UNIVERSIDAD PERUANA DE CIENCIAS APLICADAS
FACULTAD DE DERECHO
FILOSOFÍA
SECCIÓN: DS2C
TAREA ACADÉMICA 2
DOCENTE: GUSTAVO ANTONIO
HUERTAS VILLEGAS
ALUMNA: HUAMANI ALVA,
ASTRID STEPHANY U20191C285
LIMA – PERÚ, 21 DE SETIEMBRE DE 2019
CONCEPTO DE JUSTICIA
Se sabe que desde sus comienzos la filosofía se caracterizò por cuestionar y tratar de responder las
preguntas sobre temas que repercuten en la esfera social, como la justicia, la virtud, la religión, etc.
Durante el transcurso del curso se ha tratado, principalmente, a los sofistas, Platón y Aristóteles. En
este trabajo se abordarà el tema de la justicia, ya que, personalmente, considero que es uno de los
fundamentos más relevantes para una buena forma de gobierno. En primer lugar, los sofistas se
caracterizaron por ser opositores del universalismo, puesto que para ellos, cada hombre; entendiendo
“hombre” como uno que vive en sociedad, tiene una verdad y esto no difiere de su concepto de
justicia, ya que para ellos esta estaba en relación a cada sociedad, es decir, era subjetivo ya que cada
sociedad determinaba que era justo. Asimismo, sostenían un carácter convencional de la justicia, dado
que, como ya se dijo con anterioridad, la justicia es el acuerdo político de una sociedad, que .debido a
la imposición de un individuo o un grupo de individuos pueden determinar las normas mediante la
persuasión y la fuerza.
En segundo lugar, Platón propuso que la justicia radica en la armonía, concluyendo así que un
correcto funcionar del Estado era admisible debido al buen funcionar de cada ciudadano, dado que en
este existe un orden de elementos similares al que posee el Estado ,es decir, la justicia del individuo es
causada cuando las tres partes del alma (racional, irascible, concupiscible) actúan con orden y
concordia, correspondiéndole de esta manera. al raciocinio mandar y a la fogosidad, servirle y ser
aliado. Por otro lado, el Estado cuenta con otras tres partes o virtudes, las cuales son la prudencia,
valentía, moderaciòn, es así que la justicia en el Estado se darà siempre y cuando cada una de sus
partes realice la actividad, que por naturaleza le es dotado, osea, lo que le corresponde. Dicho esto, se
entiende que cada ciudadano es justo en el mundo material cuando actúa en base a la Idea del Bien del
mundo de las ideas.
Por último, Aristóteles sostenía que la justicia era la práctica de todas las virtudes éticas, por lo que
esto la convertía en la máxima de las virtudes , por la cual el individuo se inclina a actuar de forma
justa. Sin embargo, Aristóteles dividía la justicia en universal y particular. La justicia universal abarca
a la agrupación de leyes vinculadas con el bien común, lo cual conlleva a que las relaciones sociales
estén sometidas y reguladas por la autoridad y las leyes. Por otro lado, la Justicia particular
comprende a las relaciones de intercambio entre individuos dentro de una comunidad teniendo como
objetivo imposibilitar las desigualdades no justificadas. Asimismo, esta justicia particular se
encuentra subdividida en distributiva y correctiva; la primera busca la distribución proporcionada de
retribuciones compartidas por los miembros de la sociedad en base a su meritocracia y la segunda se
refiere a las relaciones interpersonales, ya sean voluntarias o involuntarias teniendo como función
crear obstáculos que impidan a los ciudadanos ser ambiciosos y siempre querer más de lo que les
corresponde.
Dicho esto, la relación que encuentro entre estos diversos conceptos de justicia que plantean los
sofistas, Platón y Aristóteles, radica en su influencia en el ámbito social y político; por ejemplo,
haciendo una comparación entre la postura sostenida por los sofistas y la postura platónica sobre la
justicia, se evidencia cómo ambas posturas coinciden en que los hombres obedecen a una noción
preestablecida del bien. En el primer caso, la noción de lo correcto es resultado de un consenso
determinando por cada sociedad y, en el segundo caso, esa noción preestablecida se origina en la
teoría del mundo de las ideas, el cual es un mundo intangible que alberga ideas perfectas que sirven
como guía a los hombres que residen en el mundo material. Sin embargo, difieren en su aplicación,
puesto que para los sofistas la justicia era relativa y cada sociedad tenía la libertad de determinar sus
reglas sociales; pero, según Platón, la justicia debe ser la armonía de sus elementos que funcionan de
forma coherente y ordenada con un dominio universal, es decir, que aplica para todos los hombres,
dado que esta justicia se basa en la idea perfecta del bien.
Por otro lado, al establecer una comparativa entre los conceptos de justicia platónica y aristotélica
aplicados al ámbito político, se tiene que ambos concuerdan en que el Estado ejemplar es uno
gobernado por un grupo reducido de ciudadanos virtuosos. En primer lugar, Platón afirma que los
Estados de la naturaleza deben ser gobernados por filósofos, dado que son virtuosos en sabiduría, es
decir, poseen una justicia individual debido a la armonía de su alma. Además, concluye que la forma
de gobierno más óptima recae en la aristocracia, siendo este el gobierno de los mejores. En cambio,
Aristóteles menciona que la monarquía, la aristocracia y la democracia pueden ser buenos, si y solo sí,
cuando el poder se ejerce de manera justa y equilibrada según el número de gobernantes. Es así que
Aristóteles considera al ser humano un animal político por naturaleza, o sea, animal que
necesariamente viven en la polis. Por lo tanto, el insocial por naturaleza no existe, ni por azar, ya sea
el caso extremo de que se lo aparte a la fuerza de la polis.
Finalmente, al comparar la postura de los sofistas con la postura aristotélica, se obtiene que ambos
convienen que el concepto del bien es establecido por una autoridad, dado que los sofistas pensaban
que la justicia era una acuerdo político establecido por un individuo o grupo de individuos mediante la
fuerza, es decir, lo que conviene al más fuerte o poderoso; en cambio, Aristóteles en su concepto de
justicia universal explica que esta es la encargada de determinar la vida en sociedad siendo sometida
por la autoridad.
En conclusión, las tres posturas filosóficas presentan puntos bien argumentados que tienen coherencia
y se tratan en la actualidad debido a que nos ayudan a reflexionar sobre nuestro concepto de justicia y
cómo se ha incorporado en el ámbito político.
Bibliografía:
-Ortega. 2015. Breve Manual de Filosofía y Logica.
