Módulo de Filosofía II 25-03-2020

Facultad de Psicología y Humanidades

Departamento de Filosofía y Teología

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Contenido

PRESENTACION..............................................................................................................................................5
I. Aspectos Generales de la Organización de la Guía.......................................................................6
II. Estructura de las Unidades Temáticas................................................................................................7
COMPETENCIAS..............................................................................................................................................9
CONTENIDOS:...............................................................................................................................................10
INDICADORES DE LOGRO:..........................................................................................................................12
II. Desarrollo de la Guía de Aprendizaje............................................................................................13
Unidad 1: Orígenes del pensamiento contemporáneo: El camino seguro de la ciencia, la
filosofía como realización de un ideal, el materialismo, el nihilismo y el adiós a la razón......13
1.1. Descripción detallada de la unidad:.......................................................................................13
1.2. Para recordar..............................................................................................................................17
1.3. Lecturas sugeridas......................................................................................................................18
1.4. Ejercicios......................................................................................................................................18
Unidad II: El positivismo y las reacciones de la fenomenología y la hermenéutica....................19
2.1 Descripción detallada de la unidad........................................................................................20
2.2 Para recordar..............................................................................................................................22
2.3 Lecturas sugeridas......................................................................................................................22
2.4 Debate...........................................................................................................................................22
Unidad III: El Círculo de Viena y Karl Popper.......................................................................................23
3.1 Descripción detallada de la unidad........................................................................................23
3.2 Para recordar...................................................................................................................................25
3.2 Lecturas sugeridas......................................................................................................................26
3.3 Reflexión Personal.....................................................................................................................26
UNIDAD IV: PARADIGMAS, PROGRESO Y REVOLUCIONES CIENTÍFICAS.............................................27
4.1 Descripción Detallada de la Unidad............................................................................................27
4.2 PARADIGMAS, PROGRESO Y REVOLUCIONES CIENTÍFICAS.......................................................28
UNIDAD V: La filosofía del diálogo..........................................................................................................32
5.1 Descripción detallada de la unidad...........................................................................................32
5.2. Para recordar..................................................................................................................................33
5.3. Lecturas sugeridas.........................................................................................................................33
5.4. Debate...............................................................................................................................................33

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5.5. Reflexión.........................................................................................................................................34
5.6. Trabajo Final..................................................................................................................................34
SELECCIÓN DE TEXTOS DE FILOSOFÍA II.........................................................................................35
MANUEL KANT...........................................................................................................................................36
1.- Fuentes del conocimiento.............................................................................................................36
2.- Juicios analíticos y sintéticos......................................................................................................36
3.- Los imperativos................................................................................................................................37
FEDERICO GUILLERMO HEGEL............................................................................................................39
1. El Estado..........................................................................................................................................39
2. El todo, lo absoluto, lo real, el devenir, el sujeto, el espíritu, el sistema.........................39
3. Necesidad de la filosofía..............................................................................................................40
4. dialéctica de la muerte..................................................................................................................40
5. El espíritu.........................................................................................................................................41
6. Otros textos.....................................................................................................................................43
AUGUSTO COMTE.....................................................................................................................................44
EL ESPIRITU POSITIVO........................................................................................................................44
EDMUND HUSSERL...................................................................................................................................47
3. La intuición esencial, acto de fundamentación última............................................................47
§ 7. Ciencias de hechos y ciencias de esencias............................................................................48
§ 8. Relaciones de dependencia entre la ciencia de hechos y la ciencia de esencias.........49
MARTÍN HEIDEGGER................................................................................................................................51
1. «Dios ha muerto»...........................................................................................................................51
2. la necesidad de reiterar la pregunta por el ser.......................................................................52
3. La esencia del hombre.................................................................................................................54
4. El final de la filosofía y la tarea del pensar..............................................................................55
HANS GEORGE GADAMER.....................................................................................................................57
El lenguaje como medio de la experiencia hermenéutica...........................................................57
LUDWIG WITTGENSTEIN.........................................................................................................................63
1. Juegos del lenguaje......................................................................................................................63
2. Función esclarecedora de la filosofía.......................................................................................64
RUDOLF CARNAP......................................................................................................................................67
Inducción y probabilidad.....................................................................................................................67
KARL POPPER...........................................................................................................................................69
La unidad del método...........................................................................................................................69
THOMAS S. KUHN......................................................................................................................................77

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Epistemología social de la ciencia. el paradigma científico.......................................................77

Paradigmas y estructura comunitaria..............................................................................................78
JURGEN HABERMAS...............................................................................................................................83
Conocimiento e interés........................................................................................................................83
FILOSOFÍA DE LAS CIENCIAS HUMANAS Y SOCIALES. NOTA HISTÓRICA DE UNA
POLÉMICA INCESANTE...........................................................................................................................86
A) Dos tradiciones importantes en la filosofía del método científico: la aristotélica y la
galileana...................................................................................................................................................86
B) La tradición aristotélica, o la ciencia como explicación teleológica...................................87
C) La tradición galileana, o la ciencia como explicación causal...............................................88
D) La primera polémica explícita de la filosofía de las ciencias sociales: positivismo
decimonónico frente a hermenéutica...............................................................................................91
E) La segunda fase de la polémica o el racionalismo crítico frente a la teoría crítica.........94
F) La tercera fase de la polémica: intención frente a explicación, o los diversos juegos de
lenguaje frente al modelo nomológico-deductivo.........................................................................99
G) La situación actual: de los modelos lógicos y normativos a los modelos históricos y
procesuales...........................................................................................................................................104
El postempiricismo, o la autocrítica de la tradición positivista...........................................104
La estructura de las revoluciones científicas...........................................................................105
¿«Todo vale» en la ciencia?..........................................................................................................106
La complejidad de la realidad y la ciencia.................................................................................106
H) Algunas conclusiones...............................................................................................................107

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La presente Guía de Aprendizaje pertenece a la Cátedra de Filosofía del Departamento de

Filosofía y Teología de la Facultad de Psicología y Humanidades de la Universidad Femenina del
Sagrado Corazón.

Autores:

Ángel Gómez Navarro

Edgar Cruz Acuña

Richard Orozco Contreras

Flavio Gutiérrez Velasco

La Molina, 2014 (Primera Edición)

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PRESENTACION

La presente Guía pretende facilitar los procesos de aprendizaje-enseñanza de las estudiantes

que continúan una formación filosófica que promueve decididamente el pensamiento crítico y

creativo orientado ahora al quehacer científico en su respectivo contexto histórico, social y

cultural moderno y contemporáneo.

La relación ciencia y filosofía es clave para comprender no sólo el desarrollo del pensamiento

occidental sino también la construcción de la sociedad de la información y del conocimiento. Se

trata de una relación no neutral ni poco compleja, con límites y posibilidades, con métodos y

valores que son necesarios identificar, analizar e interpretar en el contexto de la nueva sociedad

global y plural.

La Guía está estructurada del siguiente modo:

 Presentación del contenido.

 Esquemas de cada unidad a manera de resumen.

 Ideas claves y/o sugerencia de lecturas complementarias.

 Actividades de reflexión, ejercicio, debate.

 Trabajo Final.

Esperamos que las lecturas y las actividades que proponemos contribuyan al desarrollo personal
y profesional de cada una de ustedes.

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I. Aspectos Generales de la Organización de la Guía

La Guía de “Filosofía II” se propone desarrollar el pensamiento crítico y creativo a partir

de los temas más relevantes en la filosofía de la ciencia desde la modernidad en adelante. La
ciencia es, sin lugar a dudas, la institución de la sociedad que más ha transformado la vida del
ser humano en estos últimos dos siglos, y la filosofía no ha sido extraña a esta nueva constitución
de la cultura. La reflexión de la filosofía sobre la ciencia, las diferentes escuelas de pensamiento
que se han suscitado tras esa reflexión, es el tema en este curso.

La asignatura se organiza en cinco unidades:

UNIDAD 1 UNIDAD 2

Orígenes del pensamiento El positivismo y las

contemporáneo reacciones de la
fenomenología y la
hermenéutica

UNIDAD 3 UNIDAD 4

El Círculo de Viena y Karl Paradigmas, progreso y

Popper revoluciones científicas

UNIDAD 5

La Filosofía del Diálogo:

Jürgen Habermas

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II. Estructura de las Unidades Temáticas

Las Unidades temáticas de “Filosofía II” enfatizan la reflexión crítica que la filosofía ha
desarrollado sobre la ciencia, sus posibilidades y sus límites, desde la reflexión kantiana.

La primera unidad, “Orígenes del pensamiento contemporáneo”, presenta, en primer

lugar, el logro del camino seguro a la ciencia moderna, realizado por la filosofía kantiana. Para
este autor, la ciencia de Newton era el ejemplo de una ciencia que había accedido al seguro
camino – y así también la lógica y la matemática – pero de lo que se trataba ahora es de lograr
que la metafísica – epistemología – acceda a ese seguro camino. Para ello, Kant inicia una
reflexión sobre cómo la ciencia de Newton ha accedido a ese seguro camino, es decir, cómo la
ciencia ha logrado ser empírica y a la vez ha logrado presentar ideas universales sobre la
naturaleza. Entender ese cómo es el problema planteado en la Crítica de la razón pura y es el
tema importante de esta unidad. La respuesta la anuncia Kant en el prólogo mismo (de la
segunda edición): la ciencia ha logrado el seguro camino porque lleva “en una mano el
experimento y en la otra el trabajo a priori de la razón”. Pues dicha explicación de alguna
manera inaugura la comprensión de la ciencia como una empresa hipotética-deductiva. En
segundo lugar, se presenta la filosofía hegeliana como una superación de la filosofía kantiana,
para quien hay un sector de la realidad que es incognoscible (el noúmeno), lo cual sí es posible
para Hegel al concebir la realidad como un todo interconectado, al que denomina ciencia del
saber absoluto. En tercer lugar, se presenta el pensamiento de Carlos Marx, centrado en su
concepción materialista dialéctica de la realidad y su aplicación de este materialismo dialéctico
a la historia. Finalmente se introduce en el pensamiento de Friedrich Nietzsche, que hace una
fuerte crítica a la cultura occidental, despojando a la realidad de una concepción científica para
proponer una nueva concepción vitalista de la realidad.

La segunda unidad, “El positivismo y las reacciones de la fenomenología y la

hermenéutica”, trabaja principalmente a cuatro autores: A. Comte, E. Husserl, M. Heidegger y
Georg Gadamer. El primero de ellos, A. Comte, es el iniciador del positivismo, una corriente de
pensamiento cuya característica principal fue la sobredimensión de la ciencia y su rol en la
sociedad. Para ello, el positivismo se dispuso a atacar tanto a la metafísica como a la religión,
pues los consideró discursos anti-científicos. Por otro lado, exaltó el método científico al que
concibió como el único camino hacia el desarrollo de los pueblos. Sin embargo, su propia mirada
del método científico fue bastante reducida, fijándose principalmente en la observación como el
momento clave del método. Las reacciones al positivismo aparecieron por toda Europa a lo largo
del siglo XIX y del siglo XX. Aquí, sin embargo, nos ocuparemos solo de dos de esas reacciones,
por la importancia que tienen ambas para la historia de la filosofía y la cultura contemporánea,
nos referimos así a las reacciones de Husserl y de su discípulo Heidegger, como, a su vez, al
discípulo de este último, Georg Gadamer. Edmund Husserl desarrolló un método filosófico que
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le permita a la filosofía – metafísica – volver a ser una reflexión seria y definitiva sobre la vida
del espíritu. A ese método lo llamó fenomenología. Su principal ataque al positivismo vino hacia
lo que Husserl llamó el fisicalismo que no era sino el olvido de lo espiritual como parte
integrante del mundo. Por otro lado, su discípulo, Martin Heidegger desarrolló una nueva
reflexión filosófica que se enfrentó al positivismo por el reduccionismo de la técnica. La real
comprensión del hombre, de su sociedad y de las relaciones en ella, no vienen de la mano de la
técnica que promueve cortes y reducciones, por el contrario, el acceso a la real comprensión
viene cuando transformamos reducción por integridad. Mirar el todo y la complejidad es la
manera de ver realmente al hombre y la sociedad. Este nuevo método luego será conocido como
el método hermenéutico, que será abordado con mayor perspicacia por Georg Gadamer, quien,
al igual que Heidegger, representa una reacción contra todo reductivismo positivista: la verdad
(el hombre) no puede ser reducida a la ciencia, sino que ésta también la encontramos en lo
social, lo religioso, lo estético.

La tercera unidad, “El Círculo de Viena y Karl Popper”, reflexiona sobre la nueva
versión del positivismo que apareció en el siglo XX, conocida popularmente como el Círculo de
Viena pues fue en esa ciudad donde se gestó esta nueva forma de pensar la ciencia.
Nuevamente, apareció la figura de la sobrevaloración de la ciencia, pero esta vez con un nuevo
arsenal conceptual. Usando las ideas del Tractatus de Wittgenstein, la nueva comprensión de la
ciencia parecía ser más rigurosa que el positivismo de Comte. Ahora ya no se fijaban en la
observación principalmente – pues había muchos objetos de la ciencia que eran inobservables –
sino más bien en la verificación. Mas, el Círculo mantuvo presente varios rasgos del positivismo
anterior, como su atomismo, su cientificismo, su monismo metodológico y el empeño por lograr
que todos los enunciados de la ciencia sean puramente observacionales. Junto a todo ello,
mantuvo su fuerte crítica a la metafísica y buscó más bien que la propia filosofía se convierta en
una nueva disciplina de la ciencia. Pero en esta unidad también estudiaremos a Karl Popper,
quien es quizá el más importante epistemólogo del siglo XX. Aunque buscó distinguirse de los
positivistas, se mantuvo muy unido a ellos en varios aspectos. Son importantes, sin embargo, sus
trabajos sobre la verdad en la ciencia – verosimilitud – así como su solución al problema de la
inducción a partir de una nueva comprensión de la racionalidad científica que él llamó
falsacionismo.

La cuarta unidad, “Paradigmas, progreso y revoluciones científicas”, estudia el aporte

de la nueva filosofía de la ciencia desarrollada en la segunda mitad del siglo XX. A partir de los
aportes de Thomas Kuhn, en los que se entremezclaban filosofía, historia, sociología y
psicología, la nueva filosofía de la ciencia comienza una reflexión muchísimo más amplia de la
ciencia y sus posibilidades. Esta nueva filosofía de la ciencia enfatiza la praxis de la ciencia y a
partir de ello la reconoce como una institución con límites y posibilidades, como cualquier otra
institución de la sociedad. Los conocimientos científicos no son la última palabra, ni existe un
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método que pueda ser una receta para encontrar verdad. Este desarme del cientificismo es
quizá la clave para entender esta nueva etapa de la epistemología. Tres autores son
representativos de ésta: Kuhn, quien introdujo la comprensión del desarrollo de la ciencia a
partir de paradigmas y revoluciones; Lakatos, quien nos enseñó a ver el progreso de la ciencia a
partir de programas de investigación; y finalmente Feyerabend, quien nos argumentó a favor de
un anarquismo en la reflexión sobre la ciencia o, como él lo llamó, el adiós al método.

En la última unidad, “La filosofía del diálogo”, entramos en contacto con una nueva
visión de la realidad, centrada en encontrar una solución a los diversos conflictos sociales, a
través de una nueva concepción de la racionalidad, fundamentada en el diálogo, tal como es la
propuesta de Jürgen Habermas. Sus reflexiones son denominadas por él mismo como
orientaciones “científico-analíticas”: da cabida en su discurso a la orientación pragmática del
lenguaje (filosofía analítica). Hace un particular “giro lingüístico”: intenta fundamentar en el
lenguaje una nueva idea de racionalidad, que permita superar los límites que sus predecesores
consideraron irrebasables. Opina que la ciencia y la tecnología más bien están regidas por
valores e intereses que a veces contradicen la búsqueda de la verdad.

COMPETENCIAS

 Aprender a pensar críticamente, analizando y valorando las reflexiones que la filosofía

ha logrado hacer sobre la ciencia, mostrando sus límites y sus posibilidades.
 Identificar a los pensadores en líneas de tiempo y contexto para una comprensión
histórica de la relación entre ciencia y filosofía.
 Analizar la pregunta por la ciencia, examinando los diferentes aspectos implicados en
ella mediante el estudio de textos seleccionados.

 Evaluar la relación entre la filosofía y la ciencia y el rol de ambas en la cultura y la

sociedad contemporánea.

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CONTENIDOS:
Primera Unidad: Orígenes del pensamiento contemporáneo

El seguro camino de la ciencia: Manuel Kant.

 La explicación kantiana sobre el juicio sintético-a priori.

 La teoría del conocimiento en Kant.

 La dialéctica trascendental y los límites de la razón.

La filosofía como realización de un ideal: Georg Hegel:

 La superación de la distinción entre fenómeno y noúmeno.

 El conocimiento del espíritu

 La realización dialéctica del espíritu en la historia

El materialismo: Carlos Max:

 El materialismo dialéctico.

 El materialismo histórico

El nihilismo y al adiós a la razón: Friedrich Nietzsche:

 Crítica a la cultura occidental

 La voluntad de poder.

Segunda Unidad: El positivismo y las reacciones de la fenomenología y la hermenéutica

El positivismo: Augusto Comte

 Los antecedentes y el contexto social del positivismo.

 La ley de los tres estados en la evolución del ser humano y la sociedad.

 La importancia de la observación y el método científico

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 El monismo metodológico

La fenomenología como método de la filosofía: Edmund Husserl.

 Introducción al problema gnoseológico

 El método fenomenológico

 La reducción o epoché

 El idealismo trascendental

La hermenéutica como la nueva koiné: Georg Gadamer.

 El círculo hermenéutico

 El procedimiento hermenéutico

Tercera unidad: El Círculo de Viena y Karl Popper

El giro lingüístico de la filosofía: Ludwig Wittgenstein:

 El primer Wittgenstein: El Tratactatus Logicus-philosophicus.

 El segundo Wittgenstein: Los juegos lingüísticos.

El Círculo de Viena:

 La verificación

 El fisicalismo

Karl Popper y el falsacionismo:

 Crítica del inductivismo

 El falsacionismo

 El racionalismo crítico

 El tercer mundo y la objetividad.

Cuarta unidad: Paradigma, progreso y revoluciones científicas: Thomas Khun

 La sociología de la ciencia.

 La historia de la ciencia y los paradigmas.

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 La ciencia normal y la ciencia extraordinaria.

 La racionalidad científica.

Quinta unidad: la filosofía del diálogo

La nueva idea de racionalidad y la nueva forma de pensar la convivencia: Jürgen Habermas:

 La situación ideal de diálogo

 Aspecto dialéctico de la teoría del interés.

INDICADORES DE LOGRO:
 Comprende los sistemas filosóficos, modernos y contemporáneos, ubicándolos en su contexto
histórico, social y cultural.

 Analiza el aporte de las reflexiones filosóficas en relación al problema del saber científico
señalando sus límites y posibilidades.

 Interpreta el significado y sentido de la filosofía para la comprensión de la ciencia en

relación al desarrollo integral y sostenible de la sociedad.

 Argumenta a favor o en contra de una posición filosófica en relación al quehacer científico

en el contexto de la nueva sociedad del conocimiento.

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II. Desarrollo de la Guía de Aprendizaje

Unidad 1: Orígenes del pensamiento contemporáneo: El camino

seguro de la ciencia, la filosofía como realización de un ideal,
el materialismo, el nihilismo y el adiós a la razón
El seguro camino de la ciencia: Manuel Kant.

• La explicación kantiana sobre el juicio sintético-a priori.

• La teoría del conocimiento en Kant.

• La dialéctica trascendental y los límites de la razón.

La filosofía como realización de un ideal: Georg Hegel:

• La superación de la distinción entre fenómeno y noúmeno.

• El conocimiento del espíritu

• La realización dialéctica del espíritu en la historia

El materialismo: Carlos Max:

• El materialismo dialéctico.

• El materialismo histórico

El nihilismo y al adiós a la razón: Friedrich Nietzsche:

• Crítica a la cultura occidental

• La voluntad de poder.

1.1. Descripción detallada de la unidad:

En esta primera unidad se estudia uno de los más importantes desarrollos del pensamiento
filosófico mundial y que es casi una versión inaugural de la filosofía de la ciencia, entendiendo
ahora sí a la ciencia como ciencia moderna. Nos referimos a la filosofía kantiana y
específicamente a la filosofía desarrollada en la Crítica de la razón pura. La pregunta
fundamental que Kant desarrolló en esta monumental obra fue ¿cómo entender que la ciencia
(de Newton) es exitosa a la hora de producir conocimientos que sean realmente universales, si
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parte de experiencias particulares? Y unida a esta pregunta nos encontramos con otra: si es
exitosa – como de hecho lo es - ¿cómo lograr que la metafísica pueda también ser exitosa – es
decir, ¿cómo lograr que la metafísica pueda transitar por “el seguro camino de la ciencia”? La
primera pregunta nos lleva hacia la filosofía de la ciencia, la segunda pregunta nos lleva hacia la
teoría del conocimiento.

La pregunta sobre la ciencia la respondió Kant apelando a un nuevo concepto de juicio: la

ciencia logra conocimientos universales partiendo de experiencias particulares, pues ella se
desarrolla en base a juicios sintéticos-a priori. Esta clase de juicios tienen una mano en la
experiencia y la otra en los aportes de la razón a priori. De esta forma, la ciencia no se enfrenta
a datos inconexos, sino que se enfrenta a la experiencia con un plan bosquejado de antemano.
Ese plan previo (hipótesis) le permite reconocer qué cosa es un dato y qué cosa no lo es.
Cualquier información no es dato, solo lo es aquella información que encaja en el plan – para
afirmarlo o refutarlo. Kant está convencido de que el fin de la ciencia es reconocer las leyes de
la naturaleza, como Newton lo ha logrado; y la única forma de lograr dicho cometido es
partiendo de planes previos que son afirmados con experimentos. El seguro camino de la ciencia
que Kant reconoce es el que ha logrado la Física, es decir el modelo hipotético-deductivo. Se
trata de partir de un plan bosquejado de antemano y a partir de experimentos hacer que la
naturaleza responda a las preguntas que el científico formula. La mirada de la ciencia que Kant
muestra nos aleja de la visión del científico “discípulo” que espera a que la naturaleza le de
datos y respuestas. La nueva imagen del científico es más bien la de un “juez autorizado” que
interroga a la naturaleza para que ésta responda por preguntas definidas desde las expectativas
de aquél. Ese es el seguro camino de la ciencia que incluso la metafísica debe asumir. Esa es la
nueva ciencia ilustrada, guiada por la razón y capaz de asumir planamente su responsabilidad en
el desarrollo de las sociedades.

La pregunta por la metafísica va de la mano con la anterior. El modelo es la Física de

Newton, y sobre ese modelo debe bosquejarse la nueva metafísica. La anterior había llevado a
dos respuestas enfrentadas: los empiristas y los racionalistas. Kant reconoce el valor de los
empiristas (“Hume me despertó de mi sueño dogmático”) pero sabe también que el camino del
empirismo va hacia el escepticismo. ¿Cómo resolver dicho problema? La respuesta de Kant es
asumiendo una nueva teoría del conocimiento en la que concilie a ambas propuestas. Esta nueva
teoría del conocimiento puede denominarse constructivismo. El conocimiento no se recibe
pasivamente de la naturaleza, no se copia todo como piensan los empiristas. Nosotros no
actuamos como tábulas rasas que solo reciben información, más bien construimos el
conocimiento con aportes de la experiencia, pero también con aportes de la misma razón. Estos
elementos de la razón son los denominados elementos a priori. La respuesta de Kant es entonces
“todo conocimiento nace con la experiencia (empirismo), pero no todo conocimiento proviene
de la experiencia (racionalismo)”. El resultado es un giro copernicano en la teoría del
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conocimiento (metafísica) en la que se descubren a los objetos (a la naturaleza) acomodándose

al sujeto y no al revés. En lugar de un sujeto que recibe pasivamente (en lugar de que él se
acomode a los objetos) Kant propone un sujeto capaz de moldear los objetos para reconocerlos
desde sus propias expectativas (los objetos se acomodan al sujeto).

No obstante, se debe considerar que esta nueva perspectiva que Kant abre nos lleva también
a reconocer los límites de la razón. Esta – la razón – no es una superpoderosa arma humana
capaz de lograr todo conocimiento que se proponga. Los límites de ella se fijan justamente
porque ella siempre está condicionada. Las condiciones de la razón son las que guían sus logros
(son las expectativas de los seres humanos las que van definiendo el accionar de la ciencia),
pero también son éstas las que definen sus últimas posibilidades. Kant desarrolla toda esta
explicación sobre los límites de la razón en la tercera parte de la Crítica de la razón pura. Esta
tercera parte es denominada Dialéctica trascendental. En ella Kant trata tres temas que son
límites para el conocimiento del ser humano: Dios, el mundo y la libertad.

Otro filósofo que continúa el camino emprendido por Kant es Federico Guillermo Hegel.
Kant, en la tercera parte de la Crítica de la razón pura, la dialéctica trascendental, ante la
pregunta ¿cómo lograr que la metafísica también sea exitosa?, había llegado a la conclusión de
que la razón tiene unos límites. Hay un sector de la realidad, el noúmeno, que no puede ser
conocido científicamente.

Hegel se propone superar estos límites de la razón, no puede haber un sector de la realidad
que sea incognoscible. Su propósito es convertir a la filosofía en ciencia del saber absoluto, para
lo cual se deben superar las dicotomías entendimiento-razón, ser-deber ser, fenómeno-
noúmeno, finito-infinito existentes en la filosofía kantiana. Esto buscará lograrlo concibiendo la
realidad como un todo interconectado, interrelacionado, en continuo cambio, devenir y proceso:
cada cosa no es sino un momento del todo: “Lo verdadero es el todo”.

Hegel concibe la realidad como un proceso dialéctico, cuyo motor es la contradicción: parte
de la idea en sí misma, el momento abstracto (tesis), que, para autodesarrollarse, crea su
campo contrario, la naturaleza, la idea alienada, fuera de sí (antítesis); pero tiene que darse la
superación de los dos momentos, de esa interacción surge el tercer momento, que es el espíritu,
la idea para sí, la razón autorreflexiva (síntesis). Pero esa síntesis, a su vez, se convierte en
tesis, que necesita de su campo contrario y así el proceso no se detiene, sigue hacia el infinito
(Fenomenología del espíritu).

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Hegel había logrado concebir la realidad como un todo orgánico, como una especie de
paraíso, en quien la historia tiene un final feliz, se da una reconciliación de la realidad consigo
misma en el espíritu absoluto; pero no ha tomado en cuenta que la realidad es material, cosa
que buscará hacerlo Carlos Marx y su amigo Federico Engels, filósofos del [Link].

La concepción de la realidad como materia en constante cambio, se conoce como

materialismo dialéctico, formulado más por Engels que por el propio Marx. Esta concepción
surge frente al idealismo hegeliano, como resultado de su crítica al idealismo y constituye el
marco de referencia conceptual desde el que se desarrolla el materialismo histórico, que es
propiamente el aporte de Marx.

El materialismo dialéctico se opone al idealismo hegeliano en cuanto que la única realidad

existente es la materia, que es dinámica, en continuo cambio y que se expresa en el movimiento
dialéctico, siendo la contradicción la esencia de la realidad, al igual que Hegel. El movimiento
dialéctico queda invertido, es la materia, no la idea, el punto de partida. El materialismo
dialéctico no se opone sólo al idealismo hegeliano, sino a toda concepción mecanicista y
atomista de la naturaleza, es decir no finalista.

El materialismo dialéctico concibe la realidad como un proceso material, en el que se

suceden una variedad infinita de fenómenos, pero que no se suceden mecánicamente, sino que
está regulado por leyes que determinan su evolución desde las formas más simples hacia las más
complejas. Esto afecta a toda la realidad histórica, ya sea natural o humana. Estas leyes son: ley
de la unidad y lucha de contrarios, que se dan en el mismo ser o fenómeno; la ley de transición
de la cantidad a la cualidad, que explica el hecho de que una cosa se transforme en otra
esencialmente distinta como el papel que se transforma en ceniza; y la ley de la negación de la
negación, que explica el cómo se resuelve una contradicción, dando lugar a una nueva realidad,
que contiene los elementos positivos de lo negado. En esta nueva realidad se da, a su vez, la
transformación dialéctica y es así como se explica la evolución de la naturaleza, de la sociedad y
del pensamiento.

Esta unidad concluye con la presentación del pensamiento de Federico Nietzsche, filósofo
alemán de la segunda mitad del s. XIX. Este filósofo elabora una demoledora crítica la cultura
occidental, asentada sobre bases platónico-cristianas, que concebían la realidad como un mundo
ideal, eterno, estático, inmutable (el mundo de las ideas de Platón) y que esta realidad sensible,
material, vital estaría subordinada a ese mundo de las ideas. Para Nietzsche Platón –y con ello
también el cristianismo- había invertido el orden de la realidad, colocándola de cabeza.

Sirviéndose de dos categorías estéticas, afirma que el elemento dionisiaco (que representa la
realidad de la vida) había sido aniquilado, subordinado por el apolíneo (representa el mundo de
las ideas). De aquí surge la base degradada de la cultura occidental y de la metafísica que pone
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el mundo real del devenir en función de un falso mundo estático y suprasensible, que pone la
vida en función de la razón, en lugar de poner la razón al servicio de la vida. Para este filósofo
se trata de revertir esta situación, devolviendo a la vida su calidad de auténtica realidad, que es
vitalidad, pujanza, ímpetu, devenir, instinto. Se trata, pues, de volver a poner las cosas de pie y
no de cabeza como estaban.

En esta perspectiva hace una fuerte crítica a la moral cristiana calificándola de una moral de
esclavos, de antinatural y represiva del instinto vital. Por ello es necesario “matar a Dios”,
aniquilar los valores cristianos (nihilismo), hace una transmutación de los valores, que no serán
más el amor, el respeto, el perdón…, sino todo aquello que signifique impulso, embriaguez,
vida.

Este filósofo propone una nueva perspectiva de la realidad, de la sociedad, una superación
de la cultura occidental a la que califica como producto del resentimiento contra la vida. Se
trata de una nueva valoración sobre la vida, la esperanza, “la gran aurora”. Esta nueva
perspectiva es recorrida, no por la razón, sino por algo instintivo: la voluntad de poder.

1.2. Para recordar

 El seguro camino de la ciencia es el modelo que Kant cree debe asumir la

ciencia en una sociedad ilustrada y está figurado bajo la imagen de la física de Newton.

 La física de Newton se desarrolla gracias a los juicios sintéticos-a priori. Estos tipos de juicio
son en parte generados por la experiencia (el experimento) y en parte generados por la razón
(la hipótesis).

 La metafísica en un seguro camino de ciencia supone un giro copernicano: reconocer que son
los objetos los que se acomodan al sujeto y no al revés. Esto Kant lo logra explicándonos que
el conocimiento nace con la experiencia, pero no todo proviene de ella.

 La dialéctica trascendental es la parte de la Crítica que Kant la dedica al estudio de los

límites de la razón. Nuestra razón, en tanto condicionada, tiene sus límites: lo
incondicionado.

 Hegel busca superar la filosofía kantiana, afirmando que no hay un sector incognoscible de la
realidad, sino que sí es posible tener un conocimiento científico de la metafísica. Esto será
posible mediante su concepción dialéctica de la realidad, a la que concibe como un sistema
interconectado.

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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

 El materialismo dialéctico e histórico de Marx y Engels representan una crítica al idealismo

hegeliano: la realidad es dialéctica, pero el primer principio no es la idea, sino la materia
que está en continuo movimiento.

 La naturaleza, la sociedad y el pensamiento están siempre en continuo cambio debido a que

están regidas por las leyes de la dialéctica.

 El pensamiento de Nietzsche representa una fuerte crítica a la cultura occidental cimentada

en el pensamiento platónico-cristiano, que ha invertido el orden de la realidad, subordinando
la vida a un mundo ficticio, el de las ideas.

 Nietzsche propone una nueva cultura basada en la transmutación de todos los

valores, la voluntad de poder, caracterizada por la “muerte de Dios”, por una
nueva valoración de la vida.

1.3. Lecturas sugeridas

Kant, I., Crítica de la razón pura. Buenos Aires: Losada, 1960.

Kant, Crítica del discernimiento (o la facultad de juzgar). Madrid: Alianza, 2012.
Felipe Castañeda, Inmanuel Kant, vigencia de la filosofía crítica. Bogotá: Siglo del hombre,
2007.
Hegel, La dialéctica del amo y del esclavo, en Fenomenología del espíritu. Fondo de Cultura
Económica
La filosofía de Marx:
URL: [Link]
Nietzsche: La genealogía de la moral. Traducción de André Sánchez Pascual. Madrid: Alianza,
1980, p-42-46

1.4. Ejercicios

 ¿Puede la ciencia servir de modelo para la metafísica (o para la filosofía en

general)?
 Si la ciencia construye el conocimiento, ¿cómo podemos estar seguros de que el
conocimiento construido es objetivo?
 Con todo el desarrollo de Kant sobre los límites de la razón ¿no quedan nulas todas las
posibilidades de hacer teología o incluso de hacer metafísica?
 ¿Es posible conocer científicamente a Dios?
 ¿Tiene razón Nietzsche cuando afirma que la auténtica realidad es la vida y no la de las ideas
como afirmaba Platón?
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Envía tu ejercicio de reflexión a la herramienta “Compartir Documentos”.

Unidad II: El positivismo y las reacciones de la fenomenología y

la hermenéutica

El positivismo: Augusto Comte

Los antecedentes y el contexto social del positivismo.

La ley de los tres estados en la evolución del ser humano y la sociedad.

La importancia de la observación y el método científico

El monismo metodológico

La fenomenología como método de la filosofía: Edmund Husserl.

Introducción al problema gnoseológico

El método fenomenológico

La reducción o epoché

El idealismo trascendental

La hermenéutica como la nueva koiné: Georg Gadamer.

El círculo hermenéutico

El procedimiento hermenéutico

2.1 Descripción detallada de la unidad

¿Qué significa positivismo?, es una pregunta con diferentes niveles de respuesta. Por
un lado, y en términos más generales, positivismo es una crítica a la metafísica; esto es, es
una crítica a los “castillos en el aire” – como definía Hermann Cohen a los argumentos
metafísicos – que se construyen cuando pretendemos que hacer filosofía es igual a especular
con la razón pura. Según el positivismo, los objetos de la investigación científica son
aquellos concretos y “observables”, justamente los objetos positivos – los negativos son los
ídolos de la metafísica – que son con los que trata tanto el hombre de la calle como el
científico. Hay que recordar que Augusto Comte inicia su argumentación afirmando la

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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

supremacía de la observación – como parte del método científico – por sobre la imaginación
– propia de la metafísica – y así pretende afirmar la positividad del objeto de investigación
científica.

En otro nivel de reflexión, positivismo significa la última etapa de desarrollo al que

debe llegar la razón y la cultura. Después de haber superado las etapas previas – la religión
y la metafísica – tanto el individuo como la sociedad alcanzan un nivel de madurez que lo
lleva a pretender una real investigación sobre la naturaleza, en busca de su real
comprensión, es decir, para controlarla y predecirla. El positivismo aquí se hace sinónimo
no sólo de madurez sino de trabajo científico (realista) de la naturaleza. Es interesante que
aquí, Comte esté identificando el desarrollo como una especie de destino ineludible tanto
para el individuo como para la sociedad, una especie de evolución deseada y prefijada.
También aquí aparece, junto al positivismo, la idea de progreso y desarrollo. Así por
ejemplo, Simón Bolívar, quien fuera de clara tendencia positivista, alababa el orden y el
grado de desarrollo al que estaba llegando Estados Unidos gracias a ser una sociedad
forjada de la mano de la ciencia. El anhelo de Bolívar era pues formar “Los estados unidos
del sur”, una gran nación científicamente configurada.

En un tercer nivel de reflexión, positivismo significa monismo metodológico, es decir,

la afirmación de que existe un solo método de acceso y comprensión de la naturaleza.
Dicho único método es el método científico. Este puede ser entendido como iniciado por
una hipótesis, sostenido por experimentos y concluido en una tesis comprobada. Muy unido
a esto, además, la valoración del lenguaje matemático como el más apropiado – sino el
único – para el desarrollo eficaz de la investigación científica. Durante el siglo XX, con el
neo-positivismo, también se defendió esta idea del monismo metodológico y aún la
necesidad y urgencia de unificar la ciencia. Algunos neo-positivistas incluso defendieron que
la filosofía debía ligarse cada vez más a la ciencia hasta el punto de sostener la necesidad
de una filosofía completamente científica (Reichenbach tituló a uno de sus libros The Rise
of Scientic Philosophy). En la filosofía analítica del siglo XX (posterior al neo-positivismo) y
en el pragmatismo estadounidense se ha defendido la necesidad de naturalizar la filosofía o
la epistemología y esa ha sido causa de que muchas veces se confunda a estas tendencias de
la filosofía con el positivismo.

La primera reacción contra el positivismo está representada por la fenomenología de

Edmund Husserl, vista fundamentalmente como un método, que busca conocer la esencia
de los hechos a través de una intuición intelectual, no empírica. Este conocimiento
pretende estar desprovisto de juicios previos, que pueden desviar la atención del
investigador, para centrarse en la esencia de los hechos, en forma objetiva, neutral. En ese
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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

sentido el método fue seguido por una serie de pensadores del s. XX, pero que no le
siguieron cuando desemboca en el idealismo trascendental, al querer aplicar la reducción
fenomenológica a la conciencia.

Husserl pretende convertir a la filosofía en una ciencia estricta mediante la aplicación

del método fenomenológico, para lo cual debe trabajar con evidencias apodípticas, es decir
evidentes, universales.

En Husserl asistimos a una revaloración de la metafísica, aspecto que había sido

combatido tanto por el positivismo como por el neopositivismo, caracterizados por una
actitud abiertamente antimetafísica.

Otra reacción contra el positivismo y el neopositivismo es la hermenéutica,

desarrollada principalmente por Georg Gadamer. Su aporte reside principalmente en la
aplicación del método fenomenológico a la traducción e interpretación. Todo intérprete
aborda un texto con algunos prejuicios, no es una tábula rasa, pero esos prejuicios sólo son
un punto de partida, que deben ser convalidados cuando se esté frente al texto. Si
corresponden se los asume como válidos, de lo contrario se tiene que desecharlos. El
intérprete debe mantener la mirada firme en el texto, no dejarse guiar por apreciaciones
subjetivas, para poder escuchar al texto.

Uno de los temas desarrollados por Gadamer es el círculo hermenéutico, que consiste
en la interacción constante entre el texto y el contexto, entre el todo y las partes, entre la
cultura del traductor (propia) y la del escritor (ajena). La hermenéutica no sólo significa la
interpretación de un texto, sino que también alude a la estructura esencial del ser humano,
como un ser interpretativo. La comprensión hermenéutica comprende toda la experiencia
humana, científica, estética, religiosa, histórica y no sólo la científica, como pretendía el
positivismo.

2.2 Para recordar

 El Positivismo es la filosofía que desarrolló Augusto Comte en el siglo XIX y que sobrevalora
las posibilidades de la ciencia.
 El positivismo nace como un ataque a la metafísica.

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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

 Positivismo también significa progreso y orden, así como la etapa última (madura) en la
evolución de la razón y las culturas.
 La principal característica del positivismo es el monismo metodológico: la única forma de
lograr conocimientos es mediante el método científico.
 Las reacciones contra el positivismo son la fenomenología y la hermenéutica. La primera
busca un conocimiento de las esencias, mediante un método intelectual, intuitivo y no
empírico; la segunda aplica la fenomenología a la comprensión de textos, resaltando que la
experiencia hermenéutica no puede reducirse a la dimensión científica, positiva, sino a toda
experiencia humana.

2.3 Lecturas sugeridas

 Comte, Augusto. El espíritu positivo.

 Arnau, Hilari. Temas y textos de filosofía.

Mexico: Addison Wesley, 1998.

 Lopez Carrera. Positivismo y neopositivismo

Barcelona: Vicens Vivens, 1989.

2.4 Debate

 ¿Cuán presente está el positivismo en nuestra cultura? ¿No creemos todavía nosotros que
la ciencia es la única forma de conocimiento realmente valioso y no creemos todavía que
los conocimientos científicos nos dicen exactamente cómo es la realidad?

Participa en el debate compartiendo tu reflexión en el “FORO”.

Unidad III: El Círculo de Viena y Karl Popper

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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

El giro lingüístico de la filosofía: Ludwig Wittgenstein:

 El primer Wittgenstein: El Tratactatus Logicus-philosophicus.

 El segundo Wittgenstein: Los juegos lingüísticos.

El Círculo de Viena:

 La verificación

 El fisicalismo

Karl Popper y el falsacionismo:

 Crítica del inductivismo

 El falsacionismo

 El racionalismo crítico

 El tercer mundo y la objetividad.

3.1 Descripción detallada de la unidad

En la tercera unidad, nos proponemos estudiar la filosofía de la ciencia desarrollada en la

primera mitad del siglo XX. Allí los principales referentes fueron los filósofos y científicos que se
reunieron junto a Moritz Schlick y que fueron conocidos como “El círculo de Viena” o de manera
más general fueron llamados positivistas lógicos, neopositivismo o también empirismo lógico. En
la segunda parte de esta unidad, nos dedicaremos a tratar la filosofía de uno de los más insignes
epistemólogos del siglo XX, bastante unido al positivismo lógico, pero con una clara intención de
querer separarse de ellos. Este epistemólogo fue Karl Popper.

El neo-positivismo lógico fue conocido así por su clara deuda con el positivismo
decimonónico. Su principal coincidencia fue su desprecio de la metafísica. Consideraron estos
filósofos que la filosofía debía ubicarse a la altura de la ciencia, con su rigurosidad y con su
objeto de estudio claramente determinado. La metafísica había sido todo lo contrario, esta
había llevado a la filosofía a la construcción de “castillos en el aire”. La intención de los
neopositivistas, sin embargo, a diferencia de Kant, no era salvar a la metafísica, sino más bien
negarle todo derecho a ser parte de la cultura. La nueva cultura científica del siglo XX debía
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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

reconocer que solo las ideas forjadas a partir del dato empírico valían para ser parte de la
cultura. En ese sentido, incluso se distinguieron del positivismo de Comte. Ellos consideraron
que la respuesta de Comte a la metafísica se perdía también en juicios metafísicos. Por ejemplo,
cuando Comte afirmaba que Dios no existía, la misma afirmación se convertía en un juicio
metafísico. Es decir, el neopositivismo pretendía ser rigurosamente empírico, rigurosamente
dedicado al mundo aquí y ahora. También allí se diferenciaron de Kant, pues este trató de
explicar el juicio científico como sintético – a priori, pero los neopositivistas consideraron
necesario despreciar el apriorismo. Así pues, su desprecio por todo lo metafísico era la principal
característica de estos filósofos muy ligados más bien a los métodos empíricos de la ciencia.

La otra característica de este tipo de filosofía fue la necesidad de trabajar con rigurosidad a
la manera en la que la ciencia lo hace. Para ello la ciencia trabaja con un lenguaje formal: las
matemáticas. La filosofía debía también tener su lenguaje formal y allí encontraría la
rigurosidad y la precisión que buscaba. Así, estos filósofos fueron muy dedicados a la lógica. Los
logros que Gottlob Frege y Ludwig Wittgenstein habían conseguido en el desarrollo de la lógica
fueron asumidos con agrado por los neopositivistas. Así, los problemas filosóficos se aclaraban al
formalizarlos y se evitaban las especulaciones. Muchos de los problemas filosóficos además
terminaron siendo pseudo problemas y fueron desechados. La lógica permitía también un
reconocimiento del principal objeto de estudio para la filosofía. La filosofía ahora se volvía
exclusivamente epistemología y su trabajo era principalmente limpiar el camino conceptual para
el desarrollo de la ciencia. La filosofía había logrado así su sitial en la cultura científica.

El positivismo lógico sufrió sin embargo una doble crisis. En el plano político, sufrió la
persecución de la mayoría de sus miembros por su ascendencia judía, quienes tuvieron que huir
de Europa hacia Estados Unidos y allí consolidaron lo que luego sería conocido como la Filosofía
Analítica. En el plano filosófico, sin embargo, la crisis fue más severa. Rápidamente comenzaron
a sonar las voces discordantes al proyecto positivista. Incluso, varias de esas voces llegaron
desde dentro. Así se habla por ejemplo del cambio radical de uno de sus más insignes
representantes: Rodolf Carnap. Pero también de otros quienes fueron cercanos y terminaron
siendo objetantes. Ese es el caso de otro filósofo Austriaco llamado Karl Popper.

Popper autodenominó a su filosofía como un racionalismo crítico. Su mayor preocupación fue

el totalitarismo político que había llevado a la humanidad hacia una guerra mundial funesta.
Creía Popper que la manera de evitar tal totalitarismo era con una mayor dosis de diálogo y
discusión. A esa forma de filosofía que propugna el diálogo y la discusión lo llamó racionalismo
crítico. Popper comprendió que se vivía una época distinta en Europa, y que dicha época estaba
caracterizada por la presencia de la ciencia. En su intento por comprender la ciencia, reconoció
que lo propio del método científico no era la receta para acceder al conocimiento o a la verdad,
sino que lo más propio del método de la ciencia era su carácter crítico. En la ciencia todo se

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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

discute. Pero no era que la discusión era una característica añadida a otras características, sino
que la discusión era lo propio de la ciencia. Una teoría es científica sí es discutible, sí se pone a
discusión.

Esta intuición respecto de la importancia de la discusión fue lo que llevó a Popper a explicar
la ciencia de una manera diferente a como se había hecho por parte de los positivistas. Para
Popper, la preponderancia de la discusión se llamaba falsacionismo. Los científicos, decía, se
dedican en todo momento a falsar sus teorías. Si no la falsaran, no harían ciencia. Y si no se
puede falsar una teoría, entonces no es científica. Esta explicación de la ciencia a partir de la
falsación llevó a Popper a responder a los dos problemas más importantes de la epistemología,
como él mismo los denominó: el problema de la inducción y el problema de la demarcación. El
primero de ellos era así: ¿cómo la ciencia puede quedarse en el dato empírico, pero alcanzar así
conocimientos generales? La respuesta era para Popper el falsacionismo. Es decir, la ciencia
falsea teorías con el dato empírico, no verifica. La ciencia no puede, a partir del dato empírico,
afirmar cómo es el mundo, pero sí puede decir con absoluta rigurosidad cómo no es el mundo. La
segunda cuestión se respondía así: el límite de lo que es la ciencia y lo que no lo es también es
la falsación. Aquello que es falsable, es decir, discutible, confrontable, es científico; si no lo es,
entonces no es científico. Popper logró desarrollos muy notables para la epistemología en
diferentes aspectos con esta explicación novedosa del trabajo científico, por ello es innegable
que se trata de uno de los más importantes filósofos del siglo XX.

3.2 Para recordar

 El positivismo lógico también es llamado neopositivismo o empirismo lógico o a veces
también “Círculo de Viena”.

 La principal característica de esta escuela de filosofía fue su desprecio por la metafísica a la

que acusó de construir “castillos en el aire”.

 La otra característica del positivismo lógico fue su extendido uso de la lógica. Con ella, la
filosofía se salvaba de las especulaciones pues el lenguaje formal de la lógica servía como
método para saber qué era realmente un problema filosófico.

 Los positivistas lógicos se distinguieron del positivismo de Comte, pues pretendieron que su
empirismo sea radical.

 Popper fue un filósofo afín al círculo de Viena, pero que quiso distinguirse de ellos.

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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

 Popper pretendió dar respuesta a los dos más grandes problemas epistemológicos: al
problema de la inducción y al problema de la demarcación. A ambos problemas los responde
con el falsacionismo.

 El falsacionismo es otro nombre para la actitud de la discusión que Popper vio como la
esencia de la ciencia y como la necesaria esencia para el mundo moderno.

3.2 Lecturas sugeridas

 La concepción científica del mundo – El círculo de Viena. [En Línea] URL:

[Link]

 Lopez Carrera, Positivismo y neopositivismo. Barcelona: Vicens Vivens, 1989.

 Pedro Planas, Karl Popper: pensamiento crítico. Bogotá: Friedrich Naumman, 1996.

 Karl Popper, El desarrollo del conocimiento científico. Buenos Aires: Paidós, 1967.

 Karl Popper, La lógica de la investigación científica. Madrid: Tecnos, 1967.

3.3 Reflexión Personal

“El metafísico y el teólogo creen, comprendiéndose a sí mismos afirmar algo con sus
oraciones, representar un estado de cosas. Sin embargo, el análisis muestra que estas
oraciones no dicen nada, sino que sólo son expresión de cierto sentimiento sobre la vida. La
expresión de tal sentimiento puede ser una tarea importante en la vida. Pero el medio
adecuado de expresión para ello es el arte (…) Si en lugar de ello se escoge la apariencia
lingüística de una teoría se corre un peligro: se simula un contenido teórico donde no radica
ninguno.” (Tomado del Manifiesto del Círculo de Viena).

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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

UNIDAD IV: PARADIGMAS, PROGRESO Y REVOLUCIONES CIENTÍFICAS

o Kuhn y los paradigmas científicos

 Paradigmas y revoluciones científicas

 Inconmensurabilidad entre paradigmas: ¿progresa la
ciencia?
o Lakatos y los programas de investigación

 Programas, tradiciones de investigación y progreso

científico
o Heurística positiva y negativa

4.1 Descripción Detallada de la Unidad

Con la publicación de La estructura de las revoluciones científicas en 1962, Thomas S.
Kuhn inicia una etapa nueva en la filosofía de la ciencia. En contra de la visión acumulativa
del progreso científico, Kuhn afirmará que la ciencia avanza por medio de crisis y rupturas, que
suponen cambios importantes en las concepciones del mundo. Estos giros radicales serán
llamados revoluciones científicas. Filósofos de la ciencia como Lakatos o Feyerabend recibirán
más de un impulso de las ideas de Kuhn.

Uno de los términos acuñados por Kuhn que tendrá gran éxito en el ámbito académico es
el de “paradigma”. Este sería un patrón o modelo aceptado por la comunidad científica que se
encontraría vigente frente a otros paradigmas rivales. Entre los más importantes figuran: la
física aristotélica y su concepción del movimiento, la astronomía de Ptolomeo, la revolución
copernicana, la mecánica de Newton, la química de Lavoisier, la teoría de la relatividad de
Eisntein, etc. La educación científica se adscribiría al paradigma vigente, que impondría la
pauta para resolver problemas y maneras de llevar a cabo las investigaciones dentro de un área
determinada.

De acuerdo a Kuhn, en el desarrollo del quehacer científico es posible identificar una

etapa precientífica, donde los hechos son recopilados de modo aleatorio. Estos hechos irán
teniendo interpretaciones diferentes. Cuando una interpretación se imponga sobre las demás
es cuando se constituye el paradigma. La etapa precientífica y formación de un paradigma dan
lugar a lo que Kuhn denomina ciencia normal. Esta sería, entonces, investigación basada en

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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

realizaciones científicas pasadas que la comunidad científica reconoce como fundamento para
su práctica.

El filósofo húngaro Imre Lakatos llevará a cabo otro importante desarrollo epistemológico.
Para él una teoría no es refutada ni por la observación ni por un experimento crucial, sino,
como señalaba Kuhn, por una teoría rival. Esto lo conducirá a sostener que las teorías han de
ser evaluadas en función del programa de investigación en el que se insertan.

Para Lakatos el análisis epistemológico no debe concentrarse en las teorías, sino en las
sucesiones de teorías. Cada teoría científica supone un despliegue originado por la necesidad
de salvarla de la refutación. Lo que debe ser valorado es esa evolución. Así, de acuerdo a
Lakatos, lo que hace falta en la historia de la ciencia es localizar los programas de
investigación progresivos, que suscitarían nuevos conocimientos, y los regresivos, que
tenderían más bien a detenerlo. La preferencia por una teoría en detrimento de otra debería
orientarse por aquella que represente un mayor progreso para la ciencia.

Asimismo, Lakatos plantea los conceptos de heurística positiva y negativa, que serían el
conjunto de técnicas que un programa de investigación necesita para la solución de problemas
científicos. Estas reglas metodológicas pueden ser muy generales o, incluso, estrictamente
filosóficas. La heurística negativa nos indicaría qué caminos en la investigación deben evitarse.
La heurística positiva, por otra parte, indicaría qué caminos deben seguirse. Esto permitiría al
científico resolver anomalías presentes durante la investigación.

4.2 PARADIGMAS, PROGRESO Y REVOLUCIONES CIENTÍFICAS

Paradigma: Término La física aristotélica, la

acuñado por Kuhn (1922 teoría copernicana, la
- 1996) para referirse a mecánica de Newton, la
los modelos o patrones química de Lavoisier y la
reconocidos por la física de Einstein son
comunidad científica. ejemplos de algunos
paradigmas relevantes
en la historia de la
ciencia.

Imre Lakatos (1922 -

La elección de una teoría por
1974) propondrá el
parte de la comunidad científica
concepto de “programas
debe tener como criterio la
de investigación” para
capacidad que tenga para
analizar la sucesión de
suscitar conocimientos nuevos, a
teorías en la historia de
las cuales Lakatos llama
la ciencia.
programas de investigación
progresivos.
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Módulo de Filosofía II 25-03-2020

Para recordar

Si se considera a la historia como algo más que un depósito de

anécdotas o cronología puede producir una transformación decisiva
de la imagen que tenemos actualmente de la ciencia. Esa imagen fue
trazada previamente, incluso por los mismos científicos, sobre todo a
partir del estudio de los logros científicos llevados a cabo, que se
encuentran en las lecturas clásicas y, más recientemente, en los
libros de texto con los que cada una de las nuevas generaciones de
científicos aprende a practicar su profesión. Sin embargo, es
inevitable que la finalidad de esos libros sea persuasiva y pedagógica;
un concepto de la ciencia que se obtenga de ellos no tendrá más
probabilidades de ajustarse al ideal que los produjo, que la imagen
que pueda obtenerse de una cultura nacional mediante un folleto
turístico o un texto para el aprendizaje del idioma. En este ensayo
tratamos de mostrar que hemos sido mal conducidos por ellos en
aspectos fundamentales. Su finalidad es trazar un bosquejo del
concepto absolutamente diferente de la ciencia que puede surgir de
los registros históricos de la actividad de investigación misma. Sin
embargo, incluso a partir de la historia, ese nuevo concepto no
surgiría si continuáramos buscando y estudiando los datos históricos
con el único fin de responder a las preguntas planteadas por el
estereotipo no histórico que procede de los libros de texto
científicos. Por ejemplo, esos libros de texto dan con frecuencia la
sensación de implicar que el contenido de la ciencia está
ejemplificado solamente mediante las observaciones, leyes y teorías
que se describen en sus páginas. De manera casi igual de regular, los
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Módulo de Filosofía II 25-03-2020

mismos libros se interpretan como si dijeran que los métodos

científicos son simplemente los ilustrados por las técnicas de
manipulación utilizadas en la reunión de datos para el texto, junto
con las operaciones lógicas empleadas para relacionar esos datos con
las generalizaciones teóricas del libro de texto en cuestión. El
resultado ha sido un concepto de la ciencia con profundas
implicaciones sobre su naturaleza y su desarrollo.

Si la ciencia es la constelación de hechos, teorías y métodos reunidos

en los libros de texto actuales, entonces los científicos son hombres
que, obteniendo o no buenos resultados, se han esforzado en
contribuir con alguno que otro elemento a esa constelación
particular. El desarrollo científico se convierte en el proceso gradual
mediante el cual esos conceptos han sido añadidos, solos y en
combinación, al caudal creciente de la técnica y de los conocimientos
científicos, y la historia de la ciencia se convierte en una disciplina
que relata y registra esos incrementos sucesivos y los obstáculos que
han inhibido su acumulación. Al interesarse por el desarrollo
científico, el historiador parece entonces tener dos tareas
principales. Por una parte, debe determinar por qué hombre y en qué
momento fue descubierto o inventado cada hecho, ley o teoría
científica contemporánea. Por otra, debe describir y explicar el
conjunto de errores, mitos y supersticiones que impidieron una
acumulación más rápida de los componentes del caudal científico
moderno. Muchas investigaciones han sido encaminadas hacia estos
fines y todavía hay algunas que lo son.

(…)

El resultado de todas estas dudas y dificultades es una revolución

historiográfica en el estudio de la ciencia, aunque una revolución que
se encuentra todavía en sus primeras etapas. Gradualmente, y a
menudo sin darse cuenta cabal de que lo están haciendo así, algunos
historiadores de las ciencias han comenzado a plantear nuevos tipos
de preguntas y a trazar líneas diferentes de desarrollo para las
ciencias que, frecuentemente, nada tienen de acumulativas. En lugar
de buscar las contribuciones permanentes de una ciencia más antigua
a nuestro caudal de conocimientos, tratan de poner de manifiesto la
integridad histórica de esa ciencia en su propia época. Por ejemplo,

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Módulo de Filosofía II 25-03-2020

no se hacen preguntas respecto a la relación de las opiniones de

Galileo con las de la ciencia moderna, sino, más bien, sobre la
relación existente entre sus opiniones y las de su grupo, o sea: sus
maestros, contemporáneos y sucesores inmediatos en las ciencias.
Además, insisten en estudiar las opiniones de ese grupo y de otros
similares, desde el punto de vista - a menudo muy diferente del de la
ciencia moderna - que concede a esas opiniones la máxima
coherencia interna y el ajuste más estrecha posible con la naturaleza.
Vista a través de las obras resultantes, que, quizá, estén mejor
representadas en los escritos de Alexandre Koyré, la ciencia no
parece en absoluto la misma empresa discutida por los escritores
pertenecientes a la antigua tradición historiográfica. Por implicación
al menos, esos estudios históricos sugieren la posibilidad de una
imagen nueva de la ciencia. En este ensayo vamos a tratar de trazar
esa imagen, estableciendo explícitamente algunas de las nuevas
implicaciones historiográficas.

(Kuhn, T. S. (1975). La estructura de las revoluciones científicas.

FCE: México.)

LECTURAS SUGERIDAS

ECHEVERRÍA, J. (1999). Introducción a la metodología de la ciencia. La filosofía de

la ciencia en el siglo XX. Cátedra: Madrid

KUHN, T. S. (1975). La estructura de las revoluciones científicas. FCE: México.

LAKATOS, I. (1983). La metodología de los programas de investigación científica.

Alianza: Madrid.

POPPER, K. (1962). La lógica de la investigación científica. Tecnos: Madrid

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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

UNIDAD V: La filosofía del diálogo

La nueva idea de racionalidad y la nueva forma de

pensar la convivencia: Jürgen Habermas:

La situación ideal de diálogo

Aspecto dialéctico de la teoría del interés.

5.1 Descripción detallada de la unidad

La última unidad está dedicada a una de las figuras más representativas de la filosofía actual y
que aún está en ejercicio, Jürgen Habermas, filósofo alemán, última gran figura de la tradición
filosófica que se inspira en Marx y Hegel, para una interpretación sociohistórica del mundo
actual.

En una primera etapa este filósofo sigue los planteamientos de la “Teoría crítica” según
Hortheimer y Adorno. En una segunda etapa renueva esta teoría manteniendo la perspectiva de
oposición al cientificismo positivista de que la ciencia y la investigación moderna son objetivas.
Opina que la ciencia y la tecnología más bien están regidas por valores e intereses, que a veces
contradicen la búsqueda de la verdad.

Busca una transformación de la sociedad mediante la reflexión crítica, apoyándose en la filosofía

del lenguaje. Hace un particular “giro lingüístico” al intentar fundamentar en el lenguaje una
nueva idea de racionalidad, que permita superar los límites que sus predecesores consideraron
irrebasables. Para ello parte del análisis de los primeros frankfurtianos del modelo de razón
dominante en el capitalismo desarrollado: la razón instrumental.

Habermas se distancia de Hortheimer y Adorno en cuanto que ellos anuncian el eclipse de la

razón. Habermas, más bien, propone otra alternativa a esa racionalidad, busca elaborar una
nueva noción de racionalidad, en donde sea la voluntad del hombre quien controle el mundo
objetivado. Cree, como otros ilustrados, que hay una conexión necesaria y fuerte entre el
crecimiento de la ciencia, la racionalidad y la libertad humana universal y que es una empresa
práctica que aún no ha sido realizada, pero que puede orientar y guiar nuestras acciones.

Uno de sus principales aportes reside en su teoría del interés, afirmando que son los intereses
cognoscitivos los que orientan al hombre en su relación con el mundo. Las ciencias que nos
permiten transformar el mundo son las que él denomina las ciencias sociales críticas, como la
psicología, la sociología, la economía. De estas ciencias trata su teoría crítica, que afirma que es
el interés emancipador el que tiende a la liberación de la especie humana, busca liberar al
individuo de una comunicación distorsionada consigo y con los demás.

Una de sus contribuciones más significativas en la solución de los conflictos sociales es su

“Teoría de la acción comunicativa” (1981): los conflictos sociales se resuelven en una situación
ideal de diálogo, en un acuerdo entre las partes, en una comunicación dialógica, pero que, para
que haya diálogo, los sujetos deben reconocer mutuamente la plena igualdad de seres libres y
responsables.

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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

5.2. Para recordar

La contribución de Habermas es su teoría de la racionalidad, según la cual imagina que en un

futuro la razón y el conocimiento trabajarán en pro de una sociedad mejor.

En esa situación la comunicación humana no debería estar sujeta a la dominación del Estado y
los ciudadanos racionales deberían actuar de forma libre en el ámbito político.

Para Habermas los conflictos sociales se resuelven en una situación ideal de habla.

Busca escribir una nueva dialéctica de la ilustración: da validez hoy al proyecto ilustrado.

5.3. Lecturas sugeridas

J. HABERMAS: Teoría de la acción comunicativa: complementos y estudios previos, Madird:
Cátedra, 1989, pp.493-398.

J. HABERMAS: Teoría analítica de la ciencia y la dialéctica, en Th. W. Adorno y otros, La disputa

del positivismo en la sociología alemana, Barcelona: Grijalbo, 1973. pp.147-148.

J. HABERMAS: “Conocimiento e interés”, en [Link], Introducción a la teoría de la ciencia,

Barcelona: Herder 1977, pp.443-444.

5.4. Debate
¿Cuáles son los riesgos que se tienen que evitar en toda acción comunicativa?

¿Qué piensas acerca del Acuerdo Nacional en consonancia con la filosofía del diálogo que
propone Habermas?

¿Estás de acuerdo con la propuesta de Habermas de que son las ciencias sociales críticas
(psicología, sociología, economía) las que contribuirán a cambiar la sociedad, las que poseen un
interés emancipador? ¿Por qué?

Participa en el debate compartiendo tu reflexión en el “FORO”.

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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

5.5. Reflexión

El giro historicista que supuso la publicación de La estructura de las revoluciones científicas en

1962 tendrá una gran influencia en la comprensión de la ciencia, no solo en la de los
historiadores de la ciencia y los filósofos, sino en la de los propios científicos. El aporte de Kuhn,
pues, es importante por los debates epistemológicos que sugiere. Frente a sus diferencias con
Popper sobre la forma en que progresa la ciencia, Kuhn tratará de cuestionar la imagen
acumulativa del progreso científico. Lakatos, por otra parte, a partir de los problemas abiertos
por Kuhn, como el de la inconmensurabilidad de los paradigmas, propondrá el análisis de
programas de investigación, que tendría en cuenta un campo más amplio donde cada teoría
desplegaría una serie de elementos y recursos para prevalecer sobre las demás.

5.6. Trabajo Final

Elabora un ensayo sobre el aporte específico de la filosofía al quehacer de la ciencia, cómo

valoras dicho aporte y cómo crees que debería ser hoy la relación ciencia y filosofía.

Envía tu Trabajo Final a la herramienta “Compartir Documentos”.

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SELECCIÓN DE TEXTOS DE FILOSOFÍA II

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MANUEL KANT

1.- Fuentes del conocimiento.

Nuestro conocimiento surge priori, mientras que las intuiciones

básicamente de dos fuentes del empíricas y los conceptos empíricos
psiquismo: la primera es la facultad de únicamente lo son a posteriori.
recibir representaciones (la
receptividad de las impresiones); la
segunda es la facultad de conocer un Si llamamos sensibilidad a la
objeto a través de tales receptividad que nuestro psiquismo
representaciones (espontaneidad de posee, siempre que sea afectado de
los conceptos). A través de la primera alguna manera, en orden a recibir
se nos da un objeto; a través de la representaciones, llamaremos
segunda, lo pensamos [...]. La entendimiento a la capacidad de
intuición y los conceptos constituyen, producirlas por sí mismo, es decir, a
pues, los elementos de todo nuestro la espontaneidad del conocimiento.
conocimiento, de modo que ni los Nuestra naturaleza conlleva el que la
conceptos pueden suministrar intuición sólo pueda ser sensible, es
conocimiento prescindiendo de una decir, que no contenga sino el modo
intuición que les corresponda de según el cual somos afectados por
alguna forma, ni tampoco puede objetos. La capacidad de pensar el
hacerlo la intuición sin conceptos. objeto de la intuición es, en cambio, el
Ambos elementos son, o bien puros o entendimiento. Ninguna de estas
bien empíricos. Son empíricos si propiedades es preferible a la otra: sin
contienen una sensación (la cual sensibilidad ningún objeto nos sería
presupone la presencia efectiva del dado y, sin entendimiento, ninguno
objeto). Son puros si no hay en la sería pensado. Los pensamientos sin
representación mezcla alguna de contenido son vacíos; las intuiciones
sensación. Podemos llamar a esta sin conceptos son ciegas. Por ello es
última la materia del conocimiento tan necesario hacer sensibles los
sensible. La intuición pura únicamente conceptos (es decir, añadirles el
contiene, pues, la forma bajo la cual objeto en la intuición) como hacer
intuimos algo. El concepto puro no inteligibles las intuiciones (es decir,
contiene, por su parte, sino la forma someterlas a conceptos).
bajo la cual pensamos un objeto en
general. Tanto las intuiciones como Crítica de la razón pura, Lógica trasc., 1, B 74-
los conceptos puros son posibles a B 75 (Alfaguara, Madrid 1988, 6ª ed., p.
92-93).

2.- Juicios analíticos y sintéticos

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En todos los juicios en los que se eran ya pensados en dicho concepto

piensa la relación entre un sujeto y un del sujeto (aunque de forma confusa).
predicado [...], tal relación puede tener Por el contrario, los últimos añaden al
dos formas: o bien el predicado B concepto del sujeto un predicado que
pertenece al sujeto A como algo que no era pensado en él ni podía
está (implícitamente) contenido en el extraerse de ninguna descomposición
concepto A, o bien B se halla suya. Si digo, por ejemplo: «Todos los
completamente fuera del concepto A, cuerpos son extensos», tenemos un
aunque guarde con él alguna juicio analítico. En efecto, no tengo
conexión. En el primer caso llamo al necesidad de ir más allá del concepto
juicio analítico; en el segundo, que ligo a «cuerpo» para encontrar la
sintético. Los juicios analíticos extensión como enlazada con él [...].
(afirmativos), son, pues, aquellos en Por el contrario, si digo: «Todos los
que se piensa el lazo entre predicado cuerpos son pesados», el predicado
y sujeto mediante la identidad; constituye algo completamente
aquellos en que se piensa dicho lazo distinto de lo que pienso en el simple
sin identidad se llamarán sintéticos. concepto de cuerpo en general.
Podríamos también denominar los Consiguientemente, de la adición de
primeros, juicios explicativos, y semejante predicado surge un juicio
extensivos los segundos, ya que sintético.
aquéllos no añaden nada al concepto
del sujeto mediante el predicado, sino
que simplemente lo descomponen en Crítica de la razón pura, Introducción, IV, B
sus conceptos parciales, los cuales 11 (Alfaguara, Madrid 1988, 6ª ed., p. 47-48)

3.- Los imperativos

En la naturaleza cada cosa actúa sola no determina suficientemente la

siguiendo ciertas leyes. Sólo un ser voluntad; si la voluntad se halla
racional posee la facultad de obrar por sometida también a condiciones
la representación de las leyes, esto subjetivas (ciertos resortes) que no
es, por principios, pues posee una siempre coinciden con las condiciones
voluntad. Como para derivar las objetivas; en una palabra, si la
acciones a partir de las leyes es voluntad no es en sí plenamente
necesaria la razón, resulta que la conforme a la razón (tal y como
voluntad no es otra cosa que razón sucede realmente en los hombres),
práctica. Si la razón determina entonces las acciones consideradas
indefectiblemente la voluntad de un objetivamente necesarias son
ser, las acciones de éste, reconocidas subjetivamente contingentes, y la
como objetivamente necesarias, son determinación de tal voluntad en
también subjetivamente necesarias, conformidad con las leyes objetivas
es decir, que la voluntad es una se denomina constricción, es decir,
facultad de no elegir nada más que lo que la relación de las leyes objetivas
que la razón reconoce como para con una voluntad no
prácticamente necesario, es decir, enteramente buena se representa
como bueno, independientemente de como la determinación de la voluntad
la inclinación. Pero si la razón por sí de un ser racional por medio de
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Módulo de Filosofía II 25-03-2020

fundamentos racionales, pero a los voluntad exclusivamente por medio de

cuales esta voluntad no es por su la sensación, por causas meramente
naturaleza necesariamente obediente. subjetivas, que valen sólo para éste o
aquél, sin ser un principio de la razón
válido para cualquiera.
La representación de un principio
objetivo en cuanto que es constrictivo
para una voluntad se denomina Una voluntad perfectamente buena se
mandato (de la razón), y la fórmula hallaría, según esto, bajo leyes
del mandato se llama imperativo. objetivas (del bien), pero no podría
representarse como coaccionada para
realizar acciones simplemente
conformes al deber, puesto que se
Todos los imperativos se expresan
trata de una voluntad que, según su
por medio de un «deber ser» y
constitución subjetiva, sólo acepta ser
muestran así la relación de una ley
determinada por la representación del
objetiva de la razón con una voluntad
bien. De aquí que para la voluntad
que, por su constitución subjetiva, no
divina y, en general, para una
es determinada necesariamente por
voluntad santa, no valgan los
tal ley (constricción). Se dice que
imperativos: el «debe ser» no tiene un
sería bueno hacer o dejar de hacer
lugar adecuado aquí, porque ese tipo
algo, sólo que se le dice a una
de querer coincide necesariamente
voluntad que no siempre hace lo que
con la ley. Por eso los imperativos
se le representa como bueno. Es
constituyen solamente fórmulas para
bueno prácticamente, en cambio,
expresar la relación entre las leyes
aquello que determina la voluntad por
objetivas del querer en general y la
medio de representaciones de la
imperfección subjetiva de la voluntad
razón y, en consecuencia, no por
de tal o cual ser racional, por ejemplo,
causas subjetivas sino objetivas, es
de la voluntad humana.
decir, por fundamentos que son
válidos para todo ser racional en
cuanto tal. Se distingue de lo
agradable en que esto último es Fundamentación de la metafísica de las
aquello que ejerce influjo sobre la costumbres, cap. 2 (Espasa Calpe, Madrid
1994, 10ª ed., p. 80-83).

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FEDERICO GUILLERMO HEGEL

1. El Estado

Sólo en el Estado tiene el hombre una participa en las costumbres, en las leyes, en
existencia conforme a la Razón. El fin de la vida ética y estatal. Porque la verdad es la
toda educación es que el individuo deje de unidad de la voluntad subjetiva y la voluntad
ser algo puramente subjetivo y se objetive en general; y en el Estado, lo universal se
el Estado. El individuo puede ciertamente expresa en las leyes, en determinaciones
utilizar el Estado como medio para alcanzar racionales y universales. [...]
esto o aquello; pero la verdad exige que cada
cual quiera la cosa misma y elimine lo
inesencial. Todo cuanto es el hombre, se lo El Estado es, pues, la forma histórica
debe al Estado: en él reside su ser. Todo su específica en la que la libertad adquiere
valor, toda su realidad espiritual, no los tiene existencia objetiva y goza de objetividad.
sino por el Estado. Lo que constituye su Porque la ley es la objetividad del espíritu y la
realidad espiritual es el hecho de que la voluntad en su verdad. Sólo la voluntad que
Razón, que es su propio ser, se convierte obedece a la ley es libre, porque se obedece
para él en objeto en su calidad de sujeto a sí misma, permanece en sí.
cognoscente y se presenta a él como una
objetividad inmediatamente existente. De (La razón en la historia, II, 1, Seminarios y
este modo es el hombre conciencia; así Ediciones, Madrid 1972, p. 142, 147).

2. El todo, lo absoluto, lo real, el devenir, el sujeto, el espíritu, el sistema

Lo verdadero es el todo. Pero el todo es es cabalmente el sí mismo y el sí mismo es

solamente la esencia que se completa la igualdad y la simplicidad referida a sí
mediante su desarrollo. De lo absoluto hay misma. [...]
que decir que es esencialmente resultado,
que sólo al final es lo que es en verdad, y en
ello estriba precisamente su naturaleza, que El que lo verdadero sólo es real como
es la de ser real, sujeto o devenir de sí sistema o el que la sustancia es
mismo. [...] esencialmente sujeto se expresa en la
representación que enuncia lo absoluto como
espíritu, el concepto más elevado de todos y
Lo real es lo mismo que su concepto que pertenece a la época moderna y a su
simplemente porque lo inmediato, en cuanto religión. Sólo lo espiritual es lo real; es la
fin, lleva en sí el sí mismo o la realidad pura. esencia o el ser en sí, lo que se mantiene y lo
El fin ejecutado o lo real existente es determinado -el ser otro y el ser para sí- [...].
movimiento y devenir desplegado; ahora Pero este ser en y para sí [...] es la sustancia
bien, esta inquietud es precisamente el sí espiritual.
mismo, [...] porque es el resultado, lo que ha
retornado a sí, pero lo que ha retornado a sí
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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

(Fenomenología del espíritu, Prólogo, FCE, Diccionario Herder de filosofía)

México 1971, p. 16-19. En: Textos de

3. Necesidad de la filosofía

En este sentido es especialmente necesario cosa que urdir fábulas al modo como los
que se haga del filosofar un asunto serio... periodistas urden mentiras, o bien,
Tal parece como si fuese precisamente la suponiendo que estas invenciones se salgan
carencia de conocimientos y de estudio lo de la vil realidad, quimeras, sueños,
privativo de la filosofía y como si ésta chifladuras teosóficas...; no sabe uno qué
terminase donde aquéllos comienzan. Se le admirar más, si la barbarie con que se
considera con frecuencia como un saber aplaude la ausencia de genio o la vulgaridad
formal, carente de contenido, y falta mucho de los conceptos con que esto se expone. Si
para acabar de comprender que... las otras llamamos barbarie al desprecio de las
ciencias, por mucho que intenten razonar sin grandes dotes naturales, no nos referimos a
el auxilio de la filosofía, jamás llegarán a aquella barbarie natural que queda del lado
poseer, sin ésta, vida, espíritu ni verdad. de acá de la cultura, pues esta barbarie
(Werke, t. II, p. 53 s.) honra al genio como algo divinos y lo
reverencia como a una luz que rompe las
tinieblas de su conciencia; nos referimos, por
el contrario, a la barbarie de la cultura, a esa
EI desprecio del genio y de las grandes dotes
tosquedad convencional, fabricada, que se
naturales, la creencia de que la fantasía sólo
crea una frontera absoluta... y que es allí
suministra al filósofo las flores de la
donde se manifiesta como conocimiento,
elocuencia, de que la razón no hace otra
entendimiento. (Werke, t. XVI p. 129 s.)

(Textos escogidos por Ernst Bloch: Sujeto-objeto. El

pensamiento de Hegel, F.C.E., México 1982, p.112-
113. En: Textos de Diccionario Herder de filosofía)

4. dialéctica de la muerte
(Inadecuación entre lo universal y lo particular)

§ 375 con esto, por ser ésta abstracta e inmediata,

alcanza solamente una objetividad abstracta,
La universalidad, según la cual el animal en la cual su actividad se embota, se osifica,
como individuo es una existencia finita, se y la vida llega a ser un hábito privado de
muestra en él como la potencia abstracta al proceso, de modo que el individuo se mata a
terminar del proceso, también abstracto, que sí mismo.
se desarrolla dentro de él (§ 3 5 6). La
inadecuación del animal a la universalidad es
su enfermedad original, y es el germen innato
de la muerte. La negación de esta § 376
inadecuación es precisamente el Pero dicha identidad, que se ha unido a lo
cumplimiento de su destino. El individuo se universal, es la negación del contraste formal
niega en cuanto él mismo modela sus de la individualidad inmediata y de la
singularidades sobre la universalidad. Pero
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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

universalidad de la individualidad; y es un ser concepto por sí. La naturaleza es de este

lado solamente, a saber, el lado abstracto, la modo traspasada a su verdad, en la
muerte del natural. Pero en la idea de la vida, subjetividad del concepto, cuya objetividad
la subjetividad es el concepto; y ésta es, por misma es la inmediatividad negada de la
consiguiente, en sí el ser en sí absoluto de la individualidad, la universalidad concreta; por
realidad, y la universalidad concreta. lo que es puesto así el concepto, el cual tiene
Mediante la indicada negación de la como existencia propia la realidad que le
inmediatividad de su realidad se funde con sí corresponde, el concepto. Tal es el espíritu.
misma: la última exterioridad de la naturaleza
Enciclopedia de las ciencias filosóficas: filosofía de la
es negada, y el concepto que en la
naturaleza, Claridad, Buenos Aires 1969, p. 303. En:
naturaleza es solamente en sí, ha llegado a
Textos de Diccionario Herder de filosofía

5. El espíritu

El primer punto a examinar será, pues, la y su modo de ser, pero el contenido es el

definición abstracta del Espíritu. Digamos elemento espiritual. Así, por su naturaleza, el
ante todo del Espíritu que éste no es una Espíritu permanece siempre en su propio
construcción abstracta, una abstracción de la elemento; dicho de otro modo, es libre. [...]
naturaleza humana, sino algo plenamente
individual, activo, integralmente vivo: es
conciencia, pero también su objeto. En esto Pensarse como Yo es lo que constituye la
consiste la existencia del Espíritu: en tenerse raíz de la naturaleza del hombre. En tanto
a sí mismo por objeto. El Espíritu es que espíritu, el hombre no es algo inmediato,
pensante; es un pensamiento que toma por sino esencialmente un ser que vuelve sobre
objeto lo que es y lo piensa tal como es. Es sí mismo. Este movimiento de mediación es
saber, y el saber es el conocimiento de un un momento esencial del Espíritu. Su
objeto racional. Además, el Espíritu sólo es actividad consiste en salir de la inmediatez,
consciente en la medida en que tiene en negarla y volver de este modo sobre sí
conciencia de sí. Quiere esto decir que sólo mismo. Es, pues, lo que él se hace mediante
conozco el objeto en la medida en que en él su actividad. El sujeto, la verdadera realidad,
me conozco y conozco mi determinación, en es tan sólo lo que ha vuelto sobre sí mismo.
la medida en que lo que soy se ha hecho El Espíritu debe ser comprendido únicamente
objeto para mí; en la medida en que no sólo como su propio resultado. Puede
soy esto o aquello, sino lo que conozco. explicárnoslo la imagen de la semilla. Con la
Conozco mi objeto y me conozco a mí semilla empieza la planta, pero esa semilla
mismo. Ambas cosas son inseparables. El es, a la vez, el resultado de toda la vida de la
Espíritu se hace, pues, una determinada idea planta; ésta se desarrolla para producirla.
de sí mismo, de su esencia, de su Pero la impotencia de la vida se nos muestra
naturaleza. Sólo puede tener un contenido en el hecho de que la semilla es a la vez
espiritual, y es precisamente el elemento comienzo y resultado del individuo; de que,
espiritual lo que constituye su contenido, su como punto de partida y como resultado, es
interés. El Espíritu alcanza un contenido que diferente y, sin embargo, idéntica, producto
no encuentra ya hecho ante sí, sino que él de un individuo y comienzo de otro. Ambos
mismo crea haciendo de sí mismo ese objeto aspectos son distintos en ella como la forma
y ese contenido suyos. El saber es su forma

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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

simple de la semilla es distinta del proceso suelo en el que arraiga, no es otro que la
de desarrollo de la planta. conciencia general, la conciencia de un
pueblo. Esta conciencia contiene y orienta
todos los fines e intereses del pueblo;
constituye sus costumbres, su derecho, su
Cada individuo lleva en sí otro ejemplo más
religión...; forma la sustancia del espíritu de
preciso. El hombre sólo llega a ser lo que
un pueblo y, aun cuando los individuos no
debe por la educación, por el entrenamiento.
sean conscientes de ella, es su supuesto
De modo inmediato, es tan sólo la posibilidad
previo. Opera esta conciencia como una
de llegar a ser lo que debe; es decir, racional,
necesidad: el individuo se forma en esa
libre. Inmediatamente no es más que su
atmósfera e ignora lo demás. Sin embargo,
destino, su deber ser. El animal termina
no se trata de un simple efecto de la
pronto su formación, pero no debemos
educación. La conciencia de un pueblo no es
considerar esto como un beneficio de la
transmitida al individuo como una lección
naturaleza. Su crecimiento es tan sólo un
terminada, sino que se forma a partir de él:
refuerzo cuantitativo. Por el contrario, el
es la sustancia en que el individuo existe. [...]
hombre debe hacerse por sí mismo lo que ha
de ser, debe conquistarlo todo por sí mismo,
precisamente porque es espíritu. Tiene que
desembarazarse del elemento natural. El El Espíritu del pueblo es esencialmente un
Espíritu es, pues, su propio resultado. [...] espíritu particular, pero, a la vez, no es otro
que el Espíritu universal absoluto, porque
éste es único. El Espíritu universal es el
espíritu del universo tal como se explicita en
La forma concreta que el Espíritu reviste (y
la conciencia humana. Entre él y los hombres
que concebimos esencialmente como
hay la misma relación que entre los
conciencia de sí) no es la de un individuo
individuos y el todo que es su sustancia. Este
humano singular. El Espíritu es
Espíritu universal es conforme al espíritu
esencialmente individuo; pero en el ámbito
divino, que es el Espíritu absoluto. En la
de la historia universal no nos enfrentamos
medida en que Dios es omnipresente, existe
con personas singulares reducidas a su
en todo hombre y aparece en toda
individualidad particular. En la historia, el
conciencia: a eso llamamos espíritu
Espíritu es un individuo de una naturaleza a
universal. El espíritu particular de un pueblo
la vez universal y determinada: un pueblo; y
puede declinar, desaparecer, pero constituye
el espíritu al que nos enfrentamos es el
una etapa en la marcha general del Espíritu
espíritu del pueblo. A su vez, los espíritus de
universal, y éste no desaparece. El espíritu
los pueblos se distinguen según la
de un pueblo es, pues, el Espíritu universal
representación que de sí mismos se hacen,
en una figura particular a él subordinada,
según la superficialidad o la profundidad con
pero que debe revestir en la medida en que
que han aprehendido el Espíritu. El orden
existe, porque con la existencia aparece la
ético de los pueblos y su derecho constituyen
particularidad. La particularidad del espíritu
la conciencia que el espíritu tiene de sí
del pueblo se manifiesta en la conciencia
mismo, son el concepto que de sí tiene el
específica que del Espíritu tiene.
Espíritu. Lo que se realiza en la historia es,
pues, la representación del Espíritu. La
conciencia de los pueblos depende del saber
que de sí mismo tiene el Espíritu; y la (La razón en la historia (primera mitad de
conciencia última a la que todo se reduce es Lecciones sobre la filosofía de la historia),
la de la libertad humana. La conciencia del Seminarios y Ediciones, Madrid 1972, p. 76-84.
Espíritu debe darse una forma concreta en el En: Textos de Diccionario Herder de filosofía).
mundo; y la materia de esta encarnación, el
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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

6. Otros textos

" Toda filosofía… pertenece a su época y se " Lo verdadero es el todo. Pero el todo es
halla prisionera de sus limitaciones. El solamente la esencia que se completa
individuo es hijo de su pueblo, de su mundo; mediante su desarrollo. De lo absoluto hay
por mucho que quiera estirarse, jamás podrá que decir que es esencialmente resultado,
salirse verdaderamente de su tiempo, como que sólo al final es lo que es en verdad, y en
no puede salirse de su piel" (Hegel). ello precisamente estriba su naturaleza, que
es la de ser real: " Fenomenología del
  Espíritu p.16.
«.. el capullo desaparece al abrirse la flor, y  
podría decirse que aquél es refutado por
ésta; del mismo modo que el fruto hace "La diferencia entre las tres formas reposa en
aparecer la flor como un falso ser allí de la la idea misma del espíritu absoluto. El
planta, mostrándose como la verdad de ésta espíritu, en su verdad, no es un ser abstracto
en vez de aquélla. Estas formas no sólo se separado de la realidad exterior, sino que
distinguen entre sí, sino que se eliminan las está encerrado en lo finito que contiene su
unas a las otras como incompatibles. Pero, esencia, se aprehende a sí mismo, y por ello
en su fluir, constituyen al mismo tiempo otros deviene él mismo absoluto. El primer modo
tantos momentos de una unidad orgánica en de manifestación por el cual lo absoluto se
la que lelos de contradecirse son todos aprehende a sí mismo es la percepción
igualmente necesarios, y esta igual sensible [arte]; el segundo la representación
necesidad es cabalmente lo que constituye la interna en la conciencia [religión]; en fin, el
vida del todo.» Fenomenología p.8. tercero el pensamiento libre [filosofía]"
Estética pp.60-63
 

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AUGUSTO COMTE

EL ESPIRITU POSITIVO

Augusto Comte (1798-1857) nació en Montpellier y estudió en la Escuela Politécnica de París, donde llegó a
ser profesor. Su gran preocupación es el estudio de la sociedad (sociología) y el principio imperativo de la
positividad (ciencia positiva). El “fundador” del positivismo establece una ley universal del conocimiento y de
la sociedad, la ley de los tres estadios, según la cual todo conocimiento pasa por tres estadios, a saber: el
teológico (ficticio, mitológico); el metafísico (especulativo-abstracto), y el positivo (científico: ciencias
positivas empíricas). El positivismo rechaza toda metafísica para afirmar lo positivo, el dato como guía para
el hombre y la sociedad. El conocimiento válido es el conocimiento científico, que se ha de extender a todo
campo de investigación. Este parece inscribirse en una filosofía de la historia más “cientista” que científica.

Obras: Curso de filosofía positiva, Madrid, Aguilar, 1973, Discurso sobre el espíritu positivo, Madrid, Alianza,
1980.

En este texto, A. Comte nos ofrece diferentes acepciones del término positivo que vienen a resumir los
atributos del verdadero espíritu filosófico y de la nueva filosofía.

Como todos los términos vulgares elevados Considerada en primer lugar en su acepción
así gradualmente a la dignidad filosófica, la más antigua y más común, la palabra positivo
palabra positivo ofrece, en nuestras lenguas designa lo real, por oposición a lo quimérico:
occidentales, varias acepciones distintas aun en este aspecto, conviene plenamente al
apartando el sentido grosero que se une al nuevo espíritu filosófico, caracterizado así
principio de ella en los espíritus poco por consagrarse constantemente a las
cultivados. Poco importa anotar aquí que investigaciones verdaderamente asequibles a
todas estas diversas significaciones nuestra inteligencia, con exclusión
convienen igualmente a la nueva filosofía permanente de los impenetrables misterios
general, de la que indican alternativamente con que se ocupaba sobre todo en su
diferentes propiedades características: así, infancia. En un segundo sentido, muy
esta aparente ambigüedad no ofrecerá en próximo al precedente, pero distinto, sin
adelante ningún inconveniente real. Habrá embargo, este término fundamental indica el
que ver en constante de lo útil y lo inútil: entonces
recuerda, en filosofía, el destino necesario de
ella, por el contrario, uno de los principales todas nuestras sanas especulaciones para el
ejemplos de esa admirable condensación de mejoramiento continuo de nuestra verdadera
fórmulas que, en los pueblos adelantados, condición, individual y colectiva, en lugar de
reúne en una sola expresión usual varios la vana satisfacción de una estéril curiosidad.
atributos distintos, cuando la razón pública ha Según una tercera significación usual, se
llegado a reconocer su permanente conexión. emplea con frecuencia esta feliz expresión
para calificar la oposición entre la certeza y la
indecisión: indica así la aptitud característica
de tal filosofía para constituir

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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

espontáneamente la armonía lógica en el mismo defecto de sistematización impedía

individuo y la comunión espiritual en la hasta ahora que pudiera ser de otro modo; y
especie entera, en lugar de aquellas dudas el gran oficio orgánico que ahora le ha cabido
indefinidas y de aquellas discusiones en suerte se opondría en adelante a tal
interminables que había de suscitar el atribución accesoria, que, por lo demás,
antiguo régimen mental. Una cuarta acepción tiende a hacer superflua (…..).
ordinaria, confundida con demasiado
frecuencia con la precedente, consiste en
oponer lo preciso a lo vago: este sentido El único carácter esencial del nuevo espíritu
recuerda la tendencia constante del filosófico que no haya sido aún indicado
verdadero espíritu filosófico a obtener en directamente por la palabra positivo consiste
todo el grado de precisión compatible con la en su tendencia necesaria a sustituir en todo
naturaleza de los fenómenos y conforme con lo relativo a lo absoluto. Pero este gran
la exigencia de nuestras verdaderas atributo, a un tiempo científico y lógico, es de
necesidades; mientras que la antigua manera tal modo inherente a la naturaleza
de filosofar conducía necesariamente a fundamental de los conocimientos reales,
opiniones vagas, ya que no llevaba consigo que su consideración general no tardará en
una indispensable disciplina más que por una enlazarse íntimamente con los diversos
constricción permanente, apoyada en una aspectos que esta fórmula combina ya,
autoridad sobrenatural. cuando el moderno régimen intelectual, hasta
ahora parcial y empírico, pase comúnmente
al estado sistemático. La quinta acepción que
Es menester, por último, observar acabamos de apreciar es propia sobre todo
especialmente una quinta aplicación, menos para determinar esta última condensación del
usada que las otras, aunque por otra parte nuevo lenguaje filosófico, desde entonces
igualmente universal, cuando se emplea la plenamente constituido, según la evidente
palabra positivo como lo contrario de afinidad de las dos propiedades. Se concibe,
negativo. En este aspecto indica una de las en efecto, que la naturaleza absoluta de las
más eminentes propiedades de la verdadera viejas doctrinas, sean teológicas o
filosofía moderna, mostrándola destinada, metafísicas, determinaba necesariamente a
sobre todo por su naturaleza, no a destruir, cada una de ellas a resultar negativa
sino a organizar Los cuatro caracteres respecto a todas las demás. So pena de
generales que acabamos de recordar la degenerar ella misma en un absurdo
distingue a la vez de todos los modos eclecticismo. Al contrario, en virtud de su
posibles, sean teológicos o metafísicos, genio relativo es como la nueva filosofía
propios de la filosofía inicial. Esta última puede apreciar el valor propio de las teorías
significación, que por otra parte indica una que le son más opuestas, sin ir a parar
continua tendencia del nuevo espíritu nunca, sin embargo, a ninguna concesión
filosófico, ofrece hoy una importancia vana, susceptible de alterar la nitidez de sus
especial para caracterizar directamente una miras o la firmeza de sus decisiones. Hay,
de sus principales diferencias, no ya con el pues, realmente ocasión de presumir, según
espíritu teológico, que fue, durante mucho el conjunto de una apreciación especial
tiempo, orgánico, sino con el espíritu semejante, que la fórmula empleada aquí
metafísico propiamente dicho, que nunca ha para calificar habitualmente esta filosofía
podido ser más que crítico. Cualquiera que definitiva recordará en adelante, a todas las
haya sido, en efecto, la acción disolvente de buenas inteligencias, la combinación efectiva
la ciencia real, esta influencia fue siempre en entera de sus diversas propiedades
ella puramente indirecta y secundaria: su características.

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(A. COMTE: Discurso sobre el espíritu positivo, Madrid, Alianza, 1980, pp.57-61)

CUESTIONARIO

1.- ¿Cuántas acepciones de lo positivo nos ofrece A. Comte en este texto?

2.- ¿Cómo define A. Comte la palabra positivo?

3.- Describe el carácter esencial del nuevo espíritu filosófico.

4.- ¿Puede determinar lo positivo toda la construcción científica?

5.- ¿Qué consecuencias puede tener el sustituir lo relativo a lo absoluto?

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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

EDMUND HUSSERL

3. La intuición esencial, acto de fundamentación última

§ 3. Intuición esencial e intuición individual ciertamente, las vagas expresiones «por un

lado» y «por varios lados» significaciones
precisas y se distinguirán diversas formas de
inadecuación.
Ante todo, designo por «esencia» lo que se
encuentra en el ser autárquico de individuo
constituyendo lo que él es. Pero todo «lo
que» semejante puede transponerse en idea Por el momento bastará señalar que ya la
Una intuición empírica o individual puede simple forma espacial de la cosa física sólo
convertirse en intuición esencial (ideación), puede darse, en principio, en meros
posibilidad que por su parte no debe «escorzos» visibles por un solo lado, y que,
considerarse como empírica, sino como prescindiendo de esta inadecuación, que
esencial. Lo intuido en este caso es la perdura a través de todo el curso y avance
correspondiente esencia pura o eidos, sea la de intuiciones continuas, y a pesar de todo lo
suma categoría, sea una división de la misma que se gane con éstas, toda propiedad física
hasta descender a la plena concreción. nos arrastra a secuencias infinitas de la
experiencia; que toda multiplicidad empírica,
por dilatada que sea, deja abiertas más y
más y siempre nuevas determinaciones de la
Esta intuición en que se da la esencia, en
cosa, y así in infinitum.
algunos casos originariamente puede ser
adecuada, como la que fácilmente podemos
procurarnos, por ejemplo, de la esencia
«sonido»; pero puede ser también más o Cualquiera que sea la índole de la intuición
menos imperfecta, «inadecuada», y no sólo individual, adecuada o no, puede tomar el
con respecto a una mayor o menor claridad y giro de la intuición esencial, y esta última
distinción. Es inherente a la peculiar índole tiene, sea adecuada o no, del modo
de ciertas categorías esenciales el que las correspondiente, el carácter de un acto en
esencias correspondientes sólo puedan que se da algo. Pero esto implica lo
darse, por un lado, o por varios lados siguiente: La esencia (eidos) es un objeto de
sucesivamente, pero nunca «por todos nueva índole. Así como lo dado en la
lados»; correlativamente tampoco se puede intuición individual o empírica es un objeto
tener experiencia de las respectivas individual, lo dado en la intuición esencial es
singularizaciones individuales, ni una esencia pura
representárselas, sino en intuiciones
empíricas inadecuadas, «por un solo lado».
Esto vale para toda esencia referente a No estamos aquí ante una analogía
cosas, y bajo todos los puntos de vista de los meramente artificial, sino ante una
componentes de la extensión o de la comunidad radical. También la intuición
materialidad; más aún, mirando mejor (los esencial es rigurosamente intuición, como el
análisis ulteriores lo harán evidente así), vale objeto eidético es rigurosamente objeto. La
para todas las realidades en sentido estricto, generalización de la pareja de conceptos
con respecto a las cuales tomarán, correlativos «intuición» y «objeto» no es una
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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

ocurrencia caprichosa, sino forzosamente

requerida por la naturaleza de las cosas. La
intuición empírica, y especialmente la Cierto que en la índole peculiar de la intuición
experiencia, es conciencia de un objeto esencial entra el tener por base un capital
individual, y en cuanto conciencia intuitiva ingrediente de intuición individual, a saber, un
«hace que se dé»; en cuanto percepción, comparecer, un ser visible lo individual,
hace que se dé originariamente, que la aunque no sea una aprehensión de esto, ni
conciencia aprese el objeto un ponerlo en forma alguna como realidad;
«originariamente», en su identidad personal. cierto es que, a consecuencia de ello, no es
Enteramente por igual es la intuición esencial posible ninguna intuición esencial sin la libre
conciencia de algo, de un «objeto», de un posibilidad de volver la mirada a algo
algo a que se dirige su mirada y que en ella individual que le corresponda y de desarrollar
«se da en sí mismo»; pero que luego cabe, la conciencia de un ejemplar, como tampoco,
en otros actos, «representarse», pensar vaga a la inversa, es posible ninguna intuición
o distintamente, convertir en sujeto de individual sin la libre posibilidad de llevar a
predicaciones verdaderas o falsas -justo cabo una ideación y de dirigir la mira en ella
como todo «objeto» en el sentido a las correspondientes esencias que se
necesariamente lato de la lógica formal. Todo ejemplifican en lo individualmente visible;
posible objeto, o, dicho lógicamente, todo pero esto no altera en nada la circunstancia
sujeto de posibles predicaciones verdaderas de que las dos clases de intuiciones son en
tiene, justamente sus modos de presentarse principio distintas, y en frases como las que
a una mirada que se lo representa, lo intuye, acabamos de formular sólo se dan a conocer
en algunos casos lo alcanza en su «identidad sus relaciones esenciales. A las distinciones
personal», lo «aprehende» antes de todo esenciales entre las intuiciones corresponden
pensar predicativo. La intuición esencial es las relaciones esenciales entre «existencia»
también intuición, y es intuición en sentido (aquí, patentemente en el sentido de lo que
plenario y no una mera y' quizá vaga existe individualmente) y «esencia», entre el
representación; siendo así la esencia una hecho y el eidos. Siguiendo el hilo conductor
intuición que se da originariamente o que de estas relaciones, aprehendemos con
aprehende ésta en su identidad «personal». evidencia intelectual las esencias
Mas, por otra parte, es una intuición de conceptuales correspondientes a estos
índole en principio peculiar y nueva, a saber, términos y desde ahora coordinadas con toda
frente a las formas de intuición que son precisión, a la vez que quedan pulcramente
correlativas de las objetividades de otras eliminadas todas las ideas, en parte místicas,
categorías, y en especial frente a la intuición adscritas principalmente a los conceptos
en el estrecho sentido corriente, esto es, eidos (idea), esencia [...].
frente a la intuición individual.

§ 7. Ciencias de hechos y ciencias de esencias

La relación (ella misma eidética) que hay fundamento de una mutua relación paralela
entre el objeto individual y la esencia, según entre ciencias de hechos y ciencias de
la cual corresponde a cada objeto individual esencias. Hay ciencias de esencias puras,
una esencia como su esencia, lo mismo que, como la lógica pura, la matemática pura, la
a la inversa, responden a toda esencia teoría pura del tiempo, la teoría pura, la
individuos posibles, que serían los casos teoría pura del espacio, la teoría pura del
particulares y fácticos de ella, es el movimiento, etc. Estas ciencias son puras de
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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

todo poner hechos en todos sus pasos relaciones que aquellas que tienen validez
mentales; o lo que es equivalente, en ellas no eidética, o que puede hacerse que se den
puede tomar la función de fundamentación la originariamente en forma inmediata (en
experiencia en cuanto experiencia, esto es, cuanto inmediatamente fundadas en
en cuanto forma de conciencia que esencias originariamente intuidas), o que
aprehende o pone la realidad o la existencia. pueden «concluirse» de semejantes
Allí donde entra en función en ellas la relaciones «axiomáticas» por medio de una
experiencia, no entra en función, sin inferencia pura.
embargo, en cuanto experiencia. El geómetra
que dibuja sus figuras en el encerado traza
líneas fácticamente existentes en el encerado Con esto se relaciona el ideal práctico de la
fácticamente existente. Pero su experimentar ciencia eidética exacta, que en rigor
lo trazado, qua experimentar, no es en mayor únicamente ha sabido realizar la matemática
medida que su trazar físicamente el más reciente: prestar a toda ciencia eidética
fundamento de su intuir y pensar geométricos el más alto grado de racionalidad, reduciendo
esenciales. De donde resulta que es lo todos los pasos mediatos del pensamiento a
mismo que al proceder así esté alucinado o meras subsunciones bajo los axiomas del
no, o que, en lugar de dibujar realmente, se respectivo dominio eidético, conjugados
imagine sus líneas o construcciones en el sistemáticamente de una vez para todas, y,
mundo de la fantasía. Muy distinto es lo que allí donde no se trata desde luego de la
pasa en el investigador de la naturaleza. Éste lógica «formal» o «pura» (en el sentido más
observa y experimenta, esto es, constata una amplio), de la mathesis universalis,
existencia empírica, o el experimentar es acudiendo a todos los axiomas de esta
para él un acto de fundamentación, que última.
nunca sería reemplazable por un mero
imaginar. Justo por ello son los conceptos de
ciencia de hechos y ciencia empírica
conceptos equivalentes. Mas para el Y con esto se relaciona a su vez el ideal de la
geómetra que no investiga realidades, sino «matematización», que es como el ideal a
«posibilidades ideales», no relaciones reales, que se acaba de hacer referencia, de gran
sino relaciones esenciales, es, en lugar de la significación epistemológico-práctica para
experiencia, la intuición esencial, el acto de todas las disciplinas eidéticas «exactas»,
fundamentación última cuyos conocimientos todos (como, por
ejemplo, los de geometría) están encerrados
con necesidad puramente deductiva en la
universalidad de unos pocos axiomas. Pero
Así en todas las ciencias eidéticas. En las éste no es el lugar de ahondar en esta
relaciones esenciales (o los axiomas cuestión.
eidéticos), aprehensibles en una evidencia
intelectual inmediata, se fundan las mediatas,
que se dan en el pensar de evidencia
intelectual inmediata, y que se dan en éste § 8. Relaciones de dependencia
según principios que son de una evidencia entre la ciencia de hechos y la
intelectual absolutamente inmediata. Todo ciencia de esencias
paso de fundamentación mediata es, según
esto, apodíctica y eidéticamente necesario.
Lo que constituye la esencia de la ciencia Tras de lo anterior resulta claro que el
eidética pura es, pues, el proceder sentido de la ciencia eidética excluye, en
exclusivamente eidético, el no dar a conocer principio, todo tomar en cuenta resultados de
desde un principio, ni ulteriormente, más las ciencias empíricas. Las tesis de realidad
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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

que aparecen en las afirmaciones inmediatas sujeta a las leyes inherentes a la esencia de
de estas ciencias corren a través de todas las la objetividad general. Con esto entra en
mediatas. De hechos se siguen siempre sólo relación con el complejo de las disciplinas
hechos. ontológico-formales, que abarca, junto a la
lógica formal en sentido estricto, las restantes
disciplinas de la mathesis universalis formal
(o sea, también la aritmética, el análisis puro,
Si, pues, toda ciencia eidética es
la teoría de la multiplicidad). A esto se añade,
independiente en principio de toda ciencia de
en segundo término, que todo hecho implica
hechos, es lo contrario lo que pasa con la
un contenido esencial material y toda verdad
ciencia de hechos. No hay ninguna que,
eidética inherente a las ciencias puras
plenamente desarrollada como ciencia,
encerradas en este contenido da
pueda ser pura de conocimientos eidéticos y,
forzosamente una ley a que está sujeto el
por ende, pueda ser independiente de las
caso singular fáctico y dado, lo mismo que
ciencias eidéticas, ya formales, ya
todo caso singular posible en general.
materiales. Pues, en primer lugar, es
comprensible de suyo que una ciencia
empírica, siempre que lleva a cabo
fundamentaciones mediatas de esencias, (Ideas para una fenomenología pura y una
tiene que proceder con arreglo a los filosofía fenomenológica, Textos de los
principios formales de que trata la lógica grandes filósofos: edad contemporánea,
formal. En general y dado que se dirige, Herder, Barcelona 1990, p.189-194).
como ciencia, a objetos, tiene que estar

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MARTÍN HEIDEGGER
1. «Dios ha muerto»

Nietzsche consignó por vez primera la frase embarcó?, ¿emigró?, gritaban mezclando
«Dios ha muerto» en el tercer libro de la obra sus risas. El loco saltó en medio de ellos y
La ciencia jocunda [La gaya ciencia], los atravesó con la mirada. «A dónde fue
publicada en 1882, Con esa obra empieza el Dios? -exclamó-, voy a decíroslo. Nosotros lo
camino de Nietzsche hacia la elaboración de hemos matado - ¡vosotros y yo! ¡Todos
su postura metafísica fundamental. Entre esa nosotros somos sus asesinos! Pero ¿cómo lo
obra y el vano esfuerzo por configurar la obra hicimos? ¿Cómo pudimos sorber el mar?
principal proyectada se publicó Así habló ¿Quién nos dio la esponja para borrar todo el
Zarathustra. La obra principal proyectada no horizonte? ¿Qué hicimos cuando soltamos
se terminó nunca. Provisionalmente debía esta tierra de su sol? ¿Hacia dónde se
llevar el título de La voluntad de poder y se le mueve ahora? ¿Hacia dónde nos movemos
dio el subtítulo de «Ensayo de una nosotros? ¿Nos alejamos de todos los soles?
subversión de todos los valores». ¿Nos caemos incesantemente? ¿Y hacia
atrás, hacia un lado, hacia adelante, hacia
Ya de joven, Nietzsche había acariciado la todos los lados? ¿Acaso existe todavía un
idea de la muerte de un dios y de la extinción arriba y un abajo? ¿No vamos como a través
de los dioses. En unos apuntes de la época de una nada infinita? ¿No nos empaña el
de la elaboración de su primera obra El espacio vacío? ¿No hace más frío? ¿No
nacimiento de la tragedia, escribe Nietzsche viene continuamente noche y más noche?
(1870): «Creo en la sentencia germánica ¿No tenemos que encender linternas en las
primitiva: todos los dioses tienen que morir». mañanas? ¿No oímos aún nada del ruido de
En su juventud, Hegel menciona, al final del los sepultureros que enterraron a Dios? ¿No
tratado Fe y saber (1802) el «sentimiento en olemos todavía nada de la descomposición
que se funda la religión de los tiempos divina? - ¡También se descomponen los
modernos -el sentimiento: Dios mismo ha dioses! ¡Dios ha muerto! ¡Dios sigue muerto!
muerto...». La frase de Hegel tiene un ¡Y nosotros lo hemos matado! ¿Cómo nos
sentido diferente de la de Nietzsche. Sin consolaríamos, nosotros, los peores de todos
embargo, hay entre ambas una relación los asesinos? Lo más sagrado y poderoso
esencial que se esconde en la esencia de que hasta ahora poseyera el mundo, se ha
toda metafísica. Al mismo orden de cosas desangrado bajo nuestros cuchillos -¿quién
pertenece, aunque por motivos opuestos, la borrará de nosotros esta sangre? ¿Con qué
frase de Pascal, tomada de Plutarco: «Le agua podríamos limpiarnos? ¿Qué fiestas
gran Pan est mort» (Pensées, 695). expiatorias, qué juegos sagrados, tendremos
que inventar? ¿No es demasiado grande
El texto completo de la pieza número 125
para nosotros la grandeza de esta hazaña?
aparece en la obra La ciencia jocunda. La
¿Acaso no será preciso que lleguemos a ser
pieza lleva como título El frenético, y dice así:
dioses para parecer dignos de ella? Jamás
El frenético. - ¿No oísteis hablar de aquel hubo hazaña más grande - ¡y quien nazca
loco que en la mañana radiante encendió después de nosotros pertenece, a causa de
una linterna, se fue al mercado y no cesaba esta hazaña, a una historia superior a toda la
de gritar: «¡Busco a Dios! ¡Busco a Dios!»? Y historia anterior!» - Entonces guardó silencio
como allí se juntaban muchos que no creían el loco y miró de nuevo a sus oyentes:
en Dios, él provocó grandes carcajadas. ¿Se también ellos guardaban silencio y lo miraban
habrá perdido?, decía uno. ¿Se ha extrañados. Por último, él tiró su linterna al
escapado como un niño?, decía otro. ¿O suelo haciéndola pedazos y apagándola.
estará escondido? ¿Le hacemos miedo? ¿Se «Vengo demasiado pronto, dijo entonces,
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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

todavía no ha llegado la hora. Este enorme cierto, y hay que tenerlo presente de
acontecimiento está en camino aún y vaga - antemano, que el nombre de Dios y el Dios
todavía no ha penetrado hasta los oídos de cristiano se emplean en el pensamiento de
los hombres. El rayo y el trueno necesitan Nietzsche para designar el mundo
tiempo, la luz de los astros necesita tiempo, sobrenatural. Dios es el nombre para el
las hazañas necesitan tiempo, aun después dominio de las ideas y los ideales. Este
de haberse hecho, para ser vistas y oídas. dominio de lo sobrenatural se considera
Esta hazaña está más lejos de ellos que las desde Platón -mejor dicho: desde la última
estrellas más distantes -y, no obstante, ¡son época griega y desde la interpretación
ellos quienes las hicieron!». Se refiere cristiana de la filosofía platónica- como el
todavía que el loco penetró ese mismo día en verdadero mundo, el mundo real propiamente
distintas iglesias y se puso a cantar en ellas dicho. A diferencia del él, el mundo sensible
su Requiem aeternam deo. Habiéndole es sólo el de esta vida, el variable y, por
hecho salir e interrogado, se limitó a consiguiente, el aparente, el irreal. El mundo
contestar siempre: «¿Qué son pues aún esas de esta vida es el Valle de Lágrimas, a
iglesias, si ya no son fosas y tumbas de diferencia del Monte de la Bienaventuranza
Dios?». Eterna en la otra vida. Si, como todavía hace
Kant, denominamos físico el mundo sensible
Cuatro años después (1886), Nietzsche en su más amplia acepción, el mundo
añadió a los cuatro libros de La ciencia suprasensible es el mundo metafísico.
jocunda un quinto libro titulado: «Nosotros los
impávidos». La primera pieza de ese libro La frase «Dios ha muerto» significa: el
(Aforismo 343) lleva el título de: «El más mundo suprasensible carece de fuerza
grande de los acontecimientos modernos - operante. No dispensa vida. La metafísica, es
que «Dios ha muerto», que la creencia en el decir, para Nietzsche, la filosofía occidental
Dios cristiano se ha convertido en entendida como platonismo, se acabó.
incredulidad- ya comenzó a proyectar sus Nietzsche entiende su propia filosofía como
primeras sombras sobre Europa». movimiento contrario a la metafísica, es
decir, para él, contra el platonismo.
De esta frase se desprende claramente que
la frase de Nietzsche sobre la muerte de Dios (Sendas perdidas, Losada, Buenos Aires
alude al Dios cristiano. Pero no es menos 1960, 2ª ed., p. 178-180

2. la necesidad de reiterar la pregunta por el ser

«La mencionada pregunta está hoy caída en Hegel. Y lo que en otro tiempo se arrancó a
olvido, bien que nuestro tiempo se anote los fenómenos en el supremo esfuerzo del
como un progreso volver a afirmar la pensamiento, aunque fragmentariamente y
«metafísica». Sin embargo, nos tenemos por en primeras arremetidas, está hace mucho
dispensados de los esfuerzos que requeriría trivializado.
el desencadenar una nueva (4("<J@:"P\"
B,DÂ JH @ÛF\"H. Con todo, no es la tocada No sólo esto. Sobre el terreno de los
pregunta una pregunta cualquiera. Tuvo en comienzos griegos de la exégesis del ser, se
vilo el meditar de Platón y de Aristóteles, desarrolló un dogma que no sólo declara
cierto que para enmudecer desde entonces superflua la pregunta que interroga por el
como pregunta expresa de una investigación sentido del ser, sino que encima sanciona la
efectiva. Lo que ganaron ambos se conservó omisión de la pregunta. Se dice: «ser» es el
a través de variadas modificaciones y más universal y vacío de los conceptos. En
«retoques» hasta la misma «lógica» de cuanto tal, resiste a todo intento de

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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

definición. Este, de los conceptos el más material, la identificó ya Aristóteles como la

universal y, por ende, indefinible, tampoco ha unidad de la analogía. Con este
de menester de definición. Todos lo usamos descubrimiento, y a pesar de toda su
constantemente y comprendemos también lo dependencia de la manera de hacer Platón la
que en cada caso queremos decir con él. De pregunta ontológica, puso Aristóteles el
esta suerte, lo que como algo oculto sumió y problema del ser sobre una base
mantuvo en la inquietud el filosofar de la fundamentalmente nueva. Pero iluminar la
Antigüedad, se convirtió en una cosa oscuridad de estas relaciones categoriales no
comprensible de suyo y tan clara como el sol, lo logró tampoco él. La ontología medieval
hasta el punto de que a quien sigue haciendo discutió copiosamente el problema, ante todo
aún la pregunta se le tacha de error en las escuelas tomista y escotista, sin llegar
metódico. a fundamental claridad. Y cuando,
finalmente, Hegel define el «ser» como lo
Al comienzo de esta investigación no pueden «inmediatamente indeterminado» y da esta
discutirse por extenso los prejuicios que definición por base a todo el restante
cobijan y alimentan constantemente de despliegue de las categorías de su «lógica»,
nuevo el no sentir que haya menester de se mantiene en la misma dirección visual que
preguntar por el ser. Estos prejuicios tienen la ontología antigua, sólo que deja de mano
su raíz en la misma ontología antigua. Ésta el problema, planteado ya por Aristóteles, de
sólo es susceptible, a su vez, de una la unidad del ser frente a la pluralidad de las
exégesis suficiente -por lo que respecta al «categorías» con un contenido material.
terreno en que brotaron los conceptos Cuando, así, pues, se dice: el «ser» es el
ontológicos fundamentales, y por lo que se más universal de los conceptos, esto no
refiere a la exactitud del sentido y del número puede querer decir que es el más claro y no
de las categorías- tomando como hilo menesteroso de mayor discusión. El
conductor la pregunta que interroga por el concepto del «ser» es más bien el más
ser previamente aclarada y respondida. oscuro.
Vamos, por ende, a llevar la discusión de los
prejuicios sólo hasta donde resulte evidente 2. El concepto de «ser» es indefinible. Es lo
la necesidad de reiterar la pregunta que que se concluyó de su suprema
interroga por el sentido del ser. Son tres: universalidad. Y con razón -si definitio fit per
genus proximum et differentiam specificam.
1. El «ser» es el «más universal» de los El «ser» no puede, en efecto, concebirse
conceptos: Illud quod primo cadit sub como un ente; enti non additur aliqua natura:
apprehensione est ens, cuius intellectus el «ser» no puede ser objeto de
includitur in omnibus, quaecumque quis determinación predicando de él un ente. El
apprehendit. «Cierta comprensión del ser es ser no es susceptible de una definición que lo
en cada caso ya incluida en toda derive de conceptos más altos o lo explique
aprehensión de un ente». Pero la por más bajos. Pero ¿se sigue de aquí que el
«universalidad» del «ser» no es la del «ser» ya no pueda deparar ningún problema?
género. El «ser» no acota la más alta región En absoluto; lo único que puede inferirse es
de los entes en cuanto articulados éstos con esto: el «ser» no es lo que se dice un ente.
arreglo a los conceptos de género y especie: Por ende, la forma de determinar los entes
@ÜJ, JÎ Ð< (X<@H. La «universalidad» del justificada dentro de ciertos límites -la
ser es «superior» a toda universalidad «definición» de la lógica tradicional, que tiene
genérica. El «ser» es, según el término de la ella misma sus fundamentos en la ontología
ontología medieval, un «transcendens». La antigua- no es aplicable al ser. La
unidad de este «universal» trascendental indefinibilidad del ser no dispensa de reiterar
frente a la pluralidad de los conceptos la pregunta que interroga por su sentido, sino
genéricos supremos con un contenido que intima justamente a ello.
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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

3. El «ser» es el más comprensible de los fundamentales, y más aún por lo que

conceptos. En todo conocer, enunciar, en respecta al concepto de «ser», es un
todo conducirse relativamente a un ente, en proceder dudoso, si por otra parte lo
todo conducirse relativamente a sí mismo, se «comprensible de suyo» y sólo ello, «los
hace uso del término «ser», y el término es secretos juicios de la razón común» (Kant),
comprensible «sin más». Todo el mundo deben llegar a ser y seguir siendo el tema
comprende esto: «el cielo es azul»; «yo soy expreso de la analítica («el negocio de los
una persona de buen humor», etc. Pero esta filósofos»).
comprensibilidad «de término medio» no
hace más que mostrar la incomprensibilidad. Pero la consideración de los prejuicios ha
Hace patente que en todo conducirse y ser puesto al par en claro que no sólo falta la
relativamente a un ente en cuanto ente hay a respuesta a la pregunta que interroga por el
priori un enigma. El hecho de que vivamos en ser, sino que hasta la pregunta misma es
cada caso ya en cierta comprensión del ser, oscura y carece de dirección. Reiterar la
y que al par el sentido del ser sea embozado pregunta que interroga por el ser quiere
en la oscuridad, prueba la fundamental decir, por ende, esto: desarrollar de una
necesidad de reiterar la pregunta que buena vez y de una manera suficiente la
interroga por el sentido del término. pregunta misma.

El apelar a lo comprensible de suyo dentro (El ser y el tiempo, F.C.E., México 1974, 5ª §
del círculo de los conceptos filosóficos 1, p. 11-14.)

3. La esencia del hombre

Se trata de preguntar por qué las tres puede plantearse esta pregunta. Pero este
preguntas (1. ¿Qué puedo saber? 2. ¿Qué no-poder no es un defecto, sino la ausencia
debo hacer? 3. ¿Qué me es permitido de todo defecto y de toda «negación». El que
esperar?) «se dejan reducir» a la cuarta? se pregunta: ¿qué es lo que puedo? Enuncia
¿Por qué «puede incluirse todo esto en la con ello una finitud. Y lo que esta pregunta
antropología»? ¿Que tienen de común estas toca en su interés más íntimo hace patente
tres preguntas, bajo qué aspecto son una, de una finitud en lo más íntimo de su esencia.
tal modo que pueda reducírselas a la cuarta? [...]

El interés más profundo de la razón humana De ahí resulta que la razón humana no es
se une en las tres preguntas mencionadas. solamente finita porque se plantee las tres
Se interroga por un poder, un deber y un preguntas mencionadas, sino que, por el
permitir de la razón humana. contrario, plantea estas preguntas porque es
finita [...]. Debido a que las tres preguntas
Cuando un poder es problemático y se quiere interrogan por este objeto único: la finitud,
delimitar sus posibilidades, se encuentra, a la estas preguntas «se dejan» referir a la
vez un no-poder. Un ser todopoderoso no cuarta: ¿qué es el hombre?
necesita preguntarse: ¿qué es lo que
puedo?, es decir: ¿qué es lo que no puedo? (Kant y el problema de la metafísica, FCE,
No solamente no necesita preguntárselo, México 1973, p. 180-181)
sino que, de acuerdo con su esencia, no

4. El final de la filosofía y la tarea del pensar

El triunfo del mundo científico-técnico y el final de la filosofía
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¿Qué significa la expresión "final de la El final como acabamiento, es la reunión en

Filosofía”? Con demasiada facilidad, las posibilidades límites. Tendremos una idea
entendemos el final de algo en sentido muy limitada de ellas, si es que tan sólo
negativo: como el mero cesar, la detención
de un proceso, e incluso, como decadencia e esperamos un desarrollo de nuevas filosofías
incapacidad. La expresión “final de la al antiguo estilo. Olvidamos que, ya en la
Filosofía” significa, por el contrario, el época de la filosofía griega, apareció un
acabamiento de la metafísica. Ahora bien, rasgo determinante de la Filosofía: la
acabamiento no quiere decir perfección, en formación de ciencias dentro del horizonte
cuyo caso la Filosofía, a su término, tendría que la Filosofía abría. La formación de las
que haber alcanzado la máxima perfección. ciencias significa, al mismo tiempo, su
Nos falta no sólo la medida que permita emancipación de la Filosofía y el
evaluar la perfección de una época de la establecimiento de su autosuficiencia. Ese
metafísica con respecto a otra: es que no hay suceso pertenece al acabamiento de la
derecho a hacer este tipo de apreciaciones. Filosofía. Su desarrollo está hoy en pleno
El pensamiento de Platón no es más perfecto auge en todos los ámbitos del ente. Parece la
que el de Parménides. La filosofía de Hegel pura y simple desintegración de la Filosofía,
no es más perfecta que la kantiana. Cada cuando es, en realidad, justamente su
época de la Filosofía tiene su propia acabamiento.
necesidad. Hemos de reconocer, Baste con señalar la independencia de la
simplemente, que una filosofía es como es. Psicología, de la Sociología, de la
No nos corresponde a nosotros el preferir Antropología como antropología cultural, el
una a la otra, lo que sí se puede hacer papel de la Ilógica como Logística y
cuando se trata de diferentes Semántica. La Filosofía se transforma en
“Weltanschauungen”; "von einem Ende zum ciencia empírica del hombre, de todo lo que
anderen” significa "de un lugar a otro". El puede convertirse para él en objeto
“final” de la Filosofía es el lugar en el que se experimentable de su técnica, gracias a la
reúne la totalidad de su historia en su cual se instala en el mundo, elaborándole
posibilidad límite. “Final”, como “acabamiento según diversas formas de actuar y crear. En
" se refiere a esa reunión. todas partes esto se realiza sobre la base
Bajo formas distintas, el pensamiento de según el patrón de la explotación científica de
Platón permanece como norma, a lo largo y cada una de las regiones del ente.
ancho de toda la historia de la Filosofía. La No hace falta ser profeta para saber que las
metafísica es platonismo. Nietzsche ciencias que se van estableciendo, estarán
caracteriza su filosofía como platonismo al dentro de poco determinadas y dirigidas por
revés. Con la inversión de la metafísica, la nueva ciencia fundamental, que se llama
realizada y a por Karl Marx, se alcanza ¡a Cibernética.
posibilidad límite de la Filosofía. Esta ha
entrado en su estadio final. En la medida en Esta corresponde al destino del hombre
que se intente todavía un pensamiento como ser activo y social, pues es la teoría
filosófico, sólo se llegará a una variedad de para dirigir la posible planificación y
renacimientos epigonales. Entonces, y a organización del trabajo humano. La
pesar de todo, ¿no será el "final” de la Cibernética transforma el lenguaje en un
Filosofía un “cesar" de su manera de pensar? intercambio de noticias. Las Artes se
Sería precipitado sacar esta conclusión. convierten en instrumentos de información
manipulados y manipuladores.

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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

El despliegue de la Filosofía en ciencias ellos. “Teoría " significa ahora: suposición de

independientes - aunque cada vez más categorías, a las que sólo se atribuye una
decididamente relacionadas entre sí - es su función cibernética, negándoles, sin
legítimo acabamiento. La Filosofía finaliza en embargo, todo sentido ontológico; llegar a
la época actual, y ha encontrado su lugar en dominar el carácter operacional y modélico
la cientificidad de la humanidad que opera en del pensar representante-calculador.
sociedad. Sin embargo, el rasgo fundamental
de esa cientificidad es su carácter Mientras tanto, las ciencias hablan cada vez
cibernético, es decir técnico. más del Ser del ente, al suponer
Presumiblemente, se pierde la necesidad de necesariamente su campo categorial. Sólo
preguntarse por la técnica moderna, en la que no lo dicen. Pueden negar su origen
misma medida en que esta marca y encauza filosófico, pero no eliminarlo: en la
los fenómenos del mundo entero y la cientificidad de las ciencias consta su partida
posición del hombre en él. de nacimiento en la Filosofía.

Las ciencias interpretarán según las reglas El final de la Filosofía se muestra como el
de las ciencias - es decir, técnicamente-todo triunfo de la instalación manipulable de un
lo que todavía recuerde, en su construcción, mundo científico técnico, y de orden social en
su origen a partir de la Filosofía. Entiende las consonancia con él. "Final" de la Filosofía
categorías - de las que depende cada quiere decir: comienzo de la civilización
ciencia, para la división y delimitación de su mundial fundada en el pensamiento europeo-
campo de objetos instrumentalmente, como occidental.
hipótesis de trabajo. Su verdad no se medirá Ahora bien, el final de la Filosofía, en el
sólo por el efecto que produzca al ser sentido de su despliegue en las ciencias, ¿no
aplicada dentro del progreso de la significa también la plena realización de
investigación: la verdad científica se equipará todas las posibilidades en las que fue
a la eficacia de estos efectos. colocado el pensar cómo filosofía?, ¿o es
Ahora, las ciencias asumen como tarea que, aparte de la última posibilidad
propia lo que -a trechos y de una forma mencionada (la desintegración de la Filosofía
insuficiente- intentó la Filosofía en el en las ciencias tecnifícadas), hay para el
transcurso de su historia: exponer las pensamiento una primera posibilidad, de la
Ontologías de las correspondientes regiones que tuvo que salir, ciertamente, el pensar
del ente (naturaleza, historia, derecho, arte). como filosofía, pero que, sin embargo no
Su interés se dirige hacia la teoría de los pudo conocer ni asumir bajo la forma de
conceptos estructurales, siempre necesarios filosofía? “(HEJDEGGER, Martín: El final de la
para el campo de objetos subordinados a Filosofía y la tarea del pensar. Traducción de J. L.
Molinuevo, Narcea, pp.98-118)

HANS GEORGE GADAMER

El lenguaje como medio de la experiencia hermenéutica

(En: [Link]: Filosofía de las ciencias humanas y sociales, pp.288-296)

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Gadamer, desde las reflexiones del romanticismo alemán sobre la lengua y la comprensión, nos impulsa a
una serie de conclusiones de especial importancia para entender lo que es la comprensión, y dónde y cómo
se realiza: 1) comprender es ponerse de acuerdo con alguien sobre algo; 2) el lenguaje es, por tanto, el
medio universal para realizar el consenso o comprensión; 3) el diálogo es el modo concreto de alcanzar la
comprensión; 4) todo comprender viene a ser así un interpretar, 5) la comprensión, que se realiza siempre,
fundamentalmente, en el diálogo por medio del lenguaje, se mueve en un círculo el diálogo
hermenéutico que es la concreción de la conciencia de la historia efectual; 7) la tradición consiste en el
medio del lenguaje, en cuanto el pasado se actualiza, se reconoce su sentido, en el presente, a menudo con
nuevas iluminaciones.

Acostumbramos a decir que «llevamos» una encierra siempre un momento de aplicación.

conversación, pero la verdad es que, cuanto Ahora consideraremos que todo este proceso
más auténtica es la conversación, menos es lingüístico. No en vano la verdadera
posibilidades tienen los interlocutores de problemática de la comprensión y el intento
«llevarla» en la dirección que desearían. De de dominarla por arte —el tema de la
hecho, la verdadera conversación no es hermenéutica— pertenece tradicionalmente
nunca la que uno habría querido llevar. Al al ámbito de la gramática y de la retórica. El
contrario, en general sería más correcto decir lenguaje es el medio en el que se realiza el
que «entramos» en una conversación, acuerdo de los interlocutores y el consenso
cuando no que nos «enredamos» en ella. sobre la cosa.
Una palabra conduce a la siguiente, la
conversación gira hacia aquí o hacia allá, Son las situaciones en las que se altera o
encuentra su curso y su desenlace, y todo dificulta el ponerse de acuerdo las que con
esto puede quizá llevar alguna clase de más facilidad permiten hacer conscientes las
dirección, pero en ella los dialogantes son condiciones bajo las que se realiza cualquier
menos los directores que los dirigidos. Lo consenso. Por ejemplo, resulta
que «saldrá» de una conversación no lo particularmente ilustrador el proceso
puede saber, nadie por anticipado. El lingüístico, en el que por traducción y
acuerdo o su fracaso es como un suceso que traslación se hace posible una conversación
tiene lugar en nosotros. Por eso podemos en dos lenguas distintas. El traductor tiene
decir que algo ha sido una buena que trasladar aquí el sentido que se trata de
conversación, o que los astros no le fueron comprender al contexto en el que vive el otro
favorables. Son formas de expresar que la interlocutor. ¡Pero esto no quiere decir en
conversación tiene su propio espíritu y que el modo alguno que le esté permitido falsear el
lenguaje que discurre en ella lleva consigo su sentido al que se refería el otro!
propia verdad, esto es, «desvela» y deja Precisamente lo que tiene que mantenerse
aparecer algo que desde ese momento es. es el sentido, pero como tiene que
comprenderse en un mundo lingüístico
Ya en el análisis de la hermenéutica nuevo, tiene que hacerse valer en él de una
romántica hemos podido ver que la forma nueva. Toda traducción es por eso ya
comprensión no se basa en un desplazarse una interpretación, e incluso puede decirse
al interior del otro, a una participación que es la consumación de la interpretación
inmediata de él. Comprender lo que alguien que el traductor hace madurar en la palabra
dice es, como ya hemos visto, ponerse de que se le ofrece.
acuerdo en la cosa, no ponerse en el lugar
del otro y reproducir sus vivencias. Ya hemos El caso de la traducción hace consciente la
destacado también cómo la experiencia de lingüisticidad como el medio del posible
sentido que tiene lugar en la comprensión acuerdo, porque en ella este medio tiene que
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ser producido artificiosamente a través de lengua extraña. Para que pueda haber
una mediación expresa. Esta organización acuerdo en una conversación este género de
artificiosa no es desde luego el caso normal dominio de la lengua es en realidad condición
de las conversaciones. Tampoco la previa. Toda conversación implica el
traducción es el caso normal de nuestro presupuesto evidente de que sus miembros
compartimiento respecto a las lenguas hablan la misma lengua. Solo cuando es
extrañas. Al contrario, al estar referido a la posible ponerse de acuerdo lingüísticamente
traducción es hasta cierto punto tener que en virtud del hablar unos con otros puede
someterse a una tutela. Cuando es necesaria convertirse en problema la comprensión y el
la traducción no hay más remedio que posible acuerdo. El estar referido a las
hacerse cargo de la distancia entre el espíritu traducciones de un intérprete es un caso
de la literalidad originaria de lo dicho y el de extremo que duplica el proceso
su reproducción, distancia que nunca llega a hermenéutico, la conversación: hablan el
superarse por completo. En estos casos el intérprete con la parte contraria y uno con el
acuerdo se da menos entre los compañeros intérprete.
de diálogo que entre los intérpretes, que
están capacitados realmente para salirse al La conversación es un proceso por el que se
encuentro en un mundo de comprensión busca llegar a un acuerdo. Forma parte de
compartida. (Es sabido que no hay nada más toda verdadera conversación el atender
difícil que un diálogo en dos lenguas distintas realmente al otro, dejar valer sus puntos de
en que cada uno emplea la suya poique vista v ponerse en su lugar, no en el sentido
entiende la del otro, pero no puede hablarla. de que se le quiera entender como la
En tales casos una de las lenguas intenta, individualidad que es, pero sí en el de que se
como a través de un poder superior, intenta entender lo que dice. Lo que se trata
imponerse a la otra como medio para la de recoger es el derecho objetivo de su
comprensión y el acuerdo.) opinión a través del cual podremos ambos
llegar a ponemos de acuerdo en la cosa. Por
Allí donde hay acuerdo no se traduce, sino lo tanto, no referimos su opinión a su persona
que se habla. Entender una lengua extraña sino al propio opinar y entender. Cuando
quiere decir justamente no tener que tenemos al otro presente como verdadera
traducirla a la propia. Cuando alguien domina individualidad, como ocurre en la
de verdad una lengua no. solo no necesita ya conversación terapéutica o en el
traducciones, sino que incluso cualquier interrogatorio de un acusado, no puede
traducción parece imposible. Comprender hablarse realmente de una situación de
una lengua no es por sí mismo todavía posible acuerdo.
ningún comprender real, y no encierra
todavía ningún proceso interpretativo, sino Todas estas características que afectan a la
que es una realización vital. Pues se situación de ponerse de acuerdo en un
comprende una lengua cuando se vive en diálogo toman un giro propiamente
ella, y reconocidamente esta frase vale tanto hermenéutico allí donde se trata de
para las lenguas vivas como para las comprender textos. Volveremos a aducir el
muertas. El problema hermenéutico no es, caso extremo de la traducción a partir de una
pues, un problema de correcto dominio de lengua extraña. En este caso es indudable
una lengua, sino del correcto acuerdo sobre que, por mucho que el traductor haya logrado
un asunto, que tiene lugar en el medio del introducirse y recrear los sentimientos del
lenguaje. Cualquier lengua puede autor, la traducción no es una simple
aprenderse de manera que su uso resurrección del proceso psíquico original del
consumado implique que ya no haya que escribir, sino una recepción del texto
traducir desde la propia lengua o a la propia realizada en virtud de la comprensión de lo
lengua, sino que se pueda pensar en la que se dice en él. No cabe duda de que se
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trata de una interpretación y no de una El traductor tiene muchas veces dolorosa

simple correalización. Se proyecta, sobre conciencia de la distancia que le separa
todo, una nueva luz procedente de la nueva necesariamente del original. Su trato con el
lengua y destinada al lector de la misma. La texto tiene también algo de los esfuerzos del
exigencia de fidelidad que se plantea a una ponerse de acuerdo en una conversación;
traducción no puede neutralizar la diferencia solo que aquí la situación es la de un
fundamental entre las lenguas. Por muy fieles acuerdo particularmente penoso, porque se
que intentemos ser, nos encontraremos, sin reconoce que en último extremo la distancia
embaído, en situaciones en las que la entre la opinión contraria y la propia no es
decisión habrá de ser en cualquier caso superable. E igual que en la conversación en
inadecuada. Si queremos destacar en la que se plantean esta clase de diferencias
nuestra traducción un rasgo importante del insuperables puede alcanzarse quizá en el
origina] solo podemos hacerlo dejando, en vaivén de su decurso algún tipo de
segundo plano otros aspectos, o incluso compromiso, también el traductor encontrará
reprimiéndolos del todo. Pero esta es en el vaivén del pesar y sopesar la mejor
precisamente la clase de comportamiento solución, que nunca puede ser otra cosa que
que llamamos interpretación. Como toda un compromiso. Igual que en la
interpretación, la traducción implica un cierto conversación, con el fin de alcanzar este
cegamiento; el que traduce tiene que asumir objetivo, uno se pone en el lugar del otro
la responsabilidad de este cegamiento para comprender su punto de vista, también
parcial. Evidentemente, no puede dejar en el el traductor intenta ponerse por completo en
aire nada que para él mismo sea oscuro. el lugar del autor. Pero esto no proporciona
Tiene que reconocer el color. Es verdad que por sí solo ni el acuerdo en la conversación ni
hay casos extremos en los que en el original el éxito en la reproducción de la traducción.
(y para el «lector originario») hay algo que Las estructuras son claramente parecidas. El
realmente no está claro. Pero son ponerse de acuerdo en una conversación
precisamente estos casos hermenéuticos implica que los interlocutores están
extremos los que muestran con más claridad dispuestos a ello y que van a intentar hacer
la situación forzada en la que siempre se valer en sí mismos lo extraño y adverso.
encuentra el traductor. Aquí no cabe más que Cuando esto ocurre recíprocamente y cada
resignación. Tiene que decir con claridad las interlocutor sopesa los contraargumentos al
cosas tal como él las entiende. Pero como se mismo tiempo que mantiene sus propias
encuentra regularmente en situación de no razones puede llegarse poco a poco a una
poder dar verdadera expresión a todas las transferencia recíproca, imperceptible y no
dimensiones de su texto, esto significa para arbitraria, de los puntos de vista (lo que
él una constante renuncia. Toda traducción llamamos intercambio de pareceres) hacia
que se tome en serio su cometido resulta una lengua común y una sentencia
más clara y más plana que el original. compartida. Del mismo modo el traductor
Aunque sea una reproducción magistral no tiene que mantener a su vez el derecho de la
podrán dejar de faltarle algunos de los lengua a la que traduce y sin embargo dejar
armónicos que vibraban también en el valer en sí lo extraño e incluso adverso del
original. (En algunos pocos casos de texto y su expresión. Sin embargo, tal vez
recreación verdaderamente maestra esta esta descripción del hacer del traductor esté
pérdida puede compensarse e incluso ser demasiado recortada. Incluso en los casos
origen de una nueva ganancia; pienso, por extremos en los que hay que traducir de una
ejemplo, en las Flores del rnal de Baudelaire, lengua a otra el tema apenas puede
que en su recreación por George parecen separarse de la lengua. Solo reproducirá de
respirar una extraña nueva salud.) verdad aquel traductor que logre hacer hablar
al tema que el texto le muestra, y esto quiere

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decir que dé con una lengua que no solo sea En consecuencia, está plenamente justificado
la suya sino también la adecuada al original. hablar de una conversación hermenéutica. La
La situación del traductor y la del intérprete consecuencia será que la conversación
vienen a ser, pues, en el fondo la misma. hermenéutica tendrá que elaborar un
lenguaje común, igual que la conversación
El ejemplo del traductor que tiene que real, así como que esta elaboración de un
superar el abismo de las lenguas muestra lenguaje común tampoco consistirá en la
con particular claridad la relación recíproca puesta a punto de un instrumento para el fin
que se desarrolla entre el intérprete y el del acuerdo, sino que, igual que en la
texto, que se corresponde con la reciprocidad conversación, ¡se confundirá con la
del acuerdo en la conversación. Todo realización misma de! comprender y el llegar
traductor es intérprete. El que algo esté en a un acuerdo. Entre las partes de esta
una lengua extraña no es sino un caso «conversación» tiene lugar una comunicación
extremo de dificultad hermenéutica, esto es, como la que se daría entre dos personas, y
de extrañeza y de superación de la misma. que es algo más que mera adaptación
En realidad, en este sentido determinado recíproca. El texto hace hablar a un tema,
inequívocamente son extraños todos los pero quien lo logra es en último extremo el
«objetos» con los que tiene que ver la rendimiento del intérprete. En esto tienen
hermenéutica tradicional. La tarca de parte los dos.
reproducción propia dci traductor no se
distingue cualitativa, sino solo gradualmente La referencia del texto no se puede comparar
de la tarea hermenéutica general que plantea según esto con un punto de vista fijo,
cualquier texto. inamovible y obstinado, que solo planteara al
que intenta comprenderlo la cuestión única
Por supuesto que esto no quiere decir que la de cómo ha podido el otro llegar a una
situación hermenéutica que se plantea con opinión tan absurda. En este sentido la
los textos sea idéntica a la que se plantea comprensión no es seguramente una
entre dos personas en una conversación. En «comprensión histórica» que reconstruya la
el caso de los textos se trata de génesis del texto. Lo que uno entiende es
«manifestaciones vitales fijadas que está comprendiendo el texto mismo.
duraderamente», que deben ser entendidas, Pero esto quiere decir que en la resurrección
lo que significa que una parte de la del sentido del texto se encuentran ya
conversación hermenéutica, el texto, solo siempre implicadas las ideas propias del
puede llegar a hablar a través de la otra intérprete. El horizonte de este resulta de
parte, del intérprete. Solo por él se este modo siempre determinante, pero
reconvierten los signos escritos de nuevo en tampoco él puede entenderse a su vez como
sentido. Al mismo tiempo, y en virtud de esta un punto de vista propio que se mantiene o
reconversión a la comprensión, accede al impone, sino más bien como una opinión y
lenguaje el asunto mismo del que habla el posibilidad que uno pone en juego y que
texto. Igual que en las conversaciones reales, ayudará a apropiarse de verdad lo que dice
es el asunto común el que une entre sí a las el texto. Más arriba hemos descrito esto
partes, en este caso al texto y al intérprete. como fusión de horizontes. Ahora podemos
Igual que el traductor solo hace posible, en reconocer en ello la forma de realización de
calidad de intérprete, el acuerdo en una la conversación, en la que un tema accede a
conversación gracias a que participa en la su expresión no en calidad de cosa mía o de
cosa de la que se trata, también frente al mi autor sino de la cosa común a ambos.
texto es presupuesto ineludible del intérprete
el que participe en su sentido. Es el romanticismo alemán el que sentó las
bases del significado sistemático que posee
la lingüisticidad de la conversación para toda
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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

comprensión. Él nos ha enseñado que en interpretar, y toda interpretación se desarrolla

último extremo comprender e interpretar son en el medio de un lenguaje que pretende
la misma cosa. Solo este conocimiento podrá dejar hablar al objeto y es al mismo tiempo el
sacar al concepto de la interpretación del lenguaje propio de su intérprete.
significado pedagógico-ocasional que tuvo en
el siglo XVIII y darle un lugar sistemático, Con esto el fenómeno hermenéutico se
caracterizado por la posición clave que ha muestra como un caso especial de la relación
alcanzado el problema del lenguaje para el general entre pensar y hablar, cuya
planteamiento filosófico en general. enigmática intimidad motiva la ocultación del
lenguaje en el pensamiento. Igual que la
Desde el romanticismo ya no cabe pensar conversación, la interpretación es un círculo
como si los conceptos de la interpretación encerrado en la dialéctica de pregunta y
acudiesen a la comprensión, atraídos según respuesta. Es una verdadera relación vital
las necesidades desde un reservorio histórica, que se realiza en el medio del
lingüístico en el que se encontrarían ya lenguaje y que también en el caso de la
dispuestos, en el caso de que la comprensión interpretación de textos podemos denominar
no sea inmediata. Por el contrario, el «conversación». La lingüisticidad de la
lenguaje es el medio universal en el que se comprensión es la concreción de la
realiza la comprensión misma. La forma de conciencia de la historia efectual.
realización de la comprensión es la
interpretación. Esta constatación no quiere La relación esencial entre lingüisticidad y
decir que no exista el problema particular de comprensión se muestra para empezar en el
la expresión. La diferencia entre el lenguaje hecho de que la esencia de la tradición
de un texto y el de su intérprete, o la falla que consiste en existir en el medio del lenguaje,
separa al traductor de su original, no es en de manera que el objeto preferente de la
modo alguno una cuestión secundaria. Todo interpretación es de naturaleza lingüística.
lo contrario, los problemas de la expresión
[H.G. Gadamer: Verdad y método, Salamanca,
lingüística son en realidad problemas de la
Sígueme. 1977, pp. 461-468 (sin notas)]
comprensión. Todo comprender es

CUESTIONARIO

1. ¿Es predecible el resultado de una conversación? ¿Por qué?

2. ¿Qué definición de comprensión proporciona el autor? ¿En qué corrige a otras

concepciones más psicológicas?

3. ¿Qué se deduce de la respuesta anterior respecto a la verdadera problemática de la

comprensión?

4. ¿Cómo se denomina el arte de dominar la problemática de la comprensión? ¿Y el tema?

5. ¿Cuándo se hacen particularmente claras las condiciones de la comprensión?

6. ¿Por qué la traducción hace consciente la lingüisticidad como el medio posible de la

comprensión?

7. ¿Qué quiere decir comprender una lengua?

8. El diálogo, la conversación, es el proceso por el que se busca el acuerdo, la comprensión.

¿Qué elementos exige toda verdadera conversación?
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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

9. ¿Qué diferencia hay entre dialogar y comprender un texto?

10. ¿Qué es interpretar? ¿Qué aplicación tiene para la traducción?

11. ¿A qué llama el autor conversación hermenéutica?

12. ¿Qué es la fusión de horizontes?

13. ¿Puedes justificar por qué comprender e interpretar es la misma cosa?

14. Resume en cuatro líneas la tesis fundamental del autor.

15. ¿Qué problemas para un debate brotan del fenómeno hermenéutico?

LUDWIG WITTGENSTEIN

([Link], 1889 - Cambridge, 1951) es una de las personalidades filosóficas que más ha dado que
pensar en este siglo. Desde el punto de vista de la filosofía de la ciencia, sirvió como impulsor del
neopositivismo del círculo de Viena con su Tractatus, para pasar a ser, tras las Investigaciones filosóficas,
uno de los máximos inspiradores de su crítica y superación. Casi toda su obra está ya vertida al castellano:
Tractatus logico-pliilosophicus, Madrid, Alianza, 1987; Investigaciones filosóficas, Barcelona, Crítica, 1988:
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Diario filosófico, Barcelona, Ariel, 1982; Cuadernos azul y marrón. Madrid, Tecnos, 1982; Sobre la certeza,
Barcelona, Gedisa, 1987.

En estos parágrafos de las Investigaciones filosóficas ofrece Wittgenstein sus reflexiones acerca de cómo
surgen los nombres de las cosas. No nacen del análisis de los fenómenos, sino de la aplicación de una
palabra en un lenguaje que he aprendido en la vida.

1. Juegos del lenguaje

1. Primero lo reconozco como eso y 5. No analizamos un fenómeno (por

luego recuerdo cómo se llama eso. —Piensa: ejemplo, el pensar), sino un concepto (por
¿en qué casos es correcto decir esto? ejemplo, el de pensar), y por tanto la
2. ¿Cómo reconozco que esto es rojo? aplicación de una palabra. Por ello puede
«Veo que es esto', y luego sé que esto se parecer que lo que hacemos es nominalismo.
llama así.» ¿Esto? —¡¿Qué?! ¿Qué clase de Los nominalistas cometen el error de que
respuesta tiene sentido para esta pregunta? interpretan todas las palabras como
(Sigues dirigiéndote hacia una explicación nombres, o sea, no describen realmente su
ostensiva interna.) empleo, sino que por así decir dan solo una
indicación postiza de lo que sería una
Yo no podría aplicar ninguna regla a la descripción tal.
transición privada de lo visto a la palabra. 6. El concepto ‘dolor’ lo has aprendido
Aquí las reglas quedarían realmente en el con el lenguaje.
[WITTGENTEIN: Investigaciones filosóficas,
aire; pues falta la institución de su aplicación.
Barcelona, Crítica. 1988, § 379-384]
3. ¿Cómo reconozco que este color es
el rojo? —Una respuesta sería: «He
aprendido castellano».
CUESTIONARIO
4. ¿Cómo puedo justificar que ante esas
palabras me formo esa imagen?
1. ¿Cómo se definen las cosas, según
¿Acaso alguien me ha mostrado la imagen
estos fragmentos de Wittgenstein?
del color azul y me ha dicho que es ella? 2. ¿Dónde adquieren sentido las
palabras que se usan para definir?
¿Qué significan las palabras «esta imagen»? 3. ¿Qué diferencias encuentras entre
¿Cómo se señala una imagen? ¿Cómo se estas indicaciones de Wittgenstein y las
señala dos veces la misma imagen? leídas más arriba acerca del lenguaje
científico?

2. Función esclarecedora de la filosofía

4.11 La totalidad de las proposiciones es la significar algo que esté sobre o bajo, pero no
ciencia natural total (o la totalidad de las junto a las ciencias naturales).
ciencias naturales).

4.112. El objeto de la filosofía es la

4.111. La filosofía no es una de las ciencias aclaración lógica de los pensamientos.
naturales, (la palabra “filosofía’’ debe

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La filosofía no es una teoría sino una

actividad.
4.116. Todo aquello que en general puede
ser pensado, puede ser pensado claramente.

Una obra filosófica consiste esencialmente

en elucidaciones.
Todo aquello que puede ser expresado,
puede ser expresado claramente.

El resultado de la filosofía no es
“proposiciones filosóficas", sino el hacer
claras las proposiciones. 6.53. El verdadero método de la filosofía
sería propiamente éste: no decir nada, salvo
aquello que se puede decir, o sea,
proposiciones de la ciencia natural -
La filosofía debe esclarecer y delimitar con
precisión los pensamientos que de otro modo con la filosofía • pero sería el único
serían, por así decirlo, opacos y confusos. estrictamente <, erecto.

4.1121. La psicología no es más afín a la 6.54. Mis proposiciones son elucidadoras

filosofía que cualquiera otra ciencia natural. de este modo: quien me comprende acaba
por reconocer que carecen de sentido,
siempre que se haya elevado, a través y
desde ellas, más allá de ellas. (Debe, pues,
La teoría del conocimiento es la psicología de
por así decirlo, tirar la escalera después de
la filosofía.
haber subido). Debe superar estas
proposiciones; entonces tiene la justa visión
del mundo.
41122. La teoría de Darwin no tiene mayor
relación con la filosofía que cualquiera otra 7. De lo que no se puede hablar, mejor es
de las hipótesis de la ciencia natural. callarse.

4.113. La filosofía delimita el campo 109. Debemos descartar toda explicación y

disputable de las ciencias naturales. en su lugar poner sólo la descripción. Y esta
descripción toma su luz, es decir su finalidad,
de los problemas filosóficos. Por cierto, que
éstos no son problemas empíricos, sino
4.114. Debe delimitar lo pensable y con ello
problemas que se resuelven viendo el trabajo
lo impensable.
de nuestro lenguaje, de tal manera que éste
resulta reconocido, en oposición a una
tendencia a malinterpretarlo. Los problemas
Debe delimitar lo impensable desde dentro se solucionan no aportando nuevas
de lo pensable. experiencias sino arreglando lo ya
anteriormente conocido. La filosofía es la
lucha contra el embrujamiento de nuestra
4.115. Significará lo indecible presentando inteligencia por medio del lenguaje.
claramente lo decible.

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110. Los problemas que surgen de la mala 123. Un problema filosófico tiene la forma:
interpretación de nuestras formas de “no sé por dónde ir".
lenguaje tienen el carácter de lo profundo.
Son inquietudes profundas; se enraízan tan
profundamente en nosotros como las formas 124. La filosofía no debe afectar el uso
de nuestro lenguaje y su significación es tan efectivo del lenguaje; en última instancia
grande como la importancia de nuestro puede sólo describirlo.
lenguaje. Preguntémonos: ¿por qué nos
resulta profundo un chiste gramatical? (Y
ésta sí es la profundidad filosófica).
Porque tampoco puede fundarlo.

118. ¿De dónde toma su importancia nuestra

investigación puesto que, según parece, sólo Ella deja todo como es.
destruye todo aquello que es interesante, o
sea, todo lo que es grande e importante?
(Todos los edificios, por decirlo así, dejando Deja también la matemática como es y
tras sí sólo trozos de piedra y escombros). Lo ningún descubrimiento matemático puede
que destruimos naipes y sacamos a luz las hacerla avanzar. Un problema principal de
bases del lenguaje sobre los que se asientan. lógica matemática es para nosotros un
problema de matemática como cualquier
otro.
119. Los resultados de la filosofía son el
descubrimiento de algunos simples sin
sentidos y chichones que la inteligencia ha 125. No es cosa de la filosofía resolver
adquirido dando de cabezazos contra los contradicciones a través de descubrimientos
límites del lenguaje. Estos chichones nos matemáticos o lógico-matemáticos, sino
permiten ver el valor del descubrimiento. hacer visible la situación de la metafísica,
que nos inquieta, antes de la solución de la
contradicción. (Y con ello no se elude una
122. Una fuente principal de nuestra falta dificultad).
de comprensión es que no dirigimos una
mirada abarcante al uso de nuestras
palabras. Nuestra gramática carece de El hecho fundamental es aquí que fijamos
carácter abarcante. La representación reglas, una técnica, para un juego, y cuando
abarcante procura aquella comprensión que seguimos las reglas, las cosas no marchan
consiste en “ver conexiones". De ahí la como habíamos presumido. De este modo,
importancia de encontrar e inventar por decirlo así, nos enredamos en nuestras
miembros intermedios. propias reglas.

Este enredo en nuestras reglas es lo que

queremos comprender, es decir, abarcar con
El concepto de representación abarcante es
la mirada.
de fundamental significación para nosotros.
El caracteriza nuestra forma de
representación, la manera cómo vemos las
cosas (¿Es esto una weltanschauun? Esto hecha luz sobre nuestro concepto de
significado. Pues en esos casos resulta algo
distinto de lo que habíamos previsto y
65
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querido decir. Decimos justamente, cuando, (No se puede advertir algo porque se le tiene
por ejemplo, surge la contradicción: “Eso no siempre delante de los ojos). Los
es lo que yo he querido decir”. fundamentos propios de su investigación no
extrañan al hombre. A no ser que ello le haya
extrañado una vez. Lo cual significa que
aquello que es lo más sorprendente y fuerte,
El status civil de la contradicción o su status
habiendo sido visto una vez, no nos extraña.
en el mundo civil: esto es el problema
filosófico.

255. El filósofo trata una cuestión como se

trata una enfermedad.
126. La filosofía, justamente, sólo presenta
todo y no explica ni deduce nada. Cuando
todo yace en apertura no hay nada que
explicar. Pues lo que está oculto no nos 309. ¿Cuál es tu meta en filosofía? Mostrarle
interesa. Podría, por tanto, llamarse “filosofía” a la mosca la salida de la botella-
a aquello que es posible antes de todo nuevo cazamoscas.
descubrimiento e invención.

464. Quiero enseñar a pasar de un sinsentido

127. El trabajo del filósofo es reunir no patente a uno patente.
recuerdos para un fin determinado.

509. En filosofía no se extraen conclusiones.

128. Si se sentaran tesis en filosofía nunca “¡Pero esto debe ser así!” no es una
llegarían a discutirse pues todos estarían de proposición filosófica. Ella sólo consigna lo
acuerdo con ellas. que cualquiera admite.

129. Los más importantes aspectos de las (Tractatus Logico-philosophicus. Traducción de:
cosas para nosotros son aquellos que están Enrique Tierno G. Ed Revista de Occidente. 1957)
ocultos por su simplicidad y su cotidianidad.

RUDOLF CARNAP
Inducción y probabilidad

¿Qué justificación tenemos para pasar de la A menudo se contrapone la inducción a la

observación directa de los hechos a una ley deducción diciendo que ésta va de lo general
que expresa ciertas regularidades de la a lo específico o singular, mientras que la
naturaleza? Este problema es llamado, en la inducción recorre el camino inverso, va de lo
terminología tradicional, «el problema de la singular a lo general. Pero ésta es una
inducción». simplificación engañosa. En la deducción hay
tipos de inferencia distintos de los que pasan

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de lo general a lo específico; y en la ley está «bien fundada» y que otra ley «se
inducción también hay muchos tipos de basa en elementos de juicio endebles»,
inferencia. La distinción tradicional también podríamos decir que la primera ley tiene, por
es engañosa porque sugiere que la inducción ejemplo, un grado de confirmación de 0,8,
y la deducción son simplemente dos ramas mientras que el grado de confirmación de la
de un solo tipo de lógica. La famosa obra de segunda ley es de sólo 0,2, Esta cuestión ha
John Stuart Mill, Sistema de Lógica, contiene sido muy debatida. Mi propia opinión es que
una extensa descripción de lo que él llamaba tal procedimiento es legítimo y que lo que he
«lógica inductiva» y formula diversos llamado «grado de confirmación» es idéntico
cánones del procedimiento inductivo. En la a la probabilidad lógica. [...]
actualidad, somos más renuentes a usar la
expresión «inferencia inductiva». Si se la usa, Pero es mi creencia que hay dos tipos
debemos comprender que se refiere a un tipo fundamentales diferentes de probabilidad, y
de inferencia que difiere fundamentalmente los distingo, llamando a uno «probabilidad
de la deducción. inductiva» y al otro «probabilidad lógica». [...]
Por no realizar esta distinción surgen
En la lógica deductiva, la inferencia conduce enormes confusiones en libros sobre filosofía
de un conjunto de premisas a una conclusión de la ciencia y en declaraciones de los
que es tan cierta como las premisas. Si hay mismos científicos. En lugar de «probabilidad
razones para creer en las premisas, se tienen lógica» a veces uso la expresión
razones igualmente válidas para creer en la «probabilidad inductiva», porque, en mi
conclusión que se desprende lógicamente de concepción, éste es el tipo de probabilidad al
ellas. Si las premisas son verdaderas, la que se alude cuando hacemos una inferencia
conclusión no puede ser falsa. Con respecto inductiva. Por «inferencia inductiva»
a la inducción, la situación es muy diferente. entiendo, no sólo la inferencia de hechos a
La verdad de una conclusión inductiva nunca leyes. Sino también toda inferencia que sea
es segura. Con esto no quiero decir «no demostrativa», esto es, una inferencia tal
solamente que la conclusión no puede ser que la conclusión no se desprende con
segura porque se base en premisas que es necesidad lógica cuando se admite la verdad
imposible conocer con certeza. Aunque las de las premisas. Tales inferencias deben ser
premisas sean verdaderas y la inferencia sea expresadas en grados de lo que yo llamo
una inferencia inductiva válida, la conclusión «probabilidad lógica» o «probabilidad
puede ser falsa. Lo más que podemos decir inductiva» (Fundamentación lógica de la física,
es que, con respecto a las premisas dadas, Sudamericana, Buenos Aires 1969, p. 35-39).
la conclusión tiene un cierto grado de
probabilidad. La lógica inductiva nos enseña
a calcular el valor de esta probabilidad. [...]
Preguntas:
Hace un momento planteé la cuestión de si
1. ¿Qué diferencia hay entre razonamiento
es posible expresar en forma cuantitativa el
inductivo y razonamiento deductivo?
grado de confirmación de una ley (o de un 2. Dé un ejemplo de razonamiento inductivo
enunciado singular que predecimos mediante y otro de deductivo.
la ley). Si así fuera, en lugar de decir que una 3. ¿Qué entiende el autor por “probabilidad
lógica” y “probabilidad inductiva”?

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KARL POPPER
La unidad del método
(En: J.M. Mardones, Filosofía de las ciencias humanas y sociales, pp. 90-100)

Karl Popper nace en Viena en 1902. Después de estudiar filosofía emigra a Londres, donde, desde 1945,
enseña en la Universidad. Sus trabajos más importantes se centran en el campo de la teoría de la ciencia
como principal representante del racionalismo crítico en contra de cualquier utopía social revolucionaria:
contra la revolución, nos propone Popper la razón o la reforma gradual. La idea fundamental de la
epistemología popperiana gira en lomo al principio de la falsificación, o sea, la demostración del error. Este
principio nos da el criterio popperiano de demarcación entre teorías empíricas (científicas) y no empíricas. El
método científico, que según Popper es único en todo campo de investigación científica, se desarrolla en
forma de triada: problema-conjetura-refutación (crítica).

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Obras principales en castellano: La lógica de la investigación científica, Madrid. Tecnos, 1971; Conocimiento
científico, Madrid, Tecnos, 1974; El desarrollo del conocimiento científico. Conjeturas y refutaciones, Buenos
Aires, Paidós, 1967; La miseria del historicismo, Madrid, Alianza/Taurus, 1973; La sociedad abierta y sus
enemigos, Buenos Aires, Paidós, 1957.

K.R. Popper expone en este texto su teoría unificada del método, o sea el método científico como algo único
que se explícita en «problemas-conjeturas o teorías-críticas o refutaciones».

Sugerí en la sección precedente que los método de hipótesis, porque no consigue

métodos deductivos allí analizados eran certeza absoluta para ninguna de las
importantes y muy empleados —mucho más proposiciones científicas que experimenta;
de lo que se estudiará ahora con más detalle, por el contrario, estas proposiciones siempre
para arrojar alguna luz sobre la disputa entre retienen el carácter de hipótesis de signo
el naturalismo y el antinaturalismo. En esta tentativo, aunque este carácter pueda dejar
sección voy a proponer una doctrina de de ser obvio después que han superado gran
unidad del método; es decir, la opinión de número de experimentos, de pruebas
que todas las ciencias teóricas o severas.
generalizadoras usan el mismo método, ya
sean ciencias naturales o ciencias sociales. Por causa de su carácter tentativo o
(Pospongo la discusión de las ciencias provisional se consideraba por la mayoría de
históricas hasta la sección 31.) Al mismo los estudiosos del método que estas
tiempo se tratarán algunas de las doctrinas hipótesis eran provisionales en el sentido de
del historicismo que aún no he examinado que habían de quedar reemplazadas en
suficientemente, tales como los problemas de último término por teorías probadas (o por lo
la Generalización; del Esencial ismo; del menos por teorías de las que se pudiese
papel jugado por la Comprensión Intuitiva; de demostrar que eran «altamente probables»,
la Inexactitud de Predicción; de la en el sentido de algún cálculo de
Complejidad; de la aplicación de los Métodos probabilidades). Creo que esta opinión está
Cuantitativos. equivocada y que lleva a un cúmulo de
dificultades enteramente innecesarias. Pero
No pretendo afirmar que no existe diferencia este problema es de una importancia
alguna entre los métodos de las ciencias comparativamente pequeña aquí. Lo que es
teóricas de la naturaleza y de la sociedad; 'importante es darse cuenta de que en
tales diferencias existen claramente, incluso ciencia siempre nos ocupamos de
entre las distintas ciencias naturales, tanto explicaciones, de predicciones y
como entre las distintas ciencias sociales. experimentos, y que el método para
(Compárese, por ejemplo, el análisis de los experimentar las hipótesis es siempre el
mercados de libre competencia y el de las mismo (véase la sección anterior). De la
lenguas romances.) Pero estoy de acuerdo hipótesis que se ha de experimentar, por
con Comte y Mili —y con muchos otros, ejemplo, una ley universal — junto con otras
como C. Menger— en que los métodos de proposiciones que para este fin no se
los dos campos son fundamentalmente los consideran problemáticas, por ejemplo,
mismos (aunque lo que por estos métodos algunas condiciones iniciales—, deducimos
entiendo quizá no sea lo que ellos un pronóstico. Confrontamos entonces este
entendían). El método esbozado en la pronóstico, cuando sea posible, con los
sección anterior siempre consiste en ofrecer resultados de observaciones experimentales
una explicación causal deductiva y en u otras. El acuerdo con estas se toma como
experimentar (por medio de predicciones). corroboración de la hipótesis, aunque no
Este ha sido llamado a veces el método como prueba final de ella; el claro
hipotético-deductivo, o más a menudo el
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desacuerdo se considera una refutación o una teoría, no eliminar las teorías falsas.
falsificación. Pero precisamente porque nuestra finalidad
es establecer la verdad de las teorías,
Según este análisis no hay gran diferencia debemos experimentarlas lo más
entre explicación, predicción y severamente que podamos; esto es,
experimentación. Es una diferencia, no de debemos encontrar sus fallos, debemos
estructura lógica, sino de énfasis; depende intentar refutarlas. Solo si no podemos
de lo que consideremos como nuestro refutarlas a pesar de nuestros esfuerzos,
problema y de lo que consideremos como tal. podemos decir que han superado bien
Si no nos planteamos como nuestro severos experimentos. Esta es la razón por la
problema a] encontrar un pronóstico, y por el cual el descubrimiento de los casos que
contrario, sí nos planteamos el encontrar confirman una teoría significa muy poco si no
cuáles son las condiciones iniciales o las hemos intentado encontrar refutaciones y
leyes universales (o ambas cosas) de las fracasado en el intento. Porque si no
cuales podríamos deducir un «pronóstico» mantenemos una actitud crítica, siempre
dado, estamos entonces buscando una encontraremos lo que buscamos:
explicación (y el «pronóstico» dado se buscaremos, v encontraremos,
convierte en nuestro «explicandum»). Si confirmaciones, y apartaremos la vista de
consideramos las leyes y condiciones cualquier cosa que pudiese ser peligrosa
iniciales como dadas (en vez de como algo para nuestras teorías favoritas, y
que hemos de encontrar) y las usamos conseguiremos no verla. De esta forma es
meramente para deducir el pronóstico, para demasiado fácil conseguir lo que parecen
conseguir así alguna información nueva, pruebas aplastantes en favor de una teoría
estamos entonces intentando hacer una que, si se hubiese mirado críticamente,
predicción. (Es este un caso en el que hubiese sido refutada. Con el fin de que el
aplicamos nuestros conocimientos método de la selección por eliminación
científicos.) Y si consideramos una de las funcione, y para asegurarse que solo las
premisas, es decir, o bien la ley universal o teorías más aptas sobreviven, su lucha por la
bien la condición inicial, como problemática, y vida tiene que ser severa.
el pronóstico como algo que se ha de
comparar con los resultados de los
experimentos, hablamos entonces de una
experimentación de la premisa problemática. Este es, en sus líneas generales, el método
de todas las ciencias que se apoyan en la
El resultado de la experimentación es la
experimentación. Pero ¿qué hay del método
selección de las hipótesis que han superado
por el que obtenemos nuestras teorías, o
bien los experimentos, o la eliminación de
hipótesis? ¿Qué hay de las generalizaciones
aquellas hipótesis que han superado mal, y
inductivas, y de la forma en que se pasa de
que, por tanto, quedan rechazadas. Es
la observación a la teoría? A esta pregunta (y
importante darse cuenta de las
a las doctrinas discutidas en la sección 1, en
consecuencias de este punto de vista. Son
cuanto que no han sido tratadas en la
estas que todos los experimentos pueden
sección 26) daré dos respuestas: (a) No creo
interpretarse como intentos de extirpar
que hagamos nunca generalizaciones
teorías falsas, de encontrar puntos débiles de
inductivas en el sentido de que empecemos
una teoría para rechazarla si queda refutada
con observaciones e intentemos derivar
por el experimento. A veces se considera
nuestras teorías de ellas. Creo que el
esta actitud como paradójica; nuestra
prejuicio de que procedemos de esta manera
finalidad, se dice, es establecer la verdad de

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es una especie de ilusión óptica, y que en que han muerto, o los hombres y mujeres de
ninguna fase del desarrollo científico uniforme, etc.) Estos objetos, estas
empezamos sin algo que tenga la naturaleza construcciones teóricas usadas para
de una teoría, como, por ejemplo, una interpretar nuestra experiencia, resultan de la
hipótesis, o un prejuicio, o un problema —a construcción de ciertos modelos
menudo un problema tecnológico— que de (especialmente de instituciones) con el fin de
alguna forma guíe nuestras observaciones y explicar ciertas experiencias —un método
nos ayude a seleccionar de los innumerables teórico familiar en las ciencias naturales
objetos de observación aquellos que puedan donde construimos nuestros modelos de
tener interés. Pero si esto es así, el método átomos, moléculas, sólidos, líquidos, etc.
de eliminación —que no es más que el de Esto es parte del método de explicación por
ensayo y error discutido en la sección 24— medio de la reducción o, dicho de otra forma,
siempre se puede aplicar. No creo, sin de deducción a partir de hipótesis. Muy a
embargo, que sea necesario para nuestra menudo no nos damos cuenta de que
discusión presente el insistir sobre este estamos operando con hipótesis o teorías y,
punto. Ponqué podemos decir (b) que tiene por tanto, confundimos nuestros modelos
poca importancia desde el punto de vista de teóricos con cosas concretas. Es esta una
la ciencia el que hayamos obtenido nuestras clase de confusión que es más frecuente de
teorías sacando conclusiones injustificadas o lo que se piensa. El hecho de que se usen
sencillamente tropezando con ellas (es decir, modelos tan a menudo de esta forma explica
por «intuición»), o también por algún —y así destruye— las doctrinas del
procedimiento inductivo. La pregunta esencialismo metodológico (cfr. la sección
«¿Cómo encontró usted en primer lugar su 10). Las explica, pues como el modelo es de
teoría?» se refiere, por así decirlo, a un carácter abstracto o teórico, nos inclinamos a
asunto enteramente privado, al contrario de sentir que lo vemos, ya dentro o detrás de los
la pregunta «¿Cómo experimentó usted su cambiantes acontecimientos observables,
teoría?», que es la única de importancia como una especie de fantasma o esencia
científica. Y el método de experimentación permanente. Y destruye estas doctrinas,
aquí descrito es fértil: lleva a nuevas porque la tarea de la ciencia social es la de
observaciones y aportaciones mutuas entre construir y analizar nuestros modelos
la teoría y la observación. sociológicos cuidadosamente en términos
descriptivos o nominalistas, es decir, en
términos de individuos, de sus actitudes,
esperanzas, relaciones, etc. —un postulado
Ahora bien: todo esto, creo yo, no es verdad que se podría llamar «individualismo
solo para las ciencias naturales, sino también metodológico».
para las ciencias sociales. Y en las ciencias
sociales es aún más obvio que en las
ciencias naturales que no podemos ver y
observar nuestros objetos antes de haber La unidad de los métodos de las ciencias
pensado sobre ellos. Porque la mayoría de naturales y las sociales puede muy bien
los objetos de la ciencia social, si no todos aclararse y defenderse con el análisis de dos
ellos, son objetos abstractos, son pasajes del artículo del profesor Hayek
construcciones teóricas. (Incluso «la guerra» Scientism and the Sludy of Society.
o «el ejército» son conceptos abstractos, por
muy extraño que esto nos suene a algunos.
Lo que es concreto es las muchas personas

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En el primero de estos pasajes el profesor interpretación inductivista que mantiene que,

Hayek escribe: «El físico que quiera entender en las ciencias naturales, procedemos
el problema de las ciencias sociales con la sistemáticamente de la observación a la
ayuda de una analogía tomada de su propio teoría por algún método de generalización, y
campo tendría que imaginar un mundo en el que podemos «verificar», o quizá incluso
que conociese por observación directa el probar, nuestras teorías por un método de
interior de los átomos y no tuviese ni la inducción. He sostenido una opinión muy
posibilidad de hacer experimentos con distinta aquí —una interpretación del método
pedazos de materia ni la oportunidad de científico como deductivo, hipotético,
observar nada más que las interacciones de colectivo por medio de la refutación, etc. Y
un número comparativamente pequeño de esta descripción del método de las ciencias
átomos durante un período limitado. Con su naturales concuerda perfectamente con la
conocimiento de las diferentes clases de descripción que el profesor Hayek hace del
átomos construiría modelos de las diversas método de la ciencia social. (Tengo razones
formas en que estos átomos podrían para creer que mi interpretación de los
combinarse en unidades más grandes, y métodos de la ciencia no fue por ningún
haría que esos modelos reprodujesen más y conocimiento del método de las ciencias
más exactamente todas las características de sociales, porque cuando la desarrollé por
los pocos casos en que pudiese observar de primera vez solo pensaba en las ciencias
cerca fenómenos más complejos. Pero las naturales, y no sabía casi absolutamente
leyes del macrocosmos que pudiesen derivar nada sobre las ciencias sociales.)
de su conocimiento del microcosmos siempre
serán deductivas-, casi nunca, dado su
limitado conocimiento de los datos de la
compleja situación, le permitirían predecir Pero incluso las diferencias a las que alude la
con precisión el resultado de una primera frase de la cita no son tan grandes
determinada situación; y nunca podría como pueda parecer a primera vista. Es
verificarlas mediante experimentos indudablemente cierto que tenemos un
controlados —aunque quizá quedasen conocimiento del «interior del átomo
refutadas por la observación de humano» mucho más directo que el que
acontecimientos que según su teoría son tenemos del átomo físico, pero este
imposibles.» conocimiento es intuitivo. Dicho de otra
forma, ciertamente usamos nuestro
conocimiento de nosotros mismos con el fin
de construir hipótesis sobre algunas otras
Admito que la primera frase de este pasaje personas o sobre todas las otras personas.
apunta ciertas diferencias entre las ciencias Pero estas hipótesis tienen que ser
físicas y las sociales. Pero el resto del experimentadas, tienen que ser sometidas al
pasaje, creo yo, habla en favor de una método de la selección por eliminación. (La
completa unidad del método. Porque si es intuición impide a alguna gente el imaginar
esta, como yo lo creo, una descripción siquiera que haya a quien no le guste el
correcta del método de las ciencias sociales chocolate.) El físico, es verdad, no está
muestra que solo aparecen diferencias ayudado por ninguna de estas observaciones
cuando se le contrasta con alguna de las directas cuando construye hipótesis sobre
falsas interpretaciones del método de las átomos; sin embargo, usa muy a menudo
ciencias naturales que ya hemos rechazado. una especie de imaginación o intuición
Pienso, más especialmente, en la comprensiva que fácilmente le hará sentir

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que conoce íntimamente incluso el «interior pueden hacer más que excluir ciertas
de los átomos» —incluidos sus caprichos y posibilidades. («No se puede coger agua en
prejuicios. Pero esta intuición es asunto un cesto»; véase la sección 20,
privado suyo. La ciencia solo se interesa por anteriormente.) Más especialmente la
las hipótesis que su intuición haya podido afirmación de que no podremos, por regla
inspirar, y aun solo si son ricas en general, «predecir el resultado preciso de
consecuencias y si pueden ser debidamente cualquier situación concretar, plantea el
experimentadas. (Para las otras diferencias problema de la inexactitud de la predicción
mencionadas en la primera frase del profesor (véase la sección 5, anteriormente).
Hayek, es decir, la dificultad de llevar a cabo Sostengo que se puede decir exactamente lo
experimentos, véase la sección 24.) mismo del mundo físico concreto. En general,
solo por el uso del aislamiento experimental
podemos predecir acontecimientos físicos.
(El sistema solar es un caso excepcional —
Estas pocas observaciones pueden también un caso de aislamiento natural, no artificial—;
indicar la forma en que se debe criticar la una ve?, que el aislamiento quede destruido
doctrina historicista expuesta en la sección 8, por la intrusión de un cuerpo extraño de
esto es, la doctrina de que la ciencia social tamaño suficiente, todas nuestras
tiene que usar el método de la comprensión predicciones están expuestas a fallar.)
intuitiva. Estamos muy lejos de ser capaces de
predecir, incluso en física, el resultado
preciso de una situación concreta, como una
tormenta o un fuego.
En el segundo pasaje, el profesor Hayek,
hablando de los fenómenos sociales, dice «...
nuestro conocimiento de los principios por los
que estos fenómenos se reproducen Una breve observación puede añadirse aquí
raramente o nunca nos permitirá predecir el sobre el problema de la complejidad (véase
resultado preciso de cualquier situación la sección 4, anteriormente). No hay duda de
concreta. Mientras que podemos explicar el que el análisis de cualquier situación social
principio según el cual ciertos fenómenos se concreta se hace extremadamente difícil por
producen y podemos por medio de este su complejidad. Pero lo mismo vale para
conocimiento excluir la posibilidad de ciertos cualquier situación física concreta. El
resultados, por ejemplo, de que ciertos prejuicio ampliamente compartido de que las
resultados ocurran juntos, nuestros situaciones sociales son más complejas que
conocimientos en cierto sentido serán solo las físicas parece surgir de dos fuentes. Una
negativos, es decir, nos permitirán de ellas es que tendemos a comparar lo que
meramente excluir ciertos resultados, pero no no es comparable; quiero decir, por una
nos permitirán disminuir la gama de parte, situaciones sociales concretas, y por
posibilidades lo bastante para que solo otra, situaciones físicas experimentales
quede una». artificialmente aisladas. (Estas últimas se
deberían comparar con situaciones sociales
artificialmente aisladas, como una cárcel o
una comunidad experimental.) La otra fuente
Este pasaje, lejos de describir una situación es la vieja creencia de que la descripción de
peculiar de las ciencias sociales, describe una situación social debería incluir el estado
perfectamente el carácter de las leyes mental e incluso físico de todos los
naturales, las cuales, de hecho, nunca

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implicados (o quizá incluso que debería ser diferencia más importante entre sus métodos,
reducible a este estado). Pero esta creencia ya que las otras diferencias importantes,
es injustificada; es mucho menos justificada como las dificultades específicas para llevar
incluso que la exigencia de que la a cabo experimentos (véase el final de la
descripción de una reacción química sección 24) y para aplicar métodos
concreta incluya la de todos los estados cuantitativos (véase más adelante) son
atómicos y subatómicos de las partículas diferencias de grado más que de clase. Me
elementales implicadas (aunque la química refiero a la posibilidad de adoptar en las
sea, en efecto, reducible a la física). Esta ciencias sociales lo que se puede llamar el
creencia también muestra la huella de la método de la construcción racional o lógica, o
opinión popular de que las entidades quizá el «método cero». Con esto quiero
sociales, como, por ejemplo, las instituciones significar el método de construir un modelo
o asociaciones, son entidades naturales en base a una suposición de completa
concretas de la misma manera que una racionalidad (y quizá también sobre la
aglomeración de hombres, más que modelos suposición de que poseen información
abstractos construidos para interpretar completa) por parte de todos los individuos
ciertas relaciones, abstractas y implicados, y luego de estimar la desviación
seleccionadas, entre individuos. de la conducta real de la gente con respecto
a la conducta modelo, usando esta última
como una especie de coordenada cero. Un
ejemplo de este método es la comparación
Pero, de hecho, hay buenas razones, no solo entre la conducta real (bajo la influencia de,
en favor de la creencia de que la ciencia digamos, prejuicios tradicionales, etc.) y la
social es menos complicada que la física, conducta modelo que se habría de esperar
sino también en favor de la creencia de que en base a la «pura lógica de la elección»,
las situaciones sociales concretas son en como descrita por las ecuaciones de la
general menos complicadas que las economía. El interesante artículo de
situaciones físicas concretas. Porque en la Marschak «Money Alusión», por ejemplo,
mayoría, si no en todas las situaciones puede interpretarse de esta forma. Un intento
sociales, hay un elemento de racionalidad. de aplicar el método cero a un campo
Es cierto que los seres humanos casi nunca diferente puede encontrarse en la
actúan de una manera totalmente racional comparación de P. Sargant Florence entre la
(esto es, como lo harían si quisiesen hacer el «lógica de la operación a gran escala» en la
mejor uso posible de toda información que industria y la «ilógica de la operación real».
tienen a mano para la obtención de
cualquiera de los fines que contemplen), pero
actúan de todas formas más o menos
racionalmente; y esto hace posible la De paso me gustaría mencionar que ni el
construcción de modelos relativamente principio del individualismo metodológico ni el
simples de sus acciones e interacciones y el método cero de construir modelos racionales
uso de esos modelos como aproximaciones. implican, en mi opinión, la adopción de un
método psicológico. Por el contrario, creo
que estos principios pueden ser combinados
con la opinión de que las ciencias sociales
Este último punto me parece que de hecho son relativamente independientes de las
indica una considerable diferencia entre las presuposiciones psicológicas y que la
ciencias naturales y las sociales; quizá la psicología puede ser tratada no como la base

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de todas las ciencias sociales, sino como una consideraciones meramente cualitativas
ciencia social entre otras. pueden ser engañosas a veces; tan
engañosas, para citar al profesor Frisch,
«como decir que cuando un hombre intenta
remar en un bote hacia adelante, el bote será
Para concluir esta sección, tengo que empujado hacia atrás por la presión ejercida
mencionar lo que considero como la otra por sus pies». Pero no se puede dudar que
diferencia importante entre los métodos de hay aquí algunas dificultades fundamentales.
algunas de las ciencias teóricas de la En física, por ejemplo, los parámetros de
naturaleza y de la sociedad. Me refiero a las nuestras ecuaciones pueden ser reducidos a
dificultades específicas de la aplicación de un pequeño número de constantes naturales;
métodos cuantitativos, y especialmente una reducción que se ha llevado a cabo con
métodos de medición. Algunas de estas éxito en muchos casos aportantes. Esto no
dificultades pueden ser superadas, y lo han es así en la economía; aquí los
sido, por el empleo de métodos estadísticos, parámetrosros son ellos mismos, en los
por ejemplo, en el análisis de la demanda. Y casos más importantes, variables de cambio
tienen que ser superadas si, por ejemplo, se rápido. Esto reduce claramente la
quiere que alguna de las ecuaciones de la importancia, interpretabilidad y posibilidad de
economía matemática pueda servir de base a experimentación de nuestras mediciones.
aplicaciones, aunque sean meramente
cualitativas; porque sin estas mediciones no
sabríamos muchas veces si las
consecuencias de signo contrario excedieron [K. Popper: La miseria del historicismo, Madrid,
o no un efecto calculado en términos Alianza/Taurus, 1973, pp. 145-158 (sin
meramente cualitativos. En efecto, notas)]

CUESTIONARIO

1. ¿En qué consiste el método científico, según Popper? Describe sus elementos.
2. ¿Cómo se denomina tal método científico?
3. ¿Por qué hay que esforzarse en refutar la teoría?
4. ¿Por qué las teorías no se deducen de los hechos?
5. ¿Cuál es la pregunta que, desde el punto de vista científico, debe responder el
investigador?
6. ¿Las ciencias sociales tienen distinto método que las naturales?
7. ¿Por qué es más obvio aún en las ciencias sociales el método científico?
8. ¿Con qué se suele confundir frecuentemente la teoría?
9. Describe los parecidos que hay entre un físico atómico y un investigador social.
10. ¿No son mucho más complejas las situaciones sociales que las físicas?
11. ¿Cuál es la diferencia más importante que advierte el autor entre ciencias naturales y
ciencias sociales?
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12. ¿En qué se tienen que superar las ciencias sociales respecto a las naturales?

THOMAS S. KUHN

Epistemología social de la ciencia. el paradigma científico

(En: J.M. Mardones: Filosofía de las ciencias humanas y sociales, pp. 197-205)

T.S. Kuhn, físico e historiador de la ciencia norteamericana, ha pasado a ser, con su obra La estructura de
las revoluciones científicas (editada por primera vez en 1962), uno de los autores más discutidos por lógicos
y epistemólogos de la ciencia. Su teoría ha sido contrapuesta en diversos congresos internacionales a la
concepción falsacionista de Popper,

Frente a una concepción acumulativa de la ciencia (p.e., Popper), Kuhn sostiene que el progreso histórico
de la ciencia no se logra añadiendo ulteriores descubrimientos y teorías a las de la época anterior, de tal
manera que amplían o generalizan estos. La ciencia avanza, más bien, en zig-zag. Su evolución (semejante a
la biología) presenta momentos de discontinuidad, callejones sin salida, o verdaderas revoluciones, en las
que, a la luz de un nuevo descubrimiento o de una nueva teoría, parece desplomarse el edificio de la
ciencia hasta entonces vigente (ciencia normal), y reedificarse desde sus cimientos en un nuevo estilo
(cambio de paradigma o matriz disciplinar, \ paso a la «ciencia extraordinaria»).

La aceptación de este nuevo estilo de hacer ciencia, o nueva matriz disciplinar o paradigma, es un proceso
complejo donde juegan un mi importante muchos factores psicosociales, y no solamente la fuerza de los
argumentos y los intentos fracasados de refutación (racionalismo crítico). La ciencia no es, por tanto, tan
racional y objetiva como se presentaba; al menos, se destruye el mito de una estricta racionalidad lógico-
empírica.

Obras en castellano: la estructura de las revoluciones científicas, Madrid, FCE, 1975; Segundos
pensamientos sobre paradigmas, Madrid, Tecnos, 1978; la revolución copernicana, Barcelona, Ariel, 1980;
la teoría del cuerpo negro y la discontinuidad cuántica, 1894-1912, Madrid, Alianza, 1980.

El término paradigma ha sido sumamente controvertido. Kuhn, en una postdata de 1969, recoge algunas de
las críticas que le han sido hechas. Y esto sirve para precisar más lo que entiende por paradigma. Al final,

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tratará de justificar el concepto expresado, aunque el término no sea feliz, y él mismo propondrá sustituirlo
por matriz disciplinar.

Pero, aparte de la discusión terminológica, lo importante es captar el giro que introduce Kuhn en la lógica
de la ciencia (excesivamente dicotomizada en contexto de descubrí miento y contexto de justificación,
marginando el primero) al atender a elementos psicosociales como la estructura de la comunidad científica.
Asistimos a un desplazamiento desde la praxis científica, centrada en el esfuerzo por conocer, a la
dimensión sociológica de esa praxis, y su influjo en la teorización, en cuanto realizada en la comunidad
científica internacional o de la especialidad correspondiente. La perspectiva abierta por Kuhn propicia no
solo una concepción distinta a la popperiana de progreso científico, racionalidad científica, etc., sino
también la reflexión sobre la finalidad de las ciencias, las responsabilidades de la praxis científica, y abre el
camino hacia lo que se ha denominado una epistemología social de la ciencia.

Varias de las dificultades claves de mi texto El término paradigma se introduce al principio

original se reúnen en tomo al concepto de de las páginas precedentes y su manera de
paradigma y mi polémica se inicia con ellas. ingresar es intrínsecamente circular. Un
AI mismo tiempo, en la subdivisión que sigue, paradigma es lo que los miembros de una
sugiero la conveniencia de desmadejar ese comunidad científica comparten, y,
concepto a partir de la noción de una recíprocamente, una comunidad científica
comunidad científica, indicar cómo esto consiste en hombres que comparten un
puede set-posible, y discutir algunas de las paradigma. No todas las circularidades son
consecuencias significativas de la separación viciosas (al final de esta postdata defenderé
analítica resultante. En seguida considero lo un argumento de estructura similar), pero
que ocurre cuando los paradigmas se esto es una fuente de dificultades reales. Las
descubren examinando la conducta de una comunidades científicas pueden y deben ser
comunidad científica previamente aisladas sin previo acceso a los paradigmas;
determinada. Tal procedimiento revela entonces estos pueden ser descubiertos
rápidamente que, en mucho del libro, el escudriñando la conducta de los miembros
término se usa en dos sentidos diferentes. de una comunidad dada. Si este libro se
Por una parte, pasa por la completa estuviera reelaborando, daría lugar a que se
constelación de creencias, valores, técnicas, iniciara una discusión sobre la estructura
y así sucesivamente, compartidos por los comunitaria de la ciencia, un tópico que
miembros de una comunidad dada. Por la recientemente ha llegado a ser un tema
otra, denota una especie de elemento en tal significante en la investigación sociológica y
constelación, las soluciones-enigmas al que también los historiadores de la ciencia
concretas, las que, empleadas como están empezando a tomar con seriedad. Los
modelos o ejemplos, pueden reemplazar a resultados preliminares, todavía muchas de
reglas explícitas como base para la solución ellos sin publicar, sugieren que las técnicas
de los enigmas restantes de la ciencia empíricas requeridas para su exploración no
normal. [...] son triviales, que algunas se hallan al
alcance de la mano y otras con seguridad
serán desarrolladas. Científicos más
prácticos responden al instante a problemas
Paradigmas y estructura
sobre sus afiliaciones comunitarias,
comunitaria presuponiendo que la responsabilidad por las
variadas especialidades comentes está
77
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distribuida, al menos aproximadamente, entre frecuentemente conduce a equivocaciones,

grupos de una membrecía determinada. En que si continúan pueden acarrear
consecuencia, aquí asumiré que pueden ser desacuerdos significativos e inimaginables
encontrados medios más sistemáticos para con anterioridad.
su identificación. En lugar de presentar los
resultados de la investigación preliminar,
permítaseme articular someramente la Por supuesto, existen, en este sentido,
noción intuitiva de comunidad que aparece comunidades a muchos niveles. La más
frecuentemente en los primeros capítulos de global es la comunidad de todos los
este libio. Esta es una noción ahora científicos naturales. Con solo un nivel
ampliamente compartida por científicos, ligeramente más bajo, los principales grupos
sociólogos y cierto número de historiadores de profesionales científicos son
de la ciencia. comunidades: físicos, químicos, astrónomos,
zoólogos y semejantes. Para estas
agrupaciones mayores, la comunidad entre
Bajo esta perspectiva, una comunidad los miembros se establece fácilmente
científica está Formada por practicantes de excepto en las zonas marginales. Sujetos de
una especialidad científica. Han pasado por calificación máxima, miembros de
una iniciación profesional y una educación sociedades profesionales y lectores de
similar en un grado que no tiene comparación publicaciones periódicas son, ordinariamente,
con la de la mayor parte de otros campos. En más que suficientes.
este proceso, han absorbido la misma
literatura técnica y desentrañado muchas de
sus mismas lecciones. Por regla general, las Con técnica similar se podrá también aislar
fronteras de esta literatura-tipo marcan los subgrupos mayores: físicos del estado sólido
límites de un tema científico y, y de alta energía, químicos orgánicos, y
originariamente, cada comunidad posee un acaso, entre ellos, químicos en proteínas,
tema que le es propio. Existen escuelas en radioastrónomos, etc. Es solamente en el
las ciencias, las comunidades, es decir, siguiente nivel más bajo donde surgen los
escuelas que aprovechan el mismo material problemas empíricos, ¿Cómo, para lomar un
científico desde puntos de vista ejemplo contemporáneo, pudo uno haber
incompatibles, pero aquí es más difícil aislado el grupo analizado antes de su
encontrarlos que en otros campos; están aclamación pública? Para este propósito se
siempre en competencia y esta es, debería haber valido de la asistencia a
generalmente, de poca duración. Como conferencias especiales, de la distribución de
consecuencia, los miembros de una manuscritos bosquejados o de pruebas de
comunidad científica se ven a sí propios y galera antes de la publicación, y sobre todo,
son vistos por otros como hombres de las redes de comunicación formal e
singularmente responsables en la informal, incluyendo aquellas descubiertas en
prosecución de un conjunto de objetivos la correspondencia y en los eslabonamientos
compartidos, incluyendo la preparación de entre citas. Entiendo que esta tarea puede y
sus sucesores. Dentro de tales grupos, la debe ser realizada, al menos para el
comunicación es relativamente completa, y escenario contemporáneo, y tomando del
los juicios profesionales, relativamente historial sus partes más recientes.
unánimes. Debido a que la atención de Típicamente tal vez se puedan producir
diferentes comunidades científicas está, por comunidades de cien miembros, a veces
otra parte, enfocada sobre temas diferentes, significativamente pocos. Por regla general,
la comunicación profesional a través de los científicos individualmente tomados
líneas de grupos es, a veces, ardua y pueden pertenecer a varios de esos grupos
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simultáneamente o en sucesión, adquisición de un paradigma. Los miembros

particularmente los más aptos. de todas las comunidades científicas,
incluyendo las escuelas del período «pre-
paradigmático», comparten los tipos de
elementos que colectivamente he designado
Las comunidades de esta clase son las
con el nombre de «un paradigma». Los
unidades que este libro ha presentado como
cambios que se efectúan con la transición a
las unidades autorizadas y productoras del
la madurez no se deben a la presencia de un
conocimiento científico. Los paradigmas son
paradigma, sino más bien a su naturaleza.
algunas veces compartidos por los miembros
Solo después del cambio es posible
de tales grupos. Sin una mención a la
investigar la solución de un enigma normal.
naturaleza de estos elementos compartidos,
Muchos de los atributos de una ciencia
muchos aspectos de la ciencia descritos en
desarrollada, que anteriormente he asociado
las páginas anteriores difícilmente pueden
con la adquisición de un paradigma, serán,
ser entendidos. Otros, sin embargo, sí
por tanto, discutidos ahora como
pueden serio, aun cuando en mi texto original
consecuencias de la adquisición de la clase
no estén presentados en forma
de paradigmas que identifica los enigmas en
independiente. Por esto es importante, antes
pugna, aporta guías para su solución y
de acudir directamente a los paradigmas,
garantiza que el practicante venaderamente
hacer notar una serie de problemas que
inteligente alcance éxito. Solo aquellos que
requieren una especial referencia a la
han tenido el valor de observar que su propio
estructura de la comunidad.
campo (o escuela) tiene paradigmas están
capacitados para sentir que algo importante
se sacrifica mediante el cambio.
Probablemente lo más notable de esto sea lo
que yo previamente he llamado la transición
del período pre- al post-paradigma en el
Un segundo problema de importancia mayor,
desarrollo de un campo científico. [...] Antes
por lo menos para los historiadores, se
de que esto suceda, diversas escuelas
refiere a la identificación biunívoca, implícita
compiten por el dominio de un determinado
en este libro, de las comunidades científicas,
campo. Después, a raíz de alguna realización
con temas concernientes al estudio científico.
científica notable, el número de escuelas se
A menudo he dado a entender que al decir
reduce enormemente, de ordinario a una,
«óptica física», «electricidad» y «calor»,
iniciándose un modo más eficiente de
estos nombres deben designar comunidades
práctica científica. Esto es generalmente
científicas porque designan materias por
esotérico y orientado a la resolución de
investigar. La única alternativa que mi libro
enigmas, y puede realizarse como tarea de
parece permitir es que todos esos temas
un grupo, solo cuando sus miembros den por
tengan cabida en la comunidad de física. Sin
supuestos los fundamentos del campo.
embaído, identificaciones de esa clase no
pueden resistir, en general, un examen,
como repetidamente lo han señalado mis
La naturaleza de esa transición a la madurez colchas en historia. Por ejemplo, no había
merece una más amplia discusión que la comunidades de físicos antes de la mitad del
dada en este libro, particularmente por siglo diecinueve, y en aquel entonces
aquellos interesados en el desarrollo de las estaban formadas por la fusión de partes de
ciencias sociales contemporáneas. A este dos comunidades previamente separadas:
propósito, puede ayudar el señalar que la matemáticas y filosofía natural (Physique
transición no necesita —ahora considero que expérimentale). Lo que hoy es materia para
no debe— estar asociada con la primera una sola y amplia comunidad, en el pasado
79
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ha sido diversamente distribuida entre varias herramientas fundamentales de la

distintas comunidades. Otros temas más comunidad —proporción constante,
circunscritos, por ejemplo, los del calor y la proporción múltiple y pesos compuestos—
teoría de la materia, han existido por largos han devenido, como resultado de la teoría
períodos sin llegar a ser de incumbencia atómica de Dalton, en propiedad común, para
especial de una sola comunidad científica. los químicos, después del evento, resultó
Tanto las revoluciones como la ciencia completamente posible basar su trabajo en
normal son, no obstante, actividades estos instrumentos y discordar, en ocasiones
basadas-en-comunidad. Para descubrirlas y vehementemente, en tomo a la existencia de
analizarlas se debe, en primer lugar, aclarar los átomos.
los cambios que sufre la estructura de la
comunidad de las ciencias en todo el tiempo.
Un paradigma gobierna, desde el principio, Algunas otras dificultades y malentendidos,
no un asunto sino más bien un grupo de creo, pueden ser disipados por la misma vía;
practicantes. Ningún estudio del paradigma- en parte, a causa de los ejemplos que elijo, y
directo o del paradigma-fragmento en parte a causa de mi vaguedad sobre la
investigado debe principiar mediante la naturaleza y dimensiones de las
ubicación del grupo o grupos responsables. comunidades relevantes, unos cuantos
lectores de este libro han concluido que mi
interés se refiere principal o exclusivamente a
Cuando se enfoca de este modo el análisis las grandes revoluciones, tales como
del desarrollo científico, varias de las aquellas asociadas con Copérnico, Newton,
dificultades que han sido los centros de Darwin o Einstein. Sin embargo, una
atención de la crítica se desvanecen delineación más clara de la estructura de una
fácilmente. Ciertos comentaristas, por comunidad ayudaría a fortalecer la impresión,
ejemplo, usan la teoría de la materia para bastante diferente, que he tratado de crear.
sugerir que exagero en extremo la Una revolución es, para mí, un tipo especial
unanimidad de los científicos en su fidelidad de cambio que entraña un determinado tipo
a un paradigma. Hasta hace relativamente de reestructuración de los acuerdos de
poco, hacen notar, estas teorías han sido grupo. Pero no es necesario que sea un gran
tema de debate y de desacuerdos continuos. cambio, ni se requiere que parezca
Estoy conforme con la descripción, pero creo revolucionario a aquellos que están fuera de
que no es un ejemplo en contrario. Al menos una particular comunidad, consistente, tal
hasta cerca de 1920, las teorías sobre la vez, de menos de 25 personas. Es
materia no eran de incumbencia especial o el precisamente debido a que este tipo de
propósito de alguna comunidad científica. En cambio —poco reconocido o discutido en la
lugar de eso, eran herramientas para un gran literatura de la filosofía de la ciencia—
número de grupos de especialistas. Algunas aparece tan regularmente en esta pequeña
veces, miembros de comunidades diferentes escala, por lo que dicho cambio
escogían instrumental diferente y criticaban revolucionario, como opuesto al mero
la elección hecha por otros... Pero lo que es acumulativo, necesita ser entendido.
aún más importante, una teoría sobre la
materia no es la clase de tópico en la que
necesariamente deban coincidir los Una última alteración, estrechamente
miembros de una particular comunidad. Lo relacionada con la anterior, puede ayudar a
que se requiere para concordar depende de facilitar ese entendido. Varios críticos han
lo que haga esta comunidad. La química de dudado si las crisis preceden a las
la primera mitad del siglo xix nos proporciona revoluciones (cautela común que algunas
un ejemplo que viene al caso. Aun cuando veces cae en el error) tan invariablemente
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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

como he supuesto en mi texto original. Sin ausencia de una discusión adecuada sobre la
embargo, en mi argumento nada importante estructura de la comunidad ha velado: las
depende de la existencia de las crisis como crisis no necesitan ser generadas por el
un prerrequisito absoluto para las trabajo de la comunidad que las experimenta,
revoluciones; necesitan solo ser el usual el que algunas veces sobrelleva como
preludio las que habiliten, es decir, un resultado una revolución. Nuevos
mecanismo autocorrector que asegure que la instrumentos como el microscopio
rigidez de la ciencia normal no se desliza electrónico, o nuevas leyes como las de
incontrovertible; las revoluciones pueden ser Maxwell, pueden desarrollarse en una
inducidas también por otros medios, aun especialidad y su asimilación crear otras
cuando pienso que ello no es frecuente. Por crisis.
añadidura, señalaría yo ahora lo que la

(T.S. Kuhn: La estructura de las revoluciones científicas, Madrid, FCE, 1975, pp. 268-278 (sin notas)]

CUESTIONARIO

1. ¿Qué concepto de T.S. Kuhn ha suscitado una gran polémica? ¿Por qué?
2. ¿Qué es un paradigma? ¿Por qué tiene carácter circular esta definición?
3. ¿Cuál puede ser un tema sociológico de estudio de la ciencia importante para la misma
ciencia?
4. ¿Qué puede influir en la ciencia de forma no trivial? •
5. ¿Qué es una comunidad científica? Señala los elementos característicos.
6. Los grupos de profesionales científicos, ¿son comunidades? ¿Por qué?
7. ¿A qué llama el autor período de transición? ¿Cómo se caracteriza?
8. ¿A qué se denomina período de madurez? ¿Qué relación tiene tal período con un
paradigma?
9. ¿Qué es una revolución científica? ¿Qué se discute de tales revoluciones?
10. ¿Hay una crisis siempre que hay una revolución científica?
11. ¿Qué es ciencia normal? ¿Qué relación con el paradigma tiene la ciencia normal?

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JURGEN HABERMAS

Conocimiento e interés
(En: [Link]: Filosofía de las ciencias humanas y sociales, pp.368-371)

J. Habermas, en su teoría de la ciencia, distingue tres categorías de procesos de investigación; a saber:

ciencias empírico-analíticas, ciencias histórico-hermenéuticas, y ciencias orientadas críticamente o ciencias
sistemáticas de la acción, a las que ordena tres diferentes intereses cognoscitivos o intereses directores del
conocimiento: interés técnico, interés práctico e interés emancipatorio.

Para tres categorías de procesos de Con ello el saber empírico-analítico es un

investigación puede demostrarse una posible saber prognóstico. Ahora bien, el
interpelación específica entre reglas lógico- sentido de tales prognosis, a saber, la
metodológicas e intereses directores del posibilidad de su utilización técnica se
conocimiento. Esa es la tarea de una teoría deduce de las reglas según las cuales
crítica de la ciencia que burla las trampas del aplicamos teorías a la realidad.
positivismo. En el punto de partida de las
ciencias empírico-analíticas hay un interés En la observación controlada, que
técnico; en el de las ciencias histórico- frecuentemente asume la forma de
hermenéuticas, un interés práctico; y en el de experimento, engendramos condiciones
las ciencias orientadas críticamente, aquel iniciales y medimos el éxito de las
interés emancipatotio del conocimiento que, operaciones allí realizadas. El empirismo
sin concederlo, estaba ya como base en las querría fijar la apariencia objetivista en las
teorías tradicionales [...]. observaciones expresadas en los enunciados
básicos, pues allí debería darse
En las ciencias empírico-analíticas el sistema fidedignamente algo inmediatamente
de referencia, que prejuzga el sentido de los evidente sin aditamentos subjetivos. En
posibles enunciados científico- verdad los enunciados básicos no son
experimentales, fija reglas tanto para la ninguna copia de los hechos, más bien
construcción de teorías como para su expresan los éxitos o fracasos en nuestras
comprobación crítica. Son apropiadas para operaciones. Podemos decir que los hechos
teorías interrelaciones hipotético-deductivas y las relaciones entre ellos son aprehendidos
de enunciados que permiten la deducción de descriptivamente, pero esta forma de hablar
hipótesis legales empíricamente llenas de no puede ocultar que los hechos relevantes
contenido. Estas pueden interpretarse como como tales de las ciencias experimentales se
enunciados sobre la covariación de constituyen por primera vez mediante una
magnitudes observables; permiten prognosis organización previa de nuestra experiencia
partiendo de condiciones iniciales dadas.
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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

en el círculo funcional de la acción través de la cual viene siempre mediado el

instrumental. saber hermenéutico. El mundo del sentido
transmitido solo se abre al intérprete en la
Ambos momentos tomados juntos, la medida en que se esclarece allí a la vez el
construcción lógica del sistema de propio mundo. El que comprende establece
enunciados válidos y el tipo de las una comunicación entre ambos mundos;
condiciones de comprobación, insinúan la entiende el contenido objetivo de lo
interpretación de que las teorías de las transmitido en cuanto se aplica la tradición a
ciencias experimentales desentrañan la sí mismo y a su situación.
realidad bajo el interés director por una
posible seguridad informativa y ampliación de Pero si las reglas metódicas unen así la
la acción controlada por el éxito. Ese es el interpretación con la aplicación, entonces es
interés cognoscitivo por la disposición técnica obvia la interpretación de que la investigación
sobre procesos objetivados. hermenéutica desentraña la realidad bajo el
interés director por la conservación y
Las ciencias histórico-hermenéuticas logran ampliación de la intersubjetividad de una
sus conocimientos en otro marco posible inteligencia mutua orientada a la
metodológico. Aquí el sentido de la validez acción. El comprender el sentido se dirige
de los enunciados no se constituye en el según su estructura a un posible consensus
sistema de referencia de la disposición de los actores en el marco de una transmitida
técnica. Los niveles del lenguaje formalizado inteligencia de sí mismo. Aquí, a diferencia
y de la experiencia objetiva todavía no se han del interés técnico, usamos la designación de
escindido; pues ni las teorías están interés práctico del conocimiento.
construidas deductivamente, ni las
experiencias se organizan de cara al éxito de Las ciencias sistemáticas de la acción, a
operaciones. La comprensión del sentido en saber, economía, sociología y política, lo
lugar de la observación abre el paso a los mismo que las ciencias naturales empírico-
hechos. A la verificación sistemática de analíticas, tienen el fin de obtener saber
hipótesis legales allí, corresponde aquí la nomológico. Evidentemente, una ciencia
interpretación de textos. Por eso, las reglas social crítica no se conformará con eso. Se
de la hermenéutica determinan el posible esfuerza además por comprobar cuando los
sentido de los enunciados de las ciencias del enunciados teoréticos captan leyes
espíritu. invariantes de la acción social en general y
cuando reflejan relaciones de dependencia
A aquella inteligencia del sentido, al que ideológicamente congelada, pero en principio
deben estar dados con evidencia los hechos mutables. En tanto este es el caso, la crítica
del espíritu, ha vinculado el historicismo la de la ideología, como también el
apariencia objetivista de una teoría pura. psicoanálisis, cuenta con que la información
Parece como si el intérprete se trasladara al sobre interdependencias legales desate un
horizonte del mundo y del lenguaje desde el proceso de reflexión en la conciencia del
que un texto transmitido recibe en cada caso afectado mismo; con ello puede cambiarse el
su sentido. Pero también aquí los hechos se estado de la conciencia sin reflexión, que
constituyen por primera vez en relación con pertenece a las condiciones iniciales de tales
los estándares de su fijación. Del mismo leyes. De este modo, un saber crítico sobre
modo que la autointeligencia del positivismo el lev puede, por la reflexión, si no derogar la
no asume en sí explícitamente la ley, por lo menos dejarla sin aplicación.
interrelación entre operaciones de medición y
controles del éxito así también silencia El marco metodológico que fija el sentido de
aquella inteligencia previa del intérprete que la validez de esta categoría de enunciados
va inherente a la situación de partida, a críticos se mide en el concepto de la

83
 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

autorreflexión. Esta desata al sujeto de la [J. Habermas: «Conocimiento c interés», en H.

dependencia de poderes hipostasiados. La Seiffert, Introducción a la teoría de la ciencia,
reflexión sobre sí mismo está determinada Barcelona, Herder, 1977, pp. 443-444 (sin notas),
por un interés cognoscitivo emancipatorio. tomado de: J.M. Mardones: Filosofía de las
Las ciencias orientadas críticamente lo ciencias humanas y sociales, pp368-371)]
comparten con la filosofía.

CUESTIONARIO

1. ¿Qué tres estilos posibles de ciencia e intereses cognoscitivos nos describe J. Habermas
en este texto?

2. ¿Qué se entiende por interés cognoscitivo?

3. ¿Por qué no son suficientes el método empírico-analítico y el método hermenéutico?

Señala la crítica que hace J. Habermas.

4. ¿Qué características presentan las ciencias sistemáticas de la acción?

5. ¿Qué quiere decir emancipación'}

6. ¿Podrías señalar algunos medios pata alcanzar esa emancipación?

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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

FILOSOFÍA DE LAS CIENCIAS HUMANAS Y SOCIALES. NOTA

HISTÓRICA DE UNA POLÉMICA INCESANTE
(En: [Link]: Filosofìa de las ciencias humanas y sociales, pp.19-57)

Entrar en el campo de las ciencias sociales equivale a entrar en la polémica sobre estas ciencias.
No hay consenso en las llamadas ciencias del espíritu, culturales, humanas o sociales, acerca de
la fundamentación de su quehacer. Desde la aparición de las diversas disciplinas que se acogen
al sobrenombre del espíritu, culturales, humanas o sociales (historia, psicología, sociología,
economía, derecho, pedagogía...), se ha desatado la polémica sobre su estatuto cientificidad

La aparición expresa, manifiesta, de estas disciplinas (dicho sea, globalmente y sin muchas
precisiones) aconteció en el siglo XIX. Es decir, en el momento histórico en que se hizo evidente
que la sociedad, la vida de los hombres en ella con sus múltiples relaciones, no era ni algo claro,
ni dado una vez por todas. Desde este momento de crisis, el pensamiento y la reflexión pugnaron
por encontrar estabilidad. Fruto de esta lucha con un mundo social que se había vuelto
problemático surgieron la ciencia histórica, sociológica, política, económica, psicológica... ¿pero,
eran verdaderamente ciencias tales intentos, explicaciones, reflexiones y quehaceres? La
respuesta dependería del concepto de ciencia que se utilizara como medida.

Para unos lo eran y para otros no. Unos exigían que las «nuevas» ciencias se acomodaran al
paradigma o modelo de las ciencias verdaderas, es decir, de las físico-naturales, y otros
defendían la autonomía de las nacientes ciencias. Vemos que, desde la cuna, los acompaña a las
incipientes disciplinas la disputa acerca del estatuto científico que posean o no.

Pero detrás de esta disputa se advierte otra polémica mayor, más antigua, profunda y abarcadora:
¿qué es la ciencia? Porque lo verdaderamente problemático e inquietante es observar la
diversidad de criterios que se aplican tras la palabra ciencia.

Habría, pues, que decir que en el contencioso sobre la cientificidad o no de las ciencias humanas,
sociales o del espíritu, se da cita el debate sobre la ciencia. De aquí su gran interés. Por esta
razón, algunos teóricos del debate denominan a este problema de la fundamentación de las
ciencias sociales o humanas como tales ciencias, «la cuestión cándenle». Dicho de otro modo:
aquí se anudan actualmente los problemas más más acuciantes que rodean a la ciencia y las
preguntas que van más a la raíz.

No es extraño que al tratar de, indicar brevísimamente algo de la cuestión, en una nota
introductoria a unas lecturas de filosofía de dichas ciencias, no tengamos más remedio que ir al
encuentro de la génesis del problema. La fuerza misma de la disputa actual nos impele a buscar,
aguas arriba, el origen del tumulto. También aquí esperamos que la historia del problema nos
desvele el problema o, al menos, nos ayude a aclararlo.

A) Dos tradiciones importantes en la filosofía del método científico: la

aristotélica y la galileana
Si miramos el panorama de la filosofía de la ciencia, o de la reflexión acerca de la ciencia y de lo
que tiene que ser considerado por tal, desde la altura de su historia, se distinguen dos tradiciones

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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

importantes: la llamada aristotélica, y la denominada galileana1 Son dos tipos de ciencia o dos
planteamientos diferentes acerca de las condiciones que ha de satisfacer una explicación que se
quiera denominar científica. Ambas tradiciones tienen sus raíces y representamos en el mundo
griego. Desde este punto de vista. no nos deben engañar las denominaciones. La tradición
aristotélica se remonta a Aristóteles como como a uno de sus primeros y más conspicuos
representantes, pero la galileana, hunde sus raíces más allá de Aristóteles, en Pitágoras y Platón.
No son, pues, tanto los acentos personales los que aquí nos interesan, cuanto las diferentes
concepciones de ciencia que ambas vehiculan. Y esto, en tanto que dos tradiciones vivas que
llegan, con su caudal enriquecido por las vicisitudes históricas, hasta nuestro hoy, y persisten en
una confrontación, o pugilato, cuyo lugar más visible es la fundamentación de las disciplinas
humanas o sociales como ciencia.

Con objeto de caracterizar mejor el problema y “el estado de la cuestión”, vamos a detenernos un
poco en una breve exposición de ambas tradiciones. Atenderemos a aquello que les es propio y
las conduce a la confrontación. No nos fijaremos tanto en lo que los autores, Aristóteles o Galileo,
dijeron que era ciencia, cuanto en los acentos que sus tradiciones respectivas en ellos, lo que a
menudo difiere un tanto

B) La tradición aristotélica, o la ciencia como explicación teleológica

Aristóteles2 consideraba que la investigación científica daba comienzo allí donde alguien se
percataba de la existencia de ciertos fenómenos. Es decir que, para Aristóteles, al principio está la
observación. Pero la explicación científica solo se consigue cuando se logra dar razón de esos
hechos o fenómenos. Y es justamente el cómo se entiende este «dar razón de los hechos» lo que
va a caracterizar a Aristóteles y toda una tradición que de alguna manera guarda semejanza o
prosigue el tipo de explicación propugnada por el Estagirita.

Aristóteles pensaba la explicación científica como una progresión o camino inductivo desde las
observaciones hasta los principios generales o principios explicativos. Estos principios eran
inferidos por enumeración simple o por inducción directa; por cualquiera de los dos métodos (que
no nos interesa detallar) se obtenían más generalizaciones acerca de las propiedades de la
especie o género. Esta etapa consiste en obtener principios explicativos a partir de los fenómenos
que se han de explican: se denomina inducción. Para Aristóteles todavía existía un segundo
momento o etapa en la explicación científica: el deductivo. Consiste en deducir enunciados acerca
de los fenómenos a partir de las premisas que incluyan o contengan a los principios explicativos.
Aristóteles exigía una relación causal entre las premisas y la conclusión del silogismo acerca del
hecho o fenómeno a explicar. Y aquí aparece el énfasis, rasgo o característica de la explicación
aristotélica. La causa de un fenómeno tiene, para Aristóteles, cuatro aspectos: la causa formal, la
causa material, la causa eficiente y la causa final.

1
Cfr. G.H. von Wríght: Explicación y comprensión, Madrid, Alianza, 1980. p. 18. Véase la aceptación de esta tipología
en K.O. Apel; Die Erklären-Verstehen-Kntroverse in Transzendental progamtische Sicht, Frankfurt, Suhrkamp, 1979,
p.56
2
Sobre la filosofía de la ciencia de Aristóteles, cfr. J. Losee: introducción histórica a la filosofía de la ciencia, Madrid,
Alianza, 1976, pp. 5-25; [Link]. Warlofsky: Introducción a la filosofía de la ciencia, Madrid, Alianza, 1978, vol. I, cap. 4.
También B. Farrington: Ciencia y filosofía en la Antigüedad, Barcelona, Ariel. 1971.
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Pues bien, una explicación científica adecuada debe especificar estos cuatro aspectos que
constituyen su causa. Sobre todo, no podía fallar a una pretendida explicación científica de un
fenómeno o hecho, el dar cuenta de su causa final o telos. Aristóteles criticó duramente a'
aquellos filósofos, como por ejemplo los atomistas Demócrito y Leucipo, que pretendían explicar
los hechos (ej., el cambio) en términos de sus causas materiales y eficientes, o aquellos que
acentuaban excesivamente las causas formales, como los pitagóricos.

Aristóteles exigía explicaciones teoleológicas, que aclarasen «con el fin de qué» ocurrían los
fenómenos, no solo de los hechos referidos al crecimiento o desarrollo de los organismos vivos,
sino aun de los seres inorgánicos u objetos inanimados.

Es precisamente este acento puesto por Aristóteles y la «ciencia aristotélica» en la explicación

teleológica o finalista, el que se consideraprototipo de esta tradición y permite encontrar
semejanzas con posturas actuales. Ahora bien, no debemos olvidar que las explicaciones
aristotélicas tenían otros rasgos no mantenidos hoy día: eran explicaciones en términos de
«propiedades», «facultades» o «potencias», asociadas a la esencia de alguna substancia. Tales
explicaciones tienen un carácter conceptual que la diferencia de las hipótesis causales y las
acerca a las explicaciones teleológicas y, más allá, presupone una cosmovisión o concepción del
mundo, como un conjunto de substancias, que hoy nos es extraña. No nos interesa proseguir más
por los caminos del preceptor de Alejandro Mango. Nos bastan las nociones adquiridas para
entender por qué la tradición de la ciencia que se remite a Aristóteles discurre al compás de los
esfuerzos por comprender los hechos de modo ideológico o finalista.

C) La tradición galileana, o la ciencia como explicación causal

Nada acontece en el mundo cultural y humano de la noche a la mañana. Las ideas se van
incubando lentamente, o de forma más acelerada, al socaire de los acontecimientos sociales,
políticos, económicos o religiosos.

Los vientos del cambio o de la crítica nunca dejaron de soplar sobre la tradición aristotélica. Hay
toda una línea revisionista muy visible ya en el siglo XIII, que introduce precisiones en el método
inductivo-deductivo de Aristóteles. A ella pertenecen nombres como R. Grossetesle (1168-1253),
Roger Bacon (1214-1292), Duns Scoto (1265-1308), Guillermo de Occan (1280-1349) y Nicolás
de Autrecourt (1300-1350). Los citamos para que quede constancia que lo que vamos a llamar la
«ciencia moderna», o manifestación socio cultural potente de otra concepción de ciencia, no
irrumpe como algo inesperado, sino como resultado de una serie de cambios socioculturales y de
la misma historia de las ideas.

A la altura del siglo XVI durante el Renacimiento tardío y la época del Barroco, las condiciones
sociales y culturales estaban maduras para que aconteciera el «giro copernicano» en la ciencia y
lo que Ortega y Gasset llama la «anábasis de Descartes» o arreglo de cuentas, en la filosofía, de
uno consigo mismo. Acontece que se deja de mirar el universo como un conjunto de sustancias
con sus propiedades y poderes, para verlo como un flujo de acontecimientos que suceden según
leyes. Casi todas las «revoluciones científicas» testimonian —como ha mostrado T.S. Kuhn3 la
unión indisoluble entre el descubrimiento de nuevos hechos y la invención de nuevas teorías para
explicarlos, con una nueva imagen o visión del mundo. La concepción del mundo fruto de la nueva
forma de mirarlo, que ya es visible en hombres como Galileo o Bacon, no es tanto metafísica y
finalista, cuanto funcional y mecanicista. Los nuevos ojos de la ciencia moderna están transidos
de ansias de poder y control de la naturaleza. El centro no es ya el mundo, sino el hombre. , Por
esta razón, su mirada cosifica, reduce a objeto para sus necesidades y utilidades, a la naturaleza4

3
T.S. Kuhn. La estructura de las revoluciones científicas, Madrid, FCE, 1975, p. 19
87
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Este interés pragmático, mecánico-causalista, que no va a preguntar ya por el «por qué» y «para
qué» últimos, sino por el «cómo» más inmediato y práctico de los fenómenos y sus con-
secuencias, emerge con fuerza en la centuria que va desde 1543, año de la aparición de la obra
de Copémico De revolutionibus orbium coelestium, hasta 1638, fecha en que ven la luz los
Discorsi de Galileo. En este «umbral de la nueva ciencia», como lo denomina Dijsterhuis, se
cristaliza un nuevo método científico, una nueva forma de considerar qué requisitos tiene que
cumplir una explicación que pretenda llamarse científica. Al triunfo social de las nuevas ideas no le
van a ser ajenos —como venimos indicando— una serie de cambios sociales. Si denominamos
«fuerzas sociales intervinientes»' a estos factores sociales que facilitan el surgimiento e
institucionalización de la ciencia moderna o galileana, tendríamos que señalar, lo siguiente5 En
primer lugar, la labor de recuperación de la tradición pitagórica-platónica efectuada por los
humanistas. Ellos vierten en el pensamiento occidental la concepción o creencia de raíz
pitagórico-platónica, que se verá fortalecida por la fe cristiana en el Creador, de que el libro real de
la naturaleza estaba escrito en lenguaje matemático. No habrá que buscar tanto la sustancia
subyacente a los fenómenos cuanto las leves matemáticas que nos desvelen la estructura real del
mundo físico. Galileo será un típico representante de la nueva mentalidad que cambia las
explicaciones físicas cualitativas de Aristóteles por las formulaciones matemáticas de Arquímedes.

Pero los humanistas solos no hubiesen logrado mucho. Junto a ellos aparecen unas condiciones
sociales engendradas por el capitalismo incipiente nacido ya en el siglo XIII alrededor do las
ciudades italianas y su comercio con Oriente, que rompe el control de la producción y distribución
instaurada por los gremios. La incipiente producción, según el esquema de la oferta y la demanda,
favorece la acumulación del capital y el fortalecimiento de una nueva clase social urbana: la
burguesía. Propio de esta clase social va a ser el gusto por una cultura más secular, una
propensión a los hechos concretos y su sentido del orden y lo positivo; lo positivo, que es lo que
nuestro lenguaje popular ha recogido en expresiones como «ir a lo positivo», esto es, a lo útil y
pragmático. La nueva ciencia recoge este interés pragmático, acorde con el intento de dominar la
naturaleza, y señala una actitud tecnológica del conocimiento y sus aplicaciones. F. Bacon será el
gran apóstol de esta actitud «científica».

Tenemos ya una tradición matemática recuperada, que va a proporcionar un gran instrumento a

Galileo y sus seguidores para reducir, primero intuitivamente y después en la concentración de
una fórmula matemática, las propiedades de un fenómeno. Pero si es importante la determinación
métrica y numérica de un fenómeno, todavía lo es más la suposición hipotética que posibilitaba. El
aspecto más importante reganado a la tradición pitagórico-platónica y arquimédica, y reformulado
por el genio de Galileo, fue el énfasis en el valor de la abstracción e idealización de la ciencia. El
éxito de Galileo y del posterior desarrollo de esta tradición radica en su habilidad para arrinconar
diversas complicaciones empíricas, para trabajar con conceptos ideales, como «el péndulo ideal»,
etc. Es decir, que, junto a las fuerzas sociales indicadas, hay que poner a los hombres: los
artistas-ingenieros del Renacimiento, hombres geniales, como Leonardo da Vinci, que inician la
4
Sobre este interés dominador que acompaña la ciencia moderna y se alza con pretensiones cada vez más absolutas,
cfr. Horkheimer y Adorno: Dialéctica del Iluminismo, Buenos Aires, Sur, 1971, esp. cap. I.
5
Entre las teorías o explicaciones del surgimiento de la ciencia y pensamiento moderno se hallan: F. Borkenau: Der
Übergang von feuaalen zum bürgerlichcn Weltbild, París, 1934; ídem: «Zur Soziologie des mechanistischen
Weltbildes», en Zeitschrift filr Soziafforschung, I. 3 (1932). reeditada en Munich, Kösel, 1970. Para Borkenau. la ciencia
moderna, la nueva mecánica galileana y newtoniana, tendría sus raíces en la producción técnica manufacturada; G.H.
Grossniann escribió, corrigiendo a Borkenau. Die gesellschafllichen Grundlagcn des mechanistischen Philosophie und
die Manufaktur», en Zeitschrift fur Sozialforschung, IV, 2 (1935). En esta línea continúa también E. Zilsel. Para estos
autores la ciencia moderna surge de la unión del humanismo con el artesanado y el capitalismo primitivo.
Posteriormente, A. Kojeve y W. Kern verán la ciencia moderna como fruto del cristianismo. Cfr. A. Kojeve: «Origine
chrétienne de la science moderne», Sciences et L'enseignement des Sciences, 5, 37 (946).

88
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vinculación sistemática del saber académico con la empírica artesanal. «El mismo Galileo, durante
su estancia como profesor de matemáticas en la Universidad de Padua (1592-1610), tuvo
numerosos contactos con artesanos para trabajar en su laboratorio y solucionar problemas físicos
de las bombas de agua, artefactos militares, etc. Fueron, en suma, una pléyade de ‘científicos, en'
su mayoría astrónomos (y Aristóteles ya denominaba a la astronomía una «ciencia mixta», por
conjuntar la matemática con la técnica), los que pisaron ese umbral de la nueva ciencia:
Copémico, Galileo, junto con Simón Stevin y W. Gilbert

La «nueva ciencia» que reemplaza a la aristotélica va a considerar como explicación científica de

un hecho aquella que venga formulada en términos de leyes que relacionan fenómenos
determinados numéricamente, es decir, matemáticamente. Tales explicaciones tomarán las
formas de hipótesis causales. Pero causal va a tener aquí una connotación funcional en una
perspectiva mecanicista.

Finalmente, la piedra de toque del valor de nuestras hipótesis causalistas vendrá determinada por
el análisis experimental. Será la comparación de la hipótesis con las consecuencias deducidas
mediante la observación de la realidad o experimentación, la que nos dirá su valor explicativo.

Más de un siglo después, dirá Kant que la actitud del científico galileano no es la de un escolar a
quien la naturaleza enseña, sino la de un juez que ciertamente va a aprender de un testigo, pero
sometiéndolo a un interrogatorio, previamente forjado por el juez, el cual prefija, por tanto, lo que
quiere averiguar. Dicho de otro modo, la física griega y, en general, toda la ciencia hasta Galileo
se ha montado sobre el supuesto de que el entendimiento gira en torno a las cosas. Galileo, dirá
Kant, ha montado su física sobre un supuesto inverso: el supuesto de que las cosas giran en tomo
al entendimiento, y, por paradójico que parezca, entonces y solo entonces ha descubierto lo que
son las cosas. Se ha consumado lo que Kant llama la revolución copernicana en la ciencia6

Ya tenemos el escenario, o mejor, el ring, donde se debate la fundamentación de las ciencias del
hombre. Será a caballo de estas dos tradiciones, aristotélica y galileana, de sus respectivos
puntos de vista sobre la explicación científica, donde se desencadenará la disputa.
Compréndannos ahora por qué. hablando en un sentido muy amplio, la confrontación puede ser
expresada en términos de explicación causal versus explicación teleológica o, como diremos más
adelante, explicación (Erklären)) contra comprensión (Verstehen).

Vamos a continuar la exposición del estado de la cuestión actual. Según lo convenido,

seguiremos, a grandes zancadas, el desarrollo histórico de la polémica. Esperamos ganar así un
horizonte heurístico, explicativo, del problema mismo. De acuerdo con K.O. Apel 7 distinguiremos
tres fases en la controversia. Y si se nos abre un crédito de atención, como diría Ortega, desde
ahora anunciamos nubarrones con claros paisajes, y prometemos archipiélagos.

D) La primera polémica explícita de la filosofía de las ciencias sociales:

positivismo decimonónico frente a hermenéutica
Nos situamos en el siglo XIX. Hay un paralelismo entre este siglo y la centuria de la ciencia
moderna: acontece para las ciencias del hombre un despertar análogo al conocido por las ciencias
naturales en aquella época. El estudio sistemático del hombre, de su historia, lengua, usos e
instituciones sociales, adquiere en este tiempo, y merced a hombres como Ranke y Mommsen en
historiografía, W. von Humboldt, R. Rask, J. Grimm en lingüística y filosofía, Tylor en antropología

6
Kant: Crítica de la razón pura, Buenos Aires, Losada. 1970, p. 130; X. Zubiri: Cinco lecciones de filosofía, Madrid,
Alianza, 1980, pp. 72, 74. Sobre Galileo, cfr. A. Koyré: Estudios galileanos, Madrid, siglo XXI, 1980.
7
K.O. Apel: Die Erklären-Verstehen Kontroverse.... op. cit. pp. 15-57.
89
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social. Saint-Simon, Comte, Spencer y Marx en sociología, una altura comparable a la alcanzada
por la ciencia galilaico-newtoniana.

Tampoco sucede este auge de estudios culturales, sociales, humanos, porque sí. El hombre fue
desafiado a finales del siglo XVIII. Tuvo lugar uno de esos acontecimientos que conmueven hasta
los cimientos del mundo social y que, según Kant no se olvidarán jamás: la Revolución francesa.
Hasta entonces, digámoslo de una forma simplificada y general, la sociedad no constituía un
problema para la conciencia, dada su relativa coincidencia con ella. Todavía era posible una visión
monolítica, sin problemas, de la conciencia. Hasta cierto punto, las relaciones sociales, la cultura,
el pasado y porvenir de la sociedad, funcionaban inconscientemente, a semejanza de las fuerzas
elementales del cosmos. Pero desde el momento en que la sociedad europea entró en crisis, se
convirtió en un problema para sí misma a nivel de la práctica (modo de organización) y se hizo
evidente la ignorancia teórica (modo de comprensión). De esta manera, quedaba expedito el
camino para la aparición de las ciencias del hombre y, en particular, de las que conciernen a la
sociedad. La crisis, el estado crítico, en que se encontraron los hombres y las sociedades
occidentales, enfrentados con la necesidad de una nueva reordenación social y de obtener equi-
librio, sacudió los espíritus en favor de una intervención consciente y refleja de la sociedad sobre
sí misma8

Nos encontramos, por tanto, a mediados del siglo XIX con una ciencia natural asentada cada vez
más fuertemente sobre los pilares de la tradición galileana, y unas ciencias humanas con grandes
logros y con pretensiones científicas. En estas circunstancias, dirá Von Wright, «resultó natural
que una de las principales cuestiones de la metodología y filosofía de la ciencia del siglo XIX fuera
la concerniente a la relación entre estas dos importantes ramas de la investigación empírica» 9Las
principales posiciones al respecto pueden engarzarse en las dos grandes tradiciones del
pensamiento científico que hemos esbozado.

Una de estas posiciones es la filosofía de la ciencia del positivismo decimonónico, representada

típicamente por A. Comte y .1. Stuart Mili. El positivismo es un concepto que se ha vuelto
escurridizo, porque se puede aplicar a una serie de autores, que van desde Hume hasta Popper y
sus discípulos hoy día. Conviene buscar el común denominador de esta corriente positivista que
se desliza persiguiendo la tradición galileana de la ciencia. Reducida a sus rasgos característicos,
cuatro serían los aspectos que configuran el contenido de este vocablo acuñado por Comte:

1. El monismo metodológico. Los objetos abordados por la investigación científica pueden ser, y
son de hecho, diversos, pero hay, como diría Comte, unidad de método y homogeneidad
doctrinal. Es decir, solo se puede entender de una única forma aquello que se considere como
una auténtica explicación científica.
2. El modelo o canon de las ciencias naturales exactas. Para Comte, Mill, la unidad de método, el
llamado método positivo, tenía un canon o ideal metodológico frente al que se confrontaba el
grado de desarrollo y perfección de todas las demás ciencias. Este baremo lo constituía la
ciencia fisicomatemática. Por él vendría medida la cientificidad de las nacientes ciencias del
hombre.
3. La explicación causal o Erklären como característica de la explicación científica. La ciencia
trata de responder a la pregunta de «por qué» ha sucedido un hecho, es decir, responde a la
cuestión acerca de las causas o motivos fundamentales. Las explicaciones científicas son, por
consiguiente, causalistas, aunque sea en un sentido muy amplio. Si nos remitimos a Comte y
8
Sobre el nacimiento de las ciencias humanas y el contexto sociohistórico de crisis, cfr. M. Foucault: Las palabras y las
cosas, Madrid. Siglo XXÍ. 1971, pp. 334 s.; J. Habermas: Teoría y praxis, Buenos Aires. Sur. 1966, pp. 105 s.; A. Touraine:
La production de la société, Paris, Seuil, 1973, pp. 62 s.
9
G.H. von Wright: Explicación y comprensión, p. 20.
90
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Mili, tal explicación de carácter causal viene expresada también en la búsqueda de leyes
generales hipotéticas de la naturaleza que subsuman los casos o hechos individuales. Hay un
vocablo alemán que resume y condensa este método científico: es el erkláren («explicar»,
«explicación»); en inglés, explanation (traducido, a veces, por «explanación»).10
4. El interés dominador del conocimiento positivista. Desde F. Bacon «scientia et potentia in idem
coincidunt»11 A. Comte pondrá el énfasis en la predicación de los fenómenos. Su «voir pour
prévoir pour pouvoir» es todo un indicador del interés que guía el cono cimento positivo. El
control y dominio de la naturaleza constituye el objetivo de dicho interés. La amenaza que le
ronda es cosificar, reducir a objeto todo, hasta el hombre mismo. Cuando la razón se
unilateralista hacia este lado y absolutiza sus posiciones, estamos ante lo qué Adorno y
Habermas denominan la razón instrumental.
Este positivismo científico va a pretender hacer ciencia social, histórica, económica... siguiendo la
tipificación ideal de la física matemática, acentuando la relevancia de las leyes generales para la
explicación científica y tratando de subsumir bajo el mismo y único método a todo saber con
pretensiones científicas. No será, pues, extraño que A. Comte quiera hacer «física social», por
ciencia de la sociedad o sociología. El debate no tardó mucho en estallar. Porque, frente a la
filosofía positivista de la ciencia, se fue fraguando en el ámbito alemán, sobre todo, una tendencia
anti-positivista. A esta concepción metodológica la vamos a denominar hermenéutica, atendiendo
a algunos de sus rasgos más característicos. Entre las figuras representativas de este tipo de
pensamiento se encuentran filósofos, historiadores y científicos sociales alemanés de la talla de
Droysen, Dilthey, Simmel y Max Weber, con los neokantianos de la escuela de Badén,
Windelband y Rickert. Fuera de Alemania, se suele citar al italiano Croce y al inglés Collingwood
como representantes afines a los anteriores y de tendencia más idealista. Lo que unifica a todos
estos pensadores es su oposición a la filosofía positivista. El rechazo a las pretensiones del
positivismo sería el primer elemento común. Rechazo al monismo metodológico del positivismo;
rechazo a la física-matemática como canon ideal regulador de toda explicación científica; rechazo
del afán predictivo y causalista y de la reducción de la razón a razón instrumental.

El descubrimiento de los hermeneutas, desde Droysen, es que «la manifestación de lo singular es

comprendida (verstanden) como una manifestación o expresión de lo interior en cuanto se
retrotrae a lo interior».12 Para Droysen, el ser humano expresa su interioridad mediante
manifestaciones sensibles, y toda expresión humana sensible refleja una interioridad. No captar,
por tanto, en una manifestación, conducta, hecho histórico o social esa dimensión interna,
equivale a no comprenderlo.

Droysen fue el primero que utilizó la distinción entre explicación y comprensión (en alemán
Erklären y Verstehen) con intención de fundamentar el método de la historia, comprender, en
contraposición al de la física matemática, explicar, y al de la tecnología y filosofía, conocer
(Erkennen). Desde entonces el término Verstehen, «comprender», viene a representar una con-
cepción metodológica propia de las ciencias humanas. El contenido positivo del término
comprender varía y tiene énfasis diversos según los autores; así, a título de ejemplo, para Simmel
(y el primer Dilthey) la comprensión, tiene una resonancia psicológica, es una forma de empatía
(Einfühlung) o identificación afectivo-mental que reactualiza la atmósfera espiritual, sentimientos,
motivos, valores, pensamientos, de sus objetos de estudio.13 Pero Dilthey acentuará además en
las ciencias humanas la pertenencia del investigador y la realidad investigada al mismo universo
10
Así sucede, por ejemplo, con la traducción de la recopilación de textos de P.H. Hidditch: Filosofía de la ciencia,
México, FCE, 1975, cfr. pp. 100 s. Habría que unificar la terminología y reservar el término técnico explicar para la
explicación de tipo causal.
11
F. Bacon: Novum Organum (1620) libro I, aforismo 3

12
G. Droysen: Grandriss der historik (1858), citado en [Link]: Die Erklären-Verstehen Konttroverse, ob. Cit. P. 15
91
 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

histórico: el mundo cultural e histórico del hombre. Se da, por tanto, una unidad sujeto-objeto que
permite la comprensión desde dentro de los fenómenos históricos sociales, humanos.

La comprensión se funda para Dilthey en esa identidad sujeto-objeto propio de las ciencias del
espíritu. Se justifica de esta manera, además, la autonomía de las ciencias del espíritu frente a las
ciencias de la naturaleza. Windelband, sin embargo, en su Historia y ciencia natural (1894)
sostiene que lo importante no es la distinción diltheyana, fundada en el diverso objeto material de
las ciencias naturales y del espíritu, sino en fenómenos repetidos uniformemente y fenómenos
individuales e irrepetibles. Las ciencias del espíritu, como la historia, pretenden comprender
hechos particulares, mientras que las ciencias naturales tratan de formular leyes generales.
Windelband calificó de nomotéticas las ciencias que persiguen leyes, e ideográficas, las dedicadas
a la comprensión de las peculiaridades individuales y únicas de sus objetos.

Weber, siguiendo a Rickert, va a insistir en la comprensión como el método característico de las

ciencias, cuyos objetos presentan una relación de valor que hace que dichos objetos se nos
presenten relevantes, con una significatividad que no poseen los objetos de las ciencias naturales,
los átomos, por ejemplo. Esta significatividad permite identificar y seleccionar tales objetos. El
investigador llega a la comprensión de tal significado porque puede compartir, mejor, comparte
con el objeto, los valores que atribuyen el significado.

El último Dilthey14 insiste en que el Verstehen no es solo un conocimiento psicológico, sino la

comprensión del «espíritu objetivo» (Hegel), en cuanto objetivación sensible, histórica, en
realizaciones culturales, del espíritu o vida humana. Acuñando una frase expresiva y brillante, dirá
que «el espíritu solo puede comprender lo que ha hecho» («Nur was der Geist geschaffen hat,
versteher er»).

De todo este esfuerzo por precisar una filosofía de la ciencia que no caiga en las redes del
positivismo y haga justicia a la peculiaridad de las ciencias humanas, culturales o del espíritu, una
cosa queda clara: el rechazo a aceptar el modelo de explicación científica triunfante en Occidente
desde Galileo. Hay una recuperación de la tradición aristotélica, a través de Hegel. «Para ciertos
filósofos la explicación (científica) consiste en procurar que los fenómenos sean inteligibles
ideológicamente, más bien que en determinar su predicibilidad a partir del conocimiento de sus
causas eficientes.»15

El debate iniciado con la relación antipositivista de finales del siglo XIX no concluye aquí. Es, más
bien, el comienzo de una polémica incesante hasta hoy. Esto indica que no hay vencedores ni
vencidos, aunque sí reacciones más o menos fuertes en uno u otro sentido. Por ejemplo, al
terminar el siglo XIX, dos grandes sociólogos, E. Durkheim y Max Weber, seguían meto-
dológicamente cada uno una tradición: Durkheim (Las reglas del método sociológico) seguía la
tradición galileana (positivismo); M. Weber, la «sociología comprensiva».

13
Hacemos notar que este rasgo psicológico es el más vulgarizado cuando se habla de la comprensión. Hasta autores
como Stegmüller. cuando tratan de esquematizar la concepción del Verstehen de Dilthey, acuden a esta teoría
psicológica de la comprensión. Lo menos que se puede decir frente a esta interpretación es que se toma
abusivamente la parte por el todo.
14
Cfr. W. Dilthey: Der Aufbau der gerschichtlichen Welt in der Geisteswissenschaften, Frankfurt, 1970. Para una buena
presentación del pensamiento de Dilthey e incluso de la problemática que vinimos abordando, E. Imaz: El
pensamiento de Dilthey, México. FCE, 1978; K.O. Apel: Die Erklären-Verstehen Kontroverse, pp. 17 s.; J. Freund: Ias
teorías de tas ciencias humanas, Barcelona, Península, 1975.
15
[Link]. Wrigih: Explicación y comprensión, p. 27.

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E) La segunda fase de la polémica o el racionalismo crítico frente a la teoría

crítica
Nos hallamos entre las dos guerras mundiales. Este tiempo conoce el resurgimiento de la lógica,
iniciado en 1850, tras un estancamiento que se remonta a 1350. Por una serie de azares, el
desarrollo de la lógica se vinculó con el positivismo y dio como resultado, en la década de los años
veinte, el denominado positivismo lógico. A esta corriente pertenecen B. Russel, el primer
Wittgenstein (o del Tractatus logico-philosophicus) y el denominado neopositivismo del círculo de
Viena.

Típico de esta tendencia, englobada hoy dentro de lo que se denomina filosofía analítica, sería
afirmar que únicamente los enunciados sometidos a la lógica y la verificación empírica pueden ser
calificados como científicos. Los demás deben ser considerados de antemano como absurdos y
sin sentido. Científico es solo, por tanto, aquel análisis de la realidad que trabaje con estos dos
pilares: la teoría de la relación lógico-matemática y la fase o verificación empírica. El gran objetivo,
a la larga, claramente expresado por el representante más significativo del círculo de Viena, R.
Carnap, era típicamente positivista: reconstruir racionalmente todos los posibles enunciados de la
ciencia unitaria, universal, lógicamente trabada.

No es extraño que el énfasis de los neopositivistas del círculo de Viena, de un R. Carnap, por
ejemplo, se centrase en:

a) La superación de la pseudociencia (especialmente la metafísica) mediante el análisis lógico del

lenguaje. Carnap persiguió toda su vida el ideal de un lenguaje científico universal hecho de
signos y símbolos nuevos, neutrales, unívocos, sin las- res históricos. W. Stegmüller 16 verá en
este intento la persecución del antiguo ideal de absolutez; en lugar del saber absoluto, debe
aparecer ahora la exactitud absoluta. Exactitud, precisión y formalización son rasgos exigidos a
todo enunciado con pretensiones científicas.

b) La comprobación y verificación empírica de todas las afirmaciones, únicamente tendrá por

verdadero y pleno de sentido lo que expresa un estado de cosas objetivo, lo cual equivale a decir,
capaz de ser sometido a observación directa y comprobación mediante experimentos.

La moderna teoría de la ciencia ha sido fuertemente influida por estas ideas. Pero pronto se vieron
las aporías a las que conducía el programa del positivismo lógico. Respecto a la construcción de
un lenguaje científico, universal, transparente y de interpretación unívoca, surgían las preguntas:
el lenguaje científico formalizado, ¿no depende del lenguaje cotidiano?; ¿es posible un lenguaje
científico totalmente independiente de un saber cotidiano previo?

Gravísimas eran también las consecuencias que se derivaban de aplicar estrictamente el principio
de la verificación. Popper dirá que la exigencia mayor de verificabilidad en la experiencia no solo
eliminaría las afirmaciones metafísicas, sino aniquilaría también las hipótesis empiristas y con ello,
todo el conocimiento científico natural.17 Esto porque la mayoría de los enunciados científicos no
son verificables empíricamente. Por consiguiente, habría que rechazarlos como afirmaciones sin
sentido. Pero ¿con qué derecho se hace precisamente a la experiencia sensible, empírica, el
criterio de todo sentido?

Ya se advierte que, por este camino, muy poco del pensamiento filosófico y de las ciencias
humanas quedaría en pie. Sería rechazado como pseudociencia. De hecho, los filósofos del

16
W. Stegmüller Hauptströmungen der Gegenwarts-philosophie. Kröner, Stuttgart 6,1976, XXX, II, obra muy
recomendada de la que hay trad. cast.: Corrientes actuales de la filosofía actual, Buenos Aires, Nova, 1967.
17
K. Popper La lógica de la investigación científica, Madrid, Tecnos, 1973.
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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

positivismo lógico se ocuparon, casi exclusivamente, de cuestiones relativas a los fundamentos de

las matemáticas y de las ciencias naturales exactas. Solo O. Neurath, uno de los miembros más
activos, junto con Carnap, del círculo de Viena, trató de fundamentar la sociología desde sus
supuestos.18 Uno de los resultados fue rechazar las exigencias metodológicas del método del
Verstehen. Este queda reducido a un nuevo elemento externo, accidental, dentro del proceso
científico. Tomando su comparación, sería equivalente a «un buen café» que el investigador
necesita para su trabajo.

Será K. Popper, crítico del círculo de Viena, aunque situado en la corriente positivista, el que
comenzará a prestar atención a la problemática de las ciencias sociales. 19 Desde entonces, la
filosofía analítica de la ciencia entró en liza en el debate positivismo-antipositivismo. Las antiguas
controversias se avivaron alrededor de la mitad del siglo.

El racionalismo crítico de K. Popper arremete duramente contra el positivismo lógico del círculo de
Viena. Popper había tenido contactos con sus miembros en su Viena natal. En 1934 aparece su
Logik der Forschung (Lógica de la investigación) donde analiza, sutilmente, las reglas de juego de
la obtención de las hipótesis y teorías científicas. Constituye el fundamento de un criticismo
racional o racionalismo crítico.

Para Popper, como hemos indicado ya, la pretensión de verificar empíricamente todo enunciado
científico conduce a la muerte de la ciencia. La hipótesis científica más sencilla (por ejemplo: «el
cobre conduce la electricidad»), si hubiera de ser verificada experimentalmente, exigiría
comprobar esta cualidad en todo el cobre del universo. Pero esto, evidentemente, es imposible.
Por tanto, las hipótesis científicas que pretenden posibilitar el conocimiento de las leyes de la
naturaleza y poder efectuar pronósticos con validez para el futuro no son verificables.

No se puede acudir al «principio de inducción» para resolver el problema. Como Hume, la oveja
negra de la filosofía mostró ya, un enunciado general jamás puede ser verificado con la
observación. De aquí que, estrictamente hablando, el intento de fundamentar la ciencia sobre el
método inductivo (partiendo de experiencias particulares concluir leyes generales) conduce a una
construcción ilógica de la ciencia.

La ciencia tendrá que ser deductivista en su justificación, o no será un edificio racional.

Popper les descubrirá a los hombres del círculo de Viena que su verificación está ligada a un
dogma empirista que no se puede sostener la certeza última proporcionada por la percepción de
los sentidos. Para el positivismo lógico, el edificio de la ciencia se construía sobre las piedras
elementales de los enunciados elementales, básicos, protocolarios, cuya certeza venía dada por
la percepción inmediata de los sentidos. Pero, aunque es innegable que una relación importante
une las experiencias perceptivas a los enunciados de base o protocolarios, no hay tal justificación
empírica. Los enunciados elementales solo se pueden justificar mediante otros enunciados.
Además, no hay percepción de los sentidos que no suponga una interpretación. Así pues, nuestro
18
O. Neurath: Empirische Soziologie. Viena, 1931. En castellano, puede verse su obra de 1944: Fundamentos de las
ciencias sociales, Madrid, Taller de Ediciones J.B 1973.
19
Sobre el positivismo de K. Popper, cfr. G.H. Wrigth: Explicación y comprensión, p. 29; K.O. Apel: Die Erklären-
Verstehen Kontroverse. pp. 45, 92, 291, matiza la posición última de Popper, que exigiría también una hermenéutica;
cfr. K Popper: Conocimiento objetivo. Madrid, Tecnos. 1974, cap. 4, pp. 147 s. Para una introducción al pensamiento de
K. Popper, Madrid, Grijalbo. 1974; J.F. Malherbe: La philosophie de Karl Popper et le positivisme logique, París, PUF,
1976; K. Popper. Búsqueda sin término Una autobiografía intelectual, Madrid, Tecnos, 1977. Popper rechaza
enérgicamente e apelativo de «positivista» que le endosan los críticos de la escuela de Frankfurt; cft K. Popper:
«Reason o Revolulion?», Archives Europeénnes de Sociologie. XI, 2 (1970 pp. 252-265, 253. Victor Kraft, miembro del
círculo de Viena, le ve, por el contrario, como continuador «en lo esencial» de dicha orientación neo-positivista, cfr. V.
Kraft El círculo de Viena, Madrid. Taurus, 1966, p. 18 y nota 13 bis.
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saber es, desde el comienzo, conjetural, hipotético, siempre sometido a revisión. Que los
enunciados de la ciencia tengan una fundamentación última, exenta de toda ulterior crítica, es una
fe, una ciencia que desemboca en el famoso trilema de Miünchhausen.20

Por estas razones, dirá Popper, los enunciados científicos hay que entenderlos como esbozos
arbitrarios, creativos, que solo tienen un valor conjetural e hipotético y necesitan la comprobación
ulterior. Y puesto que no podemos comprobar todos los posibles casos subsumidos por una
hipótesis científica, no podremos utilizar la verificación, sino la falsificación. Es decir, lo que
podemos hacer no será verificar si «todos los cisnes son blancos», sino comprobar «si algún cisne
no es blanco»; por ejemplo, negro. Si encontramos algún caso que contradiga nuestra hipótesis,
esta quedará falsificada. El fundamento lógico de esta teoría es que de un enunciado o frase
singular se puede seguir la negación de una frase o enunciado general, pero no una frase general.

En el caso de que nuestra hipótesis resista los intentos de falsificación, será aceptada,
provisionalmente, mientras no se demuestre la contraria, como científica.

En resumen, la ciencia, para Popper, deja de ser un saber absolutamente seguro para ser
hipotético, conjetural. Deja de seguir un camino inductivo, para ser deductivo. Abandona el criterio
de verificación para seguir el de falsificación. Al principio de la ciencia no hay fundamentos
infalibles, sino problemas y un convencionalismo crítico que se apoya en la fe, en la fuerza crítica
de la razón.21 Tampoco se puede pretender evitar el lenguaje ordinario y, con ello, los conceptos
«no claros». La ciencia no es posesión de la verdad, sino búsqueda incesante, crítica, sin
concesiones, de la misma.22

Para Popper, este es el método científico al que se tienen que someter también las ciencias
sociales humanas.23 Hay, pues, un monismo metodológico.24 Toda explicación científica adopta en
último término, la forma de un esquema lógico básico, donde el hecho o fenómeno que hay que
explicar (explicandum) será la conclusión de una inferencia lógica deductiva, cuyas premisas
están constituidas por la teoría y las condiciones iniciales (explicans)25 El tipo de explicación es
causal en sentido amplio.

Si prescindimos del giro que parece haber efectuado el último Popper, y al que ya hicimos
referencia, este planteamiento se sitúa en la línea de la tradición positivista y galileana.

Durante las dos guerras mundiales también se fundó en el ámbito alemán un instituto de
investigación social ajena a la universidad de Frankfurt, que andando el tiempo sería el origen de
la llamada escuela de Frankfurt. Su fundador y cabeza de fila es Horkheimer. Junto a él,
trabajaron y modelaron las ideas de lo que se denominaría la teoría crítica de la sociedad Adorno,
Marcuse, Fromm, Lóventhal, Polloch... Prosiguen la línea hegeliano-marxista, a la que tratan de
incorporar las aportaciones de Freud. Su pretensión es analizar la sociedad occidental capitalista y
proporcionar una teoría de la sociedad que posibilite a la razón emancipadora las orientaciones
para caminar hacia una sociedad buena, humana y racional.

20
Cfr. H. Albert: Tratado de la razón crítica. Buenos Aires, Sur. 1973.
21
Cfr. K. Popper La lógica de la investigación científica, p. 38.
22
Ver el título de su autobiografía: Búsqueda sin término
23
Cfr. K. Popper. «La lógica de las ciencias sociales» en Adorno y otios, La disputa del positivismo en la sociología
alemana, Barcelona. Grijalbo. 1973. pp. 101- 119.
24
K. Popper la miseria del Historicismo, Madrid. Alianza. 1973. pp. 145-158.
25
K. Popper la lógica de las ciencias sociales, tesis vigésima. Volveremos más adelante sobre este modelo nomológico-
deductivo.
95
 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

La teoría crítica de la escuela de Frankfurt se contrapuso desde sus orígenes a la tradición

positivista. Se puede decir que los miembros de la primera generación mantuvieron hasta su
muerte una polémica permanente contra el positivismo. En 1961, en el congreso de la Sociedad
Alemana de Sociología tuvo lugar una confrontación entre el racionalismo crítico (K. Popper) y la
teoría crítica (T. Adorno). La polémica fue proseguida por los discípulos más conspicuos de
ambos, H. Albert y J. Habermas.26

Horkheimer ya criticó duramente al positivismo en uno de los artículos que se consideran

fundacionales de la teoría crítica: «Teoría tradicional y teoría crítica» (1937). 27 Aquí ya indicaba
Horkheimer el carácter de criterio último y justificador que reciten los hechos en el positivismo.
Pero no hay tal captación directa de lo empírico. El positivista no advierte que su ver, percibir, etc.,
está mediado por la sociedad (burguesa capitalista) en la que vive. Si renuncia a percibir esta
mediación de la totalidad social del momento histórico que vive, se condena a percibir apariencias.

La teoría crítica no niega con ello la observación, pero sí niega su primacía como fuente de
conocimiento. Tampoco rechaza la necesidad de atender a los hechos, pero se niega a elevarlos
a la categoría de realidad por antonomasia. Lo que es, no es todo, dirá Adorno. Allí donde no se
advierte el carácter dinámico, procesual, de la realidad, cargado de potencialidades, se reduce la
realidad a lo dado. Y tras las reducciones están las justificaciones. La ciencia moderna, galileana,
no ha advertido que es hija de unas condiciones socioeconómicas y que está profundamente
ligada con un desarrollo industrial. Privilegia una dimensión de la razón: la que atiende a la
búsqueda de los medios para conseguir unos objetivos dados. Pero esos objetivos o fines no se
cuestionan, son puestos téticamente o «decisionísticamente» por quienes controlan y pagan los
servicios de la ciencia. La razón se reduce, así a razón instrumental. Y su expresión más clara, la
ciencia positivista, funciona, con el prestigio de sus éxitos tecnológicos y su racionalización en la
teoría de la ciencia, como una ideología legitimadora de tal unidimensionalización de la razón.

Se imponen, pues, ya algunos correctivos a la concepción popperiana y al positivismo en general.

No se puede desvincular el contexto de justificación del contexto de descubrimiento. Es decir, no
se puede atender a la lógica de la ciencia, al funcionamiento conceptual, y prescindir del contexto
sociopolítico- económico donde se asienta tal ciencia. Los factores existenciales y sociales, como
sabe la sociología del conocimiento y la historia de la ciencia, penetran hasta la estructura misma
del conocimiento. No es, pues, baladí para el contenido mismo de la ciencia el atender al entorno
social que la rodea y la posibilita. También aquí se juegan los problemas epistemológicos. Quien
olvida este entorno, que Adorno y Horkheimer denominan totalidad social, desconoce, además de
las funciones sociales que ejercita su teorización, la verdadera objetividad de los fenómenos que
analiza.

El racionalismo crítico reduce en exceso toda la problemática de la ciencia a cuestiones lógico-

epistemológicas. Frente a esta tendencia, la postura de la teoría crítica será, no negar, sino ir más
allá de las afirmaciones de K. Popper.28

Resumiendo, mucho las posiciones, los correctivos de Adorno serían:

26
Las exposiciones de K. Popper y T. Adorno, así como la polémica posterior están recogidas casi íntegramente en La
disputa del positivismo en la sociología alemana. ob. cit.

27
Cfr. M. Horkheimer Teoría crítica, Buenos Aires, Amorrortu, 1974, pp. 223-272. Para una exposición de los orígenes
de la teoría crítica, cfr. M. Jay: La imaginación dialéctica, Madrid, Taurus, 1974. Para una presentación amplia del
concepto de ciencia social que detenta M. Horkheimer, cfr. J.M. Mandones: Dialértica y sociedad irracional. La teoría
crítica de la sociedad de M. Horkheimer, Bilbao, Univ. Deusto/Mensajero, 1979.
28
Cfr. la coponencia ya citada de T.W. Adomo a K. Popper, en La disputa del positivismo, ob. cit, pp. 121-138.

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a) Respecto al origen del conocimiento

Acepta la tensión entre saber y no saber popperianos. Sitúa el problema en el comienzo de la
ciencia. Pero no acepta la reducción de Popper a problemas intelectuales, epistemológicos,
mentales, sino a problemas prácticos, reales. Dicho de otra forma y para evitar confusiones: al
principio de la ciencia no está el problema mental, sino el problema real, es decir, la contradicción.
Por consiguiente, al comienzo de las ciencias sociales están las contradicciones sociales.

b) El método científico
El método científico es único. Pero no se acepta el monismo metodológico de K. Popper que eleva
el modelo de las ciencias físiconaturales al canon de la ciencia. Se acepta que la raíz fundamental
del método científico es la crítica, la razón crítica. Pero Adorno entiende por crítica algo distinto de
Popper. Crítica, para Popper, es confiar en la fuerza de la razón, que nos mostrará si nuestros
enunciados se pueden mantener como conformes a los hechos empíricos o no. Se constituye así
a los hechos, a lo dado, en criterio último de verdad. Adorno piensa que se priva de esta manera a
las ciencias humanas y sociales del momento hermenéutico de la anticipación. Sin anticipar un
modelo de sociedad, que exprese el ansia emancipadora, racional y de búsqueda del mundo
social bueno del hombre, no hay posibilidad de escapar del anillo mágico de la repetición de lo
dado,29 ni de dar cuenta del todo social que enmarca y da sentido a los hechos sociales
concretos.30

La crítica que conlleva la observación de los datos particulares, sin verlos estructurados en la
totalidad social, es superficial. Y la crítica que no está dirigida por el interés emancipador no
penetra más allá de la apariencia. Se impone, por tanto, una metodología que atienda a los datos
de la realidad, pero que no olvide que hay que ir más allá de lo que aparece para captar el
fenómeno en su objetividad. Esto solo se logra si se acepta que la razón mantiene una relativa
autonomía respecto de los hechos.

c) La objetividad de la ciencia
Para Popper y el racionalismo crítico, radica en el método científico de la falsificación. Horkheimer
y Adorno no rechazan las aportaciones de la lógica científica y del falsificacionismo, pero acentúan
la peculiaridad de las ciencias humanas y sociales. La sociedad no puede concebirse como un
objeto más. La sociedad es también algo subjetivo. En razón de su estructura, es algo objetivo y
subjetivo. Olvidar este aspecto conduce a poner el énfasis en la sociedad como objeto, como algo
que yace ahí, enfrente de nosotros, y que solo puede ser captado mediante unos métodos
determinados. La prepotencia del método sobre el objeto deriva de esta consideración reificadora
de la realidad social. Al final, la pretensión de subsumir toda explicación racional en el esquema
nomológico-deductivo priva sobre la verdad misma de la cosa, que es contradictoria e irracional.31

Para Adorno y Horkheimer, la objetividad se alcanza con el método crítico. Pero la vía crítica es,
en este caso, no solo formal, no solo se limita a la reflexión sobre los enunciados, métodos y
aparatos conceptuales, sino es crítica del objeto del que dependen todos estos momentos, es
decir, del sujeto y los sujetos vinculados a la ciencia organizada. 32 Dicho con palabras de
Horkheimer, si la crítica no se convierte en crítica de la sociedad, sus conceptos no son
verdaderos.

d) El interés que impulsa la ciencia social

29
Horkheimer y Adorno:La sociedad, lecciones de sociología, Buenos Aires, Proteo, 1969.
30
Adorno: «Sobre la lógica de las ciencias sociales» en La disputa del positivismo, op. cit., p. 123.
31
Adorno: introducción a la disputa del positivismo, ob. cit. pp. 41, 54.
32
Ibid., p. 130.
97
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Al final descubrimos que la instancia específica que distingue la teoría crítica de otras teorías, por
ejemplo, el racionalismo crítico, es el interés emancipador o, como diría Horkheimer, a la altura de
1937, el «interés por la supresión de la injusticia social». 33Interés que, pretende radicalmente la
teoría crítica, está ínsito en ella. De aquí deriva su no conformismo, su beligerancia en pro de una
sociedad buena y racional, y la constante atención a los desarrollos de la realidad.

El carácter no ortodoxo de la teoría crítica se enraíza en su carácter desideologizador, que

nombra lo que nadie nombra y desvela la injusticia como camino, como vía negativa, para hacer
aflorar la verdad de la sociedad futura que ansiamos.

Las propuestas de la teoría crítica no han quedado sin réplica.34 La confrontación la han
proseguido los discípulos de los protagonistas aquí citados. Pero, más allá de la polémica y me-
diante ella, tanto las posturas de Popper como las de Adomo- Horkheimer han sido matizadas o
impulsadas más allá. Es decir, la discusión continúa y, entretanto, han aparecido los seguidores
de otro de los creadores de un estilo de pensar en la actual teoría de la ciencia: nos estamos
refiriendo a las aportaciones del Wittgenstein tardío.35 Nos situamos, pues, en la tercera y última
fase de la confrontación explicación-comprensión (Erklären-Verstehen).

F) La tercera fase de la polémica: intención frente a explicación, o los

diversos juegos de lenguaje frente al modelo nomológico-deductivo
Desde 1942, la corriente positivista, en su versión de la filosofía analítica, trata de precisar el
modelo o teoría de cobertura legal (Covering Law Model or Theory). Consiste fundamentalmente
en el esquema lógico-básico de K. Popper36 o de explicación causal. La novedad estriba en que se
pretende aplicar este modelo nomológico-deductivo a la historia.37

Hempel, el principal representante de este esfuerzo por alargar el modelo de cobertura legal o de
explicación por subsunción a la ciencia histórica y social, sigue detentando una concepción
positivista de la ciencia.

Para Hempel, una ley es una implicación universal (todos los A son B) o bien una correlación
probabilística.38 Es decir, las leyes enuncian la concomitancia (correlación) regular o uniforme de
fenómenos.

33
Horkheimer Teoría tradicional y teoría crítica, ob.
cit. p. 270.
34
Cfr. K. Popper: «Reason or Revolution?», en Archives Européennes de Sociologie, V, XI. 2 (1970), pp. 252-265;
también H. Albert: Trakat über Kritischen Rationalismus. Munich, Piper, 1971. Asimismo, los artículos de Albert y J.
Habermas en la disputa del positivismo, ob. cit. Desde la teoría crítica, A. Wellmer: Methodologie als
Erkemtmistheorie, Frankfurt, 1967.
35
Para G. Radnitzky: «Tres estilos de pensar en la actual teoría de la ciencia. Sus creadores: Wittgenstein 1, Popper y
Wittgenstein II», Pensamiento, 35 (1979), 5-35, los principales críticos actuales de la metodología popperiana están
muy influidos por la filosofía tardía de Wittgenstein. La confrontación de K.O. Apel con G.H. von Wright será una
prueba de la verdad de este aserto.
36
Hay incluso una, disputa por la prioridad (Merton) del descubrimiento de este modelo entre C.G. Hempel y K.
Popper, cfr. las aportaciones de G.H. von Wright: Explicación y comprensión, p. 29, nota 35. que lo hace remontar
hasta Mili.

37
C.G. Hempel: «The Function of General Laws in Historv». Journal of Philosophy (1942). En castellano se puede ver su
famosa exposición de 1962: «La explanación en la ciencia y en la historia», en P.H. Hidditsch (ed.), Filosofía de la
ciencia, México, FCE, 1975, 100-144. Aquí se reelabora de nuevo su modelo explicativo. En las lecturas se recoge la
versión hempeliana en confrontación con W. Dray a través de la exposición de W. Stegmüller, la explicación racional.
38
Véase un resumen crítico en G.H. von Wright: Explicación y compresión, pp. 29 s.; K.O. Apel: Die Erklären- Verstehen
Kontroverse, pp. 76 s.
98
 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

Pero hoy cada vez más se cuestiona entre los lógicos la universalidad de la necesidad. Parece
haber una verdad universal accidental (empírica, contingente) que es distinta de una lógicamente
necesaria. El problema consiste en cómo discernir entre ambas. Pero por este camino se llega a
la conclusión de que es la necesidad y no la universalidad lo que constituye la marca de una
conexión nómica o legaliforme.39 Volvemos a topamos con las concepciones «aristotélica» y
«galileana», que están en el fondo de una u otra respuesta.

Ahora bien, en las explicaciones históricas nos topamos con un hecho: la ausencia de referencias
a leyes generales. ¿Por qué ocurre este hecho? La teoría de los representantes de la teoría o
método de la subsunción oscila entre: a) la excesiva complejidad de tales leyes y la insuficiente
precisión con que las conocemos nos impide una formulación completa y nos fuerza a
mantenemos al nivel de los bosquejos explicativos (Hempel); b) las leyes históricas son algo
familiar que damos implícitamente por supuesto, y debido a su trivialidad no merecen una mención
explícita (Popper).

Frente a este tratamiento positivista de los fenómenos históricos se encendió la polémica. En

1957, W. Dray, ¡en su obra Laws and Explanation in Historv (Leyes y explicación en la histo ria)
responde a Hempe! y Popper que la razón es que las explicaciones históricas no se fundan en
absoluto en leyes generales.

Explicar una acción es, según Dray, mostrar que esa acción fue el proceder adecuado o racional
en la ocasión considerada.40 En opinión de G.H. von Wright,41 Dray ha visto con toda justicia que
la explicación histórica tiene sus propias peculiaridades lógicas. Pero ha quedado preso de las
cuestiones valorativas, sin acertar a plantear el problema en la dirección teleológica. Su modelo de
explicación es muy deudor de los planteamientos tradicionales de las ciencias del espíritu, es decir
del cometido metodológico de la empata y de la comprensión, sin atender a los desarrollos
modernos de esta dirección.

Un nuevo impulso vino con la aportación de E. Anscombe, 42 quien centró el problema en la noción
de la intencionalidad y desató la discusión sobre el tema entre los filósofos analíticos. Ayudó a
aclarar la distinción entre explicación y comprensión, al mostrar cómo la conducta intencional lo es
a tenor de una determinada descripción, y deja de serlo a tenor de otra. E hizo que se prestara de
nuevo atención al razonamiento lógico denominado, silogismo práctico. Noción esta que procede
de Aristóteles y se encuentra en Hegel, siendo muy revalorizada actualmente para la explicación
teleológica típica de las ciencias humanas y sociales por G.H. von Wright. 43 En síntesis, el esque-
ma del silogismo práctico es el siguiente: 1) el punto de partida de la premisa mayor del silogismo
menciona alguna cosa pretendida o la meta de actuación; 2) la premisa menor refiere algún acto
conducente a su logro, algo así como un medio dirigido a tal fin; 3) finalmente, la conclusión
consiste en el empleo de este medio para alcanzar el fin en cuestión.44

Von Wright ha tratado de mostrar con una gran sutilidad el razonamiento teórico complejo que
subyace al silogismo práctico. La tesis fundamental de este autor, que ha avivado últimamente la

39
Ibid., p. 43.
40
W. Dray: Philosophy of History, Englewood Cliffs (NM), Prent¡ce-Hall, 1964
41
G.H. von Wright: Explicación y comprensión, p. 47
42
E. Anscombe: Intention.
43
Cfr. como ejemplo el libro que venimos citando de G.H. von Wright: Explicación y comprensión, pp. 48 s. La discusión
a que ha dado origen manifiesta asimismo el interés e importancia del intento; cfr. Apel/Manninen/Toumela (eds.):
Neue Versuche über Erklären und Verstehen, Frankfurt, Suhrkamp. 1978; K.O. Apel: Die Erklären-Verstehen
Kontroverse in tranzendental-pragmatischer Sicht, ob cit.; A. Wellmer «C.H. von Wright über Erklären und Verstehen»,
Philosophie Rundschau, 26, 1/2 (1979).
44
Cfr. la forma que adopta tal silogismo práctico en G.H. von Wright: Explicación y comprensión, p. 132.
99
 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

polémica en tomo a la explicación científica en las ciencias humanas y sociales, es que el

silogismo práctico provee a las ciencias del hombre de algo durante mucho tiempo ausente de su
metodología: un modelo explicativo legítimo por sí mismo que constituye una alternativa definida
al modelo de cobertura legal teórico subsuntivo. En líneas generales, dirá Von Wright, el silogismo
práctico viene a representar para la explicación teleológica y para la explicación en historia y cien-
cias sociales, lo que el modelo de subsunción teórica representa para la explicación causal y para
la explicación en ciencias naturales.45

Cercanas a esta línea de ataque al positivismo y defensa de la comprensión de los fenómenos

sociales por métodos radicalmente diferentes de los empleados en la ciencia natural, están las
aportaciones de Ch. Taylor46 y P. Winch.47 Este último autor, influido, como los anteriores, por la
filosofía del último Wittgenstein y la «sociología comprensiva» de Weber, se centra principalmente
en los criterios de la acción social. El investigador social tiene que comprender el significado de
los datos del comportamiento o conducta social que observa y registra si quiere tratarlos como
hechos sociales. Alcanza este género de comprensión mediante la descripción (interpretación) de
los datos en términos de conceptos y reglas que determinan la «realidad social» de los agentes
estudiados. Sin la comprensión de las reglas de juego no hay comprensión del comportamiento en
sociedad. La conclusión metodológica que saca Winch es que la explicación científica de la
conducta social debe servirse del mismo entramado conceptual utilizado por los propios agentes
sociales.

Un antecesor, que ya es un clásico, de un replanteamiento de la metodología «comprensiva»

weberiana es Alfred Schütz. Desde posiciones influidas por la fenomenología de Husserl, trata de
reformular el carácter distintivo de las construcciones científicas naturales y sociales. Los
científicos sociales tratan con hechos y sucesos que revelan estructuras intrínsecas de
significatividad. Tal [Link] inherente al mundo social y sus fenómenos. Schütz analiza
en su obra por qué esto es así, es decir, por qué el mundo social es siempre para el hombre un
mundo con sentido estructurado significativamente. 48 La consecuencia metodológica que se deriva
del planteamiento de Schütz es un rechazo del positivismo, que no ha captado la complejidad de
la actitud natural del hombre en su vida cotidiana. Las construcciones científicas en las ciencias
sociales son construcciones segundas, constricciones sobre las construcciones efectuadas ya por
los actores en la sociedad o vida cotidiana. Tales construcciones segundas trabajan con un mo-
delo de interpretación subjetiva de las acciones sociales o fenómenos que deberá ser coherente
lógicamente y, sobre todo, adecuarse asimismo a la comprensión que de dicha acción tienen el
actor social y sus semejantes (expresada en términos de sentido común).49

Los intentos de Schütz tienen hoy su prolongación en la corriente denominada

«etnometodología», que prosigue asimismo la reflexión metodológica como la elaboración de
técnicas de análisis de los fenómenos sociales.50

45
Ibid., p. 49.
46
Ch. Taylor, The Explanation of Behavior (1964).
47
P. Winch: Ciencia social y filosofía, Buenos Aires. Amorrortu, 1972.

48
Cfr. A. Schütz: Fenomenología del mundo social: Introducción a la sociología comprensiva, Buenos Aires, Paidós,
1972; ídem: El problema de la realidad social, Buenos Aires. Amorrortu, 1974; ídem (con Luckmann): I/is estructuras
del mundo de la vida, Buenos Aires, Amorrortu. 1977. Desde la perspectiva fenomenológica también habría que tener
en cuenta a Merleau-Ponty, La fenomenología y las ciencias del hombre. Buenos Aires, Nova. 1969; S..Strasser:
Phänomenologie und Erfahrungswissenschaft von Menschen. Grundgedanken zu einen neuen Ideal der
Wissenschafilichkeit. Berlín, de Gruyter, 1964.
49
Cfr. A. Schütz: «El sentido común v la interpretación científica de la acción humana» (1953), en El problema de la
realidad social, ob. cit., 67-68.
100
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Pero si la reacción contra el «positivismo», en la versión hempeliana o popperiana, ha sido fuerte,

desde 1957-1958, mediante la reivindicación de la explicación teleológica, la polémica no termina
aquí. La revivencia de la tradición aristotélica, que, ya hemos visto, pasa por Hegel, ha despertado
en la segunda generación de Frankfurt, especialmente en la obra de J. Habermas y K.O. Apel,
unas correcciones que creen necesarias y significativas para la auténtica explicación científica en
las ciencias humanas y sociales. Coinciden con la línea fenomenológica, hermenéutica y
neowittgensteiniana en su crítica al positivismo. Pero introducen una perspectiva nueva, que
quiere continuar los análisis de Kant acerca de las relaciones entre razón teórica y razón práctica,
y que Marx impulsó en su obra, aunque frecuentemente lo expresara mal, obnubilado por el po-
sitivismo de su época.51 Esta perspectiva nueva brota del análisis de los intereses que rigen el
conocimiento. La razón humana está imbricada inextricablemente con el interés. No hay co-
nocimiento sin interés. Habermas, siguiendo a Horkheimer, distinguirá entre el interés que dirige el
conocimiento de la naturaleza (ciencias naturales), que está orientado fundamentalmente al
control y dominio de la misma, del interés práctico de las ciencias que tratan de que se establezca
una buena comunicación entre los dialogantes (ciencias histórico-hermenéuticas), e interés
emancipativo que orienta las ciencias sistemáticas de la acción o ciencias sociales. 52 Cada uno de
estos intereses especifica unas reglas lógico-metodológicas. Pero ninguno de estos marcos
metodológicos puede alzarse con pretensiones de autonomía total ni de absoluto. En último
término, lo que se demuestra es que las ciencias están referidas al interés cognoscitivo
emancipatorio, que se asienta sobre la autorreflexión y pugna por conducir al hombre a un
ejercicio adulto de la razón libre de la dependencia de poderes hipostasiados.

Por este camino desemboca Habermas en un análisis de las condiciones transcedentales o

presupuestos universales que presuponen el ejercicio de la razón. Como toda la gran tradición
filosófica, afirma que la razón es intersubjetiva. Pero los fundamentos de tal ejercicio demostrativo
de la razón los busca Habermas por medio del análisis de los presupuestos universales de la
comunicación o las condiciones universales que posibilitan la comprensión en comunidad.
Habermas incorpora en este análisis muchas de las aportaciones de la filosofía del lenguaje, en
concreto las debidas a Austin y su discípulo J. Searle. Las consecuencias de esta investigación de
los aprioris, o cuasi aprioris, de la comunicación es el rechazo de lo que Apel llama «el último
presupuesto tácito de la teoría del conocimiento positivista»: el solipsismo metódico.53 La creencia
de que el científico hace ciencia (conocimiento objetivo) sin reparar en el presupuesto del lenguaje
como condición de la intersubjetividad. El positivista salta por encima de la función comunicativa
del lenguaje, presuponiendo o postulando (Carnap) un lenguaje objetivo y universal, que sería a
priori intersubjetivo. De este olvido o, mejor, carencia de reflexión sobre el apriori de la «comu-
nidad comunicativa» (Apel) como condición de posibilidad de la ciencia, se deduce la

50
Cfr. por ejemplo P. Filmer/M. Philipson/D. Silverman/D. Walsh (eds.): New Directions in Sociologicae Theory,
Londres, Crowell, Collier and McMillan, 1972; P. McHugh: Defining tire Situation. The Organization of Meaning in
social Interaction, Nueva York, Bobbs-Merrill, 1968; A.V. Cicourel: Method and Measurement in Sociology, Nueva York,
Free Press, 1964.

51
Habermas: Erkenntnis und Interesse, Frankfurt, Suhrkamp, 1973. pp. 59. 85-86.
52
ídem; cfr. el art. «Erkenntnis und Interesse», en Technik und Wissenschaf't als Ideologie, Frankfurt, Suhrkamp, pp.
19, 146-168. Sobre la teoría de los actos del habla (speech acts) cfr. J. Searle: Actos de habla, Madrid, Cátedra, 1980;
ídem: ¿Qué es un acto de habla?, Valencia, C Teorema, 1977. En la misma línea que J. Habermas. K.O. Apel:
Transformation der Philosophie, 2 vol. Frankfurt, Suhrkamp, 1976.
53
K.O. Apel: «Das Kommunikationsapriori und die Begründung der Geisteswis senschaften», en R. Simón Schaefer /
[Link]. Zimmerli (eds.): Wissenschaftsthearie der Geisteswissenschaften, Hamburgo. Hoffmsan und Campe. 1975, p.
2.356; ídem: «El problema de la fundamentación última filosófica a la luz de una pragmática trascendental del
lenguaje», Dianoia. Anuario de la Filosofía (México), 1975. 140-173.

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 Módulo de Filosofía II 25-03-2020

incomprensión del Verstehen, que queda reducido a un elemento heurístico, creativo, de carácter
psicológico, para la formulación de la hipótesis.

Si los positivistas entendieran que en las ciencias históricas y sociales el verdadero interés es
comprender los fines y motivos por los que acontece un hecho, lo cual es distinto de una expli-
cación causal, estaríamos en el camino de la complementariedad de los métodos. Es decir, del
reconocimiento de la peculiaridad del Erklären y el Verstehen, de su significatividad y razón de ser
en cada caso. Y de la posibilidad de la aplicación de la explicación causal (Erklären) o cuasi-
explicativa en servicio de la emancipación mediante la autorreflexión. Siguiendo el ejemplo del
psicoanálisis leído desde su estructura metodológica, diversa también de la que explicitó Freud, 54
Habermas y Apel llegan a la conclusión de que es posible la mediación dialéctica del Verstehen o
comprensión hermenéutica, mediante el Erklären, o la cuasi-explicación. Es decir, es posible y se
debe hacer ciencia social crítico-hermenéutica con un método que necesariamente tiene que
utilizar tanto la interpretación (Verstehen) como la explicación por causas (Erklären), orientada por
el interés emancipativo y dirigida a hacer una sociedad buena, humana y racional (ideal anticipado
y ansiado de sociedad). Observamos que la ciencia, para la segunda generación de Frankfurt,
tiene una finalidad: servir a la construcción de una sociedad donde los individuos puedan ser
realmente personas. El carácter ilustrado o crítico de esta teoría de la ciencia es evidente.
Asimismo, la teoría de la ciencia está inevitablemente ligada con la teoría de la sociedad. Aquí
resuenan lejanos ecos de la tradición aristotélica, que cultivaba la ciencia para ser más y mejores
hombres en una buena sociedad o «vida buena» («pros to eu shen holos»).

El debate todavía se podría alargar más, enumerando autores y escuelas cuya aportación es
digna de tenerse en cuenta. La escuela de Erlangen y su pensamiento constructivo,55 por ejemplo,
trata de dar una solución al problema del principio o comienzo de la ciencia. Con la hermenéutica
se ha hecho ya famoso el llamado círculo hermenéutico, 56 es decir, traducido a nuestro problema:
siempre partimos de un saber precientífico sobre el objeto que investigamos. Lo que quiero saber
he de saberlo ya, antes de comenzar a reflexionar e investigar. Esta inteligencia previa se articula
lingüísticamente. Pero, al analizar el lenguaje, me encuentro que lo hago utilizando el habla. Esta-
mos, parece, encerrados inevitablemente en un círculo. No hay comienzo absoluto.

El peligro del énfasis en el círculo hermenéutico es caer en el irracionalismo: puesto que no hay
comienzo claro, al principio está la oscuridad. El pensamiento constructivo afirma, corrigiendo esta
conclusión, que, si bien no podemos poner ningún principio absoluto (ya que nos hallamos
siempre inmersos en la vida y el lenguaje cotidiano), podemos edificar sistemáticamente el
lenguaje científico desde el principio. Podemos, utilizando una imagen de P. Lorenzen, construir
un barco nuevo en medio del mar, mediante tablas (predicados) unidas (reglas) que logramos
armar nadando (pensamiento metódico).

Las aportaciones de J. Piaget,57 y los estudios epistemológicos que ha impulsado con su equipo
de colaboradores, no son nada despreciables a la hora de una fundamentación de las ciencias
humanas. Pero no cerramos aquí nuestro recorrido histórico. Después de este ir y venir de
nombres y esfuerzos, que se hacen una maraña al llegar a nuestros días, nos proponemos, en el
último apartado, indicar por dónde discurren hoy las tendencias fundamentales.

54
Cfr. J. Habermas: Erkenntnis und Interesse. pp. 262 s.
55
Cfr. P. Lorenzen: Pensamiento metódico. Buenos Aires. Sur, 1973; ídem (con W. Kamlah): logiche Propadeutik oder
Vorschule des vemünftigen Redens, Manhein/Viena/Zurich, BIH; N. Ursúa: «Ciencia y verdad en la teoría
constructivista de la escuela de Erlangen», Teorema, X, 2/3 (1980), 175-191.
56
G. Gadamer: Método y verdad, Salamanca. Sígueme, p. 197
57
J. Piaget: Epistemología genética, Barcelona, Redondo, 1970
102
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G) La situación actual: de los modelos lógicos y normativos a los modelos

históricos y procesuales
Las aguas epistemológicas y metodológicas han estado muy agitadas en los años sesenta y
setenta. Han sido décadas de creación y discusión, donde parecía que se daban, alternativas a la
totalidad que iban a cambiar todo el panorama de la filosofía de la ciencia y, concretamente, de la
filosofía de las ciencias humanas y sociales. Dependientes y subordinadas, parecía que pasaban,
por momentos, a ser el nuevo canon señoríal.

Crecientemente, han entrado más y más en consideración aquellas condiciones históricas y

sociales que antes no parecían tener lugar. El resultado ha sido el paso de los modelos lógicos y
normativos a los históricos y procesuales. Aunque algo hemos indicado en la denominada tercera
fase de la polémica, sin embargo, queremos detenemos un poco más en este último período
cercano a nuestros días que dibuja el estado de la situación actual. Lo caracterizamos con los
trazos más fuertes que percibimos desde nuestro montículo de hoy.

El postempiricismo, o la autocrítica de la tradición positivista

Una serie de filósofos de la ciencia que, en sentido amplio, seguían la línea de K. Popper, han
introducido una serie de correcciones en la obra del maestro. Por su resultado, bien se les puede
denominar, con Mary Hesse, postempiristas.58 Descuella entre ellos I. Lakatos,59 para quien el
proceso de falsificación no aparece ni tan simple y lógico como da a entender Popper. Lakatos ve
el edificio científico más complejo y menos transparente. Ante las teorías e hipótesis científicas, no
se procede buscando su fallo o falsificación. Al revés, los científicos defienden sus teorías con
cinturones protectores o de seguridad. De tal manera que, como dirá M. Bunge, hay toda una
serie de anillos defensivos antes de poder hacer mella en la hipótesis propiamente dicha. Más
aún, la vuelven invulnerable. La falsificación de hipótesis no es, por tanto, una cuestión fácil y
sencilla: basta encontrar el fallo refutador. La teoría o hipótesis se nos muestra envuelta en toda
una serie de teorías y visiones que. semejan casi una muñeca rusa, o, como diría H. Putnam, 60 en
un marco de referencia que da sentido a los conceptos y aun a las hipótesis. Lakatos llamará
programas de investigación científica a este conjunto formado por un centro firme, aceptado
convencionalmente, y el cinturón de hipótesis auxiliares. De esta manera, dirá I. Lakatos, el diseño
popperiano de conjeturas y refutaciones, o de ensayo-de-hipótesis seguido de error-mostrado-por-
experimento, ha de ser abandonado.

Lakatos seguirá manteniendo criterios racionales para la sustitución o eliminación de los

programas de investigación. Mientras un programa de investigación siga prediciendo 61 nuevos
hechos con cierto éxito y explicando más que su rival, no está estancado y no será necesario
reemplazarlo por otro.

Las estrategias de inmunización,62 por tanto, a las que son tan sensibles los ojos del racionalismo
crítico, resulta que se encuentran en su propia casa. Se va dando así un giro en la atención de las
58
M. Hesse: Revolutions and Reconstructions in the Philosophy of Science, Brighton, Haverster, 1980. Esta «revolución
en el marco de la filosofía empirista de la ciencia hizo, por ejemplo, que J. Habermas no prosiguiera su proyecto de
ajuste de cuentas con el positivismo que iniciara en Conocimiento e interés (Madrid, Taurus, 1982). La crítica estaba
realizada desde dentro.
59
I. Lakatos: Historia de la ciencia y sus reconstrucciones racionales, Madid, Tecnos, 1974, pp. 26 y ss.; ídem (y
Musgrave, A.): La crítica y el desarrollo del conocimiento, Barcelona, Grijalbo, 1975.
60
H. Putnam: Meaning and the Moral Science. Londres-Boston. Routledge & Kegan Paul, 1982; ídem: Razón, verdad e
historia, Madrid, Tecnos, 1988; ídem: Racionalidad v metafísica, Valencia. Teorema, 1965; ídem: Realism with a
Human face. Cambridge, Harvard Univ. Press, 1990.
61
I. Lakatos: Historia de la ciencia y sus reconstrucciones racionales, ob. cit., p. 28
62
M. Albert: Traktat über Kritische Vemunft, Tubinga, Mohr, 4ª ed. 1980, trad. cast. de la 1ª ed. de 1968, Tratado sobre
la razón crítica, Buenos Aires, Sur, 1973.
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cuestiones de la filosofía de la ciencia: la misma tradición empirista comienza a subrayar los

aspectos históricos y sociológicos. La filosofía y metodología de la ciencia empírica se apresta a
conceder mayor atención al proceso de la ciencia. Ya no se sostiene tajantemente la división entre
contexto de descubrimiento y de justificación (Reichenbach).

R. Hanson63 propondrá una lógica del descubrimiento, que equivaldrá a estudiar los patrones del
proceder racional en la elaboración de las hipótesis científicas. Se abrirá así camino la penetración
de las consideraciones histórico-sociales, que van a hacer explosión con la obra de Th. Kuhn La
estructura de las revoluciones científicas (1962).

La estructura de las revoluciones científicas

Treinta años después de publicada esta obra, somos conscientes de su aportación a la filosofía de
la ciencia. Supuso la entrada de las consideraciones histórico-sociales en esta disciplina. La
confrontación de teorías ya no aparecía como una pura demarcación racional o falsacionismo
puro. Entraban en liza diversos paradigmas o modos de comprender la ciencia, la competición
entre escuelas o comunidades científicas con su reconocimiento social o no, etc. Solo cuando las
anomalías detectadas son reconocidas por la mayoría o por los miembros más influyentes de la
comunidad científica, están dadas las condiciones para que ocurra un cambio de paradigma o de
matriz disciplinar.64

Th. Kuhn mostraba así la inoperancia del criterio popperiano de la falsabilidad. Enseñaba cómo
funciona realmente la ciencia. Cuando y en qué circunstancias cabe esperar una revolución o
cambio, y cómo funciona la ciencia «normalmente». Introducía, además, la atención al estudio de
la dinámica del proceso mediante el cual se obtiene el conocimiento científico. Las discusiones
posteriores iban a acentuar una serie de aspectos acerca del carácter no lineal ni acumulativo del
desarrollo científico, así como la incomensurabilidad de los paradigmas dependientes de sus
contextos histórico-sociales y el pluralismo de los métodos en la ciencia. Estaba preparado el
terreno para dar un paso más allá de Kuhn y afirmar una especie de «todo vale» metodológico
que, además de destruir la pretenciosidad de un método en la ciencia, ofrece unas perspectivas
dadaístas o anarquistas de la ciencia.

¿«Todo vale» en la ciencia?

Hay que atreverse a pensar a la contra si se quiere ser fructífero. Esta sería una de las máximas
que guían el quehacer científico, como el creativo literario o artístico, dirá insistentemente P.K.
Feyerabend.65 Los repetidores no logran más que un eco de lo ya visto y conocido.

La búsqueda de disenso, contradicción, ruptura, se acentúa tanto en este autor que no solo
desembocamos en la búsqueda de lo que pueda falsar nuestras teorías (Popper), sino en apro-
vechar todo aquello que puede sugerir y despenar la originalidad. Ya no hay método, sino
métodos; ya no hay núcleos que salvar, sino dogmas que derribar y nuevas teorías que edificar.
La ciencia se asemeja al arte.

Al enfant terrible de la filosofía de la ciencia le han salido apoyos postmodernos.66 Pero también
han surgido numerosos críticos que se oponen a una suerte de «todo vale epistemológico». En

63
Cfr. N.R. Hanson: Patrones de descubrimiento. Observación y explicación, Madrid, Alianza, 1977; ídem:
Constelaciones y conjeturas, Madrid, Alianza, 1978.
64
Th. Kuhn: La estructura de las revoluciones científicas, ob. cit., pp. 25 s., Madrid, Taurus, 1978: ídem: la tensión
esencial, Madrid, FCE, 1983; ídem, Segundos pensamientos sobre paradigmas, Madrid, Tecnos, 1978.

65
P.K. Feyerabend: Contra el método, Barcelona. Ariel. 1974; ídem: Tratado contra el método, Madrid. Tecnos, 1981.
66
Cfr. J.F. Lyotard: la condición postmoderna. Madrid. Cátedra. 1984. cap. 12.
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realidad, como interpreta R. Bernstein,67 tampoco Feyerabend quiere llegar tan lejos, si
prescindimos de algunas de sus expresiones más provocativas de forma que de contenido. Su
obra ha servido para radicalizar la crítica al inductivismo, para mostrar las debilidades del
falsacionismo y para tener una concepción más matizada del método científico. Pero exagera
respecto al pluralismo proliferante de métodos y al paralelismo entre el funcionamiento de la
política y el comportamiento de las comunidades científicas, cual «colegios visibles e invisibles» al
servicio de la utilización política de la ciencia. Tampoco se pueden confundir las teorías científicas
con las concepciones del mundo. Estas están en el trasfondo de aquellas, pero no al mismo nivel.

Las discusiones desatadas por Feyerabend han servido para poner de manifiesto varias ideas que
ya parece forman parte de la filosofía de la ciencia actual: que la ciencia no está tan claramente
demarcada de otras tareas intelectuales, ni que hay una unidad de método dentro de la ciencia. El
método hipotético- deductivo no es el único método científico. La historia de la metodología
sugiere que los métodos hipotéticos son más fructíferos que los inductivos.

La complejidad de la realidad y la ciencia

Asistimos en las dos últimas décadas al énfasis en la complejidad. La complejidad sería un rasgo
general que recorre toda la realidad, desde lo inanimado a lo viviente, desde lo humano a lo
social. Y, como repetirá insistentemente N. Luhmann, el conocimiento, la ciencia, no es más que
una estrategia de reducción de complejidad.

Dentro de esta sobreabundancia de relaciones y posibilidades que caracteriza a la realidad, hay

que seleccionar, elegir. Para ello se requiere no perder de vista el todo del sistema, ni tampoco lo
singular, temporal y local. Hay que conjuntar la visión totalizadora con la contextual. Una
metodología que, como apuntará E. Morin, no puede tener método propio. 68 Pero lo que está claro
es que estamos lejos del método nomológico hipotético-deductivo. Aquí necesariamente
predominan las visiones generales, los bosquejos explicativos, la ruptura de compartimentos
estancos, la integración del observador en la observación. El tema de la interdisciplinaridad, de la
centralidad del sujeto, de la comprensión y hasta del canon del conocimiento de las ciencias
sociales, vuelve a hacerse presente a través de esta epistemología de la complejidad. La totalidad
concreta de la primera generación frankfurtiana hace de nuevo aparición en estas nuevas
coordenadas.

Una versión más objetivista de la complejidad, que propone una teoría de los sistemas donde el
sujeto desaparece, es la de N. Luhmann. Este «sociólogo de los sistemas» presenta una teoría de
la sociedad sin sujetos.69 Predomina una visión de un funcionalismo radical que hace del sistema
el elemento central de su análisis y de su propuesta teórica. Reaparece el ideal de una
autocomprensión objetivista del hombre y de su mundo. Una forma, dirá Habermas, superior de
conciencia tecnocrática.

67
R. Bernstein: Beyond Objetivism and Relativism, Oxford, Blackwell, 1984. pp. 62 s.; P. Munz, Our Knowledge of the
Growth of Knowledge, Londres / Boston. Routledge & Kegan Paul, 1985.

68
E. Morin: El método. Ia naturaleza de la naturaleza, Madrid, Cátedra, 1977, pp. 103 s., 443 s.; ídem: Ciencia con
consciencia, Barcelona, Anthropos, 1984, pp. 47 s.
69
N. Luhmann: Soziale Sisteme. grundriss einer allgemeinen Theorie, Frankfurt, Suhrkamp. 1984; idem: La ilustración
sociológica y otros ensayos, Buenos Aires, Sur, 1973. Para una introducción general a este autor, cfr. I. Izuzquiza: La
sociedad sin hombres. N. Luhmann o la teoría como escándalo. Barcelona, Antropos. 1991. Una confrontación crítica
en J. Habermas: Ia lógica de las ciencias sociales, Madrid, Tecnos, 1988, pp. 307 s. Cercanos a las propuestas
epistemológicas de N. Luhmann y que han influido sobre él: H. Maturana y F. Varela: El árbol del conocimiento. Las
bases biológicas del conocimiento humano, Madrid, Debate, 1990.

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Hacia una visión equilibrada

Después de esta serie de avatares que han rodeado la filosofía de la ciencia en las últimas
décadas, vamos entrando más decididamente en una visión postempiricista. Nos volvemos más
modestos a la hora de preconizar el método científico, y nos hacemos cargo de las implicaciones
filosóficas, de los presupuestos, que supone la aplicación razonable de cualquier regla
metodológica. No caben ya las visiones puramente lógicas o metodológicas; la historia y la
sociología de la ciencia tienen mucho que decir a la hora de tener una imagen adecuada del
quehacer científico y de su teorización. 70 Quedan, sin duda, muchas de las grandes
preocupaciones que movilizaron desde siempre a los grandes espíritus: la reflexión profunda
sobre nuestro conocimiento, los supuestos con los que siempre trabajamos, la adecuación y rigor
en el uso de los conceptos, la necesidad de la interpretación, la vinculación entre teoría y praxis,
descripción y prescripción, observador y teoría, ciencias de la naturaleza y ciencias del espíritu...
Pero va creciendo el consenso acerca de algunas de estas cuestiones sin acentuar las aristas de
la diferencia y sin el tono discriminador tan seguro que predominaba tan solo hace tres décadas.71
A modo de conclusiones, recogemos algunas de estas convicciones que crecen al hilo del debate.
Son, quizá, puntos de apoyo para proseguir el camino y la polémica.

H) Algunas conclusiones
1. En el ámbito de las ciencias humanas y sociales todavía no se ha llegado a obtener un
consenso acerca de la fundamentación científica. No tenemos una teoría de la ciencia o
epistemología. Hay varias en pugna. Simplificando mucho, las diversas posturas se reducen a
proponer un modelo de explicación científica según el canon de las ciencias naturales
(positivismo), o un modelo diferente donde se acentúa la peculiaridad del objeto socio
histórico, psicológico y el modo de aproximación a él (hermenéutica, fenomenología,
dialéctica, lingüística...).
2. Si buscamos el origen de esta disputa nos encontramos, al contemplar el panorama de la
historia de la concepción de la ciencia en Occidente, que existen dos grandes tradiciones
científicas: la aristotélica y la galileana. La primera pone el énfasis en procurar que los
fenómenos sean inteligibles ideológicamente; para la segunda, la explicación científica es
explicación causal.
3. El debate ha tenido sus momentos álgidos para una y otra tradición. Desde finales del siglo
XIX, se registra una reacción de la tradición aristotélica contra el predominio de la concepción
positivista de raíz galileana.
Tal reacción encuentra en nuestros días a cualificados representantes con matices propios:
fenomenológicos, hermenéuticos, dialécticos...
4. Incluso entre las alternativas antipositivistas se sostienen posturas no compaginabas. Al
analizar tales diferencias, nos percatamos de que no son puramente metodológicas, sino tam-
bién de concepción de la sociedad y de la historia. Tras la teoría de la ciencia se lucha por
diversos modelos de hombre y sociedad.
5. Actualmente se considera alcanzado el rechazo de los exclusivismos. La concepción de la
ciencia se flexibiliza, la explicación científica no es solo causalista, ni solo teleológica o her-
70
Cfr. J.R. Brown (cd.): Scientific Rationality: The Sociological Turn, Dordrecht, D. Reidel, 1984; A. Donovan y otros
(eds.): Scritinizing Science. Empírical Studies of Scientific Change, Dordrecht, Kluwer Academic Publishers, 1988; E.
Medina; Conocimiento y sociología de la ciencia, Madrid, CIS, 1989.

71
Cfr. J. Watkins: Science and Scepticism, Princeton, Princeton Univ. Press, 1984; R. Boyd: Realism and Scientific
Epistemology, Cambridge, Cambridge Univ. Press, 1985; L Laudan: El progreso y sus problemas, Madrid. Encuentro,
1986; W.H. Newton- Smith: The Rationality of Spience, Boston, Routledge & Kegan Paul, 1981; F. Fernández Buey: La
ilusión del método. Ideas para un racionalismo bien temperado, Barcelona, Crítica, 1991.

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menéutica. El postulado de la complementariedad se va abriendo paso y transitando de un

mero deseo a concreciones metodológicas justificadas.
6. Se va considerando aceptada la aportación de la historia y la sociología de la ciencia para la
reconstrucción racional de las teorías científicas. Asistimos a un cambio de tema, que ha
pasado de las recomendaciones normativas a las histórico-sociales.
El método científico se ensancha. Aparece el ideal de las ciencias sociales y humanas de
generalizaciones débiles

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