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1 La filosofía
La filosofía: una invención de los griegos 6
2El problema antropológico 34
El ser humano y el problema
3
El problema del conocimiento 60
¿Por qué conocer? 60
La filosofía como metáfora de la realidad 8 de la existencia 34 ¿Qué es conocer? 61
La filosofía como necesidad de respuestas y Mitos sobre la creación del universo y del La respuesta de Platón en la Antigüedad 61
redescubrimiento del mundo 8 hombre 36 Conocimiento y creencia 63
La utilidad de la filosofía 8 El ser humano en la Antigüedad 37 Conocimiento y justificación 63
Visiones de la filosofía 10 Platón: dualidad y trascendencia 37 Escépticos y dogmáticos en la Antigüedad 64
La historia de la filosofía 11 Aristóteles: unidad e inmanencia 37 El conocimiento en la época medieval 65
Mito y logos 11 La vida y la muerte: dos concepciones 39 Escepticismo y dogmatismo en la
Los dioses griegos 12 El ser humano en la tradición actualidad 65
Hesíodo 12 judeo-cristiana 39 El conocimiento en la Modernidad 66
Homero 12 El ser humano frente al infinito 40 La razón como camino para llegar a la certeza 67
Los presocráticos 13 El ser humano en la Modernidad 42 Las ideas 68
El siglo de Pericles 16 Descartes y el ser humano como cosa que El conocimiento se origina en la experiencia 69
Los sofistas 18 piensa 42 Ser crítico 71
Sócrates 19 El Barroco: la vida como teatro 43 La postura crítica 71
Los filósofos: Platón y Aristóteles 21 La concepción de los filósofos del derecho natural La verdad como problema 74
Platón 21 moderno 43 La verdad como correspondencia 74
Aristóteles 24 La concepción del hombre de Rousseau 44 Verdad es lo que funciona 76
Las corrientes post-aristotélicas 27 Filosofía y sociedad. Es verdad si es coherente 77
Epicuro 27 Un buen salvaje del siglo XX 45 La verdad está en la interpretación 78
Kant y el hombre moral 46 Verdad es lo que acordamos como verdadero 79
Filosofía y sociedad. El hombre alienado 46 Debates contemporáneos sobre el
Los cafés filosóficos 29 La concepción marxista de la religión 49 conocimiento y la verdad 80
A modo de síntesis 30 El superhombre o ultrahombre Conocimiento e ideología 81
Actividades de integración 31 de Nietzsche 50
Un lugar en el mundo para el ser humano 52 Filosofía y sociedad.
La concepción del hombre después de las El conocimiento al alcance de todos 82
guerras mundiales 53 A modo de síntesis 83
El Yo-Tú de Martin Buber 53 Actividades de integración 84
La existencia humana como absurdo 54
El hombre unidimensional 55
La banalidad del mal 56
Homo sacer 56
El sujeto posmoderno 57

A modo de síntesis 57
Actividades de integración 58

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4La lógica 86
¿Qué es la lógica? 86
5
El problema de la ciencia 116
La ciencia en la vida cotidiana 112
6La ética. El problema moral 138
“El hombre está condenado a ser libre” 138
7
Los argumentos: premisas y conclusión 89 El nacimiento de la ciencia moderna 114 ¿Qué es la ética? 139
Los razonamientos en la literatura 91 ¿Qué es la actitud científica? 116 El mito de Prometeo 140
Razonamientos deductivos 91 El carácter matemático de la ciencia 116 “Conócete a ti mismo” 141
Forma lógica 92 El carácter experimental 118 Una clasificación de las acciones
Razonamientos no deductivos 94 Los instrumentos científicos 118 humanas 142
Razonamientos inductivos 94 ¿Qué es la ciencia? 119 Los actos compelidos 142
Razonamientos analógicos 95 Un método 119 Los actos libres 142
Verdad y validez 97 Un lenguaje 120 Los actos morales 142
Lógica y lingüística antes del siglo XX 98 Leyes 120 La ética y la acción moral 143
Los usos del lenguaje 99 Teorías y modelos 121 La ética según el objeto de estudio 143
La función descriptiva del lenguaje 99 Clasificación de las ciencias 122 El sujeto moral 143
La función directiva del lenguaje 99 Métodos científicos 124 La ética según el origen de la ley moral 143
La función expresiva del lenguaje 100 La historia del problema: el criterio de El milagro de los Andes 144
Otras formas de la función expresiva demarcación 124 Las concepciones de la ética 145
del lenguaje 101 Inductivismo 124 La ética formal 145 A
Los usos mixtos del lenguaje 103 Falsacionismo y método hipotético La ética material 146
La definición 104 deductivo 127 La ética de Aristóteles 146
Definiciones verbales y ostensivas 104 Explicar, predecir 129 La ética hedonista 147
Definiciones denotativas e intencionales 104 El problema del método en las ciencias La ética de la indiferencia 148
Las falacias 105 sociales 130 La ética utilitarista 148
Falacias formales 105 Vico y la ciencia nueva 131 La ética naturalista 149
Falacias no formales 106 La particularidad de las ciencias sociales 131 La ética trascendentalista 150
Debates epistemológicos La ética pragmática de Nicolás Maquiavelo 152
A modo de síntesis 108 contemporáneos 132 La denuncia de la civilización 152
Actividades de integración 109 ¿Ciencia, tecnología, o tecnociencia? 132 La ley moral y la conducta humana 153
Tecnologías sociales 133 Libertad y determinismo 153
Cientificismo vs. humanismo 134 El individuo y la persona 154
Consideraciones sobre el
A modo de síntesis 134 antropocentrismo 156
Filosofía y sociedad. La ética en un mundo desencantado 158
Clonación 135 Las utopías del pensamiento occidental 159
Actividades de integración 136
Filosofía y sociedad.
Relativismo vs. universalismo 160
A modo de síntesis 161
Actividades de integración 162

4 Índice.

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7El problema estético 164

¿De qué se trata la estética? 164
8
Nuevos y viejos problemas
replanteados 190
A
Lecturas filosóficas 219

La estética como rama de la filosofía 165 El mundo actual como problema 190 Índice temático y de autores 266
La belleza y el arte a través de la historia 166 La posmodernidad 190
La Antigüedad 166 Estética 191 Bibliografía 269
La belleza medieval 166 Socio-historia 192
El dualismo del Gótico y el Renacimiento 168 Política 192
La Modernidad y la estética como disciplina Filosofía 192
autónoma 169 La disolución del sujeto 192
El concepto de fealdad 170 La caída de los grandes relatos 194
¿El fin de la belleza? 172 La deconstrucción 195
Otras concepciones de la belleza 174 Filosofía de la mente e inteligencia
Definiciones de arte 175 artificial 196
Arte y política 176 Filosofía y sociedad.
La responsabilidad social del arte 177 Los desafíos del terrorismo 199
Filosofía y sociedad. La televisión 201
Arte, censura y moral 178 Pobreza y desarrollo 203
Arte y moral 179 El paradigma ecológico 206
Compromiso político y social 180 El principio de responsabilidad
La reproductibilidad técnica 181 de Hans Jonas 207
El arte pop (pop art) 182 La diversidad cultural 209
El campo artístico 183 Hacia la igualdad 211
Estética y clase social 184 Visiones del extranjero 212
La cultura popular 184 El problema de la hospitalidad 212
2 El problema de la memoria 215
A modo de síntesis 185 La shoah 216
Actividades de integración 186 Memoria de la dictadura en la Argentina 217

A modo de síntesis 217

Actividades de integración 218

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Conócete a ti mismo. CONTENIDOS

❚ ¿Qué es la filosofía?
Frontispicio del Templo de ❚ La utilidad de la filosofía
Apolo, Delfos, Grecia antigua. ❚ Filosofía y poder
❚ La historia de la filosofía
❚ Mito y logos
❚ Los presocráticos
❚ El siglo de Pericles y los
sofistas

1
❚ Platón y Aristóteles
❚ Epicuro y las corrientes post-
aristotélicas

LA FILOSOFÍA

La filosofía: una invención de los griegos

La palabra filosofía significa etimológicamente (desde su origen) amor a la sabidu-

ría. Deriva de las palabras griegas philos, que significa “amor” y sophía, que quiere decir
“sabiduría”. En la Grecia del siglo IV a.C., el filósofo, el amante de la sabiduría, nació
La lechuza es el animal que simboliza la como el opuesto al sophós, es decir, al sabio. Este último era el que poseía la sabiduría
filosofía. Acompañaba a la diosa Atenea, mientras que el filósofo era aquel que la buscaba constantemente porque carecía de
de la guerra, la prudencia y la justicia, y
ella; lo suyo era amor por la sabiduría. El filósofo interpela, pregunta, plantea interro-
representaba su clarividencia. Atenea fue
gantes más que respuestas, es un buscador de respuestas; la duda siempre lo acompaña.
llamada Minerva cuando los romanos
adoptaron los dioses griegos. Esta imagen Se preocupa, se inquieta por saber. ¿Por qué busca constantemente la sabiduría que el
permaneció durante toda la historia de la sabio ya tiene? Porque el filósofo pretende saber pero para tener el sabor, es decir, para
filosofía hasta la actualidad. armonizar la razón y los sentidos, para saber vivir y saborear las cosas. ¿Qué es ese saber
que es al mismo tiempo sabor de las cosas? La búsqueda de la verdad. La verdad es, para
los filósofos de la Grecia del siglo IV a.C., aquello que da sentido, lo que es innegable,
necesario, lo que ni los dioses ni los hombres logran desmentir, lo que explica
la totalidad o el todo. El filósofo es aquel que pretende entender y explicar el
origen de las cosas, de los seres humanos y del mundo.
La filosofía, como actividad que pretende explicar la totalidad y que busca
la verdad, surgió en el siglo IV a.C., en Atenas, la polis (ciudad-Estado) que
dominaba a las otras ciudades griegas (Hélade). El filósofo apareció con las ideas
de Sócrates y a él siguieron Platón y Aristóteles, cada uno maestro del siguiente. Platón
y Aristóteles dejaron huellas decisivas en el pensamiento filosófico hasta nuestros días.
Aristóteles estableció el nacimiento oficial de la filosofía a partir de sus investiga-
ciones en esa materia. Señaló que fueron los sabios de la ciudad de Mileto (Asia Menor,

6 Capítulo 1. La Filosofía.

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Turquía actual) como Tales, Anaximandro y Anaxímenes, quienes primero emprendieron Joven desnudo sentado a orillas del mar
una búsqueda del origen (arkhé) o fundamento de las cosas en el siglo VI a.C. Luego, (1836), del pintor francés Hippolyte
Flandrin (1809-1864).
siguieron otros en varios lugares de la Hélade: Jenófanes, Heráclito, Parménides, Zenón
de Elea, Pitágoras, Empédocles, Anaxágoras, Leucipo, Demócrito. Finalmente, llegaron los
sofistas, Sócrates y Platón, quien elaboró el concepto de eidos o idea, y Aristóteles con la
noción de ousía o sustancia.
La filosofía interpela la realidad, formula preguntas sobre todo lo que existe y cono-
cemos, sobre la totalidad. Esta capacidad de hacerse preguntas, de cuestionar lo dado
es lo que se denomina “problematización”, es decir, plantear en problemas, cuestiones o
preguntas sobre aspectos del mundo. Por eso, en filosofía se habla comúnmente de “pro-
blemas”: el problema de la verdad, de los seres humanos (el problema antropológico), del
conocimiento, del arte, del bien y del mal, de la política, etcétera.
La filosofía no acepta las verdades establecidas, la “naturalidad” del mundo, el orden de
las cosas, sino que los cuestiona, mira por debajo de ellos, lee entre líneas, formula una y
otra vez preguntas sobre aquello que la mayoría de las personas dan por establecido. Vuelve
a descubrir el mundo con los ojos de un niño, pone a prueba todos sus supuestos y presu-
1. ¿Qué relación pueden establecer
entre la pintura de Flandrin y la
a
ACTIVID
ADES

puestos e inventa nombres que resignifican las cosas que ya conocemos; crea conceptos. filosofía?
2. ¿Qué les sugiere esa imagen?
La filosofía se ha desarrollado desde el siglo IV a.C. hasta la actualidad y las perso-
Averigüen en libros de filosofía,
nas que se dedicaron a ella, los filósofos, fueron redefiniéndola en cada época histórica, historia e Internet de dónde proviene.
ofreciendo nuevas respuestas a viejos o nuevos problemas. Cada respuesta se presenta 3. ¿Qué relación habría entre la
generalmente como un nuevo interrogante. pintura de Flandrin y la frase del
En síntesis, la filosofía permite analizar, reflexionar y comprender mejor la realidad en Templo de Apolo?
la que vivimos y a nosotros mismos. 4. ¿Ustedes filosofan? ¿En qué
momentos? ¿Por qué lo hacen?

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La filosofía como metáfora de la realidad

La filosofía emplea un lenguaje y conceptos propios. Su lenguaje es abstracto y los con-
ceptos que la integran fueron elaborados a través de la historia muchas veces a partir de las g
mismas preguntas. Se trata de preguntas como qué es el ser humano, la verdad, el mundo,
la divinidad, el bien y el mal, el destino, entre otras. Durante siglos, los filósofos elabora- d
ron respuestas. Esas respuestas filosóficas, a diferencia de las científicas, no se excluyen q
unas de otras, como eslabones de un progreso superador, sino que coexisten según distin- s
tas tradiciones y escuelas. Cada respuesta se convierte en nuevas preguntas. La filosofía
funciona además como una metáfora de nuestras vidas y del mundo en que vivimos. p
Enrique Marí (1928-2001), filósofo Para el filósofo Enrique Marí, la filosofía como un tipo especial de discurso social ha
argentino. servido en cada etapa histórica para legitimar las relaciones que el poder fue tejiendo
según cambiaran los actores de la dominación. Cada momento de la historia fue justificado
ideológicamente por un sistema filosófico determinado y preponderante. Así, la metafísi- e
ca, la teología, la teoría del conocimiento y la epistemología ocuparon, en forma sucesiva, a
en la historia occidental, los lugares centrales dentro de la filosofía, imponiéndose por s
encima de otras ramas. Por ejemplo, Marí sostiene que el gran avance de la ciencia y la tec-
nología del siglo XX, requerido por el proceso de concentración industrial del capitalismo
tardío, necesitó de una nueva forma de racionalidad filosófica: la epistemología o filosofía v
de la ciencia. e
En este sentido, la filosofía también ha actuado, durante la historia, como una metá-
fora de las relaciones de poder dominantes.

La filosofía como necesidad de respuestas

y redescubrimiento del mundo
La antropología ha descubierto que todo ser humano tiene una necesidad básica primi-
tiva o atávica, es decir, común a todos los de su especie, de aprehenderlo todo, de atrapar a
el mundo, las cosas, la naturaleza y hasta a sus congéneres a través de las palabras. De esta q
manera, el ser humano nombra el mundo, creando un universo de sentido y significado. Esta
necesidad es más vital que intelectual. El antropólogo francés Claude Lévi-Strauss explica q
El pensador (1881), del artista francés en su obra El pensamiento salvaje (1962) que los pueblos primitivos son los más preocupa- d
Auguste Rodin. Una reproducción de la dos por clasificarlo todo y conocer la razón de todo, es decir, entender todo.
obra original se encuentra en la Plaza de
¿Qué significa esta necesidad de “ver claro”, de entenderlo todo, de asignar una palabra d
los dos Congresos, en Buenos Aires, frente
para cada cosa? Significa no tanto un deseo de conocimiento, sino una necesidad de apaci-
al edificio del Congreso de la Nación.
guamiento; más que un producto de nuestra curiosidad, es el resultado de nuestra ansiedad;
más que expresión de nuestro interés por el mundo, es producto del miedo que éste nos cau-
sa. Ahora bien, para hacer filosofía conviene reconocer que no podemos comprenderlo todo. t
A menudo se cita como frase inaugural de la filosofía la expresión de Sócrates: “Sólo s

a ACTIVID
ADES
5. Busquen en libros, internet, diarios
y revistas nombres de filósofos
sé que no sé nada”. En efecto, la filosofía bucea en las explicaciones pero no concluye ni
culmina. Es más bien la inquietud, la eterna búsqueda del pensamiento insatisfecho. a
q
contemporáneos. ¿Sobre qué temas La utilidad de la filosofía c
opinan? ¿Tienen alguna relación con
Tales fue uno de los sabios de Mileto (siglo VII a.C.), que Aristóteles considera como
las concepciones sobre la utilidad de
la filosofía? el primer filósofo. De él se narran dos anécdotas. La primera es que pasaba mucho tiempo r
6. Pregunten a personas de contemplando los astros, el Sol y las estrellas. Un día Tales estaba mirando el cielo y por e
diferentes edades para qué sirve descuido se cayó en un pozo. Una joven de Tracia que pasaba por ahí, se burló entonces e
la filosofía y luego comenten las de su preocupación por conocer las cosas del cielo, cuando ni siquiera se daba cuenta de
respuestas entre ustedes. lo que tenía a sus pies.

8 Capítulo 1. La Filosofía.

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La segunda anécdota cuenta que unos conocidos, advirtiendo la pobreza de Tales de

Mileto, le reprocharon la inutilidad y la falta de rentabilidad de la filosofía. Él, sin embar-
go, gracias a sus conocimientos de astronomía, logró prever una buena cosecha de aceitu-
nas cuando aún era invierno. Con el poco dinero que tenía, consiguió alquilar los molinos
de aceite de Mileto y de Quíos. En cuanto llegó la temporada, los subalquiló al precio que
quiso y reunió una suma considerable de dinero para demostrar que es fácil para los filó-
sofos hacerse ricos cuando quieren, pero que ése no es el fin de la filosofía.
Estas representaciones de la filosofía provienen del mundo clásico y fueron referidas
por Platón (Teeteto, 174 A) y Aristóteles (Política, 1259 A).

Plata quemada
“Luego en un momento dado se supo que los delincuentes
estaban quemando cinco millones de pesos que les quedaban del
atraco a la Municipalidad de San Fernando, de donde, como es
sabido, se llevaron siete millones.
Empezaron a tirar billetes de mil encendidos por la ventana.
Desde la banderola de la cocina lograban que la plata quemada
volara sobre la esquina. Parecían mariposas de luz los billetes
encendidos.
Un murmullo de indignación hizo rugir a la multitud.
—La queman.
—Están quemando la plata.
Si la plata es lo único que justificaba las muertes y si lo que
han hecho, lo han hecho por plata y ahora la queman, quiere decir que no tienen moral, Escena de la película Plata quemada
ni motivos, que actúan y matan gratuitamente, por el gusto del mal, por pura maldad, son (2000). La novela homónima del escritor
argentino Ricardo Piglia (1940) se basa
asesinos de nacimiento, criminales insensibles, inhumanos. Indignados, los ciudadanos
en una historia real que ocurrió entre
que observaban la escena daban gritos de horror y de odio, como en un aquelarre del
Buenos Aires y Montevideo, en 1965. Una
medioevo (según los diarios), no podían soportar que ante sus ojos se quemaran cerca de banda, que había asaltado un banco en
quinientos mil dólares en una operación que paralizó de horror a la ciudad y al país y que San Fernando, provincia de Buenos Aires,
duró exactamente quince interminables minutos […] es atrapada por la policía y antes de
Todos comprendieron que ese acto era una declaración de guerra total, una guerra entregarse decide quemar la plata.

directa y en regla contra toda la sociedad.

—Hay que ponerlos contra la pared y colgarlos.
—Hay que hacerlos morir lentamente achicharrados.
Surgió ahí la idea de que el dinero es inocente, aunque haya sido resultado de la muer-
te y el crimen, no puede considerarse culpable, sino más bien neutral, un signo que sirve
según el uso que cada uno le quiera dar.
Y también la idea de que la plata quemada era un ejemplo de locura asesina. Sólo locos
asesinos y bestias sin moral pueden ser tan cínicos y tan criminales como para quemar
quinientos mil dólares. Ese acto (según los diarios) era peor que los crímenes que habían
7. ¿Por qué piensan ustedes que a
Tales no le interesaba ganar dinero?
a
ACTIVID
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cometido, porque era un acto nihilista y un ejemplo de terrorismo puro […] ¿Qué le interesaba?
[…] Inmediatamente después de ese acto que paralizó a todos, la policía pareció 8. a. Relacionen el fragmento de Plata
quemada con la segunda anécdota de
reaccionar y comenzó una ofensiva brutal como si el tiempo en que los nihilistas (como
Tales de Mileto.
eran ahora llamados por los diarios) terminaban su acto ciego los hubiera predispuesto y
b. ¿Por qué la gente consideraba que
enceguecido y los hubiera preparado para la represión definitiva.” los ladrones eran verdaderos asesinos
Ricardo Piglia, Plata quemada, Buenos Aires, Planeta, 1997. cuando quemaban la plata? ¿Qué
piensan ustedes al respecto?

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Alejandro Korn (1860-1936), Visiones de la filosofía

filósofo argentino, uno de
los fundadores de la filosofía “La filosofía —así, en singular— no existe. Esta palabra no significa más que amor al saber.
académica en el país y en América
Expresa una actitud, un anhelo, un estado de ánimo: el deseo de llevar nuestro conocimiento
latina. Pasó de la psiquiatría al
campo filosófico. Fue profesor de hasta sus últimos límites. No es, pues, un saber concreto y transmisible sino una actitud espi-
filosofía en las universidades de ritual: en ocasiones ésta se puede sugerir y aun encaminar, cuando preexiste una disposición
Buenos Aires y La Plata. Desarrolló espontánea. Se adquiere así el hábito de dar al pensamiento una dirección determinada, a vin-
especialmente el problema de la cular el caso particular a conceptos generales, a ver en el hecho más común un problema, a
“libertad creadora”. Sus principales empeñar el esfuerzo de la mente en una contienda con lo desconocido, a superar la limitación
obras fueron La libertad creadora,
individual. […] Si se hace de la filosofía un cuerpo de enseñanzas sistematizadas, se descubre
Axiología y Apuntes filosóficos.
un conjunto de teorías elaboradas al margen del proceso histórico de la humanidad. […] Cada
generación continúa la obra de sus predecesores pero también la altera y la transmuta; conserva
Karl Jaspers (1883-1969), el viejo término tradicional pero modifica su sentido y su concepto. […] Desde luego no existe
filósofo alemán. Fue uno la filosofía; existen numerosas escuelas y posiciones filosóficas. Son productos del proceso his-
de los representantes de la tórico y solamente en su proyección histórica se aplican y se coordinan.”
corriente filosófica denominada
Alejandro Korn, Sistema filosófico, Buenos Aires, Nova, 1959.
existencialismo. Trató de unir
el pensamiento filosófico a la
fe cristiana. Entre sus obras se “El pensar filosófico tiene que ser original en todo momento. Tiene que llevarlo a
destacan La filosofía y Razón y cabo cada uno por sí mismo.
existencia. Una maravillosa señal de que el hombre filosofa en cuanto tal originalmente son las
preguntas de los niños. No es nada raro oír de la boca infantil algo que por su sentido
penetra inmediatamente en las profundidades del filosofar.
Antonio Gramsci (1891-1937), El filosofar original se presenta en los enfermos mentales lo mismo que en los niños. […]
filósofo italiano. Fundó el Partido Hay una verdad profunda en la frase que afirma que los niños y los locos dicen la verdad. […]
Comunista Italiano, fue perseguido ¿Qué es, pues, la filosofía, que se manifiesta tan universalmente bajo tan singulares formas?
por el fascismo de Mussolini
[La filosofía] no tiene nada ni encima ni al lado. No es derivable de ninguna otra cosa.
y encarcelado en 1926. Entre
sus obras se destacan Pasado y Toda filosofía se define ella misma con su realización. […] La filosofía es aquella concentra-
presente, Notas sobre Maquiavelo, ción mediante la cual el hombre llega a ser él mismo, al hacerse partícipe de la realidad.”
la política y el Estado moderno, y Los Karl Jaspers, La filosofía, México, FCE, 1957.
intelectuales y la organización de la
cultura. “Es preciso destruir el muy difundido prejuicio de que la filosofía es algo sumamente difícil
por ser la actividad intelectual propia de una determinada categoría de científicos especialistas
o de filósofos profesionales y sistemáticos. Es preciso, por tanto, demostrar antes que nada, que
todos los hombres son ‘filósofos’, y definir los límites y los caracteres de esta ‘filosofía espon-
tánea’, propia de ‘todo el mundo’, esto es, de la filosofía que se halla contenida: 1) en el len-
guaje mismo, que es un conjunto de nociones y conceptos determinados, y no simplemente de
palabras vaciadas de contenido; 2) en el sentido común, y en el buen sentido; 3) en la religión

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9. ¿Qué características asigna cada
uno de los filósofos a la filosofía?
popular y, por consiguiente, en todo el sistema de creencias, supersticiones, opiniones, maneras
de ver y de obrar que se manifiestan en lo que se llama generalmente ‘folclore’.
Después de demostrar que todos son filósofos […] se pasa al segundo momento, el de
10. ¿Quiénes filosofan según estos la crítica y el conocimiento, esto es, se plantea el problema de si: ¿Es preferible […] ‘par-
pensadores?
ticipar’ de una concepción del mundo ‘impuesta’ mecánicamente por el ambiente externo,
11. ¿Qué opinan ustedes sobre estas
ideas acerca de la filosofía? ¿Qué es la […] o es mejor elaborar la propia concepción del mundo de manera consciente y crítica, y
filosofía para ustedes? […] escoger la propia esfera de actividad, participar activamente en la elaboración de la
12. Comparen los resultados de la historia del mundo, ser el guía de sí mismo y no aceptar del exterior, pasiva y supinamen-
encuesta de la actividad 6 con las te, la huella que se imprime sobre la propia personalidad?”
concepciones de estos autores. Antonio Gramsci, El materialismo histórico y la filosofía de Benedetto Crocce, Bs. As, Lautaro, 1962.

10 Capítulo 1. La Filosofía.

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La historia de la filosofía

Generalmente, la historia de la filosofía se clasifica en las siguientes etapas:

❚ filosofía antigua: desde fines del siglo VII a.C. y principios del siglo VI a.C. hasta el
siglo V a.C., etapa que se desarrolla en este capítulo;
❚ filosofía medieval: desde el siglo VI hasta el siglo XVI;
❚ filosofía moderna: desde el siglo XVII al siglo XIX; y
❚ filosofía contemporánea: siglos XX y XXI.
Algunos debates y discusiones, que se han producido en las últimas décadas, han
definido una nueva etapa en la historia de la filosofía que ha recibido el nombre de “filo-
sofía posmoderna”, por su crítica a las posiciones sostenidas por algunas corrientes de la
filosofía moderna, como la Ilustración.

Mito y logos
Según la mitología griega, Deméter era la madre tierra (de las palabras griegas di = Ánfora con una escena del rapto de
tierra y miter = madre) y la diosa de la agricultura. Era la responsable de la fertilidad en la Perséfone. Hades y Perséfone cabalgan
en una carroza de cuatro caballos hacia
tierra y protegía los cultivos. Deméter había tenido con Zeus una hija llamada Perséfone.
el reino de los muertos.
Ésta era tan bella que Hades, el dios de los infiernos que vivía bajo tierra, decidió robarla
y llevársela a su oscuro reino.
Un día, mientras jugaba en una pradera, Perséfone vio un narciso muy hermoso. Cuan-
do trató de cortarlo, se abrió la tierra y Perséfone fue secuestrada por Hades.
Deméter la buscó desconsolada y sin dormir por nueve días y nueve noches. Helio —el
Sol— informó a Deméter sobre el rapto de su hija. Como no podía rescatarla, Deméter se
sumió en una tristeza sin fin. Recorría campos y ciudades, envejecida y al borde de la locura.
El dolor de Deméter hizo que toda la tierra se marchitara. Los campos se secaron, las
plantas no florecían y los frutos no prosperaban. La gente empezó a morir de hambre y la
humanidad estuvo a punto de perecer.
Entonces los dioses le pidieron a Hermes —dios del comercio— que fuera a negociar
con Hades para que devolviera a Perséfone a su madre. Hermes habló con Hades y éste
aceptó. Sin embargo, antes de partir, Hades hizo que Perséfone comiera un grano de gra-
nada que la condenaba a pasar cuatro meses al año con Hades por toda la eternidad.
A partir de entonces, Perséfone pasa ocho meses con su madre. En ese tiempo, Demé-
ter es feliz, la tierra es fértil y los campos se llenan de semillas y de frutos. Los cuatro
meses restantes, Perséfone debe volver al mundo subterráneo con Hades. Entonces, la
tristeza de Deméter se manifiesta en el hecho de que la tierra no brinda frutos ni flores.
A partir de la historia de Deméter y Perséfone, los griegos explicaban las estaciones
del año y los ciclos de la naturaleza. Se servían de este tipo de relatos o mitos (del grie-
go mýthos, relato, palabra) para interpretar simbólicamente los fenómenos de la vida y
explicar los orígenes y los misterios del universo. Los mitos se transmiten oralmente de Hades no era solo el temible dios de los
generación en generación y son la forma más primitiva de explicar el mundo. Alrededor infiernos, sino también un dios de la
vida porque preparaba bajo tierra el
del siglo IX a.C., Homero enlazó en narraciones (poesía épica) algunos de esos mitos y a
desarrollo de las cosechas. En esta jarra de
partir del siglo VIII a.C., fueron recopilados por Hesíodo.
figuras rojas, se ve a Hades con un cuerno
Hemos dicho que según Aristóteles, la filosofía se desarrolló en la primera mitad del lleno de semillas sembrando un campo
siglo VI a.C., con Tales, uno los sabios de Mileto. Comenzaron entonces a elaborarse expli- labrado. A su lado está Deméter, diosa de
caciones racionales (en griego, lógos) de la realidad que se distinguen de los elementos la agricultura, que sostiene un arado
mágicos propios del mito. Sin embargo, Tales tomó elementos mitológicos para explicitar (430-420 a.C.).

su teoría. Por ejemplo, los griegos creían que todas las cosas tenían su origen en el dios

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Océano y la diosa Tetis. Por su parte, Tales señalaba que el principio de todas las cosas
era el agua. Pero la diferencia con los relatos míticos es que Tales basaba su supuesto en
el hecho de haber observado que el alimento de todos los seres es húmedo y que el calor
vive de la humedad y que las semillas de todas las cosas son húmedas. También Tales
había notado que el agua es uno de los elementos de la naturaleza que más formas puede
adoptar. Tales usó la observación y el pensamiento y no la imaginación. Eso distingue a la
filosofía del mito, aunque este último no es abandonado por completo.
Si bien algunos estudiosos del surgimiento de la filosofía como Jean-Pierre Vernant
o Francis MacDonald Cornford sostienen que dicho surgimiento se debió a un pasaje del
pensamiento mítico al racional, otros, como Conrado Eggers Lan, atenúan esta distinción.
Eggers Lan señala que en griego antiguo, las palabras mitos y logos referían ambas a rela-
to y palabra. La diferencia entre ambos términos residía en que el logos presentaba una
estructuración conceptual que permitía ordenar racionalmente la realidad. En cambio, en
el mito, importa más una imagen que estimula la sensibilidad, que apela a una vivencia
personal. Esto no quiere decir que el surgimiento de la filosofía haya hecho desaparecer
por completo al mito, sino más bien que éste coexiste con el logos.
Escena de la película Troya protagonizada
por Brad Pitt como Aquiles. Los dioses griegos
Los dioses griegos compartían con los mortales algunas características como los sen-
Aquiles timientos y las emociones; además representaban la naturaleza en todos sus aspectos,
Según los griegos, Aquiles era pero eran inmortales, todopoderosos y magníficos. El cuerpo de los mortales era el campo
hijo de una diosa, Tetis, y de un ser de batalla de la lucha entre los dioses. Los dioses vivían en la cima del Monte Olimpo, al
humano mortal, Peleo. Cuando norte de Grecia, bajo la autoridad de Zeus, donde se alimentaban de néctar y ambrosía.
era bebé, su madre lo sumergió en
Tradicionalmente, los dioses olímpicos son doce: Zeus, Hera, Atenea, Poseidón, Apolo,
la laguna Estigia para que fuese
inmortal. Sin embargo, lo sostuvo Artemis, Deméter, Hermes, Afrodita, Ares, Hefesto y Hestia.
del talón para bañarlo y por eso,
Aquiles era invencible salvo que lo Hesíodo
hiriesen en el talón. Por su origen, Hesíodo, poeta griego, de la segunda mitad del siglo VIII a.C., escribió dos poemas:
Aquiles era un semidiós, valiente Los trabajos y los días y Teogonía. La primera obra es un manual de uso agrícola que per-
y provisto de excepcionales
mite conocer la vida de los campesinos griegos. La Teogonía reconstruye la genealogía de
cualidades humanas y divinas.
Murió durante la guerra de Troya, los dioses y ordena los mitos como una manera de ordenar el mundo, de crear un cosmos.
herido en el talón por una flecha Hesíodo cuenta el nacimiento y la historia de los dioses, pero también, el nacimiento
lanzada por el príncipe Paris. y la historia de los hombres. En el origen existía el caos. De él nacieron los dioses (que
son al mismo tiempo, representaciones de elementos naturales: la noche, la tierra, el
cielo, etcétera). En el mismo movimiento, nacen todo tipo de monstruos, criaturas más o
menos divinas que combaten entre sí y se suceden. El movimiento general según Hesíodo

a ACTIVID
ADES
13. Busquen mitos antiguos en libros,
enciclopedias, Internet y textos de la
va hacia la producción de seres cada vez más perfectos y de la oscuridad a la luz.

Homero
M
Y
S
antigüedad como la Ilíada y la Odisea. Homero fue un poeta mítico a quien se atribuyen los célebres poemas épicos de la Y
14. Lean algunos capítulos (o cantos)
literatura griega, la Ilíada y la Odisea. Se supone que Homero nació en el siglo IX a.C. en
de la Ilíada y la Odisea, atendiendo
especialmente a las características de Chíos y que viajó por todo el Mediterráneo hasta morir en Ios. Su nombre no alude a su T
los personajes. ceguera ni significa “esclavo”, como algunos afirman, sino “rehén”. Q
15. Averigüen por qué la causa de la Según una antigua creencia, los poetas eran los intérpretes de la divinidad, que los
guerra de Troya era explicada como poseía y se expresaba a través de ellos. Homero dominó el arte de la creación poética con Y
una pelea entre los dioses. maestría y es considerado, en la tradición occidental, el primer poeta.

12 Capítulo 1. La Filosofía.

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Los presocráticos
Los filósofos anteriores a los sofistas y a Sócrates son denominados presocráticos.
Aristóteles se refiere a ellos en el capítulo tercero del Libro I de la Metafísica. Estos filó-
sofos tienen en común la búsqueda de un origen (arkhé) o fundamento primordial de la
realidad que generalmente encuentran en elementos de la naturaleza.

Los milesios
Los primeros que “filosofaron”, sostiene Aristóteles, fueron los sabios de Mileto o
milesios. Ellos pensaron que los únicos principios de todas las cosas son de naturaleza
material. Por esta razón, se los denominó materialistas o ilosoístas (del griego hýle =
materia). Entre los milesios figuran Tales, Anaxímenes y Anaximandro.
Tales, el primero en filosofar, sostiene que el fundamento primero u origen de la realidad
es el agua. Para Anaximandro ese origen es el ápeiron o infinito, y para Anaxímenes, el aire. El aire, de Joan Miró, 1937. “De la misma
manera que nuestra alma que está hecha
de aire nos sostiene, la respiración y el
Heráclito de Éfeso
aire envuelven la totalidad del mundo.”
Heráclito de Éfeso (aproximadamente entre 530 y 440 a.C.) sostiene que el origen de
Anaxímenes, Aecio.
todas las cosas es el fuego. Pero además, señala que todas las cosas están en movimiento.
De él, se suele recordar la idea de que no podemos bañarnos dos veces en el mismo río, para
significar que la realidad fluye y que nada permanece igual, sino que hay cambio permanen-
te. En realidad, el fragmento de su obra que ha subsistido dice: “Para los que entran en los
mismos ríos, corren aguas diferentes, y las almas son exhaladas de la humedad”.
La filosofía del movimiento es también una filosofía de la identidad. Todo es fenóme-
no de una misma realidad. Esta realidad no aparece cuando un fenómeno es aislado en un
instante sino que, para comprender lo que es, hay que restablecerlo en la gran corriente
del devenir que crea los fenómenos y los contiene, y fuera de la cual no hay nada.
Heráclito también se refirió al logos (discurso, relato, palabras, razón), como aquello
que es eterno y común y que puede definirse como la ley del mundo en perpetua evolución
que se conoce a través del lenguaje. Y pese a que es común, la multitud vive como si cada
uno tuviera su propia inteligencia.

Heráclito
El poeta y escritor argentino Jorge Luis Borges (1899-
1986) se refirió a menudo a Heráclito y le dedicó dos
poemas: “Heráclito” y “Arte poética”.
Mirar el río hecho de tiempo y agua
Y recordar que el tiempo es otro río,
Saber que nos perdemos como el río
Y que los rostros pasan como el agua.
…
También es como el río interminable
Que pasa y queda y es cristal de un mismo
Heráclito inconstante, que es el mismo
Y es otro, como el río interminable.
Heráclito de Éfeso.
Jorge Luis Borges, “Arte poética” en El Hacedor, 1960.

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Los eléatas: Parménides y Zenón

Parménides de Elea (hoy sur de Nápoles, Italia, aproximadamente
entre fines del siglo VI a.C. y principios del V a.C.) escribió un poema en
hexámetros (versos de seis sílabas) del que quedan 155 versos. En él, el
carro del poeta es conducido por las hijas del Sol hasta la encrucijada
en la que se dividen las rutas de la Noche y del Día y en la que se abren
las puertas que dan acceso a la Diosa, cuya voz es la de la Verdad. Par-
ménides sostiene que “lo que es, es y no puede no ser”. Con esta idea
inaugura en Occidente la “lógica de la identidad” por la cual A = A, B = B
y entonces A no puede ser igual a B y B no puede ser igual a A.
Según Parménides, el conocimiento de la naturaleza implica dos
Todo se mueve (1913) de Giacomo Balla. caminos, el de la verdad y el de la opinión. Hay que elegir el camino de la verdad, aunque
puede considerarse el camino de la opinión con la condición de hacerlo sin ilusión.
Todo pasa y todo queda, Zenón también era de Elea. Se refería a la flecha que no puede volar para significar la
pero lo nuestro es pasar, imposibilidad de pensar racionalmente la relación entre lo uno y lo múltiple.
pasar haciendo caminos,
caminos sobre la mar. ¡Zenón! ¡Cruel Zenón! ¡Zenón de Elea!
Antonio Machado, Cantares. ¡Me atravesaste con esa flecha alada
Que vibra, vuela y que no vuela!
Paul Valéry, El cementerio marino.

Pitágoras
Pitágoras nació probablemente en la isla de Samos (aproximadamente entre 580 a.C.
y 497 a.C.). Para escapar de la invasión persa en Asia Menor, emigró a Crotona, sur de Ita-
lia, donde fundó una escuela que fue también una comunidad religiosa de reglas estric-
tas. Su nombre derivado de agoréuo, que tiene el sentido de “hablar en público”, parece
más bien un sobrenombre y quiere decir “discurso de la pitia o pitonisa” que emitía el
oráculo en nombre de Apolo en Delfos.
La mayor preocupación de Pitágoras es de orden religioso y teológico en relación con
la creencia en la inmortalidad del alma. Era un apasionado de la aritmética y la geome-
tría. Esa pasión está íntimamente relacionada con su preocupación teológica: creó una
“mística” de los números que no le impidió avanzar en la ciencia de los números y de las
proporciones. Hizo de los números el fundamento de todas las cosas. Cada cosa es una
armonía de números y el número una armonía de opuestos. A los pitagóricos debemos la
idea de un “cosmos” como universo armoniosamente ordenado. Teorizó también sobre la
música (fue el creador de la concordancia musical) y la cosmogonía, es decir, el origen
del mundo. Tuvo asimismo ambiciones políticas, pues pretendía extender la búsqueda de
armonía moral que sostenía en su secta de iniciados a la ciudad griega en su conjunto.
Sería Pitágoras quien habría inventado la palabra “filosofía”.

Empédocles de Agrigento
Empédocles de Agrigento, denominada entonces Acragas (Sicilia), poco después
de 490 a.C., escribió dos poemas: Sobre la naturaleza (Peri Physeôs) y Purificaciones
La esfera de Pitágoras, manuscrito del (Katharmoi), de carácter religioso y de inspiración pitagórica.
siglo XIV. Para Pitágoras la armonía es El pensamiento de Empédocles es realmente original porque ubica el concepto de
general, reina la constitución del mundo.
totalidad en el centro de sus preocupaciones. Se trata de una totalidad lógica y física que
permite establecer una relación dialéctica entre lo uno y lo múltiple.

14 Capítulo 1. La Filosofía.

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Anaxágoras de Clazomene
Anaxágoras nació hacia el 500 a.C. en Clazomene, al norte de Colofón. En 480 a.C. se
instaló en Atenas donde fue el protegido de Pericles. Hacia 430 a.C., debió exiliarse en
Lámpsaco, cerca del estrecho de Dardanelos, donde murió en 428 a.C., luego de haber
fundado una escuela y haber escrito un libro. Fue el primero que asumió una posición
clara respecto del infinito que relacionó con el “todo”.
En su opinión, la multiplicidad de los seres invita a considerar una fragmentación sin
término; la división del ser va al infinito en el sentido de la pequeñez. Inversamente, en
la composición de los seres, el infinito es considerado en el sentido de la grandeza. Así
aparecen en Anaxágoras las dos nuevas nociones de infinitamente grande e infinitamente
pequeño. Como consecuencia de ello, si se considera un ser determinado en relación con Anaxágoras, grabado del siglo XIX.
lo infinitamente pequeño, deberá considerárselo grande. En cambio, será pequeño en
relación con lo infinitamente grande. Por lo tanto, si lo infinitamente grande y lo infi-
nitamente pequeño son los dos conceptos fundamentales que constituyen el mundo, se
deduce una relatividad fundamental de la experiencia.
Anaxágoras elaboró además el principio formal del intelecto o noûs que permite deter-
minar a los seres en este océano de indeterminación de lo grande y lo pequeño que es el
todo, como medida de todas las cosas.

La escuela de Abdera: Leucipo y Demócrito

En Abdera, ciudad al noreste de la isla de Thasos, desarrollaron sus ideas Leucipo y
Demócrito. Ambos consideraron al ser como una multitud de cuerpos sólidos y al no ser
como el vacío, receptáculo tan real como los átomos que en él se mueven.
Leucipo (nacido poco después de 480 a.C.) sostenía que si se afirma el ser por oposi-
ción al no ser, hay que dar al no ser una existencia tan sólida como la del ser. El ser está
constituido por el conjunto de cuerpos materiales y el no ser es simplemente el vacío.
Leucipo expuso sus ideas en dos libros: El gran sistema del mundo (Megas Diacosmos) y un
tratado Sobre el espíritu (Peri Noûs).
Demócrito (aproximadamente entre 460 y 370 a.C.) es conocido como el filósofo que ríe
perpetuamente. De su obra, inmensa y enciclopédica, sólo nos han llegado 300 fragmentos
de los cuales 260 son reflexiones morales. Los problemas que trató fueron la física atomis- Demócrito, de Luca Giordano.
ta, la imagen del hombre como un microcosmos, la tesis moral de la
tranquilidad del alma y del bienestar, el principio de la justa medida y la
preocupación política.
La realidad se descompone en lo que Demócrito denomina lo algo
(den) y lo no algo (mêden), es decir, lo vacío. Estas dos entidades exis-
tentes, los átomos y el vacío, son objeto de un conocimiento cierto (la
verdad). En cambio, las cualidades, el gusto y los colores, lo claro y lo
oscuro, lo frío y lo caliente, son el resultado de una convención; son
puramente subjetivas y tienen que ver con la opinión.
La única cualidad del átomo es definida por el hecho de que exclu-
ye absolutamente el vacío. Es impenetrable, indivisible e impasible.
Todos los cuerpos vivientes y materiales son el resultado de una com-
binación de átomos en el vacío.
Las preocupaciones de Demócrito por crear una teoría atomística y
mecanicista de los fenómenos y del cambio son fundadoras de corrien-
tes posteriores.

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Clarín, 7/11/2005

El siglo de Pericles
El siglo V a.C., llamado el siglo de Pericles, es considerado la época de mayor esplen-
dor de Atenas. Luego de la reforma democrática de Clístenes en 507 a.C. y de las Guerras
Médicas, Atenas fue gobernada por Pericles desde 460 hasta 429 a.C.
Atenas ejercía ya sobre toda Grecia una hegemonía política, económica y cultural.
La regían instituciones democráticas que permitían a todos los ciudadanos participar
activamente en el gobierno de la polis. El pueblo o demos participaba en la formulación
de las leyes. Se difundía la creencia en la posibilidad de ordenar sobre bases racionales
toda la vida humana, en particular, la organización del Estado. Fue necesario entonces
contar con recursos tales como conocimientos y habilidades especiales para participar
de la vida política. Entonces aparecieron los sofistas.
Pericles (494-429 a.C.) hizo una excelente semblanza de la vida ateniense de su época,
en la “Oración fúnebre” (431) que dedicó a los caídos en la Guerra del Peloponeso.

Oración fúnebre de Pericles

“Nuestra constitución no copia leyes de los estados vecinos. Más bien somos patrón
de referencia para los demás, en lugar de ser imitadores de otros. Su gestión favorece a
la pluralidad en lugar de preferir a unos pocos. De ahí que la llamamos democracia.
[…] Abrimos nuestra ciudad al mundo. No les prohibimos a los extranjeros que
nos observen y aprendan de nosotros, aunque ocasionalmente los ojos del enemigo
han de sacar provecho de esta falta de trabas. Nuestra confianza en los sistemas y en
las políticas es mucho menor que nuestra confianza en el espíritu nativo de nuestros
conciudadanos.
En lo que se refiere a la educación, mientras nuestros rivales ponen énfasis en la
virilidad desde la cuna misma y a través de una penosa disciplina, en Atenas vivimos
exactamente como nos gusta; y sin embargo nos alistamos de inmediato frente a cual-
quier peligro real.
[…] Cultivamos el refinamiento sin extravagancia; la comodidad la apreciamos sin
afeminamiento; la riqueza la usamos en cosas útiles más que en fastuosidades, y le
atribuimos a la pobreza una única desgracia real. La pobreza es desgraciada no por la
ausencia de posesiones sino porque invita al desánimo en la lucha por salir de ella.
Nuestros hombres públicos tienen que atender a sus negocios privados al mismo
tiempo que a la política y nuestros ciudadanos ordinarios, aunque ocupados en sus
industrias, de todos modos son jueces adecuados cuando el tema es el de los negocios
públicos. Puesto que discrepando con cualquier otra nación donde no existe la ambición

16 Capítulo 1. La Filosofía.

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de participar en esos deberes, considerados inútiles, nosotros los atenienses somos todos
capaces de juzgar los acontecimientos, aunque no todos seamos capaces de dirigirlos.
En lugar de considerar a la discusión como una piedra que nos hace tropezar en nues-
tro camino a la acción, pensamos que es preliminar a cualquier decisión sabia.
[…] Si nos referimos a nuestras leyes, ellas garantizan igual justicia a todos, en sus
diferencias privadas. En lo que respecta a las diferencias sociales, el progreso en la vida
pública se vuelca en favor de los que exhiben el prestigio de la capacidad. Las considera-
ciones de clase no pueden interferir con el mérito. Aún más, la pobreza no es óbice para
el ascenso. Si un ciudadano es útil para servir al Estado, no es obstáculo la oscuridad de
su condición.
La libertad de la cual gozamos en nuestro gobierno, la extendemos asimismo a nues-
tra vida cotidiana. En ella, lejos de ejercer una supervisión celosa de unos sobre otros, no
manifestamos tendencia a enojarnos con el vecino, por hacer lo que le place. Y puesto que
nada está haciendo opuesto a la ley, nos cuidamos muy bien de permitirnos a nosotros
mismos exhibir esas miradas críticas que sin duda resultan molestas.
Pero esta liberalidad en nuestras relaciones privadas no nos transforma en ciudadanos Pericles, líder del partido demócrata.
sin ley. Nuestras principales preocupaciones tratan de evitar dicho riesgo, por lo cual nos Su obra política y cultural marcó la época
educamos en la obediencia de los magistrados y de las leyes. más gloriosa y creativa de Atenas. Busto de
Pericles, copia romana del original perdido.
[…] La elegancia de nuestras construcciones forman una fuente diaria de placer y nos
ayudan a desterrar el aburrimiento, mientras esa magnificencia de nuestra ciudad atrae a
los productos del mundo hacia nuestro puerto.
En lo referente a la generosidad nos destacamos asimismo en forma singular ya que
nos forjamos amigos dando en lugar de recibiendo favores. […]
Y son solamente los atenienses quienes sin temor por las consecuencias abren su
amistad, no por cálculos de una cuenta por saldar sino en la confianza de la liberalidad.”

La cultura
Durante el gobierno de Pericles, se produjo un florecimiento de la cultura en todos sus
aspectos. Es el período de la llamada “Grecia clásica”.
Vinculado estrechamente con la estructura de la polis, el teatro se manifiesta en for-
mas literarias (la tragedia y la comedia) que la interrogan a partir de la mitología, en el
caso de la tragedia, y desde la realidad cotidiana, en el caso de la comedia.
En la creación de tragedias se destacan Esquilo (Los persas y la trilogía de la Orestíada),
Sófocles (Edipo rey, Edipo en Colona y Antígona) y Eurípides (Medea, Hipólito, Andrómaca,
Electra, Orestes, Ifigenia en Áulide, Ifigenia en Táuride, Las troyanas, Las suplicantes, Las
bacantes). En el género comedia, fue famoso Aristófanes (Los acarnienses, Lisístrata o la
rebelión de las mujeres, Las avispas, Las nubes, Las ranas). Reconstrucción del frontón este del
Heródoto escribe la historia de las guerras médicas y Tucídides, actor y testigo de la Partenón. Fidias ha representado a Atenas
naciendo de la cabeza de Zeus, situado
guerra del Peloponeso, es autor de una historia contemporánea.
en el centro.

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Edipo rey su padre que es el rey de Tebas y sin saber que

El mito de Edipo circulaba ya en el mundo se trata de él, se enfrenta y lo mata. Asimismo,
antiguo, y en Homero podemos encontrar llega a la ciudad de Tebas y la libera del acecho
un testimonio relevante. Sin embargo, de la Esfinge, resolviendo el enigma que ésta
Sófocles le otorga el carácter inmortal que le presenta. La recompensa por tal hazaña es
lo hace pasar de generación en generación casarse con la reina Yocasta, su madre. Ambos
y de reformulación en reformulación, hasta forman una familia de la que nacerá Antígona,
nuestros días. Sófocles escribe Edipo rey, Edipo entre otros hijos. Pero la peste cae sobre Tebas
en Colona y Antígona, tres obras relacionadas, y Edipo investiga sobre el asesino desconocido
que cuentan, básicamente, una historia de Layo. Tiresias, el ciego-vidente que ve más
entrelazada. Los padres de Edipo, Layo y que aquellos que no se encuentran privados
Edipo sentado en una roca escucha la Yocasta, reyes de Tebas, se enteran por el de la vista, hace saber a Edipo el presagio de
adivinanza de la Esfinge que se halla sobre oráculo del templo de Apolo en Delfos, de los dioses. Luego de varios intentos, Edipo
una columna jónica.
que su hijo matará al padre y se casará con termina por consultar al oráculo de Delfos
la madre. Ante tal anuncio, la reina decide y descubre la verdad. Ante dicha certeza, se
abandonar al pequeño y éste crece en la quita los ojos y se exilia. Edipo, el descifrador
ciudad de Corinto, como hijo de Polibio. del imposible enigma de la Esfinge, termina
Pasados los años, Edipo cumple su destino: enfrentándose a su propio enigma, a su propia
en una encrucijada de caminos, encuentra a verdad.

Sobre Protágoras Los sofistas

“Protágoras fue discípulo de Como consecuencia de las transformaciones ocurridas en Atenas en el siglo V a.C., sus
Demócrito —tenía por apodo ciudadanos necesitaron usar la palabra como un arma fundamental en la vida pública de
'Sabiduría', según dice Favorino en la polis. Así surgieron los sofistas, maestros del discurso y constructores de la verdad al
la Historia varia—. Fue el primero
mejor postor. Desde todos los lugares del mundo griego acudieron a Atenas, aunque sin
en decir que en toda cuestión
hay dos razonamientos opuestos establecerse en ella. Pasaban de una ciudad a otra, recogiendo aplausos y dinero.
mutuamente, con los cuales Los sofistas enseñaban a los jóvenes atenienses a ser “sabios” (sophoi), es decir, a
procedía en las controversias, y fue tener el conocimiento necesario para participar en los asuntos de la polis. Se presentaban
el primero en ponerlo en práctica. como maestros de sabiduría o de virtud, es decir, del arte de vivir, y como maestros de
Cierta obra la comenzó de la retórica, es decir, del arte de persuadir mediante el discurso.
siguiente manera:
La sofística no fue un movimiento homogéneo y uniforme. Los rasgos en común que
El hombre es la medida de todas
las cosas; de las que existen en presentaba eran la crítica negativa del pasado, la insatisfacción y la intolerancia de los
tanto que existen; de las que no límites que la tradición imponía a la actividad del pensamiento y a la voluntad humana, y
existen en tanto que no existen. la fe en la razón y la palabra.
Sostenía que el alma no es nada Entre los sofistas figuran Gorgias de Leontinos, Hipias de Elide, Pródico de Ceos, Pro-
fuera de las sensaciones, dice tágoras de Abdera, Antifonte y Sócrates.
Platón también en el Teeteto, y que
Para los sofistas, la utilidad es el criterio básico de la moral individual y pragmática.
todas las cosas son verdaderas.
Otra obra la comenzó de esta La moral no puede fundarse en ilusiones como una naturaleza humana definible, un orden
manera:Respecto a los dioses del mundo exterior al hombre que lo incluye o un más allá divino. Sólo existen individuos
no puedo saber si existen ni si y esos individuos sólo pueden tener opiniones.
no existen, pues muchas cosas Pero como el individuo es un hombre en la polis, lo útil requiere un determinado con-
impiden saberlo, tanto la oscuridad senso acerca de lo que es válido o no es válido, existe o no existe. La creación del consen-
de la cuestión como la brevedad de
so se consigue mediante el dominio de la palabra y del arte de la retórica.
la vida humana.”
Diógenes Laercio, Vidas, opiniones y Lo que es útil a cada uno no puede ser perjudicial para la polis. Si bien se exalta al
sentencias de los filósofos más ilustres, individuo, ello no quiere decir que se haga lo mismo con el individualismo porque el éxito
Libro 9, § 1. en la polis debe apoyarse necesariamente en un consenso provisorio.

18 Capítulo 1. La Filosofía.

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Ya no se cree en los dioses de la polis. Todo queda ahora en manos de los hombres. El
hombre construye la polis y su vida en ella. Protágoras acuña la famosa fórmula de que “el
hombre es la medida de todas las cosas; de las que existen en tanto que existen; de las que no
existen en tanto que no existen”. La realidad o irrealidad de las cosas y su modo de ser pue-
den determinarse solamente a través de la representación que el ser humano hace de ellas.
No existe nada más allá de lo sensible; sólo las apariencias cambiantes percibidas o
fabricadas por los sentidos. Por lo tanto, no puede existir ningún conocimiento verdade-
ro. Como la verdad depende del sujeto, no existe una verdad que valga igualmente para
todos los individuos. La verdad es relativa a cada uno de ellos, y a los diversos momentos
y estados de los individuos. Cada uno tiene su verdad, provisional y cambiante.

Sócrates
Las nubes de Aristófanes Maratón. El segundo, caricatura de la nueva
En esta comedia, Aristófanes pone en educación, promete a los jóvenes el goce y la
escena al Logos justo y al Logos injusto, que desobediencia de las leyes, valiéndose de la
se disputan la educación de los jóvenes. palabra. La obra representa una dura crítica a
El primero, representante de la educación los sofistas, especialmente a Sócrates, a quien
tradicional, se jacta de haber educado Aristófanes no distingue del grupo a pesar de
con su disciplina a los vencedores de su profunda diferencia.

Sócrates (470-399 a.C.) nació y vivió en Atenas. Pasaba la mayor parte del tiempo dis-
cutiendo en las calles, los gimnasios y los banquetes, suscitando la simpatía de muchos
(ejercía una poderosa fascinación en sus oyentes) y una clara hostilidad en otros.
En sus enseñanzas, empleó la ironía, la refutación y la mayéutica. El método de inte-
rrogación irónica y de refutación (elénchus), hizo que lo compararan con una mosca por
las preguntas y cuestionamientos insidiosos e infatigables que presentaba a sus interlo-
cutores y discípulos. A través del método mayéutico (de mayéutica, dar a luz) —que decía
haber heredado de su madre, que era partera— pretendía dar a luz las mentes. Cada uno
debía descubrir la verdad mediante la argumentación.
Si bien Sócrates fue un sofista, se opuso a ellos. Desdeñaba su vanidad, sus monólo-
gos y su pago; pretendía seriedad en la argumentación, se interesaba por el interlocutor y Sócrates, réplica romana de una obra de
buscaba la verdad (no el juego de palabras). Lysippe.

Lo acusaron de corromper a los jóvenes y de no creer en los dioses de la polis, fue

sometido a proceso y condenado a muerte.
No escribió ningún libro. Todo lo que sabemos de su vida y sus ideas se lo debemos
principalmente a Jenofonte, Platón y Aristóteles. Platón lo presenta en sus diálogos (Apo-
logía de Sócrates, Critón, Fedón, Banquete, Teeteto) como un maestro del pensamiento, el
padre de la filosofía, capaz de despertar los espíritus a la reflexión gracias a la ironía y la
mayéutica, al arte del diálogo y el cuestionamiento.
Lo esencial de la filosofía de Sócrates consiste en su fe en la razón con la cual el ser
humano puede alcanzar el conocimiento de sí y la felicidad.

Critón
En el diálogo Critón o De lo que hay que hacer, Sócrates se halla preso y condenado a
beber cicuta (veneno que utilizaban los atenienses como método de ejecución). Critón ha
sobornado al guardia de la cárcel donde Sócrates espera su muerte, e intenta convencerlo
de que huya junto a él de la ciudad.

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“Sócrates: —Mira entonces las cosas de este modo. Si estuviéramos a punto de esca-
parnos —o como le quieras llamar a eso— [imagínate que] se nos aparecieran las leyes
y el Estado nacional, y acercándose nos preguntaran: ‘Dime, Sócrates ¿qué te propones
hacer? ¿Con este acto intentas otra cosa que destruirnos a nosotros, las leyes y el Estado
entero, en lo que a ti te toca? ¿O crees que puede subsistir y no arruinarse aquel Estado
en el cual las sentencias pronunciadas no tengan fuerza, sino que sean desautorizadas
y corrompidas por los particulares?’ ¿Qué responderemos, Critón, a estas cosas y otras
semejantes? […] ¿O acaso hemos de replicar: ‘En efecto, el Estado ha cometido injusticia
contra nosotros y no ha dictado correctamente sentencia?’ ¿Replicaríamos algo así?
Critón: —¡Por Zeus, Sócrates, algo así!
Sócrates: —Ahora bien, y si las Leyes dijeran: ‘Sócrates ¿eso es lo que ha sido con-
venido entre tú y nosotras, o, más bien, que conservaran su validez las sentencias que el
Estado dictase? […] En este caso, ¿qué te impulsa contra nosotras y el Estado para que
intentases destruirnos? En primer lugar, ¿no te hemos engendrado al permitir que, gra-
cias a nosotras, tu madre se casara con tu padre y te diera a luz? Exprésate, si censuras
aquellas Leyes que, entre nosotras, conciernen a los matrimonios, en algún punto que no
se comportan bien'. ‘Nada tengo que censurar’, respondería yo. ‘¿Y en cuanto a las que
conciernen a la crianza y educación del niño, según las cuales tú mismo has sido educa-
do? ¿O acaso en aquellas de nosotras que disponían bien, al encargar a tu padre que te
educara en la música y en la gimnasia?’ ‘Disponían bien’, diría por mi parte. ‘Bien, y tras
haber sido engendrado, criado y educado [por nosotras], ¿podrías, en primer lugar, negar
que tus progenitores y tú mismo no son [algo] nuestro, como producto y como esclavo? Y,
en segundo lugar, si es así, ¿crees que tendrías los mismos derechos que nosotras, y que
cuanto hemos intentado hacerte, tanto sería justo que hicieras en revancha? […] ¿Y te
sería lícito respecto de la Patria y de las Leyes, de modo que, si nos propusiéramos matar-
Representación de Poseidón en un ánfora te porque consideramos que es justo, por tu parte tratarías de aniquilarnos a nosotras,
antigua del siglo VI a.C., por el pintor las Leyes, y a la Patria en la medida que te fuera posible? […] Más bien, Sócrates, haznos
Amasis.
caso a nosotras, que te hemos criado, y no pongas a tus hijos ni a la vida ni a ninguna otra
cosa por encima de lo justo, de modo que cuando llegues al Hades, puedas aducir en tu
defensa todo esto ante los que allí gobiernan. En efecto, en lo que aquí se refiere, si obras
del modo [que te propones], no será ni más justo ni más religioso, ni mejor para ti ni para
ninguno de los tuyos y, al llegar allá tampoco será mejor. Pero si te marchas ahora [al
Hades], te marchas no por causa de nosotras, las Leyes, sino por causa de los hombres. Si
por el contrario, te escapas vergonzosamente, retribuyendo injusticia con injusticia y mal
por mal, violando tus convenios y acuerdos con nosotras, y haciendo mal a quienes menos
corresponde —a ti mismo, a tus amigos, a la Patria y a nosotras—, nos irritaremos conti-

a ACTIVID
ADES
16. ¿Qué harían en una situación
semejante a la de Sócrates?
go mientras vivas; y allá nuestras hermanas las leyes del Hades, no te recibirán amistosa-
mente, sabiendo que has intentado destruirnos, en lo que de ti dependía. Que Critón no
te convenza de que hagas caso de lo que dice, sino más bien [haznos caso] a nosotras'.
Justifiquen su respuesta. Has de saber, mi querido amigo Critón, que estas cosas son las que creo escuchar. […]
17. ¿Cómo interpretan las últimas
Obremos de ese modo, puesto que el dios nos guía por ese camino.”
palabras de Sócrates antes de beber
la cicuta, referidas por Platón en la Platón, Critón, Buenos Aires, Eudeba, 1996.
Apología de Sócrates?: “Pero es ya hora
de marcharnos, yo a morir y vosotros a
vivir. Quién de nosotros se dirige a una
situación mejor es algo oculto para
todos, excepto para el dios”.

20 Capítulo 1. La Filosofía.

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Los filósofos: Platón y Aristóteles Los dioses en el Olimpo. Fresco de Luigi Sa-
batelli (1772-1850), medallón central del
cielorraso de la Sala de la Ilíada, Palazzo
Platón
Pitti, Florencia.
Platón nació en 427 a.C. y murió en 347 a.C., en Atenas. Su nombre era Aristocles pero
lo llamaban Platón debido a sus anchos hombros (éste es el significado de Platón en grie-
go). Provenía de una familia noble; su madre era descendiente del famoso gobernante de
Atenas Solón (594 a.C.) quien dejó sin efecto las rigurosas leyes draconianas e introdujo
una serie de reformas en la organización de la polis que precedieron a la reforma democrá-
tica de Clístenes (507 a.C.).
En 407 a.C., Platón conoció a Sócrates, quien sería su gran maestro y junto al que per-
manecería hasta su muerte en 399 a.C. Pese a las críticas que Platón formuló a los sofistas
e incluso a Sócrates, éste tuvo una influencia innegable en el pensamiento de Platón.
Luego de la muerte de su maestro, Platón realizó una serie de viajes, en primer lugar,
probablemente a Egipto, y luego a Italia meridional y sucesivos periplos a Sicilia.
Fundó su propia escuela, la “Academia”, que recibió ese nombre porque estaba ubica-
da en un gimnasio, en las afueras de Atenas, dedicado a un héroe llamado Academo. Entre
otros, Aristóteles estudió en ella.

Los diálogos
Platón escribió diálogos en los que expuso sus ideas a través de los personajes. En
ellos aparecen Sócrates, otros sofistas, amigos de Platón y personalidades de la época.
Los diálogos de Platón suelen ser clasificados en tres grupos.
Los diálogos tempranos, denominados también socráticos o aporéticos (de aporía,
problema sin solución posible; del griego a = sin y porós = camino, es decir, “sin sali-
da”), se caracterizan por terminar en una dificultad y giran alrededor de una refutación.
No establecen una doctrina. Entre otros figuran Apología de Sócrates, Critón, Protágoras,
Laques, Cármides, Menón, Eutidemo y Cratilo.
En los diálogos de madurez, aparecen la doctrina de las ideas y la doctrina del cono-
cimiento o reminiscencia. El procedimiento argumentativo más importante es el empleo
de hipótesis. Son fundamentalmente Fedón, República, Banquete o Simposio y Fedro.
Los diálogos tardíos, en los que el diálogo es menos intenso; son más metodológicos
y la figura de Sócrates está desdibujada. Ellos son: Teeteto, Parménides, Sofista, Político,
Filebo, Timeo y Leyes.
También se sabe por referencias de Aristóteles y Teofrasto (discípulo de Platón y Aris-
tóteles), que Platón dejó un legado de enseñanzas no escritas que habría impartido en la
Academia.

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La escuela de Platón (1898), de Jean

Delville, pintor belga (1867-1953).

La doctrina de las ideas

¿Fluye en el cielo el Rhin? ¿Hay una forma

universal del Rhin, un arquetipo,
que invulnerable a ese otro Rhin, el tiempo,
dura y perdura en un eterno Ahora
y es raíz de aquel Rhin, que en Alemania
sigue su curso mientras dicto el verso?
Jorge Luis Borges, “Correr o ser”,
en La cifra (1981).

El eje central de la obra de Platón es la doctrina de las ideas. Por “idea” o “éidos”
Platón entiende el aspecto, la forma o el carácter común que tiene un conjunto de cosas
cuando es aprehendido por la inteligencia. Éidos en griego significa “forma” o “configu-
ración de algo”. Si bien el término original ha sido traducido como “idea”, lo que nos hace
pensar en un concepto, para Platón el significado de éidos era el de una característica o
forma común que puede ser aprehendida por el pensamiento.
Las ideas o formas son comunes a un conjunto de entidades, son universales. Son rea-
lidades verdaderas y únicas. Y, al mismo tiempo, son modelo (“paradigma” o arquetipo) o
punto de referencia de las cosas sensibles, es decir, de aquellas que podemos percibir con
los sentidos. Platón sostiene que las cosas sensibles son imágenes o copias de las ideas.
Por ejemplo, el caballo es caballo porque participa de la idea de caballo que es la que
establece los parámetros de aquello que podemos considerar tal; una mesa será mesa por-
que participa de la idea de mesa, que también fija los parámetros de lo que se considera
mesa. Y lo mismo puede decirse de los seres humanos y de sus características.
Platón establece dos tipos de relación entre las cosas sensibles y las cosas inteligibles
o ideas: una de participación (méthexis) o presencia y otra de imitación (mímesis).
Con la doctrina de las ideas, Platón divide la realidad en dos mundos: el mundo de las
ideas o mundo inteligible y el mundo de las imágenes, apariencias o copias de las ideas o mun-
La “Atenea pensativa”, relieve votivo do sensible. En el último vivimos los seres humanos. El mundo de las ideas está más allá de
del año 470 a.C. aproximadamente. La nosotros, es decir, es “trascendente”. Entre todas las ideas, la idea soberana es la del bien.
diosa está apoyada en su venablo y baja
Platón expone esta división de la realidad en un pasaje de República (Politeia) denomi-
meditabunda la cabeza.
nado “La alegoría de la caverna”. En ella, presenta a la humanidad sumida en la oscuridad y
atada por las cadenas de la ignorancia, percibiendo sólo la apariencia de las cosas, o sea, la
sombra de sus siluetas proyectadas en la pared del fondo de la caverna. Así, toman la copia
por el modelo y creen conocer las cosas verdaderamente cuando en realidad sólo perciben
su apariencia. El filósofo es capaz de romper las cadenas de la ignorancia y contemplar la
verdad. Cuando pretende mostrar la verdad a los demás, es incomprendido porque sólo se
puede llegar a ella haciendo un arduo ejercicio intelectual que nos saca de lo habitual, del
mundo cotidiano al que estamos acostumbrados, de su “normalidad” o “naturalidad”.

22 Capítulo 1. La Filosofía.

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Entonces, para Platón el mundo o la realidad queda dividido en dos: el mundo inteli-
gible o de las ideas, trascendente, y el mundo sensible o de las apariencias, terrenal, don-
de vivimos los seres humanos. Esta división de la realidad y el conocimiento será decisiva
18. Lean en pequeños grupos el
pasaje de “La alegoría de la caverna”
a
ACTIVID
ADES

en toda la historia de Occidente y de la filosofía. (República, Libro VII) que se encuentra

en Lecturas filosóficas (página 223).
19. Con sus palabras, expliquen la
Los principios y las causas en Platón el nombre de “Ideas”, afirmando que todas las alegoría para alguien que no la
“Tras las filosofías mencionadas surgió la cosas sensibles existen fuera de ellas y que ha leído.
doctrina de Platón, que en muchos aspectos según ellas reciben su nombre: y es que las 20. ¿De qué manera presenta Platón
sigue a éstos, pero que tiene también aspectos múltiples cosas que tienen el mismo nombre al filósofo y qué características
propios al margen de la filosofía de los Itálicos. que las Formas [correspondientes] existen le asigna?
21. ¿En qué consiste la educación
En efecto, familiarizado primero, desde joven, por participación. Por otro lado, al hablar de
y qué otra posición se critica? ¿Qué
con Crátilo y con las opiniones heraclíteas “participación”, Platón se limitó a un cambio de significan las metáforas de la luz y la
de que todas las cosas sensibles están palabra: en efecto, si los Pitagóricos dicen que sombra?
eternamente en devenir y que no es posible la las cosas que son existen por imitación de los
ciencia acerca de ellas, posteriormente siguió números, aquél dice, cambiando la palabra,
pensando de este modo al respecto. Como, que existen por participación. Y, tienen,
por otra parte, Sócrates se había ocupado de ciertamente, en común el haber dejado de
temas éticos y no, en absoluto, de la naturaleza lado la investigación acerca de qué pueda ser Fragmento de alabastron corintio,
en su totalidad, sino que buscaba lo universal la participación o imitación de las Formas. es decir, del vaso que se utilizaba
para guardar aceites perfumados.
en aquellos temas, habiendo sido el primero [Platón] afirma, además, que entre las cosas
Data de comienzos del siglo VI a.C.
en fijar la atención en las definiciones, [Platón] sensibles y las Formas existen las Realidades
lo aceptó, si bien supuso, por tal razón, que Matemáticas, distintas de las cosas sensibles
aquello no se da en el ámbito de las cosas por ser eternas e inmóviles, y de las Formas
sensibles, sino en el de otro tipo de realidades; porque hay muchas semejantes, mientras que
y es que es imposible que la definición común cada Forma es solamente una y ella misma.”
corresponda a alguna de las cosas sensibles,
dado que están eternamente cambiando. Así Aristóteles, Metafísica, Libro 1, capítulo sexto (Los
pues, de las cosas que son, les dio a aquéllas principios y las causas en Platón) 987a 29/987b 18.

La doctrina del conocimiento o reminiscencia

La doctrina del conocimiento como reminiscencia o anámnesis consiste en que el hombre
cuando conoce recuerda aquello que el alma, antes de quedar presa en el cuerpo, contempló en
el reino de las ideas. Platón emplea un mito para explicar esta concepción del conocimiento. El
hombre es un ser caído que, al abandonar el reino de las ideas y atravesar el río Leteo (del olvi-
do), ha olvidado. Al caer en el mundo sensible e “in-formar” un cuerpo, el alma, cada vez que ve
una cosa, la reconoce y siente el dolor en sus muñones por el trauma de la pérdida. De ahí que
conocer sea re-conocer por recuerdo o reminiscencia. Con este relato, Platón afirma que el cono-
cimiento no es algo que proviene de afuera, sino que hay que buscarlo en nosotros mismos.

El filósofo rey
Platón creía que los filósofos eran los más capacitados para gobernar la polis ya que
eran ricos en virtud y sabiduría y habían contemplado la verdad. Sostenía que ellos estaban
destinados a mandar, es decir, a ser gobernantes de una polis bien gobernada. Este sistema
fue denominado “sofocracia” (de sophós = sabio y cratos = gobierno) e influyó en muchas
de las ideas políticas de Occidente hasta nuestros días para legitimar gobiernos elitistas,
es decir, de pocos, que se consideran a sí mismos los mejores y más aptos para gobernar.

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Aristóteles
Aristóteles nació en 383 a.C., en Estagira, Macedonia, polis que había sido colonizada por
los griegos. En 367 a.C. viajó a Atenas y estudió con Platón hasta la muerte de éste. Diógenes
Laercio cuenta que Platón lo llamaba “la inteligencia” (noûs). Discrepó en gran medida con las
ideas filosóficas de su maestro. Organizó y amplió el pensamiento filosófico heredado.
Filipo de Macedonia lo convocó como maestro de su hijo Alejandro Magno, a quien educó
hasta el 336 a.C., año en que Alejandro sucedió a su padre. Luego, regresó a Atenas donde
fundó una escuela que recibió el nombre de “Perípatos” que quiere decir “paseo” porque Aris-
tóteles tenía la costumbre de enseñar paseando por los jardines. También recibió el nombre de
“Liceo” debido a que sus edificios eran vecinos a un pequeño templo dedicado a Apolo Licio.
Con la muerte de Alejandro Magno en 323 a.C., se produjo en Atenas una reacción
antimacedónica por lo que Aristóteles fue acusado de impiedad, es decir, de desconocer el
poder superior de los dioses, y debió abandonar la polis. Murió en 322 a.C.

Obras
Generalmente, las obras de Aristóteles o “corpus aristotélico” se reúnen en los
siguientes grupos.
❚ Obras lógicas que reciben el nombre de Organon (que significa instrumento o herra-
mienta) y comprenden varios libros: Sobre las categorías, Sobre la interpretación, Pri-
meros analíticos, Segundos analíticos, Tópicos y Refutaciones sofísticas; y los tratados la
Poética y la Retórica.
❚ Obras de filosofía natural como la Física, el Tratado sobre el cielo, Sobre la generación y la
corrupción y el tratado sobre meteorología; los tratados de psicología, de los cuales el más
importante es Sobre el alma; y un conjunto de escritos menores denominados Parva Naturalia.
❚ Escritos metafísicos que comprenden un conjunto de catorce libros y que recibieron el
nombre de Metafísica.
❚ Obras sobre ética y política, de las cuales, las dos más importantes son la Ética Nicomá-
quea y la Política.
❚ Tratados de ciencias naturales que compilan informaciones e investigaciones sobre
Estatua de Aristóteles. tipos de animales y vegetales, cuestiones de naturaleza fisiológica, etcétera. Entre otros,
figuran Historia de los animales, Sobre las partes de los animales, Sobre el movimiento de
los animales y Sobre la generación de los animales.
❚ Algunos fragmentos y títulos de obras perdidas de Aristóteles, en su mayor parte, diálo-
gos destinados a divulgar su obra.

La ciencia de las causas primeras y la sustancia

Aristóteles definió la filosofía como la ciencia de las primeras causas o de los primeros
principios de todo lo que hay, de la realidad. Para eso, en la Metafísica, revisa las ideas desa-
rrolladas hasta ese momento sobre este enfoque. Señala que los milesios, entre fines del siglo
VII a.C. y principios del VI a.C., son los primeros en filosofar, cuando buscan el origen o arkhé
de las cosas en los elementos naturales. Luego llega a su maestro, Platón. Pero, al examinar
el concepto de éidos, Aristóteles critica la separación que Platón establece entre una cosa y la
idea que le corresponde, entre el mundo sensible y el mundo de las ideas, o entre una cosa y su
sustancia (ousía) o entidad, como él la llama. Para Aristóteles, una cosa no puede estar sepa-
rada de su sustancia o entidad porque si está separada, no puede ser conocida ni explicada.
La filosofía se ocupa, además de las causas primeras de la realidad, de la sustancia.
Aristóteles entiende la sustancia o ousía como “lo que es en tanto que es” (“tò ón he

24 Capítulo 1. La Filosofía.

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Las causas según Aristóteles última, aquello para lo cual, es decir, el bien
Aristóteles entiende la causa en cuatro sentidos: (éste es, desde luego, el fin al que tienden la
eficiente, material, formal y final. En el siguiente generación y el movimiento). Y aunque sobre
pasaje, Aristóteles explica cada una de ellas. ellas hemos tratado suficientemente en la
“Es obvio, pues, que necesitamos conseguir la Física, tomaremos, con todo, en consideración
ciencia de las causas primeras (desde luego, a los que antes que nosotros se acercaron
decimos saber cada cosa cuando creemos a investigar las cosas que son, y filosofaron
conocer la causa primera). Pero de “causas” se acerca de la verdad. Es evidente que también
habla en cuatro sentidos: de ellas, una causa ellos proponen ciertos principios y causas. Al
decimos que es la entidad, es decir, la esencia ir a ellos sacaremos, sin duda, algún provecho
(pues el porqué se reduce, en último término, para el proceso de investigación de ahora,
a la definición, y el porqué primero es causa y pues o bien descubriremos algún otro género
principio); la segunda, la materia, es decir, el de causa, o bien aumentará nuestra certeza
sujeto; la tercera, de donde proviene el inicio del acerca de las recién enumeradas.” Acrópolis de Atenas. Ruinas de los
movimiento, y la cuarta, la causa opuesta a esta Aristóteles, Metafísica, I, 3, 983a25-983b8. Propileos. La Acrópolis (ciudad alta) fue
un ambicioso proyecto de Pericles. En ella
estaban: el templo de Atenea Partenos
ón”). Ousía significa la calidad de ser, el hecho de ser y no el hecho de ser esto o aquello
o Partenón; los Propileos o entrada
determinado. Se puede traducir entonces como sustancia, entidad o esencia. monumental a la roca sagrada; el templo
La sustancia puede entenderse de dos maneras: de Atenea Niké y el templo de Atenea
❚ como materia, es decir, como el sustrato primero de cada cosa, aquello de donde provie- Polias o Erecteo.
ne y que permanece en ella; aquello de lo que la cosa está hecha; y
❚ como forma, es decir, como determinación esencial de la cosa, lo que hace que sea lo que es.
Materia y forma hacen que la sustancia sea determinada, numéricamente uno, siem-
pre sujeto de predicación y que no tenga contrario. Por ejemplo, en la fabricación de una
silla de madera, se pasa de algo que es madera (materia) al objeto silla (forma).
Aristóteles denomina accidentes a las demás formas de la sustancia como la cantidad,
la cualidad, la relación, el lugar, el tiempo, la posición, la posesión, la acción y la pasión. El
propio Aristóteles, en Categorías 4,1b25, ejemplifica los accidentes de la siguiente manera:
“Por ejemplo, para dar una idea: de sustancia, hombre, caballo; de cantidad, cuatro pies,
cinco pies; de cualidad, blanco, gramático; de relación, doble, la mitad, mayor; de dónde,
en el Liceo, en la plaza; de cuándo, ayer, el año pasado; de posición, yace, está sentado; de
posesión, está calzado, está armado; de acción, corta, quema; de pasión, es cortado, es que-
mado”. A todas estas maneras de predicar la entidad, Aristóteles las llama categorías.
Materia y forma muestran una perspectiva estática de la ousía, dejan de lado el movi-
miento. Aristóteles introduce una dimensión dinámica de la entidad con los conceptos de
potencia y acto. La potencia es la materia considerada dinámicamente, es decir, en sus
posibilidades y el acto, la forma considerada dinámicamente, es decir, la forma consu-
mada. Por ejemplo, en el caso de una silla de madera, el árbol es silla como potencia, es
22. Lean en pequeños grupos los
capítulos I (La ciencia de lo que es en
a
ACTIVID
ADES

decir, como posibilidad de silla, pero, en tanto árbol, será solo árbol en acto. tanto que algo es) y II (La entidad, la
unidad y sus clases. Los contrarios)
Para conocer y explicar la entidad o sustancia, Aristóteles exige un fundamento intrín-
del Libro IV de la Metafísica donde
seco o “inmanente” a la intensidad misma. En este sentido, se opone a la “trascendencia”
Aristóteles expone una de las
de las ideas o formas platónicas. Esta distinción entre el inmanentismo y el trascendenta- definiciones de la filosofía.
lismo respecto del ente o la entidad tendrá consecuencias fundamentales en la filosofía, y a. ¿Cuál es la especificidad de la
dará lugar al idealismo y al realismo: las cosas son a partir de las ideas que las aprehenden filosofía y qué la diferencia de las
o tienen una existencia propia independientemente del acto de conocimiento. ciencias?
b. ¿Qué significa la expresión “ser en
cuanto ser” o “ente en cuanto ente”?

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La Acrópolis vista desde el oeste.

La ética
Para Aristóteles, los actos del ser humano deben tender a un fin último o bien
supremo que es la felicidad (eudaimonía). Las características más importantes de la
felicidad son que la elegimos por ella misma y nunca por otra cosa, y que consideramos
a la felicidad como algo que se basta a sí mismo y que incluye en sí todo lo deseable
en la vida. Según Aristóteles, la felicidad es una actividad del alma de acuerdo con la
virtud (areté) y se alcanza en la vida contemplativa.
Aristóteles expuso estas ideas en la Ética nicomáquea, obra inconclusa que recibió
ese nombre porque su hijo Nicómaco se encargó de editarla. Aristóteles escribió tam-
bién otras dos éticas: la Ética eudemia (que toma su nombre de su discípulo Eudemo de
Rodas) y la Gran ética o Gran moral cuya autenticidad todavía está en discusión.
“Si la felicidad es una actividad de acuerdo con la virtud, es razonable [que sea una
actividad] de acuerdo con la virtud más excelente, y ésta será una actividad de la parte
mejor del hombre. Ya sea, pues, el intelecto ya otra cosa lo que, por naturaleza, parece
mandar y dirigir y poseer el conocimiento de los objetos nobles y divinos, siendo esto
mismo divino o la parte más divina que hay en nosotros, su actividad de acuerdo a la
virtud propia será la felicidad perfecta. Y esta actividad es contemplativa. […]
Tal vida, sin embargo, sería superior a la de un hombre, pues el hombre viviría de
esta manera no en cuanto hombre, sino en cuanto que hay algo divino en él; y la activi-
dad de esta parte divina del alma es superior al compuesto humano. Si, pues, la mente
es divina respecto del hombre, también la vida según ella será divina respecto de la
vida humana. Pero no hemos de seguir los consejos de algunos que dicen que, siendo
hombres, debemos pensar solo humanamente y, siendo mortales, ocuparnos solo de las
cosas mortales, sino que debemos en la medida de lo posible, inmortalizarnos y hacer
todo esfuerzo para vivir de acuerdo con lo más excelente que hay en nosotros; pues,
aun cuando esta parte sea pequeña en volumen, sobrepasa a todas en poder y dignidad.

a ACTIVID
ADES
23. ¿En qué consiste la vida feliz para
Aristóteles?
Y parecería, también, que todo hombre es esta parte, si, en verdad, ésta es la parte
dominante y la mejor; por consiguiente, sería absurdo que un hombre no eligiera su
propia vida, sino la de otro. Y lo que dijimos antes es apropiado también ahora: lo que
24. ¿Qué características tiene la vida es propio de cada uno por naturaleza es lo mejor y lo más agradable para cada uno. Así,
contemplativa y cómo se relaciona
para el hombre, lo será la vida conforme a la mente, si, en verdad, un hombre es prima-
con la filosofía?
25. ¿Por qué la felicidad es un fin en riamente su mente. Y esta vida será también la más feliz.”
sí mismo? Aristóteles, Ética nicomáquea, Planeta Agostini, Barcelona, 1995,
1177a,12-18 y 1177b, 28-1178a,9.

26 Capítulo 1. La Filosofía.

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Las corrientes post-aristotélicas

Luego de Platón y Aristóteles, y de su significativa presencia, en los siglos de la Diógenes Laercio

Antigüedad que siguieron, se desarrollaron básicamente las siguientes corrientes: el epi- Diógenes Laercio, escritor griego
cureismo (Epicuro), el escepticismo (Carnéades), el estoicismo (Séneca, Epicteto, Marco (Laertes, Cilicia, principios del siglo
Aurelio) y el neoplatonismo (Plotino). III), autor de la primera historia
de la filosofía griega conocida
más comúnmente con el título
Epicuro de Vidas, opiniones y sentencias
Epicuro nació en la isla de Samos a finales de 342 a.C. o a principios de 341 a.C. Como de los filósofos más ilustres (10
era hijo de ciudadanos atenienses, en 321 a.C. debió trasladarse a Atenas para cumplir libros). En su obra sin par y a
con el servicio militar. Se dirigió luego a Colofón donde decidió continuar sus estudios de veces dudosa, nos ha dejado, sin
filosofía, y más tarde a Rodas. En 311 a.C. se trasladó a Mitilene para ejercer como maes- embargo, precisiones biográficas
y bibliográficas, citas y textos de
tro público y luego a Lámpsaco donde consiguió formar un grupo de amigos en el que se
gran valor, especialmente las
contaban algunos de sus más queridos discípulos. Finalmente, en 306 a.C. volvió a Atenas famosas cartas de Epicuro.
donde fundó una escuela que recibió el nombre de “El Jardín” en la que pasó el resto de su
vida. Epicuro murió en 270 a.C.
De Epicuro se han conservado su Testamento, cartas, entre las que se destacan las
Cartas a Heródoto (física), a Fitocles (meteorología) y a Meneceo (cuestiones éticas y teo-
lógicas), las Máximas capitales, las Exhortaciones (Gnomologio Vaticano) y fragmentos de
obras y cartas como Sobre la naturaleza.

“Sí, me enorgullezco de entender el carácter aquella claridad y aquellos ojos. Esta dicha sólo
de Epicuro de un modo diferente tal vez a pudo ser inventada por alguien que padeciera
como lo entiende todo el mundo, y de gozar sin cesar; es la dicha de unos ojos que han
de la antigüedad como de una deleitosa visto apaciguarse bajo su mirada el mar de la
tarde cada vez que leo u oigo algo de él. existencia, que no se hartan de contemplar la
Veo su mirada vagar sobre anchos mares superficie de ese mar, su epidermis multicolor,
blanquecinos, sobre los peñascos de la costa suave y agitada. Jamás hubo hasta entonces
en que descansa el sol, en tanto que los semejante modestia en la voluptuosidad.”
animales, chicos y grandes, se regocijan bajo Friedrich Nietzsche, Epicuro, §45, Libro Primero de
sus rayos, tan tranquilos y seguros de sí como La gaya ciencia.

La angustia de muerte
La obra de Epicuro se basa en la necesidad de combatir el miedo a la muerte, mos-
trando cómo ésta se inserta en el ciclo natural de las cosas, ya que la condición básica
para disfrutar de una vida tranquila es aceptar los hechos naturales tal como son. De esta
manera, la muerte se concibe desprovista de elementos sobrenaturales y terroríficos. Para
eso, es necesario explicar el universo con una teoría del conocimiento. Epicuro expuso
sus ideas sobre la realidad en una obra denominada Canon, de la que quedan unos pocos
fragmentos.

La búsqueda de la felicidad
Epicuro procura que el hombre sea feliz. Para eso, propone la filosofía como remedio
(phármakon) capaz de contrarrestar las cuatro causas que encadenan al ser humano al
sufrimiento: el temor a los dioses, a la muerte, al dolor y a las ideas falsas sobre lo que
constituye el bien. La filosofía es concebida como buen juicio y se brinda a todos los seres
humanos: varones, mujeres, libres y esclavos.

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El jardín de las delicias de Hieronymus

Bosch, llamado El Bosco.

La amistad
“La amistad recorre la tierra entera
anunciándonos a todos que nos
despertemos para la felicidad.”
Epicuro, Exhortaciones, 52.

El placer
“El placer es el principio y el fin de
una vida feliz, porque lo hemos
reconocido como un bien primero
y congénito, a partir del cual
iniciamos cualquier elección o
aversión y a él nos referimos al
juzgar los bienes según la norma
del placer y del dolor.”
Epicuro, Carta a Meneceo.

El hombre sólo puede ser feliz si es libre. La libertad, unida al conocimiento del mun-
do natural, permite al hombre vivir sin estar sujeto al ciclo de la casualidad, establecien-
do a partir de sí la iniciativa de la acción. La formulación de estas ideas se encuentra en
la Carta a Meneceo.
Es fundamental aclarar el significado real de la muerte con ayuda de la filosofía. Cada
momento de vida es también un momento de muerte, y el de la muerte, es solamente el
último.
Una vez vencido el miedo a la muerte, es necesario liberar al ser humano de la sujeción
a la voluntad de los dioses, tarea que deberá desarrollar la física que explica las causas de
los fenómenos de la naturaleza.
Según Epicuro, el bien consiste en buscar el placer y huir del dolor. El más elevado pla-
cer espiritual, el estado de mayor serenidad y plenitud es denominado ataraxía (ausencia
de turbación). Pero Epicuro no cree que esta paz del alma pueda alcanzarse en soledad.
Por eso, exhorta a meditar en compañía de un amigo. La amistad (philía) proporciona al
alma una paz tal que deja de ser un instrumento que contribuye a la felicidad (eudaimo-
nía) para convertirse en la felicidad misma.

a ACTIVID
ADES 26. En pequeños grupos, lean los fragmentos de la Carta a
Meneceo incluida en “Lecturas filosóficas” (página 229).
sufrimiento? ¿Qué propone Epicuro para contrarrestarlas?
b. ¿Cómo entiende Epicuro el placer y la felicidad?
a. ¿Cuáles son las principales causas que llevan al c. ¿A qué edad se debe filosofar? ¿Por qué?

28 Capítulo 1. La Filosofía.

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Y SOCIEDAD
FILOSOFÍA
Los cafés filosóficos
LOS CAFÉS FILOSÓFICOS O FILO-CAFÉS SURGIERON HACE MÁS DE DIEZ AÑOS EN PARÍS.
EN ELLOS, SE DEVUELVE A LA FILOSOFÍA UNA DE SUS FUNCIONES ORIGINALES: LA DEL
LIBRE PENSAMIENTO REALIZADO POR CADA PERSONA EN DIÁLOGO CON OTRAS, TAL COMO
LO PRACTICABA SÓCRATES CON SUS DISCÍPULOS.

Introducción vieron la luz en la capital francesa. Fue entonces

Existen ya más de ciento cincuenta cafés cuando la prensa comenzó a prestar atención al
filosóficos diseminados a través de todo el fenómeno. […]
territorio galo donde se reúnen individuos de
todas las edades y condición para debatir sobre Espíritu y funcionamiento del café filosófico
cuestiones como la existencia, el amor, la muerte, […] Sea cuál sea la cuestión elegida como
el deseo, la palabra, el poder o la modernidad. En tema central para cada uno de estos debates
la institución filosófica, se ha desatado una agitada —determinado por el animador o por la mayoría
polémica entre los profesores sobre la naturaleza del grupo—, cada persona lo tratará a su manera,
de este fenómeno. Algunos filósofos se han según sus capacidades. [...] Sin embargo, el
implicado en esta nueva práctica, participando hecho de esperar el turno de palabra, de respetar
activamente y animándose a organizar este tipo la palabra de los otros, de escuchar la opinión
de debates, pero la mayoría ha adoptado más bien de otra persona hasta el final, incluso si ésta nos
una actitud de distanciamiento, o ha preferido molesta —pero sobre todo si ésta nos molesta—,
atacar duramente este tipo de eventos. A estos provocará definitivamente efectos particulares en
profesores, el adjetivo “filosófico” les parece los participantes.
totalmente inapropiado para un ejercicio que […] Existe un punto de partida en todo
fundamentalmente sigue siendo una “charla de este asunto que nos remite a Sócrates, a su
café”. comportamiento y a su concepción de la
mayéutica. La hipótesis de base de la que se parte
Historia del café filosófico es la creencia de que el espíritu humano es algo
El aspecto más impresionante de este fenómeno fundamentalmente creativo; que nuestra alma es
reside en su espontaneidad. Gracias a los una “chispa divina” que está “preñada” de unas
medios de comunicación, los cafés filosóficos ideas que habrá que “dar a luz” para que adquieran
se convirtieron rápidamente en un fenómeno una “forma” determinada. El factor principal
“de moda”. En 1992, Marc Sautet, profesor de que permite “dar a luz” a estas ideas se encuentra
filosofía de la Universidad de París, durante una principalmente en la conmoción que nos genera
entrevista en la radio, contó como algo anecdótico la palabra del otro. […]
que se reunía con unos amigos para filosofar cada A esta visión de las cosas se opone la concepción
domingo por la mañana en un café de la plaza aristotélica de la tábula rasa. Si como dice el
de la Bastilla. Cuál sería su sorpresa el domingo estagirita, la mente es una tabla sobre la que
siguiente, cuando comprobó cómo acudían se inscriben los pensamientos, entonces éstos
numerosas personas, deseosas de participar en no surgen mediante un proceso de creación
ese tipo de discusiones informales. Semana tras intrínseco, sino que provienen del exterior.
semana, el número de asistentes iba en aumento,
por lo que se hizo necesario buscar algunas reglas Diferentes modalidades de cafés filosóficos
básicas de funcionamiento. El café filosófico había […] Han aparecido también talleres, que se
nacido. Desde 1995, otras dos o tres experiencias celebran en un café, o una biblioteca, o una sala

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común, o en otros entornos. Ciertos talleres número mínimo de conceptos clave.

trabajan con textos de autores como un pretexto Ciertas variantes más particulares del café
para que surjan diversas problemáticas. El filosófico utilizan el recurso de una película con
animador deberá aquí añadir a su conocimiento el propósito de generar un debate. Y lo mismo
del texto en cuestión, un sentido especial de ese puede organizarse en un teatro, después de una
arte socrático en la formulación de las preguntas obra teatral, en la que el director de escena y los
que posibilite el trabajo en grupo. Otros talleres actores sean invitados a participar en un debate.
utilizan el principio del “arte de preguntarse O incluso con personas invitadas que intentarán,
mutuamente” entre los participantes con el fin desde su ámbito profesional específico, como el de
de profundizar en un tema dado. Cada uno de la justicia, el arte o la enseñanza, iniciar un debate
los participantes propone una serie de preguntas, filosófico con los participantes.
iniciándose ellos mismos en la función animadora
de la práctica mayéutica. Oscar Brenifier, académico, coordina cafés filosóficos en
Otras propuestas consisten en solicitar a los Francia, y es autor de libros de divulgación filosófica para niños
participantes la preparación de una pequeña y jóvenes. Es director de la revista L’Agora sobre didáctica de
la filosofía. Traducción de Gabriel Arnaiz. El artículo completo
introducción para el debate posterior con el fin
puede consultarse en: http://alcofrib.club.fr/artetrangers/
de que trabajen un poco el tema a tratar y con espagnol/artetranger_esp_los_caf.htm (1/12/2005).
el objeto de contar desde el principio con un

27. Describan brevemente en qué consiste un café 31. ¿Qué opinan ustedes de la experiencia de los cafés
filosófico. filosóficos? ¿Participarían en ellos? ¿Coordinarían espacios
28. ¿Cuáles fueron las reacciones del mundo académico- de debate como éstos? ¿Por qué?
filosófico ante su aparición? 32. En la Argentina, los cafés filosóficos también
29. ¿En qué basan su principio de funcionamiento? ¿Qué favorecieron nuevas experiencias: las del Talktime o
concepciones de la filosofía menciona el autor respecto de discusión pero en un idioma extranjero (www.talktime.
la actividad filosófica en este artículo? com.ar). A través de Internet, averigüen las actividades
30. ¿Qué modalidades tienen los cafés filosóficos? de los cafés filosóficos y de los Talktime. Asistan a uno y
expongan a los compañeros su experiencia.

A MODO DE SÍNTESIS
❚ La filosofía surgió en la Grecia del siglo IV a.C. con el “filósofo” como milesios como Tales (agua), Anaximandro (ápeiron) y Anaxímenes
aquel que ama la sabiduría, busca la verdad y pretende explicar la (aire); Jenófanes (divinidad); Heráclito (fuego); los eléatas Parménides
totalidad o el origen de las cosas, de los seres humanos y del mundo. y Zenón; Pitágoras (mística de los números); Empédocles; Anaxágoras;
Sócrates, Platón y Aristóteles, filósofos de esa época, dejaron huellas y los atomistas Leucipo y Demócrito.
decisivas en el pensamiento filosófico posterior. ❚ Los sofistas surgieron en el siglo V a.C. (siglo de Pericles) como
❚ La filosofía problematiza la realidad, es decir, formula “problemas”; maestros del discurso y de la verdad al mejor postor. En oposición a
desnaturaliza el mundo, lo redescubre y lo vuelve a nombrar con ellos aparecieron los filósofos. Entre otros sofistas se destacan Gorgias,
nuevas palabras y conceptos; emplea un lenguaje abstracto; y ha Hipias, Protágoras y Sócrates.
mantenido una relación estrecha con el poder en cada época socio- ❚ Platón y Aristóteles crearon los dos sistemas filosóficos de mayor
histórica. envergadura de la Antigüedad. Platón se basó en el concepto de
❚ La filosofía suele ser clasificada en antigua, medieval, moderna y con- eidos, idea o forma que estableció una dualidad en la realidad entre el
temporánea; también puede hablarse de una filosofía posmoderna. mundo de las ideas (inteligible) y el mundo de las apariencias o copias
❚ Muchos estudiosos señalan en el origen de la filosofía un salto (sensible). Aristóteles se basó en la ousía, sustancia o entidad que
cualitativo entre mitos (relato a partir de imágenes simbólicas) y logos encontraba su principio de existencia en sí misma.
(discurso argumentativo racional). Otros cuestionan esta distinción y ❚ Las corrientes post-aristotélicas más importantes de la filosofía
subrayan la subsistencia de mitos en la filosofía. antigua fueron el epicureísmo, el escepticismo, el estoicismo y el
❚ Los pensadores presocráticos elaboraron explicaciones sobre el neoplatonismo.
origen (arkhé) o fundamento de la realidad. Entre otros figuran los

30 Capítulo 1. La Filosofía.

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ACTIVIDADES DE INTEGRACIÓN
El mundo de Sofía

Escena de la película El mundo

de Sofía (2000) dirigida por Erik
Gustavson, basada en el libro de
Jostein Gaarder.

En 1991, el profesor de filosofía noruego Jostein Gaarder (1952) publicó El mundo de

Sofía. Novela sobre la historia de la filosofía, en la que presenta, desde el género literario y con
las características de una novela de suspenso, una historia de la filosofía para adolescentes. El
libro fue un best-seller y recorrió el mundo traducido a cuarenta y cuatro idiomas. En 1999,
el director noruego Erik Gustavson filmó una película basada en el libro, con guión del autor
y con el mismo título, y una miniserie para televisión.
La protagonista de la novela es Sofía Amundsen, una adolescente que vive con su madre
en Oslo. Su padre es el capitán de un gran petrolero y está ausente gran parte del año. Sofía
siempre esperaba ansiosamente cartas de su padre hasta que un día recibió un misterioso
sobre que sólo contenía una pregunta: “¿Quién eres?” y luego otro con la pregunta: “¿De
dónde viene el mundo?”. No traían ni saludos ni remitente, solo esas preguntas escritas a
mano con grandes signos de interrogación, lo cual le resultó sumamente extraño. Al poco
tiempo, recibió otro sobre en cuyo dorso se leía: “Curso de filosofía. Trátese con mucho cui-
dado”. En el sobre había tres hojas grandes escritas a máquina y unidas con un clip. Lo que
sigue, es un fragmento de esas hojas.
“¿Qué es lo más importante en la vida? Si preguntamos a una persona que se encuentra
en el límite del hambre, la respuesta será comida. Si dirigimos la misma pregunta a alguien
que tiene frío, la respuesta será calor. Y si preguntamos a una persona que se siente sola, la
respuesta será estar con otras personas.
Pero con todas esas necesidades cubiertas, ¿hay todavía algo que todo el mundo necesite?
Los filósofos opinan que sí. Opinan que el ser humano no vive sólo de pan. […] Necesitamos
encontrar una respuesta a quiénes somos y por qué vivimos.
[…] La mejor manera de aproximarse a la filosofía es plantear algunas preguntas filosóficas:
¿Cómo se creó el mundo? ¿Existe alguna voluntad o intención detrás de lo que sucede?
¿Hay otra vida después de la muerte? ¿Cómo podemos solucionar problemas de este tipo?
Y, ante todo ¿cómo debemos vivir?
En todas las épocas, los seres humanos se han hecho preguntas de este tipo. No se
conoce ninguna cultura que no se haya preocupado por saber quiénes son los seres huma-
nos y de dónde procede el mundo.

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ACTIVIDADES DE INTEGRACIÓN
En realidad, no son tantas las preguntas filosóficas que podemos hacernos. Ya hemos
formulado algunas de las más importantes. No obstante, la historia nos muestra muchas
respuestas diferentes a cada una de las preguntas que nos hemos hecho.
Vemos, pues, que resulta más fácil hacerse preguntas filosóficas que contestarlas.
[…] Uno de los viejos filósofos griegos que vivió hace más de dos mil años pensaba que la
filosofía surgió debido al asombro de los seres humanos. Al ser humano le parece tan extraño
existir que las preguntas filosóficas surgen por sí solas, opinaba él.
Es como cuando contemplamos juegos de magia: no entendemos cómo puede haber
ocurrido lo que hemos visto. Y entonces nos preguntamos justamente eso: ¿cómo ha podido
convertir el prestidigitador un par de pañuelos de seda blanca en un conejo vivo?
A muchas personas, el mundo les resulta tan inconcebible como cuando el prestidigitador
saca un conejo de ese sombrero de copa que hace un momento estaba completamente vacío.
En cuanto al conejo, entendemos que el prestidigitador tiene que habernos engañado. Lo
que nos gustaría desvelar es cómo ha conseguido engañarnos. Tratándose del mundo, todo
es un poco diferente. Sabemos que el mundo no es trampa ni engaño, pues nosotros mismos
andamos por la Tierra formando una parte del mismo. En realidad, nosotros somos el conejo
blanco que se saca del sombrero de copa. La diferencia entre nosotros y el conejo blanco es sim-
plemente que el conejo no tiene sensación de participar en un juego de magia. Nosotros somos
distintos. Pensamos que participamos en algo misterioso y nos gustaría desvelar ese misterio.
P.D. En cuanto al conejo blanco, quizás convenga compararlo con el universo entero.
Los que vivimos aquí somos unos bichos minúsculos que vivimos muy dentro de la piel del
conejo. Pero los filósofos intentan subirse por encima de uno de los finos pelillos para mirar
a los ojos al gran prestidigitador.
[…] ¿Dije ya que lo único que necesitamos para ser buenos filósofos es la capacidad de
asombro? Si no lo dije, lo digo ahora: LO ÚNICO QUE NECESITAMOS PARA SER
BUENOS FILÓSOFOS ES LA CAPACIDAD DE ASOMBRO.
Todos los niños pequeños tienen esa capacidad. No faltaría más. Tras unos cuantos
meses, salen a una realidad totalmente nueva. Pero conforme van creciendo, esa capacidad
de asombro parece ir disminuyendo. ¿A qué se debe? ¿Conoce Sofía Amundsen la respuesta
a esta pregunta?
Veamos: si un recién nacido pudiera hablar, seguramente diría algo de ese extraño mundo
al que ha llegado. Porque, aunque el niño no sabe hablar, vemos cómo señala las cosas de su
alrededor y cómo intenta agarrar con curiosidad las cosas de la habitación.
Cuando empieza a hablar, el niño se para y grita ‘guau’ ‘guau’ cada
vez que ve un perro. Vemos cómo da saltos en su cochecito, agitan-
do los brazos y gritando ‘guau, guau, guau, guau’. Los que ya tenemos
algunos años a lo mejor nos sentimos un poco agobiados por el entu-
siasmo del niño. ‘Sí, sí, es un guau, guau’, decimos, muy conocedores
del mundo, ‘tienes que estarte quietecito en el coche’. No sentimos el
mismo entusiasmo. Hemos visto perros antes.
Quizás se repita este episodio de gran entusiasmo unas doscientas
veces, antes de que el niño pueda ver pasar un perro sin perder los
estribos. O un elefante o un hipopótamo. Pero antes de que el niño
haya aprendido a hablar bien, y mucho antes de que aprenda a pensar
filosóficamente, el mundo se ha convertido para él en algo habitual.

32 Capítulo 1. La Filosofía.

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¡Una pena, digo yo!

[…] Es como si durante el crecimiento perdiéramos la capacidad de dejarnos sorprender 32 a. ¿Cuáles son algunas de las
por el mundo. En ese caso, perdemos algo esencial, algo que los filósofos intentan volver a preguntas básicas de la filosofía
despertar en nosotros. Porque hay algo dentro de nosotros mismos que nos dice que la vida según el autor de las misteriosas
en sí es un gran enigma. Es algo que hemos sentido incluso antes de aprender a pensarlo. cartas? ¿Qué otras se les ocurren a
Puntualizo: aunque las cuestiones filosóficas conciernen a todo el mundo, no todo el ustedes? ¿Qué contestarían ustedes
mundo se convierte en filósofo. Por diversas razones, la mayoría se aferra tanto a lo cotidiano a esas preguntas?
que el propio asombro por la vida queda relegado a un segundo plano. (Se adentran en la piel b. Comparen esas preguntas con
del conejo, se acomodan y se quedan allí por el resto de su vida.) las que se hicieron los filósofos
Para los niños, el mundo —y todo lo que hay en él— es algo nuevo, algo que provoca su presocráticos, Platón y Aristóteles y
asombro. No es así para todos los adultos. La mayor parte de los adultos ve el mundo como las respuestas que propusieron.
algo muy normal. c. ¿Cómo interpretarían la
Precisamente en este punto los filósofos constituyen una honrosa excepción. Un filósofo comparación con el conejo que sale
jamás ha sabido habituarse del todo al mundo. Para él o ella, el mundo sigue siendo algo de la galera? ¿Y cómo a quienes
desmesurado, incluso algo enigmático y misterioso. Por lo tanto, los filósofos y los niños trepan a la punta de los pelitos?
pequeños tienen en común esa importante capacidad. Se podría decir que un filósofo sigue d. ¿Qué significa en este texto
siendo tan susceptible como un niño pequeño durante toda la vida. “capacidad de asombro”?
De modo que puedes elegir, querida Sofía. ¿Eres una niña pequeña que aún no ha llega- e. Expliquen el paralelismo entre los
do a ser la perfecta conocedora del mundo? ¿O eres una filósofa que puede jurar que jamás lo niños y los filósofos.
llegará a conocer?
Si simplemente niegas con la cabeza y no te reconoces ni en el niño ni en el filósofo, es
porque tú también te has habituado tanto al mundo que te ha dejado de asombrar. En ese
caso corres peligro. Por esa razón recibes este curso de filosofía, es decir, para asegurarnos. No
quiero que tú justamente estés entre los indolentes e indiferentes. Quiero que vivas una vida
despierta.”

Jostein Gaarder, El mundo de Sofía. Novela sobre la historia de la filosofía, Madrid, Siruela,
1995. pp. 13-21.

❚ El mundo de Sofía, (2000), dirigida ❚ El mundo de Sofía ❚ Oscar Brenifier: http://alcofrib.

RECOMENDACIONES

PELÍCULAS

LIBROS

INTERNET

por Erik Gustavson. AUTOR: Jostein Gaarder club.fr

❚ Troya (2004), dirigida por ❚ Tan locos como sabios ❚ L’Agora: www.crdp-montpellier.
Wolfgang Petersen. AUTOR: Roger-Pol Droit y Jean fr/ressources/agora/index.html
❚ Las alas del deseo (1987), dirigida Philippe De Tonnac, ❚ www.crdp-montpellier.fr/
por Wim Wenders. ❚ Ideas robadas y Para seguir ressources/agora/index.html (en
❚ El efecto mariposa (2004), dirigida pensando. francés)
por Eric Bress y Mackye Gruber. AUTORA: Esther Díaz ❚ www.talktime.com.ar
❚ ¿Vivir o sobrevivir? ❚ Roxana Kreimer:
AUTOR: Adrián Melo http://www.filosofiaparalavida.
❚ La Ilíada y La Odisea com.ar/cafefilosofico.htm
AUTOR: Homero ❚ Silvana Vignale y Mariana
❚ "Las ruinas circulares" en Ficciones Alvarado: http://www.unb.br
AUTOR: Jorge Luis Borges

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Enigma de la Esfinge: “Existe Solución de Edipo al enigma: CONTENIDOS

sobre la tierra un ser que se “Escucha, aun cuando no quieras, ❚ Concepciones tradicionales
mueve en cuatro patas por la musa de mal agüero de los sobre el ser humano
mañana, camina erguido en sus muertos, mi voz, que es el fin ❚ Unidad y dualidad. Esencia y
dos pies al mediodía y utiliza tres de tu locura. Te has referido al existencia
pies al atardecer. Es el único que hombre, que, cuando se arrastra ❚ La trascendencia y la pregunta
cambia de aspecto de cuantos por tierra, al principio, nace por el absoluto
seres se mueven por tierra, por del vientre de la madre como ❚ La concepción del ser humano
el aire o en el mar. Pero, cuando indefenso cuadrúpedo y, al ser en el debate contemporáneo
anda apoyado en más pies, viejo, apoya su bastón como un
entonces la movilidad de sus tercer pie, cargando el cuello
miembros es mucho más débil”. doblado por la vejez”.

2
Sófocles, Edipo rey.

EL PROBLEMA ANTROPOLÓGICO

El ser humano y el problema de la existencia

En su relato La muerte de Ivan Ilich, el escritor ruso León Tolstoi narra los últimos días
de un viejo fiscal que, en su agonía, hace un repaso de su vida. Ivan Ilich recuerda sus
estudios en la Escuela de Jurisprudencia, sus esfuerzos por ascender socialmente y llegar
al cargo de fiscal; las horas que perdió angustiado por problemas de dinero o en reunio-
nes hipócritas; la rutina del trabajo diario en el tribunal; la manera en que el amor por
su mujer se transformó en discusiones, hastío y desilusión; la indiferencia de sus hijos.
Ivan Ilich se da cuenta de que, cuanto más avanzaba en su carrera y más rico se hacía,
menos sentido tenía su vida, y de que se encontraba con la gente más por interés que por
amistad o afecto.
Para encontrarle un sentido a su vida debe remontarse al pasado, a las caricias de su
Sófocles, poeta trágico griego (495-406 madre, a sus juegos de infancia, a sus amigos de la niñez y la adolescencia.
a.C.). Solo se conservan siete de sus En los momentos de crisis, en las situaciones límite, de enfermedad, de ruptura
obras: Edipo rey, Antígona, Electra, Áyax,
amorosa o de pérdida de seres queridos, los seres humanos solemos preguntarnos sobre
Las Traquinias, Filoctetes y Edipo en
el sentido de la vida y la muerte, sobre la relación con los demás y con el mundo. La
Colona. En ellas, el héroe se enfrenta a
los dictados de los dioses, aceptando la antropología filosófica es una rama de la filosofía que se pregunta: ¿qué es el hombre?
victoria del destino guiado por éstos. ¿De dónde proviene? ¿Cómo comenzó el mundo? ¿Qué lugar ocupa el hombre temporal
y espacialmente en la inmensidad del universo? La palabra antropología proviene eti-
mológicamente de los términos griegos anthropos, que significa hombre o ser humano y
logos que quiere decir conocimiento. De manera que, la antropología filosófica se ocupa
del conocimiento del ser humano y de todo lo referente a él.
Muchas personas se plantean lo mismo que Ivan Ilich, sobre todo, en momentos críti-
cos. Además, esas cuestiones han sido tratadas por diversos filósofos a lo largo del tiempo.

34 Capítulo 2. El problema antropológico.

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Toda la vida en un instante Edipo y la Esfinge, Jean-Auguste-Dominique

El poeta Ramón Sampedro (1943-1998) lo sabía, pero dicen que la persona que se Ingres (1780-1867).

sufrió a los veinticinco años un accidente en ahoga después de expulsar todo el aire de
el mar que lo dejó parapléjico. En uno de sus los pulmones, tiene una muerte instantánea,
escritos, recuerda el accidente y lo que sintió
en ese momento. Mientras se ahogaba hizo
un repaso de su vida y de lo que le resultaba
muy dulce— [...]. Y de repente aparecieron los
puertos de Holanda, Maracaibo, Nueva York, y
se fundieron, dolorosamente, las mujeres que
1. Reconstruyan la historia de Edipo a
partir de la obra Edipo rey de Sófocles.
a
ACTIVID
ADES

significativo de ella: había amado, y surgieron los recuerdos de mi a. ¿Qué importancia tiene en la
“Dicen, a veces, que cuando las personas infancia. Aquellos que habían contribuido a historia la resolución del enigma de
sienten que van a morir les pasa por la cabeza hacerme hombre. ¿Hombre? —me pregunto la Esfinge?
como una película a toda velocidad todo lo ahora, pero ahora han pasado veintisiete b. ¿Cómo ejemplifica la historia de
acontecido, todo aquello que les ha marcado años—. Aparecieron los verdes de mi tierra, Edipo el concepto de moira (destino)?
para siempre... las vaquiñas mansas, el rostro tan dulce de mi 2. En grupo, vean la película
Yo era marino mercante y las primeras madre, la autoridad paterna y la ternura de mi El ciudadano de Orson Welles
imágenes que llenaron mis recuerdos fueron tía y de mi abuela. Recordé su paciencia, sus y respondan a las siguientes
las de los puertos que había recorrido. Y la caricias, y también apareció el rostro de aquel preguntas.
figura que destacaba por encima de todas profesor que en la escuela nos pegaba. a. ¿En qué piensa el protagonista
ellas era la de una mujer a la que había No hay palabras para definir todas las antes de morir?
hecho el amor. Entre tocar fondo y llegar imágenes que recorrieron mi mente en aquel b. ¿Qué significa la palabra Rosebud?
a la superficie pasaron treinta segundos. minuto y medio. [...] No sé a qué se deberá c. ¿Dónde encuentra Kane un
Y un minuto y medio fue el tiempo que esa extraña sensación, quizá al deseo de la sentido a su vida?
transcurrió en la superficie expulsando materia de volver siempre al principio”. 3. ¿Qué momentos de su vida
lenta, muy lentamente, el aire acumulado Ramón Sampedro, Cartas desde el infierno, recuerdan ustedes como significativos,
en los pulmones. En aquel instante —yo no Planeta, Buenos Aires, 2005. como llenos de sentido? ¿Por qué?

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1 2

1. Estatua en bronce de Zeus (460 a.C.) Mitos sobre la creación del universo y del hombre
que se conserva en el Museo Arqueológi-
co Nacional de Atenas, en Grecia.
Los mitos y las religiones de todas las civilizaciones se preguntaron sobre el origen del
hombre y del mundo. Según la mitología griega, en un comienzo existía la Abertura, un vacío
2. En el museo del Vaticano se expone negro en el que nada se podía distinguir y que se llamaba Caos. Luego apareció la Tierra, a la
una reproducción de la estatua de Atenea que los griegos llamaban Gea. La Tierra no era un espacio oscuro como el Caos sino que tenía
en la que se ha completado la decoración
una forma. La Tierra era aquello sobre lo que los dioses, los hombres y las bestias podían mar-
en color que según referencias, tenía la
char con seguridad.
escultura en el momento de su creación.
La policromía de las esculturas griegas Nacido del Caos, el mundo tiene ahora un piso. Después de Caos y Gea aparece Eros, el
desapareció con el tiempo y por eso apa- amor primordial. Y Tierra da a luz a dos seres muy importantes: Urano, el Cielo y sus estrellas
recen totalmente blancas como no fueron y Ponto, el agua.
concebidas por sus creadores. El mundo se construye entonces a partir de tres entes: Caos, Gea y Eros, y dos entidades
paridas por Tierra, que las saca de sus profundidades, de su interior y las expulsa al exterior:
Urano (el cielo) y Ponto (el agua).
Más tarde, Urano y Tierra conciben a varios hijos, los Titanes, que no pueden salir de las
profundidades de la Tierra porque el Cielo que está sobre ella la cubre completamente. Una
vez, Cronos, uno de los Titanes que está dentro de ella y no puede ver la luz, castra a Urano. En
el momento de la castración, Urano grita, se aparta de Gea y se lanza a lo más alto del mundo,
desde donde jamás regresará. Como Urano tiene el mismo tamaño de Gea, de cualquier lugar
del mundo desde donde se alce la vista, se encontrará un pedazo equivalente de cielo.
La separación de Cielo y Tierra crea el espacio libre permitiendo el nacimiento de los seres
vivos, que tendrán un lugar donde respirar y vivir.
Los dioses son los descendientes de los Titanes, por lo tanto, de Cielo y Tierra. Es posible
que los hombres nacieran de Tierra. En los primeros tiempos de Zeus —dios que reinó sobre
todos los dioses, matando al resto de los Titanes—, los hombres eran siempre jóvenes, no
conocían el nacimiento ni la muerte, y convivían con los dioses. Después de miles de años, tal
como habían aparecido, los hombres se dormían y desaparecían. Los hombres no necesitaban
trabajar, todos los alimentos y las riquezas estaban a su disposición.
Sin embargo, los dioses separaron los entes creados, y entonces, de los descendientes de
la Noche nacieron todos los males, la muerte, el asesinato, la mentira. Zeus reservó los males
del mundo para los mortales. Solo los dioses estaban exentos de desdichas y muerte. Los dio-
ses ocultaban lo que hace vivir a los hombres.

36 Capítulo 2. El problema antropológico.

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El ser humano en la Antigüedad

Platón: dualidad y trascendencia

Los primeros hombres que filosofaron en Mileto, llamados filósofos de la natu-
raleza, en el siglo VII a.C., se preguntaban por el ser y el origen de las cosas. Para
ellos, había una materia primaria o elemento de la naturaleza que había existido
siempre y que estaba en todas las cosas y era el origen de todo lo creado.
Para Tales de Mileto, ese elemento era el agua; para Anaxímenes era el aire; y para
Anaximandro el origen de todas las cosas era el apeiron o “lo indefinido”, una sustancia
que no se podía definir tan claramente como el aire o el agua.
Estos filósofos coinciden con Platón en que hay una “esencia” en las cosas. Así, para
Platón esa esencia era eterna y divina, la del Mundo de las Formas o de las Ideas, una Idea
de Hombre que era el origen del ser humano sensible.
Platón inaugura además, la dualidad del hombre: estar dividido en cuerpo y alma. En
Fedón, Platón relata la reacción de Sócrates cuando se lo condena a beber la cicuta, Sócrates
dice que al verdadero filósofo no le interesan —e incluso desprecia— placeres como las
comidas, las bebidas, el sexo, la adquisición de vestidos elegantes y todo aquello que sirve Escultura de Platón.
para satisfacer las necesidades o embellecer el cuerpo.
Según Sócrates, la muerte permite que el alma se libere de la prisión del cuerpo. En
ese sentido, el filósofo ansía la muerte para que el alma pueda volver al Mundo Eterno y
Divino de las Ideas.
Platón usa a su personaje Sócrates para exponer su pensamiento. Para Platón, la Idea
de hombre era más real que la del ser humano sensible, de carne y hueso que camina sobre
la tierra. Por eso, se dice que Platón era esencialista. Para él, el alma es de origen divino
y deberá reencarnarse hasta su purificación; solo entonces se librará de la cárcel del cuer-
po. El cuerpo, para Platón, es una carga de la cual hay que liberarse.

Aristóteles: unidad e inmanencia

Por el contrario, para Aristóteles, discípulo de Platón, el ser humano, la cosa sensible,
llamada sustancia primera (ousía) era real, tenía el estatus más alto de ontología. Esta
sustancia está compuesta de cuerpo (materia) y alma (forma), ninguno puede existir sin
el otro. Por eso se dice que su concepción es inmanentista.
Aristóteles, además, definía al hombre como animal político (zoon politikón). El tér-
mino política deriva del griego polis, que significa ciudad. En Grecia, cada ciudad era
independiente de las demás, tenía su propio gobierno y organización. Cada ciudad cons-
tituía lo que hoy llamaríamos un Estado. De manera que el hombre, el ser humano, se
diferenciaba del resto de los animales porque era capaz de discutir y resolver los asuntos
de la ciudad, para el bien común.
Pero en la Grecia antigua, no todas las personas podían reunirse en el ágora o plaza públi-
ca para tratar asuntos políticos, solo podían hacerlo los ciudadanos que tenían estatus social
y riqueza. Los esclavos, las mujeres y los extranjeros no podían participar en política y debían
ocuparse de los asuntos domésticos. Por lo tanto, ellos no accedían al estatus de seres huma-
nos. En esa época y para Aristóteles, la esclavitud era considerada natural y los esclavos eran
como animales o cosas, propiedades vivientes a la manera de instrumentos útiles. Escultura de Aristóteles.

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La escuela de Atenas de Rafael

Sanzio (pintor renacentista,
1483-1520). En la pintura están
representadas varias figuras
paradigmáticas de la Antigüedad.
En el centro, Platón señala el cielo,
el Mundo de las Ideas que, para
el filósofo, constituye la esencia
y el fundamento de la realidad.
En cambio, Aristóteles señala
hacia abajo, porque para él, el
fundamento está en las cosas
sensibles de la Tierra.

Un ejemplo del siglo XX que ilustra la concepción aristotélica es la novela Doña Flor
y sus dos maridos (1966) del escritor brasileño Jorge Amado que trata sobre la batalla
librada en el corazón y el cuerpo de la protagonista, podría decirse entre la materia o
cuerpo y el espíritu o alma. El primer marido de doña Flor, el mujeriego, bebedor y juga-
dor Vadinho muere un día de carnaval de tanto bailar y beber cachaça. Aunque Vadinho
aseguraba una mala vida a doña Flor, ella era muy feliz cuando hacían el amor. Doña Flor
vuelve a casarse. Su segundo marido es un hombre decente, el farmaceútico don Teodoro,
que aunque le aseguraba una vida muy tranquila y cariñosa, no era tan apasionado como
había sido Vadinho. Vadinho se le aparece como fantasma a doña Flor y la ama apasiona-
da y corporalmente como siempre. Entonces, doña Flor toma la decisión de quedarse con
sus dos maridos, el vivo y el muerto. Podría interpretarse que la concepción de la vida que
encarna doña Flor es aristotélica: ella elige, para sentirse totalmente mujer, tanto lo que
Escena de la película Doña Flor y sus dos pide su cuerpo como lo que pide su alma.
maridos (1976), protagonizada por Sonia
Braga y José Wilker, dirigida por Bruno
Barreto.
El queso y los gusanos. El origen del
mundo según un molinero del siglo XVI
En su libro, El queso y los gusanos, el historiador utilizó a los ángeles para crear al resto del
Carlo Ginzburg relata la historia de un mundo. Y así como los patrones utilizan
molinero friulano (actualmente norte de operarios para hacer las cosas y después dicen
Iltalia) Domenico Scandella, llamado también haberlo hecho ellos, así Dios dijo haber creado
Menocchio, que fue condenado a la hoguera el mundo por más que se sirvió de los ángeles.
acusado de herejía por su cosmovisión del Menocchio había leído versiones profanas de
mundo. Para Menocchio, Dios al principio era la Biblia y otros libros y según la manera en
imperfecto y existía junto al caos y después que vivía y producía queso y otros alimentos
se fue volviendo perfecto. Luego, creó a los y la forma en que veía que se conducían los
ángeles a partir de la más perfecta sustancia, a seres humanos elaboró su teoría. Pero, su
semejanza de un queso en el que se producen cultura se contraponía con la de la Iglesia
gusanos. Así también, de las partes más Católica. En general, las culturas populares son
imperfectas de esa sustancia, de las larvas, acalladas por las culturas hegemónicas, o sea
se iban creando los hombres. Después, Dios dominantes en determinado período y lugar.

38 Capítulo 2. El problema antropológico.

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La vida y la muerte: dos concepciones

Sócrates (470-399 a.C.), maestro de Platón, fue condenado a muer-

te, acusado de pervertir con sus ideas a los jóvenes. Antes de beber la
cicuta pronunció estas palabras ante sus acusadores y amigos:
“La muerte es una de estas dos cosas: o bien el que está muerto no es
nada ni tiene sensación de nada, o bien, según se dice, la muerte es pre-
cisamente una transformación, un cambio de morada para el alma de aquí
a otro lugar. Si es una ausencia de sensación y un sueño, como cuando se
duerme sin soñar, la muerte sería una ganancia maravillosa... Pero es ya
hora de marcharnos, yo a morir, vosotros a vivir. Quién de nosotros se diri-
ge a una situación mejor es algo oculto para todos, excepto para el dios”.
Para Epicuro (341-270 a.C.), el fin del hombre era el placer y la vida
feliz. No había que temer a la muerte porque la muerte era ausencia de
sensación. Él escribió que “La muerte no es real ni para los vivos ni para
los muertos, ya que está lejos de los primeros y, cuando se acerca a los segundos, éstos han La muerte de Sócrates de Jacques Louis David,
desaparecido ya. A pesar de ello, la mayoría de la gente unas veces rehúye de la muerte 1787.

viéndola como el mayor de los males, y otros la invocan para remedio de las desgracias de
la vida. El sabio, por su parte, ni desea la vida ni rehúye el dejarla, porque para él vivir no
es un mal, ni considera que lo sea la muerte. Y así como de entre los alimentos no escoge Epicuro y su escuela
los más abundantes, sino los más agradables, del mismo modo disfruta no del tiempo más En Atenas, Epicuro fundó su escuela,
largo, sino del más intenso en placer”. Según las anécdotas, momentos antes de morir de llamada el Jardín porque ese era el
una indigestión, Epicuro se sumergió en un baño de agua caliente y bebió una copa de vino lugar favorito de encuentro de sus
miembros. Este nombre enlazaba
puro, disfrutando así hasta del último momento de su vida.
con la enseñanza epicúrea según la
cual el sabio ha de amar el campo y
la naturaleza.
El ser humano en la tradición judeo-cristiana

Para la concepción judeo-cristiana, expresada en la Biblia (vocablo que significa "los

libros" y que abarca el Antiguo y el Nuevo Testamento), Dios existió siempre y creó el
Cielo y la Tierra, el universo y los seres vivos. Los hombres fueron creados a imagen y
semejanza de Dios. El primer hombre y la primera mujer, creada a partir de una costilla del
hombre, fueron Adán y Eva y habitaron el Paraíso llamado Edén junto con el Creador.
Sin embargo, los primeros seres no respetaron la prohibición de Dios de comer de un árbol
del Edén que contenía la Ciencia del Bien y del Mal. Desobedecer a Dios es pecado y por eso Adán
y Eva sufrieron la “caída”, es decir, la pérdida del paraíso, la inmortalidad y la gracia divina.
En la doctrina cristiana, los seres humanos recuperan la inmortalidad del alma gracias
al sacrificio de Jesucristo que murió en la tierra. A partir de entonces, el ser humano está
conformado por un cuerpo mortal y un alma inmortal. Para la tradición judeo-cristiana, el
cuerpo era el lugar del pecado; sobre todo en la Edad Media, se consideraba que los placeres
corporales ofendían particularmente a Dios. Pero, a diferencia de la tradición greco–latina,
hay una concepción monista —de “mono”, uno— de la naturaleza humana, no dualista.
Cuerpo y alma no son dos sustancias yuxtapuestas sino que constituyen una realidad úni-
4. Señalen semejanzas y diferencias
en las concepciones de Sócrates
a ACTIVID
ADES

y Epicuro respecto de la vida y la

ca. El alma no puede existir sin el cuerpo y el cuerpo no puede vivir sin el alma. Cuando el muerte.
hombre muere, el alma se separa del cuerpo; pero esa existencia es transitoria y antinatural. 5. ¿Con cuál de las concepciones
Para el cristianismo, el alma volverá a su estado natural de unidad con el cuerpo en la resu- están más de acuerdo ustedes?
rrección de la vida futura. La resurrección es tanto del cuerpo como del alma. ¿Por qué?

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Uno de los pensadores cristianos más importantes de la Edad Media, considerado uno
de los Padres de la Iglesia Cristiana, fue San Agustín (354-430). Él postulaba que Aristó-
teles y toda la filosofía antigua habían cometido un error fundamental: exaltar el poder
de la razón como el supremo poder del hombre. Pero, la razón, por sí sola, no conduce al
camino de la verdad, la luz y la sabiduría; sino que precisa de la fe.
Para San Agustín, el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios; y en su estado
original, tal como salió de las manos de Dios era igual al Creador. Pero eso se perdió por el
pecado de Adán. A partir de entonces la razón se enturbió y necesita ser iluminada por la
fe en Dios para volver a la pureza y a la inmortalidad edénica anterior a la caída. La fe en
Dios ilumina la razón y hace posible la inteligencia.
Otro gran pensador medieval del cristianismo fue Santo Tomás de Aquino (1225-
1274). En algunos planteos vuelve a las fuentes de la tradición aristotélica, y coincide
con San Agustín en que la razón humana es muy poderosa pero no puede hacer uso de sus
poderes si no cree en Dios, si no está guiada e iluminada por la gracia de Dios.
En su libro el Diario de Adán y Eva, el escritor norteamericano Mark Twain (1835-1910),
imagina los pensamientos de Adán y Eva antes y después de la caída. Al principio, pelea-
ban como perro y gato, pero, finalmente, el amor nace entre ellos.

Diario de Eva
“Cuando miro atrás, el Jardín me parece un sueño. Era hermoso, inconmensurable-
Adán y Eva expulsados del Paraíso (1426), mente hermoso y cautivador. Ahora lo he perdido y jamás volveré a verlo.
del pintor renacentista Masaccio (1401- El Jardín se ha perdido, pero le he encontrado a él, y me siento feliz. Me ama en la
1428). Adán y Eva después de haber
medida que puede; yo lo amo con toda la fuerza de mi apasionada naturaleza, y esto,
comido la fruta del árbol prohibido, es
creo, es propio de mi juventud y mi sexo...
decir, después de haber pecado y perdi-
do la inmortalidad y la gracia de Dios. Es mi oración y mi anhelo que muramos juntos, un deseo que jamás perecerá, sino que
encontrará cobijo en el corazón de cualquier esposa amante hasta el fin de los tiempos y
llevará mi nombre.
Pero si alguno de nosotros tuviera que marcharse antes, ruego que sea yo; pues él
es fuerte, y yo débil, y no le soy tan necesaria como él a mí. La vida sin él no sería vida,
¿cómo podría soportarla? Esta oración también es inmortal y no cesará de entonarse
mientras mi raza siga con vida. Soy la primera esposa, y la última seguirá repitiéndola.”

Diario de Adán
“Tras todos estos años, veo que estaba equivocado con respecto a Eva. Es mejor vivir
fuera del Jardín con ella que en él sin ella. Al principio pensé que hablaba demasiado,
pero ahora lamentaría que esa voz se callara y saliera de mi vida.”

Inscripción en la tumba de Eva

“Adán: Allí donde ella fuera estaba el Edén.”

Mark Twain era el seudónimo del escri- El ser humano frente al infinito
toryhumoristaestadounidenseSamuel
Langhorne Clemens. Fue autor de Las En Pensamientos, el filósofo cristiano Blaise Pascal (1623-1662) expresa su terror
aventuras de Tom Sawyer (1876), Príncipe
frente al inmenso espacio del universo: “¿Qué es un hombre en el infinito? (...) ¿Qué es
y mendigo (1882) y Las aventuras de
Huckleberry Finn (1884), entre otros. un hombre en la naturaleza? Una nada con respecto al infinito, un todo con respecto a
la nada, un medio entre nada y todo. Infinitamente distante de comprender los extre-

40 Capítulo 2. El problema antropológico.

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mos, para él, el fin y el principio de las cosas están insu-

perablemente escondidos en un secreto impenetrable y
es igualmente incapaz de ver la nada de donde ha sido
extraído y el infinito donde está sumido”. Sin embargo,
para este filósofo el reconocimiento de la pequeñez y la
insignificancia del ser humano era también su grandeza.
Ahora bien, ¿por qué la insignificancia de los anima-
les es vista como natural mientras que los humanos se
sienten miserables frente a ella? Pascal encuentra la res-
puesta en que los seres humanos vivieron en el Paraíso y
tienen conciencia de su caída, y de haber sido anterior-
mente inmortales y poseedores de la gracia de Dios.
1 2
Esa conciencia es posible gracias a la razón, al pensa-
miento. Sin embargo, Pascal coincide con San Agustín en
que la razón no es suficiente sino que el hombre precisa de la fe para explicar la realidad. 1. San Agustín (354-430).
La fe no puede ser explicada. De allí deriva uno de los pensamientos más célebres de Pas- 2. Blaise Pascal, matemático, físico,
cal: “El corazón tiene razones que la razón no comprende”. filósofo y escritor francés.

6. Lean los párrafos de El diario de Adán y Eva de Mark Twain. Luego,

imaginen y escriban fragmentos de los diarios de Adán y Eva anteriores
mada, o los recuerdos y ecos que se amontonaban en su mente
en la casa de su abuela, o el amor hacia su familia, que no podía
a ACTIVID
ADES

a la caída. ahora conjurar, todas estas cosas no eran nada y ahora, de pie en
7. Los siguientes párrafos pertenecen a la novela El faro de Blackwater el borde del acantilado, le parecían realmente la nada absoluta.
(1999) del escritor irlandés Colm Tóibín (1955). En ella, un joven Imágenes, resonancias, dolor, deseos y prejuicios. Ninguno
llamado Declan está a punto de morir de sida. A partir de ese hecho de ellos significaba nada frente a la inflexible dureza del mar.
doloroso, Helen, su hermana, reflexiona sobre la condición humana Significaban menos que la marga y el fango y la arcilla seca del
y el lugar de la humanidad en el universo. acantilado, que la erosión iba deshaciendo y que el mar arrastra-
Lean el siguiente texto y respondan a las consignas. ba entre sus aguas. No era simplemente que estaban destinados
a desaparecer: era que apenas existían, no tenían importancia,
“Cuando al fin amaneció, se puso un jersey y se fue caminando no imprimirían su huella en esta fría madrugada, este remoto y
hacia el mar. El aire era frío y soplaba una brisa, afilada y dura, desierto paisaje marino donde el agua brillaba a la primera luz y
procedente del este. Se quedó de pie en el borde del acantilado la impresionaba con su sombría belleza.
y contempló el mar, con sus olas tomando cuerpo y moviéndo- Pensó que tal vez habría sido mejor si no hubiera habido nunca
se deliberadamente para romper en rizos sobre la orilla y reti- gente, si esta revolución del mundo, y el mar resplandeciente
rarse después. y la brisa de la mañana, hubieran tenido o siguieran teniendo
(...) Nadie aparecería, durante algún tiempo, en esa momen- lugar sin testigos, sin que nadie sintiera o recordara o muriera
tánea soledad; el mar emitiría un suave murmullo y se retiraría o intentara amar.”
sin ser visto por testigos y espectadores. No necesitaba que ella
lo contemplara y Helen pensó que a estas horas o durante los a. ¿Coincide la reflexión de Helen con la de Pascal respecto del
largos espacios nocturnos, el mar tenía una entidad más defini- hombre y de la naturaleza?
da, una entidad colosal e intangible. Encontró ahora evidente, b. ¿En qué sentido les parece que la pequeñez del hombre frente a
como si durante toda la semana se hubiera estado acercando la naturaleza, tal como se desprende de la frase de Pascal y del texto
paulatinamente a ese convencimiento, que la gente no era de Tóibín, puede ser más angustiante o un alivio ante problemas tan
necesaria, que no importaba que hubiera gente o no, el mundo dolorosos como el que atraviesa Helen?
continuaría. El virus que estaba aniquilando a Declan, que le c. ¿Con qué frases del texto de Tóibín están de acuerdo? ¿Con cuáles
había hecho proferir, ahora en la madrugada, su desvalida lla- no? ¿Por qué?

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El ser humano en la Modernidad

Descartes y el ser humano como cosa que piensa

El Renacimiento, el primer período de los tiempos modernos, se caracterizó por
situar al hombre en el centro del universo (antropocentrismo). Fue una crítica al teo-
centrismo medieval. Este movimiento filosófico, intelectual y artístico realzó el mundo
sensible y la naturaleza. El ser humano dudó respecto de las creencias religiosas sobre las
que se sustentaba el mundo moderno.
Sin embargo, las concepciones dualistas (distinción entre cuerpo y alma), continuaron
su tradición en uno de los filósofos paradigmáticos de la Edad Moderna: René Descartes
(1596-1650). Este pensador concibe al hombre como ser que piensa. Su afirmación más
conocida es Cogito, ergo sum (Pienso, luego existo).
Descartes estaba convencido, como Platón, de la distinción entre materia y espíritu.
Para él hay dos formas de realidad o sustancias: el pensamiento o alma y la extensión o
materia. Sólo el ser humano tiene alma y el pensamiento es totalmente libre con respecto
La Piedad, realizada por Miguel Ángel en a la materia.
1498. El filósofo planteaba además la existencia de Dios a partir de pruebas que consideraba
veraces. La primera es que todos los seres humanos tienen la idea de un ente perfecto o
Dios. Todos pensamos alguna vez en la existencia de un ser perfecto y superior a los demás.
Esa idea de Dios tiene que haber sido producida por algo o alguien, ya que nada se produce
de la nada. Para Descartes es evidente que la idea de un ser perfecto no puede provenir de
los seres humanos, ya que somos imperfectos, por lo tanto, tiene que provenir de un ser
perfecto.
La segunda prueba es que, si las personas tienen la idea de un ente perfecto, a ese ser no
le puede faltar nada ya que si le faltase algo sería imperfecto. Si al ente le falta existencia es
imperfecto. Por lo tanto, siguiendo el razonamiento de Descartes, el ser al que se llama Dios
y se caracteriza por la perfección tiene necesariamente existencia.
Dios es una sustancia pensante infinita, diferente del hombre que es una sustancia pen-
sante finita, es decir, con principio y fin.

El hombre creador de sí mismo

El filósofo renacentista Pico della Mirandola don que te sea particular, ¡oh, Adán!, con el
(1463-1494) también colocó al hombre en fin de que tu rostro, tu lugar y tus dones seas
el centro del mundo. A los ventitrés años de tú quien los desee, los conquiste y de ese
edad escribió su célebre ensayo Oratio de modolosposeasportimismo.LaNaturaleza
hominis diginitate. Allí relata la creación: encierra a otras especies dentro de unas
“CuandoDioshacompletadolacreacióndel leyes por mí establecidas. Pero tú, a quien
mundo, empieza a considerar la posibilidad nada limita, por tu propio arbitrio, entre
de la creación del hombre, cuya función será cuyas manos yo te he entregado, te defines
meditar, admirar y amar la grandeza de la a ti mismo. Te coloqué en medio del mundo
creación de Dios. para que pudieras contemplar mejor lo que
Pero Dios no encontraba un modelo para elmundocontiene.Notehehechoniceleste,
hacer al hombre. Por lo tanto se dirige al ni terrestre, ni mortal, ni inmortal, a fin de
prospecto de criatura, y le dice: que tú mismo, libremente, a la manera de un
‘No te he dado ni rostro, ni lugar alguno que buenpintorodeunhábilescultor,rematestu
sea propiamente tuyo, ni tampoco ningún propia forma’. ”

42 Capítulo 2. El problema antropológico.

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El Barroco: la vida como teatro

En el siglo XVII, se desarrolló en Europa el movimiento artístico denominado Barroco.
Uno de los temas principales del estilo era la idea de que la vida es un teatro. No solamen-
te porque en esa época nació el teatro moderno con decorados y maquinaria sino también
porque el teatro aparecía, para muchos escritores y filósofos, como una representación de
la vida humana en general. William Shakespeare escribió en su obra Como gustéis:
“Todo el mundo es una escena
sobre la cual los hombres y las mujeres son pequeños actores
que vienen y van. Un hombre
ha de hacer muchos papeles en su vida”.
Y en Macbeth señaló que Pedro Calderón de la Barca (1600-1681),
“Sombra ambulante es esta vida, dramaturgo español. Sus obras teatrales
muestran la angustia de la existencia junto
mísero actor que en el escenario se afana y pavonea un momento y al cabo,
a cuestiones teológicas y el tema del honor.
para siempre, calla su voz.
Relato de un idiota,
lleno de ruido y furia, que nada significa”.
En el mismo siglo, Calderón de la Barca escribió que la vida es
“un frenesí... una ilusión, una sombra, una ficción;
y el mayor bien es pequeño;
que toda la vida es sueño,
y los sueños, sueños son”.

La concepción de los filósofos del derecho natural moderno

Se denomina filósofos del derecho natural o iusnaturalistas a un grupo de pensadores
de los siglos XVII y XVIII que sostenían que hay una serie de derechos naturales propios William Shakespeare (1564-1616). Su
de los seres humanos que todos poseemos. Creían fervientemente en la razón como ele- producción teatral incluye dramas y
comedias, compuestas tanto para el
mento que conformaba el universo, la naturaleza y la cultura otorgándoles armonía. Estos
pueblo como para la nobleza.
filósofos también fueron denominados contractualistas porque utilizaron la metáfora del
“contrato social” para explicar y legitimar el surgimiento del Estado Moderno, esto es, la
formación del Estado como resultado del acuerdo de voluntades.
El primero de ellos, el inglés Thomas Hobbes (1588-1679), después de hacer un minu-
cioso estudio de la fisiología, las capacidades, los sentidos, la imaginación y la razón del
hombre, llegó a la conclusión de que el ser humano es una realidad única e indivisible
compuesto exclusivamente de partículas de materia. Y que su conciencia o alma se debe a
los movimientos de partículas minúsculas en el cerebro. No hay por lo tanto, para Hobbes,
división entre cuerpo y alma. Todo es materia que busca el placer y huye del dolor.
Por otra parte, para Hobbes, todos los hombres son, considerados en su conjunto,
iguales por naturaleza. Señala que si bien, a primera vista, un hombre es más fuerte de
cuerpo u otro más sagaz de entendimiento que los otros, el más débil tiene suficiente
fuerza para matar al más fuerte por medio de artimañas o uniéndose a otro; de igual
manera, la inteligencia puede adquirirse a través de experiencias.
Todos los hombres tienen en común, además, el hecho de valorar sus propios talen-
tos y menospreciar los de los semejantes.
Esa igualdad de los seres humanos en cuanto a su capacidad, trae como consecuencia
la igualdad de esperanza respecto del logro de sus objetivos. Esto, sumado al egoísmo, la
envidia y la ambición, también naturales del hombre, provoca que, si dos hombres desean
la misma cosa y no pueden disfrutarla ambos, se transforman en enemigos.

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El hecho de que los bienes en la tierra sean limitados, pone potencialmente a cada ser
humano en una situación de deseo respecto de los bienes de otros. Como consecuencia,
para Hobbes, se llega a una situación de guerra potencial y real, una guerra de todos
contra todos. El temor a la muerte y el deseo de las cosas necesarias para una vida confor-
table hace que los hombres pacten entre sí para conformar las sociedades y los Estados. Es
decir que lo único que une a los hombres en sociedad es el instinto de conservación.
Para Thomas Hobbes (1588-1679), el
hombre es el lobo del hombre. La concepción del hombre de Rousseau
Al contrario del pensamiento de Hobbes, los otros contractualistas clásicos,
John Locke (1632-1704) y Jean–Jacques Rousseau, no creían que el ser huma-
no fuera naturalmente egoísta ni que solo le importara su autoconservación.
En la primera parte de su Discurso sobre el origen de la desigualdad, Rous-
seau afirma que el hombre era originaria y naturalmente un animal puro y
solitario que respondía a su instinto, sin más ocupación que satisfacer sus
Jean-Jacques Rousseau necesidades físicas. No era bueno ni malo y no tenía vicios ni virtudes.
(1712-1778) proclamó en sus En la segunda parte, Rousseau describe un estado intermedio entre la
escritos la libertad de los hombres brutalidad de los tiempos primitivos y la civilización actual, que es el más feliz
oponiéndose a las monarquías que de todos, ya que los hombres gozaban libremente entre sí de las alegrías de la relación
institucionalizaban la desigualdad. mutua. Pero con la división del trabajo y la propiedad privada, la igualdad natural entre
Fue uno de los grandes ideólogos los hombres desapareció y el hombre se volvió malo a causa de los explotadores del pue-
de la Revolución Francesa. blo y al robo de los ricos.
De estas premisas parte Rousseau para elaborar su otra obra: El contrato social, es decir, el
pacto entre los hombres que permita la instauración de un Estado justo que termine con las
desigualdades instituidas. Para ello es necesario un Estado o un pacto social que asegure la
asociación de todas las personas para conformar una sociedad civil, y al mismo tiempo, que
el ser humano conserve su libertad.
Para Hobbes, la libertad impulsaba al ser humano a desear abarcarlo todo y a violar la
libertad de los demás. En cambio, para Locke y Rousseau, la libertad es la voluntad de deci-
dir y actuar entre todos, dejando de lado los impulsos físicos y los deseos, en beneficio de
la voluntad general. La libertad civil es entonces posible, solo si es libertad moral, libertad
para todos que no viola los derechos de nadie, sino que por el contrario los defiende.
Para Rousseau, además, la piedad es un sentimiento natural del hombre que lo dife-
rencia del resto de los seres vivos. A la vez que modera su egoísmo, contribuye a la con-
servación mutua de toda la especie. La piedad es la que moviliza al ser humano a ayudar

a ACTIVID
ADES
8. a. Busquen en diarios y revistas
algunas situaciones en las que el
a quien está sufriendo.

El mito del buen salvaje

hombre aparezca representado El mito del buen salvaje, tal como lo plantea cómo se llama en su idioma. Lo somete, le
con las características que Hobbes Rousseau, está desarrollado en algunas enseña inglés y lo convierte en su esclavo. Por
le asigna y otras en las que no se obras que hoy son consideradas clásicos de esa misma época ocurría una situación similar
asemeje a la concepción de Hobbes. la literatura, como Robinson Crusoe (1719) con los nativos americanos y los colonizadores
b. ¿Están de acuerdo o en desacuerdo de Daniel Defoe (1660-1731) y Frankenstein europeos.
con la visión de Hobbes respecto (1818) de Mary Shelley (1797-1851). En la En Frankenstein, un científico da vida a un
del ser humano? Justifiquen sus primera, un marino inglés del siglo XVIII, de monstruo construido con restos de cadáveres.
respuestas con ejemplos históricos, clase burguesa, se encuentra con un nativo El monstruo es originariamente bueno, pero,
noticias periodísticas y situaciones de primitivo originariamente puro y le impone un como la sociedad lo rechaza por ser horrible y
la vida cotidiana. nombre: “Viernes”, en lugar de averiguar diferente, se convierte en asesino.

44 Capítulo 2. El problema antropológico.

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Y SOCIEDAD
FILOSOFÍA
Un buen salvaje del siglo XX
EN 1991, UN NIÑO DE SEIS AÑOS LLAMADO JOHN SSABUNNYA FUE RESCATADO
EN LA SELVA TRAS HABER VIVIDO DURANTE TRES AÑOS CON LOS MONOS. EN
SU READAPTACIÓN, APRENDIÓ A CANTAR Y TIENE UNA BELLA VOZ. EN 2002,
PARTICIPÓ EN UN CORO DE GRAN BRETAÑA.

8 || CLARIN || EL PAIS || 8 DE OCTUBRE DE 1999

La increible historia de un chico ugandés

que fue criado por monos
Los especialistas en etología consideran que es posible que los simios se hayan hecho cargo
de un niño perdido en la selva

J ohn Ssabunnya es un niño

ugandés cuya increíble histo-
ria es una prueba viviente
de que la ficción muchas veces
se adelanta a la realidad.
vuelve a poner sobre el tapete la
cuestión de cuáles son las fronte-
ras que separan al ser humano de
los animales. Sin embargo, según
el investigador argentino Alex
que el pequeño abandonado, como
todo cachorro humano natural-
mente dotado para imitar los estí-
mulos que recibe, haya aprendido
las vocalizaciones de los simios.
El niño habría visto cómo su pa- Kacelnik, profesor de Etología La diferencia concreta entre hom-
dre asesinó a su mamá en una vio- de la Universidad de Oxford, “los bres y animales, así como la dico-
lenta riña de pareja. monos vervet (nombre científico: tomía naturaleza-cultura, sigue
Conmovido como estaba, John Cercopithecus aethiops) tienen lejos de resolverse. Aunque siem-
sólo atinó a escapar corriendo. Per- una organización muy integrada pre hay lugar para la sorpresa.
dido en la selva, fue adoptado por y sistemas de comunicación muy Recientemente se hizo una expe-
una tropa de monos vervet con los flexibles, por lo que no parece riencia inversa. Una pareja norte-
que convivió durante alrededor de imposible que adoptaran a un americana crió un chimpancé bebé
treinta meses. Cuando fue descu- niño pequeño o al menos le per- junto con su pequeño hijo. Al
bierto estaba sucio, desnutrido, mitieran vivir dentro de su co- principio, ambos mostraban habi-
lleno de parásitos, era incapaz de munidad”. Según el especialista, lidades similares. Incluso el mono
caminar erguido y profería extra- “lo más interesante de esto es que tenía mayor destreza motriz. Pero,
ños sonidos. Más tarde, fue inter- nos permite reflexionar sobre qué al tiempo, las cosas cambiaron en
nado en un orfanato y finalmente significa ser humano, y si uno de forma radical y el bebé chimpancé
adoptado por el matrimonio que nosotros puede existir fuera del quedó completamente relegado.
dirigía el establecimiento. contexto social”. Eso fue cuando el humano apren-
La trama de esta breve existencia Kacelnik sugiere que el sistema dió a hablar.
que emula hasta las leyendas mi- social de los vervet puede haberles
tológicas es francamente inquie- permitido aceptar a un niño “que Clarín, 8 de octubre de 1999
tante; entre otras cosas, porque caminaba por ahí”. Y es posible (adaptación).

9. ¿La historia de John Ssabunnya ejemplifica el concepto Crusoe) señalen semejanzas y diferencias entre ambas.
del buen salvaje de Rousseau? ¿Cómo? ¿Por qué? 11. Inventen una historia que incluya la caracterización del
10. Comparen la historia del chico ugandés con algunas de buen salvaje de Rousseau.
las novelas mencionadas ( Frankenstein o Robinson

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 NIP: 222504 - Pág.: 46 - FIL
M: 10826 C1: 23288 C2: 10603 C3: 10000 C4: 10000 M: 1082

Kant y el hombre moral

El filósofo alemán Immanuel Kant, cuyo pensamiento es modelo de la modernidad,

incluyó en el Manual que contiene sus cursos de lógica, las cuatro preguntas fundamentales,
que a su juicio debe hacerse la filosofía:
1) ¿Qué puedo saber?
2) ¿Qué debo hacer?
3) ¿Qué puedo esperar? y
4) ¿Qué es el hombre?
A la primera pregunta responde la metafísica, a la segunda la ética o moral, a la ter-
cera, la religión y a la cuarta, la antropología. Pero señala que todas estas disciplinas se
podrían agrupar en la antropología, es decir, que las tres primeras cuestiones convergen
en la última, que es considerada una disciplina filosófica fundamental. En la Crítica de la
razón pura Kant define a la antropología filosófica como la antropología que se ocupa de
las cuestiones fundamentales del filosofar humano.
Immanuel Kant (1724-1804). Formuló Como Pascal, Kant se hallaba fascinado por la infinitud del universo y el lugar que
los postulados de un alma libre, anima- tenía el hombre en él. “Dos cosas llenan el ánimo de admiración y respeto, siempre y cada
da por una voluntad autónoma (Crítica
vez más grandes cuanto más reflexionamos sobre ellas: el cielo estrellado que está sobre
de la razón práctica, 1788).
mi cabeza y la ley moral que hay en mí”, escribió.
La contemplación del cielo estrellado por medio de los sentidos hacía reflexionar
a Kant sobre la inmensidad del universo y sobre los tiempos ilimitados que marcan el
movimiento de los mundos y los sistemas. Al mismo tiempo, la innumerable multitud de
mundos le hacía pensar en la pequeñez del ser humano, en la insignificante importancia
de esta criatura animal que cuando muere debe devolver su materia al planeta del cual
salió (un planeta que es apenas un punto en el universo) después de haber consumido
energía por un breve tiempo.
Para Kant, la ley moral es una ley universal que rige para todos los hombres, y que
reconoce la dignidad del ser terrenal dotado de razón, es decir, del ser humano. La ley
moral diferencia a las personas de los animales y le da un sentido a la existencia, más allá
de las condiciones y los límites materiales.

El hombre alienado

Para el filosofo alemán Karl Marx (1818-1883), el hombre, el sujeto real de carne y
hueso, es un ser perfectible, un ser que siempre tratará de perfeccionarse y progresar. La
imaginación y la creatividad del hombre son potencialmente infinitas. Sin embargo, en el
momento en el que Marx escribe, se consolida el capitalismo y el desarrollo de las fábri-
cas. Los obreros que trabajan en ellas largas jornadas pasan la mayor parte de su tiempo
encerrados y privados del sol, el aire y el cariño de sus semejantes.
Para Marx, lo que distingue al hombre de los animales es el trabajo, el hecho y la
capacidad de usar la razón y la imaginación para tomar un objeto de la naturaleza y con-
vertirlo en algo nuevo, es decir, crear algo. Pero, durante el capitalismo, el hombre como
obrero no produce algo nuevo, sino que produce en serie. No produce todo el objeto, solo
una parte. Eso lo obliga a repetir durante horas y horas de la mayor parte de su vida, el
mismo movimiento rutinario. En ese sentido, el hombre se confunde con la máquina, y
por eso, una de las escenas que más significativamente ejemplifica esta situación es una

46 Capítulo 2. El problema antropológico.

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 NIP: 222504 - Pág.: 47 - FIL
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Famosa escena de la película Tiempos

modernos, creada e interpretada por
Charles Chaplin, en 1936.

de la película Tiempos modernos en la que Charles Chaplin está acostado sobre la cadena En la película Para nosotros la
de montaje o sobre el reloj. El ser humano se transforma en un autómata, un robot domes- libertad (1931), René Clair anticipó
ticado útil y dócil. la clásica escena de Tiempos
modernos de Charles Chaplin. En
Según Marx, el ser humano, en el capitalismo, está alienado. Es decir, está “separado
la línea de montaje, uno de los
de”, “privado de”, privado y separado justamente de sus facultades propiamente humanas, protagonistas, Emile, está más
de la imaginación y la creación, de su voluntad y de sus deseos. interesado en una ensoñación
A diferencia del artesano medieval que podía verse reflejado en su obra, satisfecho de amorosa que en el trabajo. Como
lo que había fabricado, el obrero es desdichado en su trabajo. Crea un mundo de mercan- consecuencia, saltea la fijación de
cías que no le pertenece a él, sino al capitalista, y que son el símbolo de las personas que lo las tuercas en una procesión de
gramófonos
explotan. Crea mercancías que después no podrá disfrutar ya que el salario solo le alcanza
recién
para satisfacer sus necesidades fisiológicas. El trabajo era, como en las cárceles, trabajo armados.
forzado. Por eso, en cuanto puede, el obrero huye del trabajo como se huye de la peste.
Según esta descripción, se llega a una situación que Marx relataba de la siguiente
manera: “En consecuencia, el obrero no se afirma en su trabajo, sino que se niega; no se
siente cómodo sino desventurado; no despliega una libre actividad física e intelectual,
sino que martiriza su cuerpo y arruina su espíritu... El obrero solo tiene la sensación de
estar consigo mismo cuando está fuera de su trabajo, y cuando está en su trabajo, se sien-
te fuera de sí. Está como en su casa cuando no trabaja; cuando trabaja no se siente en su
casa”. Es decir que se siente un animal cuando hace lo que es propio del humano: trabajar;
en cambio se siente un ser humano cuando en su casa realiza las actividades propias del
animal: comer, procrear y dormir.
Marx soñaba un mundo donde los seres humanos pudieran ser felices en lo que hicie-
ran, donde cada uno pudiese ir y volver feliz a su trabajo y sentirse realizado.

12. a. Realicen la siguiente encuesta a veinte adultos:

❚ ¿Qué sentimientos experimenta cada mañana cuando
consultadas. Según Marx ¿están en una situación de
alienación? ¿Por qué?
a
ACTIVID
ADES

suena el despertador y tiene que ir a trabajar? 13. En grupo, vean la película La fiaca de Fernando Ayala
❚ ¿Qué sentimientos experimenta cuando vuelve del trabajo? (1969) y respondan a las preguntas.
❚ ¿Qué lugar ocupa el trabajo en su vida? a. ¿Por qué el personaje principal no va a trabajar? ¿Qué
❚ ¿Se siente cómodo en el trabajo como en su casa? hace durante el día?
❚ De niño y de joven ¿qué trabajo deseaba realizar? b. ¿Cómo pueden relacionar a los personajes de
¿Se concretó ese deseo? la película con las nociones de Marx explicadas
❚ ¿Se dedica realmente a lo que le gusta? anteriormente? Ejemplifiquen el concepto de alienación
b. Realicen un informe con las respuestas de las personas con escenas de la película.

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 NIP: 222504 - Pág.: 48 - FIL
M: 10826 C1: 10731 C2: 10603 C3: 10000 C4: 10000 M: 10826

El hombre público y el hombre privado

En 1886, Robert Louis Stevenson escribió hasta comete el asesinato de un anciano
una novela llamada El extraño caso del miembro del Parlamento. Esta novela
doctor Jekyll y Mr. Hyde. En ella, narra la puede interpretarse como una metáfora
historia de un científico que, después de de la situación de alienación del individuo
realizar varios experimentos, compone una durante el capitalismo, a la vez que sirve
droga por medio de la cual una parte de su para ejemplificar los vicios privados y las
alma —la parte malvada— se corporiza. virtudes públicas de los seres humanos
Así, durante el día, el doctor Jekyll es en la modernidad. Es decir, la mayoría
simpático, ordenado y bondadoso con sus de las personas suelen mostrarse de una
Robert Louis Stevenson (1850-1894), es- semejantes; y durante la noche, cuando manera en público y de otra manera muy
critor británico famoso por sus novelas se transforma en la parte oscura de su diferente en la privacidad de su hogar o en
de aventuras y relatos fantásticos. alma, es un ser repugnante y maligno, que su intimidad.

a ACTIVID
ADES
14. Lean el siguiente fragmento de Disturbios en la fábrica
del dramaturgo inglés Harold Pinter y respondan a las
ducir los mejores repuestos para máquinas de todo el
país. Son los hombres mejor pagados de la industria.
consignas. Tenemos la cantina más barata de Yorkshire. No hay
(Una oficina en una fábrica. El señor Fibbs en su escri- dos menús iguales. Tenemos salón de billar en las ins-
torio. Un golpe a la puerta. Entra el señor Wills.) talaciones ¿no?, tenemos pileta de natación para el per-
sonal. ¿Y qué me dice del salón para escuchar discos?
Fibbs: Ah, Wills. Bien. Adelante. Siéntese, por favor. ¿Y me viene a decir que están disconformes?
Wills: Gracias, señor Fibbs. Wills: Oh, los hombres están muy agradecidos por
Fibbs: ¿Recibió mi mensaje? todas las instalaciones, señor. Lo que no les gustan son
Wills: Acabo de recibirlo. los productos.
Fibbs: Muy bien. Fibbs: Pero son productos hermosos. Llevo toda una
vida en el negocio. Y nunca he visto productos tan
(Pausa) hermosos.
Wills: Así son las cosas, señor.
Fibbs: Bueno. Vamos a ver... ¿Quiere un cigarro? [...]
Wills: No, gracias, por mí no, señor Fibbs. Wills: Yo le digo que están en contra del conjunto
Fibbs: Pues, verá, Wills, escuché que ha habido algún completo de productos. Adaptadores de codo macho,
disturbio en la fábrica. bulones de tubos, grampones de escarde, salpicadores
Wills: Sí, yo... Yo creo que podría decirse así, señor internos, puntas de trinquete, puntas de semitrinque-
Fibbs. te, matorras metálicas blancas...
Fibbs: Bueno, por el amor de Dios, ¿de qué se trata? [...]
Wills: Bueno, no sé exactamente cómo explicárselo, Fibbs (rendido): Y, dígame, ¿qué es lo que quieren
señor Fibbs. hacer en su lugar?
Fibbs: Pero vamos, Wills, tengo que saber de qué se Wills: Lío.
trata, para poder hacer algo al respecto.
Wills: Bueno, señor Fibbs, es nada más que los obreros a. ¿Por qué creen que los obreros les habían tomado odio
se... bueno, parece que se pusieron en contra de algu- a los productos? Hagan una lista de motivaciones posibles.
nos productos. b. ¿Qué diría Karl Marx al respecto?
Fibbs: ¿En contra? c. Representen la obra.
Wills: Parece que ya no les gustan mucho. d. Argumenten a favor y en contra respecto de las
Fibbs: ¿No les gustan? Pero si tenemos fama de pro- motivaciones y las acciones de los obreros y del señor Wills.

48 Capítulo 2. El problema antropológico.

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 NIP: 222504 - Pág.: 49 - FIL
M: 10826 C1: 10731 C2: 10603 C3: 10000 C4: 10000

La concepción marxista de la religión

Para Marx, no había nada que trascendiera al hombre. Es decir, no había como en el
caso de la filosofía platónica o del mundo cristiano, un Mundo de las Ideas que era más
real que el mundo sensible o un Paraíso adonde los hombres iban a vivir felices después
de la muerte. En este sentido, Marx realizó una crítica a la religión. Escribió que la reli-
gión era el opio de los pueblos. Con ello quería significar que, así como el opio tiene un
efecto narcótico sobre los hombres, la religión también los mantenía dormidos respecto
de la situación de explotación y miseria en la que vivían.
Para Marx, el Paraíso debía realizarse en la tierra y para ello era necesario que todos
los hombres fueran iguales, dejaran de ser explotados en el trabajo y económicamente,
y pudiesen desplegar sus capacidades creativas. Cuando eso ocurriera, no haría falta
que las personas se ilusionasen con la creencia en otro mundo, ya que disfrutarían de Karl Marx, filósofo, economista y teórico
esta vida y las religiones desaparecerían al perder su razón de existencia. del socialismo alemán.

15. En grupo , vean la película Lo que queda del día.

a. ¿Cómo pueden relacionarla con el concepto de
a hablar entre ellos. Ahora, mientras les observo, se
ríen. Resulta curioso que la gente pueda congeniar
a
ACTIVID
ADES

alienación de Marx? tan fácilmente y con tanta rapidez. Quizá lo único

b. ¿Qué relación pueden establecer entre alienación y que una a estas personas sea la ilusión por la noche
política? que les espera, aunque, francamente, me pregunto
c. ¿Por qué Stevens dejó escapar la vida y el amor? si el hecho de que estén ahora juntos no se debe más
d. ¿Por qué la gente aplaude cuando se encienden que a su capacidad para gastarse bromas. Ahora que
las luces al final de la película? Fundamenten sus percibo bien lo que dicen, no oigo más que chistes.
respuestas a partir de la descripción de la novela Supongo que así actúa mucha gente. (...) Después de
Los restos del día de Kazuo Ishiguro, que aparece a todo, y pensándolo bien, no puede ser un pasatiem-
continuación. po tan estúpido, especialmente si resulta cierto que
el gastar bromas es la clave del calor humano.”
“Por duro que parezca, la realidad para la gente
como ustedes o como yo es que no tenemos más
opción que dejar nuestro destino en manos de esos
grandes personajes que guían el mundo y que con-
tratan nuestros servicios...
Hace unos minutos, poco después de que encendie-
ran las luces, me he vuelto a observar más de cerca esta
multitud que reía y conversaba alegremente detrás de
mí. Es gente de todas las edades la que deambula por
la escollera: familias con niños, parejas, gente mayor,
jóvenes cogidos del brazo. A poca distancia, detrás de
mí, hay un grupo de seis o siete personas que ha des-
pertado en mí cierta curiosidad. Como es natural,
al principio he pensado que era un grupo de amigos
que habían salido a dar un paseo. Pero al escuchar sus
conversaciones, he comprobado que no se conocían
y que simplemente habían coincidido aquí, justo
detrás de mí. Por lo visto, se han parado un momen- Escena de la película Lo que queda del día, dirigida por James
to al encenderse las luces, y después se han puesto Ivory (1993), protagonizada por Emma Thompson y Anthony
Hopkins.

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 NIP: 222504 - Pág.: 50 - FIL
M: 10826 C1: 10731 C2: 10603 C3: 10000 C4: 10000 M: 10826

El superhombre o ultrahombre de Nietzsche

Una de las frases más conocidas de Nietzsche es “Dios ha muerto”. Con ello no se
refería solamente al Dios cristiano sino también a cualquier ente trascendente o instancia
superior. Era una crítica a la religión pero también a la filosofía occidental que señalando
al Mundo de las Ideas o al cielo, había dado la espalda al mundo real. No existía un más
allá o un Ser más allá del ser humano real de carne y hueso, por eso la filosofía nietzchea-
na exalta la vida humana terrenal, la corporalidad, la creatividad y la potencialidad, la
risa, el canto y la danza, la felicidad de la vida efímera. “Sed fieles a la tierra”, es el conse-
jo nietzscheano, “No escuchéis a aquellos que ofrecen promesas celestiales.”
El universo es desértico y carece de dioses, el hombre está solo y por lo tanto debe
crear su propio sentido del mundo. Nietzsche ataca a los débiles, los desesperados, los
sacerdotes, a los que necesitan de
un más allá; para él, todos ellos
sienten aversión contra la vida.
Y les contrapone el hombre que
ama poderosamente la existencia
y que frente al abismo de la nada
siente todo el poder de su poten-
cia creadora. Es el superhombre
o el ultrahombre, aquellos seres
geniales que podemos ser todos y
que deben destacarse. Otro de los
lemas nietzscheanos es ser únicos
e irrepetibles como una obra de
arte llena de belleza frente al reba-
ño en que parece haberse converti-
Friedrich Nietzsche (1844-1900), filó- do la humanidad.
sofo alemán que profundizó las críticas
marxistas a la religión.

El hombre como ser que ríe

La risa como fuerza creadora, retomada por La risa era una manifestación importante
Nietzsche, tiene largos antecedentes en la en la cultura medieval y del Renacimiento
historia de la humanidad. En un papiro del europeo. Ella se manifestaba en los festejos
siglo III, hay un relato donde la creación y del Carnaval, en los bufones de las cortes
el nacimiento del mundo son atribuidos reales y principescas, en los monstruos, los
a la risa divina: “Al reír Dios, nacieron los enanos y los gigantes que aparecen en las
siete dioses que gobiernan el mundo (...) obras de la literatura popular. Lo cierto es
Cuando la risa estalló, apareció la luz (...) que el ser humano es el único ser que ríe,
cuando volvió a reír por segunda vez, brotó y se dulcifica su rostro con la risa (cuando
el agua (...) la séptima vez que rió apareció no es irónica o burlesca respecto de otro).
el alma.” Aristóteles había señalado que el Además, las personas se relacionan a través
niño comienza a reír a los cuarenta días de de la risa o consideran los problemas de
su nacimiento y que es en ese momento, otra manera cuando pueden reírse de ellos.
cuando se transforma en un ser humano.

50 Capítulo 2. El problema antropológico.

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 NIP: 222504 - Pág.: 51 - FIL
M: 10826 C1: 10731 C2: 10603 C3: 10000 C4: 10000

La metamorfosis de Franz Kafka

En este cuento (1915), Kafka describe acordarse de los servicios prestados y de
la historia de Gregorio Samsa, un pobre pensar que después, una vez superado el
vendedor de paños, que un día se despierta obstáculo, uno trabajará, con toda seguridad,
convertido en un monstruoso insecto. Lejos con más celo y concentración", dice Samsa,
de asombrarse de la situación, Samsa se metamorfoseado en un insecto repulsivo.
preocupa porque va a llegar tarde a trabajar Nietzsche temía que la humanidad se
y por las dificultades que tendrá para transformara en el hombre-rebaño, es decir,
cumplir sus funciones. "Bueno, me vestiré en el tipo de hombre que describe Kafka o en
inmediatamente, empaquetaré el muestrario el hombre alienado que describía Marx.
y saldré de viaje. (...) En un momento dado Franz Kafka (1883-1924), escritor checo. Sus novelas,
puede uno ser incapaz de trabajar, pero cuentos y Diario íntimo reflejan la desesperación del
después llega el momento preciso de hombre frente a lo absurdo de la existencia.

16. Lean esta canción de Sueter y Miguel Zavaleta y

respondan a las consignas. Si afuera no es noche, tampoco es de día
a
ACTIVID
ADES

no hay tristezas, tan solo alegrías en mi corazón.

Amanece en la ruta Y ahora todo es una luz tan clara que a mi lado ya
no hay nada,
Amanece en la ruta, no me importa dónde estoy solo alegría, paz y armonía y esa luz que es tan tibia
me he dormido viajando y he soñado tan intenso y te prometo eso no era un sueño en ese auto estaba
y en ese sueño yo me veía en ese auto, pero no yo
no era el mismo porque estaba todo roto en su inte- y ese auto estaba todo roto y con fuego en su inte-
rior. rior.

Este paisaje es tan extraño, se parece al de un tren a. ¿Qué les parece que significa la canción?
eléctrico b. ¿Refleja alguna de las posturas filosóficas
esos árboles tienen contornos, darme cuenta es tan explicadas en este capítulo? ¿Por qué?
hermoso. c. ¿Cómo interpretan las preguntas “Dónde voy, dónde
Y en ese sueño yo me veía en ese auto, pero no estoy, quién soy yo, qué hora es, dónde estaré”?
no era el mismo porque tenía fuego en su interior, d. Elijan otra frase de la canción y expliquen qué
en su interior. significa.
e. Averigüen en qué año fue compuesta la canción y
A medida que aceleramos mis recuerdos se estre- qué ocurría en ese momento en la Argentina. ¿Cómo
mecen se pueden relacionar?
y en un soplo veo proyectado como un film toda
mi vida. Integrantes del
Ya no se si el cielo esta arriba, abajo o dentro de mi grupo musical
argentino
y aunque el paisaje sea tan extraño creo haber esta-
Sueter, fundado
do aquí.
por Miguel
Zavaleta a
¿Dónde voy, dónde estoy, quién soy yo, qué hora mediados de
es, dónde estaré? 1981.

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 NIP: 222504 - Pág.: 52 - FIL
M: 10826 C1: 10000 C2: 10603 C3: 10830 C4: 10000 M: 10826 C1

Escenas de la película África mía dirigi- Un lugar en el mundo para el ser humano
da por Sydney Pollack (1985).

La escritora danesa Karen Blixen (1885-1962) que escribió con el seudónimo Isak
Dinesen, fue una aristócrata aventurera. Después de contraer matrimonio con un pariente
lejano sueco, el Barón Bror Blixen-Finecke, del que no estaba enamorada, partió con él en
busca de fortuna al África Oriental Británica, donde vivió en una granja cercana a Ngong
Hills, en las afueras de Nairobi. En Memorias de África, Karen cuenta que en Kenia conoció
al amor de su vida, quien se convirtió en su amante, Denys Finch Hatton, cazador y aristó-
crata inglés que murió trágicamente en un accidente de avión. En una parte de la novela
relata una experiencia que muchas veces tienen los seres humanos: la sensación de haber
encontrado su lugar en el mundo, el sentido de la vida.
“Yo tenía una granja en África, al pie de las colinas de Ngong. El ecuador atravesaba
aquellas tierras altas a un centenar de millas al norte, y la granja se asentaba a una altura
de unos seis mil pies. Durante el día te sentías a una gran altitud, cerca del sol, las prime-
ras horas de la mañana y las tardes eran límpidas y sosegadas, y las noches frías.
La situación geográfica y la altitud se combinaban para formar un paisaje único en el
mundo. No era ni excesivo ni opulento; era el África destilada a seis mil pies de altura, como
la intensa y refinada esencia de un continente. Los colores eran secos y quemados, como
los colores en cerámica. Los árboles tenían un follaje luminoso y delicado, de estructura
diferente a la de los árboles en Europa; no crecían en arco ni en cúpula, sino en capas hori-
zontales, y su forma daba a los altos árboles solitarios un parecido con las palmeras, o un
aire romántico y heroico, como barcos aparejados con las velas cargadas, y los linderos del
bosque tenían una extraña apariencia, como si el bosque entero vibrase ligeramente. Las
desnudas y retorcidas acacias crecían aquí y allá entre la hierba de las grandes praderas, y
la hierba tenía un aroma como de tomillo y arrayán de los pantanos; en algunos lugares el
olor era tan fuerte que escocía las narices. Todas las flores que encontrabas en las praderas

a ACTIVID
ADES
17. Lean el texto de Karen Blixen
y respondan a las siguientes
o entre las trepadoras y lianas de los bosques nativos eran diminutas, como flores de las
dunas; tan sólo en el mismísimo principio de las grandes lluvias crecía un cierto número de
grandes y pesados lirios muy olorosos. Las panorámicas eran inmensamente vacías. Todo lo
consignas: que se veía estaba hecho para la grandeza y la libertad, y poseía una inigualable nobleza.
a. ¿Creen ustedes que hay un lugar La principal característica del paisaje y de tu vida en él era el aire. Al recordar una
particular en el mundo donde estancia en las tierras altas africanas te impresiona el sentimiento de haber vivido duran-
los seres humanos encuentran el te un tiempo en el aire. Lo habitual era que el cielo tuviera un color azul pálido o violeta,
sentido de su vida? con una profusión de nubes poderosas, ingrávidas, siempre cambiantes, encumbradas y
b. Ejemplifiquen con otras películas flotantes, pero también tenía un vigor azulado, y a corta distancia coloreaba con un azul
o relatos en los que el personaje intenso y fresco las cadenas de colinas y los bosques. A mediodía el aire estaba vivo sobre
principal haya encontrado su lugar la tierra, como una llama; centelleaba, se ondulaba y brillaba como agua fluyendo, refle-
en el mundo. jaba y duplicaba todos los objetos, creando una gran Fata Morgana. Allí arriba respirabas
c. ¿Qué lugares prefieren o en qué a gusto y absorbías seguridad vital y ligereza de corazón. En las tierras altas te desperta-
lugares encuentran paz o plenitud? bas por la mañana y pensabas: 'Estoy donde debo estar'.”

52 Capítulo 2. El problema antropológico.

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La concepción del hombre

después de las guerras mundiales
El siglo XX fue uno de los más violentos de la historia de la humanidad. Luego de las
dos guerras mundiales, los genocidios, los campos de concentración y exterminio, los
fascismos, los terrorismos de Estado, la desaparición y muerte de personas en las dictadu-
ras latinoamericanas, los filósofos más que nunca comenzaron a preguntarse: ¿qué es el
hombre? Uno de ellos, después de la Primera Guerra Mundial y el violento asesinato de su
amigo, el anarquista Gustav Landauer, fue Martin Buber.

El Yo-Tú de Martin Buber

En su libro Yo y tú, el filósofo judío Martin Buber concibe al hombre ya no como el ser
individual del iluminismo y del mercado, sino como un ser que solo puede pensarse en Martin Buber (1878-1965),
relación con los otros, desde el nacimiento hasta la muerte. fue abandonado por su madre
El ser humano establece básicamente dos tipos de relaciones o, dicho de otra manera, cuando tenía tres años de edad.
Fue criado por sus abuelos
tiene dos actitudes ante el mundo. Esta doble actitud se manifiesta en dos pares de pala-
paternos. Solo volvió a verla, una
bras que pronuncia: Yo–Ello y Yo–Tú. vez, ya mayor, cuando ella fue a
La relación Yo–Ello o Yo-Eso es la que predomina en las sociedades contemporáneas. visitarlo con sus otras hijas. Según
El otro aparece como objeto, como una cosa más en un mundo cosificado y mercantiliza- Buber, su madre tenía unos ojos
do. Es una relación que no tiene en cuenta al otro más que para usarlo, dominarlo, contro- extraordinariamente bellos, pero
larlo o hacer que nos escuche. El Yo–Ello está motivado por un interés en la relación. La sin embargo nunca se encontraron
con los suyos. A partir de este
relación Yo–Ello es la que posibilita el mundo material y es necesaria, pero una vida en la
desencuentro fundante en la vida,
que predomine este tipo de relaciones no es la vida de un ser humano. Buber creó una filosofía del diálogo
En cambio, el par de términos Yo–Tú designa una relación de persona a persona, de y del encuentro entre los seres
sujeto a sujeto, una relación mutua que supone el encuentro. En ese encuento, cada una humanos.
de las personas desaparece y lo que importa es la relación, el lazo que las une. Cada una
de ellas respeta y valora los sentimientos de la otra.
Para ejemplificar los dos tipos de relaciones, Buber cuenta una anécdota de cuando era
adolescente. Mientras pasaba un verano en el campo de sus abuelos, vivió una experiencia
que, con los años, consideró esencial para explicar los orígenes de su filosofía del diálogo.
Cada vez que podía, Buber entraba en el establo para acariciar gentilmente el cuello de largo
pelambre con manchones grises de su caballo adorado. La experiencia era, para él, más que
agradable. Era un acontecimiento amistoso y profundamente conmovedor. Antes de que le
diera de comer, el caballo irguió delicadamente su maciza cabeza, movió las orejas y resopló
con suavidad, como dando una señal que solo él podía reconocer.
Sin embargo, el encuentro entre el animal y el adolescente Buber no duró mucho
tiempo. En otra ocasión, mientras lo acariciaba, Buber se sorprendió al percibir y prestar
más atención a su propia diversión y a la conciencia de su mano sobre la piel del animal
que a la entrega del encuentro con el otro. Al día siguiente, el caballo ya no irguió su
cabeza cuando Martin lo acarició. El momento mágico del encuentro se había esfumado.
Se pasó entonces de una relación Yo–Tú a una relación Yo–Ello. La relación Yo–Ello
es la que se interesa por las propias sensaciones más que por la sensación surgida de la
relación con el otro.
Muchas veces, señala Buber, las relaciones entre los seres humanos comienzan siendo
Yo–Tú, pero después la rutina o suponer que se conoce totalmente al otro, hace que ya
no se lo escuche y que cada persona se repliegue sobre sí misma y se pierda la riqueza de
experimentar el encuentro con otros.

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La relación Yo–Tú implica también una relación divina e inmortal. Cada encuentro que
se tiene con otro ser humano u otro ser u objeto de la naturaleza es una relación con Dios,
porque, para Buber, Dios está en todas partes. Hay chispas de Dios en todos lados.
Para Buber es posible la relación Yo–Tú entre las personas y entre los seres humanos y
toda la naturaleza, ya sea animada como en el caso del caballo o de un árbol, o inanimada
como una roca o un trozo de mica.
En 1942, durante la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), mientras centenares de
miles de hombres se masacraban entre sí y otros millones eran llevados a campos de con-
centración y cámaras de gas, Buber se volvió a preguntar, en su libro homónimo: ¿Qué es
el hombre?
Y respondía: “El hecho fundamental de la existencia humana no es ni el individuo
en cuanto tal ni la colectividad en cuanto tal. Ambas cosas, consideradas en sí mismas,

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18. ¿En qué situaciones les parece
que entablan una relación del tipo
no pasan de ser formidables abstracciones. El individuo es un hecho de la existencia en
la medida en que se edifica con vivas unidades de relación. El hecho fundamental de la
existencia humana es el hombre con el hombre. Lo que singulariza al mundo humano es,
Yo–Ello? ¿Y del tipo Yo–Tú? por encima de todo, que en él ocurre entre ser y ser, algo que no encuentra par en ningún
¿Por qué? otro rincón de la naturaleza”.

La existencia humana como absurdo

En la novela El extranjero (1942), el escritor y filósofo Albert Camus cuenta la historia
de Mersault que, al comienzo del relato, recibe un telegrama donde se le informa del falle-
cimiento de su madre. Debe partir hacia el asilo de ancianos de Marengo, donde ella vivía.
Pide permiso a su patrón y emprende el viaje.
En el asilo, Mersault se niega a ver el cuerpo de su madre. Durante el velatorio, en
lugar de llorar y de expresar dolor, conversa con el conserje de banalidades, fuma, se
molesta frente al llanto de una de las mujeres, se muestra indiferente y abstraído en sus
preocupaciones, y finalmente se duerme. El entierro le resulta aún más pesado debido al
intenso calor de la jornada. Una vez terminado, expresa su alegría por regresar a Argel.
Cuando despierta y se da cuenta de que es sábado, se siente feliz al saber que aún
tiene todo el fin de semana por delante, y decide ir a bañarse al mar. En la playa se
encuentra con María Cardona, una antigua compañera de trabajo. La invita al cine y
luego pasan juntos la noche. A María le impresiona que hayan hecho el amor a tan pocas
horas del entierro de la madre de Mersault, sin embargo, no expresa ningún comentario.
El domingo transcurre aburrido para Mersault. El lunes, al regresar a su trabajo, su patrón
lo saluda por el luto y le pregunta por la edad de su madre, pero Mersault no la recuerda.
Demuestra indiferencia ante la pérdida del viejo perro de su vecino, y cuando un
amigo, Raymond, le cuenta sus asuntos amorosos y también cuando el jefe le propone
enviarlo a una oficina que instalará en París. Mersault expresa que le da igual, que nunca
se cambia de vida, que todo es lo mismo.
Finalmente, invitado por Raymond a una cabaña en la playa en las afueras de Argel,
Mersault se ve envuelto en una rencilla de Raymond con unos árabes. Sofocado por el
intenso calor, más tarde, Mersault encuentra a uno de los árabes que había herido a Ray-
mond. Cuando el árabe le muestra su cuchillo, él le dispara y vuelve a dispararle cuatro
Albert Camus (1913-1960). En toda veces más. Ese domingo, Mersault ha sido, por primera vez, feliz y no indiferente. Sin
su obra (novelas, teatro, ensayos) embargo, el asesinato del árabe ha roto el equilibrio del día.
aparece la idea del absurdo del destino
En el juicio por asesinato, el fiscal insiste en juzgarlo no tanto por su crimen, sino
humano.
también por no haber sido un buen hijo, por haber llevado al asilo a su madre, por negar-

54 Capítulo 2. El problema antropológico.

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se a ver su cuerpo, por no haber llorado y haber hecho el amor con una mujer a las pocas
horas del entierro. Mersault siente que hablan más de él que del crimen que cometió.
Cuando el presidente del tribunal le pregunta si desea decir algo, expresa que no tuvo
intención de matar al árabe, que todo fue por causa del sol. Ante esa respuesta, todos
19. a. Averigüen el contexto
histórico y social en que Camus
a
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ríen en la sala. Se le declara culpable de asesinato y se lo condena a muerte. Cuando el escribió El extranjero. Teniendo en
capellán le ofrece el consuelo de Dios ante la muerte, Mersault reacciona violentamente cuenta eso, ¿por qué se dice que
y le dice que todos estamos condenados a muerte. para Camus la vida era un absurdo?
Es posible interpretar que mediante el personaje de Mersault, Albert Camus mostró lo ¿Por qué el hombre aparece como
que conceptúa como el absurdo de la vida humana. deshumanizado en la novela?
b. ¿Pueden compararse las
El hombre unidimensional actitudes de Mersault con las del
Para el filósofo Herbert Marcuse, perteneciente a la denominada Escuela de Frankfurt, hombre alienado de Marx?
el ser humano en el capitalismo tiene reprimidos sus placeres, el disfrute de sus momen-
tos de ocio y sus instintos de vida y de amor, por las normas sociales, la internalización de 1. Herbert Marcuse (1898-1979),
la culpa y la moral del trabajo. El instinto de muerte (tánatos) predomina bajo las formas filósofo alemán que, perseguido por
los nazis, emigró a los Estados Unidos.
sociales capitalistas sobre el instinto de vida (eros).
Allí, difundió el pensamiento dialéctico
En las sociedades del capitalismo avanzado, las características del trabajo (alienado y
en varias universidades (Columbia,
no gratificante) suponen también el control del tiempo libre —el único momento que el Harvard, Berkeley). Luego, regresó a
ser humano reserva para el placer—, la renuncia a la vida instintiva y la represión de los Alemania, donde murió.
instintos sexuales porque se busca que todas las fuerzas se desvíen hacia la producción de
mercancías y el deseo de consumir. 2. El llamado “Mayo francés” fue un
Marcuse fue el idéologo del Mayo francés, la revolución estudiantil más importante movimiento político, social y cultural
iniciado por estudiantes y apoyado por
del siglo XX. En mayo de 1968, los estudiantes parisienses reclamaron junto con los obre-
obreros.
ros por la justicia social y la liberación sexual.

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1. Hannah Arendt (1906-1975). Pensa- La banalidad del mal

dora original, estudió los fundamentos En 1961, The New Yorker, uno de los diarios más importantes de los Estados Unidos, con-
de los sistemas totalitarios en Los
trató a la filósofa estadounidense-alemana Hannah Arendt para cubrir el juicio del criminal
orígenes del totalitarismo, 1951.
nazi fugitivo Adolf Eichmann. Había sido capturado en la Argentina por el servicio secreto
2. Adolf Eichmann (1906-1962) oficial ale- israelí y fue trasladado a Jerusalén donde se lo juzgó, condenó y finalmente, ejecutó.
mán que participó en la deportación y el Las notas periodísticas de Arendt fueron publicadas más tarde en el libro Eichmann en
exterminio de judíos en la Alemania nazi.
Jerusalén: un estudio sobre la banalidad del mal. Arendt retrató a Eichmann como una persona
3. Grupo de sobrevivientes del campo común, como un ser humano igual a quienes había perseguido y exterminado, que no pudo
de concentración que funcionó en reflexionar acerca de la naturaleza criminal de sus acciones, considerando semejantes a sus
Auschwitz durante la Segunda Guerra
víctimas. Eichmann no era un monstruo sino una persona común y corriente que repetía frases
Mundial.
hechas y se presentaba como un ciudadano respetuoso de la ley. La forma de pensar del crimi-
nal nazi representaba para Arendt lo que ella denominó banalidad del mal, es decir, el hecho
de que el mal (tal como siempre se lo había pensado en Occidente y tal como se desprendía de
las acciones realizadas por Eichmann) había perdido toda profundidad, todo carácter extraor-
dinario y se había transformado en algo banal, es decir, común y corriente, “normal”.
Sostiene Arendt que la aparición de estos criminales “irreflexivos” (que no pueden

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20. ¿Cómo pueden vincular el
personaje del mayordomo Stevens
ver en sus víctimas a sus iguales y que necesitan quitarles toda dignidad para degra-
darlas, torturarlas y exterminarlas) y de los campos de concentración y exterminio, sólo
fue posible en sociedades en las que, como las actuales, los hombres se habían tornado
con la noción de hombre–rebaño superfluos. La condición de superfluo supone la falta de espontaneidad, la conversión de
de Nietzsche y con el concepto las personas en máquinas, la alienación del hombre como la describía Marx: la animalidad
de hombre superfluo de Hannah de ese ser humano despojado de toda imaginación y creatividad.
Arendt?
Homo sacer
El filósofo italiano Giorgio Agamben recuperó el concepto jurídico romano de homo
sacer (hombre sagrado) para referirse a la situación de los seres humanos en las socie-
dades contemporáneas. Homo sacer evoca una antigua institución del derecho romano
arcaico mediante la cual un hombre podía ser matado sin que ello acarreara ninguna con-
secuencia jurídica. El concepto de homo sacer se asienta en la idea de que en las socieda-
des modernas y contemporáneas, la vida como simple hecho de vivir, como pura vitalidad,
como esa característica que los hombres comparten con los demás seres vivos, vida ani-
mal, vida no calificada por la polis o la cultura, constituye el eje central de la política.
Para Agamben, cada etapa histórica de la modernidad genera sus propios “hombres
sagrados”, es decir, personas que pueden ser matadas sin que por ello otras sean juz-
gadas por haber cometido homicidios o genocidios o cualquier otro delito relacionado.
Giorgio Agamben (1942) estudió filo- Así ocurrió, por ejemplo, con la matanza de nativos durante la conquista de América o
sofía en la Universidad de Roma y son cuando en la Argentina, a comienzos del siglo XX, eran expulsados los inmigrantes o se
notables sus trabajos sobre filosofía
fusilaban obreros anarquistas por la Ley de Residencia (1902) y la Ley de Defensa Social
política.
(1910). Pero cuando Agamben se refiere a muerte o a libre disposición de la vida, no sólo
está pensando en asesinatos, sino también en los excluidos, en aquellas personas que no
pueden acceder a una vida digna, en los pobres, en las personas que viven en la calle, en
los desocupados y en los trabajadores que perciben sueldos miserables.

56 Capítulo 2. El problema antropológico.

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El sujeto posmoderno

Michel Foucault, uno de los filósofos franceses más influyentes de la segunda parte del
siglo XX, consideraba que el sujeto moderno es una construcción social. A partir de lo que
Foucault llamaba saber o criterios de verdad propios de cada época histórica y de los apara-
tos de encierro paradigmáticos de la modernidad (escuelas, cárceles y fábricas), la sociedad
burguesa procura construir sujetos uniformes y obedientes.
El saber está relacionado con los enunciados que se consideran verdaderos en cada época
histórica. Así, por ejemplo, cuando Galileo Galilei enunció su teoría de que la tierra giraba
alrededor del sol, y no al revés, tuvo que desdecirse de su afirmación para no ser quemado
en la hoguera por la Inquisición, como Giordano Bruno. Su verdad no coincidía con el saber
ni con la verdad de esa época, en la cual el saber o la verdad eran principalmente de carácter
religioso. El saber siempre está relacionado con el poder, con aquellos sectores beneficiados
por las relaciones de poder. Michel Foucault (1926-1984) estudió
Desde el siglo XVII, a partir del modelo de la cárcel, comienzan a consolidarse la escuela, especialmente las instituciones
represivas y las estructuras en las que
el hospital, la prisión y la fábrica donde transcurre la mayor parte de la vida de las personas
se fundamenta el pensamiento.
en los siglos siguientes. Las sociedades modernas se vuelven, según Foucault, vigiladoras y
disciplinarias. Desde la escuela, el primer aparato de encierro, se vigila al niño para sujetar
sus fuerzas y su imaginación, para que no se diferencie de los demás. Se controlan sus movi-
mientos para que sea útil, dócil y productivo al sistema capitalista. Se lo prepara para que
obedezca al ritmo de las campanadas como luego tendrá que obedecer al ritmo de las sirenas.
Se modela su cuerpo y se cincela su corazón. En el tiempo histórico del capitalismo, se trata
de vigilar qué hace el sujeto con su tiempo, porque hay que prepararlo para que produzca. Es
decir, según Foucault, la escuela constituye, de alguna manera, la preparación para el mundo
de la fábrica. Y las anormalidades serán subsanadas ya sea en el hospital o en la cárcel.
Este filósofo propone una estética de la existencia como forma de resistir a las socieda-
des normalizadoras. Como lo hizo Nietzsche. Esto es, hacer de cada vida una obra de arte.
Que cada día sea diferente de los demás, pleno de belleza, y que los seres humanos no sea-
mos rutinarios ni parecidos los unos a los otros.

A MODO DE SÍNTESIS

La antropología filosófica es la rama de la filosofía que Antigüedad, en la Edad Media a través de los filósofos
estudia el conocimiento del ser humano y todo lo refe- cristianos, en el Renacimiento, en la Modernidad a par-
rente a él, preguntándose: tir de René Descartes, los isunaturalistas Thomas Hob-
❚ ¿qué es el ser humano? bes, John Locke y Jean-Jacques Rousseau, Immanuel
❚ ¿De dónde proviene? Kant, Karl Marx y Friedrich Nietzsche, se desarrollaron
❚ ¿Cómo comenzó el mundo? algunas concepciones históricas sobre el ser humano,
❚ ¿Qué lugar ocupa el ser humano temporal y espacial- surgidas de la reflexión sobre las dos guerras mundia-
mente en la inmensidad del universo? les y otros terribles sucesos del siglo XX. Se analizaron
❚ ¿Cómo se relaciona el ser humano con los demás, algunos temas de la antropología filosófica como:
con la naturaleza, con una totalidad que, concebida de ❚ la pregunta sobre el cuerpo y el alma,
múltiples maneras, lo trasciende y condiciona? ❚ la inmanencia y la trascendencia,
❚ Y ¿cuál es el sentido de la vida humana? ❚ el sentido de la vida y el lugar del ser humano en el
Hay numerosas concepciones sobre la creación del uni- mundo.
verso y más particularmente sobre el ser humano: en la

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ACTIVIDADES DE INTEGRACIÓN
21. Lean este fragmento de El extranjero de Albert Camus y respondan a las consignas.

El extranjero
“Hoy ha muerto mamá. O quizá ayer. No lo sé. Recibí un telegrama del asilo: ‘Falleció su madre.
Entierro mañana. Sentidas condolencias’. Pero no quiere decir nada. Quizá haya sido ayer.
El asilo de ancianos está en Marengo, a ochenta kilómetros de Argel. Tomaré el autobús a las
dos y llegaré por la tarde. De esa manera podré velarla, y regresaré mañana por la noche. Pedí
dos días de licencia a mi patrón y no pudo negármelos ante una excusa semejante. Pero no
parecía satisfecho. Llegué a decirle: ‘No es culpa mía’. No me respondió. Pensé entonces que
no debía haberle dicho esto. Al fin y al cabo, no tenía por qué excusarme. Más bien le corres-
pondía a él presentarme las condolencias. Pero lo hará sin duda pasado mañana, cuando me
vea de luto. Por ahora, es un poco como si mamá no estuviera muerta. Después del entierro,
por el contrario, será un asunto archivado y todo habrá adquirido aspecto más oficial.
Tomé el autobús a las dos. Hacía mucho calor. Comí en el restaurante de Celeste como de
costumbre. Todos se condolieron mucho de mí, y Celeste me dijo: ‘Madre hay una sola’.
Cuando partí, me acompañaron hasta la puerta. Me sentía un poco aturdido pues fue
necesario que subiera hasta la habitación de Manuel para pedirle prestados una corbata
negra y un brazal. Él perdió a su tío hace unos meses.
Corrí para alcanzar el autobús. Me sentí adormecido sin duda por la prisa y la carrera, aña-
didas a los barquinazos, al olor a gasolina y a la reverberación del camino y del cielo. Dormí
casi todo el trayecto. Y cuando desperté, estaba apoyado contra un militar que me sonrió y
me preguntó si venía de lejos. Dije ‘sí’ para no tener que hablar más.
El asilo está a dos kilómetros del pueblo. Hice el camino a pie. Quise ver a mamá en segui-
da. Pero el portero me dijo que era necesario ver antes al director. Como estaba ocupado,
esperé un poco. Mientras tanto, el portero me estuvo hablando, y en seguida vi al director.
Me recibió en su despacho. Era un viejecito condecorado con la Legión de Honor. Me
miró con sus ojos claros. Después me estrechó la mano y la retuvo tanto tiempo que yo no
sabía cómo retirarla. Consultó un legajo y me dijo: ‘La señora de Mersault entró aquí hace
tres años. Usted era su único sostén’. Creí que me reprochaba alguna cosa y empecé a darle
explicaciones. Pero me interrumpió: ‘No tiene usted por qué justificarse, hijo mío. He
leído el legajo de su madre. Usted no podía subvenir a sus necesidades. Ella necesitaba una
enfermera. Su salario es modesto. Y, al fin de cuentas, era más feliz aquí’. Dije: ‘Sí, señor
director’. Él agregó: ‘Sabe usted, aquí tenía amigos, personas de su edad. Podía compartir
recuerdos de otros tiempos. Usted es joven y ella debía de aburrirse con usted’.
Era verdad. Cuando mamá estaba en casa pasaba el tiempo en silencio, siguiéndome con
la mirada. Durante los primeros días que estuvo en el asilo lloraba a menudo. Pero era por
la fuerza de la costumbre. Al cabo de unos meses habría llorado si se la hubiera retirado
del asilo. Siempre por la fuerza de la costumbre. Un poco por eso en el último año casi no
fui a verla. Y también porque me quitaba el domingo, sin contar el esfuerzo de ir hasta el
autobús, tomar los billetes y hacer dos horas de camino.
El director me habló aún. Pero casi no le escuchaba. Luego me dijo: ‘Supongo que usted quiere
ver a su madre’. Me levanté sin decir nada, y salió delante de mí. En la escalera me explicó:
‘La hemos llevado a nuestro pequeño depósito. Para no impresionar a los otros. Cada vez que

58 Capítulo 2. El problema antropológico.

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un pensionista muere, los otros se sienten nerviosos durante dos o tres días. Y dificulta el servi-
cio’. Atravesamos un patio en donde había muchos ancianos, charlando en pequeños grupos.
Callaban cuando pasábamos. Y reanudaban las conversaciones detrás de nosotros. Hubiérase
dicho un sordo parloteo de cotorras. En la puerta de un pequeño edificio el director me abando-
nó: ‘Le dejo a usted, señor Mersault. Estoy a su disposición en mi despacho. En principio, el entie-
rro está fijado para las diez de la mañana. Hemos pensado que así podría usted velar a la difunta.
Una última palabra: según parece, su madre expresó a menudo a sus compañeros el deseo de ser
enterrada religiosamente. He tomado a mi cargo hacer lo necesario. Pero quería informar a usted’.
Le di las gracias. Mamá, sin ser atea, jamás había pensado en la religión mientras vivió.
Entré. Era una sala muy clara, blanqueada a la cal, con techo de vidrio. Estaba amueblada
con sillas y caballetes en forma de X. En el centro de la sala, dos caballetes sostenían un fére- James Joyce (1882-1941). Novelista y
tro cerrado con la tapa. Sólo se veían los tornillos relucientes, hundidos apenas, destacándose poeta irlandés, autor de Ulises, Dublineses
sobre las tapas pintadas de nogalina. Junto al féretro estaba una enfermera árabe, con blusa y Retrato de un artista adolescente, entre
otras obras.
blanca y un pañuelo de color vivo en la cabeza.
En ese momento el portero entró por detrás de mí. Debió de haber corrido. Tartamudeó un
poco: ‘La hemos tapado, pero voy a destornillar el cajón para que usted pueda verla’. Se aproxi-
maba al féretro cuando lo paré. Me dijo: ‘¿No quiere usted?’ Respondí: ‘No’. Se detuvo, y yo
estaba molesto porque sentía que no debí haber dicho esto. Al cabo de un instante me miró y
me preguntó: ‘¿Por qué?’, pero sin reproche, como si estuviera informándose. Dije: ‘No sé’.”

a. ¿Por qué creen ustedes que Mersault tiene esas actitudes ante la de escuchar una canción. Greta le dice que la canción le ha hecho
muerte de su madre? recordar un amor de su juventud: un empleado de la compañía de
b. ¿Qué tipos de relaciones establece Mersault con los demás según gas, Michael Furey, que murió a los veinte años porque se resfrió
la caracterización de Martin Buber? después de haberse quedado bajo la lluvia para mirar a Greta por la
c. Según el argumento de la novela, ¿cómo pueden relacionase ventana. Gabriel se pone triste y reflexiona considerando que ante
el personaje de Mersault con el hombre normalizado de Michael esta historia de amor, su matrimonio de muchos años con Greta no
Foucault y con el concepto de banalidad del mal de Hannah Arendt? vale nada, y que su relación con ella siempre estuvo muerta, mientras
d. A partir de lo estudiado en este capítulo, ¿qué les parece que diría que Michael Furey con sus bellos ojos negros permaneció vivo en el
Herbert Marcuse de las actitudes de Mersault? corazón de la mujer.

22. En su relato Los muertos, James Joyce describe una velada a. ¿Cómo caracterizarían la relación entre Greta y Gabriel según
familiar en Navidad. El protagonista, Gabriel Conroy, se siente feliz Martin Buber?
de estar con los suyos a pesar de cierto ambiente de hipocresía y de b. ¿Y la que hubo entre Greta y Michael?
rencores nunca olvidados entre sus seres queridos. Sin embargo, c. ¿Cómo son generalmente las reuniones familiares? ¿Cómo se
al final de la cena, encuentra a Greta, su mujer, llorando después sienten ustedes en ellas?

❚ Hamlet (varias versiones) ❚ ¿Qué es un hombre? AUTOR: Friedrich Nietzsche

RECOMENDACIONES

PELÍCULAS

LIBROS

❚ Tiempos modernos (1936) AUTOR: Martin Buber ❚ Verano del ’42

de Charles Chaplin ❚ La muerte y la muerte de Quincas AUTOR: Herman Raucher
❚ Las horas (2002) Berro Dagua y El capitán de ultramar ❚ Sobre la aventura
dirigida por Stephen Daldry. AUTOR: Jorge Amado
AUTOR: Georg Simmel
❚ El hombre rebelde
❚ La piel de zapa
AUTOR: Albert Camus
AUTOR: Honoré de Balzac
❚ Así hablaba Zarathustra

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“Las investigaciones del quiera vivir ocioso de las migajas CONTENIDOS

entendimiento tras la verdad son de opiniones mendigadas, debe ❚ Definición de conocimiento
una especie de halconería y caza, poner a trabajar sus propias ideas ❚ Escepticismo y dogmatismo
en que la persecución misma para buscar y perseguir la verdad, ❚ Empirismo, racionalismo,
de la presa constituye en buena y no dejará (cualquiera sea el criticismo
parte el gusto. Cada paso que da hallazgo) de sentir la satisfacción ❚ La concepción del
la mente en su marcha hacia el del cazador. Cada momento del conocimiento en el debate
conocimiento, descubre algo que alcance premiará su empeño con contemporáneo
no es solo nuevo, sino lo mejor, algún deleite...” ❚ La verdad como problema
por lo menos por el momento.
Es así, entonces, que quien esté John Locke, Ensayo sobre el
por encima de pedir limosna y no entendimiento humano.

3 EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO

¿Por qué conocer?

Como observa John Locke en el comienzo de su Ensayo sobre el entendimiento huma-

no, conocer es una especie de cacería. El hombre se lanza a investigar porque es necesario
para su supervivencia, pero también lo hace por el gusto de ejercitar sus facultades o de
alcanzar una verdad. A veces se obtienen presas que alimentan a la humanidad por largo
tiempo; a veces, no. En ese caso, aunque el esfuerzo parezca en vano, la búsqueda en sí
misma es un desafío y un placer. Algunos seres humanos creen que han encontrado ver-
dades que ponen fin a sus investigaciones pero, también como en la caza, pronto otros
sentirán la necesidad de volver a salir por nuevas provisiones, o porque quieren obtener
resultados por sí mismos y no comprarlos hechos en algún “supermercado” del conoci-
miento. Finalmente, como en la caza, conocer implica una cierta violencia: así como el
cazador subordina el fin natural del halcón al suyo, el que conoce fuerza la naturaleza —
la suya propia y la que lo rodea— para que devele sus secretos y se ponga a su servicio.
John Locke (1632-1704), filósofo inglés, Además de un desafío y un placer, conocer es una inquietud. Y satisfacer esa inquie-
uno de los representantes más tud es una necesidad poderosa que abarca muchos aspectos de la vida humana. El hombre
importantes del empirismo.
necesita del conocimiento como un instrumento para manejarse en el mundo: si nos
conocemos a nosotros mismos, podemos modificar nuestras conductas; si se conoce el
funcionamiento de determinados aparatos, las tareas resultan más fáciles de realizar;
si se conocen las leyes de la naturaleza, es posible actuar en ella con mayor eficacia,
evitar que destruya las obras de los hombres y procurarse alimentos y abrigos de manera
más eficiente. Pero no siempre el fin del conocimiento es servir de instrumento. Cuando
se comete un delito, por ejemplo, no suele ser suficiente saber quién fue. También es
imprescindible saber por qué esa persona lo cometió y cómo sucedieron los hechos para
determinar las responsabilidades de manera justa. En nuestro país, los “juicios por la ver-

60 Capítulo 3. El problema del conocimiento.

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dad” procuran conocer qué sucedió con los desaparecidos: si están muertos o siguen con La lección de anatomía del doctor Nicolaes
vida; en caso de estar muertos, qué se hizo con sus cuerpos; quiénes son los responsables Tulp (1632), pintura de Rembrandt (1606-
1669), pintor holandés perteneciente al
y los ejecutores de los secuestros y las muertes. Más allá de la posibilidad de tomar medi-
Barroco, corriente artística del siglo XVII.
das contra los responsables, necesitamos saber lo que sucedió porque conocer es valioso
en sí mismo.
Por todo esto, el conocimiento es un importante problema filosófico. En este capítulo
explicaremos en qué consiste el conocimiento, qué dificultades y limitaciones encuentra
el ser humano en el camino del conocimiento y cuál es su relación con la verdad.

¿Qué es conocer?

La respuesta de Platón en la Antigüedad

Habitualmente, entendemos el conocer en un sentido “técnico”, como tener algu-
na habilidad particular, por ejemplo, hablar algún idioma extranjero o manipular una
máquina compleja. Platón descarta esta primera respuesta a la pregunta ¿qué es el
conocimiento? en su diálogo Teeteto. Para el filósofo griego, las artes “que son pro-
pias de los zapateros y demás operarios” o tekhnai (de donde viene la palabra “téc-
nicas”) no constituyen el conocimiento que él intenta descubrir. El segundo sen-
tido que rechaza es el de “percepción”, esto es, la equivalencia entre percibir (prin-
cipalmente “ver”) y conocer. Las razones más importantes por las cuales conocer
no puede ser definido como “haber visto”, se basan en que la percepción es variable
y relativa: variable, porque los objetos de la percepción cambian con el tiempo; rela-
1. En grupos, describan la escena que
representa la pintura.
a ACTIVID
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tiva, porque depende del estado de nuestros sentidos. Por ejemplo, si somos miopes 2. ¿Cómo se relaciona esta escena con
no veremos de la misma manera con anteojos que sin ellos; si estudiamos estando el problema del conocimiento?

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Sócrates dijo: “Sólo sé que no sé muy cansados, la vista se nos nubla, nos cuesta enfocar y no estamos seguros de lo que lee-
nada”. Es una de las frases más mos; si hay poca luz, podemos confundir las letras y leer lo que el texto no dice; en definitiva
citadas de la historia de la filosofía. nunca podemos estar seguros de que nuestra percepción no sufra alteraciones.
¿Cuál habrá sido el sentido de esta
Finalmente, se ofrece en el Teeteto una tercera definición de conocimiento, que si
afirmación para Sócrates?
bien no es aceptada abiertamente por Sócrates y sus interlocutores, al menos es la mejor
de todas las discutidas. Es “opinión verdadera acompañada de una explicación”.
El conocimiento se expresa en oraciones o proposiciones que contienen afirmaciones
sobre algún hecho de la realidad. En consecuencia, hay conocimiento cuando se cumplen
estas tres condiciones: 1) la condición de creencia; 2) la condición de verdad; 3) la con-

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3. ¿Cuáles son las condiciones para
que haya conocimiento?
dición de justificación.
Para decir que un sujeto conoce algún aspecto del mundo, éste debe afirmar algo
sobre el mundo y sostenerlo (así se entiende que cree lo que afirma), la afirmación debe
4. Relacionen la definición de ser verdadera y el sujeto debe tener una justificación para afirmarla (es decir, su asevera-
conocimiento que propone Platón ción debe estar justificada de alguna manera más o menos rigurosa, ya sea que se trate de
con las tres condiciones necesarias la experiencia cotidiana del sujeto o de un proceso de investigación científica). Si faltara
para que haya conocimiento. alguno de estos tres aspectos, no podríamos sostener que las afirmaciones representan
5. Apliquen la distinción entre conocimientos. Por ejemplo, si dijésemos que “El Sol gira alrededor de la Tierra”, no
condición necesaria y condición podríamos considerar que conocemos el movimiento de los astros, dado que la proposi-
suficiente a otro ejemplo que no sea ción que sostenemos es falsa. Por otro lado, si no creyéramos que “La Tierra gira alrededor
el de conocimiento. del Sol”, por más que la proposición fuera verdadera y estuviera justificada por la astro-
6. Escriban ejemplos de afirmaciones nomía moderna, tampoco sería posible considerar que nosotros conocemos tal cosa. Por
que expresan conocimiento y de último, si estuviéramos convencidos de su verdad pero no pudiéramos justificarla, eso
afirmaciones que no lo expresan, tampoco sería considerado conocimiento. Cada una de estas condiciones es necesaria
y expliquen oralmente por qué los pero no suficiente para que haya conocimiento; para eso, deben converger las tres.
incluyeron en una u otra categoría. Todo conocimiento es sobre algo: las plantas, los planetas, las células, las sociedades,
los números, etcétera. Por eso, el conocimiento puede pensarse también como una rela-
ción. Esto significa que al conocer se establece un vínculo entre el sujeto que conoce (el
que afirma algo que cree verdadero porque tiene una justificación para ello) y un objeto
Adán y Eva (1504), grabado de Alberto sobre el que se hacen las afirmaciones. Sujeto y objeto son, pues, conceptos ligados el
Durero (1471-1528), uno de los más uno al otro mediante la relación de conocimiento.
grandes artistas alemanes de su tiempo.

Conocimiento y poder
El problema del conocimiento es central tanto a la vista y deseable para adquirir sabiduría”,
para la filosofía como para la sociedad, porque dice la Biblia. Eva come el fruto y convence a
está estrechamente relacionado con la verdad Adán de que también lo pruebe. Cuando Dios
y ésta, a su vez, se vincula con el poder como los descubre, echa a Adán y Eva del Paraíso por
posibilidad de dominio sobre uno mismo, haberlo desobedecido y haber comido del árbol
como posibilidad de dominio sobre otros, del conocimiento del bien y del mal. Dios les
como posibilidad de utilizar la naturaleza impone un castigo a cada uno. A la serpiente la
en provecho propio. La cultura occidental condena a arrastrarse sobre su vientre, a Eva a
reconoce esa relación compleja y conflictiva del parir con dolor y a Adán a trabajar toda su vida
conocimiento en uno de sus relatos fundantes: para sacar el alimento de la tierra.
la expulsión de Adán y Eva del Paraíso relatada Lo que sigue es la historia de la cultura, es decir,
en el Génesis. La serpiente convence a Eva cómo el hombre aprende, vive y trabaja por sus
para que coma la manzana, fruto del árbol propios medios y emprende así la tarea, mezcla
prohibido por Dios: “vio entretanto la mujer que de placer y conflicto, de producir conocimiento.
el árbol era apetitoso para comer, agradable

62 Capítulo 3. El problema del conocimiento.

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Conocimiento y creencia
Es necesario distinguir la mera creencia del conocimiento: que alguien esté dispuesto a
sostener una afirmación, no implica por sí solo que sea verdadera, ni que la persona conozca
aquello de lo que habla; de modo semejante, que alguien no crea lo que dice alguna pro-
posición, no implica por sí solo que sea falsa. La creencia, la sola afirmación de una pro-
posición sobre el mundo, es un aspecto subjetivo o personal y no debe ser confundida con
la verdad, que es una condición del conocimiento. Muchas veces, la distancia entre creer
y saber es usada como elemento de humor en la literatura. Por ejemplo, el personaje de La
mandrágora, de Nicolás Maquiavelo, cree que el remedio propuesto por el joven estudiante
restaurará la fertilidad de su esposa. Lo que él no sabe, a diferencia de los lectores, es que
todo es un engaño ideado por el joven para acercarse a la hermosa mujer.
La creencia depende de una actitud subjetiva, mientras que la verdad es una propie-
dad que se asigna a las proposiciones o a las oraciones con las que se hacen afirmaciones
sobre el mundo. No obstante, la creencia no es necesariamente arbitraria. Salvo que
adoptemos una actitud necia o que queramos fastidiar a los que nos rodean, las creencias Nicolás Maquiavelo (1469-1527).
suelen tener alguna motivación, o apoyarse en alguna razón.

Conocimiento y saber
“Conocimiento”y“saber”, a veces se también el saber se entiende como saber
emplean como equivalentes. Sin embargo, conceptual a diferencia del conocimiento que
saber tiene un significado más amplio que siempre está asociado a la experiencia directa
conocer. El término“saber”está relacionado y verificable. El saber no está necesariamente
etimológicamente con“sabor”, se trata de probar relacionado, como el conocimiento, con
las cosas y percibir su gusto. De hecho, solemos situaciones objetivas sino que también
decir “sé andar en bicicleta”en lugar de“conozco
andar en bicicleta”, o“sé cocinar”que no es lo
mismo que“conozco la receta del tiramisú”.
puede referirse a todo tipo de situaciones
subjetivas. Por lo tanto, no es posible hablar de
un “conocimiento vulgar”, pero sí de un “saber
7. a. ¿Por qué la expulsión de
Adán y Eva del Paraíso es un relato
a
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En este sentido, saber podría asemejarse a vulgar”, que puede basarse en la experiencia fundante para los miembros de
una habilidad o capacidad técnica. Aunque de vida. la civilización occidental judeo-
cristiana?
b. ¿Qué lugar tiene en este relato el
Conocimiento y justificación conocimiento?
Cuando una creencia se basa en razones, se considera que está justificada. Pero no c. ¿ A partir de este relato se
toda justificación es buena; hay distintos grados de justificación. A veces, la razón que podría interpretar la necesidad de
tiene un sujeto para sostener una afirmación es sólo una certeza subjetiva. Esto es lo conocimiento como algo positivo?
que sucede cuando la única explicación que damos para fundamentar lo que decimos es 8. Comparen las siguientes
“Tengo la sensación”, o un “Me parece” o “Es mi opinión”. Ésa es la forma más débil de afirmaciones y discutan
justificación. Es más, se podría decir que esa afirmación no está justificada en modo algu- entre ustedes si están usados
no. Sin embargo, cuando hacemos un esfuerzo y al “Me parece” le agregamos “porque...”, correctamente los términos “saber”,
entonces se comienzan a evaluar esas afirmaciones según sus justificaciones. Cuando “creer” y “conocer”.
se apoye en alguna autoridad, la justificación será más o menos convincente según se ❚ Creo en los fantasmas.
acepte o se rechace dicha autoridad. Por ejemplo, cuando un niño justifica su afirmación ❚ Sé que los fantasmas existen.
diciendo “Porque lo dice mi papá”, o “Porque lo dice la maestra”, o cuando un adulto ❚ Dado que no se ha podido
justifica sus afirmaciones diciendo “Lo dijeron en la tele”, en general, se considera que la demostrar la existencia de
justificación es débil. En cambio, se considera fuerte, por ejemplo, cuando se justifica una los fantasmas, tenemos que
afirmación por haberlo estudiado en un libro de ciencias, o por haber realizado un proce- aceptar que no podemos tener
dimiento matemático. Cuando la justificación exige una observación, como “Hoy no hace conocimiento cierto de ellos.

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frío porque saqué la mano por la ventana y no sentí nada”, se ponen en juego el uso de
Los agnósticos los sentidos, las condiciones en las que se hace la observación (que la porción de cuerpo
Solemos pensar que afirmaciones sea suficiente como para hacer una afirmación más general), y también los conocimientos
como “Dios existe” son dogmáticas, previos de los individuos (que se sepa qué significa la palabra “frío”, por ejemplo). La
porque solo es posible justificarlas observación requiere de los sentidos si es sólo experiencia, o de instrumentos y control
por la creencia en la existencia
de variables, si se trata de una experimentación científica. Así pues, la complejidad y la
de Dios. Los escépticos doblan la
apuesta: la afirmación “Dios no confiabilidad del procedimiento de justificación determinan su mayor o menor debilidad.
existe” es tan dogmática como la Lo importante es que siempre se necesita una justificación para que haya conocimiento.
anterior. Se trata, simplemente, de Las afirmaciones que no tienen justificación o que se apoyan solamente en la autoridad,
una cuestión indecidible, afirman son sólo creencias y se denominan dogmáticas.
los agnósticos. “Agnóstico” viene
del griego agnostos, el que no
sabe o ignora, y se refiere a los
que prefieren no emitir juicio si no Escépticos y dogmáticos en la Antigüedad
tienen pruebas racionales en que
apoyarse. Los filósofos griegos pertenecientes a la “filosofía helenística” (fin del siglo IV a.C. a siglo
II d.C., aproximadamente) consideraban que el ansia de conocimiento era uno de los impedi-
mentos de la tranquilidad del alma. El conocimiento y la paz interior eran, para ellos, los rasgos
propios del sabio. Los filósofos estoicos, epicúreos y escépticos se ocuparon de este problema.
Todos ellos (en particular los estoicos) perseguían un fin análogo: la apatía o liberación de las
pasiones, pathos, y la ataraxía o liberación del alma de toda agitación, taraxis. Estoicos y epicú-
reos consideraban que la paz interior sólo se alcanza con la verdad. Pero los caminos que unos y
otros siguieron para alcanzarla eran opuestos, dado que tenían criterios diferentes.
Epicuro sostenía que el criterio de lo verdadero son las sensaciones (incluidas las per-
cepciones sensibles y las sensaciones de placer y dolor), Zenón de Citio (estoico) afirmaba
que la razón es la única que puede establecer la regla de la verdad.
Lo importante, de todos modos, es que si el criterio es seguro, la verdad que permite
establecer también lo es. Por eso, establecer el criterio para alcanzar la verdad evita la
discusión sobre las verdades particulares y permite aferrarse a ella como guía en la vida.
El resultado es la tranquilidad.

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9. Cada uno piense qué sabe, qué
cree y qué conoce. Luego, elijan las
Los escépticos se distancian de los epicúreos y estoicos porque consideran que sus
métodos no son eficaces para alcanzar la tranquilidad. “Escepticismo” viene del griego
skepsis, que significa “investigación” o “examen”. Para los escépticos, la investigación
afirmaciones que les resulten más revela que establecer criterios seguros de verdad es un problema irresoluble. Ni las per-
significativas de cada categoría cepciones, ni el pensamiento son reglas seguras de la verdad. La sensación no es regla
y conversen con los compañeros segura porque en ningún caso podemos estar seguros de que las cosas sean en sí mismas
para analizar cómo emplearon los tal como ellas se muestran. Podemos pensar que lo que percibimos no se corresponde con
conceptos. la realidad. Eso sucede, por ejemplo, cuando en la ruta creemos ver agua, y es solamente
10. Discutan entre todos si las una ilusión. Entonces, ¿cómo es posible estar seguros de la verdad de lo que percibimos?
siguientes justificaciones les Para los escépticos, estamos encerrados en nuestras representaciones de las cosas y
parecen fuertes o débiles y por qué. no podemos nunca saber cómo son realmente. En consecuencia, tanto lo que afirman los
Aporten más ejemplos al debate. estoicos según su criterio, como los epicúreos según el suyo, son simples opiniones, doxa,
❚ Abríguense porque hace frío. y quien toma las opiniones por verdad objetiva es dogmático (de dogma, palabra empa-
❚ No comas tantos chupetines rentada con doxa). El resultado de adoptar cualquier criterio de verdad, en definitiva, es
porque te vas a llenar de caries. la incertidumbre. Y, dado que la incertidumbre es la causa de la inquietud, el mejor cami-
❚ Es necesario hacer ejercicio físico no para llegar a la ataraxía o liberación del alma es la epokhé, es decir, la suspensión del
porque ayuda a ser una persona juicio. Por eso, la única respuesta del escéptico es “no sé”, que no afirma ni niega nada.
saludable. Esto le permite estar en equilibrio y lo conduce a la tranquilidad.

64 Capítulo 3. El problema del conocimiento.

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El conocimiento en la época medieval La razón verdadera y

necesaria
La desconfianza en la razón es compartida, en épocas posteriores, por los filósofos “Nunca debe valer como
cristianos: ni los sentidos, ni la razón por sí sola pueden comprender la verdad más ver- argumento la autoridad de
dadera: Dios. Esto es consecuencia de que, a pesar de haber comido del fruto del árbol del cualquier hombre, por excelente
e ilustre que este sea... Es
bien y del mal, la falta cometida implica una “caída” de la naturaleza humana, esto es,
sumamente injusto legar el propio
una imperfección insuperable, salvo por la gracia. sentimiento a una reverencia
El conocimiento en la Edad Media era dogmático porque lo que afirmaban las Escritu- sumisa hacia otros; es propio de
ras como verdad revelada y la Iglesia como intérprete de la palabra divina era incuestio- mercenarios o esclavos, y contrario
nable. La fe imperaba sobre la razón. a la dignidad de la libertad humana
sujetarse y someterse; es suma
estupidez creer por costumbre
La incredulidad de Santo Tomás (1602)
inveterada; es cosa irracional
de Caravaggio (1571-1610). Fue uno de
conformarse con una opinión
los artistas italianos más importantes del
a causa del número de quienes
barroco. Esta pintura, en la que están los
la detentan. Por el contrario, es
apóstoles observando a Cristo, debe de
preciso buscar siempre una razón
haber resultado irreverente en su época, ya
verdadera y necesaria, y escuchar
que la gente estaba acostumbrada a ver a los
la voz de la naturaleza”.
personajes bíblicos como gente respetable.
Giordano Bruno
Probablemente el propósito de Caravaggio
fue hacer la representación de determinada
escena sin importar si era o no bella.
En el Evangelio se cuenta que Tomás, que
no estaba presente la primera vez que
Cristo apareció ante los Apóstoles después
de su resurrección, es visitado por Jesús,
quien le dice: “Acerca aquí tu dedo y mira
mis manos; trae tu mano y métela en mi
costado, y no seas incrédulo sino creyente”.

Escepticismo y dogmatismo en la actualidad

Tanto los dogmáticos como los escépticos se preocupan por el conocer. Pero, de alguna
manera esa preocupación los conduce a la imposibilidad del conocimiento, aunque por caminos
diferentes. Al dogmatismo, porque al aferrarse tanto a sus criterios y “verdades” puede olvidar Giordano Bruno (1548-1600). Defendió
sus limitaciones y, en consecuencia, tomar por conocimientos las meras creencias. De hecho, en la tesis de Copérnico, en oposición a
la actualidad se suele llamar “dogmáticas” a las personas que tienen posiciones tan rígidas que, Aristóteles y los pensadores cristianos de
en definitiva, son demasiado estrechas para que la realidad, que es mucho más compleja que los su época.
dogmas, pueda ser contenida y comprendida por ellas. Por su parte, el escepticismo, aunque es
más cauto, podría ser excesivo en su desconfianza. Se suele atribuir un carácter caprichoso al
escepticismo y hasta un carácter “inmoral”, dado que “quien no cree en nada”, no puede tener
una guía recta en la vida. En términos filosóficos, ninguna de las dos posiciones es arbitraria,
aunque ambas limitan la posibilidad del conocimiento ya sea porque establecen una verdad defi-
nitiva, o porque rechazan hasta las verdades más humildes y provisorias.

11. Averigüen el contexto histórico en el que

vivió Giordano Bruno. ¿Qué posición adoptó él
12. Según el episodio relatado en el Evangelio,
¿podría considerarse a Tomás como un
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en ese contexto? escéptico?

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El conocimiento en la Modernidad

En el presente predomina el valor del conocimiento. De hecho, se suele decir que es la “era
de la información”. Por supuesto, es discutible cuánto de la información disponible es conoci-
miento; no obstante, mucho de ella lo es: todo lo que no es falso y está justificado. Parecería,
en consecuencia, que las posibilidades de conocer fueran tan ilimitadas como la cantidad de
conocimiento que, en principio, está “ahí afuera” esperando que echemos mano de él.
Sin embargo, visto un poco más de cerca, el problema del conocimiento presenta otro
aspecto. Si en lugar de preguntarnos por los medios artesanales, mecánicos o tecnológicos
de difusión del conocimiento, nos preguntamos por las vías que hacen posible la adquisición
del conocimiento de sí mismo y del mundo, descubriremos que las fuentes de conocimiento
son los sentidos, la razón o pensamiento y, en algunos casos, la fe. En efecto, si considera-
mos nuestros actos de conocimiento, veremos que se trata principalmente de:
René Descartes. ❚ percepciones, o inferencias a partir de percepciones;
❚ inferencias a partir de principios puramente pensados.
Estas fuentes de conocimiento están ligadas al cuerpo (los sentidos) y la mente (la
razón) de los seres humanos. Así, mediante los sentidos conocemos ciertas propiedades de
las cosas corporales (los animales, las plantas, los planetas) como su color, su textura, su
sabor; mediante la razón conocemos otras propiedades de los cuerpos como su magnitud, su
figura, el espacio que ocupan, y ciertas “cosas” racionales como los números y las relaciones
entre ellos. Los filósofos han discutido durante muchos siglos cuál de estas vías es la más
adecuada y confiable y, en consecuencia, cuáles son sus alcances y limitaciones. Los debates
más intensos en la historia de la filosofía moderna se han producido alrededor de los senti-
dos y la razón como fuentes de conocimiento; a los que defienden la primera opción se los
conoce como empiristas y a los segundos, como racionalistas.
Los nombres que se asocian con las corrientes modernas son, entre los racionalistas, René
Descartes (1596-1650), Baruch de Spinoza (1632-1677) y Gottfried Leibniz (1646-1716);
entre los empiristas, John Locke (1632-1704), George Berkeley (1685-1753) y David Hume
(1711-1776); y como fundador del criticismo, Kant. Hay algo que todos ellos comparten y que
es una preocupación especialmente moderna: el alejamiento de las creencias religiosas o,
más precisamente, de Dios; en consecuencia, el ser humano debe guiarse a sí mismo y por sí
mismo. Por eso, todos estos filósofos se esfuerzan por extraer de la razón o del entendimien-
to, las reglas de funcionamiento y confiabilidad de las facultades del conocimiento humano.
Los modernos realizan plenamente la sentencia de Protágoras según la cual “el hombre es
la medida de todas las cosas” y esta realización imprime a la época un carácter ambiguo de y
confianza e incertidumbre.

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13. Piensen un ejemplo para ilustrar el sentido de esta
frase de los Pensamientos de Blaise Pascal: “El corazón
eliminarían? ¿Por qué?
16. Comparen los siguientes títulos de obras de los
tiene razones que la razón no comprende”. autores mencionados: Discurso del método (Descartes),
14. Busquen, en este capítulo, los usos de las palabras Tratado de la reforma del entendimiento (Spinoza), Nuevo y
“dogmático” y “dogmatismo”. Caractericen el concepto a tratado sobre el entendimiento humano (Leibniz), Ensayo
partir de esos usos y otros que conozcan. sobre el entendimiento humano (Locke), Tratado de la
15. Enumeren las fuentes de conocimiento mencionadas naturaleza humana (Hume), Tratado sobre los principios
en el texto. ¿Les parece que existen otras fuentes del conocimiento humano (Berkeley). ¿Cuál es el problema
posibles de conocimiento? ¿Cuáles agregarían? ¿Cuáles central de la filosofía moderna según estas obras?

66 Capítulo 3. El problema del conocimiento.

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La película Matrix, realizada en 1999 por

los hermanos Wachowski, puede
interpretarse como ejemplo de la duda
cartesiana: ¿cómo podemos saber con
certeza que nuestra realidad no es
más que un sueño si solamente nos
percatamos de nuestro error cuando
despertamos?

La razón como camino para llegar a la certeza Sueño y realidad

El Discurso del método (1637) de Descartes —representante principal del racionalis- “Una vez yo, Chuang-chou, soñé
mo— comienza así: “El buen sentido [o razón] es la cosa mejor repartida del mundo, pues que era una mariposa, gozando de
cada cual cree estar tan bien provisto de él, que incluso los más descontentadizos en cual- sí misma. No sabía que Chuang-
chou era ésta. Repentinamente
quier otra cosa, no suelen apetecer más del que ya tienen”. Esto significa que todos los
desperté y volví a ser realmente
hombres son igualmente racionales. ¿A qué se debe entonces que algunos parezcan ser más Chuang-chou. Pero no sé si era yo
inteligentes que otros o que con frecuencia no concuerden en sus opiniones? Simplemente, soñando que era una mariposa, o si
a que, por lo general, los hombres no prestan atención al método en el momento de usar la era una mariposa soñando que era
razón. Se refiere al método que sólo la razón puede dictar y que, en consecuencia, requiere Chuang-chou.”
que hagamos el esfuerzo de atender a ella en primer lugar y como pilar de todo conoci- Escrito taoísta chino
miento. Esa es la tarea de la filosofía más que de ninguna otra ciencia particular. Esta idea
lleva a Descartes a proponer la imagen del árbol de las ciencias cuya raíz es la metafísica,
su tronco es la física y sus ramas la medicina, la mecánica, la moral. Descartes realiza ese
esfuerzo en sus Meditaciones metafísicas (escritas en 1641), donde se propone “establecer
en las ciencias algo firme y seguro”, dado que “sobre el error no puede levantarse el edificio
de la verdad”. El error, para Descartes, es lo dudoso, mientras que la verdad es la certeza. Por
ese motivo, el camino que él sigue es conocido como “el método de la duda”: todo lo que
sea dudoso, aunque parezca exagerado dudar de ello, será considerado como error, como no
verdadero. Aclaremos que Descartes no es un escéptico; la duda no es un fin en sí misma,
sino un camino para alcanzar la certeza. Ésta, una vez encontrada, será una base firme que
garantice la verdad de todo lo que se deduzca de ella. Y, para esto, no es necesario recorrer
uno por uno nuestros conocimientos sino que basta con dirigirse a sus fuentes: los sentidos
y la razón. ¿En cuál de ellos encuentra Descartes una certeza? En la razón, o mejor, en el
pensamiento —en su pensamiento—.

Las pasiones
El asombro, dice Descartes en Las pasiones no podamos entrever del objeto más que
del alma (1649), es una pasión que nos el primer aspecto que presenta, ni que, por
inclina a concentrarnos en algún objeto, consiguiente, adquiramos un conocimiento
ya sea porque nos resulta novedoso más específico de él”. De modo que las
enteramente, o porque hay algo en él pasiones, si bien son útiles, no son del todo
que no responde a las expectativas que
teníamos en virtud de un conocimiento
previo. Esta pasión “hace que todo el cuerpo
confiables ya que, como señala Descartes,
tanto nos impulsan a conocer las cosas como
nos lo impiden.
17. ¿Están de acuerdo con este
análisis del asombro? Piensen otros
a
ACTIVID
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permanezca inmóvil como una estatua y que ejemplos referidos a otras pasiones.

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Las ideas
Cuando Descartes analiza sus pensamientos, diferencia las ideas en tres grupos: el
primero consta de las ideas que “parecen provenir del exterior”, como las ideas de las
cosas que lo rodean, y las denomina adventicias. El segundo se compone de ideas que son
fabricadas por él, como las ideas de centauro o de sirena; a éstas las denomina facticias.
Finalmente, encuentra unas ideas que no parecen provenir de fuera del pensamiento, ni
fueron inventadas por él. Descartes concluye que la única posibilidad es que se trate de
ideas innatas, que han sido puestas en su alma por su creador. Sobre estas últimas, dice
en sus Meditaciones metafísicas: “descubro infinidad de particularidades relativas a los
Bailarina en equilibrio, de Edgar Degas números, figuras, movimientos y otras cosas semejantes, cuya verdad aparece con tanta
(1834-1917). Se puede ver en la imagen evidencia y concuerda tan bien con mi naturaleza, que cuando las descubro creo que no
del cuerpo que muestra el ballet la
aprendo nada nuevo y me acuerdo de lo que sabía antes, de cosas que estaban ya en mi
impronta de Descartes con su concepción
espíritu, aunque mi pensamiento no las tomara como objeto de investigación”. A este
del cuerpo-máquina.
grupo pertenecen también las ideas de perfección y de infinito.
La concepción según la que ciertos conocimientos están ya desde siempre contenidos
El cuerpo para Descartes en la mente o el alma tiene sus antecedentes en Platón. Como Descartes, Platón pensa-
“Entiendo por cuerpo todo lo que ba que cada uno puede descubrir estas ideas en sí mismo examinándose atentamente y
puede ser limitado por una figura; evitando confundirlas con las sensaciones del cuerpo. Esto último es muy importante,
que puede ser comprendido en porque suponía que esas verdades (a las que llamaba Ideas) no son perceptibles por los
algún lugar y llenar un espacio de
sentidos sino que solo las había conocido el alma estando separada del cuerpo y que,
manera que cualquier otro cuerpo
quede excluido de ese espacio; al unirse a él en el nacimiento, las olvidaba. En la vida, al percibir los objetos, el alma
que puede ser sentido por el tacto, recuerda las verdades de las cosas que conoció antes de nacer. Por eso, para Platón, era
la vista, el oído, el gusto o el olfato; necesario “separar el alma del cuerpo” lo más posible, para no confundir las cosas que
que puede ser movido en diversos percibimos con el conocimiento verdadero del alma. Esto se llama teoría del conocimien-
sentidos por la impresión que to como reminiscencia o anámnesis (recuerdo, de mnemosyne, memoria).
recibe cuando siente el contacto
de una cosa extraña...”
La realidad es racional
Descartes, Meditaciones metafísicas.
El hombre es racional y el conocimiento seguro que puede obtener sobre la naturaleza
proviene de su razón. Pero, como hemos dicho, el conocimiento es una relación entre un
sujeto y un objeto. El pensamiento moderno supone que, si la razón nos permite conocer

a ACTIVID
ADES
18. Lean el fragmento de las
Meditaciones metafísicas de Descartes
con certeza, entonces el objeto también tiene que ser racional. De otro modo, no sería
posible conocerlo. Es más: aquello que verdaderamente define al objeto, no son sus cuali-
dades sensibles (su textura, su olor, etc.), sino sus propiedades racionales o matemáticas
incluido en "Lecturas filosóficas" y (su volumen, la cantidad de movimiento). Esto es así porque las cualidades sensibles se
respondan a las preguntas. atribuyen a los objetos sólo en la medida en que interactúan con nuestros sentidos, y los
a. ¿Qué fundamentos da para dudar conocimientos que los sentidos aportan no son confiables. En cambio, las propiedades
de la razón? racionales no dependen de nuestros sentidos: el volumen de cualquier cuerpo se puede
b. ¿Qué fundamentos da para dudar obtener sin tenerlo frente a nosotros, sin percibirlo nunca, mediante el cálculo de la
de los sentidos? relación entre su base, su altura y su ancho. Esa relación no es sensible, no la percibimos
c. ¿Es exagerada su duda? mediante ningún sentido; la conocemos mediante el pensamiento.
d. ¿Hay algún argumento que pueda Así, pues, lo más característico del racionalismo no es que considere que la razón es
poner en duda la afirmación la facultad privilegiada del sujeto que conoce, sino que considera que el objeto también
“Pienso, soy”? es racional. Esta idea de la racionalidad de la naturaleza es fundamental para entender la
19. Diferencien las propiedades ciencia moderna. La homogeneidad entre el objeto y el sujeto es lo que hace posible que
sensibles de las racionales según haya conocimiento.
las reflexiones de Descartes en las
Meditaciones metafísicas.

68 Capítulo 3. El problema del conocimiento.

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Estudios anatómicos de Leonardo da Vinci (1452-1519), uno de los pintores más famosos de la historia del arte. Fue
un genio que consideraba que la misión del artista era explorar el mundo visible. Investigó los secretos del cuerpo
humano diseccionando cadáveres. Le interesaba conocer las leyes de la naturaleza y, para ello, confiaba en sus ojos
y en su razón, no en la autoridad de los libros.

El conocimiento se origina en la experiencia

El término “empirismo” tiene su origen en el griego empeiría que significa “experien-
cia”. Así como el racionalismo toma partido por la razón como la fuente válida de cono-
cimiento, el empirismo, en cambio, lo hace por la percepción, esto es, por los sentidos.
Así Locke se propone en su Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) “investigar los
orígenes, la certidumbre y el alcance del entendimiento humano, junto con los funda-
mentos y grados de las creencias, opiniones y asentimientos”, tarea que no es sencilla,
dice, dado que nuestra facultad de conocer está más acostumbrada a volverse hacia los
objetos “exteriores” antes que sobre sí misma.
¿Qué descubre Locke en esta investigación? En primer lugar, que el entendimiento
tiene sus reglas, y que es importante conocerlas. Sin embargo, no se encuentran desde 20. Sinteticen en una ficha
a
ACTIVID
ADES

siempre en él los contenidos verdaderos que hacen al conocimiento, es decir, no hay en el análisis de las ciencias que
él ideas innatas. Por el contrario, todas las ideas provienen de la experiencia, tienen su aprenden en la escuela según las
origen en la percepción: “las observaciones que hacemos acerca de los objetos sensibles propiedades que eligen como
externos, o acerca de las operaciones internas de nuestra mente, que percibimos, y sobre objeto de conocimiento.
las cuales reflexionamos nosotros mismos, es lo que provee a nuestro entendimiento de 21. ¿Cuál es la diferencia entre
todos los materiales del pensar. Estas son las dos fuentes del conocimiento de donde el racionalismo y el empirismo
surgen todas las ideas que tenemos o que podamos naturalmente tener”. Dicho en otros con respecto al origen del
términos, las fuentes de todas las ideas son la sensación (percepción de objetos sensi- conocimiento?
bles) y la reflexión (percepción de las operaciones del entendimiento). Tales ideas son 22. Discutan el siguiente problema
la materia prima de todo conocimiento, dado que éste consiste en establecer relaciones desde el punto de vista del
entre las ideas mediante las leyes del entendimiento. Afirma Locke que: “el conocimiento empirismo: ¿tienen las mismas
no es sino la percepción de la conexión y acuerdo, o del desacuerdo y repugnancia entre ideas un vidente y un no vidente?
cualesquiera de nuestras ideas. (...) Donde haya semejante percepción, hay conocimien- ¿Tienen los mismos conocimientos?
to; donde no la haya, entonces, aunque podamos imaginar, columbrar o creer, siempre ¿Puede conocer uno más que el
nos quedaremos cortos en cuanto al conocimiento”. otro?

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La razón, en la época actual, ya no es el pilar indudable de todo conocimiento, sino

que cumple la función de establecer cadenas de ideas: por un lado, es capaz de descubrir
las ideas intermedias entre otras; por otro lado, puede ordenarlas de modo que resulte
efectivamente una cadena hilada de ideas. Podemos decir que la razón deja de tener el
carácter de contenidos racionales (el conjunto de las ideas innatas) para adoptar un
carácter operativo. Todas esas ideas que eran innatas, como la de substancia, causalidad,
número, son para el empirismo un tipo de ideas ficticias, producidas por el entendimiento
mediante la abstracción u otras operaciones de la reflexión. La razón tampoco es ya fuen-
te de certeza. Y, a propósito de la certeza, los autores empiristas subvierten de manera
sorprendente nuestro sentido común. Analizaremos un ejemplo de esto al preguntarnos
por el otro extremo de la relación de conocimiento: los objetos.

David Hume (1711-1776), filósofo La realidad, ¿es ideal?

escocés, figura máxima de la Como se explicó antes, para el racionalismo, la realidad es racional. Desde el momento
Ilustración inglesa y del empirismo
en que Locke reconoce que “la mente no conoce de un modo inmediato las cosas, sino
británico, y uno de los pensadores de
únicamente por la intervención de las ideas que tiene acerca de ellas”, abre una puerta
mayor influencia en la filosofía posterior.
peligrosa para la realidad. En efecto, si todo lo que conocemos de las cosas son las ideas que
tenemos de ellas, ¿en qué medida podemos estar seguros de que ese conocimiento es fiel a
ellas? Y, para aumentar nuestra sorpresa, el problema es mayor con respecto a los objetos
que nos rodean, como los semáforos o los perros, y no tanto con respecto a los triángulos.
Los últimos no están “ahí afuera”, formando parte de la realidad sensible; es muy sencillo
decidir si la idea de triángulo que tenemos es verdadera: la comparamos con su definición
y, si no se ajusta a ella, simplemente, es falsa. Pero, ¿cómo hacemos para saber si la idea de
perro es verdadera? Locke sostiene que la medida de la verdad de las ideas es su adecuación
a los objetos que están fuera del pensamiento y la establece mediante lo que llama “ideas
simples”, que son las ideas que las cosas producen en nosotros a través de los sentidos. La
idea “perro”, entonces, es la reunión de todas las ideas simples que el objeto perro produce
en nosotros —un color, una textura, un sonido, etcétera— relacionadas de determinada
manera. Hume, por su parte, fuerza un poco más las conclusiones y en su Tratado de la natu-
raleza humana (1739) sostiene que dado que el conocimiento se limita a la relación entre
las ideas, para analizar su naturaleza no es importante establecer de dónde provienen, o
sea, si efectivamente las ideas son efecto de un mundo de objetos más allá de ellas mismas,
o si son innatas, o si son simples alucinaciones.
Finalmente, Berkeley lleva al extremo el empirismo y propone lo que suele denomi-
narse “idealismo”. En el primero de sus Tres diálogos entre Hylas y Filonús (1713), Hylas
sugiere que “todo lo que yo puedo hacer es forjarme ideas en mi propia mente. Puedo,
sin duda, concebir en mis propios pensamientos la idea de un árbol, de una casa o de una
montaña, pero eso es todo. Y esto está lejos de probar que puedo concebirlos existentes
fuera de las mentes de todos los espíritus”.
En síntesis, el empirismo se opone al racionalismo en las siguientes consideraciones

a ACTIVID
ADES
23. Hagan un cuadro comparativo
con similitudes y diferencias entre
fundamentales: el punto de partida de nuestros pensamientos siempre es la experiencia,
esto es, las percepciones de nuestros sentidos; en consecuencia, no son posibles las ideas
innatas, ni tiene valor cognoscitivo alguno postularlas; la razón ya no es entendida como
el racionalismo y el empirismo con el conjunto de dichas ideas innatas, ni es considerada la medida de la verdad del cono-
respecto a la razón, las ideas, la cimiento. La realidad no sólo no es necesariamente racional sino que, tal vez a su pesar,
fuente de conocimiento y la realidad el empirismo siembra una duda con respecto a la posibilidad de alcanzar la realidad más
del objeto de conocimiento. allá de las ideas.

70 Capítulo 3. El problema del conocimiento.

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Ser crítico La crítica

Ser crítico es algo muy valorado en la actualidad. Se admira a los periodistas que son “crí- La facultad humana más adecuada
ticos”; se busca que la escuela desarrolle el “pensamiento crítico”; se valora positivamente para establecer distinciones críticas
no es la sensibilidad sino la razón.
que los jóvenes de hoy sean más “críticos” que los del pasado. Sin embargo, muchas veces
El primer objeto al cual se orienta la
se confunde al crítico con el dogmático o con el escéptico: algunos periodistas “críticos” no razón crítica es ella misma.
pasan de ser voceros dogmáticos de posiciones contrarias a las de sus entrevistados; la escue- El paso inicial de la crítica es
la enseña valores que pueden ser buenos o conceptos que pueden ser verdad, pero a veces distinguir entre el acto de conocer
lo hace de manera dogmática dado que se contenta con que repitamos ciertas frases que y el examen de los medios con que
contienen tales valores o verdades; algunos jóvenes son tan dogmáticos como los principios conocemos. Esto es una actitud
reflexiva.
a los que pretenden oponerse o cultivan escepticismos puramente destructivos. Sin embargo,
El segundo paso es establecer los
ninguna de estas actitudes es crítica. Y ninguna de estas posturas, en consecuencia, vale límites y los alcances de la facultad
para conocer. Crítica no es sinónimo de rechazo: tanto el rechazo como la aceptación pueden de conocer.
ser críticos o dogmáticos. Todo depende del proceso que nos lleve a ellos. Si los fenómenos se presentan
indiferenciados, la razón crítica
Cuadrados y ángulos establece diferencias y evalúa todas
sus posibilidades; si los fenómenos
Casas enfiladas, casas enfiladas,
se presentan aislados, la razón
casas enfiladas. crítica los pone en contexto y en
Cuadrados, cuadrados, cuadrados. conexión con la totalidad.
Casas enfiladas.
Las gentes ya tienen el alma cuadrada,
ideas en fila
y ángulo en la espalda.
Yo misma he vertido ayer una lágrima,
Dios mío, cuadrada.
Alfonsina Storni, Antología poética,
Buenos Aires, Losada, 2004. La poetisa (1892-1938).

La postura crítica
Los escépticos investigaron el alcance de la razón y de los sentidos como fuentes de
conocimiento. Esta actitud, más allá de las conclusiones a las que luego llegaron, es una
actitud crítica que consiste en la reflexión sobre la idoneidad de nuestras herramientas de
conocimiento. “Crítica” viene del griego krino que, entre otras cosas, quiere decir “separar”
o “distinguir”, y en su investigación, el crítico hace una doble distinción. Por ejemplo, una
cosa es que percibamos todos los objetos que podemos conocer por medio de los ojos y, así,
los usemos; otra, es que analicemos la capacidad del ojo y establezcamos, por ejemplo, las
frecuencias de color que puede captar y las que no. La primera distinción consiste en tomar
una cierta distancia con respecto al uso cotidiano e irreflexivo del ojo. Pero, además, cuan-
do hacemos lo segundo, criticamos nuestra visión. Al conocer esto, el crítico sabrá dónde
buscar y dónde no, a qué objetos de investigación dedicará su esfuerzo y a cuáles no porque
son incognoscibles para él. Esto es lo que propone el filósofo alemán Immanuel Kant (1724-
1804) para superar tanto el dogmatismo como el escepticismo de su época.

24. ¿Cómo interpretarían la relación entre el texto poético

de Alfonsina y el concepto de “crítica”?
opiniones de sus conocidos, o de ustedes mismos.
26. Busquen ejemplos de actitudes verdaderamente
a ACTIVID
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25. Busquen ejemplos de actitudes aparentemente críticas y compárenlas con las anteriores.
críticas en los medios de comunicación, entre las

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La propuesta de Kant
En el contexto de la filosofía, el tér-
mino “crítica” tiene un sentido especí-
fico: remite a la filosofía de Kant, quien
intenta superar los dos peligros a los
que conducen tanto el racionalismo
La rigurosidad de Kant no se evidencia como el empirismo; estos son el dog-
solamente en su obra, sino también matismo y el escepticismo, respectiva-
en su vida, ya que era un amante de la
mente. Las tres obras más importantes
puntualidad.
de este filósofo manifiestan el concep-
to de crítica en sus títulos: Crítica de
la razón pura (1781 y 1787), Crítica de
la razón práctica (1788), y Crítica de la
facultad de juzgar (1790). Y en todos
los casos, “crítica” significa el someti-
miento de la facultad de la razón a su propio tribunal, según afirma Kant en el prefacio a
la primera edición de la Crítica de la razón pura.
Recordemos que lo que está en juego en la discusión entre racionalistas, empiristas
y criticistas es la posibilidad de fundamentar el conocimiento, es decir, la respuesta a la
pregunta ¿es posible el conocimiento?
El racionalismo responde que sí, pero conduce al dogmatismo porque, al no tener en
cuenta el real alcance de la razón, la consecuencia es que propone como conocimiento
ideas que no lo son, sobre todo cuando se trata de objetos que no son parte de la expe-
riencia. El empirismo ya había formulado esta observación con su análisis de ideas como
substancia, causalidad, espacio, tiempo. Con el racionalismo, Kant comparte el supuesto
de que la razón tiene autonomía con respecto a la percepción sensible; con el empirismo,
comparte la idea de que sin analizar los alcances del entendimiento (como se había pro-
puesto Locke) y sin contar con la experiencia, la razón no puede conocer el mundo en que
vive. Pero el racionalismo, según Kant, exagera el poder de la razón al punto de sostener

a ACTIVID
ADES
27. Relacionen esta cita de Crítica de
la razón pura de Kant con el concepto
que toda la realidad es cognoscible con independencia de los sentidos; el empirismo, por
su parte, exagera al sostener que no hay conocimiento más allá de la percepción y reduce
los conceptos fundamentales de la ciencia a meros “hábitos”, como hace Hume con el
de crítica: concepto de causalidad. Kant, por su parte, rechaza ambos extremos y propone averiguar
“...el maduro juicio de la época (...) qué puede conocer la razón sin la experiencia, qué requiere de ella y, cuáles son los obje-
no quiere seguir contentándose tos del conocimiento posible. Kant quiere establecer los límites de la razón, los alcances
con un saber aparente y exige de la de lo que la razón puede conocer por sí misma y así sentar las bases de las condiciones
razón la más difícil de sus tareas, a que hacen posible todo conocimiento, tanto científico como filosófico.
saber: que de nuevo emprenda su
propio conocimiento y establezca un El criticismo
tribunal que al mismo tiempo que El propósito de Kant lo lleva a replantear, en primer lugar, la relación entre el sujeto
asegure sus legítimas aspiraciones, y el objeto de conocimiento. El objeto, para Kant, ya no es aquello que está más allá
rechace todas las que sean del pensamiento y que determina las características del conocimiento según las suyas
infundadas, y no haciendo esto propias, racionales o sensibles. Del mismo modo, el sujeto no es una especie de espe-
mediante arbitrariedades, sino según jo pasivo que recibe las impresiones de los objetos (como en Locke) o que refleja su
sus leyes inmutables y eternas. Y este estructura gracias a la homogeneidad racional entre ambos (como en Descartes). Según
tribunal no es otro que la crítica de la Kant, el objeto es el resultado de una actividad del sujeto que consiste en organizar las
razón pura”. impresiones según ciertas estructuras que son propias de la razón y que hacen posible,

72 Capítulo 3. El problema del conocimiento.

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así, todo conocimiento. Estas estructuras corresponden básicamente a dos facultades que
constituyen la razón: la sensibilidad y el entendimiento. Las estructuras organizadoras
de la sensibilidad se llaman intuiciones puras —intuiciones, porque son percepciones
directas y puras, porque pertenecen a la razón sin intervención de la experiencia— y son
el espacio y el tiempo. Estos dos conceptos que para el racionalismo son “objetos” que
conocemos mediante las ideas innatas y que para el empirismo son ideas derivadas de
las operaciones del entendimiento a partir de las impresiones, en la filosofía crítica no
son objetos, ni ideas, sino formas que permiten al sujeto que conoce organizar sus per-
cepciones. En efecto, nada de lo que percibimos está fuera del espacio y del tiempo; sin
embargo, el espacio y el tiempo no son por sí mismos “cosas percibidas”. Por su parte, las
estructuras organizadoras de lo que nos es dado por esta primera organización de la per-
cepción pertenecen a la facultad del entendimiento y se llaman categorías. Causalidad es
una de ellas. Vemos así que lo que para el racionalismo era una idea innata y para el empi-
rismo (como en Hume) es el producto de un hábito asociativo de la mente, es en Kant un
esquema propio de la razón, pero que necesita ser aplicado a los contenidos recibidos de
la experiencia para que constituya un verdadero conocimiento. Es por eso que la filoso-
fía kantiana suele ser llamada también “idealismo trascendental”: idealismo, porque los
objetos solo son tales en la medida en que son para un sujeto que conoce; trascendental
porque este sujeto sólo es una condición de posibilidad de que haya objetos, pero no los
construye por entero, sino que depende también de los datos sensibles que el sujeto no
produce por sí mismo y que provienen de una realidad “exterior” a él.
Así, pues, lo que la razón puede conocer con independencia de la experiencia no son
objetos, sino su propia estructura, su propia forma de organizar y constituir objetos, lo
cual nos ofrece un panorama bastante general de qué son los objetos. Fuera de los datos
que se ofrecen a los sentidos (y que Kant denomina “fenómenos”) y la organización que
la razón les impone mediante las formas de la sensibilidad y el entendimiento, no hay
“objetos”, ni nada puede ser conocido. En consecuencia, nunca tenemos acceso a las
cosas “como son en sí mismas” sino siempre las conocemos según las organiza nuestra
razón. Con respecto a entidades como Dios, el alma, la libertad, el mundo como sistema
de objetos, Kant dice que no son objetos sino ideas de la razón que pueden ser pensadas,
pero nunca conocidas porque no son fenoménicas sino nouménicas.
La posición kantiana ha tenido, a lo largo del tiempo, entusiastas y detractores. Pero
lo cierto es que su tesis con respecto al conocimiento como una actividad del sujeto y a
la imposibilidad de conocer más allá de nuestros esquemas cognoscitivos, obligó a aban-
donar cierta ingenuidad desde la que se pensaba el problema del conocimiento. No se
trata de un “reflejo” de las cosas, ni es posible conocer sin partir de algún esquema orga-
nizador, ni todas las “cosas” son accesibles a nuestro conocimiento. Después de Kant, la
ciencia tuvo muy en cuenta estas advertencias.

Fenómeno y noúmeno
La distinción entre fenómeno y cosa en sí
o noúmeno es básica en la filosofía crítica.
“Fenómeno” viene del griego phainómenon
es objeto de experiencia. Por su parte,
noúmenon (de nous, mente) significa la
cosa pensada, esto es, no percibida por
28. Sinteticen las características del
objeto y del sujeto para Kant.
a
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y significa “lo que aparece”. Esto es lo que los sentidos sino por la inteligencia o la
29. Elaboren un cuadro comparativo
se ofrece a los sentidos como dato de la razón. Lo nouménico no puede ser objeto
percepción y el objeto resulta de la acción de de la experiencia justamente por no ser de las posiciones racionalista,
las facultades del sujeto sobre estos datos, fenoménico y, por ello, no puede ser empirista y crítica.
que son su materia. Sólo lo fenoménico conocido sino solo pensado.

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La verdad como problema

¿Qué se quiere decir cuando se afirma “Es verdad”? Definir qué es la verdad es un pro-
El filósofo francés Michel Foucault blema que ocupa muchas páginas en la historia de la filosofía. Así como también puede
(1926-1984), en su ensayo sobre convertirse en un problema para cualquiera de nosotros en la vida cotidiana, ya que el
el pintor surrealista René Magritte concepto de verdad no es único. Por ejemplo, si en una discusión alguien nos dice que
(1898-1967), titulado Esto no es una
espera “toda la verdad”, ¿qué quiere decir en ese caso “verdad”? Puede querer decir que
pipa, reflexiona sobre esta pintura
que denuncia la ilusión de la repre- las mentiras no se toleran, o puede ser que espere que le digamos todo lo que pensamos o
sentación. “Ligadas por el hecho de que esté afirmando que guardar secretos es lo mismo que mentir, o incluso que crea que su
que uno y otro provienen de otro interpretación del mundo es la verdadera y no la nuestra. Vemos entonces que reflexionar
lugar, y de que uno es un discurso sobre los posibles alcances del concepto de verdad puede ser interesante no solamente
susceptible de decir la verdad y el en relación con el problema del conocimiento, sino que también puede ayudarnos en las
otro es como la aparición de una
relaciones que establecemos con los otros.
cosa en sí, el texto y la pipa
de arriba se unen para formular la Analizaremos a continuación distintas concepciones en torno de la verdad, entre ellas
aserción de que la pipa del cuadro a) la verdad como correspondencia; b) la teoría pragmatista de la verdad; c) la verdad
no es una pipa”. como coherencia y d) la teoría hermenéutica de la verdad.

La verdad como correspondencia

A pesar de ser la forma de entender la verdad más cercana a nuestra actitud cotidiana,
la teoría de la verdad como correspondencia es una de las más difíciles de explicar. Habi-
tualmente consideramos que alguien dice la verdad cuando describe de manera adecuada
la realidad o, para ser más precisos, un estado de cosas. Por el contrario, consideramos
falsa una proposición cuando lo que describe no coincide con lo que las cosas “son” o con
la manera en que ocurrieron los hechos. Por ejemplo, si alguien afirma “Me saqué un 10
en matemática” y luego encontramos su evaluación y leemos que la nota es un 4, diremos
que la afirmación es falsa. Si alguien nos asegura que llueve y luego, cuando salimos de la
escuela, observamos que es así, diremos que la proposición enunciada es verdadera.
Esto no es una pipa, de René Magritte. Esta primera aproximación pone de manifiesto, primero, que el término “correspon-
dencia” implica que en esta teoría existen dos extremos que se relacionan. Éstos son las
proposiciones o las afirmaciones, por un lado, y los “hechos”, por el otro. En segundo
lugar, también se observa que la exigencia para que la proposición sea verdadera es que la
relación sea de su “adecuación” a los hechos, que lo que se diga concuerde con el caso.
Esta forma de comprender la verdad tiene una larga historia, que remite a Aristóteles,
quien sostiene en la Metafísica que: “Decir de lo que es que no es, o de lo que no es que es,
es falso; mientras que decir de lo que es que es, o de lo que no es que no es, es verdadero”.

La concepción semántica

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30. Definan con sus palabras el
concepto de “verdad”.
La versión contemporánea más conocida
de esta teoría de la verdad es la concepción
semántica de Alfred Tarski (1902-1983).
[de Aristóteles] de la verdad, diremos
que la oración es verdadera si la nieve es
blanca, y falsa si la nieve no es blanca. Por
Partiendo de la posición aristotélica, consiguiente, si la definición de verdad ha
31. Cotejen las definiciones que
Tarski afirma que: “Nos preguntamos en de conformarse a nuestra concepción, debe
cada uno propuso y analicen cuántas qué condiciones esta oración [«la nieve es implicar la siguiente equivalencia: la oración
realmente diferentes entre sí han blanca»] es verdadera o falsa. Parece claro «la nieve es blanca» es verdadera si, y sólo si,
logrado. que, si nos basamos en la concepción clásica la nieve es blanca”.

74 Capítulo 3. El problema del conocimiento.

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Críticas a la verdad como correspondencia

Los filósofos del lenguaje se preguntaron si es posible que el lenguaje “describa” los
hechos, y cómo lo hace. También, si la realidad tiene una estructura estable que pueda ser
descripta por el lenguaje, o cómo es posible establecer una analogía entre la estructura
del lenguaje y la de la realidad. Y aun en el caso de poder establecer esto último, todavía
tendríamos el problema de decidir a qué hechos se refieren las oraciones negativas, del
tipo “Hoy no llueve” o las oraciones referidas a objetos que no existen, como “Todos los
unicornios son azules”.
Desde un punto de vista científico, sería esperable que las teorías de las ciencias
que pretenden describir la realidad, se correspondieran con ella. En efecto, algunos Max Planck (1858-1947). El mundo
científicos sostienen que esto es posible. Tal es el caso de Max Planck, físico precursor cuántico descubierto por Planck en el año
1900, junto con la teoría de la relatividad,
de la teoría cuántica, quien afirma que: “el mundo de las sensaciones no es el único
formulada por Einstein un poco más tarde
mundo que existe, sino que (...) hay, además, otro. Este otro mundo no nos es direc-
(1905), generó la mayor revolución de los
tamente accesible, pero su existencia está indicada, de manera repetida y con una cla- fundamentos de la física desde los tiempos
ridad convincente, por nuestra vida práctica y por los trabajos de la ciencia”; trabajos de Newton.
que permiten comprender la estructura propia del mundo y construir representaciones
que la reflejen. También Albert Einstein declaraba que la física estudia: “ese gran mun-
do que existe con independencia de los seres humanos y que se alza ante nosotros como
un enigma grande y eterno, pero que es accesible, en parte al menos, a la inspección y
al pensamiento”. Sin embargo, la correspondencia entre las teorías y el mundo no es tan
clara para todos los científicos, sobre todo cuando se trata de los quasar o las partículas
subatómicas, como veremos en el apartado que sigue.
Así pues, si bien es sumamente cercana al sentido común, la teoría de la verdad
como correspondencia entre los enunciados y los hechos ha dado lugar a interminables
debates y críticas, a partir de los que se han propuesto otras concepciones de la verdad.
No obstante, en las ciencias naturales sobre todo, la correspondencia de los enunciados
con la realidad es una condición que no es posible saltearse, aunque provoque moles-
tias entre los científicos y los epistemólogos.

Albert Einstein (1879-1955), dijo “la ciencia

es una tentativa en el sentido de lograr
que la caótica diversidad de nuestras
experiencias sensoriales corresponda a
un sistema de pensamiento lógicamente
ordenado”.

32. Busquen ejemplos de la verdad

establecida como correspondencia.
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33. Expliquen con sus palabras las

críticas a la concepción de la verdad
e
n como correspondencia.
i, 34. Justifiquen la última afirmación
del apartado anterior.

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Verdad es lo que funciona

La segunda teoría es la pragmática. “Pragmático” viene de pragmatikós, en griego,
relacionado con la acción. La teoría pragmatista privilegia la acción (praxis) como proce-
so de conocimiento y también como criterio de verdad.
Existe algo de la concepción de la verdad como correspondencia que se mantiene
en la teoría pragmatista de la verdad. William James sostiene que está de acuerdo con
los correspondentistas (a los que llama “racionalistas”) con respecto a que la verdad
consiste en la “adecuación” de las ideas con la realidad; pero no coincide con ellos
en qué se entiende por “adecuación”, ni por “realidad”. Si para definir la adecuación
debemos suponer que la realidad es estática y que, en consecuencia, las creencias o
proposiciones verdaderas se establecen de una vez y para siempre, entonces el pragma-
tismo estará en desacuerdo porque considera que tanto los “hechos” como las verdades
sobre ellos están en constante transformación mediante nuestra experiencia. Dicho en
otras palabras, para el pragmatismo no existen hechos del mundo “fijos”, que puedan
William James (1842-1910), filósofo y ser reflejados por nuestras afirmaciones, sino que lo que para nosotros (y para la cien-
psicólogo estadounidense que desarrolló cia) es el mundo, es producto de nuestras experiencias, y nuestras creencias se hacen
la filosofía del pragmatismo.
verdaderas a partir de nuestra interacción con el mundo. En este sentido, una creencia
verdadera no es más que una creencia nacida de nuestra experiencia y beneficiosa para
ella; y perseguir la verdad no responde solamente a una curiosidad teórica sino también
al objetivo de obtener instrumentos útiles para conducirnos en el mundo.

El pragmatismo
“...la posesión de pensamientos verdaderos ta» impuesta a sí mismo por nuestro intelec-
significa en todas partes la posesión de unos to, puede explicarse por excelentes razones
inestimables instrumentos de acción, y (...) prácticas.”
nuestro deber para alcanzar la verdad, lejos William James, Concepción de la verdad
de ser un mandamiento divino o una «pirue- según el pragmatismo.

Para los pragmatistas, la verdad es una creencia que, por sobre todo, es útil, está
orientada a facilitar nuestro accionar en el mundo y no a obtener su descripción. De
ahí que, si alguno de nosotros sostuviera que puede salir de la habitación atravesando
la pared, por ejemplo, su afirmación no sería verdadera porque, de ponerla en práctica,
fracasaría en su intento de pasar al ambiente contiguo (además de que probablemente
terminaría con un fuerte dolor de cabeza). En cambio, si la creencia fuera que solo a tra-
vés de un espacio abierto en la pared es posible pasar de un ambiente al otro, entonces
sería verdadera porque nos permitiría alcanzar con éxito nuestro fin pragmático. De ahí
que muchas veces se suela sintetizar la posición pragmatista diciendo que, para ella,
una proposición es verdadera si “funciona”. Creencia, experiencia y verdad son procesos
nunca cerrados, que se corrigen los unos a los otros. En este sentido dice James: “[Las]
creencias nos hacen actuar y, tan pronto como lo hacen, descubren u originan nuevos
hechos que, consiguientemente, vuelven a determinar las creencias. Así, todo el ovillo de
la verdad, a medida que se desenrolla, es el producto de una doble influencia. Las verda-
des emergen de los hechos, pero vuelven a sumirse en ellos de nuevo y los aumentan: esos
hechos, otra vez, crean o revelan una nueva verdad (...) y así indefinidamente”.

76 Capítulo 3. El problema del conocimiento.

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Verdad y realidad
Para la concepción pragmatista de la verdad trataba sobre construcciones puramente
no existen verdades definitivas, sino un teóricas que, no obstante, explicaban con
proceso de adecuación constante de la éxito los fenómenos observados y a su vez
verdad y la experiencia. En consecuencia, posibilitaban aplicaciones eficaces de la
la actitud pragmatista está de acuerdo teoría, esto es, “funcionaban”. Esta duda llevó
con la ciencia en lo que se conoce como a Max Born , por ejemplo, a sostener que:
“instrumentalismo”. Esta es una posición que “Hemos llegado al final de nuestro viaje por
se fortaleció en el siglo XX también, cuando los abismos de la materia. Buscábamos un
algunos científicos comenzaron a plantearse suelo firme y no lo hemos encontrado. Cuanto
las dificultades de la correspondencia ya más profundamente penetramos, tanto más
mencionada. Por ejemplo, si las partículas inquieto, más incierto y más borroso se vuelve
subatómicas, los quásar, los cuantos de el universo”.
energía eran entidades reales, o si la ciencia

Max Born (1882-1970), físico alemán.

Es verdad si es coherente
A diferencia de las dos teorías anteriores, en las cuales el lenguaje de alguna manera
se “comparaba” con la realidad en una relación de adecuación, la teoría de la verdad como
coherencia se mantiene en el interior del lenguaje. Esto significa que la adecuación, en
este caso, se establece entre las proposiciones. Encontramos esta forma de establecer la
verdad en las novelas detectivescas cuando el investigador (que siempre es más sagaz
que el asesino) pregunta: “¿Cómo es posible que diga ahora usted que se manchó el traje
cuando se sirvió café de la máquina, si usted afirmó que jamás toma café de la máquina
en la oficina?”. Con esta pregunta, lo que se está diciendo es que los enunciados “Mi traje
se manchó de café cuando me serví de la máquina en la oficina” y “Jamás tomo café de
la máquina en la oficina” son incoherentes entre sí, no pueden ser ambos verdaderos (al
mismo tiempo y en el mismo sentido). Por supuesto, sólo con saber que uno de los dos
enunciados tiene que ser falso no es posible establecer cuál de los dos lo es. Para eso, o
bien será necesario ampliar el conjunto de proposiciones relacionadas con estas dos, o
bien habrá que recurrir a la correspondencia (lo cual, en cierto sentido, indica un límite
para la aplicación del criterio de la coherencia).

La deducibilidad
Esta forma de establecer la verdad es utilizada por las ciencias formales, como la mate-
mática y la lógica, dado que al apelar a la coherencia entre los enunciados no se requiere
de la experiencia para decidir si alguno de ellos es o no es verdadero. Y, precisamente,
en las ciencias formales, recurrir a la experiencia es imposible, porque no se refieren al
mundo de nuestra experiencia. Para las ciencias, la coherencia significa “deducibilidad”.
Esto es: una proposición será verdadera dentro de un sistema de proposiciones, no sólo
cuando no se contradiga con ellas, sino cuando además se deduzca de las proposiciones
fundamentales de dicho sistema. Estas proposiciones fundamentales se llaman “axiomas”.
Por ejemplo, un axioma del sistema de los números naturales es que “El sucesor de un
número es un número”. En consecuencia, si sabemos que es verdad que “4 es el sucesor de
3”, entonces podemos afirmar que la proposición “4 es un número” también es verdadera,
35. Comparen sintéticamente las
posiciones de Planck, Einstein y
a
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dado que puede deducirse del axioma y de la proposición dada. Born.

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La verdad está en la interpretación

La teoría hermenéutica toma su nombre del griego hermeneuo, que significa traducir o
interpretar. Según la teoría hermenéutica, la verdad está en el lenguaje y existe también
una cierta exigencia de “adecuación” con lo que las cosas son. Pero esta adecuación no se
define como representación (como en la concepción de la verdad como correspondencia),
ni como eficacia (como en el pragmatismo). Tampoco el lenguaje es considerado como
instrumento o medio transparente para establecer la verdad. Desde un punto de vista
hermenéutico, “adecuación” significa “desocultación”, es decir, “comprensión” e “inter-
pretación”, lo cual se realiza mediante el lenguaje. Pero lo que se desoculta no es “la cosa
en sí misma”, sino lo que los relatos y las descripciones de las cosas contienen de verdad.
Esto implica que lo que se puede conocer de las cosas está en el lenguaje; y esa verdad
de las cosas debe ser separada de lo no verdadero mediante la interpretación. Se trata,
realmente, de un trabajo difícil de concluir, porque, como observa Hans G. Gadamer en
¿Qué es la verdad? (1957): “el lenguaje humano no expresa sólo la verdad, sino [también]
la ficción, la mentira y el engaño”. El lenguaje, entonces, tanto desoculta como oculta. En
él está la verdad, lo que la cosa presenta sobre sí misma; pero la verdad debe ser desentra-
ñada en una especie de lucha interna del lenguaje que también dice lo falso; tiene que ser
comprendida e interpretada en el lenguaje y a partir del lenguaje.
Un ejemplo del trabajo de interpretación para establecer la verdad es el que realizaron
(y realizan todavía) los exégetas de las Escrituras: la verdad sobre Dios, sobre el mundo y
sobre los hombres está “oculta” en los relatos bíblicos; la tarea del intérprete es, enton-
ces, desentrañar esa verdad que está en las parábolas y las alegorías. Otro ejemplo es el
trabajo hermenéutico que realiza el psicoanálisis: los sueños son relatos que contienen
verdades sobre nuestro inconsciente y la terapia es el trabajo que nos permite interpre-
tarlos. Finalmente, la labor de interpretación es fundamental en Ciencias Sociales, por
ejemplo Historia, ya que no se puede acceder a los hechos del pasado más que por medio
de los relatos contenidos en testimonios, documentos, monumentos, cuya interpretación
permite desocultar las verdades.
Si alguien dice que según estos ejemplos, nunca se llega a una “verdad verdadera”,
habrá que darle la razón: para la hermenéutica, la verdad adopta tantas caras como inter-
pretaciones logran imponerse, y el diálogo entre ellas es infinito.

Hans G. Gadamer (1900-2002). Alumno

de Martin Heidegger y maestro de Gianni
Vattimo. Expuso su pensamiento de la
nueva hermenéutica en su obra Verdad
y método (1960), traducida al inglés,
francés, italiano, serbocroata y castellano.

78 Capítulo 3. El problema del conocimiento.

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La verdad según Vattimo Gianni Vattimo (1936). Fue discípulo

Dice Gianni Vattimo en Ética de la de Hans-Georg Gadamer. Su actividad
filosófica está influida por Nietzsche y
interpretación: “La verdad no es
Heidegger.
principalmente la proposición que describe
fielmente, desde el exterior, un estado de
cosas, sino que es evento, respuesta a los
mensajes que provienen de una tradición,
interpretaciones de estos mensajes y
acaecimiento de un nuevo mensaje
transmitido a otros interlocutores”.

Verdad es lo que acordamos como verdadero

El desarrollo de las teorías que hemos expuesto hasta aquí, es apenas “una porción
visible del iceberg” que es el problema de la verdad. Existen otros recursos y criterios
para establecerla. Uno de ellos es la autoridad: la verdad se establece de acuerdo con
lo que dicen las obras o los dichos de personas reconocidas, “autorizadas”, o según la
palabra revelada en las Escrituras, por ejemplo. Actualmente no gozan de prestigio en
términos científicos, ni en términos políticos, ni en ámbitos en los cuales se exigen
pruebas y las ideas deben ser encontradas y examinadas. Dicho en otras palabras, recu-
rrir a este criterio suele considerarse dogmático. Sin embargo, es un criterio muy usado
entre nosotros, ya que muchas veces, lo que preguntamos cuando nos comunican datos
o normas es “¿quién lo dijo?”.
Otro criterio es la evidencia o la intuición. Intuición significa, en este caso, cap-
tación racional inmediata; de modo que una verdad intuida es verdadera por sí misma,
ya que la razón la capta como verdadera sin necesidad de recurrir a la experiencia ni
derivarla de otras verdades conocidas. Y una verdad de este tipo es evidente, es decir,
verdadera por sí misma e indudable (si no lo fuera, la razón no la aceptaría o requeriría
alguna otra prueba para aceptarla).
Finalmente, está la verdad producida por el consenso, de manera intersubjetiva:
una afirmación es verdadera porque todos estamos de acuerdo en que es verdadera.
Tanto la correspondencia, como el pragmatismo y la coherencia tienen un límite más
allá del cual está el consenso: si sostenemos por correspondencia que es verdadero que
“la nieve es blanca”, debemos acordar antes a qué llamamos “nieve” y a qué llamamos
36. Caractericen las teorías de la
verdad:
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“blanco”, esto es, debemos suponer un acuerdo con respecto a cómo usamos las pala- a. como correspondencia,
bras. Y también, debemos acordar en qué condiciones aceptaremos el testimonio de los b. pragmática,
sentidos. Si sostenemos como pragmatistas que es verdad que “el azúcar endulza”, nue- c. como coherencia,
vamente debemos acordar a qué llamamos “endulzar” y qué grado de dulzor señalará el d. hermenéutica,
éxito de nuestra creencia, por ejemplo. Finalmente, si sostenemos por coherencia algu- e. como consenso.
na proposición, deberemos acordar qué otras proposiciones consideramos verdaderas. 37. Relacionen las definiciones que
No obstante, hay que tomar el consenso con sentido crítico, dado que, como es sabido, ustedes propusieron en la actividad
el acuerdo general no implica por sí solo la verdad. La intersubjetividad es aceptada 30 con las teorías presentadas en
como fuente de verdad siempre que se base en argumentos racionales, evaluados entre este capítulo.
todos los involucrados según reglas de validez cuidadosamente determinadas y, en el 38. Busquen ejemplos de aplicación
caso de las ciencias, contando con alguna evidencia empírica (si bien la aceptación de de estos criterios de verdad en los
la evidencia empírica presenta una dificultad sorprendente: ¡requiere del consenso!). medios de comunicación.

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Debates contemporáneos sobre el conocimiento y la verdad

Friedrich Nietzsche en su obra Sobre verdad y mentira en un sentido extramoral afirma:

“En algún apartado rincón del universo, donde centellean innumerables sistemas solares,
hubo una vez un astro en el que unos animales inteligentes inventaron el conocimiento.
Fue el minuto más altanero y falaz de la "Historia Universal"; pero, a fin de cuentas, solo
un minuto. Tras breves respiraciones de la naturaleza el astro se heló y los animales inte-
ligentes hubieron de perecer”.
Con esta perspectiva, el conocimiento es tan sólo un invento de unos animales débi-
les, aparecidos apenas por un minuto en un rincón del universo. La ciencia, de la que la
Jean-François Lyotard (1924-1998), sociedad se enorgullece, no sería más que un recurso de nuestra debilidad para sobrevivir,
filósofo francés que inauguró la corriente para que la naturaleza no nos sacuda como una pelusa de su solapa, sin siquiera detenerse
posmoderna.
a pensarlo. Por eso, en la misma obra, Nietzsche califica a la verdad como “mentira útil”,
rechazando así el sentido representativo de la verdad como correspondencia, o el sentido
analítico de la verdad como coherencia, junto con el supuesto de que es posible conocer
el mundo, como pretenden las ciencias.
Por otro lado, siguiendo en parte los pasos de Nietzsche, Foucault sostiene que la
verdad es un efecto de poder, un efecto de los discursos que actúan sobre los individuos
y constituyen su identidad. Puesto en términos muy simples, podríamos decir que la
medicina “es un conocimiento verdadero” porque se enseña en las universidades y des-
de allí se imponen los criterios según los cuales se establece la verdad de los discursos
sobre la salud y la enfermedad; también la hace verdadera el hecho de que las personas
consultamos a los médicos, seguimos sus prescripciones y ajustamos nuestros hábitos y
nuestra vida a sus mandatos... pero no se hace todo esto porque la medicina es verda-
dera. Con esto no se pretende negar que la medicina “cure”; sino solo ilustrar la idea de
que la verdad y los discursos no son considerados como conocimientos verdaderos por sí
mismos, sino como efecto de una serie de relaciones y efectos de poder entre sí y sobre
los individuos. Estas posturas que ponen en cuestión el valor del conocimiento y de la
verdad son llamadas “posmodernas”. Suelen apoyarse en el pragmatismo (como Richard
Rorty) o en la hermenéutica (como Gianni Vattimo) y manifiestan variantes más o menos
profundas de escepticismo. Aunque no sostienen la imposibilidad de toda verdad y de
Conocimiento y acción todo conocimiento, rechazan la idea de que exista un conocimiento total y transparente
Conocer es una actividad de la realidad. Esto es lo que los posmodernos quieren decir cuando sostienen su tesis
develadora de misterios y una guía de “la caída de los grandes relatos”. Consideran que ya no es posible explicar la realidad
para las acciones. Ya sea individual como totalidad, como en algún momento pretendía la filosofía, ni siquiera como pretende
o grupalmente, actuamos
la ciencia sobre algunos aspectos determinados. Este concepto de la caída de los grandes
según lo que conocemos sobre
nosotros mismos y sobre el medio relatos o meta-relatos fue presentado por Jean-François Lyotard en su obra La condición
en que vivimos; pero solemos posmoderna. Informe sobre el conocimiento, en la que justamente analiza el estado del
conocer mucho menos de lo que conocimiento en las sociedades contemporáneas más desarrolladas. Afirma que la cien-
desearíamos para poder actuar cia ya no puede legitimarse a sí misma ni legitimar otros saberes. También denuncia la
mejor, de manera más eficaz y vocación totalizadora de la ciencia, la que, al condenar el saber narrativo por su falta de
justa. Investigar los problemas
argumentos y de pruebas, deriva en la historia del imperialismo cultural de Occidente. Un
del conocimiento, como hace la
filosofía, es, en fin, una forma de ejemplo de esta visión totalizadora es la clasificación del saber narrativo como primitivo,
otorgar sentido y responsabilidad a subdesarrollado o ideológico.
nuestros pensamientos y acciones. La abundancia y variedad de información que transmiten los medios de comunicación,
y la imposibilidad de una certeza como lo planteaba Descartes, tienen como consecuencia
que no podamos “anclar” nuestro conocimiento en la realidad. Sólo nos limitamos a elegir

80 Capítulo 3. El problema del conocimiento.

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entre interpretaciones, sabiendo que ninguna de ellas nos conduce a “la verdadera reali-
dad de las cosas”. Es más, “la verdadera realidad de las cosas” es inalcanzable porque sólo
encontramos fragmentos de las visiones que otros nos muestran sobre ella.

El pragmatismo
Richard Rorty, siguiendo al pragmatismo, costumbres de cada tiempo y lugar. Rorty se
sostiene que hay que diferenciar “la afirmación opone al esencialismo en todos los sentidos: no
de que el mundo está ahí afuera, de la hay esencia de la verdad, ni del hombre, ni de
afirmación de que la verdad está ahí afuera”. los valores. En consecuencia, cualquier posición
Esto significa que si bien el mundo es el mismo no relativista de la verdad o del bien lleva a la
para todos, la verdad es una construcción opresión y al totalitarismo.
mental y será relativa a los lenguajes y las
Richard Rorty (1931), filósofo
norteamericano.

Conocimiento e ideología
Aunque no seamos conscientes de ello, el conocimiento está en juego cada vez que
hablamos sobre la realidad, la juzgamos, actuamos en ella. La razón crítica como supues-
to de ese conocimiento tiene la particularidad de esforzarse para no aceptar las afir-
maciones sesgadas. Sabemos que nunca podremos comprender la realidad en toda su
complejidad. Pero, al menos, podemos reconocer las visiones parciales que muchas veces
la distorsionan. Estas visiones distorsionadas se llaman ideológicas. Cuando se dice de
manera aislada, por ejemplo, que “el aumento de los precios depende de la oferta y la
demanda”, se habla del mercado como si se hablara de un fenómeno natural, del tipo “la
intensidad de los vientos depende de los centros ciclónicos y anticiclónicos”. La razón
crítica, en cambio, establecerá una diferencia entre fenómenos sociales y naturales y
pondrá la afirmación sobre el mercado en un contexto histórico, en un sistema productivo
en particular, y en relación con muchas otras variables económicas y políticas que puedan
explicar de manera más acabada el aumento de los precios.

El pez grande come al pez chico, 1556, de

Pieter Bruegel, pintor flamenco, llamado
Bruegel el viejo (1525-1569).

39. Analicen la frase “El pez grande

se come al pez chico” y discutan
a
ACTIVID
ADES

entre todos si resulta ideológica

cuando se la emplea para entender
la sociedad.

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FILOSOFÍA
Y SOCIEDAD

El conocimiento al alcance de todos

LA GENERALIZACIÓN DEL ACCESO AL CONOCIMIENTO HA SIDO UNA DURA CONQUISTA,
QUE AÚN NO HA CONCLUIDO.

El conocimiento constituye un instrumento de tenemos la impresión de que el conocimiento no

poder no sólo porque sirve como instrumento, es tan importante como otras cosas, por ejemplo,
sino porque saber la verdad otorga autoridad a la fama que se alcanza por aparecer en televisión
los hombres que la portan y, en consecuencia, su durante unos segundos, las zapatillas que usamos,
disponibilidad ha sido limitada. Es cierto que el o los automóviles en que andamos. Si bien se
valor del conocimiento cambia con el tiempo. sostiene la idea de que la educación es un valor que
Por ejemplo, saber leer y escribir no siempre fue vale la pena resguardar, la realización de la idea es
considerado una herramienta de poder. Platón, en descuidada tanto por los responsables de garantizarla
Fedro, menosprecia la escritura porque implica la como por los responsables de adquirirla. Estos suelen
pérdida de la memoria (recuerden la importancia considerarla un mal necesario que hay que soportar,
que ésta tiene para la teoría del conocimiento como no se sabe bien por qué; tal vez, porque ya no parece
reminiscencia). De esta manera, un hombre sabio no ser un vehículo de ascenso social. Por otra parte, se
es aquél que se fía de la escritura para comunicarse supone que el conocimiento no está en los libros
con los demás, sino aquél que se ejercita en la solamente, sino que los medios de comunicación
memoria y en el diálogo. Tampoco entre los egipcios masiva y, sobre todo, Internet ponen a disposición
eran poderosos los que escribían, sino que la de de todos cantidades inabarcables de “información”.
escriba era una ocupación servil. Claro que “todos” son “todos los que tienen acceso
La consideración de este saber ha cambiado mucho a ella” y difícilmente alguien aceptaría que toda la
desde entonces, pasando por la lucha de saber-poder información disponible en la red es conocimiento.
que tuvo lugar en el Renacimiento y la Modernidad, Entre 1751 y 1772, Denis Diderot (1713-1784) y
entre la ciencia medieval acaparada por la Iglesia y la Jean Le Rond d 'Alembert (1717-1783) editaron
ciencia moderna. La socialización de la instrucción los 17 volúmenes de la Enciclopedia o Diccionario
realizada en el siglo XIX exigió esfuerzos de los razonado de las ciencias, las artes y los oficios,
movimientos obreros de la época, desarrollados cristalizando el ideal ilustrado de registrar todo el
luego por los Estados. En estos casos, a diferencia saber de la época con el fin de servir al progreso de
de lo que decía Platón, saber leer y escribir era una las generaciones futuras. A simple vista, Internet
condición indispensable para el acceso autónomo parecería ser una Enciclopedia más que completa,
a la cultura y para la participación política de los dado que en ella se registran, además, las ideas,
pueblos y, en consecuencia, para su libertad. Como los sentimientos y los acontecimientos de la vida
observa Umberto Eco, los que no saben leer es cotidiana y privada de cantidades de personas. Y
probable que sólo escuchen la doctrina que se todo ello circula en un ámbito de aparente libertad e
imparte oficialmente; si adquieren esa habilidad, igualdad, dado que el ciberespacio parece sustraerse
tendrán acceso a otras doctrinas también. De estas a la censura y hasta los “delitos” cometidos en él son
consideraciones deriva el uso de la censura, como de difícil rastreo. Sin embargo, no nos resguarda de
una forma de control sobre el conocimiento que llegar a caer en un “bouvarismo” electrónico.
circula en las sociedades. La gran disponibilidad de conocimientos y los
En nuestra época, no obstante, la situación ha cambios en su valoración de nuestra época nos
tomado un giro particular. Por un lado, a veces obligan a pensarlo como problema.

82 Capítulo 3. El problema del conocimiento.

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El “bouvarismo”
Un tiempo después de la edición de la llegan a modificar su ignorancia. Bouvard y
Enciclopedia de Denis Diderot y Jean Le Pécuchet saltan de la técnica de cultivo de
Rond d 'Alembert, y en plena época de la frutales a la geometría, de la arqueología
socialización del conocimiento, Gustave a la medicina, de la geología a la
Flaubert (1821-1880) representa en dos pedagogía, llevados por una curiosidad
personajes que dan nombre a una novela insaciable, pero también por una
inconclusa, Bouvard y Pécuchet, los efectos necedad que parece reforzarse cuanto
grotescos que en ellos produce disponer de más “conocen”.
cantidades de libros que les permiten acceder
a los conocimientos de la época, pero que no

40. Lean el artículo siguiente y luego escriban algunas reflexiones personales sobre “Internet y sus usos”.
a ACTIVID
ADES

a
n
Visiones opuestas del universo virtual
Existen dos modelos para explicar la influencia de Internet sobre la sociedad: uno concibe al hombre
como ser omnipresente y otro lo imagina preso de férreas redes de vigilancia. Ambos se discutieron en el
último congreso de estudios de comunicación.

E l grupo de trabajo que se con-

centró en el tema Internet,
coordinado por Octavio Islas
—catedrático del Instituto Tecnoló-
gico de Monterrey— contó con 28
se vuelve la representación absoluta
de la omnipresencia.
La contracara de esta visión la ofrece
la concepción del panoptismo digital. El
panóptico —aquella prisión construi-
educativo, el de salud, las aseguradoras
y los organismos que otorgan créditos,
invadiendo así la privacidad de las per-
sonas y violando los propósitos por los
que habían sido proporcionados tales
ponencias en las que se destacaron da de modo que toda su parte inte- datos”, detalla Islas.
aquellas que dan una vuelta de tuerca rior se pueda ver desde un solo punto, Como la imprenta de Gutenberg, en
a la llamada sociedad de la información ideada en el siglo XVIII por Jeremy el siglo XV, la creación de Internet
y abren el juego a conceptos como Bentham— sirve como metáfora para por Tim Berners Lee marcó un antes y
panoptismo digital y sociedad de la explicar la vigilancia silenciosa que un después en las relaciones sociales,
ubicuidad. “La tecnología es una pa- ejerce lo digital sobre los seres huma- económicas, culturales y políticas.
lanca de aceleración para el desarro- nos. Uno de los ejemplos de esta vigi- La ruta de Internet representa una
llo histórico”, afirma Islas, y en ese lancia sigilosa e invisible es el CAPPS, convergencia tecnológica amplísima
contexto la noción de sociedad de la Preinscripción de Pasajeros Asistida que no solo afecta a la industria de
información se vuelve obsoleta y da por Computadora, que opera en los ae- las computadoras y la programación
paso a la de sociedad de la ubicuidad. ropuertos desde los atentados ocurridos sino también a las telecomunicacio-
Según este modelo teórico, el ser hu- en Atlanta en 1996. “Este sistema se nes, los medios de comunicación y la
mano se convierte en un ser que debe encarga de cruzar el nombre completo electrónica de uso doméstico.
ser hallable en cualquier momento y de todo ciudadano que se dirija a com-
espacio y que puede estar presente en prar su pasaje aéreo, con la información Revista Ñ, 30 de octubre
todas partes al mismo tiempo; en fin, que de él tiene la policía, el sistema de 2004 (adaptación).

A MODO DE SÍNTESIS
En este capítulo hemos examinado la respuesta a tres pre- muestran es conocimiento verdadero sobre la realidad. Las
guntas sobre el conocimiento. corrientes filosóficas privilegian una u otra fuente, según
❚ La primera es cómo conocemos. cómo responden a esta pregunta.
❚ La segunda es cómo sabemos que conocemos, es decir, ❚ Finalmente, esta última cuestión lleva a la tercera pregun-
cómo sabemos que lo que los sentidos y la razón nos ta: qué es la verdad.

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ACTIVIDADES DE INTEGRACIÓN

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41. Analicen cada ejemplo y digan si expresa un pensamiento 43. El escritor argentino Jorge Luis Borges fue un asiduo lector de
dogmático, escéptico, crítico, o ninguno de ellos y por qué. filosofía y muchos de sus escritos nos acercan a ella.
a. Desayuno café con leche y medialunas porque me gusta. a. Lean el cuento “Tlön, Uqbar, Orbis Tertius” que aparece en El jardín
b. Está bien desayunar café con leche y medialunas porque es lo de los senderos que se bifurcan (1941). ¿Con cuál de los filósofos
que hay en todos los bares. modernos se vincula la realidad del mundo imaginado por Borges?
c. Los hombres no deben ponerse aros porque adornarse es de b. Lean del Libro de los seres imaginarios (1967), el siguiente
mujeres. fragmento de “Dos animales metafísicos” y luego realicen las A
d. Las mujeres deben lavar los platos porque eso es cosa de consignas. A
mujeres.
e. Todos tienen que aprender inglés porque es el idioma “El primero es la 'estatua sensible' de Condillac [...], imagi-
internacional. nó una estatua de mármol, organizada y conformada como
f. La religión católica es la mejor porque la mayoría de la gente que el cuerpo de un hombre, y habitación de un alma que nunca
conozco es católica. hubiera percibido o pensado. Condillac empieza por conferir
g. Los varones no deberían tomar clases de danza porque es una un solo sentido a la estatua: el olfativo, quizá el menos com- A
actividad femenina. plejo de todos. Un olor a jazmín es el principio de la biogra-
h. Las mujeres no deberían jugar al fútbol porque es un deporte fía de la estatua; por un instante, no habrá sino ese olor en el
masculino. universo, mejor dicho, ese olor será el universo, que, un ins-
i. Leí en el diario que una persona que vivió más de 100 años tante después será olor a rosa, y después a clavel. Que en la
trabajó hasta su muerte, pero yo creo que no se puede sacar conciencia de la estatua haya un olor único, y ya tendremos
ninguna conclusión. la atención; que perdure un olor cuando haya cesado el estí-
j. No hay que comer panchos en la calle porque sé de una persona mulo, y tendremos la memoria; que una impresión actual y
que se intoxicó. una del pasado ocupen la atención de la estatua, y tendremos
la comparación; que la estatua perciba analogías y diferencias,
42. Observen este cuadro de Pieter Bruegel, titulado La parábola de y tendremos el juicio; que la comparación y el juicio ocurran
los ciegos. Se lo considera como una crítica a la idea de que la razón de nuevo, y tendremos la reflexión; que un recuerdo agradable
se conduce a sí misma. Justifiquen por escrito esta afirmación. sea más vívido que una impresión desagradable, y tendremos
la imaginación. Engendradas las facultades del entendimien-
to, las facultades de la voluntad surgirán después: amor y odio
(atracción y aversión), esperanza y miedo. La conciencia de
haber atravesado muchos estados dará a la estatua la noción
abstracta de número; la de ser olor a clavel y haber sido olor a
jazmín, la noción del yo.
El autor conferirá después a su hombre hipotético la audición, la
gustación, la visión y por fin el tacto. Este último sentido le reve-
lará que existe el espacio y que en el espacio, él está en un cuerpo;
los sonidos, los olores y los colores le habían parecido, antes de esa
etapa, simples variaciones o modificaciones de su conciencia.”
❚ ¿Se trata de un animal racionalista o empirista?

❚ Imaginen y describan el mundo de la estatua una vez que tiene

sentido del oído, o del tacto, o de la vista.

84 Capítulo 3. El problema del conocimiento.

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44. Lean este poema del libro La cifra (1981) de Jorge Luis Borges. lo que es, hasta despertar.
Tiene como título el nombre de un filósofo, ¿cuál les parece que Sueña el rey que es rey, y vive
puede ser? ¿Por qué? con este engaño mandando,
disponiendo y gobernando;
“Soy el único hombre en la tierra y acaso no haya tierra ni y este aplauso, que recibe
hombre. prestado, en el viento escribe
Acaso un Dios me engaña. y en cenizas le convierte
Acaso un Dios me ha condenado al tiempo, esa larga ilusión. la muerte, ¡desdicha fuerte!
Sueño la luna y sueño mis ojos que perciben la luna. ¿Que hay quien intente reinar,
He soñado la tarde y la mañana del primer día.[...] viendo que ha de despertar
He soñado la duda y la incertidumbre. en el sueño de la muerte?
He soñado el día de ayer. Sueña el rico en su riqueza,
Quizá no tuve ayer, quizá no he nacido. que más cuidados ofrece,
Acaso sueño haber soñado. sueña el pobre que padece,
Siento un poco de frío, un poco de miedo. su miseria y su pobreza;
Sobre el Danubio está la noche. sueña el que a medrar empieza,
Seguiré soñando a Descartes y a la fe de sus padres.” sueña el que afana y pretende,
sueña el que agravia y ofende
45. Lean el monólogo de Segismundo en La vida es sueño de y en el mundo, en conclusión,
Calderón de la Barca, que se transcribe abajo, y relaciónenlo con el todos sueñan lo que son,
problema del conocimiento. aunque ninguno lo entiende.
Yo sueño que estoy aquí
“Es verdad; pues reprimamos de esas prisiones cargado,
esta fiera condición, y soñé que en otro estado
esta furia, esta ambición, más lisonjero me vi.
por si alguna vez soñamos; ¿Qué es la vida? Un frenesí.
y sí haremos pues estamos ¿Qué es la vida? Una ilusión,
en un mundo tan singular, una sombra, una ficción,
que el vivir solo es soñar; y el mayor bien es pequeño;
y la experiencia me enseña que toda la vida es sueño,
que el hombre que vive, sueña y los sueños, sueños son.”
RECOMENDACIONES

PELÍCULAS

LIBROS

INTERNET

❚ Abre tus ojos (1997) dirigida por ❚ Teeteto. ❚ www.cibernous.com

Alejandro Amenábar. AUTOR: Platón ❚ www.filosofia.org
❚ The Truman Show (1998) dirigida ❚ Don Quijote de la Mancha ❚ www.webdianoia.com
por Peter Weir. AUTOR: Miguel de Cervantes ❚ www.giannivattimo.it
❚ Good-bye Lennin (2003) dirigida por ❚ “La noche boca arriba” y “La salud
Wolfgang Becker. de los enfermos” en Final de juego
AUTOR: Julio Cortázar
❚ Los viajes de Gulliver
AUTOR: Jonathan Swift
❚ Bouvard y Pécuchet
AUTOR: Gustave Flaubert

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“Hay un relato sobre la historia judiciales respecto de: ‘¿Cómo CONTENIDOS

de un condenado a muerte al cual prefiere morir?’ aquel respondió: ❚ Lógica
se le concede que pida su último —De viejo. ❚ Usos del lenguaje
deseo. El hombre usó la lógica para ❚ Tipos de argumentos
Consultado por las autoridades salvar su vida”. ❚ Verdad y validez
❚ La definición
❚ Falacias formales e informales

4 LA LÓGICA

¿Qué es la lógica?

“—Somos muy afortunados al tener nieve aquí. Es el pergamino donde el criminal,

sin querer, estampa su autógrafo. ¿Qué deduces de estas huellas? —pregunta William
de Baskerville a Adso de Melk.
—Que son dos veces más profundas que las demás, Maestro.
—Bien, Adso. ¿Y entonces?
—Bueno... el hombre era muy pesado.
—Precisamente. ¿Y por qué era muy pesado?
—Porque... ¿era muy gordo?
—O porque cargaba el peso de otro hombre. ”

Este fragmento de la película El nombre de la rosa, basada en la novela de Umberto

Eco (1981) muestra cómo William de Baskerville partió de premisas —las característi-
cas específicas de las huellas encontradas en la nieve— para llegar a una conclusión
—que posiblemente el asesino cargara el peso de otro hombre—: se dice, entonces,
que realizó un razonamiento.
En la famosa novela se mezclan el mundo medieval y los misteriosos asesinatos
en una abadía, con el uso del método deductivo de razonamiento de Sherlock Hol-
mes, personaje creado por Arthur Conan Doyle en 1887. En él se inspiró Eco para
construir su personaje William de Baskerville.

86 Capítulo 4. La lógica.

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En nuestros días, resulta difícil circunscribir con precisión el ámbito de la lógica. La Escena de la película El nombre de la rosa.
argumentación es una actividad que está presente en muchas de las conversaciones que
mantenemos a diario. También en las discusiones o en los debates que mantenemos. Es
necesario tener criterios para diferenciar los buenos de los malos argumentos, pero no es
tarea sencilla. Por ejemplo, sabemos que normalmente sostenemos enunciados a partir de
otros, pero no podemos dar intuitivamente una explicación completa de los criterios que
constituyen esa práctica.
La lógica es el estudio de los métodos y principios usados para distinguir el buen razo-
namiento —el correcto— del malo —el incorrecto—. Esto no quiere decir que únicamen-
te quien entiende de qué se trata la lógica es el que puede razonar bien o correctamente.
Esto sería tan falso como suponer que sólo es posible nadar si se ha estudiado física y se
conoce la densidad y el peso del agua y su relación con los del cuerpo humano.
La lógica se define normalmente como la ciencia de las leyes del pensamiento. Pero
esta definición se vuelve algo vaga cuando uno se detiene sobre la noción de pensamien-
to y llega a la conclusión, por ejemplo, de que el pensamiento es uno de los procesos
estudiados también por los psicólogos. Entonces, la lógica no puede ser “la” ciencia de
las leyes del pensamiento porque también la psicología lo sería. Además, habría que dis-
cernir sobre qué se quiere decir cuando se alude a la noción de “pensamiento”, pues éste
es cualquier proceso mental que se produce en la mente de las personas y, sin embargo,
no todo pensamiento es objeto de estudio para la lógica. Por lo tanto, todo razonamiento
es pensamiento, pero no todo pensamiento es razonamiento. Por ejemplo, cuando recor-
damos e imaginamos algo, no razonamos sobre ello.

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 NIP: 222504 - Pág.: 88 - FIL
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Otra definición de la lógica sostiene que es la ciencia del razonamiento, siendo éste
El nacimiento de la lógica un tipo especial de pensamiento en el cual se realizan inferencias; es decir, se derivan
Aristóteles ha pasado a la conclusiones a partir de premisas. Según esto, la lógica es también la ciencia que inves-
historia como el sistematizador tiga la relación de consecuencia que se da entre las premisas y la conclusión de un argu-
de la lógica. Sus trabajos, junto mento correcto.
con los aportes de los estoicos,
Una vez que se ha terminado el proceso de inferencia, la pregunta es: ¿puede decirse
constituyeron toda la lógica
hasta el siglo XIX. Las obras de que la conclusión a la que se llegó deriva de las premisas usadas? Si las premisas brindan
lógica de Aristóteles (Categorías, adecuados fundamentos para aceptar la conclusión, y se afirma que las premisas son ver-
Sobre la interpretación, Primeros daderas, esto garantiza que la conclusión también lo es y quiere decir que se trata de un
analíticos, Analíticos posteriores razonamiento correcto. De lo contrario, no lo es. Por ejemplo:
y Tópicos) fueron recopiladas en
el llamado Organon. La lógica
Los datos de nuestros sentidos a veces nos engañan.
aristotélica se ocupa del estudio
de los conceptos y del análisis Si a veces los sentidos nos engañan, entonces siempre es posible que estemos siendo
de los juicios y de las formas de engañados por nuestros sentidos.
razonamiento, prestando especial Si siempre es posible que estemos siendo engañados por nuestros sentidos, entonces
atención a los razonamientos nunca sabemos si los datos de nuestros sentidos son verdaderos.
deductivos categóricos o Por lo tanto, nunca sabemos si los datos de los sentidos son verdaderos.
silogismos, como formas de
demostración especialmente
adecuadas al conocimiento
científico. Cuando se ofrece un argumen-
to, se dan razones a favor o en
contra de una idea con respecto a
otras ideas. En el ejemplo anterior,
para llegar a la conclusión de que
no es posible saber si los datos que
nos ofrecen nuestros sentidos son
verdaderos, se dan tres razones
distintas entre sí.

La duda como método

“Todo lo que hasta ahora he tenido por proponga engañar al hombre en todos sus
verdadero y cierto ha llegado a mí por los juicios, inclusive en aquellos que parecen
sentidos; algunas veces he experimentado estar fuera de toda duda razonable. Pero
que los sentidos engañan; y, como del que por más que duda de todo, no puede
nos engaña una vez no debemos fiarnos, yo dudar de que el propio sujeto es el que está
no debo fiarme de los sentidos.” dudando. Por lo tanto, la duda se detiene
Éste es uno de los argumentos de la primera en el pensamiento fundamental y primario
meditación metafísica de René Descartes de que, al dudar, se piensa que se duda. Yo
(1596-1650). Este matemático y filósofo pienso: luego, yo existo. Yo soy, por lo tanto,
emplea la duda como método para indagar en una cosa que piensa. Este es el argumento
el concepto de verdad. Hipotetiza que puede más conocido de Descartes y, por el cual se lo
existir un genio maligno omnipotente que se considera el padre de la filosofía moderna.

88 Capítulo 4. La lógica.

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Los argumentos: premisas y conclusión

No hace falta que se produzca un asesinato y que el asesino deje pistas para que las
personas o los detectives razonen. En la vida cotidiana, hacemos razonamientos casi
constantemente. Cuando evaluamos opciones o cuando estudiamos varias soluciones
para un mismo problema, razonamos.
Los razonamientos que estudia la lógica se llaman argumentos y la tarea de esta dis-
ciplina consiste en descubrir qué hace que un argumento sea válido, que constituya una
inferencia correcta. Por ejemplo, no es difícil advertir que la conclusión a la que llega el
siguiente argumento proviene de una inferencia válida.

Todos los pájaros tienen alas.

Tweety es un pájaro.
Por lo tanto, Tweety tiene alas.

La conclusión —Tweety tiene alas— se sigue de sus premisas. En otros casos, como
los razonamientos relacionados con la matemática, se requiere de cierta reflexión.

Si cuatro es mayor que dos,

entonces, dos es menor que cuatro.

En este razonamiento, con una sola premisa, también puede afirmarse que la conclu-
sión se sigue de la premisa. Un argumento es una secuencia de oraciones en la que las
premisas están al comienzo y la conclusión al final.
La inferencia es un proceso por el cual se llega a una proposición y se la afirma sobre
la base de otra u otras proposiciones aceptadas anteriormente. Al lógico le interesan las
proposiciones que constituyen el comienzo y el final de este proceso y las relaciones que
existen entre ellas.
Para describir con detalle la estructura del razonamiento, es necesario aclarar qué tipo de
componentes lo integran. Las proposiciones pueden ser verdaderas o falsas y en esto se dife-
rencian de las preguntas, las órdenes o las exclamaciones. Un razonamiento es una estructura
lógica formada por proposiciones —verdaderas o falsas— que afirman o niegan algo.

Analicemos el siguiente razonamiento:

“Puesto que la felicidad consiste en la paz del espíritu, y puesto que la paz durable
del espíritu depende de la confianza que tengamos en el futuro, y puesto que la con-
fianza se basa en la ciencia que debemos tener acerca de la naturaleza de Dios y el
alma, se sigue que la ciencia es necesaria para la verdadera felicidad.”
Gottfried Leibniz, Prefacio a la ciencia general.

En el argumento anterior es fácil identificar las premisas y la conclusión:

La felicidad consiste en la paz del espíritu. (premisa)
La paz del espíritu depende de la confianza en el futuro. (premisa)
La confianza en el futuro se basa en la ciencia acerca de la
naturaleza de Dios y el alma. (premisa)

Por lo tanto, la ciencia es necesaria para la verdadera felicidad. (conclusión)

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NIP: 222504 - Pág.: 90 - FIL M: 19950 C

Pirámide de
Keops, en la
meseta de Giza.

No siempre las premisas están al comienzo:

"El turismo [en Egipto] normalmente rinde cien millones de dólares al año, con atraccio-
nes tales como las pirámides, la Esfinge y otras tumbas faraónicas y templos. Pero este
año las ganancias solo serán de cuarenta millones, porque Gran Bretaña ha impuesto
rígidos controles monetarios sobre sus turistas, Alemania Occidental desalienta a sus
ciudadanos a que pasen sus vacaciones en Egipto porque El Cairo rompió relaciones diplo-
máticas después del reconocimiento de Israel por Bonn, y los gastadores norteamericanos
están hartos de hoteles de segunda clase, servicios deficientes y mala comida."
Lee Griggs, “Business Around the Globe:
Egypt´s Broken-down Economy”, Fortune, mayo de 1967.

En este texto, la conclusión está en la segunda oración. Las oraciones que ofrecen
razones para fundamentar la conclusión —que las ganancias este año sólo llegarán a
cuarenta millones— no están todas al principio. Este texto expresado en la forma de un
razonamiento, se enunciaría así:

El turismo [en Egipto] normalmente rinde cien millones de dólares al año,

con atracciones tales como las pirámides, la Esfinge y otras tumbas faraónicas
y templos. (premisa)
Pero Gran Bretaña ha impuesto rígidos controles monetarios sobre sus turistas, (premisa)
Alemania Occidental desalienta a sus ciudadanos a que pasen sus vacaciones en Egipto
porque El Cairo rompió relaciones diplomáticas después del reconocimiento de Israel
por Bonn, (premisa)
y los gastadores norteamericanos están hartos de hoteles de segunda clase,
servicios deficientes y mala comida. (premisa)

Por lo tanto, este año las ganancias solo serán de cuarenta millones. (conclusión)

Para realizar su tarea, el lógico debe identificar en cada razonamiento las premisas y la
conclusión. ¿Cómo hace esto? Hemos demostrado que no es posible identificar la conclu-
sión por su ubicación en el argumento, porque la conclusión podría aparecer al final, en el
medio o al principio. La clave está en ciertas palabras o frases que sirven para introducir
convencionalmente la conclusión de un razonamiento. Algunas de ellas son: “por lo tanto”,
“por ende”, “luego”, “por consiguiente”, “se sigue que”, “puede inferirse”, “es posible con-
cluir”. Hay, asimismo, otros indicadores suelen usarse para introducir las premisas, como
“puesto que”, “porque”, “pues”, “en tanto que”, “en razón de que”.

90 Capítulo 4. La lógica.

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NIP: 222504 - Pág.: 91 - FIL

Los razonamientos en la literatura La novela de Agatha Christie

Las novelas detectivescas nacen en el siglo XIX con Edgar Allan Poe, Arthur Conan Doyle Crimen en el Expreso de Oriente, de
y Gilbert Keith Chesterton, entre otros. En todas ellas, para resolver los enigmas se usan los 1934, fue adaptada para cine por
Sydney Lumet. En la película se
elementos básicos de la lógica y
plantea un juego de ingenio para
del razonamiento. En este género descubrir al culpable de la muerte
literario de tanto éxito, el supues- de un hombre asesinado con una
to de que el hombre posee ingenio extraña daga, mientras realizaba
para descubrir la verdad es funda- una travesía en un elegante tren
mental. Sherlock Holmes ha sido el que recorre parte de Europa.
Como en todas las novelas de
detective más popular. Su pasión
Agatha Christie, el misterio es el
por develar los crímenes está rela- gran protagonista, y el famoso
cionada con la búsqueda de la Hércules Poirot efectúa una serie
verdad. Su método deductivo se de razonamientos deductivos que
basa en analizar los efectos de una harán caer las sospechas en distin-
acción para llegar así a las causas Arthur Conan Doyle (1859-1930).
tos personajes.
que la originaron. Para eso, exami-
na indicios que se volverán evidencias en los razonamientos que lo conducen al conocimiento.
Hércules Poirot, personaje creado por la escritora inglesa Agatha Christie (1890-1976),
debe resolver las más complicadas intrigas criminales. Sin embargo, para hacerlo, Poirot se
deja llevar por una primera chispa de intuición por lo que no seguiría estrictamente los cáno-
nes deductivos característicos de este tipo de personajes.

Razonamientos deductivos

Como ya se ha dicho, la lógica distingue entre los argumentos válidos y los argumentos
inválidos o incorrectos. Los razonamientos también pueden ser deductivos y no deductivos.
Todo razonamiento presupone la afirmación de que sus premisas ofrecen algún funda-
mento para la verdad que es afirmada en la conclusión. Sin embargo, sólo los razonamientos David Suchet, actor británico que
deductivos requieren que de sus premisas se desprenda la conclusión. Los razonamientos representó al detective Hércules Poirot
deductivos serán válidos o inválidos según la relación que se establezca entre las premisas en series televisivas.

y la conclusión.
Un argumento válido es un argumento en el que la verdad de las premisas implica la
verdad de la conclusión. Dicho de otro modo: si las premisas de un argumento válido son
verdaderas, entonces la conclusión de dicho argumento será verdadera. La validez de un
argumento es independiente de la verdad o falsedad de sus premisas y conclusión. La
conclusión de un argumento válido es una consecuencia lógica de sus premisas cuando,
de la afirmación de éstas, no puede sino aceptarse aquélla.

1. En grupo, vean la película Crimen en el Expreso de Oriente

dirigida por Sydney Lumet e identifiquen por lo menos tres
remolino final de la s. Pertenecen, sin discusión, a la misma
mano. Señorita Morstan, no me agradaría despertar falsas
a
ACTIVID
ADES

argumentos, indicando sus premisas y conclusión. esperanzas; pero, ¿quiere decirme si esta escritura tiene
2. Identifiquen las premisas y la conclusión en este texto: algún parecido con la de su padre?
—No hay nada que se le pueda parecer menos.
—Fuera de la carta, las otras letras son fingidas; pero no
cabe duda alguna respecto a quien las trazó. Fíjense de Conan Doyle, A., “La exposición del caos”, en El signo de los
cuatro, México, Aguilar, 1980.
qué manera incontenible se destaca la y griega y vean el

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Todo razonamiento deductivo puede ser válido o inválido. La lógica deductiva aclara
la relación que se establece entre premisas y conclusión, no la verdad o la falsedad de las
premisas. Consideremos el siguiente ejemplo de argumento deductivo:

Todos los maestros son simpáticos.

Juan es maestro.

Juan es simpático.

En este tipo de razonamiento, las premisas brindan un fundamento seguro y necesario

“Estudio en escarlata” es el primero para aceptar la conclusión. Todo lo que se afirma en la conclusión está expresado, en
de los 68 relatos en los que aparece cierto modo, en las premisas. Podríamos decir que el razonamiento deductivo extrae la
la figura de Sherlock Holmes, conclusión a partir de las premisas sin ningún tipo de información adicional.
publicado en 1887. Arthur Conan
Algunos consideran que la lógica es la ciencia del razonamiento; otros, que se ocupa
Doyle se basó en un profesor que
conoció en la universidad para de las relaciones entre significados. En ninguno de los dos casos existe una lógica uni-
crear a ese personaje de ingeniosa versal que caracterice a todos los argumentos válidos. Por eso, se desarrollan diferentes
habilidad para el razonamiento sistemas lógicos, cada uno de los cuales tiene su propia clase de argumentos.
deductivo. A Holmes lo
acompañan su bondadoso amigo, Juan irá a la fiesta, si María va a la fiesta.
el doctor Watson,
Juan no irá a la fiesta.
que es el narrador
de los cuentos, y
el archicriminal María irá a la fiesta.
profesor Moriarty.
Este razonamiento es inválido. La conclusión —María irá a la fiesta— no se sigue con fun-
damentos del hecho de que Juan iría si María fuese y de que Juan, finalmente, no fue. En este
caso, la conclusión no se desprende lógicamente de las premisas. Podemos decir que la conclu-
sión no es una consecuencia lógica de las premisas y, por lo tanto, el argumento es inválido.

Forma lógica

El lógico se interesa por los razonamientos, sin tomar en cuenta su contenido, sino lo que se
denomina su forma lógica. El interés de la lógica es la estructura del pensamiento y no la verdad
de las proposiciones, por lo que pueden reemplazarse los contenidos por símbolos. En este pro-
cedimiento se pasa un razonamiento a su forma lógica y se denomina abstracción o formaliza-
ción. Por eso se dice que la lógica es una ciencia formal porque no se interesa por los contenidos
sino por la forma de los razonamientos. A continuación presentamos algunos ejemplos.

Si Ana va a la fiesta, entonces Pablo no. Si p, entonces q

Ana va a la fiesta. p

Pablo no va a la fiesta. q

Pablo irá al cine o María irá al cine. poq

Pablo no irá al cine. p

María irá al cine. q

92 Capítulo 4. La lógica.

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La lógica moderna no se ocupa de los argumentos que puedan construirse en el len-

guaje natural, sino de los razonamientos de los lenguajes formales y está interesada en
los esquemas de argumentos que pueden ser válidos o inválidos. Las expresiones que
forman los esquemas de argumentos son expresiones de un lenguaje formal. Así como
un razonamiento en el lenguaje natural es un conjunto de oraciones de ese lenguaje,
también los razonamientos de la lógica formal están compuestos por una secuencia de
oraciones del lenguaje formal.
Todo sistema lógico está compuesto por un lenguaje formal que tiene un vocabulario y
una sintaxis que permite determinar qué cosas serán admitidas y cuáles no lo serán en ese
sistema. El vocabulario está formado por signos descriptivos, símbolos lógicos y signos
de puntuación. El lenguaje de la lógica proposicional tiene los siguientes elementos: las
conectivas y la negación. Las palabras o construcciones conectivas vinculan oraciones
para formar una nueva oración compuesta y se llaman constantes lógicas. Las expresio-
nes del lenguaje natural como y, o, si... entonces..., si y sólo si y la negación no se con-
sideran constantes lógicas y son las que otorgan validez estructural a formas de argumen-
to. Esa es su única función en el lenguaje, dado que no tienen contenido descriptivo y su
significado está totalmente determinado por el papel que cumplen en los argumentos.

Algunos ejemplos de formas lógicas de oraciones son:

El símbolo lógico para “y” es: El símbolo lógico para “si y solo si” es:
Ejemplo: Este motor es ruidoso y consume mucha energía. Ejemplo: Iré a la fiesta si y solo si Juan también va.
p: Este motor es ruidoso. p: iré a la fiesta
q: Este motor consume mucha energía. q: Juan irá a la fiesta
Formalización: p q Formalización: p q

El símbolo lógico para “o” es: El símbolo lógico para la negación “no” es:
Ejemplo: Esto se escribió con lápiz o lapicera. Ejemplo: No quisiste decir eso.
p: esto se escribió con lápiz. p: quisiste decir eso.
q: esto se escribió con lapicera. Formalización: p
Formalización: p q

El símbolo lógico para “si... entonces” es:

Ejemplo: Si Dios quiere, la paz llegará.
p: Dios quiere
q: la paz llegará.
Formalización: p q

Por otra parte, las letras p, q, r, s representan a las oraciones más simples en el lenguaje
formal. Con ellas pueden construirse oraciones más complejas y se llaman variables lógicas.
Los lenguajes naturales no son apropiados para investigar la validez de los argumen-
tos porque contienen ambigüedades. Por ejemplo:

Las mujeres y los hombres mayores tienen prioridad.

Mi madre es una mujer.
Mi madre tiene prioridad.

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 NIP: 222504 - Pág.: 94 - FIL
M: 10826 C1: 10826 C2: 10731 C3: 19950 C4: 10000 M: 10826

La validez de este argumento dependerá de la interpretación que se haga de la palabra

“mayor”. Los siguientes son otros ejemplos de razonamiento deductivo y la forma lógica
en la que se expresan:

Todos los peces tienen branquias. Todo p es q

El tiburón es un pez. r es p
El tiburón tiene branquias. r es q

Si salgo esta noche mañana estaré enfermo. (Si) p (entonces) q

Salgo esta noche. p
Por lo tanto, mañana estaré enfermo. q

Fotograma de la película El halcón maltés, Iré al cine o a cenar. p v (o) q

dirigida por John Huston en 1941, basada No iré al cine. q (no se da q)
en la novela del mismo nombre de
Por lo tanto, iré a cenar. p
Dashiell Hammett.

Todos los ejemplos están expresados a la derecha en la forma lógica. La lógica formal
El policial detectivesco pertenece al
estudia, entonces, los esquemas de argumentos que dicha forma representa. Para expre-
género policial y generalmente está
protagonizado por investigadores sar la forma lógica de la conjunción, lo hacemos con la constante lógica: .
que, a través de razonamientos
deductivos y del examen de las Este auto fue barato y consume mucho combustible.
evidencias, resuelven un enigma p q
determinado que, en la mayoría
de los casos, supone un crimen.
Estos investigadores pueden ser
Razonamientos no deductivos
profesionales, como Sherlock
Holmes, o amateurs como Miss En los razonamientos no deductivos, a diferencia de los anteriores, no se pretende
Marple. que sus premisas sean el fundamento para la aceptación de la conclusión, sino que ofrez-
El cine detectivesco se destaca por can algún fundamento para ello. Estos razonamientos son válidos o inválidos —porque
tramas ingeniosas, estructuras
como se explicó antes, la validez depende de la relación que se establece entre premisas
narrativas sólidas y la posibilidad
y conclusión— y serán, a lo sumo, mejores o peores según la verosimilitud o la probabili-
de que el espectador cuente con las
mismas evidencias que el detective. dad que sus premisas confieran a la conclusión.
Los razonamientos no deductivos se clasifican en inductivos y analógicos.

Razonamientos inductivos
El razonamiento inductivo conduce a una conclusión más o menos probable a partir
del examen o la observación de una serie de casos, pero no otorga garantías acerca de la
verdad de ésta. Por ejemplo:

El oro es un metal y se dilata con el calor.

La plata es un metal y se dilata con el calor.
El mercurio es un metal y se dilata con el calor.

Todos los metales se dilatan con el calor.

La afirmación que se realiza en la conclusión es bastante probable. Podría haberse

efectuado en un laboratorio esa experiencia con infinidad de metales y en todos los casos
podría llegarse a la misma conclusión. Sin embargo, nadie puede asegurar que algún

94 Capítulo 4. La lógica.

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 NIP: 222504 - Pág.: 95 - FIL
M: 10826 C1: 10731 C2: 10830 C3: 10000 C4: 10000

metal, en determinadas circunstancias, no se dilate con el calor. La conclusión no se

deduce con fundamentos de las premisas sino que la afirmación de la conclusión proviene
de una serie —mayor o menor— de casos concretos.
Una pregunta legítima es ¿cuántos casos habría que analizar? ¿Con cien metales?
¿Con mil? Es imposible decirlo, ya que la plausibilidad de un razonamiento inductivo no
depende sólo del número de casos observados. En este tipo de razonamiento, la conclu-
sión no se deduce sino que agrega más información que la contenida en las premisas.

Razonamientos cotidianos
El razonamiento inductivo se usa habitualmente en una ley estadística que atribuye muchas
en la vida cotidiana y en la investigación probabilidades de recuperación en pacientes
científica. Por ejemplo, a diferencia de las tratados con determinada droga —penicilina
explicaciones deductivas, las explicaciones para este ejemplo concreto—. La relación que
estadísticas asumen la forma de un hay entre las premisas y la conclusión no es
razonamiento inductivo en el cual la conclusión de consecuencia lógica, porque sería posible
no se infiere con certeza sino con alguna que la conclusión resultara falsa aun cuando
probabilidad, que será mayor cuanto mayor todas las premisas fueran verdaderas. Esto no
haya sido el número de casos observados. La quiere decir que este tipo de razonamiento sea
explicación de la efectiva curación de cierto inservible, pero sí es importante tener en cuenta
paciente que sufría una infección causada por la posible ambigüedad de algunas explicaciones
determinada bacteria —estreptococos, por en el ámbito de la ciencia y aun en el de la vida
ejemplo— puede apoyarse, justamente, cotidiana.

Razonamientos analógicos
Estos razonamientos se basan en la comparación de dos o más objetos que tienen
en común una o más propiedades o características. La mayoría de nuestras inferencias
cotidianas las hacemos por analogía. Así, infiero que un par de zapatos nuevos me dará
buen resultado sobre la base de que otros pares comprados anteriormente en el mismo
lugar me dieron buen resultado. La analogía es el fundamento de nuestros razonamientos
ordinarios en los que, a partir de experiencias pasadas, discernimos lo que puede pasar en
el futuro. Estos razonamientos no son seguros, ya que las conclusiones no se derivan de
las premisas de modo concluyente. Veamos el siguiente razonamiento:

Pablo estudió mucho para el examen de lengua y le fue muy bien.

Pablo estudió mucho para el examen de matemáticas y le fue muy bien.
Pablo estudió mucho para el examen de historia y le fue muy bien. La serie de televisión C.S.I. narra
la historia de un equipo de
Por lo tanto, como Pablo estudió mucho para el examen de geografía, le irá muy bien. médicos forenses de la ciudad
de Las Vegas. Gil Grissom y su
gente trabajan 24 horas al día,
Este es un típico razonamiento de la vida cotidiana, sin embargo, puede perfectamen- siete días a la semana, reuniendo
te ocurrir que Pablo haya estudiado mucho para el examen de geografía pero que no haya las pruebas necesarias para
entendido bien aquello que estudió, o que se haya sentido mal durante el examen. Por lo enviar a prisión a los culpables de
tanto, no es seguro que le irá bien. De este modo, aun con todas las premisas verdaderas, complicados casos de asesinatos
la conclusión puede resultar falsa. y robos. La resolución de todos
estos crímenes se logra por medio
Los razonamientos analógicos parten de premisas más o menos generales y llegan a
de razonamientos deductivos e
una conclusión también general. La conclusión aumenta la información brindada en las inductivos.
premisas y realiza una previsión sobre el futuro.

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M: 10826 C1: 10826 C2: 10446 C3: 10731 C4: 19950 M: 10826

a ACTIVID
ADES

3. En esta breve sinopsis de un capítulo de C.S.I. b. “Siempre he considerado que mirar la luna nueva
reconozcan qué tipos de razonamiento aparecen. por encima del hombro izquierdo es una de las cosas
más atolondradas y descabelladas que un organismo
Un jugador es encontrado muerto a causa de una pueda hacer. El viejo Hank Bunker lo hizo una vez y se
brutal paliza en el estacionamiento de un casino. Una jactó de ello. Y en menos de dos años se emborrachó y
empleada de limpieza identifica al supuesto asesino, se cayó de la torre de los perdigones, y se desparramó
Walter Darian, un hombre al que vio salir del baño hasta convertirse en una especie de capa, podríamos
cubierto de sangre momentos después de haberse per- decir: y lo metieron de costado entre dos puertas de
petrado el crimen y a quien Brass, el policía compañe- granero como ataúd, y lo enterraron así, dice, pero yo
ro de Grissom y su equipo, detiene rápidamente. no lo vi. Papá me lo contó. Pero sea como sea, todo
Durante el interrogatorio, Darian se enfurece e inten- vino de mirar la luna de esa manera, como un tonto.”
ta agredir a Grissom. Brass y algunos agentes intervie- Mark Twain, Las aventuras de Huckleberry Finn.

nen para reducir al hombre pero éste muere repenti-

namente, circunstancia por la que el sheriff Atwater c. “...no he de olvidar que soy hombre y, por consi-
comienza a investigar a Grissom, Brass y los oficiales. guiente, que tenga la costumbre de dormir y de repre-
El doctor Robbins dictamina que el sujeto no murió a sentarme en sueños las cosas reales y otras tan inverosí-
causa del forcejeo, sino por un ataque al corazón. La miles y descabelladas como las que se les ocurren a esos
hermana de Darian, en vez de presentar cargos, expre- insensatos. Cuántas veces he soñado que estaba como
sa su alivio por la muerte de su hermano ya que, según ahora, vestido, sentado ante la mesa, junto al fuego,
ella, hizo daño a muchas personas. con un papel entre las manos y, sin embargo, dormía
Cuando Sara y Nick, dos de los mejores forenses, en mi lecho. (...) No hay indicios por los que podamos
encuentran un uniforme de camarera en el maletero distinguir netamente la vigilia del sueño.”
de Darian, se quedan muy alarmados. “Un hombre René Descartes, “Primera meditación”
que atacó a cinco policías en su casa te hace pensar lo de Meditaciones metafísicas. S
que podría hacer con una camarera”, señala Sara.
Aunque un hombre muerto no puede ser condenado, d. “Dios puede, prescindiendo de sí mismo, produ-
Grissom quiere saber más acerca de Darian, ya que le cir y conservar todas aquellas cosas de las cuales una
resulta bastante extraño que un hombre de 38 años con no es parte esencial de la otra, ni ninguna de ellas es
un patrón de conducta problemática tuviese un histo- Dios. Pues incluiría contradicción que se produjera a
rial limpio hasta el día de su muerte. Cuando Warrick y sí mismo y simultáneamente a otras cosas, puesto que
él visitan el motel que regentaba y donde vivía en con- Él mismo no existiría, siendo así que consta que Él es
diciones precarias, realizan un siniestro descubrimien- la causa de ser aquello de cuyo ser se sigue lo otro y sin
to: la tumba de una joven enterrada bajo cemento en el lo cual no sería lo otro.” S
patio trasero de la habitación de Darian. Guillermo de Occam, Tratado sobre los principios
de la teología.

4. Distingan los razonamientos inductivos de los

deductivos en los siguientes pasajes. e. “No existe una cosa tal como el libre arbitrio. El
espíritu es inducido a desear esto o aquello por algu-
a. “Al parecer, la voluntad de Dios es mutable. Pues el na causa y esa causa está determinada por otra causa
Señor dice: me arrepiento de haber creado al hombre. y así al infinito.”
Pero quien se arrepiente de lo que ha hecho, tiene una Baruch Spinoza, Ética.

voluntad mutable. Por lo tanto, Dios tiene una volun-

tad mutable.”
Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica, I,
pregunta 29, artículo 7.

96 Capítulo 4. La lógica.

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 NIP: 222504 - Pág.: 97 - FIL
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Verdad y validez

La verdad y la falsedad sólo puede predicarse de las proposiciones. No así de los razona-
mientos deductivos, dado que no son verdaderos o falsos, sino válidos o inválidos. Hay una
correlación entre la validez o invalidez de un razonamiento y la verdad o la falsedad de sus pre-
misas y conclusión. Sin embargo, no es intuitivamente sencillo advertirla. Algunos ejemplos:

Todos los humanos son seres mortales.

Los seres mortales tienen corazón.

Por lo tanto, todos los humanos tienen corazón.

Este es un ejemplo de razonamiento válido con proposiciones (tanto premisas como

conclusión) verdaderas. Veamos el siguiente:

Todos los peces son mamíferos.

Moby Dick es un pez.

Moby Dick es un mamífero.

En este caso se parte de proposiciones falsas y se llega a una conclusión verdadera.

El razonamiento es lógicamente válido. Si sus premisas fueran verdaderas, su conclusión
tendría que ser verdadera también.

Si yo tuviera la lámpara de Aladino, pediría que se cumplieran mis deseos.

No tengo la lámpara de Aladino.

Por lo tanto, no pido que se cumplan mis deseos.

Si se reflexiona un poco sobre este argumento, nos damos cuenta de que sus premisas
y conclusión pueden ser verdaderas sin que el razonamiento sea válido. Pues, que yo pida
o no que se cumplan mis deseos, no se desprende de las premisas del razonamiento.

Si Bill Gates tuviera la lámpara de Aladino, sería millonario.

Bill Gates no tiene la lámpara de Aladino.

Por lo tanto, Bill Gates no es millonario.

En este caso, las premisas son verdaderas y la conclusión es falsa. Este tipo de razona-
miento es inválido. Es imposible que si las premisas de un razonamiento válido son verdade-
ras, su conclusión sea falsa. Los ejemplos precedentes muestran que la verdad o la falsedad
de la conclusión no determina la validez o la invalidez de un razonamiento. Y que la validez
de un razonamiento tampoco garantiza la verdad de la conclusión. La lógica no tiene por
objeto determinar si las proposiciones de un razonamiento son verdaderas o falsas. Se trata,
en cambio, de determinar si los razonamientos deductivos son válidos o inválidos. Nunca
un razonamiento válido, en el que las premisas son verdaderas, puede tener una conclusión
falsa. Pues, si las premisas son verdaderas, la conclusión debe serlo también.

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Los entimemas Lógica y lingüística antes del siglo XX

En el lenguaje cotidiano es
frecuente usar silogismos dando La lógica surgió hace más de dos mil años, cuando Aristóteles organizó ciertas ideas
por sobreentendidas algunas de filosóficas acerca del razonamiento fundando la lógica silogística. Los silogismos cate- j
las premisas. Si se dice que Ana
góricos son tipos particulares de inferencias en las que la conclusión se obtiene a partir
no puede casarse a los 18 años sin
autorización de sus padres, se da de dos premisas como en el siguiente ejemplo:
por supuesta la premisa: “La ley
sólo permite contraer matrimonio Todos los perros son los mejores amigos del hombre.
a mayores de 21 años”. Los Algunos animales no son los mejores amigos del hombre. j
razonamientos que se formulan
de manera incompleta se llaman
Algunos animales no son perros.
entimemas. Cuando expresamos
un razonamiento de ese modo,
es necesario tener en cuenta Dentro de los silogismos podemos distinguir entre silogismos disyuntivos y silogis-
las partes que consideramos mos hipotéticos. Los primeros contienen un tipo de proposición disyuntiva o alternativa
sobreentendidas y por eso no las como premisa. Por ejemplo:
explicitamos.
O Ana consigue trabajo, o la echarán de su departamento.
Ana no consigue trabajo.

La echarán de su departamento.

El silogismo hipotético es el que contiene en sus premisas una proposición condicional

o hipótesis. Ésta, en general, se representa con la forma si... entonces...; es decir, está
compuesta por un antedecente y por un consecuente. El primero está encabezado por
“si” y el segundo está encabezado por “entonces”.

Si Ana mira una película de terror (antecedente), entonces tendrá pesadillas (conse-
cuente)
Ana mira una película de terror

Por lo tanto, Ana tendrá pesadillas.

Este caso es el modo afirmativo del silogismo hipotético o modus ponens. En éste, la
segunda premisa afirma el antecedente de la primera, y la conclusión es la afirmación del
consecuente.
La forma negativa del silogismo hipotético es el modus tollens. En ella, la primera
premisa es una proposición condicional, la segunda premisa niega el consecuente y la
conclusión niega el antecedente.

Si Ana consigue trabajo, podrá ahorrar dinero. (proposición condicional)

Ana no podrá ahorrar dinero. (negación del consecuente)

Ana no consigue trabajo. (negación del antecedente)

98 Capítulo 4. La lógica.

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Los usos del lenguaje

El lenguaje sirve para muchos propósitos. Esta es la principal característica del lengua-
je: ser un instrumento —o conjunto de instrumentos— que emplean los seres humanos
para diversos fines, en general, relacionados con la vida en sociedad. Cuando una persona
dice algo a otra, intenta siempre influir, causar algún efecto. Pero, ¿consigue hacerlo? A
veces sí y a veces no. Esto depende de factores como que el mensaje llegue a destino o
que el receptor (el que recibe el mensaje) comparta con el emisor (el que emite el mensa-
je) un mismo código lingüístico. Entonces surge otra pregunta: ¿qué tipo de influencia se
busca con el mensaje? El emisor puede querer informar, preguntar, pedir, insultar, persua-
dir, dominar, halagar, ordenar, despreciar, engañar, entretener. Esta variedad de funciones
puede clasificarse en grandes grupos sobre los que existe cierto consenso.

La función descriptiva del lenguaje Ludwig Wittgenstein (1889-

Esta función es usada para transmitir al receptor una determinada proposición. Suele 1951). Este filósofo austríaco
denominarse también función informativa, pero el nombre descriptiva incorpora la intención introdujo la noción de “juegos de
lenguaje” que supone entender
del emisor de producir en el receptor alguna modificación en sus creencias, por el aporte de
la relación entre las palabras y
nuevos datos o informaciones. Más allá de esta diferencia entre informar y describir, en la las cosas teniendo en cuenta
mayoría de los casos, las descripciones están destinadas, también, a informar. fundamentalmente el contexto.
Usamos el lenguaje en su función descriptiva cuando discurrimos sobre el mundo. Tam- Así, solo es posible comprender
bién el lenguaje científico se incluye en esta función. Es importante aclarar que no se está el significado de un término
diciendo nada sobre la verdad o la falsedad de la información o de la descripción. Las propo- considerando la situación en que
es utilizado. Para Wittgenstein,
siciones sobre las batallas en el Imperio Romano podrán ser falsas o verdaderas pero, para
hablar un lenguaje no es algo
su comprobación, se necesitará, seguramente, de cierto estudio al respecto. teórico sino que es una práctica
El discurso informativo es usado para describir el mundo y para analizar la realidad. La en la que se deben seguir
información que se transmite por medio de esta función del lenguaje puede ser subjetiva u determinadas reglas.
objetiva, importante o vana, general o particular.

Los juegos del lenguaje todas ellas lo único que existe es un ‘parecido
En una segunda etapa de su pensamiento, de familia’. El lenguaje es un instrumento de la
Wittgenstein rechaza la primacía del lenguaje vida, por lo que habrá tantos tipos de lenguaje
declarativo y la visión esencialista del lenguaje como esferas fundamentales de la vida. Los
(que suponía que cada concepto debía tener juegos de lenguaje son los diferentes tipos de
un significado unívoco y preciso). Sostiene que lenguaje.” El número de tipos de lenguaje no
con el lenguaje podemos hacer más cosas que está dado de una vez por todas, pues nacen
describir la realidad (podemos dar órdenes, nuevos tipos y desaparecen otros. Algunos
rezar, contar una historia...); además, no existe ejemplos de tales juegos de lenguaje son: dar
un conjunto de rasgos que estén presentes en órdenes y obedecerlas, describir un objeto
todas y cada una de las formas de lenguaje. según su apariencia, relatar un suceso, formular
En las Investigaciones filosóficas dice: “... el y comprobar una hipótesis, inventar una
lenguaje tiene muchas manifestaciones y entre historia, etcétera.

La función directiva del lenguaje

Se trata de las expresiones que se emplean para provocar ciertos comportamientos o
para influir en la voluntad del receptor. Esta función tiene por objeto lograr que otra per-
sona actúe o se abstenga de actuar de alguna determinada manera. Un primer ejemplo es
la orden o el mandato: “¡No metas los dedos en el enchufe!” o “No matarás”.

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El segundo ejemplo lo constituyen las preguntas, porque incluyen un pedido de res-

puesta. Expresiones como “¿Qué hora es?” pueden entenderse también como “Dígame la
hora”.
A este tipo de expresiones no se les asigna la propiedad de ser verdaderas o falsas.
Pensemos en el siguiente ejemplo.
—¿Dónde queda la Torre Eiffel?
—¡Mentira!
El emisor sentirá que su duda no ha sido disipada y, además, se encontrará desorientado.

La función expresiva del lenguaje

El emisor está interesado en manifestar sentimientos o emociones. Se pueden distin-
guir al menos tres finalidades.
La primera está formada por las expresiones que proferimos cuando, por ejemplo, nos
llevamos una pared por delante; se limitan a permitir nuestro desahogo, muchas veces,
sin que nadie sea el destinatario del mensaje.
La segunda es cuando queremos comunicar a otro nuestros sentimientos, transmi-
tiéndole una emoción o una actitud. En el siguiente fragmento de La gallina degollada de
Horacio Quiroga predomina esta finalidad expresiva del lenguaje:

"—¡Mi Dios! ¿No puedes caminar más despacio? ¿Cuántas veces...?

—Bueno, es que me olvido; ¡se acabó! No lo hago a propósito.
Ella sonrió, desdeñosa:
—¡No, no te creo tanto!
—Ni yo jamás te hubiera creído tanto a ti... ¡tisiquilla!
—¿Qué? ¿Qué dijiste?
—¡Nada!
—¡Sí, te oí algo! Mira: ¡no sé lo que dijiste, pero te juro que prefiero cualquier cosa a
tener un padre como el que has tenido tú!
Manzini se puso pálido.
—¡Al fin! —murmuró con los dientes apretados—. ¡Al fin, víbora, has dicho lo que
querías decir!
—¡Sí, víbora, sí! ¡Pero yo he tenido padres sanos! ¿Oyes? ¡Sanos!
Horacio Quiroga (1878-1937), escritor (...)
uruguayo. Entre sus libros de relatos —¡Víbora tísica! ¡Eso es lo que te dije, lo que te quiero decir!"
más conocidos se encuentran: Cuentos
de amor, de locura y de muerte (1917), El
La tercera finalidad es la de las expresiones que se emiten con la intención de provo-
desierto (1924), La gallina degollada y otros
cuentos (1925), Los desterrados (1926). car o generar en otro cierta emoción o sentimiento, por ejemplo, “¿Acaso sirve de algo la
libertad si no se tienen derechos para ejercerla?”.
Estas finalidades expresivas se superponen en el uso cotidiano del lenguaje. No siem-
pre es factible identificar un solo modo de decirlas. Un caso típico de este grupo es el del
lenguaje poético, que cumple muchas veces las tres finalidades a las que nos referimos
anteriormente. Un poeta expresa sus sentimientos de alegría o tristeza, de admiración
frente a la creación, o también puede querer despertar o fortalecer en el receptor emocio-
nes determinadas. De las expresiones que cumplen esta función tampoco puede predicar-
se la verdad ni la falsedad. En general, el lenguaje expresivo recurre al uso de metáforas,
pero no todo lenguaje expresivo es poético. Veamos como ejemplo este fragmento de Las
flores del mal de Charles Baudelaire (1821-1867) “A una mendiga pelirroja”:

100 Capítulo 4. La lógica.

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"Blanca niña pelirroja,

cuyo vestido por sus agujeros
la pobreza deja ver
y la belleza.

Para mí, poeta pobre,

tu joven cuerpo enfermizo,
todo de pecas cubierto
tiene su dulzura.
(...)
Ve, pues, sin otro adorno,
perfume, perlas, diamante,
que tu flaca desnudez, Gandhi (1869-1948), llamado el Mahatma
¡oh belleza mía!" (el Grande), luchó con medios pacíficos por
la independencia de la India.
Dijo: “No quiero mi casa amurallada por
Otros ejemplos del uso de lenguaje expresivo son: el famoso discurso “Tengo un sueño” que
todos lados ni mis ventanas selladas. Yo
Martin Luther King pronunció el 8 de agosto de 1963 en las gradas del Lincoln Memorial, durante quiero que las culturas de todo el mundo
la marcha sobre Washington: “Ahora es el momento de hacer realidad las promesas de democra- soplen sobre mi casa tan libremente como
cia. Ahora es el momento de salir del oscuro y desolado valle de la segregación hacia el camino sea posible. Pero me niego a ser barrido
soleado de la justicia racial. Ahora es el momento de hacer de la justicia una realidad para todos por ninguna de ellas. Me niego a vivir en
casa ajena como un intruso, un mendigo o
los hijos de Dios. Ahora es el momento de sacar a nuestro país de las arenas movedizas de la
un esclavo”.
injusticia racial hacia la roca sólida de la hermandad”. Y el “Manifiesto contra la guerra” leído
por José Saramago el 15 de marzo de 2003: “Hasta ahora la humanidad ha sido siempre educada
para la guerra, nunca para la paz. Constantemente nos aturden las orejas con la afirmación de
que si queremos la paz para mañana no tendremos más remedio que hacer la guerra hoy. (…) Ya
es hora de que las razones de la fuerza dejen de prevalecer sobre la fuerza de la razón”.

Otras formas de la función expresiva del lenguaje

El lenguaje expresivo puede tomar muchas formas. Los artistas usan el lenguaje expre-
sivo en obras de teatro o en canciones; o en obras escritas en prosa, ya sea prosa poética o
no. Así, por ejemplo, la autora de Frankenstein, Mary Shelley, que creció alimentándose de
la inquietud de ideas radicales de su tiempo y de la creencia en la luz de la razón, proyectó
imágenes e ideas que obsesionaron a su época y a su entorno; en especial, su rechazo del
vínculo padre-hija, el deseo de resucitar a su madre —muerta tras su nacimiento—. Además,
la primera hija de Mary había muerto al mes de edad, y la escritora confesó en sus Diarios
que soñaba a menudo que su hija volvía a la vida. Existe, pues, en Frankenstein (1818), un
complejo trasfondo personal que asume los sentimientos exacerbados del espíritu romántico
del siglo XIX. Así, Mary Shelley expresa en su obra sentimientos y miedos propios —y de su
época— mediante el empleo de metáforas. Podría decirse que Frankenstein constituye una
metáfora de esa época y también de muchas de las experiencias que vivió su autora.
El lenguaje expresivo recurre también a la metáfora como forma de denuncia. Por
ejemplo, estos versos del tema musical “Los dinosaurios” de Charly García, aluden metafó-
ricamente a quienes encabezaron de la última dictadura militar en la Argentina: Frankenstein, de Mary Shelley, es un
ejemplo del uso expresivo del lenguaje.

"Los amigos del barrio pueden desaparecer,

pero los dinosaurios van a desaparecer.
No estoy tranquilo mi amor... "

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Por otra parte, y más allá de las particularidades propias del género, el cine también usó
el lenguaje expresivo como mecanismo de denuncia, de forma más o menos explícita, por
ejemplo para referirse a la última dictadura militar en la Argentina. Algunas películas son
Camila (María Luisa Bemberg, 1984): se cuenta un amor prohibido a mediados del siglo XIX
en pleno régimen rosista; La historia oficial (Luis Puenzo, 1985): una profesora de historia
comienza a advertir las turbias actividades de su esposo; Pasajeros de una pesadilla (Fernan-
do Ayala, 1984): una familia se destruye moralmente hasta concluir en un supuesto parri-
cidio; Darse cuenta (Alejandro Doria, 1984): un muchacho siente que no tiene motivos para
recuperarse después de un terrible accidente; Hombre mirando al sudeste (Eliseo Subiela,
1987): un hombre se siente tan perdido en el mundo que hasta cree ser extraterrestre; Un
Escenas de las películas Camila (arriba lugar en el mundo (Adolfo Aristarain, 1992): los temas principales son la amistad y el exilio.
izquierda), La historia oficial (abajo Estos son sólo algunos ejemplos de la cinematografía argentina en la que se han usado el
izquierda), Hombre mirando al sudeste
lenguaje expresivo y la metáfora de las maneras más variadas.
(derecha).

Poesía y sentimientos Rimbaud en el hospital y la de Verlaine en

A los 17 años, Arthur Rimbaud escribió la cárcel los separó. Rimbaud alude a estos
un original poema titulado El barco ebrio sucesos en Una temporada en el infierno
(1871), y se lo llevó al poeta Paul Verlaine. (1873) usando el lenguaje para expresar sus
Su obra, profundamente influida por sentimientos. “Antaño, si recuerdo bien, mi
Baudelaire, exploró el subconsciente y lo vida era un festín en el que se abrían todos los
místico marcando el tono del movimiento corazones, en el que todos los vinos hacían
simbolista decadente. En París se inició entre torrentes. Una noche, senté a la Belleza sobre
Retrato de Rimbaud hecho por Verlaine. Rimbaud y Verlaine una amistad que pronto mis rodillas. —Y la encontré cerca. —Y la
se transformaría en una turbulenta e inestable injurié. Me armé con la justicia. (...) Llamé a los
relación. Viajaron juntos por Inglaterra y verdugos para morder la culata de sus fusiles
Bélgica y, en dos ocasiones, Verlaine intentó mientras perecía. Llamé a los flagelos para
matar a Rimbaud por sus infidelidades. El ahogar con arena la sangre. La desgracia fue
joven poeta resultó gravemente herido en mi adiós. Me revolqué en el barro. Me sequé
el segundo intento, por lo que la estadía de con el aire del crimen. Aposté con la locura.”

102 Capítulo 4. La lógica.

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Los usos mixtos del lenguaje

Con frecuencia, las funciones del lenguaje guardan cierta correspondencia con algu-
na característica gramatical que les es peculiar. Así, el modo indicativo resulta especial-
mente apropiado para la función informativa, el modo imperativo para las órdenes o los
ruegos y, muchas veces, el agregado de los signos de exclamación sirve a los fines del
lenguaje expresivo. Sin embargo, en el uso cotidiano del lenguaje, las características
gramaticales que se corresponderían más naturalmente con cierta función resultan,
de pronto, utilizadas para otra.
Así, una poesía, que usa fundamentalmente la función expresiva, podría referir a
un hecho histórico o social y cumplir, entonces, las funciones expresiva e informativa
al mismo tiempo. Operación masacre del escritor y periodista argentino Rodolfo Walsh
(1927-desaparecido desde 1977) no sólo informa sobre los fusilamientos perpetrados en José
León Suárez en 1956 sino que, además, expresa el dolor del autor ante esos sucesos y ejerce
1
una denuncia. De este modo, el texto de Walsh cumple las funciones informativa y expresiva
al mismo tiempo. Lo mismo podría decirse de la adaptación cinematográ-
fica del director argentino Jorge Cedrón (1972) donde ambas funciones se
mezclan más allá de las especificidades del lenguaje cinematográfico que,
en este caso, emplea material documental de archivo, actores profesiona-
les, testimonios y fotografías de las víctimas.
Podría tomarse también el caso de una canción como ocurre con
"Alfonsina y el mar" de Ariel Ramírez y Félix Luna en la que predomina la
función expresiva del lenguaje y, a su vez, la informativa porque la poe-
tisa Alfonsina Storni (1892-1938) terminó sus días arrojándose al mar.

"Te vas Alfonsina con tu soledad.

¿Qué poemas nuevos fuiste a buscar?
Y una voz antigua de viento y de mar El escritor argentino Félix Luna, autor de “Alfonsina y el mar”.
te requiebra el alma
y la está llamando
y te vas, hacia allá como en sueños,
dormida Alfonsina, vestida de mar."

Cine y propaganda
El triunfo de la voluntad (1935) de Leni Todos los mecanismos cinematográficos
Riefensthal es considerada una obra de arte —posiciones y angulaciones de
cinematográfico independientemente de cámara, uso de lentes, de la música y del
su ideología política. Este documental de sonido— destacan la figura del líder nazi
propaganda nazi inmortalizó el Congreso que, en algunas secuencias, hasta aparece
de Nuremberg de 1934, organizado por el homologado con un semidiós. Durante
triunfante nazismo tras haber llegado al poder. muchos años menospreciada, esta película
Como todo el cine de propaganda política, no fue considerada en su tiempo como un
mezcla las funciones informativa y expresiva documental simplemente propagandístico:
del lenguaje para dejar claro su mensaje y para fue premiada en la Exposición de París de
apelar al espectador. Por un lado, la película 1937 y se la comparó con obras de grandes
informa sobre los sucesos de 1934 pero, muy directores.
especialmente, exalta la figura de Adolf Hitler.

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La definición

Definir una palabra es precisar su significado. Para comunicarnos mejor y entender

La definición en los diálogos las argumentaciones de los otros, es necesario acordar cómo se definen los términos que
platónicos estamos utilizando, es decir, con qué sentido empleamos una palabra en un determinado
En los primeros diálogos contexto. Esto ayuda a evitar la ambigüedad del discurso, esto es, la posibilidad de com-
platónicos, se propone la prenderlo de distintas maneras. Muchas de las definiciones que usamos cotidianamente
búsqueda de determinadas están acordadas entre los usuarios. En la ciencia, en cambio, definir de manera precisa los
definiciones. Por ejemplo, en el
conceptos es fundamental para compartir información dentro de una misma comunidad
Laques, se intenta definir qué
es el valor. La investigación de científica.
Sócrates —principal interlocutor En el diccionario está el repertorio más conocido de definiciones. Por ejemplo:
de los diálogos platónicos— se "Pasionaria: planta americana de la familia de las pasifloráceas, de grandes flores olo-
caracteriza por: la exigencia de rosas, cuyos verticilos recuerdan aproximadamente los instrumentos de la Pasión de Jesu-
una definición, un ejemplo como cristo".
respuesta en lugar de lo que
Las definiciones no deben ser circulares. Pues, si cuando buscamos en el diccionario
esperaba Sócrates, corrección
del ejemplo hasta llegar a un “pasifloráceas”, encontramos “especie de flores a la que pertenece la pasionaria”, estamos
concepto general, hallazgo de nuevamente en el punto de partida. Esto debe evitarse al definir términos.
fallos en el concepto propuesto, Las definiciones no deben ser ambiguas y deben formularse en un lenguaje informati-
desconcierto del interlocutor, vo que resulte práctico. Pensemos, por ejemplo, en la palabra “historia”. Se la puede defi-
sugerencias, insatisfacción ante nir tanto como el relato de los acontecimientos y de los hechos dignos de ser recordados;
las propuestas, y, finalmente,
como el conjunto de los sucesos referidos por los historiadores; como el desarrollo de la S
confesión de fracaso. Para
Sócrates, la definición consiste vida de la humanidad; como la descripción de seres como las plantas; o, sencillamente, J
en responder a la pregunta ¿qué estar refiriéndose a “historia” como sinónimo de cuento, fábula o relato.
es? Así, Sócrates inaugura el Para que resulten útiles en la comunicación, las definiciones no deben ser demasiado
paradigma de argumentación amplias ni demasiado específicas. Por ejemplo, si se define “hitlerismo” como "la doctri-
racional que rige hasta nuestros na política de Hitler", se está dando una definición muy amplia y, por lo tanto, se está
días.
proporcionando muy poca información. Otro ejemplo, la definición de “hipotálamo” como
"la región del encéfalo donde se encuentra el centro de la actividad simpática", es muy
específica, tiene muy poca información y, además, solo algunos podrán entenderla.

Definiciones verbales y ostensivas

Las definiciones más comunes son verbales; es decir, comunican el significado de una
palabra a través de otras palabras. Pero otras definiciones utilizan un ejemplo para dar
el significado de determinado término. Este tipo de definición se llama ostensiva. Por
ejemplo, si alguien quiere definir el color blanco, puede referirse al color de las nubes, al
color de la nieve, al color del algodón. Los ejemplos, como métodos de definición, no son S
tan precisos como una definición verbal. Son un modo poco seguro de transmitir los con-
ceptos porque las características definitorias dependen, en parte, de la interpretación de
quien recibe la definición. Sin embargo, son muy útiles para aprender un nuevo idioma.
Por ejemplo, para explicar el significado de “auto”, se puede señalar un auto real.

Definiciones denotativas e intencionales

Las definiciones denotativas son aquellas que aluden a la extensión de un término. Así,
para definir “planeta” diríamos: Mercurio, Venus, Tierra, Marte... En cambio, si quisiéramos
dar una definición intencional, diríamos: cuerpo celeste, opaco, que refleja la luz del Sol.
La respuesta, en este caso, está enunciando las características definitorias que el idioma
castellano atribuye al concepto de “planeta”.

104 Capítulo 4. La lógica.

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Las falacias

En el lenguaje cotidiano, la palabra “falacia” alude al engaño, al hábito de engañar y

se la usa para designar cualquier creencia equivocada o idea falsa, por ejemplo, que todos
los adultos son sensatos. La lógica utiliza el término “falacia” para designar errores en los
razonamientos. Es sinónimo de razonamiento inválido o de argumentación incorrecta. A
los lógicos, les interesa detectar errores en aquellos razonamientos que parecen válidos;
usan el término “falacia” para designar a los razonamientos que parecen correctos pero
dejan de parecerlo cuando se los analiza.
Hay dos tipos de falacias: las falacias formales (la falacia de negar el antecedente y la fala-
cia de afirmar el consecuente de un condicional) y las falacias no formales. Esta clasificación
es más o menos convencional, aunque algunos estudiosos de la lógica consideran que no se
pueden clasificar los argumentos mediante los cuales las personas engañan o son engañadas.

Falacias formales
Son los razonamientos que parecen válidos pero que tienen fallas en su estructura.
Sus premisas y conclusión son verdaderas y el error consiste en tomar la verdad de las pro-
posiciones como garantía de la validez del razonamiento. Lo que no es correcto en ellas es
la conexión entre premisas y conclusión.

Si The Beatles se separaron en 1970, entonces John Lennon fue asesinado en 1980.
John Lennon fue asesinado en 1980.

Por lo tanto, The Beatles se separaron en 1970.

La conclusión no se desprende de lo afirmado en las premisas. Esta falacia se denomi-

na falacia de afirmación del consecuente y su forma lógica es:

A B
B

Otra forma de falacia es la negación del antecedente.

Si Elvis Presley nació en Memphis, entonces hablaba inglés.

Elvis Presley no nació en Memphis.

Por lo tanto, Elvis Presley no hablaba inglés.

La conclusión resulta falsa a partir de premisas verdaderas que, como se ha explicado

anteriormente, es la única de las combinaciones posibles de premisas y conclusión que no
puede resultar un argumento válido. Su forma lógica es:
A B
A

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Falacias no formales
Son argumentaciones incorrectas por fallas en la relación entre las premisas y la conclusión.
Estas fallas se producen por ambigüedades del lenguaje o por confundir los temas que se tratan
en el razonamiento. Podemos dividirlas en falacias de atenencia y falacias de ambigüedad.

Los debates televisivos entre candidatos Falacias de atenencia

políticos son ocasiones en las que se usan Las falacias de atenencia se caracterizan porque sus premisas no tienen atinencia
falacias contra la persona y apelaciones
lógica con respecto a su conclusión y, por lo tanto, no son capaces de establecer su ver-
al pueblo. En la imagen, Kerry y Bush
dad. Esto sucede por cuestiones lógicas y no psicológicas. Sin embargo, estos tipos de
discuten en la campaña electoral para
la elección presidencial de 2004 en los falacia buscan persuadir ya que emplean la función expresiva e informativa del lengua-
Estados Unidos. je para provocar determinados sentimientos. Algunas de las falacias de atenencia más
importantes son:
argumento por la misericordia, que se produce cuando sólo mediante la apelación a la
piedad se intenta conseguir que se acepte la conclusión. Por ejemplo, si un hombre asesina
a su esposa y el abogado solicita que se le considere inocente porque la mujer le era infiel;
falacia contra la persona, se da cuando se quieren criticar las ideas de otro y se lo hace
atacando a la persona. En lugar de refutar con argumentos la verdad de lo que el otro afirma,
se ataca a la persona respecto de sus cualidades específicas. Esto es una falacia porque no
siempre hay una relación lógica entre lo que afirma una persona y su carácter. Alguien puede
ser desagradable y aún así razonar correctamente. Por ejemplo, es falaz afirmar que el plan
económico realizado por determinado ministro carece de todo valor porque él es un alcohóli-
co. Dentro de este grupo podemos incluir la variedad “circunstancial”. Ésta corresponde a la
relación entre las creencias de una persona y la situación en la que se encuentra. Por ejem-
plo, el caso de un abogado que está preso y aconseja determinada acción a un amigo y éste
se niega a aceptar la sugerencia porque el que se la da está preso;
apelación al pueblo es la falacia que se comete al dirigir un llamado emocional “al pueblo”
con el fin de ganar su asentimiento sin pruebas que lo sustenten. Se intenta despertar pasiones
y entusiasmo sin basarse en pruebas. Esta falacia es frecuentemente utilizada en el discurso
publicitario, en los discursos de muchos políticos y, especialmente, de líderes demagogos. Esto
último es evidente cuando los políticos apelan a símbolos, íconos o gestos populares del pasado
pero sin demostrar que las virtudes de aquéllos que resaltan las poseen ellos mismos;

En procesos judiciales, como el que

muestra la foto, los acusados y sus
defensores tratan de convencer al
auditorio de su inocencia con varios
tipos de argumentos, entre ellos por la
ignorancia o por la misericordia.

106 Capítulo 4. La lógica.

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“Yo amo Argentina”

La publicidad en este caso apela a una querida figura del deporte argentino para
promocionar una marca de ropa y, a su vez, apela al sentimiento nacionalista por medio del
eslogan “Yo amo Argentina” y la bandera nacional.

apelación a la autoridad se da cuando se pretende fundamentar lo que uno afirma

recurriendo a personas famosas o admiradas, pero que no son especialistas en el tema
en cuestión. Si una estrella de televisión aparece en una publicidad recomendando un
producto para adelgazar, es posible que la opinión de los espectadores sobre el producto
tienda a ser favorecida por dicha publicidad, aunque, en ella nada se diga de las propieda-
des químicas ni de las consecuencias físicas del producto en sí. O si un hombre respetado
por la sociedad hace afirmaciones que no competen a su campo, como si Umberto Eco
dijera que es necesario aumentar las penas para los delincuentes: que sea un intelectual
mundialmente reconocido, no significa que sepa de leyes y penas;
apelación a la fuerza se produce cuando no hay razones para defender una determi-
nada idea. Se recurre a la fuerza o la amenaza de fuerza para imponerla. Por ejemplo, un La existencia de formas de vida
delincuente le dice a un testigo que no lo delate porque, si lo hace, deberá atenerse a las extraterrestre aún no ha sido comprobada
científicamente. Esto provoca
consecuencias;
controversias entre las experiencias
el argumento por la ignorancia sostiene una proposición que es verdadera porque
personales y las teorías desarrolladas con
nadie ha demostrado que sea falsa; o al revés, sostiene que determinada proposición es el conocimiento disponible hasta ahora.
falsa porque nadie ha demostrado lo contrario. Por ejemplo, la afirmación de que existen En la foto, Fabio Zerpa argumenta a favor
seres extraterrestres porque nadie ha demostrado que no existen. Es pertinente señalar sobre el fenómeno de los OVNIS (objetos
una excepción que tiene que ver con un principio legal: la ley considera a una persona voladores no identificados).

como inocente hasta tanto no se demuestre que es culpable.

Falacias de ambigüedad
Muchas de las palabras que usamos tienen dos o más significados; eso se debe a la
polisemia del lenguaje. Por ejemplo, la palabra “hoja” puede referirse a la hoja de papel, a
la del árbol, a la de afeitar. Las falacias de ambigüedad aparecen en razonamientos cuyos
enunciados contienen palabras o frases que tienen cierto grado de ambigüedad y cuyo
significado cambia en el transcurso del argumento, convirtiéndolo en un razonamiento
falaz. La siguiente es una clasificación útil.

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El equívoco: es una falacia que tiene relación con la ambigüedad del lenguaje que
empleamos comúnmente. Se usa una misma palabra a la que se le adjudican significados
distintos en el mismo argumento. Por ejemplo, en el siguiente razonamiento:

Todos los animales son seres vivos.

Algunos animales son seres que han muerto.

Por lo tanto, algunos seres que han muerto, son seres vivos.

En este caso la falacia no es de tipo lógico sino que la frase “seres vivos” está tomada
en dos sentidos: como seres orgánicos y como los que viven actualmente.
Falacia de composición: consiste en considerar que las propiedades de las partes de
un todo son las propiedades del todo mismo. Por ejemplo, si se dice que un auto es lindo
porque las partes son lindas. No siempre lo que puede atribuirse a las partes de un todo pue-
de ser atribuido al todo mismo. Puede ser también que todos los alumnos de un curso sean
buenos por separado pero que tengan una conducta terrible cuando están todos juntos.
Falacia de división: es la inversa de la falacia de composición. Consiste en argumentar
que lo que es cierto para el todo lo es también para cada una de las partes. Por ejemplo,
afirmar que el tigre blanco que está en el zoológico se va a extinguir porque todos los tigres
blancos se están extinguiendo. O cuando se afirma que si el centro de estudiantes de una
universidad funciona brillantemente, cada uno de los integrantes es aplicado a sus tareas.

Los sofistas
A veces se usa el término “falacia” como sociedad, de la educación— que de ser vagas
sinónimo de “sofisma”. La distinción entre ambos intuiciones pasaron a ser ciencias precisas. De
términos es la siguiente: el sofisma se caracteriza aquí la necesidad de convencer y refutar, que
por ser intencional, en cambio, la falacia es acaba sobreponiéndose al afán de verdad.
normalmente un error o un descuido en el Con la sofística nace el filósofo en el seno de
razonamiento. Según esta distinción, el sofisma la sociedad que no sólo dialoga y reflexiona

a ACTIVID
ADES
5. Seleccionen una publicidad
gráfica, una publicidad televisiva y
es una argucia retórica. En la antigua Grecia,
en el siglo V a. C., los sofistas conformaban un
particular movimiento intelectual. Eran los
sino que debate. Si luego la sofística degeneró
y se la ha identificado con los razonamientos
incorrectos, posiblemente, sea porque se ha
un eslogan político que contengan
sabios que irrumpían por primera vez en la vida olvidado su origen y los sofistas han pasado a la
falacias en sus argumentos. Si es
posible, reconstruyan el argumento pública. Esta irrupción condicionó el predominio historia como aquellos que buscan ante todo el
y señalen en qué falacia se incurre. de ciertos saberes —estudio del hombre, de la triunfo de su posición.
Justifiquen sus elecciones.

A MODO DE SÍNTESIS
❚ La lógica es una rama de la filosofía que se dedica al función expresiva, informativa, directiva y mixta.
estudio de los métodos y principios usados para distinguir ❚ La claridad y la precisión de las definiciones son
el buen razonamiento. fundamentales para evitar los malos entendidos y las
❚ Los razonamientos están compuestos de premisas y ambigüedades en el lenguaje.
conclusiones, y hay distintos tipos de razonamientos. ❚ Los razonamientos que contienen errores se llaman
❚ El lenguaje tiene múltiples funciones, algunas son: la falacias.

108 Capítulo 4. La lógica.

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ACTIVIDADES DE INTEGRACIÓN
6. En los siguientes argumentos señalen:
❚ premisas y conclusión,
❚ el tipo de razonamiento,
❚ si se trata de una falacia, de qué tipo es,
❚ su forma lógica.

a. “El ser no existe. El no-ser no es. Si fuera algo, caeríamos

en la contradicción de decir que lo que no-es, es y no es al
mismo tiempo. El ser, si existe, o es engendrado o es sin princi-
pio (siempre). Si es ingénito, sería incondicionado, por lo que
carecería de determinación y, por lo tanto, no sería. Además, si
es ingénito, sería ilimitado, infinito e inmóvil. Pero todo lo que
es ha de ser en alguna parte, por lo que tendría que haber algo
mayor que lo abarcara, mayor que lo ilimitado mismo. Por lo
tanto, lo ilimitado no es. Si es generado, entonces habrá surgi- Escena de la película La ventana indiscreta.
do de lo que es o de lo que no es. De lo que es, no puede haber
nacido, pues ya sería. Y de lo que no es tampoco puede haber 7. Lean el cuento “Fraticidio” de Franz Kafka incluido en Un médico
surgido, pues la nada no es origen de nada.” de campo y reconozcan qué tipos de razonamiento y falacias hay en
Gorgias, recogido por Sexto Empírico en el siglo II d. C. el cuento.

b. “El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son, 8. En grupo, vean la película La ventana indiscreta de Alfred
en tanto que son, y de las que no son, en cuanto que no son.” Hitchcock. Reconozcan los tipos de razonamientos utilizados por el
Protágoras protagonista y reconstruyan la argumentación general.

c. “Concebimos a Dios como aquello mayor que lo cual nada 9. En grupo, vean un capítulo de la serie C.S.I. o Without a trace y
puede pensarse, y esa idea de Dios es comprendida por cual- realicen las siguientes actividades:
quiera. Pero aquello mayor que lo cual nada puede pensarse a. Reconstruyan la argumentación general de los policías y médicos
debe existir no sólo mentalmente, en la idea, sino también forenses para resolver los crímenes.
ó extramentalmente, en la realidad, pues siendo la existencia real b. Reconozcan las falacias usadas por los criminales para no ser
una perfección, será más perfecto (“mayor que...”) el ser exis- culpados.
tente en la realidad que otro que posea los mismos atributos
a pero que sólo exista mentalmente; de otro modo caeríamos en 10. Reconozcan las premisas y la conclusión del siguiente
el una flagrante contradicción, lo que no puede ser aceptado por razonamiento de Sócrates en el diálogo Menón de Platón:
la razón. Dios existe no sólo en la mente (como idea) sino tam- “Sócrates: —Entonces, puede decirse así, en general: todo para
bién extramentalmente, en la realidad.” el hombre depende del alma, mientras que lo que es relativo al
San Anselmo alma misma depende del discernimiento para ser bueno; y por
lo tanto, según este razonamiento, lo útil sería discernimiento.
d. “Todo cuanto existe ha sido producido por otro, es decir, ¿No afirmamos acaso que la virtud es útil? (…) Entonces con-
todo está causado. Pero no es posible seguir indefinidamente cluyamos ahora que la virtud es discernimiento…”
esta cadena, pues debe existir algo que sea incausado.”
Santo Tomás de Aquino 11. Lean el cuento "El brujo postergado" de Jorge Luis Borges y extraigan
los diversos razonamientos realizados por el brujo don Illán para saber
e. Dios no existe porque no hay aún prueba en contrario. que el deán nunca va a agradecerle que él le enseñe el arte de la magia.
Diferencien premisas y conclusiones en cada uno de ellos.

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ACTIVIDADES DE INTEGRACIÓN

© Tinta fresca ediciones S. A. | Prohibida su fotocopia. Ley 11.723

12. Clasifiquen las siguientes falacias no formales. Justifiquen su d. Argumenten lógicamente a favor de la democracia reconociendo
respuesta y comparen con los demás compañeros las justificaciones. premisas y conclusión.
e. Argumenten lógicamente en contra de la represión y de la pérdida de la
a. Un conductor de televisión pide a un periodista que se abs- libertad con premisas y conclusión.
tenga de emitir falsos testimonios en su contra porque, de lo f. Definan las palabras libertad y democracia especificando en cada caso
contrario, le levantará cargos por daños y perjuicios. de qué tipo de definición se trata.

b. El fin es muy bueno, así que los medios también lo son.

c. A mí me toca elegir el juego. Después de todo, estamos en

mi casa.

d. Eso no puede ser mentira porque lo vi por televisión.

e. Ana dice que soy su mejor amiga; y debe decir la verdad

porque nadie le mentiría a su mejor amiga.

f. Una manifestación es un conjunto de hombres y mujeres,

así que todo conjunto de hombres y mujeres es una manifes- A
tación.

g. Nosotros vamos a lograr un país mejor, como el que quisie-

ron los revolucionarios de 1810.

h. Un estudiante le dice a su profesor que debe aprobarlo por- 14. Observen el afiche de la película Fahrenheit 9/11 dirigida por Michael
que acaba de quedarse huérfano. Moore (2004). Respondan a las preguntas y justifiquen sus respuestas.
a. ¿Qué lógica de razonamiento sigue el afiche? Consideren todos los
i. El equipo funciona muy bien porque todos son grandes elementos que incluye.
deportistas. b. ¿El argumento del afiche constituye una falacia? ¿De qué tipo?
c. ¿Qué funciones del lenguaje se usan?
j. Dios no existe porque nadie ha demostrado fehacientemen-
te que existiera.

k. Estoy seguro de que usted será razonable. Después de todo,

el hombre es un animal racional.

13. Observen el afiche de la película Garage Olimpo dirigida por Marco

Bechis (1999) y realicen las siguientes actividades.
a. Construyan tres proposiciones empleando la función expresiva del
lenguaje que les sugiera el afiche de la película. Incluyan la metáfora por lo
menos en una de ellas.
b. ¿Qué funciones del lenguaje se usan en el afiche?
c. Busquen información acerca del contexto histórico en el que está
situada la historia.

110 Capítulo 4. La lógica.

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15. Lean "Las conciencias tranquilas" de Marco Denevi que se

transcribe a continuación y realicen las consignas.

"Salón de un abominable palacio burgués. Ambiente suntuoso UNO MÁS: —¿Ningún cargo, ningún reproche, ningún remordi-

y feliz. Todos conversan, ríen, comen y beben. Los más jóvenes miento?
danzan al compás de la música. Se ven sedas, pieles, joyas, plu- MENOS UNO: —Mi conciencia es un cristal.

mas, condecoraciones, entorchados, mucetas, pelucas, un ojo UNO MÁS: —¿Ese anónimo no la empaña con el recuerdo de
de vidrio, hermosísimo. alguna culpa?
MENOS UNO: —¿Yo? ¿Culpa?

(Entra UNO MÁS, las conversaciones se interrumpen. Los bailarines UNO MÁS: —Basta. Comprendo. Seguidme.

dejan de bailar. La música calla. Se hace un gran silencio.) MENOS UNO: —¡Me habéis, pues, reconocido!

UNO MÁS: —¡Era tan fácil!

UNO MÁS: —La policía, de la que me honro ser el jefe, acaba de

recibir una carta anónima en la que su autor, tal vez un (Lo toma de un brazo y se lo lleva. Antes de desaparecer, UNO MÁS se
loco, amenaza con matar esta misma noche al responsable vuelve hacia las bambalinas.)
de su desgracia, no dice cuál, ni dice quién.
UNO MÁS: —Podéis entrar. El autor del anónimo ha sido descu-
(TODOS se sonríen, se encogen de hombros, se miran entre sí. Piensan. bierto.
A media que piensan sus rostros se demudan, palidecen, tiemblan.
De golpe, TODOS —MENOS UNO— gritan.) (Se van.)
(Entran TODOS. El baile, la música y las conversaciones se reanudan poco
TODOS: —¡Cerrad las ventanas! ¡Barricad las puertas! ¡Apagad las a poco. Hasta que el ambiente torna a ser feliz como al comienzo.)"
luces!
Telón
(En medio de un gran desorden las ventanas son cerradas; las puer- Falsificaciones, Buenos Aires, Corregidor, 1977.

tas, atrancadas: las luces, apagadas. TODOS —MENOS UNO— huyen a

esconderse. Quedan en escena únicamente UNO MÁS y MENOS UNO.) a. ¿Con qué argumentos piensan que el jefe de policía reconoció al
autor del anónimo? ¿Incurrió en alguna falacia? ¿De qué tipo?
UNO MÁS: —¿Y vos? b. Debatan con los compañeros sobre la pregunta anterior.
MENOS UNO: —Por lo visto, soy el único que tiene la conciencia c. Señalen premisas y conclusiones que pudo haber usado el jefe de
tranquila. policía para llegar a la verdad.

❚ La ventana indiscreta (1954) y ❚ Los crímenes de la calle Morgue ❚ El valle del terror, El sabueso de los
RECOMENDACIONES

PELÍCULAS

LIBROS

Rebecca, una mujer inolvidable (1940) AUTOR: Edgar Allan Poe Baskerville y Memorias de Sherlock
dirigidas por Alfred Hitchcock. ❚ La muerte del decano Holmes
❚ El ciudadano (1941) dirigida por AUTOR: Gonzalo Torrente Ballester AUTOR: Arthur Conan Doyle
Orson Welles. ❚ “Emma Zunz” en el libro El aleph ❚ ¿Quién mató a Palomiro Molero?
❚ Los sospechosos de siempre (1995) AUTOR: Jorge Luis Borges AUTOR: Mario Vargas Llosa
dirigida por Bryan Singer. ❚ La venganza de Nofret, Cita con la ❚ Adiós muñeca y El largo adiós
❚ Pecados capitales (1995) dirigida por muerte, Un puñado de centeno AUTOR: Raymond Chandler
David Fincher. AUTORA: Agatha Christie

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“La ciencia es un intento para ciencia está su técnica, que CONTENIDOS

descubrir, por medio de la utiliza el saber científico para ❚ El lenguaje y los modelos de las
observación y el razonamiento producir comodidades y lujos ciencias
basado en la observación, los que eran imposibles, o al menos ❚ Clasificación de las ciencias
hechos particulares acerca del mucho más costosos, en la era ❚ Métodos científicos
mundo primero, luego las leyes precientífica. Es el último aspecto ❚ Explicación, predicción y
que conectan los hechos entre el que da gran importancia a la comprensión
sí, y que (en casos afortunados) ciencia aun para aquellos que no ❚ Consecuencias sociales y
hacen posible predecir los son científicos.” éticas del desarrollo científico y
acaeceres futuros. Relacionada Bertrand Russell, tecnológico
con el aspecto teórico de la Ciencia y religión.

5 EL PROBLEMA DE LA CIENCIA
La ciencia en la vida cotidiana

Según el filósofo alemán Martin Heidegger, cada época decide cómo es la verdad. La
nuestra, sin dudas, ha dado a la verdad el rostro de la ciencia. Pero la ciencia no siempre
fue como hoy la conocemos y la valoramos. Apenas en la época moderna, y con mucha
dificultad, las ciencias disputan con la teología el privilegio de ser productoras de verdad
y, a la vez, comienza a definirse la forma y el contenido que actualmente son propios de
la ciencia. La astronomía y la física fueron las pioneras de esta revolución, a la que luego
se sumaron otras disciplinas. En el presente, las ciencias son consideradas conocimiento
verdadero sobre el hombre y la naturaleza, con exclusión de otras formas de conocimiento o
de expresión humana y cultural “no científicas” como el arte en cualquiera de sus formas, la
teología, o la misma filosofía.
En la vida cotidiana, observamos que la ciencia ocupa un lugar privilegiado en lo que
respecta a decir la verdad sobre el mundo: se recurre al conocimiento “científicamente
probado” tanto para vender jabón en polvo en una publicidad, como para que aceptemos
someternos a una operación a corazón abierto, o para definir nuestra identidad cultural. La
ciencia recibe subsidios para investigación (a veces, en mayor proporción que las “humani-
dades”). De modo que, sobre la base del conocimiento científico, tomamos desde decisio-
nes individuales sobre cómo conducir nuestra vida (en lo relativo a alimentación, sexuali-
dad, higiene y otros hábitos) hasta decisiones de política educativa, sanitaria, económica,
ambiental. Confiamos a los sistemas informatizados nuestra vida cuando tomamos un avión
Martin Heidegger (1889-1976), uno de los y cuando guardamos trabajos, imágenes, música, etcétera, en la computadora; organiza-
principales filósofos del siglo XX. Su obra mos con ellos la producción industrial; “vemos” por primera vez a los bebés por nacer en
fundamental es Ser y tiempo.
la pantalla de un ecógrafo. Podríamos seguir enumerando ejemplos hasta aburrirnos, o tal
vez, inquietarnos. Pero, lo que nos basta por ahora es reconocer esta presencia constante

112 Capítulo 5. El problema de la ciencia.

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las

que, por ser tal, casi no se percibe, y se traduce en una confianza plena en que la ciencia y Prometeo encadenado, de Jacob Jordaens
la tecnología “dicen la verdad”. (1593-1678).

La actual es una época científica y tecnológica. Y las consecuencias de este carácter no

sólo repercuten en nuestra vida cotidiana, sino que también influyen en la problematización
filosófica. El filósofo argentino Enrique Marí sostiene que como nuestra época lleva el sello
de la ciencia y la tecnología, eso también se refleja en la filosofía del siglo XX. Uno de los
productos más significativos de esta característica es el desarrollo de la epistemología.
El término proviene del griego, episteme, que Platón reservaba para la filosofía porque
es “conocimiento verdadero de lo que verdaderamente es”. En general, se traduce como
“ciencia” y, por esta razón, epistemología es un sinónimo de “filosofía de las ciencias”
(aunque a veces se lo usa en un sentido más amplio, como “teoría del conocimiento”).
La epistemología estudia varios aspectos de la problemática científica, desde cuestiones
lógicas y metodológicas muy específicas, hasta problemas más generales como el carácter
de la verdad científica y la relación de la ciencia y la sociedad. En lo que sigue, analizare-
1. Expliquen por qué este mito
simboliza el origen de la técnica.
a
ACTIVID
ADES

mos algunas de estas problemáticas. 2. Discutan semejanzas y diferencias

entre este mito y la expulsión de Adán
y Eva del Paraíso, según la tradición
Prometeo o el origen de la técnica judeo-cristiana.
Prometeo es un personaje de la mitología y Atenea la técnica para utilizarlo y se los 3. Piensen otros ejemplos de la
griega y su regalo a los hombres se interpreta entregó a los seres humanos. Celoso del poder presencia de la ciencia en la vida
como el origen de la técnica. del hombre, Zeus ideó un castigo. Envió a la cotidiana. ¿Confían en ella en todos
Por encargo de los dioses debía repartir los Tierra a Pandora, mujer hermosa y seductora esos casos? ¿Hay formas no científicas
dones naturales a las criaturas. Pero olvidó pero atolondrada. Pandora recibió de regalo de resolver algunas cuestiones que
dotar a los hombres de protección y armas. una caja que contenía todos los males. Cuando actualmente resuelven la ciencia y la
Entonces, robó a Zeus el fuego y a Hefesto la abrió, estos se esparcieron sobre la Tierra. tecnología? ¿Con qué resultados?

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Detalle de un grabado del siglo XVII que

representa el sistema ptolemaico. Para
Claudio Ptolomeo (siglo II) la Luna, el Sol
y los cinco planetas entonces conocidos
—Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y
Saturno— se movían alrededor de la
Tierra.

El nacimiento de la ciencia moderna

La historia de las disciplinas que actualmente consideramos “científicas” es, según

cada una, más o menos extensa; mientras que algunas remontan su origen a la Antigüe-
dad, otras aparecen como tales a partir del siglo XVIII o XIX. En el siglo XVII, surge la
“concepción moderna de la ciencia” y se instala una nueva forma de entender la natura-
leza, el hombre y el conocimiento. El conocimiento medieval se apoyaba en la verdad que
había sido revelada por Dios. La concepción astronómica imperante hasta ese momento
1. Nicolás Copérnico (1473-1543), había sido la geocéntrica, según la cual la Tierra es el centro del universo y los astros
astrónomo polaco, creador de la teoría giran alrededor de ella. Fue sistematizada por Ptolomeo (siglo II), pero estaba presente
heliocéntrica del universo que dio co-
ya en Aristóteles, quien distinguía el mundo sublunar (nuestro mundo, imperfecto) del
mienzo a lo que posteriormente se llamó
supralunar (el cielo, perfecto) y fue defendida también por la Iglesia católica.
revolución copernicana.
Ya en el Renacimiento (siglos XIV a XVI), comienzó a producirse una transformación en
2. Galileo Galilei (1564-1642), matemáti- la manera de concebir el conocimiento —y también la naturaleza—, que terminó en lo que
co, físico, astrónomo y filósofo italiano. se llama la “revolución científica del siglo XVII”, cuyos representantes principales fueron:
Fue el principal iniciador de la revolución
Nicolás Copérnico, quien defendió la teoría heliocéntrica en su libro De las revoluciones de
científica y de la ciencia moderna.
las esferas celestes (terminado en la década de 1530, publicado en 1543); Tycho Brahe,
3. Johannes Kepler (1571-1630), astróno- cuyas observaciones contribuyeron a descartar la concepción tradicional de las “esferas
mo alemán. celestes”; Johannes Kepler, discípulo de Brahe, quien reunió las observaciones de su maes-
4. Tycho Brahe (1546-1601), astrónomo tro con los cálculos de Copérnico, y calculó la órbita de Marte, cuyas leyes publicó en Astro-
danés. nomía nueva (1609); y Galileo Galilei, tal vez el más famoso de este período.

1 2 3 4

114 Capítulo 5. El problema de la ciencia.

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En el Renacimiento confluyen el interés por la cultura clásica y la naturaleza, por un Nuevo método
lado, y un espíritu crítico de la cultura y el pensamiento medievales, por el otro. El filóso- “...para penetrar en los secretos y
fo renacentista Tommaso Campanella (1568-1639) critica en La ciudad del sol la forma de en las entrañas de la naturaleza,
es preciso que, tanto las nociones
conocer de los “sabios” del siglo XVI: “...pensáis que es sabio quien sabe más gramática
como los principios, sean
y lógica de Aristóteles, o de este o aquel autor; para eso es suficiente con una memoria arrancados de la realidad por un
servil, por lo que el hombre se vuelve pasivo al no contemplar las cosas sino los libros, y método más cierto y más seguro
se empobrece el alma con aquellas cosas muertas, desconociendo cómo gobierna Dios las [que el que se utilizaba hasta
cosas, e ignorando las leyes de la naturaleza y de las naciones”. Campanella se aleja así entonces].”
de la idea medieval de que para conocer la creación es necesario conocer a su creador; es Francis Bacon, Novum Organum.
más, la invierte. Para conocer a la naturaleza hay que ir hacia ella; ella revelará sus leyes
y, en consecuencia, el designio de su creador. Y este ejercicio mantendrá vivo nuestro
espíritu y nos permitirá, además, ordenar mejor nuestra vida social y política.
Por su parte, el filósofo inglés Francis Bacon comienza su Novum organum (1620), que
significa “nuevo instrumento”, nuevo método de interrogar a la naturaleza, diciendo: “El
hombre, servidor e intérprete de la naturaleza, ni obra ni comprende más que en proporción
de sus descubrimientos experimentales y racionales sobre las leyes de esta naturaleza; fuera
de ahí, nada sabe ni nada puede”. Tanto Campanella como Bacon sostienen que es necesario
volverse a la naturaleza para conocerla, y no a la autoridad de los textos. Pero Bacon, con
un espíritu más cercano a lo que hoy llamaríamos “científico”, agrega dos elementos más:
primero, no se trata sólo de saber, sino también de poder; segundo, ese saber tiene una
raíz experimental y racional. Sobre lo primero, leemos en el Novum organum: “La ciencia del
hombre es la medida de su potencia”. Esto significa que “saber es poder”, conocer la natura-
leza es poder controlarla, aprovecharla en beneficio del hombre, dominarla. Pero no es cual-
quier tipo de conocimiento el que posibilita que se alcance este fin que no es sólo “teórico” Francis Bacon (1561-1626). Principal
(saber) sino también “técnico” (poder), que convertiría al hombre en “amo y señor” de la filósofo inglés del Renacimiento,
considerado el padre del empirismo mo-
naturaleza, como dice Descartes. Sobre lo segundo, Bacon aclara que este conocimiento no
derno y gran promotor de que el saber es
se obtiene de cualquier manera, sino mediante la experiencia y la razón, esto es, mediante
útil para la vida práctica.
un método que tenga el doble carácter de ser empírico y racional. Este conocimiento es la
ciencia y la concepción moderna de la ciencia se caracteriza, justamente, por su método de
conocimiento (el méthodos, el camino que lleva al conocimiento).

1. La Trinidad (1427) de Masaccio

(1401-1428). Los pintores renacentistas
descubrieron el uso de las leyes de la
perspectiva, y ésta es una de las prime-
ras pinturas donde se la puede apreciar.

2. La virgen de las rocas (1483) de Leonardo

da Vinci, gran teórico de la óptica. En esta
pintura adopta la perspectiva atmosférica
en vez de la geométrica, a la que critica.

4. a. Expliquen el cambio de actitud

con respecto al conocimiento que
a
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se produce en el Renacimiento.
b. Averigüen el contexto en el que
se produjo “la revolución científica
1 2
del siglo XVII” .

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Grabado del sistema copernicano Harmo-

nia Macrocosmica (1661) de A.C. Palatini.

¿Qué es la actitud científica?

Se suele resumir la actitud científica moderna mediante tres características principales:

a) su carácter matemático,
b) su carácter experimental,
c) la utilización de instrumentos.

El carácter matemático de la ciencia

Galileo distinguía dos tipos de propiedades en las cosas naturales: las subjetivas y las obje-
tivas. Las primeras son cualidades que se atribuyen a los objetos en la medida en que se rela-
cionan con nuestros sentidos. Por ejemplo, el frío o el calor sólo los atribuimos a un objeto,
si lo percibimos a través del tacto. Son características cualitativas y variables: si acabamos de
tomar un vaso de agua helada que nos adormece la lengua, la sopa no nos parecerá tan calien-
te; si tenemos llagas en la boca, nos resultará imposible tomar sopa caliente. En consecuencia,
el conocimiento que aportan estas propiedades no es compartido con todos y es, también,
muy variable, razón por la cual no puede ser considerado conocimiento científico.
En cambio, las propiedades objetivas pertenecen a las cosas por sí mismas y les son pro-
pias con independencia de nuestra experiencia de ellas. Se trata de propiedades que Gali-
leo, al igual que Descartes, considera racionales. Son propiedades puramente cuantitativas
y, por ende, cuantificables (y expresables en símbolos “matemáticos”): el número, la figura,
el movimiento. La ciencia consiste en descubrir estas propiedades y explicarlas. En este sen-
tido, Galileo sostenía que la naturaleza es un gran libro escrito en caracteres matemáticos.
De este modo, la naturaleza se cuantifica, se matematiza, se racionaliza.
La cuantificación del tiempo y del espacio es, también, un dato interesante para com-
Tapa del tomo primero de las Obras prender esta nueva concepción de la naturaleza y la física moderna. Lewis Mumford, en
de Galileo Galilei, correspondiente a la Técnica y civilización (1934), subraya el papel del reloj mecánico (cuya fabricación y uso
edición publicada en Padua, en 1764.
se generalizaron en el comienzo de la modernidad) como símbolo de la homogeneización
y la cuantificación del tiempo. En lugar de diferenciar el transcurso del día de acuerdo con,
por ejemplo, los momentos de oración, descanso, trabajo, comida —que son diferencias
que determinan cualidades del tiempo según las actividades que se realizan—, con el reloj,
el tiempo se mide en horas, esto es, en “cantidades de tiempo”. Las horas, por su parte,
son cuantitativamente homogéneas, sesenta minutos no se diferencian, según la marca
del reloj, de otros sesenta minutos cualesquiera, objetivamente considerados. Esto implica
una racionalización del tiempo en varios sentidos del término: por un lado, porque se hace
matemático y objetivo; por otro, porque facilita la distribución del tiempo al servicio de
la producción industrial. Más aún: así como los ejes cartesianos permiten homogeneizar
las dimensiones de tiempo y espacio matemáticamente representadas, en el cuadrante del
reloj, el tiempo se representa espacialmente, según una distancia recorrida por las agujas.
Lewis Mumford (1895-1990). Esto implica, entonces, que también el espacio es homogeneizado, matematizado.

116 Capítulo 5. El problema de la ciencia.

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M: 10826 C1: 10826 C2: 19950 C3: 10830 C4: 10000

Representación del sistema planetario de

Copérnico que Galileo defendió y que le
valió la condena de la Iglesia.

En resumen, una concepción cualitativa del tiempo y del espacio —y, también, de la
materia, de la historia, del hombre, etcétera— establece diferenciaciones ya sea por las
experiencias individuales o grupales (la época de la siembra, la época de la cosecha, la
época de la revolución, el tiempo de los antepasados, etcétera); ya sea por liturgias o mitos
(la época de Carnaval, Cuaresma, Pascuas, Navidad, la Edad de Oro, de Bronce, de Hierro; o,
el espacio: la región sagrada, la zona de caza, el bosque prohibido, el valle de los muertos,
etcétera); o por ritmos de la naturaleza (la época de las lluvias, la época de las golondrinas,
etcétera). De esta manera, se marcan períodos y espacios desiguales y no siempre precisos.
En cambio, una concepción cuantitativa, cuya preocupación es poder medir, necesita que
no haya diferencias sino que las “partes” del tiempo, del espacio, de la materia sean homo-
géneas, comparables y delimitadas con precisión. Por esta razón, reduce a unidades iguales
tiempo, espacio y materia: minutos, horas, años, centímetros, kilómetros, años luz, litros,
kilos, etcétera. Ésta es la concepción científica predominante en la Modernidad.

La verdad de los cálculos

Copérnico, al igual que Galileo, pensaba que las matemáticas no eran sólo un simple ins-
trumento para predecir eclipses, hacer calendarios o confeccionar horóscopos. Afirmaba que la
realidad es matemática, de modo que los cálculos son verdaderos aunque en principio no con-
cuerden con la observación, como es el caso del movimiento del Sol (que al menos a simple vista
“se mueve”) y de muchos conocimientos científicos en la actualidad.
Una anécdota curiosa con respecto a esto es que, sin embargo, Andreas Osiander, el editor
de De las revoluciones de las esferas celestes, aclara al lector que “...no es preciso que estas hipó-
tesis sean verdaderas, y ni siquiera verosímiles, sino que basta con lo siguiente: que ofrezcan
cálculos conformes a la observación”. Este comentario es, sin dudas, sorprendente: dada la con-
cepción de la verdad que nos es más familiar, la correspondencia, si los cálculos son conformes
a la observación, entonces son verdaderos.
No se exige de los cálculos que “reflejen” la realidad, sino que permitan operar en ella, o sea
que el valor del conocimiento no depende de que describa con verdad el mundo, sino que sea
eficaz. Reflexionemos sobre el contexto en que Osiander decía esto: cuando Copérnico terminó su
libro (década de 1530) fue también tiempo de la Inquisición como parte de la Contrarreforma reli-
giosa y se mantenía la autoridad como criterio de verdad, según el cual lo verdadero es lo que dicen
5. Expliquen la diferencia entre
las propiedades subjetivas y las
a
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los textos autorizados, como por ejemplo las Sagradas Escrituras y los filósofos de la Antigüedad. objetivas de las cosas.
Aceptar como verdaderos los cálculos de Copérnico era contradecir la teoría válida en ese momento 6. Piensen ejemplos de
que consideraba que la Tierra era un centro inmóvil alrededor de la cual giraban los planetas y el percepciones subjetivas de las
Sol. En cambio, para Copérnico, el Sol está en el centro y la Tierra y los astros giran a su alrededor. cosas, del espacio y del tiempo.
Sin embargo, la precisión de los calendarios (y hasta de los horóscopos) era importante, y el sis- 7. ¿En qué disciplinas curriculares
tema copernicano ofrecía cálculos que coincidían mejor con la posición observable de los astros y estudian propiedades matemáticas
por lo tanto, resultaban útiles, eficaces. Actualmente, el aprovechamiento de los conocimientos del mundo? ¿Qué ejemplos de estas
científicos para fines prácticos se denomina “instrumentalismo” y tiene un rasgo pragmatista. propiedades conocen?

117

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M: 10826 C1: 10731 C2: 19950 C3: 10830 C4: 10000 M: 10826

El carácter experimental
Alexandre Koyré (1882-1964), filósofo El nuevo método científico de la mo-
francés de origen ruso, autor de Estudios dernidad exige no sólo la matemati-
sobre Galileo, sostiene que los experimen-
zación de la naturaleza sino también
tos que Galileo hizo en Pisa son un mito
recurrir a la experiencia. Para que
basado en el texto de Vincenzo Viviani,
quien relata que Galileo “demostró por sea científica, la experiencia debe
repetidos experimentos hechos desde lo ajustarse a ciertos requisitos. En este
alto del campanario de Pisa en presencia sentido, es importante la diferencia
de todos los demás profesores y filósofos que ya había establecido Bacon entre
y de toda la Universidad” afirmaciones
la experiencia común y corriente, por
como: “las velocidades de móviles de la
un lado, y la experiencia científica,
misma materia, pero de pesos diferentes
y que se mueven a través del mismo por el otro. La primera está a mer-
medio, no siguen en modo alguno la pro- ced de las limitaciones de nuestros
porción de su gravedad [peso], tal como sentidos y los prejuicios de nuestro
dice Aristóteles, sino que se mueven pensamiento, en cambio, la segunda está basada muchas veces en los conocimientos
todos con la misma velocidad”.
matemáticos sobre la naturaleza, y corregida y auxiliada por los instrumentos. Estos últi-
mos hacen posibles las observaciones o experimentaciones y contribuyen a su precisión.
A grandes rasgos, la diferencia fundamental entre observar y experimentar es que en el
segundo caso se controlan ciertas variables para reproducir las causas que provocan un
fenómeno determinado (que se puede observar), y en el primero no se provocan los fe-
nómenos a voluntad. Digamos, por ejemplo, que no se puede producir en un laboratorio
una estrella, ni se la puede poner en movimiento; pero sí observarla y medir su despla-
zamiento en el espacio mediante telescopios y otros instrumentos. También es posible
controlar determinadas variables para provocar reacciones en una colonia de bacterias j
y observar su comportamiento. En consecuencia, las experiencias que sirven de control
a la ciencia son la observación y la experimentación controladas por el conocimiento
previo y auxiliadas por instrumentos.
Los historiadores de la ciencia discuten cuántos y cuáles experimentos realizaron los
primeros científicos modernos. Copérnico confiaba casi exclusivamente en sus cálculos;
Brahe sólo confiaba en sus sentidos (y por eso rechazaba la tesis de que el Sol estuviera
“inmóvil”); Kepler corrigió sus cálculos hasta hacerlos coincidir con las observaciones;
Galileo combinaba cálculos y experimentos (reales o imaginarios). Lo cierto es que la
experimentación confiere a la ciencia un carácter público, comunicable, compartido y,
como consecuencia de la posibilidad de comunicar y repetir las experiencias, progresivo.

Los instrumentos científicos

Los instrumentos científicos que auxilian a los sentidos en la experimentación no
son sólo herramientas, sino que forman parte de la teoría: su uso y funcionamiento se
apoyan en una teoría y, a su vez, contribuyen al desarrollo de otras teorías. No obstante,
cuando Galileo utilizaba el telescopio, por ejemplo, era comprensible que sus adversarios
se negasen a creer en lo que se veía a través de él. ¿Por qué creer que las irregularidades
que se observaban en la superficie de la Luna eran reales y no un defecto provocado por el
mismo telescopio? Del mismo modo, si alguno de nosotros tuviera la oportunidad de mirar
por un telescopio, ¿cómo interpretaría lo visto?, ¿por qué confiaría en el instrumento si
no supusiera ya una confianza en la ciencia? Los instrumentos, entonces, no son un sim-
ple auxilio exterior a la ciencia sino que su construcción, fundamentación y utilización

118 Capítulo 5. El problema de la ciencia.

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Telescopio moderno.

constituyen un aspecto más del método. Con el tiempo, la relación entre los instrumentos
y las teorías científicas se ha desarrollado tanto, que en la actualidad sería imposible
hacer ciencia sin contar con los instrumentos que aporta la tecnología.

¿Qué es la ciencia?

En el Diccionario de Filosofía de Ferrater Mora se define la ciencia de la siguiente

manera: “Es común considerar la ciencia como un modo de conocimiento que aspira a for-
mular, mediante lenguajes rigurosos y apropiados —en lo posible, con auxilio del lengua-
je matemático—, leyes por medio de las cuales se rigen los fenómenos”. A esta definición
básica podemos agregar otros elementos. En primer lugar, la ciencia, además de un modo
de conocer es el sistema de conocimientos que se expone mediante los lenguajes riguro-
sos que se mencionan en la definición. En segundo lugar, este sistema nunca es definitivo
sino que está siempre sujeto a revisión; ya Galileo sostenía que la ciencia, a diferencia
de la fe, no es un saber dogmático, acabado e indiscutible. Esto es lo que se quiere decir
cuando se afirma que el conocimiento científico es falible: que siempre está sujeto a crí-
tica, revisión y corrección. En tercer lugar, una condición fundamental del conocimiento
científico es su comunicabilidad y publicidad; si no fuera comunicable y público, sería
imposible someterlo a revisión.
Anteojo original de Galileo, construido en
Un método 1609. Se conserva en el museo de Ciencia
y Técnica de Florencia.
El conocimiento científico en el siglo XX sigue una metodología precisa. Esa meto-
dología tiene varias funciones en la actividad científica: por un lado, se supone que la
metodología es racional y que la racionalidad de los procedimientos garantiza la objeti-
vidad y la verdad de los resultados; por el otro, el hecho de que los pasos seguidos por los
científicos puedan ordenarse y exponerse en un método, posibilita el control de dichos
8. Piensen en algún experimento
que hayan realizado en algún
a
ACTIVID
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conocimientos por parte de otros científicos. De estas dos funciones, la primera es la que área científica. ¿Qué instrumentos
más discusiones ha generado en el ámbito de la filosofía de las ciencias. La identificación utilizaron? ¿Cómo se explica su
ciencia-metodología-racionalidad-objetividad-verdad ha tenido mucha importancia en el funcionamiento? ¿Controlaron
siglo XX e imprimió en nuestras concepciones de la racionalidad y de la verdad un sentido variables? ¿Cuáles? ¿En qué se
cientificista y tecnológico, así como una estricta división entre las disciplinas que se con- diferencia lo que hicieron de la
sideran científicas, y las que no. observación cotidiana?

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M: 10826 C1: 10731 C2: 23293 C3: 19950 C4: 10000 M: 1082

Un lenguaje
Una de las características de las ciencias es su “exactitud”, asociada al lenguaje mate-
mático. En efecto, si bien un músico debe ser muy exacto en la ejecución de una pieza, o un
escritor debe manejar las palabras con exactitud para crear una buena obra, o un filósofo
debe ser sumamente riguroso en el desarrollo de los conceptos, el modelo del rigor y la exac-
titud, al menos en la concepción social habitual, es la ciencia que emplea el lenguaje mate-
mático. La ciencia construye sus lenguajes y define sus términos con el fin de evitar la equi-
vocidad del lenguaje natural. Las palabras que utilizamos para la comunicación cotidiana
suelen ser ambiguas, imprecisas, opacas; muchas veces, el sentido de lo que se comunica se
completa o se precisa por el contexto, por el conocimiento del interlocutor, por los gestos.
La vaguedad y la ambigüedad del lenguaje natural ofrecen a la comunicación plasticidad
y posibilidades enriquecedoras, como por ejemplo, el humor. Pero la ciencia persigue otro
fin: la objetividad. Recordemos que Galileo sostenía que el conocimiento científico debía
centrarse en las cualidades objetivas de las cosas, esto es, en las propiedades que las cosas
tienen por sí mismas y que no dependen de su interacción con un observador. En un sentido
similar, hoy la objetividad es entendida como la no interferencia de preferencias, prejui-
cios, estados particulares, presiones o concepciones religiosas, sociales y/o culturales del
científico en la producción y exposición de conocimientos. Y a esa objetividad contribuye la
construcción de lenguajes artificiales y precisos para expresar los conocimientos.

Ciencia y objetividad
La ciencia construye su objetividad mediante manipulación experimental, así como su
la utilización de un lenguaje específico y, en lo modo de interpretar el mundo. Ese lenguaje
posible, formal. Por eso, aprender una ciencia preciso puede ser simplemente un lenguaje
es también aprender su vocabulario: términos técnico como las definiciones de inconsciente,
que tienen un sentido propio dentro de la conducta, sociedad, en las ciencias sociales, o
ciencia a la que pertenecen y que son necesarios definiciones formales como en la física (F=m . a)
para entender las leyes fundamentales y la química (H2O).
de la disciplina, sus métodos y técnicas de
Laurie Anderson, cantante y compositora
estadounidense. Su disco The end of Leyes
the moon, fue desarrollado en la NASA, Finalmente, Ferrater Mora en su Diccionario de Filosofía sostiene que mediante esos lengua-
donde la cantante fue contratada como
jes precisos la ciencia enuncia “leyes que rigen los fenómenos”. Las leyes enuncian conexiones
artista residente. Uno de los temas se
titula “Big science”. universales y necesarias entre los fenómenos y, de este modo, los explican. No obstante,
explicar no es el único fin de la ciencia. Las leyes pueden cumplir varias funciones.
En su nivel más básico, las “leyes empíricas” describen los fenómenos, expresando una
regularidad observada en ellos (“Los seres humanos tienen el pulgar oponible”); pero la
descripción por sí sola es insuficiente.
Otras leyes de niveles superiores explican la regularidad observada, se refieren a la
causa de los fenómenos particulares cuya regularidad se ha observado (una justificación
evolutiva del pulgar oponible).
Pero hay una función aún más importante: las leyes predicen los fenómenos o los
comportamientos de la naturaleza o de los individuos. Antes mencionamos que la ciencia

a ACTIVID
ADES
9. Busquen otros ejemplos del
lenguaje preciso de la ciencia.
permite que los hombres ejerzan control, manipulen o simplemente aprovechen las fuer-
zas naturales en su beneficio; pues bien, la predicción es lo que hace que dicha acción
sobre la naturaleza sea posible.

120 Capítulo 5. El problema de la ciencia.

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Teorías y modelos

Con el fin de explicar los aspectos de la realidad que corresponden a cada disciplina, los cien-
tíficos diseñan teorías. Cuando nos referimos a la ciencia como un conjunto de conocimientos,
consideramos a la ciencia como un conjunto de teorías, es decir, un sistema de proposiciones
que pretende explicar alguna región de la realidad. El nivel de los enunciados depende tanto de
su generalidad como de su poder explicativo. En un primer nivel encontramos enunciados singu-
lares de observación del tipo “Esta planta tiene flores blancas” o “Esta planta tiene flores rojas”.
Estos enunciados son puramente descriptivos y una colección de ellos no es suficiente para que
podamos considerar que se trata de un conocimiento científico.

X X
AA AA aa aa Gregor Mendel (1822-1884) es consi-
derado el fundador de la genética. Se
dice que sus leyes de la herencia son tan
100 % 100 % fundamentales para la biología como las
AA aa leyes de Newton lo fueron para la física.

En un segundo nivel, encontramos enunciados que, como los de primer nivel, tienen
solamente términos empíricos pero, a diferencia de ellos, son generales: “Las plantas de la
primera generación, resultantes de la fecundación de una variedad pura de flores rojas con
una variedad pura de flores blancas, son todas rojas”

AA aa
X

100 %
Aa Primera generación

“Las plantas resultantes de la autofecundación de estas plantas híbridas tienen flores

rojas y flores blancas en una proporción de tres a uno, respectivamente”. Estos enunciados
señalan algo más que una descripción singular porque expresan una regularidad en los fenó-
menos que es necesario explicar y se llama ley empírica.

Plantas híbridas
Aa
X
Aa

10. Busquen en libros de ciencias

ejemplos de enunciados que
a
ACTIVID
ADES

podrían pertenecer a los niveles de

75 % 25 % una teoría científica.
AA Aa Aa aa 11. ¿Cuál es el fin de las teorías
Esta explicación requiere de un nivel todavía más amplio de enunciados, que contiene científicas?
conceptos teóricos. En este ejemplo, los enunciados de tercer nivel se referirán a los genes y a 12. ¿Conocen alguna teoría científica?
la frecuencia de su combinación (como las leyes de Mendel) o al ADN. En este caso, ya no será Conversen con los profesores
una descripción de los fenómenos observables sino una explicación de por qué los fenómenos de ciencias sobre los alcances
son como los hemos observado. Esto es una ley teórica. explicativos de alguna de ellas.

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El ideal de las teorías es que lleguen a tener leyes teóricas de modo tal que todos los
enunciados de niveles “menores” puedan deducirse de ellas. Para eso es necesario que
se formalicen los enunciados. Y, en la medida en que se establezcan teorías abarcativas
que a su vez agrupen a otras teorías y las fundamenten deductivamente, más madura o
desarrollada se considerará la ciencia.
Los términos “teoría” y “modelo” a veces se consideran sinónimos. En general, un mode-
lo es un objeto, un gráfico, una sistematización de conceptos que por su analogía con otra
cosa permite explicarla. Por ejemplo, una computadora puede ser interpretada como un
Juan Martín Maldacena, físico argentino. modelo de cómo funciona el cerebro humano. Una maqueta representa un modelo del edi-
ficio que se construirá. Una fórmula es un modelo con el que una teoría científica expresa
las relaciones entre los objetos o fenómenos. Una teoría científica es un modelo conceptual
de la realidad. A veces, para que una teoría sea considerada un modelo de la realidad, se le
exige que tenga, además, una interpretación verdadera, o sea, que sus principios generales
teóricos definan una porción de la realidad que se comporte tal como lo explica la teoría.

La ciencia Teorías de la física actual

Los rasgos principales del En una entrevista reciente, el físico Juan Martín acción de la gravedad. (...) Hay un problema
concepto de ciencia son: un Maldacena dice: concreto que es juntar la gravedad con la
conjunto de teorías cuyo fin es “Ocurre que la física actual se apoya en dos mecánica cuántica. La teoría de cuerdas lo
adquirir conocimientos, de carácter
grandes pilares-teorías incompatibles: la hace. Así, la teoría de cuerdas sería una teoría
público, obtenidos mediante
un método que garantiza su mecánica cuántica (que sirve para describir el abarcativa que permitiría unificar las otras dos
racionalidad, objetividad y verdad. interior del átomo y que se aplica a lo pequeño) y cuyos principios generales, cuando se los
Los conocimientos se expresan y la teoría de la relatividad de Einstein, que encuentre, podrían ser los principios generales
en leyes enunciadas en lenguajes se aplica a las cosas pesadas (que suelen ser de todo el universo físico”.
específicos o formales que al grandes) y describe el espacio-tiempo y la
representar conexiones universales
y necesarias entre los fenómenos,
permiten describirlos, explicarlos y Clasificación de las ciencias
predecirlos.
Las ciencias se definen y se diferencian entre sí por su objeto, su método y sus objeti-
vos. Carl Hempel (1905-1997) propone una división de las ciencias.

Ciencias Formales Lógica

Matemática

Fácticas o Naturales Física, química, biología, astronomía,

empíricas etcétera.

Sociales Sociología, historia, psicología,

antropología, economía, etcétera.

La primera clasificación distingue las ciencias formales de las empíricas. Lo que las
diferencia, principalmente, es que las últimas se refieren a los fenómenos del mundo en que
vivimos para describirlos, explicarlos y predecirlos. Por eso sus métodos de justificación exi-
gen recurrir a la experiencia —como observación, o como experimentación— para estable-
cer la verdad de sus afirmaciones. En las ciencias empíricas, la distancia entre la experien-
cia humana que es limitada en el tiempo y en el espacio, y la pretensión de las leyes de ser
universales implica la necesaria falibilidad de dichas leyes. En otras palabras, las ciencias
fácticas, en especial las naturales, pretenden que sus enunciados se refieran sin excepción

122 Capítulo 5. El problema de la ciencia.

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a todos los fenómenos de un mismo tipo; pero las observaciones o experimentaciones que
fundan dichos enunciados sólo abarcan una cantidad finita de casos de tales fenómenos. En
consecuencia, nunca es posible estar completamente seguro de su verdad (falibilidad).
En cambio, las ciencias formales no se refieren a los fenómenos de la experiencia
y, en consecuencia, no dependen de ella para establecer la verdad de sus proposiciones.
Ésta se decide mediante procedimientos demostrativos, o sea, mediante la aplicación de
axiomas, teoremas y reglas de cálculo, ya sean lógicos o matemáticos. Las ciencias forma-
les no se refieren a las “cosas”, sino a entidades puramente conceptuales como los núme-
ros, las figuras geométricas o las proposiciones, sus propiedades y sus relaciones. Por eso,
si bien las ciencias empíricas recurren a las formales para establecer sus lenguajes, las
ciencias formales por sí solas no dicen nada sobre el mundo en que vivimos.

© Liniers, Macanudo 2, Buenos Aires, Ediciones de la Flor, 2005, p. 14.

La segunda división de las ciencias se produce dentro de las ciencias empíricas, donde
se diferencian las ciencias naturales de las ciencias sociales. Las primeras se refieren,
como su nombre lo indica, a los fenómenos no producidos por el hombre; en cambio, las
segundas estudian algunos de los productos de la actividad humana y la conducta huma-
na misma. Además, tienen criterios metodológicos propios.
En los ejemplos dados en el cuadro se evitó incluir a la geografía, la medicina, la
ingeniería. Esto se debe a que, en el caso de la geografía (y en el de otras ciencias, como
la psicología) según algunos aspectos —el estudio de los accidentes geográficos, o de
las eras geológicas— pueden ser consideradas ciencias naturales, mientras que por otros
13. Busquen otras clasificaciones
posibles de las ciencias y
a
ACTIVID
ADES

aspectos —la geografía política y la económica, por ejemplo— son ciencias sociales. En compárenlas con la expuesta aquí.
este sentido, el mismo Hempel reconoce que “el criterio en virtud del cual se hace esta ¿Qué observaciones pueden hacer
división [entre las ciencias naturales y las sociales] es mucho menos claro que el que sobre las diferencias? ¿Cuáles
permite distinguir la investigación empírica de la no empírica y no existe acuerdo general son los diferentes criterios de
sobre cuál es el lugar donde ha de trazarse la línea divisoria”. clasificación?
En lo que respecta a la medicina o la ingeniería, si bien se nutren de las ciencias natu- 14. ¿Por qué piensan que la
rales (la primera, de la biología, la química, etcétera; la segunda, de la física, etcétera) se clasificación de las ciencias de
las suele considerar como tecnologías, esto es, como aplicaciones prácticas de las cien- Hempel excluye disciplinas como la
cias. No obstante, al estudiar qué es la tecnología y cuál es su relación con la ciencia, se filosofía y el arte?
observa que la división entre ellas no es clara ni definitiva. 15. ¿Qué otros conocimientos
Además esta clasificación excluye por completo la filosofía, las artes en general, la quedan excluidos en esta
teología, la ética, áreas que otras clasificaciones anteriores abarcaban. clasificación? ¿Por qué?

123

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El puente de Courbevoie (1887) de Geor-

ges Seurat (1859-1891), iniciador
de la técnica del puntillismo, quien se
preguntaba: “Si he podido, con la
experiencia del arte, hallar la ley del color
pictórico, ¿no puedo descubrir un
sistema igualmente lógico, científico y
pictórico para componer armoniosa-
mente las líneas de un cuadro del mismo
modo que puedo componer sus colores?”.

Métodos científicos

Antes mencionamos la función del método en la ciencia, ahora desarrollaremos cuáles

son los métodos científicos clásicos en el ámbito de las ciencias naturales, dado que en
ellas se han producido los debates más intensos sobre la validez de los métodos.

La historia del problema: el criterio de demarcación

La institucionalización Los epistemólogos del siglo XX consideran de mucha importancia discernir y clasificar los
de la ciencia tipos de conocimiento. Algunos de ellos, como Karl Popper o los miembros del denominado
En la actualidad, como observa “Círculo de Viena”, establecieron criterios llamados “de demarcación” para diferenciar los
Heidegger, la ciencia se ha problemas científicos de los “pseudoproblemas”, las disciplinas científicas de las “pseudo-
institucionalizado de modo tal ciencias”, y también la verdadera filosofía (una “filosofía científica”) de los juegos de pala-
que sólo se hace ciencia si se
bras estériles y sin sentido. Con eso querían forjar una visión científica del mundo. El Círculo
pertenece a ciertas instituciones.
Esto responde, por un lado, a de Viena, preocupado especialmente por el sentido o sinsentido de las proposiciones y los
que los recursos necesarios para problemas, fundó las bases de lo que se conoce como “positivismo o empirismo lógico”.
desarrollar una investigación Popper, con un criterio un poco más amplio que el de los positivistas lógicos, en La lógica de
son muy costosos; y por otro, a la investigación científica (1934), define el problema así: “Llamo problema de la demarcación al de
la estrecha relación que en los encontrar un criterio que nos permita distinguir entre las ciencias empíricas, por un lado, y los
últimos tiempos se ha desarrollado
sistemas 'metafísicos', por otro”. El criterio al que se refiere Popper es un criterio metodológico;
entre ciencia y sociedad.
es decir, una metodología que permita someter a crítica sus afirmaciones y, en consecuencia,
demostrar su verdad o falsedad. En consecuencia, los sistemas de conocimiento que admitan la
crítica, serán científicos y aportarán conocimiento sobre el mundo y los hombres; los que no la

a ACTIVID
ADES
16. Investiguen en qué instituciones
se realizan investigaciones
admitan, no serán más que construcciones del pensamiento sin incumbencia en el conocimiento
ni pretensiones legítimas de verdad. Para Popper, “Las teorías científicas se distinguen de los
mitos simplemente en que pueden criticarse y están abiertas a modificación a la luz de las críti-
científicas en nuestro país. ¿Cuál es cas”. Por esta razón, sostiene que el único método científico es el “método crítico”.
su significación social? ¿Aparecen
en los medios de comunicación con Inductivismo
frecuencia? ¿Por qué motivos? Como concepción general del conocimiento científico, su verdad y su progreso, el
17. Expliquen con sus palabras inductivismo sostiene los siguentes principios.
el criterio de demarcación en 1. La ciencia es conocimiento verificable y verificado. Esto significa que es posible esta-
epistemología. ¿En qué otros blecer la verdad de sus proposiciones de manera fehaciente.
ámbitos de la cultura convendría 2. Esta verdad se establece mediante la experiencia y la observación.
emplearlo? 3. La ciencia progresa a medida que verifica sus enunciados.

124 Capítulo 5. El problema de la ciencia.

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El Círculo de Viena
El grupo se constituyó en Viena,
en 1922, alrededor de Moritz
Schlick, y reunía a científicos
como Hans Hahn y Kurt Gödel
© Liniers, Macanudo 2, Buenos Aires, Ediciones de la Flor, 2005, p. 72. (matemáticos), Philipp Frank
(físico), Friedrich Waismann y
El punto 2, la verificación de los enunciados mediante la observación, es lo que requie- Rudolph Carnap (lógicos), Otto
re de un método dado, ya que la observación no puede realizarse de cualquier manera si se Neurath (sociólogo). Como criterio
quiere garantizar la confiabilidad de los conocimientos. Para el inductivismo, el método de demarcación, estableció el
apropiado es el inductivo. Este método tiene una larga historia. Fue propuesto por Bacon requisito de la verificabilidad de las
proposiciones como medida de su
en su Novum organum. Como sus contemporáneos, Bacon consideró que es preciso esta-
sentido: si no es posible establecer
blecer un método adecuado si se quiere asegurar la verdad del conocimiento. La dificultad la verdad de una proposición
que él encontraba en la ciencia de su época consistía en que dejaba poco espacio para el mediante alguna “traducción”
desarrollo de la experiencia como fundamento del conocimiento sobre la naturaleza. en términos de la experiencia,
Para Bacon, el objetivo de la “interpretación de la naturaleza” —como llamó a su méto- entonces esa proposición
do— es, por un lado, “hacer salir de la experiencia [recabada sin prejuicios] las leyes gene- carece de sentido. Por ejemplo,
la proposición “La putrefacción
rales” y, por el otro, “derivar de las leyes generales nuevas experiencias”. Esta interpre-
de las sustancias orgánicas es
tación se basa en la inducción. El inductivismo contemporáneo mantiene en su método, producida por la presencia de
aunque adaptadas al estado actual del conocimiento, algunas de las condiciones propuestas microbios en el aire” es verificable
por Bacon. Si el conocimiento sobre los hechos debe obtenerse a partir de la observación, empíricamente mediante el uso
entonces ésta es lo que se debe reunir en primer lugar y, con el fin de garantizar la “objeti- de un microscopio. En cambio, el
vidad” de esta recolección, deberá realizarse evitando todo supuesto teórico. Los datos así enunciado “La putrefacción de las
sustancias orgánicas es producida
obtenidos deben registrarse mediante una serie de enunciados singulares de observación.
por la presencia de una fuerza vital
Estos enunciados constituyen el conjunto de premisas de un razonamiento inductivo, cuya inherente a dichas sustancias”, es
conclusión será un enunciado general que será considerado como ley. Si los enunciados inverificable porque no es posible
observacionales son suficientes en número, si contemplan una gran variedad de casos en los comprobar el concepto de “fuerza
que se observa el fenómeno y si ninguno contradice a la ley, entonces la ley será verdadera. vital” a través de la observación.
Por eso Popper sostiene, en Realismo y el objetivo de la ciencia (1956), que un artículo cien-
tífico escrito por un inductivista contendrá muy probablemente los siguientes apartados.
1. Una explicación de las preparaciones para la observación (los aparatos usados y su
preparación, etcétera).
2. Una descripción “pura, imparcial desde el punto de vista teórico, de los resultados del
experimento”.
3. Un informe del número y las condiciones de repetición del experimento.
4. Una comparación de los resultados con otros resultados de experimentos realizados por
otros científicos.
5. Sugerencias para mejorar las observaciones.
6. Un breve epílogo que contenga una hipótesis surgida de los resultados observados.

El método inductivo fue aceptado durante mucho tiempo como válido para la verificación
de las leyes científicas; pero presenta algunas dificultades que hicieron que se buscara un nue-
vo método. No obstante, las intenciones del inductivismo son las mismas que las de sus críti-
cos: la fundamentación empírica de los enunciados científicos y la garantía de verdad, objeti-
vidad e imparcialidad de la teoría. Asimismo, su proceder es racional, condición que también
es fundamental para el conocimiento científico. El problema es que, según las críticas, el
inductivismo tiene defectos que le impiden alcanzar estos objetivos de manera satisfactoria.

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Estudios del cuerpo humano (1970) de Críticas al inductivismo

Francis Bacon (1909-1992), pintor inglés Entre las críticas se encuentra, por ejemplo, la imposibilidad de realizar experimen-
contemporáneo con el que no hay que
tos y describir sus resultados de manera absolutamente imparcial. La elección de los
confundir al filósofo moderno, también
instrumentos es, por sí misma, una declaración teórica, dado que los instrumentos se
inglés, del mismo nombre (1561-1626).
apoyan en teorías que aseguran su confiabilidad. Su preparación responde a supuestos
que orientarán la experimentación misma y la obtención de resultados. Finalmente, la
lectura y aceptación de estos últimos, en consecuencia, supone criterios teóricos de
interpretación.
Otra crítica se refiere a la condición de repetibilidad de los experimentos: ¿cuántas
veces debe repetirse un experimento para que el resultado sea considerado verdadero?
En realidad, no hay un número de experimentaciones que pueda ser estipulado para
todas las investigaciones, de modo que esta condición se vuelve imprecisa.
Pero la más importante de las críticas, según Popper, es que la experiencia puede
establecer la verdad de un enunciado singular, pero no la de un enunciado universal,
como corresponde a una ley científica. Por ejemplo, la experiencia puede verificar un
enunciado como “Este perro que tengo frente a mí ladra”; pero no puede establecer la
verdad de un enunciado como “Todos los perros ladran” porque los perros a los que se
refiere el enunciado son infinitos, pero mis observaciones son siempre finitas. La inferen-
cia que realiza el inductivismo es inductiva; y las inferencias inductivas no están lógica-
mente justificadas. Este problema ya lo había analizado David Hume (1711-1776), y su
conclusión había sido que las observaciones presentes no nos permiten hacer inferencias
seguras con respecto a los fenómenos futuros, todavía no acontecidos, que es justamente
lo que hacemos al realizar una inferencia inductiva: hacer afirmaciones sobre fenómenos
no observados sobre la base de fenómenos observados.
El problema de la inducción es tan desconcertante como irresoluble. Por eso, Pop-
per considera que el método inductivo no constituye una herramienta adecuada de
justificación de las teorías, ni un criterio adecuado de demarcación.

a ACTIVID
ADES
18. Expliquen los pasos del método inductivo. Busquen
algún ejemplo en libros de ciencias.
sol” (en el sentido de que no colapsará, ni se apagará),
“mañana la parada del colectivo estará en el mismo lugar”,
19. Expliquen las dificultades que tiene el método “mañana el piso me sostendrá cuando me pare sobre él”,
inductivo. etcétera. Den ejemplos de otras inferencias inductivas en
20. Las inferencias inductivas son las que nos permiten las que nos apoyamos en la vida cotidiana.
dormir tranquilos, confiados en que “mañana saldrá el

126 Capítulo 5. El problema de la ciencia.

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Falsacionismo y método hipotético deductivo

El concepto más problemático para la concepción inductivista de la ciencia es,
según Popper, la verificación, ya que la experiencia no permite de ninguna manera
verificar enunciados universales como son las leyes científicas. Entonces ¿qué es lo que
la experiencia permite establecer sobre ellas? En principio, su falsación. Esto quiere
decir que el enunciado “Todos los perros ladran” puede ser falsado por un enunciado
de observación verdadera que diga “Este perro que tengo frente a mí no ladra”. Por esta
razón, Popper sostiene que no existe ningún método para verificar las teorías, sino que
solamente existen métodos de falsación de dichas teorías.
Teniendo en cuenta su criterio, y en contraste con la organización inductiva de un
artículo científico, Popper propone la siguiente guía de organización de un trabajo
experimental.
1. Una exposición clara y completa del problema, que puede incluir su historia, esto
es, la formulación inicial del problema, los intentos de solución, las variaciones que ha
sufrido, etcétera.
2. Un examen detallado de las hipótesis concernientes al problema.
3. La enunciación precisa de la hipótesis que se pondrá a prueba en esa investigación
en particular.
4. Una descripción de los experimentos y sus resultados.
5. Una reelaboración del problema a la luz de los resultados obtenidos.
6. Sugerencias para investigaciones posteriores.

Estos pasos describen con fidelidad lo que se conoce como método hipotético-deduc-
tivo. A diferencia del inductivo, en primer lugar, este método no prohíbe los supuestos
teóricos; antes bien, no sólo los acepta sino que exige que los explicitemos al inicio de
la investigación como antecedentes de un problema. Esto es así porque no se considera
que el científico empieza a investigar sobre cualquier cosa de manera arbitraria sino por-
que existen en la tradición científica situaciones irresueltas ya sea en la teoría, o en la
relación entre la teoría y la experiencia, que impulsan la investigación. En segundo lugar,
el método exige la formulación de hipótesis. Una hipótesis es una posible respuesta al
problema que, en virtud de los conocimientos teóricos y de experimentaciones pasadas,
plantean los científicos. Y este método tiene, como condición fundamental, que las hipó-
tesis que proponen los científicos sean falsables, es decir, que sea posible establecer su
falsedad mediante la experimentación
y la observación. Fitotron (1973) del artista argentino Luis
Es importante no confundir los tér- Benedit (1937).
Arte y experimentación científica: el
minos falsable y falsado. Una hipótesis
artista elaboró un hábitat natural-artificial
falsada o falsa es una hipótesis que ha
con el fin de observar el comportamien-
sido contradicha por algún enunciado to de las plantas sometidas a diversos
de observación. Una hipótesis corro- estímulos.
borada o confirmada es una hipóte-
sis que, por el momento, no ha sido
contradicha por ningún enunciado de
observación. En ambos casos, es con-
dición que la hipótesis sea falsable. Si
no lo fuera, no sería posible decidir su
provisoria verdad ni su falsedad.

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Gran composición (1920), del holandés

Piet Mondrian (1872-1944), que aspiraba
a un arte claro y disciplinado que reflejara
las leyes objetivas de la naturaleza.

El saber de la ciencia
“En ciencia no existe un saber
en el sentido que solemos dar
normalmente a esta palabra. El
saber 'científico' no es un saber:
es sólo un saber conjetural. Puede
darse el caso de que se produzca
un cambio en el núcleo mismo
de la ciencia, justo donde menos
pudiera sospecharse, que traiga
consigo un cambio de todo lo
demás.”
Karl Popper Una hipótesis es falsable cuando existe un conjunto no vacío, es decir, un conjunto que
contenga posibles enunciados singulares de observación que funcionan como sus poten-
ciales falsadores, esto es, que de ser verdaderos, implicarían que la hipótesis es falsa. Por
ejemplo, el enunciado “Los volcanes entran en erupción por fallas en la corteza terrestre que
dejan salir metales y gases del núcleo” es falsable, porque existe un enunciado de observa-
ción que, de ser verdadero, implicaría la falsedad del anterior. La verdad de este enunciado
falsador se establecerá mediante la experimentación pertinente. En cambio, el enunciado
“Los volcanes entran en erupción porque los dragones que viven en ellos luchan entre sí” no

a ACTIVID
ADES
21. Expliquen las principales
diferencias entre inductivismo y
es falsable, dado que no existe ningún potencial falsador para él. ¿Cuál podría ser, si no es
posible realizar enunciados de observación que contengan dragones?
Finalmente, en ningún paso se establece la verdad de las hipótesis. Solamente, se
falsacionismo. habla de la reelaboración del problema según el resultado de las experimentaciones. Esto
22. Expliquen los pasos del método significa que, de resultar verdaderos los enunciados falsadores, será necesario revisar la
hipotético-deductivo. Busquen hipótesis, dado que resultó ser falsa, o incluso revisar la formulación del problema que
algún ejemplo en libros de ciencias. tuvo esa hipótesis como respuesta.
23. a. Expliquen el concepto de En esto consiste el método crítico que Popper defiende: en proponer hipótesis muy fal-
falsabilidad. sables como respuestas a los problemas de la ciencia e intentar refutarlas. Si se refutan,
b. Analicen los siguientes entonces las hipótesis serán descartadas y otra nueva ocupará su lugar; si no se refutan,
enunciados y digan si son falsables entonces se dirá que “resisten” a los intentos de falsación, serán consideradas como “con-
o no. Si lo son, propongan un firmadas” y formarán parte del cuerpo de proposiciones que constituyen el conocimiento
potencial falsador. Si no lo son, científico. La condición del progreso científico, desde este punto de vista, es el supuesto de
expliquen por qué. su falibilidad que evita que la crítica se obstaculice y se adopten posiciones dogmáticas.
❚ Todos los planetas tienen luz
propia. Críticas al falsacionismo
❚ Los ángulos interiores de un La teoría epistemológica de Popper ha sido criticada, tanto para mejorarla, como para
triángulo suman dos rectos. rechazarla. Imre Lakatos (1922-1974), discípulo de Popper, intentó resolver algunas difi-
❚ Todos los niños tienen un ángel de cultades del falsacionismo en su versión más simple mediante lo que llamó la concepción
la guarda. de los “programas de investigación científica”. Thomas Kuhn (1922-1996), por su parte,
❚ La naturaleza tiene horror al vacío. propuso la “teoría de los paradigmas” con el fin de ofrecer una concepción del progreso
❚ Las especies evolucionan por científico que integrara la historia de la ciencia y la sociología de la ciencia, aspectos que
selección natural. el falsacionismo no tiene en cuenta.

128 Capítulo 5. El problema de la ciencia.

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Explicar, predecir

Hemos dicho que la ciencia no se limita a describir el mundo en que vivimos, si bien des-
cubrir ciertas regularidades es una de las funciones de la ciencia. Además de enunciar dichas
regularidades, la ciencia busca explicarlas, es decir, busca el porqué de las regularidades.
Por ejemplo, fue un descubrimiento importante establecer que las órbitas de los planetas
del sistema solar son elípticas y no circulares. Sin embargo, ahí no terminó la investigación
dado que luego fue necesario encontrar una explicación de por qué eran así.
Una explicación es, en consecuencia, una respuesta a la pregunta por el porqué de
un determinado fenómeno. De ahí que si preguntamos por qué se congela el agua en un
freezer, por qué se forma el arco iris, por qué los seres humanos no tienen cola, por qué
se produjo la Revolución de Mayo, por qué la inflación no se detiene, en todos los casos
estamos pidiendo una explicación.
Ahora bien, no todas las preguntas que enumeramos se responden de la misma mane-
ra, no todas requieren el mismo tipo de explicación. Se sostiene que las explicaciones
científicas más rigurosas son las de tipo causal, es decir, las explicaciones que pueden
establecer la causa de los fenómenos. Y la mejor forma de exponer la causa de los fenóme-
nos es mediante el establecimiento de una ley general a partir de la cual se pueda deducir.
Este tipo de explicación es conocido como explicación deductivo-nomológica: deductiva,
porque tiene la forma de una deducción; nomológica, porque contiene entre sus premisas
al menos una ley universal (nomos, en griego, significa ley).
Una explicación deductivo-nomológica consta de un explanans que es el conjunto
de enunciados formado por la ley y ciertas condiciones necesarias para que acontezca
el fenómeno; y un explanandum, que es el enunciado que describe el fenómeno que se
quiere explicar. El explanans conforma las premisas y el explanandum, la conclusión del
razonamiento. Así, si queremos explicar por qué el agua se congela en el freezer, podre-
mos construir la explicación de la siguiente manera:

Explanans Ley universal El punto de fusión del agua es 0 ºC.

Condiciones La temperatura en el interior del freezer es de -15 ºC.

inciales Hay un recipiente con agua dentro del freezer.

Explanandum El agua está congelada. 24. Expliquen qué significa explicar.

25. Con los siguientes datos,
a
ACTIVID
ADES

Una de las razones por las que este tipo de explicación es indiscutidamente científica construyan una explicación
es que puede establecer predicciones potenciales. Y esto constituye uno de los aspectos deductivo-nomológica cuyo
más interesantes de la ciencia: referirse a lo no observado a partir de lo observado, precisar explanandum sea: “Las zanahorias
el futuro a partir del presente. En nuestro caso, si la ley universal está corroborada, y las que comimos al mediodía tenían
condiciones iniciales son verdaderas y además de ser necesarias son suficientes para que poco sabor”. Datos: “La zanahoria es
se produzca el fenómeno, entonces podremos predecir, mediante este esquema deductivo- parte de la raíz de la planta. Cuando
nomológico, lo que sucederá con el agua que acabamos de guardar en el freezer. De hecho, se dejan las hojas puestas, siguen
muchas predicciones en la historia de la ciencia tienen este carácter y muchas predicciones usando nutrientes y agua de la raíz,
que hacemos en la vida cotidiana, también. No obstante, advierte Carl Hempel, esto no dejándola más sosa y seca. Cuando
siempre es así, sobre todo si el explanandum es un caso particular: nada impide que otro volvimos de la verdulería, no le
caso particular requiera de otras condiciones diferentes. “La afirmación de que las leyes y sacamos las hojas a las zanahorias
teorías de forma determinista nos permiten predecir ciertos aspectos del futuro a partir de antes de guardarlas en la heladera”.
la información acerca del presente debe ser tomada con moderación.” (Pablo Amster, El cocinero científico).

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El problema del método en las ciencias sociales

Como se mencionó, el método inductivo y el método hipotético-deductivo se desarro-

llaron para las ciencias naturales. Ahora bien, si el método es utilizado como criterio de
demarcación, eso implica que las disciplinas que no se ajusten o no puedan ajustarse a tal
método, no son científicas. La pregunta ahora es si las ciencias sociales pueden ajustarse a
los métodos de las ciencias naturales, o no. Alrededor de este debate existen varias posicio-
nes. Los que consideran que debe existir un único método para todas las ciencias son llama-
dos monistas metodológicos. Este es el caso del Círculo de Viena, por ejemplo, que sostenía
el ideal de la “ciencia unificada” y para el cual una sociología científica o una psicología
Karl Raimund Popper (1902-1994), científica debería tener un carácter inductivo. También es el caso de Popper, quien sostiene
filósofo austríaco. que su “método crítico” vale tanto para las ciencias naturales como para las ciencias socia-
les dado que no sólo es racional, sino también el más razonable porque es la única forma de
que evitemos el dogmatismo en las ciencias sociales. Popper dice: "Existe un único método
al que podría llamarse 'el único método de la filosofía'. Pero no es característico solamente
de ésta, sino que es, más bien, el único método de toda discusión racional y, por ello, tanto
de las ciencias de la naturaleza como de la filosofía: me refiero al de enunciar claramente los
propios problemas y de examinar críticamente las diversas soluciones propuestas. He escrito
en cursiva las palabras 'discusión racional' y 'críticamente' con objeto de subrayar que hago
equivalentes la actitud racional y la actitud crítica".
La consecuencia es que, cuando se aplica su método como criterio de demarcación y
se examinan algunas disciplinas sociales, el resultado es que ni el psicoanálisis, (entre
otras teorías de la psiquis), ni la sociología o la economía marxistas serían falsables y, en
consecuencia, no podrían contarse entre las disciplinas científicas.
En cambio, otros epistemólogos y filósofos consideran que, dado que los fenóme-
nos que estudian las ciencias sociales no son los mismos que los fenómenos naturales,
sus fines tampoco serán los mismos y los métodos que utilizarán para alcanzarlos, en
consecuencia, diferirán. Esta posición se conoce como dualismo metodológico, porque
propone dos metodologías, una para cada tipo de ciencia. ¿Cuál es la diferencia entre los
fenómenos sociales y los naturales? Esta diferencia se suele establecer alrededor de las
siguientes características.
1. Los fenómenos naturales son “datos”, están ahí, los seres humanos no los producen
sino que los “encuentran”; en cambio, los fenómenos sociales, en general, son produci-
dos por la humanidad.
2. Los científicos sociales están supuestamente mucho más comprometidos en sus inves-
tigaciones que los científicos naturales; es más: la investigación misma puede modificar
el objeto que estudia sin darse cuenta, de modo que responda a los resultados esperados
por los científicos.
3. Los fenómenos naturales son invariantes (una vez que Kepler estableció las característi-
cas de la órbita del planeta Marte, no fue necesario estudiar las del resto de los planetas una

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ADES
26. Expliquen las diferencias entre
las ciencias naturales y las ciencias
por una, dado que se trataba de un conocimiento matemático, como explicamos más arriba);
en cambio, el conocimiento de una sociedad humana no permite inferir las características
de otras sociedades, ni siquiera de la misma sociedad en otro momento de su historia.
sociales. 4. Mientras que las leyes naturales son universales, es discutible que las ciencias sociales
27. Según lo leído, ¿están más de puedan establecer leyes con la misma universalidad que las naturales, dado que no tiene
acuerdo con el monismo, o con el sentido establecer leyes universales para situaciones irrepetibles.
dualismo metodológico? ¿Por qué?

130 Capítulo 5. El problema de la ciencia.

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Vico y la ciencia nueva

Las características propias de los fenómenos sociales harían creer, y de hecho así se
pensó, que la naturaleza es más fácil de conocer que los fenómenos humanos o, más aún,
que es imposible una ciencia de lo humano. Sin embargo, ya a comienzos del siglo XVIII,
Giambattista Vico opone una “ciencia nueva” a la física: se trata de la historia. Vico sos-
tiene la idea de que el artífice de una cosa es quien mejor puede conocerla. Por esa razón,
la geometría y la matemática son las ciencias mejor conocidas, porque son producto
de la razón humana. “La norma de lo verdadero es haberlo hecho.” En consecuencia, si
comparamos la naturaleza con las sociedades y la historia, ¿qué será más fácilmente cog-
noscible para los hombres? La respuesta que da Vico en su Ciencia nueva (1725) es fácil Giambattista Vico (1668-1744), historiador
de imaginar: “Este mundo civil fue sin duda hecho por los hombres, lo que hace que se y filósofo italiano.

pueda —porque se debe— encontrar sus principios en el interior de las modificaciones de

nuestra mente humana. A cualquiera que reflexione sobre ello, debe producirle asombro
el que todos los filósofos hayan procurado seriamente obtener la ciencia de este mundo
natural, del cual —puesto que lo hizo Dios— sólo él la posee; y se olvidan en cambio de
meditar sobre este mundo de las naciones, el mundo civil, del cual —porque lo han hecho
los hombres— podían éstos lograr su ciencia”. ¿Es esto posible, teniendo en cuenta la
variabilidad de los fenómenos de la historia? Sí, la clave está en encontrar la regla según
la cual los pueblos y las naciones se desarrollan en la historia: esa regla es tan racional
como los hombres, y como pretenden que sea la naturaleza.

La particularidad de las ciencias sociales Wilhelm Dilthey (1833-1911), filósofo

En el siglo XIX, Wilhelm Dilthey defendió la particularidad de las “ciencias del espíri- alemán.

tu” en oposición a las ciencias de la naturaleza. La implicación del hombre en su historia

y su cultura, para Dilthey, lejos de ser un impedimento para la ciencia social, es una ven-
taja. Que los seres humanos conozcan la sociedad significa que la sociedad se conozca a
sí misma: sujeto y objeto son lo mismo y, en consecuencia, el conocimiento será el más
verdadero. Es más: la ciencia social es independiente de la ciencia natural pero no vice-
versa, porque la ciencia natural es un producto de la actividad humana tal como lo son la
historia, la cultura y las estructuras sociales.
El método propio de las ciencias sociales no es un método tendiente a la explicación
sino a la comprensión de la realidad humana. Y, entre los métodos que se han propuesto
para la comprensión, se encuentra la hermenéutica. Según Gadamer, la comprensión es el
resultado de una tarea de interpretación. ¿Qué se interpreta? Símbolos, documentos, monu-
mentos, obras de arte, testimonios de los individuos, mitos, la ciencia misma, son “textos”
que los científicos sociales interpretan con el fin de establecer una ciencia de la historia, de
la sociedad, del arte, de la ciencia. Sin embargo, en esta tarea existe una dificultad que Dil-
they no señaló: que el “horizonte”, o sea, los significados válidos para un hombre del siglo
28. ¿Consideran que las disciplinas
sociales son “verdaderamente”
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XVIII, no es el mismo, ni es recuperable para un investigador del siglo XXI. científicas?

Según Dilthey, los significados que compartimos en nuestra sociedad y que considera- 29. Busquen ejemplos de
mos “naturales”, serían compartidos por los de las sociedades de otros siglos. Pero ¡a veces, situaciones históricas que exijan
ni siquiera compartimos los mismos significados que nuestros propios padres! ¿Es posible la reflexión sobre los supuestos de
quitarnos esos significados como si nos quitáramos un par de zapatillas y acceder a los sig- nuestra época para comprenderlas.
nificados de la época o la cultura que queremos estudiar? No, no lo es. ¿Cómo es posible que Por ejemplo, ¿cómo se interpretaría
haya ciencia, entonces? El conocimiento de los fenómenos humanos supone que se efectúe el número de hijos que tenían
una “fusión de horizontes”; esto es, que el investigador (que es al mismo tiempo testigo y las familias campesinas hasta la
recreador de su objeto) esté alerta con respecto a sus propios significados para que le sea primera mitad del siglo XX?

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posible percibir los significados de otros. Por ejemplo, cuando uno discute con un amigo
y de pronto el amigo dice: “No me estás escuchando, seguimos discutiendo pero estamos
diciendo lo mismo”, eso quiere decir que no estamos atentos a nuestros propios supues-
tos y que, en consecuencia, no comprendemos al otro. Del mismo modo, el investigador
social debe estar atento a sus propios supuestos para poder acercarse a los supuestos de
su objeto de conocimiento. Esto es fundamental en el método hermenéutico. El resultado
de la fusión no es la imposición de un horizonte sobre el otro, ni un encuentro “a medio
camino” de ambos, sino un nuevo sentido. ¿Se alcanza alguna vez la comprensión total y
absoluta? No, no es posible. Por eso, para la teoría hermenéutica, la interpretación es una
tarea infinita, y la verdad está siempre abierta.

Debates epistemológicos contemporáneos

De los debates contemporáneos sobre la epistemología, comentaremos la posición de

Paul Feyerabend (1924-1994). Este discípulo de Popper expuso las bases de su “anarquis-
mo metodológico” en Contra el método (1974). Allí, sostiene que “nos encontramos con
que no hay una sola regla, por plausible que sea, ni por firmemente basada en la episte-
mología que venga, que no sea infringida en una ocasión o en otra. Llega a ser evidente
que tales infracciones no ocurren accidentalmente (...) [sino] que son necesarias para el
progreso”. Dicho en otras palabras, lo que sostiene Feyerabend es que las prescripciones
metodológicas, lejos de asegurar el progreso de la ciencia, la obstaculizan y lejos de
incentivar la creatividad del científico, la esterilizan. Así ocurre, observa el autor, con los
estudiantes de ciencias, que pierden su entusiasmo y su creatividad a medida que hacen
su carrera. Para Feyerabend, la prueba de eso es que los descubrimientos más importantes
se hicieron no siguiendo las reglas de un método, sino transgrediéndolas. Por eso, propo-
ne que la única prescripción metodológica tiene que ser la de "todo vale" y que, antes que
El sueño de la razón produce monstruos de el método inductivo hay que practicar la contrainducción (o sea, enunciar leyes generales
la serie de grabados “Los caprichos”, aunque las experiencias particulares inicialmente las contradigan).
del pintor español Francisco Goya
Esta actitud anti-metodológica está acompañada por una posición muy clara sobre la
(1746-1828).
función social de la ciencia y la relación de la ciencia con otras disciplinas. Feyerabend
no admite la tesis de la neutralidad social de la ciencia. Esta tesis se suele denominar
también la concepción de la “ciencia-martillo”, dado que consiste en comparar la pro-
ducción científica con una herramienta que puede ser usada tanto para el bien (construir

a ACTIVID
ADES
30. ¿Cómo explicarían la siguiente
opinión de Feyerabend?
una casa) como para el mal (matar a alguien de un golpe). Pero la decisión sobre su uti-
lización no es tomada por el martillo sino por la persona que lo utiliza. Análogamente, la
ciencia y los científicos no toman decisiones con respecto a cuáles serán las aplicaciones
“La razón es una dama muy de sus descubrimientos y por eso no son éticamente responsables de las implicaciones
atractiva. Los asuntos con ella han sociales de la ciencia, sino neutrales. Pero Feyerabend no está de acuerdo con esto. Él
inspirado algunos maravillosos piensa que el hecho de producir conocimiento no da ningún privilegio a la ciencia y que,
cuentos de hadas, tanto en las en consecuencia, está tan sujeta al control ético como cualquier otra actividad humana.
artes como en las ciencias. Pero es
una característica peculiar de esta ¿Ciencia, tecnología, o tecnociencia?
singular dama que el matrimonio ¿En qué consiste y cómo se define la relación entre ciencia y tecnología? Esta pregun-
la cambia en una vieja bruja ta ha sido objeto de intensas discusiones para los filósofos de la ciencia y los filósofos de
parlanchina y dominante.” la tecnología. En primer lugar, no llamaremos tecnología al uso de cualquier herramienta
Feyerabend, Adiós a la razón. con el fin de lograr resultados eficaces. Muchos pueblos utilizaron técnicas de labranza,

132 Capítulo 5. El problema de la ciencia.

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de tejido, de guerra, de construcción de edificios, pero esas técnicas no pueden ser conside-
radas tecnologías en el mismo sentido en que actualmente hablamos de ellas.
A medida que se desarrolló la tecnología y que su presencia fue más frecuente en la vida
cotidiana, se modificó el concepto de tecnología y se hizo más complejo. En este sentido,
considerarla simplemente como un conjunto de instrumentos o aparatos que prolongan o
refuerzan las capacidades humanas, es contentarse con un concepto muy elemental. No
excluye la producción y utilización de aparatos o máquinas, pero no se limita a ello. Tampo- Universo (1934) de Alexander Calder
co alcanza con oponer lo técnico a lo natural, identificando a los aparatos o las máquinas (1898-1976). Móvil impulsado por motor.
Este escultor estadounidense estudió
como objetos y procedimientos artificiales, opuestos a los objetos naturales.
ingeniería y se interesó en un arte que
Algunos consideran que una condición para que haya tecnología es que resulte de la
reflejara las leyes matemáticas del uni-
aplicación práctica de los conocimientos científicos. En consecuencia, si bien los egipcios verso. Pero dicho arte no podía ser rígido
usaron la palanca en la construcción de sus pirámides, eso no significa que ese uso fuera ni estático, porque el universo está en
tecnológico dado que no conocían los principios físicos que rigen los fenómenos de ese constante movimiento, aunque siempre
tipo. Desde este punto de vista, la tecnología no sería otra cosa que la “ciencia aplicada”, en equilibrio. Ese equilibrio lo inspiró para
la construcción de sus móviles.
sumada a la técnica en la fabricación de objetos, edificios, etcétera.
Pero la relación entre ciencia y tecnología va también en sentido inverso: sin el desa-
rrollo tecnológico, la ciencia no podría avanzar en la actualidad. Los instrumentos que los
científicos necesitan para realizar experimentos y observaciones son tecnológicos y no
sólo los usan para resolver problemas sino que el planteo de algunos problemas depende,
a veces, también de la tecnología.
El filósofo de la tecnología Fernando Broncano admite que los objetivos de la ciencia son
diferentes de los de la tecnología, porque sostiene que la primera busca explicar y la segunda
busca transformar la realidad. También admite que los criterios para evaluar la ciencia no son
los mismos que aplicamos para evaluar la tecnología. Sin embargo, encuentra una identifi-
cación entre ambas en lo que respecta al método: “... la forma de innovación que introduce
la tecnología es la aplicación del método científico a la praxis humana”. En consecuencia, se
puede decir, que lo que define la tecnociencia es su mirada. Los aztecas desarrollaron siste-
mas numéricos y de cálculo, los egipcios utilizaron herramientas para construir pirámides, los
griegos descubrieron leyes que aún consideramos verdaderas; pero la mirada de estas civili-
zaciones no era una mirada tecnológica. La mirada tecnológica supone, en primer lugar, como
observa Broncano, la generalización del método científico para todas las actividades humanas.
Pero esto, a su vez, supone la ruptura del hombre con el mundo en que vive, la aparición de la
naturaleza como un “objeto de estudio” y como un “stock de recursos”. El concepto de “recur- Hidroactividad cósmica (1975), obra
sos naturales” o el ideal de “volver a lo natural” serían tan absurdos para los antiguos o para accionada mecánicamente, del artista
argentino Gyula Kosice (1924).
los medievales como para nosotros lo son sus dioses y sus mitos.

Tecnologías sociales
La tecnología no supone solamente una mirada sobre la naturaleza, sino también una
mirada sobre la sociedad y los seres humanos. Así como se usan los recursos naturales,
también se “administran recursos humanos” y existen técnicas específicas para hacer que
los empleados sean más eficientes, que los alumnos aprendan mejor, que los mercados
funcionen satisfactoriamente, que se optimice la producción industrial, que los países
progresen. Así, la psicología laboral, la psicopedagogía, la economía diseñan tecnolo-
gías, es decir, dispositivos que, apoyados en algún conocimiento sobre los hombres, bus-
can optimizar sus actividades para que sean “eficientes” o “productivas” y, al evaluar los
resultados, adquieren mayor conocimiento sobre la humanidad. Una condición de aplica-
ción de estas tecnologías es su inserción en instituciones sociales: escuelas, hospitales,

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fábricas, oficinas, etcétera. Michel Foucault denominó “disciplinarias” a estas institu-

ciones porque así como las tecnologías aplicadas a la naturaleza permiten transformar,
por ejemplo, el agua del río en energía, las tecnologías sociales permiten transformar el
cuerpo del hombre y su tiempo de vida en fuerza de trabajo. Y estas instituciones son, a
la vez, ámbitos de aplicación y de producción de conocimiento tecnológico, dado que los
dispositivos también son medios para obtener conocimiento sobre los seres humanos.
En el orden social, el método científico influye en la consideración de las políticas
de los gobiernos. Es frecuente escuchar comentarios como el siguiente al referirse a los
ministros de Economía: “No estoy de acuerdo con sus ideas, pero es un buen técnico”.
¿Qué supone esta frase? Implica que, si bien las ideas pueden ser equivocadas, una buena
técnica no permite cometer errores porque, y he aquí otro supuesto, la técnica es verda-
deramente “neutral”. Implica, también, que en la conducción de un país, no importan los
proyectos, los fines, sino los medios. Esta ideología que promueve el predominio de la
técnica en la organización del Estado y la sociedad, se denomina “tecnocracia”.

Cientificismo vs. humanismo

Éstas y otras implicaciones de la tecnología han llevado a científicos, filósofos y a
la sociedad en general a preguntarse por el valor de la tecnología. Las dos posiciones
extremas sobre este problema son: por un lado, la de un optimismo que caracteriza a la
posición “cientificista” o “ingenieril”, y por el otro, la posición “humanista” que rechaza
toda aplicación tecnológica y profesa un pesimismo tan acrítico como el optimismo inge-
nieril. Los primeros se caracterizan por reconocer que la tecnología ha provocado efec-
tos nocivos en la naturaleza, como la contaminación, o que sus adelantos pueden tener
consecuencias éticamente discutibles, como la manipulación genética y la clonación. Sin

a ACTIVID
ADES
31. Armen tres grupos: uno
de ellos asume la concepción
embargo, sostienen también que la tecnología no debe ser obstaculizada por ninguna
regulación externa, dado que sólo ella puede encontrar la solución a los problemas que su
intervención genera. Desarrollo tecnocientífico equivale a desarrollo humano.
ingenieril, el segundo, la Por su parte, la posición humanista rechaza la concepción “objetivista” e “instru-
concepción humanista; y el tercero mental” de la naturaleza que supone la técnica, porque implica una discontinuidad entre
será jurado. Los dos primeros el hombre y la naturaleza; y alerta sobre los peligros de un desarrollo autónomo de la
grupos exponen sus argumentos. tecnología que avanzaría “en contra” de ellos. Este peligro es todavía más abarcativo
Después, preguntan y debaten que la contaminación ambiental o la fabricación de armamento: es un peligro de “des-
entre los tres grupos. Por último, el humanización”. A mediados del siglo XX, se desarrollaron movimientos contraculturales
jurado elabora una conclusión. que buscaban rescatar lo natural y lo sentimental en el hombre, aspectos que la sociedad
occidental había reemplazado por la racionalidad tecnológica.

A MODO DE SÍNTESIS

❚ Epistemología viene del griego episteme, que significa y las implicaciones del desarrollo tecnológico y científico en
conocimiento o ciencia y que Platón oponía a doxa. la sociedad. En un plano histórico, desarrollamos el origen de
❚ A veces se considera la epistemología como teoría del la visión científica sobre la naturaleza y el hombre. Finalmen-
conocimiento en general y, a veces, se la estudia como filo- te, en un nivel epistemológico más restringido, discutimos la
sofía de las ciencias. definición de ciencia y su clasificación, el concepto de teoría
❚ Los problemas epistemológicos estudiados constituyen científica, las características de las metodologías inductivista
reflexiones sobre la ciencia. En un nivel general, reflexiona- e hipotético-deductiva y la discusión metodológica sobre las
mos sobre la presencia de la ciencia en nuestra vida cotidiana, ciencias sociales y las ciencias naturales.

134 Capítulo 5. El problema de la ciencia.

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Y SOCIEDAD
FILOSOFÍA
Clonación
LA CLONACIÓN ES LA POSIBILIDAD DE CREAR ARTIFICIALMENTE UN SER VIVO
EXACTAMENTE IGUAL A OTRO A PARTIR DE LAS CÉLULAS DEL PRIMERO.

ENTREVISTA A JOHN SULSTON, PREMIO NOBEL DE MEDICINA 2002

ADN - O una ciencia sin secretos

J
ohn Sulston fue el director del labo- el genoma humano permaneciera en el irónico. Aquel trabajo fue muy útil para
ratorio de Cambridge que lideró las ámbito público”. el Proyecto.
investigaciones del Proyecto Geno- El proyecto se convirtió así en una com- —¿En qué tareas políticas concretas
ma Humano que el 26 de junio de petencia por lograr que no se frenaran participa?
2000 hizo pública toda la información los fondos necesarios para llegar al final —Soy miembro de la Comisión Gené-
científica del caso. El Proyecto se había de la secuenciación, por garantizar el uso tica Humana, un cuerpo asesor del go-
propuesto “secuenciar” el ADN humano, público de la información científica y bierno británico que tiene como objeti-
esto es, dar con el mapa completo, con “la por evitar que Celera u otra firma paten- vo aprobar una ley que no permita a los
totalidad de la información necesaria para tara los descubrimientos relativos al ge- empleadores y a las empresas de seguros
hacer un ser humano”. No exagera Suls- noma y sus futuras aplicaciones. Sulston discriminar a los ciudadanos según los
ton cuando dice que dominar el ADN, el describe esto como una serie de suspenso resultados de tests que indiquen la pre-
conjunto de instrucciones que hacen un en la que, por el momento, ganaron los disposición genética a padecer ciertas
ser humano, “es una de las empresas más “buenos” pero en la que los “malos” no enfermedades.
trascendentales de la ciencia moderna”. desaparecieron: al contrario, volverán, ya —Dada la forma en que la ciencia
No sólo por el saber que esto implica sino que esta historia continúa. se impone a la humanidad ¿nunca
por las aplicaciones que puede tener para —El uso de la ciencia para fines in- pensó que no saber podía llegar a ser
la cura de enfermedades o, en general, justos también era tema de debate mejor?
para toda manipulación genética. cuando comenzó su carrera académi- —La ciencia no se impone: progresa
El Proyecto iba a culminar en 2005 pero ca, en 1969. ¿En qué medida cambia- democráticamente, racionalmente. No
en 1998 se publicó que la empresa priva- ron las cosas desde que se vio dentro discrimina ni impone la autoridad de
da norteamericana Celera Genomics con- del Proyecto Genoma Humano? un dogma, como la Iglesia se lo impuso
seguiría secuenciar el genoma antes y más —Cuando empecé a trabajar, la biología a Galileo Galilei y a otros en el pasado.
barato. En los EE.UU. las leyes de paten- no tenía valor comercial: era investiga- —Los usos de la ciencia sí se impo-
tes permiten a las empresas apropiarse de ción pura. Mis primeros trabajos con el nen, sean beneficiosos o no, discrimi-
ciertos saberes. gusano nematodo, cuando hacía el segui- nen genéticamente o no.
Las investigaciones realizadas en Gran miento de la célula que se multiplicaba, —La ciencia es compleja, pero no pue-
Bretaña, los Estados Unidos, Japón, no tenían valor comercial y entonces no do imaginarme la vida sin la aspiración
Francia y Alemania, financiadas con fon- se me planteaban dilemas sobre las con- constante a saber más, sean cuales fue-
dos públicos, llegaron antes que Celera. secuencias sociales de lo que hacía. En ren los resultados.
Pero de todos modos, aquel anuncio y la realidad, me preocupaba pensar que no
constante presión del lobby privado obli- estaba haciendo ningún bien al mundo.
garon a los científicos a “hacer política” Decía “¿Para qué sirve esto?”. Hoy, vien-
dentro de la ciencia “para asegurar que do cómo resultaron las cosas, esto suena Revista Ñ, 19/6/2004 (adaptación).

32. ¿A quiénes se refiere John Sulston cuando habla de respecto del control social, de las políticas científicas, de
“los buenos” y “los malos”? ¿Por qué los considera de ese las políticas tecnológicas de los gobiernos?
modo? 34. ¿Cuáles pueden ser las consecuencias del uso privado
33. A partir de la historia relatada por Sulston, de la información sobre el genoma humano? ¿Cómo
¿consideran que es posible la independencia de la ciencia puede incidir en ustedes?

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ACTIVIDADES DE INTEGRACIÓN
35. La obra de teatro Copenhague (1998) del dramaturgo, a. Busquen información sobre el contexto histórico europeo en
periodista y traductor inglés Michael Frayn trata sobre el 1941.
encuentro que se produjo en Copenhague, en 1941, en plena b. ¿Cuáles son los acontecimientos históricos más importantes en
Segunda Guerra Mundial, entre el físico danés Niels Bohr y el relación con las armas atómicas?
alemán Werner Heisenberg. En 1913, Bohr había formulado los c. Discutan acerca de cuál les parece que es la responsabilidad ética
principios esenciales de la descripción cuántica de los átomos, de los científicos.
proponiendo el llamado "modelo de Bohr". Heisenberg, por su d. Busquen noticias sobre el desarrollo de este tema en la
parte, publicó en 1925 un trabajo considerado fundacional sobre actualidad.
la mecánica cuántica. Por muchos años, los historiadores y los
científicos discutieron sobre las actividades de Heisenberg durante 36. Ciencia y literatura
el nazismo, dado que, durante toda la guerra, permaneció en a. Lean los siguientes cuentos de ciencia ficción en los que se trata el
Alemania; y, en ese tiempo, frecuentó las cimas del poder y lideró origen del universo:
investigaciones para estudiar temas vinculados con el desarrollo ❚ “La última pregunta” de Isaac Asimov, en El hombre bicentenario.
de reactores nucleares, como las armas “atómicas”. El gran misterio ❚ “Todo en un punto” de Italo Calvino, en Cosmicómicas.
en torno del encuentro entre Heisenberg y Bohr es el siguiente:
¿Heisenberg buscaba un intercambio de ideas científicas con el b. Comparen los cuentos con:
genio danés, o pretendía su colaboración para el desarrollo de ❚ el relato de la creación del mundo según el Génesis.
proyectos armamentísticos? Mediante el estudio de múltiples ❚ la teoría del Big-bang.
fuentes, Michael Frayn intentó reconstruir lo que tal vez acaeció ¿Son compatibles? ¿Por qué?
en ese enigmático encuentro. La reunión entre los dos físicos de
vanguardia quedó atravesada por el espíritu del fundamental 37. Elaboren un mapa conceptual que contenga los siguientes
descubrimiento de Heisenberg: el principio de incertidumbre que, términos: ciencia, literatura, mito, verdad, verificabilidad,
desde su postulación en 1927, asegura la imposibilidad de medir, a explicación, comprensión, interpretación.
un mismo tiempo, la posición y la velocidad de una partícula. Como
todo principio profundo de física avanzada, un halo de oscuridad 38. El viejo y el nuevo saber
y dificultad envuelve su correcta comprensión. Incertidumbre y a. El siguiente párrafo pertenece al Novum organum de Francis
oscuridad tiñen también lo que ocurrió en el encuentro, que no fue Bacon. Léanlo y señalen las expresiones que pueden considerarse
develado por ninguno de ellos. como reveladoras del espíritu que hoy llamaríamos “científico”.
“Aun así, las ciencias a las que nos hemos acostumbrado tie-
nen sus generalidades halagüeñas y falaces, pero cuando llega-
mos a los detalles que, como los órganos de la generación, tie-
nen que dar frutos y efectos, vemos que originan altercados y
ladran preguntas, y que en eso terminan y no producen nada
más. Además, si estas ciencias no fuesen tan claramente letra
muerta, nunca ocurriría —como ha pasado durante tantos
años— que se adhiriesen casi inamoviblemente a su postura
original, sin adquirir un crecimiento digno de la humanidad:
y esto hasta tal punto que con frecuencia no sólo perduran las
afirmaciones sino que también perduran las preguntas, que en
lugar de resolverse mediante la discusión se ven estimuladas
hasta convertirse en algo estático; y todo sistema de instruc-
Escena de la obra Copenhague representada en el Teatro ción que sucesivamente se nos ha ido pasando trae a escena la
San Martín de la Ciudad de Buenos Aires. personalidad del amo y del erudito, no la del inventor o la de
alguien capaz de añadir excelencia a sus invenciones.”

136 Capítulo 5. El problema de la ciencia.

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b. Comenten la forma de caracterizar a los poseedores del viejo y del tres aspectos definitorios de la ciencia moderna: el carácter
nuevo saber. matemático, experimental y el uso de instrumentos. Algunas
39. Ciencia y teatro de las tesis mediante las cuales se define la concepción moderna
Bertolt Brecht (1898-1956) es uno de los dramaturgos más de la ciencia y la diferencia de la teología son las siguientes:
importantes del siglo XX. En su obra Galileo Galilei vincula el a) Las Escrituras son necesarias para la salvación del alma; esto
arte con la realidad social y muestra a Galileo preocupado por significa que no es la pretensión de Galileo ni de la moderni-
la salvación de su vida ante la Inquisición y también por su dad negar toda validez de las Escrituras, sino que lo que per-
tarea como científico. La obra trata sobre la responsabilidad del sigue Galileo es circunscribir las áreas de “competencia” de los
científico en la utilización práctica de sus descubrimientos. diferentes saberes y, en este sentido, las Escrituras conservan
un valor de “conocimiento”. b) Pero la fe es un saber que, a
a. Lean la obra y resuelvan las consignas: diferencia de la ciencia, no se puede contradecir: en efecto,
❚ ¿Por qué Brecht eligió como personaje a Galileo? Busquen rige para ella un criterio de autoridad y por tanto no es posible
información sobre Galileo y su época para responder. poner en duda lo establecido por las autoridades de la Iglesia;
tampoco es posible poner a prueba por uno mismo la validez
b. Comparen los siguientes textos y discutan sobre el significado de este saber, ni que el mismo sea “superado” con el correr del
de la ciencia en ambas épocas. Escriban un breve texto con sus tiempo. Así, pues, la fe es dogmática, a diferencia de la ciencia,
conclusiones. que c) no se establece mediante un criterio de autoridad sino
mediante experiencias sensatas y demostraciones necesarias.
❚ La visión científica que reduce la naturaleza a sus aspectos Por esa razón, d) la ciencia es autónoma y las Escrituras no tie-
mensurables y reduce toda racionalidad a la racionalidad nen autoridad sobre las cuestiones naturales (del mismo modo
matemática e instrumental, ha alcanzado en el siglo XX extre- que la ciencia no tiene autoridad sobre las cuestiones de fe).
mos que la acercan a un dogmatismo de otro signo que el de Esta autonomía de la ciencia implica que no está al servicio de
la Iglesia en el siglo XVII, pero no por eso menos oscurantista la fe; sus finalidades son diferenciadas (la salvación es el fin de
y peligroso, que nos fuerza a repensar la función de la ciencia la fe, mientras que el conocimiento es el fin de la ciencia), así
y la concepción científico-tecnológica del mundo. como sus métodos, sus criterios y sus áreas de competencia.
❚ La tarea científica de Galileo Galilei es representativa de los

❚ Blade Runner (1982) dirigida ❚ Giordano Bruno (1973) dirigida ❚ Diccionario de Filosofía
RECOMENDACIONES

PELÍCULAS

LIBROS

por Ridley Scott. por Giulano Montaldo. AUTOR: José Ferrater Mora
❚ Inteligencia artificial (2001) ❚ Pi (1998) dirigida por Darren Las desventuras del conoci-
dirigida por Steven Spielberg. Aranovsky. miento científico. Una intro-
❚ Clon (2001) dirigida por ❚ Casas de fuego (1995) dirigida ducción a la epistemología
Alejandro Hartmann. por Juan Bautista Stagnaro. AUTOR: Gregorio Klimovsky
❚ Un mundo feliz
AUTOR: Aldous Huxley
❚ “La conferencia” en Lugar
AUTOR: Juan José Saer
❚ Frankenstein
AUTORA: Mary Shelley

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“El lado oscuro del individualismo “No se trata de un asunto poco CONTENIDOS
supone centrarse en el yo, lo importante, sino de la manera en ❚ Ética y moral
que aplana y estrecha a la vez que es preciso vivir.” ❚ Ética teórica y normativa
nuestras vidas, las empobrece de Platón, República. ❚ El sujeto moral
sentido, y las hace perder interés ❚ Concepciones de la ética
por los demás o por la sociedad.” ❚ Libertad y determinismo
Charles Taylor, La ética de la ❚ Individuo y persona
autenticidad. ❚ El antropocentrismo y el
biocentrismo

6
❚ El mundo desencantado y las
utopías

LA ÉTICA. EL PROBLEMA MORAL

“El hombre está condenado a ser libre”

Jean-Paul Sartre, filósofo francés, dramaturgo, novelista y periodista político, explica

en El existencialismo es un humanismo que el hombre es el único ser que puede concebirse
a partir de sus acciones y elecciones; sólo éstas determinan su esencia.
Todos los actos de un sujeto para crear al hombre que quiere ser, reflejan al mismo
tiempo cómo ese sujeto considera que el hombre debe ser. Para Sartre, siempre elegimos
Marguerite Duras, escritora y directora bien porque todas las elecciones que realizamos, no sólo involucran nuestra individua-
de cine francesa. Su teatro y sus películas lidad sino que lo que elegimos es bueno también para todos los demás. Así, el hombre
denuncian la alienación cultural y social.
resulta responsable de sí mismo y de la vida que elige llevar pero, a la vez, es responsable
por el Hombre en general, por todos los hombres.
Por eso Sartre dice que “el hombre está condenado a ser libre”. Está condenado porque
no se ha creado a sí mismo y, sin embargo, es libre porque como habita en el mundo, es el
único responsable de sus actos y de aquello que llegue a ser.
En el libro mencionado, Sartre ejemplifica estas ideas con el caso de un soldado: su
padre estaba colaborando con los alemanes en la Segunda Guerra Mundial; su hermano
mayor había muerto en una ofensiva alemana ese mismo año; y él, devastado por su dolor,
quería vengarlo. Su madre vivía afligida por la traición de su esposo y por la muerte de su
hijo mayor; su único consuelo en la vida era el hijo que le quedaba. El joven, entonces, j
debía decidir entre ir a Inglaterra e incorporarse en las fuerzas francesas —es decir, aban-
donar a su madre— o permanecer al lado de ella, sin poder vengar la muerte de su herma-
La filosofía existencialista de Jean-Paul no. ¿Alguien podía ayudarlo a decidir? Para Sartre, no. Él tenía la difícil tarea de elegir y
Sartre (1905-1980) considera la libertad hacerse responsable de cómo quería vivir y del hombre que quería llegar a ser.
como fundamento del hombre.

138 Capítulo 6. La ética. El problema moral.

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¿Qué es la ética? Imagen de la película Hiroshima mon

amour de Alain Resnais, 1959.

“Ética” proviene de la palabra griega ethos y se refiere a los hábitos y las costumbres de
una comunidad. El término “moral”, con el cual suele relacionarse la ética, proviene del voca-
blo latino mor, y ambas expresiones tienen implícita la connotación de residencia o morada.
En la Ética a Nicómaco, Aristóteles llama virtudes éticas a aquellas que provienen de los
buenos hábitos; y virtudes dianoéticas, a las virtudes relacionadas con el intelecto. Las virtudes
éticas tienen que ver con el “justo medio” entre un exceso y un defecto; es decir, por ejemplo,
una virtud como el valor es un justo medio entre lo excesivo de la temeridad y lo defectuoso de la Entre el amor y la ética
cobardía. Por su parte, las virtudes dianoéticas, como la sabiduría y la prudencia, se desarrollan Marguerite Duras escribió el guión
a medida que una persona avanza por los caminos de la reflexión y la búsqueda de la verdad. cinematográfico para la película
Quien reconoce la ética sabe de qué modo actuar, cómo moverse en el terreno de los Hiroshima mon amour. En él, narra la
historia de una joven francesa que
hábitos y las costumbres, y conoce cuáles son los modos de comportamiento familiares;
se enamora de un soldado alemán.
por lo tanto, sabe también qué esperar de los demás y qué esperan los otros de él. En este Es la época en que los alemanes
sentido, la ética se asocia con la idea de “estar en casa”; por eso las cuestiones éticas nos han invadido y tomado la ciudad de
conciernen a todos y a cada uno. Por moral se entiende el conjunto de normas o costumbres París. En 1945, cuando los franceses
que rigen la conducta de una persona para que pueda considerarse buena; y la ética es la liberan París de los nazis, el soldado
reflexión racional sobre qué se entiende por conducta buena y en qué se fundamentan los es asesinado y la muchacha es
rapada como castigo y exhibida
juicios morales. De algún modo, podría decirse que la ética es a la moral lo que la teoría es a
en su ciudad, Nevers. La joven de
la práctica; la moral es un tipo de conducta, la ética es una reflexión filosófica. 18 años sólo se ha enamorado.
El ser humano durante su vida realiza actos y la repetición de éstos genera hábitos que Pero, para algunos ha traicionado
determinan sus actitudes. Durante la vida, los hombres van haciéndose a sí mismos, y esa es la causa, la ética y los valores de la
su tarea moral. La ética es la rama de la filosofía que estudia las costumbres humanas y su patria.
vinculación con las normas y los principios que rigen una sociedad.

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 NIP: 222504 - Pág.: 140 - FIL
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El mito de Prometeo

“Era un tiempo en el que existían los dioses, pero no las especies mortales. Cuando
a éstas les llegó, marcado por el destino, el tiempo de la génesis, los dioses las modela-
ron en las entrañas de la tierra, mezclando tierra, fuego y cuantas materias se combinan
con fuego y tierra. Cuando se disponían a sacarlas a la luz, mandaron a Prometeo y Epi-
meteo para que las revistiesen de facultades distribuyéndolas convenientemente entre
ellas. Epimeteo pidió a Prometeo que le permitiese a él hacer la distribución: ‘Una vez
que yo haya hecho la distribución, dijo, tú la supervisarás’. Con este permiso comenzó
a distribuir. Al hacerlo, a unos les proporcionaba fuerza, pero no rapidez, en tanto que
revestía de rapidez a otros más débiles. Dotaba de armas a unas, en tanto que para
aquellas, a las que daba una naturaleza inerme, ideaba otra facultad para su salvación.
(...)
Pero como Epimeteo no era del todo sabio, gastó, sin darse cuenta, todas las facul-
tades en los brutos. Quedaba aún sin equipar la especie humana y no sabía qué hacer.
Hallándose en ese trance, llega Prometeo para supervisar la distribución. Ve a todos los
Prometeo, de Gustave Moreau, 1868. animales armoniosamente equipados y al hombre, en cambio, desnudo, sin calzado, sin
abrigo e inerme. Y ya era inminente el día señalado por el destino en el que el hombre
debía salir de la tierra a la luz. Ante la imposibilidad de encontrar un medio de salva-
ción para el hombre, Prometeo roba a Hefesto y a Atenea la sabiduría de las artes junto
con el fuego (ya que sin éste era imposible que la sabiduría de las artes fuese adquirida
por nadie o resultase útil) y se la ofrece, así, como regalo al hombre. (...)
El hombre, como participó de una porción divina, fue el único de los animales que,
a causa de este parentesco divino, primeramente reconoció a los dioses y comenzó a
erigirles altares e imágenes. Luego, adquirió rápidamente el arte de articular sonidos
vocales y nombres, e inventó viviendas, vestidos, calzado, abrigos, alimentos de la
tierra. Equipados de este modo, los hombres vivían al principio dispersos y no en ciu-
dades, siendo así aniquilados por las fieras, al ser en todo más débiles que ellas. El arte
que profesaban constituía un medio adecuado para alimentarse, pero insuficiente para
la guerra contra las fieras, porque no poseían el arte de la política, del que el de la gue-
rra es una parte. Buscaban la forma de reunirse y salvarse construyendo ciudades, pero,
una vez reunidos, se ultrajaban entre sí por no poseer el arte de la política, de modo que
al dispersarse de nuevo, perecían. Entonces Zeus, temiendo que nuestra especie queda-
se exterminada por completo, envió a Hermes para que llevase a los hombres el pudor y
la justicia, a fin de que rigiesen en las ciudades la armonía y los lazos comunes de amis-

a ACTIVID
ADES
1. Averigüen cuál fue el castigo que
recibió Prometeo por haber robado
tad. Preguntó, entonces, Hermes a Zeus la forma de repartir la justicia y el pudor entre
los hombres: ‘¿Los distribuyo como fueron distribuidas las demás artes?’ Pues éstas
fueron distribuidas así: con un solo hombre que posea el arte de la medicina, basta
el fuego de los dioses. ¿Cómo puede para tratar a muchos legos en la materia; y lo mismo ocurre con las demás profesiones.
interpretarse este relato? ‘¿Reparto así la justicia y el poder entre los hombres, o bien los distribuyo entre todos?’
2. ¿Qué tipo de virtudes se reparten ‘Entre todos —respondió Zeus— y que todos participen de ellos; porque si participan
entre las fieras y los hombres? de ellos sólo unos pocos, como ocurre con las demás artes, jamás habrá ciudades. Ade-
3. Según estas distribuciones,
más, establecerás en mi nombre esta ley: que todo aquel que sea incapaz de participar
¿quiénes saben cuáles son sus
deberes? del pudor y de la justicia sea eliminado, como una peste, de la ciudad’.”
4. Relacionen la respuesta anterior
con la expresión “estar en casa”. Platón, Protágoras, 320d-321d.

140 Capítulo 6. La ética. El problema moral.

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“Conócete a ti mismo”

Una máxima es una sentencia o regla que dirige las acciones de los individuos. La La ética de Sócrates
máxima “conócete a ti mismo”, atribuida a Apolo por medio del oráculo de Delfos, estaba Para Sócrates el saber fundamental
muy presente en el pensamiento de Sócrates. Su principal preocupación era conocer la es el saber acerca del hombre. La
naturaleza de la virtud y del vicio, e investigar cómo lograr la fuerza del carácter, el domi- tarea más importante de cada
uno es el cuidado del alma, y la
nio de sí, la justicia con los pares y la piedad de los dioses.
del político, hacer mejores a los
Sócrates no dejó ningún escrito y sus enseñanzas se conocen a través de los diálogos ciudadanos. Sócrates considera
platónicos en los que, casi siempre, es el interlocutor principal. En sus conversaciones, que es fundamental conocer para
Sócrates no sólo quería transmitir una verdad, sino que incitaba a sus discípulos a que poder obrar bien y sostiene que el
indagaran en sí mismos y aprendieran, reflexionando, a buscar el camino de la exactitud secreto de actuar de acuerdo con la
y la verdad. moral está en el conocimiento. Éste
es la virtud; el vicio es la ignorancia,
Cuando el hombre toma conciencia de su ubicación en el mundo, reflexiona sobre sus
y la solución está en que la virtud
actos y sobre la aprobación o no que éstos merecen de sus semejantes. Así, el hombre puede ser enseñada. Cuando el
comienza a interrogarse acerca de su conducta, respecto de su lugar en el mundo, de su hombre conoce el bien, obra con
función como miembro de una comunidad y de su individualidad. Cuando se da cuenta de rectitud porque, para Sócrates,
que puede interrogar a la naturaleza y descubrir las leyes que la rigen, advierte también nadie se equivoca teniendo
que puede establecer la legalidad de sus acciones para lograr armonía en su convivencia conocimiento.
con el universo y con los seres que lo rodean.
Por eso los cuestionamientos éticos comienzan mucho antes de que surja la ética
como disciplina. Lo mismo ocurre con otros problemas que inquietan al hombre, porque
éste advierte en la práctica la necesidad de solucionarlos y luego comienza a planteárse-
los como objeto de estudio. Templo griego de estilo dórico. en
“Conócete a ti mismo” es una prescripción que Sócrates tomó como guía de su filo- Segesta, Sicilia, siglo V a.C. El estilo
dórico es el más antiguo de los
sofía y de su conducta, iniciando la investigación del hombre como sujeto de moralidad.
órdenes de la arquitectura griega. La
Más de dos mil años después, esta tarea sigue pareciendo más simple de lo que es. El hom-
buscada simplicidad procura acercar la
bre ha resuelto con mayor eficacia aquellos estudios que no lo tienen por protagonista. realización humana al orden cósmico.

El orden del cosmos

La ética se preguntó en la Antigüedad por
la existencia del cosmos (kosmos). Con este
nombre, los griegos se referían a la totalidad,
a la que consideraban ordenada, armónica y
bella. La preocupación ética se relacionaba
con la posibilidad de ajustarse a ese orden, y a
su mantenimiento y engrandecimiento. En la
Edad Media, el problema ético fue el problema
de la salvación eterna porque el orden del
mundo se concebía como dependiente
del acto creador de Dios. Para entender el
problema ético en la Modernidad, hay que
tener en cuenta el alejamiento de las creencias
religiosas. La salvación ya no tiene que ver con
el otro mundo, sino con éste, el mundo que
habitamos. El centro de atención del individuo
es el individuo mismo y no su contacto con una
eternidad que lo espera más allá de la muerte.

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Una clasificación de las acciones humanas

Las acciones o actos humanos pueden agruparse de varias maneras según el criterio
de clasificación que se adopte. En este caso, se clasificarán desde el punto de vista de la
ética en tres tipos de actos.

Los actos compelidos

Son aquellos actos que el ser humano no puede evitar, sobre los que no puede ejer-
cer control. Los actos compelidos se relacionan muchas veces con el instinto, pues son
impuestos por la naturaleza. Pero también hay actos que los hombres no pueden controlar
y que son imposiciones de la sociedad o, incluso, imposiciones de otro individuo.
Son actos inconscientes aquellos vinculados con la realización de la vida del individuo
como organismo: los relacionados con el nacimiento y la muerte, sujetos a una legalidad
que el individuo no puede reconocer, y a lo que no puede dar o no su consentimiento. Se
relacionan con lo instintivo como tener hambre, desear o temer algo, etcétera.
Son actos conscientes, cuando el individuo los ejecuta de acuerdo o en contra de su
voluntad. No se relacionan con lo instintivo, porque la legalidad que se ejerce no tiene
que ver con lo natural ni es desconocida. El individuo los realiza aun sin otorgar su con-
sentimiento. Estos actos se relacionan, por ejemplo, con la represión de los deseos o de la
libertad de expresión en determinadas circunstancias.

Los actos libres

Todos los actos que realizan los seres humanos, desde su nacimiento hasta su muerte,
pueden ser explicados por leyes y, desde este punto de vista, todo acto es legal. La lega-
lidad de la libertad hace que para algunos actos humanos sea imprescindible la interven-
ción del conocimiento.
Para que un acto sea libre, debe existir conocimiento previo de la legalidad que hace
que dicho acto sea aceptado o rechazado. A diferencia del acto compelido, un acto en
conocimiento de la legalidad que lo rige puede llamarse libre, y el sujeto lo realiza con su
consentimiento.