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Significado de los 72 nombres de dios en español

Comentarios Los 72 Nombres de Dios. La Kabbalah enseña que todo ser humano comparte el mismo propósito máximo en la vida que es recibir la felicidad y plenitud total que Dios desea para nosotros. Pero mientras que esto fácil de decir, la realidad es que se necesita un verdadero trabajo espiritual para eliminar tendencias negativas que nos separan
de los regalos de la vida. Una de las enseñanzas más importantes de la Kabbalah es que no estamos solos en esta tarea de la vida. Hay herramientas poderosas que nos pueden ayudar, incluyendo la misma Biblia. La Kabbalah nos dice que la Biblia no es ni un tema para discusión académica ni un libro de mandamientos y prohibiciones que deben de ser
tomados literalmente. Más bien, la Biblia es un documento codificado en el cual los verdaderos secretos del universo se encuentran escondidos, incluyendo la increíble tecnología espiritual conocida como los 72 Nombres de Dios. ¿Qué son exactamente los 72 Nombres de Dios? De acuerdo a las enseñanzas kabbalistas, las 72 combinaciones únicas de
las letras Hebreas del Capitulo 14 del libro del éxodo crean una vibración espiritual que sirve como antídoto poderoso en contra de la energía negativa del ego humano y actúan como índice a unas frecuencias específicas espirituales. Simplemente mirando las letras, así como cerrando tus ojos y visualizándolas, puedes conectarte con esas frecuencias.
Esta revelación es un paso hacia delante crucial en el trabajo de los Eruditos kabbalistas a través de miles de años. Cada generación nueva de justos ha avanzado en su tarea de decodificar la Biblia, cada uno basándose en el trabajo del que vino antes, cada uno contribuyendo a la sabiduría kabbalística. El propósito y compromiso del Centro de Kabbalah
es de continuar este trabajo. El erudito de Kabbalah Yehudá Berg dedicó cinco años a la investigación y descubrimiento de los significados ocultos de las letras de las que constan los 72 Nombres. Su revelación ha sido un gran avance en la larga historia de la Kabbalah. La clave para conectar con el poder de los Nombres se encuentra en los pasajes
bíblicos específicos en los cuales fueron descubiertos. Como describe la Biblia, 600,000 Israelitas se encontraban parados a las orillas del Mar Rojo. El faraón y el ejército Egipcio estaban persiguiéndolos. Con el agua al frente y los enemigos detrás, no parecía haber ningún lugar a donde podían ir los Israelitas. Lo único que podían hacer era pedir
desesperadamente salvación a Dios. Y ¿cuál fue la respuesta del Creador a sus lamentos? Este es uno de los pasajes más estudiados y debatidos por los eruditos en la Biblia. La respuesta de Dios fue: “¿Por qué me lo piden a mi?” ¿Pero a quién mas podían llamar los Israelitas si no a Dios? Los kabbalistas explican que este pasaje contiene un mensaje
codificado explicando los secretos de la naturaleza humana y la forma de superar los retos que nos encaran a lo largo de nuestra vida. En su comentario de este pasaje, el Zóhar, la fuente de toda sabiduría kabbalista, explica que en verdad no había necesidad de ayuda del Creador, porque en ese momento Moisés reveló los 72 Nombres, y la conciencia
colectiva de la gente se elevó. Pero ni una sola molécula de agua se movió hasta que la gente misma se acercó físicamente hacia el mar con certeza absoluta. Solo cuando el agua les llegó al cuello, todavía manteniendo certeza absoluta que el agua se partiría, fue que se abrió el mar despejándoles el camino a su libertad. Como el Zóhar aclara, el
propósito de los 72 nombres está escondido en la historia donde fueron encontrados. Los nombres son una herramienta para ayudar a la humanidad a tener control sobre el caos al controlar nuestra naturaleza física; el único obstáculo es nuestro ego. Solo al superar nuestro ego desde sus propias fundaciones nos trae control sobre el mundo físico, y ese
es el propósito de los INSTRUMENTOS QUE SON LOS 72 NOMBRES. El Zóhar va más allá y explica que, a pesar de lo que podríamos llegar a pensar, nuestro ego no es en verdad quiénes somos. Más bien, los kabbalistas describen al ego como una vestimenta, una cortina que esconde la Luz de nuestra verdadera naturaleza. Nuestro propósito en este
mundo es eliminar esta vestimenta que esconde nuestra verdadera esencia y potencial. Este sitio web utiliza cookies para mejorar su experiencia mientras navega por el sitio web. De estas, las cookies que se clasifican como necesarias se almacenan en su navegador, ya que son esenciales para el funcionamiento de las funcionalidades básicas del sitio
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Leer más... Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una publicación [Link] aviso fue puesto el 25 de octubre de 2013. Para el judaísmo, el nombre de Dios es más que un título distinguido. Representa la concepción judía de la naturaleza divina, y de la relación de Dios con el pueblo judío. Sobrecogidos por lo sagrado de los
nombres de Dios, y como medio de mostrar respeto y reverencia hacia ellos, los escribas de textos sagrados «pausaban antes de copiarlos, y usaban términos de reverencia para mantener oculto el verdadero nombre de Dios». Los diferentes nombres de Dios en el judaísmo representan a Dios tal y como es conocido, así como los aspectos divinos que se
le atribuyen. Los nombres de Dios han sido una fuente de controversia entre los eruditos de la santa Biblia. Algunos han esgrimido la diversidad como prueba de que la Torá es obra de varios autores (véase Pentateuco), mientras que otros declaran que los diferentes aspectos de Dios tienen diferentes nombres, dependiendo del papel que Dios representa
en el contexto en el cual se le hace referencia y los aspectos específicos que se quiere acentuar. Los nombres aquí indicados no son necesariamente bíblicos, pero pertenecen a la tradición judía, como por ejemplo Hashem y Memrá. Los varios nombres de Dios El tetragrama Artículo principal: Yahveh Antigua representación del Tetragrammaton - aprox.
600 a.C. Fragmento de escrito en pergamino de plata con la Bendición Sacerdotal (Números 6:24-26) El tetragrama en fenicio (1100 a. C. a 300 ec), arameo (siglo X a. C. hasta el siglo I ec) y escritos hebreos modernos Según el Pentateuco, escrito en hebreo, el verdadero nombre de Dios es yod-hei-waw-hei: ‫( יהוה‬nótese que el idioma hebreo se escribe
de derecha a izquierda) que se traduce al alfabeto latino como YHWH, pues la escritura hebrea antigua sólo incluía las consonantes de cada palabra y descartaba las vocales. Debido a que por mucho tiempo los judíos consideraron una blasfemia pronunciar directamente el nombre de Dios, preferían denominarlo 'las cuatro letras’, tetragrámaton en griego
(tetragrama en español). Por esta circunstancia, la pronunciación original del nombre del Dios judío no puede establecerse con exactitud. Los eruditos modernos conjeturan que originalmente se pronunciaba yawe, aunque en estos tiempos, en las traducciones modernas de la Biblia por ejemplo, se escribe Yahveh. El tetragrama fue escrito en caracteres
contrastados del paleohebreo en algunos de los textos sobrevivientes más antiguos del hebreo cuadrado arameo, y se supone que se leía como Adonai, ‘Mi amo’, aún en ese período, cuando fueron encontrados. Según la tradición judía, aparentemente Yhwh es la tercera persona del imperfecto singular del verbo ser, significando por lo tanto ‘él es’ o ‘él
será’. Esta explicación concuerda con el significado del nombre dado en Torá , donde se representa a Dios hablando, y por eso se usa la primera persona — ‘Yo soy’. Por lo tanto, el significado podría ser concretamente ‘El que es’. Se ha desestimado la traducción ‘el que es autoexistente’ o ‘autosuficiente’, ya que se considera que la concepción abstracta
de la existencia pura es ajena al pensamiento hebreo clásico. La existencia de Dios por sí mismo tiene su origen en la concepción hebrea del monoteísmo, el Creador no creado que no depende de nada ni de nadie más; por lo tanto en la actualidad se le traduce generalmente como ‘Yo soy el que soy’. Tradicionalmente, la idea de vida se ha relacionado
con el nombre YHWH desde la época medieval. Se representa a Dios como un Dios viviente, en contraste con los dioses sin vida (estatuas) de los paganos: Dios es presentado como la fuente y el creador de vida (compárese 1Reyes 18; Isaías 41:26-29,44:6,20; Jeremías 10:10,14; Génesis 2:7; etcétera). A menudo, el nombre Yhwh se reconstruye en
castellano como Yahweh, Yahwé. Según algunos el nombre Yahweh es el origen del Yao del gnosticismo. Algunos piensan que podría ser cognado de Yaw de los textos ugaríticos. Si en el tetragrama las hehs se ven como agrandamiento sagrado similar a los usados en Abraham (de Abram) y Sarah (de Sarai), entonces la asociación aparece más
claramente. Aunque en hebreo clásico la heh final en Yahweh no se pronunciaba, seguramente la heh media podría haber sido pronunciada. La prohibición de la blasfemia, para la cual se prescribe la pena capital en la ley judía, se refiere solamente al tetragrama (Soferim iv., fin; comp. Sanh. 66a). En el texto que se encuentra en la U.R.S.S., a saber, el
Códice de Leningrado B 19A, utilizado para la Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS), el Tetragrámaton está marcado con puntos equivalentes a vocales de modo que lea Yehwáh, Yehwíh y varias veces Yehowáh, como en Génesis 3:14. En la edición del texto hebreo por Ginsburg (Gins.) se insertan puntos vocálicos en YHWH de modo que lea Yehowáh.
Aunque muchos traductores favorecen la pronunciación “Yahweh”, la Traducción del Nuevo Mundo en español continúa utilizando la forma “Jehová” porque la gente ha estado familiarizada con esta forma por siglos. La forma usada en la Traducción del Nuevo Mundo en inglés, “Jehovah”, conserva, igual que otras formas, las cuatro letras del nombre
divino, YHWH o JHVH. Cómo se pronunciaba el Tetragrámaton Al leer la Sagrada Escritura en la sinagoga el Tetragrámaton YHWH se pronuncia normalmente como Adonai. Si esta palabra Adonai está al lado del Tetragrámaton, entonces en lugar de decir dos veces Adonai, se pronuncia el Tetragrámaton como Elohim. En la temprana Edad Media
(alrededor del siglo VII) los judíos agregaron a los manuscritos de la Biblia hebrea indicaciones en forma de puntos (nequdot)) de las vocales con las que se leía el texto, es decir, las de Adonai o de Elohim.[1]​ Alrededor del año 1100 unos cristianos comenzaron a unir con las consonantes del Tetragrámaton las vocales de Adonai y a crear así el nombre
híbrido "Jehová", ampliamente aceptado como pronunciación del Tetragrámaton hasta que se estableció el presente consenso académico casi universal que la pronunciación original debe haber sido "Yahweh", castellanizada como "Yahvé".[2]​ Los textos donde los judíos pronuncian el Tetragrámaton no como "Adonai" sino como "Elohim" (y donde las
vocales indicadas por los masoretas son las de este último nombre) fueron ignorados, por ser mucho menos numerosos. Quien tratase las consonantes YHWH y las vocales de "Elohim" como una sola unidad podría interpretar la combinación resultante como prueba que Iehovih fuese la pronunciación correcta del Tetragrámaton. La edición 1960 de la
Reina-Valera, a pesar de conservar la ortografía "Jehová" de sus orígenes, informa: JEHOVÁ. Nombre personal de Dios en el Antiguo Testamento. En el hebreo primitivo, que carecía de vocales escritas, las consonantes son YHVH. Por respeto, dejó de pronunciarse, y en su lugar se leía "Adonay" (el Señor). Para recordar esto al lector, los rabinos le
pusieron las vocales e, o y a, sólo como contraseña, cuando inventaron un sistema de vocales escritas para el hebreo. En los medios cristianos empezó a leerse desde fines de la Edad Media con esas vocales y así resultó la forma latinizada "Jehovah", de donde viene "Jehová". Los hebraístas han llegado al acuerdo general de que la pronunciación
original debe de haber sido Yahveh.[3]​ Otros títulos de Dios Adonai Artículo principal: Adonai ‫דָני‬
ֹ ‫ֲא‬: literalmente ‘mi Señor’, o ‘mi Amo’. Está en plural mayestático, así que también podría significar «mi gran Amo», «mi Señor de señores» o «mi amo de todos y de todo». Véase más arriba: El tetragrama Adonai Tzevaot Adonai Tzevaot significa: "Señor de los
Ejércitos" (en referencia a los ejércitos de ángeles de Dios (I Samuel 17:45). Adonai Tzidkeinu Adonai Tzidkeinu significa "Adonai, justicia nuestra" (Jeremías versículos 23:6 y 33:16. Ehyé-Asher-Ehyé ‫ אהיה אשר אהיה‬significa "yo soy el que soy" (Éxodo 3:14 Biblia Reina-Valera 1960). Así dirás a los hijos de Israel: "yo soy" me envió a vosotros. El Artículo
principal: El ‫ ֵאל‬: Dios en general, como en idioma acadio ilu. En la literatura cananea era el Dios superior, en idioma ugarítico Il, que gobernaba el macrocosmos, en contraposición a Baal, dios del microcosmos. Su uso como raíz significa el poderoso, fuerte y aunque no es frecuente en la prosa de la Torah para designar a Dios, podemos encontrarlo como
parte de los más antiguos nombres del hombre (Gen 4:18), así como ismaelitas y edomitas (Gen 25:13,36:43) ejemplo el hijo de ismael (‫)א רבאל‬. También lo encontraremos en nombres como Joel (‫" )יואל‬Yoh (apócope de Yhwh) es Dios (Yhwh es Êl,‫") אל‬. De la misma forma se utiliza para otros dioses paganos, como el dios supremo de los fenicios. El
Bethel Dios de Bethel, antiguo lugar de culto. Beth El significa "La casa de Dios". El Olam Olam, en hebreo, significa "eterno, tiempo indefinido, mundo, universo", así El-Olam es ‘Dios eterno’ o ‘Dios de la eternidad’. El Roi ‘Dios me ve’ o ‘Dios cuida de mí’. El Shalom Dios de paz. El Shofet Kol Haaretz ‘Dios que juzga a toda la Tierra’.[cita requerida] El
Shaddai Traducido a menudo como "Dios todopoderoso", "Dios omnipotente" ‫( ַשׁ ַּדי‬shadai) es el nombre de Dios en el Libro de Job y según Éxodo 6:2-3 y el que conocían los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob. Para Rashi en su comentario a Génesis 17:1 Shaddai es la unión del pronombre relativo sha y la palabra dai, ‘suficiente’ y significaría ‘que puede’,
por lo cual varios lo traducen como ‘todopoderoso’. Para otros viene de la antigua palabra semita shadu que significa ‘montaña’, el lugar primitivo del culto, por lo que el apelativo significa ‘Dios de la montaña’. Albright cree que deriva de shad, shadayim, ‘pecho’ o ‘seno’, una alusión al papel de cuidador y dador de alimento. Una interpretación de los
midrashim considera que se trata de un acrónimo que significa ‘guardián de las puertas de Israel’. La definición de Dios entra en la esfera de la revelación con el nombre ‫ אל שדי‬, que es peculiar de la religión patriarcal: Éxodo 6:3 Y aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como Dios Omnipotente, mas en mi nombre Yahveh no me dí a conocer a ellos. Para el
estudio de esta palabra según Maimónides[4]​y Juan Calvino, la raíz ‫ שד‬tiene el significado fundamental de ser fuerte, ser uno mismo superior. De la misma forma el árabe "shadda" tendría el significado de ligavit vehemens fuit -era obligado intensamente- y en hebreo ‫ שרר‬significaría para arrastrar, para forzar. El propio Dios dice Yo soy El-Shaddai en
varios versículos como los siguientes: Gen 17:1 Tenía Abraham la edad de noventa y nueve años, cuando se le apareció Jehová y le dijo: Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de mí y sé perfecto. Gen 35:11 También le dijo Dios: Yo soy el Dios omnipotente: crece y multiplícate; una nación y un conjunto de naciones procederán de ti, y reyes saldrán
de tus lomos. No debemos entender la revelación de Dios como un nombre particular y propio como lo será posteriormente Yahveh, sinó un nombre dentro de la esfera de los nombres generales de Dios, pero únicamente aplicable a Él mismo. Es, por tanto, Dios revelándose a sí mismo en su fuerza. La traducción griega septuaginta -LXX- de la santa Torá
no pareció entenderlo en el Pentateuco según comenta Gustav Oëhler,[5]​aunque parece hacer una mejor interpretación en muchos pasajes de Job. Dicho esto, podríamos establecer una definición de ‫ אל שדי‬El-Shaddai como El Dios omnipotente que testifica de sí mismo con especiales muestras de poder, en el cual subsiste toda la naturaleza, en el que
camina hacia su Reino haciendo a Abraham, que no tenía hijos, el padre de muchas naciones, entrando en un pacto para vivir su poderosa presencia en protección y bendición. El Elyon El nombre divino ‫ אל עליון‬o simplemente ‫עליון‬, a menudo traducido como "Dios Altísimo", significa Dios del Cielo, la Tierra y las Alturas, y se usa también fuera de la esfera
de la revelación, por ejemplo en boca de Melquisedec, el sacerdote y rey jebuseo de Génesis 14:18 en su encuentro con Abraham ("Entonces Melquisedec, rey de Salem y sacerdote del Dios Altísimo, sacó pan y vino"). Eloah Artículo principal: Eloah Según Fleisher en,[6]​ Eloha proviene de la raíz árabe Aliha, que significa stupuit, pavore perculusus fuit,
esto es, “sorprendido y golpeado por el pavor” y no debe confundirse con alaha, dar honor. Encontramos por tanto un parentesco con el árabe Allah, nombre que se usa en el islam para designar a Dios. Por tanto en nombre Eloha expresa esa impresión creada en el hombre por el poder de Dios; el poder que despierta terror, pavor. Aquel que es señal de la
confrontación del hombre natural con Dios, y que por este motivo despierta terror entre los hombres. Elohim Artículo principal: Elohim Nos encontramos ante un plural muy especial, un plural que se usa unido a un singular, salvo algunas excepciones que se pueden explicar por el contexto de los pasajes como Ex 32:4,8, 1Sam 4:8, 1Reyes 12:28. La mejor
explicación a este plural según Dietrich[7]​ es tratarlo como un plural cuantitativo, que es usado para denotar la ilimitada grandeza en el ‫( שמים‬cielo) y ‫( מים‬agua). El plural significa por tanto, la infinita plenitud de Fuerza y Poder que descansa en el ser Divino. El plural Elohim ‫ אלהים‬es peculiar en la Torah; aparece solo en hebreo antiguo y no en ninguna
otra lengua semítica. Es a lo largo de la Torah el nombre general de Dios y de hecho es usado con especial énfasis en los salmos Elohísticos, llamados así por su uso. Pero añadiendo algo más a los misterios que rodean al uso de todos los nombres de Dios en la Torah, tenemos que ‫ אלהים‬puede ser usado también para designar a dioses paganos e
incluso es usado una vez para nombrar una manifestación supernatural de terror en 1.ª de Samuel 28:13 Eterno (El) Dios Eterno. Hashem Artículo principal: Hashem Hashem es un nombre que los judíos ortodoxos usan para llamar al Creador. HaShem (en hebreo: ‫ )השם‬es un término hebreo que significa literalmente "El Nombre". Se utiliza para evitar
referirse al nombre de Dios. Jehová Artículo principal: Jehová Jehová es una latinización de la combinación entre el nombre ‫( יהוה‬YHWH, el Tetragrámaton) y las vocales de la palabra hebrea Adonai, combinación que aparece unas siete mil veces en el texto masorético de la Biblia hebrea, mientras que la combinación del mismo nombre ‫ יהוה‬con las
vocales de la palabra hebrea Elohim, occurre en el texto masorético trescientas cinco veces.[8]​[9]​ Véase más arriba: El tetragrama. Shejiná Artículo principal: Shejiná La Shejiná (en hebreo: ‫ )שכינה‬Es la ‘presencia de Dios’ o su manifestación. Es un substantivo femenino hebreo y arameo, que procede del verbo ‘residir’, ‘habitar’ o ‘morar’ y significa que Dios
habita entre su pueblo. Por lo tanto es ‘Dios para nosotros’ o lo que podemos conocer de Dios, lo que Él nos manifiesta. Se usa cuando Dios se manifiesta físicamente (Levítico 16:2, Éxodo 13:21-22), aunque en el hebreo contemporáneo a partir de la parte final de Isaías 63:10 Memrá Memrá es un substantivo hebreo y arameo que procede de la raíz ‫ ימר‬y
significa 'Palabra'. En el Targum, especialmente en los Targumes del Pentateuco y Profetas (Isaías), aparece como un apelativo o atributo divino, con carácter o apariencias "personalísticas", como 'Shejiná', o 'Ruaj HaKodesh'. Donde el texto bíblico (masorético) dice Dios, (Elohim, o Yahvéh), el Targum dice "El Memrá de Yahveh". Ejemplo: Donde el texto
bíblico de Gn 1,3 dice: Dijo Dios "Haya luz", y hubo luz , el Targum Neófiti dice: “Y dijo la Palabra ("Memrá") de Yahweh: Haya luz; y hubo luz según la orden de su Palabra ("Memrá"). (Domingo Muñoz León: Dios Palabra. Memrá en los Targumim del [Link] 1974 ) Santo (El) También en la frase "HaKadosh Baruj Hu": "El Santo Bendito es (o
sea) Él. Yah Artículo principal: Yah Yh, apócope de Yahveh. Aparece veintiséis veces, principalmente en el Libro de los Salmos; y veinticuatro contenido en la expresión hebrea Aleluya (cuyo significado es 'alabad a Yah'). También aparece formando parte de nombres bíblicos como Miqueas (en hebreo: Micayáh). Yah ¿Problemas al reproducir este
archivo? Yah aparece frecuentemente en nombres teofóricos, como Elías o Adonías. En el movimiento rastafari, Yahveh se derivó, a partir de la expresión Aleluya. En el Libro de los Salmos se encuentra en Salmos 68:4. Otras versiones ofrecen diferentes nombres como: Yahveh, Adonai, Dios y Jehová. Yahveh Artículo principal: Yahveh El nombre de Dios
escrito con las cuatro letras ‫ יהוה‬y generalmente trascrito como Yahveh aparece unas 5410 veces en la Biblia hebrea, pero nunca en los libros más tardíos: Eclesiastés, la versión protocanónica de Ester y el Cantar de los Cantares (con posible excepción del verso 8:6), ni tampoco en los libros llamados deuterocanónicos.[10]​[11]​ Véase más arriba: El
tetragrama, Otros nombres "Admirable Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz". Isaías Isaías 9:6. Véase también YHVH Alá (nombre musulmán de Dios). Cristo (El Mesías, Señor y Salvador.) Bibliografía Para El, Eloah, Elohim, El-Elyon, El-shaddai se ha utilizado[12]​ ↑ Encyclopaedia Britannica: Yahweh ↑ Alfonso Ropero, Gran Diccionario
enciclopédico de la Biblia (Editorial CLIE, 2017), entrada "Yahvé" ↑ Citado por Edesio Sánchez Cetina en la revista Traducción de la Biblia (Sociedades Bíblicas Unidas), vol. 12. núm. 2 (2002) ↑ More Nevujim. Buxtorf. p. 144. ↑ Oehler, Gustav Friedrich (1883). Theology of the Old Testament. pp. 91. ↑ deilitzsch, Fleischer. Comment on Genesis. p. 57. ↑
Dietrich, Franz Eduard Cristopher (1846). Abhandlungen zur hebräischen grammatik. Leipzig. ↑ Brown-Driver-Briggs Lexicon, pp. 217–219 ↑ W.H. Lockyear, The Old Testament Names of God: A Perspective (Wipf and Stock 1999), p. 197 ↑ Erwin Fahlbusch; Jan Milic Lochman; John Mbiti; Jaroslav Pelikan; Lukas Vischer (14 de febrero de 2008).
«Yahweh». The Encyclopedia of Christianity. Vol 5. Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 823-824. ISBN 9780802824172. ↑ Blau, Ludwig (1906). «Tetragrammaton». Jewish Encyclopedia (en inglés). ↑ Oehler, Gustav Friedrich (1883). Theology of the old testament (Original) (en inglés). Funk & Wagnalls publishers New York reeditado por Bibliolife. Enlaces
externos Reforma Sevillana - ELOHA / ELOHIM Reforma Sevillana - El-elyon / El-shaddai Datos: Q821090 Multimedia: Names of God in Judaism Obtenido de «

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