Parashá 13 

Shemot
Éxodo 1:1 – 6:1
ShemotSignifica “nombres”

Aliyás de la Torá:
1. 1:1-17
2. 1:18 – 2:10
3. 2:11-25
4. 3:1-17
5. 3:18 – 4:17
6. 4:18-31
7. 5:1 – 6:1
8. Maftir: 5:22 – 6:1

Haftará: Isaías 27:6 – 28:13; 29:22-23 (tradición ashkenazí); Jeremías 1:1 – 2:3 (tradición
sefardí)
Los Escritos Mesiánicos: Lucas 1:1-2:20

ShemotSignifica “nombres”.
Primera aliyá, 1:1-17
Los hijos de Israel que fueron a Egipto son doce, cada uno fue con su familia. En total salieron
70 almas de los lomos de Yaakov. Yosef muere y toda su generación. Los hijos de Israel
aumentan mucho y la tierra se llena de ellos. Se levanta un nuevo rey en Egipto que no conoce a
Yosef. El pueblo de Israel es más numeroso y más fuerte que el pueblo egipcio y por eso el
faraón dice que tienen que proceder astutamente con ellos para que no se multipliquen y sean
una amenaza en la guerra y se vayan. Pone capataces que los oprimen con duros trabajos.
Edifican las ciudades Pitom y Ramsés. Pero cuanto más los oprimen más se multiplican. Los
egipcios empiezan a temer a los hijos de Israel y amargan su vida obligándolos a trabajar
duramente. El rey de Egipto ordena a las parteras hebreas matar a los hijos varones recién
nacidos pero pueden dejar vivir a las hijas. Sin embargo, las parteras temen a Dios y no hacen
caso al rey de Egipto.
Segunda aliyá, 1:18 – 2:10
El rey de Egipto pregunta a las parteras por qué han dejado con vida a los niños. Las parteras
contestan que es porque las mujeres hebreas son más robustas que las egipcias y dan a luz antes
que las parteras vengan. Las parteras reciben ayuda divina y el pueblo sigue multiplicándose. Dios
prospera las familias de las parteras porque le temieron. Entonces el faraón manda a todo su
pueblo que echen a todo niño recién nacido al río y dejen vivir a toda niña.
Un hombre de la tribu de Leví toma a una mujer levita. Ella concibe y da a luz un hijo bueno que
esconde por tres meses. Luego al no poder ocultarlo más toma una cesta de juncos y la prepara
para poner allí al niño y colocarlo entre los juncos del río. La hermana del niño se pone a lo lejos
para ver qué sucede. Viene la hija del faraón para bañarse y sus doncellas ven la cestilla. La hija
1
 del faraón la abre y al ver al niño llorando tiene compasión de él. La hermana pregunta a la hija
del faraón si quiere que llame a una nodriza hebrea para criar al niño para ella. Ella dice que sí y
la muchacha va en busca de su madre. La hija del faraón pide a la madre que lleve el niño para
criarlo para ella y así tendrá su salario. Después de crecer el niño es llevado a la hija del faraón
quien lo adopta como su hijo llamándole Moshé, porque fue sacado de las aguas.
Tercera aliyá, 2:11-25
Moshé, ya crecido, sale a ver a sus hermanos y su duro trabajo. Al ver un egipcio golpeando a un
hebreo Moshé mata al egipcio y lo esconde en la arena. El día siguiente cuando ve a dos hebreos
riñendo pregunta al ofensor por qué está golpeando a su compañero. Él responde: ¿Quién te ha
puesto de príncipe o de juez sobre nosotros? ¿Estás hablando de matarme como mataste al
egipcio? Moshé tiene miedo. El faraón oye del asunto y procura matar a Moshé, pero él huye de su
presencia a Midyán y se sienta junto a un pozo. Siete hijas del sacerdote de Midyán vienen a sacar
agua y dar de beber al rebaño de su padre. Unos pastores vienen para echarlas de allí, pero
Moshé las defiende y da de beber al rebaño. Cuando vuelven a Reuel él las pregunta por qué han
venido tan pronto hoy. Al responder que un egipcio los ha ayudado, su padre les dice que le
inviten a comer algo. Moshé accede a morar con él y él le da su hija Tsiporá como esposa y ella da
a luz un hijo. Moshé le pone por nombre Guershom, que significa “extrangero allá”, por ser
peregrino en tierra extranjera.
Cuarta aliyá, 3:1-17
Moshé apacienta el rebaño de su suegro Yitró y lo conduce más allá del desierto, hasta el monte
de Dios, Jorev. El ángel de HaShem se aparece en una llama de fuego en una zarza que no se
consume. Cuando Moshé se acerca para mirar, Dios lo llama por su nombre de en medio de la
zarza. No puede acercarse sin quitarse los zapatos porque el lugar es tierra consagrada. “Yo soy el
Dios de tu padre, el Dios de Avraham, el Dios de Yitsjak y el Dios de Yaakov”. Moshé cubre su
rostro por temor. Dios dice que ha visto la aflicción de su pueblo en Egipto y escuchado su clamor.
Por eso ha descendido para liberarlos de los egipcios para llevarlos a una tierra espaciosa donde
hay seis pueblos viviendo. El clamor de los hijos de Israel ha llegado hasta él y él ha visto la
opresión de los egipcios. Al ser enviado al faraón para sacar a su pueblo de Egipto Moshé
contesta: “¿Quién soy yo para ir al faraón y sacar a los hijos de Israel de Egipto?”. Dios promete
estar con él y la señal es que después de la salida le servirán en este monte.
Moshé pregunta por el Nombre del Dios de los padres de Israel. “Yo seré el que seré”, recibe
como contestación. A los hijos de Israel debe decir: “SERÉ me ha enviado a vosotros”, “YHWH, el
Dios de vuestros padres, el Dios de Avraham, el Dios de Yitsjak y el Dios de Yaakov, me ha
enviado a vosotros. Este es mi nombre para siempre, y con él se hará memoria de mí de
generación en generación.”
Quinta aliyá, 3:18 – 4:17
Moshé recibe la orden de ir a reunir a los ancianos de Israel y decirles que HaShem los ha visitado.
Él sabe cómo los tratan en Egipto y por eso los sacará de allí y los llevará a una tierra que mana
leche y miel. Los ancianos le escucharán y juntos irán al rey de Egipto para decirle que el Dios de
los hebreos los ha salido al encuentro. Por eso pedirán permiso para salir tres días de camino al
desierto para ofrecer sacrificios al Eterno su Dios. Sin embargo el rey de Egipto no los soltará.
Entonces el Eterno extenderá su mano para herir a Egipto y después los soltará. Los egipcios
darán al pueblo objetos de plata, oro y vestidos para sus hijos e hijas.

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 Moshé piensa que no le van a creer. Entonces el Eterno le da poder para transformar su vara en
una serpiente. Por eso creerán. Además podrá poner su mano en el seno para que se llene de
lepra como la nieve y luego al ponerla otra vez en el seno se sana. Si no creen por la primera
señal creerán por la segunda. Pero si todavía no creen por las dos señales podrá derramar agua
del río en la tierra para convertirla en sangre.
Moshé dice que nunca ha podido hablar bien. HaShem le pregunta quién ha hecho la boca. Él
estará con su boca. Poer al pedir que envíe su mensaje con otro HaShem se aira con él y le dice
que su hermano Aharón podrá hablar en su lugar. Moshé tendrá que poner las palabras en la boca
de su hermano. HaShem les enseñará lo que tendrán que hacer. Aharón servirá de boca y Moshé
servirá de Elohim. Moshé tendrá que llevarse la vara para hacer las señales.
Sexta aliyá, 4:18-31
Moshé vuelve a la casa de su suegro y le pide permiso para volver a sus hermanos en Egipto. Yitró
le dice: “Ve en paz”. HaShem dice a Moshé que vuelva a Egipto porque han muerto todos los que
buscaban su vida. Entonces toma a su mujer y a sus dos hijos y vuelve a Egipto con la vara de
Dios en su mano. HaShem le vuelve a decir que haga los milagros delante del faraón, pero él
endurecerá su corazón y no dejará ir al pueblo. Moshé tendrá que decir al faraón que Israel es su
primogénito y si no lo deja ir HaShem matará su primogénito.
En una posada en el camino HaShem le sale al encuentro para matarlo. Entonces Tsiporá toma un
pedernal y corta el prepucio de su hijo y lo pone a los pies de Moshé. Entonces HaShem lo suelta.
Aharón recibe la orden de ir al desierto para encontrarse con Moshé y así se encuentran en el
monte de Dios. Moshé cuenta todo lo que el Eterno le ha mandado hacer. Seguidamente los dos
se van de allí y reúnen a los ancianos de Israel. Aharón les cuenta todo lo que Dios ha hablado a
Moshé y él hace las señales ante el pueblo. El pueblo cree y cuando oye que HaShem los ha
visitado y visto su aflicción, inclinan sus cabezas en reverencia.

Séptima aliyá, 5:1 – 6:1

Moshé y Aharón van al faraón y le dicen: “Así dice HaShem, Dios de Israel: “Deja ir a mi pueblo
para que me celebre fiesta en el desierto.”” Pero el faraón no sabe quién es HaShem para que
escuche su voz y deje ir a Israel. Ellos le dicen que el Dios de los hebreos los ha encontrado. Piden
tres días de camino para sacrificar al Eterno su Dios para que no venga sobre ellos con peste o
espada. El faraón no los escucha y ordena que vuelvan a sus labores. Manda a sus capataces que
ya no entreguen paja al pueblo para hacer ladrillos como antes, la tendrán que buscar ellos. Pero
tendrán que exigir la misma cantidad de ladrillos diarios porque son perezosos al querer sacrificar
a su Dios. Así no escucharán palabras mentirosas.
El pueblo sale por toda la tierra para recoger rastrojos en lugar de paja. Los capataces los
maltratan por no entregar la misma cantidad de ladrillos como cuando tenían paja. Los jefes
israelitas son azotados porque no se cumplió la tarea diaria.
Los jefes van al faraón y se quejan. El faraón dice que son perezosos por querer sacrificar a
HaShem. Tendrán que entregar la misma cantidad de ladrillos sin recibir paja. Los jefes ven que
están en problemas. Cuando salen del faraón y se encuentran con Moshé y Aharón que los están
esperando, los jefes se enfrentan con ellos pidiendo que el Eterno los juzgue por haberlos hecho
odiosos ante el faraón y sus siervos para que los maten. Entonces Moshé se queja contra HaShem
preguntando por qué le ha enviado. Desde que vino a hablar con el faraón en el Nombre de
HaShem, el faraón ha hecho mal al pueblo. Tampoco HaShem ha hecho nada para liberarlo.
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 HaShem responde y dice: “Ahora verás lo que haré al faraón; porque por la fuerza los dejará ir; y
por la fuerza los echará de su tierra.”
COMENTARIOS
Primera aliyá, 1:1-17

1:7     “Pero los hijos de Israel fueron fecundos y aumentaron mucho, y se multiplicaron y llegaron a
ser poderosos en gran manera, y la tierra se llenó de ellos.” (LBLA)
– Aquí vemos como el Eterno cumplió sus promesas de multiplicar a los hijos de Israel, cf.
Génesis 17:2; 22:17; 26:4, 24; 48:4.
1:9     “y dijo a su pueblo: He aquí, el pueblo de los hijos de Israel es más numeroso y más fuerte que
nosotros.” (LBLA)
– Si lo vemos desde una perspectiva profetica parece ser que este texto indica que el pueblo de
Israel finalmente será mayor que el resto del mundo. Me estoy refiriendo a todos los que por
medio de Yeshúa son injertados en el pueblo santo. Hay escrituras que dan a entender que
finalmente la mayor parte de la población del mundo se salvará y así entrará en el pueblo de
Israel por medio del Mesías.
En Isaías 54:1 está escrito:“Grita de júbilo, oh estéril, la que no ha dado a luz;
prorrumpe en gritos de júbilo y clama en alta voz, la que no ha estado de parto;
porque son más los hijos de la desolada que los hijos de la casada--dice HaShem.”
(LBLA revisada)
En Gálatas 4:26-28 está escrito:“Pero la Jerusalén de arriba es libre; ésta es nuestra
madre. Porque escrito está: REGOCIJATE, OH ESTERIL, LA QUE NO CONCIBES;
PRORRUMPE Y CLAMA, TU QUE NO TIENES DOLORES DE PARTO, PORQUE MAS SON
LOS HIJOS DE LA DESOLADA, QUE DE LA QUE TIENE MARIDO. Y vosotros, hermanos,
como Yitsjak, sois hijos de la promesa.” (LBLA revisada)
Más serán los hijos de la Jerusalén celestial, que los hijos de este sistema mundial.
1:12   “Pero cuanto más los oprimían, más se multiplicaban y más abrían brecha, de manera que
llegaron a temer a los hijos de Israel.” (LBLA revisada)
– La opresión produjo multiplicación.
Este principio vemos en toda vida espiritual sana. Si no hay algún tipo de opresión y
persecución nuestra vida espiritual no andamos bien, como está escrito en 2 Timoteo 3:12:“Y
en verdad, todos los que quieren vivir piadosamente en el Mesías Yeshúa, serán
perseguidos.” (LBLA revisada)
En Lucas 6:26 está escrito:“¡Ay de vosotros, cuando todos los hombres hablen bien de
vosotros!, porque de la misma manera trataban sus padres a los falsos profetas. ”
(LBLA)
No tengamos miedo de las persecuciones sabiendo que son un medio para nuestra
multiplicación. Cuando no hay resistencia tendemos a aflojar nuestra entrega y consagración
al Eterno. Los conflictos y persecuciones nos mantienen en constante alerta y dependencia
de nuestro Padre Celestial.

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No te defiendas en los momentos de calumnia,  ¡multiplícate!
En Hechos 4:24-31 está escrito:“Al oír ellos esto, unánimes alzaron la voz a Dios y
dijeron: Oh, Señor, tú eres el que HICISTE EL CIELO Y LA TIERRA, EL MAR Y TODO LO
QUE EN ELLOS HAY, el que por el Espíritu de Santidad, por boca de nuestro padre
David, tu siervo, dijiste: ¿POR QUE SE ENFURECIERON LOS GENTILES, Y LOS PUEBLOS
TRAMARON COSAS VANAS? SE PRESENTARON LOS REYES DE LA TIERRA, Y LOS
GOBERNANTES SE JUNTARON A UNA CONTRA HASHEM Y CONTRA SU MESÍAS. Porque
en verdad, en esta ciudad se unieron tanto Herodes como Poncio Pilato, juntamente
con los gentiles y los pueblos de Israel, contra tu santo siervo Yeshúa, a quien tú
ungiste, para hacer cuanto tu mano y tu propósito habían predestinado que sucediera.
Y ahora, Señor, considera sus amenazas, y permite que tus siervos hablen tu palabra
con toda confianza, mientras extiendes tu mano para que se hagan curaciones, señales
y prodigios mediante el nombre de tu santo siervo Yeshúa. Después que oraron, el
lugar donde estaban reunidos tembló, y todos fueron llenos del Espíritu de Santidad y
hablaban la palabra de Dios con valor.” (LBLA revisada)
Aquí vemos que la opresión sobre la comunidad en Jerusalén trajo algo bueno. Produjo una
oración ferviente. En lugar de pedir que se fuera la opresión pidieron que tuvieran más
poder para resistirla y multiplicarse en medio de ella. Nuestra respuesta a la opresión no es
escondernos, sino multiplicarnos y extender aún más la Torá y el mensaje del Mesías Yeshúa
con el poder del Espíritu del Santo.
La vida de un creyente en Yeshúa debe ser una vida de oración y estudio de la Torá. Un
creyente normal debe apartar, como mínimo, una hora diaria a la oración y debe leer, como
mínimo,un capítulo diario en las Escrituras.Un líder debe dedicar de tres a cinco
horasdiarias a la oración y tomar mucho tiempo en el estudio diario de las Escrituras.
Una regla buena para un creyente normal es dedicar un día a la semana al ayuno. Los
líderes deben ayunar de uno a dos días por semana. Así se desata el poder del Eterno entre
nosotros y se extenderá más rápido el Reino del Mesías. Si no tomamos en serio estas cosas
ahora, cuando no hay muchas persecuciones en los países latinos, es posible que el Eterno
permita que venga la persecución para que tomemos en serio nuestro compromiso con el
Reino de los Cielos.
El resultado de la persecución en Egipto fue que el pueblo clamó al Eterno y ese clamor
produjo esa gran manifestación del poder en la salida. Las
manifestacionessobrenaturales son los resultados de nuestros sacrificios al Eterno.
En Hechos 8:1b, 4 está escrito:“En aquel día se desató una gran persecución en contra
de la comunidad en Jerusalén, y todos fueron esparcidos por las regiones de Judea y
Samaria, excepto los apóstoles... Así que los que habían sido esparcidos iban
predicando la palabra.” (LBLA revisada)
La persecución que hubo en Jerusalén trajo un buen resultado. La palabra se expandió y aún
más personas se añadieron a la congregación del Mesías.
1:17   “Pero las parteras temían a Dios, y no hicieron como el rey de Egipto les había mandado, sino
que dejaron con vida a los niños.” (LBLA revisada)
– Las autoridades han sido puestas por Dios, como está escrito en Romanos 13:1-6:

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 “Sométase toda persona a las autoridades que gobiernan; porque no hay autoridad
sino de Dios, y las que existen, por Dios son constituidas. Por consiguiente, el que
resiste a la autoridad, a lo ordenado por Dios se ha opuesto; y los que se han opuesto,
sobre sí recibirán condenación. Porque los gobernantes no son motivo de temor para
los de buena conducta, sino para el que hace el mal. ¿Deseas, pues, no temer a la
autoridad? Haz lo bueno y tendrás elogios de ella, pues es para ti un ministro de Dios
para bien. Pero si haces lo malo, teme; porque no en vano lleva la espada, pues
ministro es de Dios, un vengador que castiga al que practica lo malo. Por tanto, es
necesario someterse, no sólo por razón del castigo, sino también por causa de la
conciencia. Pues por esto también pagáis impuestos, porque los gobernantes son
servidores de Dios, dedicados precisamente a esto.” (LBLA)
El propósito principal de las autoridades es castigar al que hace el mal y honrar al que hace el
bien, como está escrito en 1 Pedro 2:13-14:“Someteos, por causa del Señor, a toda
institución humana, ya sea al rey, como autoridad, o a los gobernadores, como
enviados por él para castigo de los malhechores y alabanza de los que hacen el bien.”
(LBLA)
Las leyes del Eterno son las que dictan lo que es bueno y lo que es malo, no por las de los
hombres o la idea de la mayoría del pueblo. Lo que el Eterno considera correcto es correcto y lo
que el Eterno considera maligno es maligno. Así que las leyes de los gobiernos tienen que
ajustarse a las leyes divinas para cumplir con su función. Si un gobierno no cumple con el
propósito divino será castigado y eventualmente eliminado por el Eterno que lo ha
puesto en esa posición.
Las Escrituras dicen que un pueblo recibe el gobierno que merece, cf. Nehemías 9:37. Si el
pueblo vive en pecado, el Eterno le da un gobierno malo. El problema de los gobiernos
corruptos no son los hombres del gobierno en primer lugar, sino el pueblo que vive en
pecado. Si el pueblo se arrepiente de sus pecados, el Eterno le da un gobierno bueno y
justo. El pueblo recibe el gobierno que merece. Otros textos que hablan de este tema se
encuentran en: Jeremías 27:5-7;Ezequiel 25:14; Proverbios 21:1; 24:21;Eclesiastés 8:2-
9;10:20; Daniel 2:21; 4:17 (heb. 14), 25-26 (22-23), 32 (29); 5:21.
Es necesario someterse y obedecer las autoridades que hay, porque han sido puestas por
Dios. Nuestra obediencia a las autoridades debe ser ejemplar en todos los asuntos que no
contradigan las leyes divinas. El que se somete al gobierno muestra respeto a Dios. El que se
rebela contra el gobierno con actitudes, palabras u obras, se rebela contra Dios. Sólo
hay un caso cuando no podemos obedecer las autoridades, cuando nos intentan obligar a
hacer algo en contra de las leyes del cielo, dadas en la Torá de Moshé. La voluntad y leyes
divinas están por encima de las leyes humanas, como está escrito en Hechos 4:19-20 y
5:29:“Mas respondiendo Kefa y Yojanán, les dijeron: Vosotros mismos juzgad si es
justo delante de Dios obedecer a vosotros antes que a Dios; porque nosotros no
podemos dejar de decir lo que hemos visto y oído... Mas respondiendo Kefa y los
emisarios, dijeron: Debemos obedecer a Dios antes que a los hombres.” (LBLA
revisada)
Las parteras temieron a Dios que había dictado que es malo matar a un ser humano. El
mandamiento del rey de Egipto se rebeló contra la ley divina. Por lo tanto las parteras no
tenían ninguna obligación a obedecer al rey. Hay que temer más a Dios que a los hombres,
como dijo el Yeshúa en Mateo 10:28:“Y no temáis a los que matan el cuerpo, pero no
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 pueden matar el alma; más bien temed a aquel que puede hacer perecer tanto el alma
como el cuerpo en el infierno.” (LBLA)
Segunda aliyá, 1:18 – 2:10
1:20-21 “Y Dios favoreció a las parteras; y el pueblo se multiplicó y llegó a ser muy poderoso. Y
sucedió que por haber las parteras temido a Dios, El prosperó sus familias.” (LBLA)
– Dios honró a las parteras por haberle temido más que al rey de Egipto. Prefirieron arriesgar
sus vidas en este mundo que arriesgar sus vidas en el mundo venidero.
2:2     “Y la mujer concibió y dio a luz un hijo; y viendo que era hermoso, lo escondió por tres meses.”
(LBLA)
– Aquí se trata de que vio algo espiritual. El niño no era solamente bello de manera física, sino
que había algo sobrenatural alrededor de su nacimiento. Según la tradición, Moshé nació el
día 7 de Adar (febrero-marzo). Un Midrashdice que la luz de la shejiná (presencia divina
manifestada) llenó la habitación cuando nació. Otro Midrash [2] dice que Moshé nació circuncidado.
Lo cierto es que había algo muy especial con este niño. La madre tomó la decisión de ocultarlo
durante tres meses exponiendo su propia vida para salvar a su hijo. Esta obra fue tan importante
que es mencionada en la lista de los héroes de fe en Hebreos 11:23, donde está escrito:
“Por la fe Moshé, cuando nació, fue escondido por sus padres durante tres meses,
porque vieron que era un niño hermoso y no temieron el edicto del rey.” (LBLA
revisada)
La fe superó el temor del rey. Lo contrario de temor es fe, confianza, como está escrito en
Marcos 5:36:“No temas, cree solamente” (LBLA)
Como la fe abre las puertas para que el Eterno pueda obrar en tu vida, el temor abre las
puertas para que el maligno pueda obrar en tu vida.
2:3     “Pero no pudiendo ocultarlo por más tiempo, tomó una cestilla de juncos y la calafateó con asfalto y
brea. Entonces puso al niño en ella, y la colocó entre los juncos a la orilla del río.” (LBLA)
– Rashí cita el Midrash y dice que ella usó barro por dentro y brea por fuera. Así el niño no
sentiría el fuerte olor de la brea.
En Deuteronomio 18:15, 18-19 está escrito:“Un profeta de en medio de ti, de tus
hermanos, como yo, te levantará HaShem tu Dios; a él oiréis... Un profeta como tú
levantaré de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará
todo lo que yo le mande. Y sucederá que a cualquiera que no oiga mis palabras que él
ha de hablar en mi nombre, yo mismo le pediré cuenta.” (LBLA revisada)
El profeta como Moshé, del cual se habla, es una referencia al Mesías. De esta manera
podemos estudiar la vida de Moshé y encontrar muchos eventos paralelos con la vida del Mesías
Yeshúa, como está escrito en Mateo 21:11:“Y las multitudes contestaban: Este es el
profeta Yeshúa, de Natseret de Galil.” (LBLA revisada)
En Juan 6:14 está escrito:“La gente entonces, al ver la señal que Yeshúa había hecho,
decía: Verdaderamente este es el Profeta que había de venir al mundo.” (LBLA
revisada)

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 En Hechos 3:22-23 está escrito:“Moshé dijo: HASHEM ELOHIM OS LEVANTARA UN
PROFETA COMO YO DE ENTRE VUESTROS HERMANOS; A EL PRESTAREIS ATENCIÓN en
todo cuanto os diga. Y sucederá que todo el que no preste atención a aquel profeta,
será totalmente destruido de entre el pueblo.” (LBLA revisada)
Como Moshé fue expuesto a un peligro de muerte poco después de su nacimiento por causa del
edicto de un rey malvado, así Yeshúa tuvo que ser rescatado de las manos del malvado rey
Herodes, como está escrito en Mateo 2:13-16:“Después de haberse marchado ellos, un
ángel del Señor se le apareció a Yosef en sueños, diciendo: Levántate, toma al Niño y a
su madre y huye a Egipto, y quédate allí hasta que yo te diga; porque Herodes va a
buscar al Niño para matarle. Y él, levantándose, tomó de noche al Niño y a su madre, y
se trasladó a Egipto; y estuvo allá hasta la muerte de Herodes, para que se cumpliera
lo que el Señor habló por medio del profeta, diciendo: DE EGIPTO LLAME A MI HIJO.
Entonces Herodes, al verse burlado por los magos, se enfureció en gran manera, y
mandó matar a todos los niños que había en Bet-Lejem y en todos sus alrededores, de
dos años para abajo, según el tiempo que había averiguado de los magos.” (LBLA
revisada)
Al mismo tiempo vemos como Moshé fue salvado del peligro de la muerte en el agua. De la
misma manera Yeshúa fue sacado de las “aguas” de la muerte, como está escrito en Jonás
2:5-6:“Me rodearon las aguas hasta el alma, el gran abismo me envolvió, las algas se
enredaron a mi cabeza. Descendí hasta las raíces de los montes, la tierra con sus
cerrojos me ponía cerco para siempre; pero tú sacaste de la fosa mi vida, oh Eterno,
Dios mío.” (LBLA)
En el Salmo 18:16 está escrito:“Extendió la mano desde lo alto y me tomó; me sacó de
las muchas aguas.” (LBLA)
En el Salmo 69:14-15 está escrito:“Sácame del cieno y no dejes que me hunda; sea yo
librado de los que me odian, y de lo profundo de las aguas. No me cubra la corriente de
las aguas, ni me trague el abismo, ni el pozo cierre sobre mí su boca.” (LBLA)
2:10   “Cuando el niño creció, ella lo llevó a la hija de Faraón, y vino a ser hijo suyo; y le puso por
nombre Moshé, diciendo: Pues lo he sacado de las aguas.” (LBLA revisada)
– El Midrashcuenta que fue después de 24 meses que Moshé fue llevado a la hija del faraón.
Según Rashí, el nombre Moshé viene de la raíz mashá que significa “sacar”. El nombre Moshé
anuncia que el Mesías tendría que ser sacado de la muerte para poder ser el libertador de
Israel y el mundo.

Tercera aliyá, 2:11-25

2:11   “Y aconteció que en aquellos días, crecido ya Moshé, salió a donde sus hermanos y vio sus
duros trabajos; y vio a un egipcio golpeando a un hebreo, a uno de sus hermanos.” (LBLA revisada)
– La identidad hebrea en este joven fue más fuerte que la identidadegipcio. La expresión
“sus hermanos” indica una identificación muy poderosa en su interior. Él tuvo que pasar una
crisis profunda de identidad. Se preguntaba ¿Quién soy? ¿Soy egipcio o hebreo? Finalmente
tomó la decisión de seguir su corazón y unirse con los hermanos de sangre.
Esta misma experiencia está teniendo aquellos que se han criado en el mundo gentil pero tienen
sangre judía o un alma judía. En este tiempo están sintiendo el fuerte impulso de salir de donde se
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 han criado y unirse con “sus hermanos”, los judíos. El hecho de salir del contorno gentil y unirse
al pueblo hebreo es una de las obras de fe más grandes, según Hebreos 11:24-26, donde está
escrito:“Por la fe Moshé, cuando era ya grande, rehusó ser llamado hijo de la hija de
Faraón, escogiendo antes ser maltratado con el pueblo de Dios, que gozar de los
placeres temporales del pecado, considerando como mayores riquezas el oprobio del
Mesías que los tesoros de Egipto; porque tenía la mirada puesta en la recompensa.”
(LBLA revisada)
Vemos como el Mesías estaba en la mente de Moshé cuando tomó la decisión de unirse al dolor
del pueblo escogido. El Mesías se identificó con su pueblo y tomó sus pecados sobre sí, como
está escrito en Mateo 1:21:“Y dará a luz un hijo, y le pondrás por nombre Yeshúa,
porque El salvará a su pueblo de sus pecados.” (LBLA revisada)
En Isaías 53:4-6 está escrito:“Ciertamente Él llevó nuestras enfermedades, y cargó con
nuestros dolores; con todo, nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Dios y
afligido. Mas Él fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras
iniquidades. El castigo, por nuestra paz, cayó sobre Él, y por sus heridas hemos sido
sanados. Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, nos apartamos cada cual por
su camino; pero HaShem hizo que cayera sobre El la iniquidad de todos nosotros.”
(LBLA)
El oprobio del Mesías produce riquezas en el olam habá, el mundo venidero, como está escrito en
Romanos 8:16-18:“El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos
hijos de Dios, y si hijos, también herederos; herederos de Dios y coherederos con el
Mesías, si en verdad padecemos con El a fin de que también seamos glorificados con
El. Pues considero que los sufrimientos de este tiempo presente no son dignos de ser
comparados con la gloria que nos ha de ser revelada.” (LBLA revisada)
En 2 Corintios 4:17-18 está escrito:“Pues esta aflicción leve y pasajera nos produce un
eterno peso de gloria que sobrepasa toda comparación, al no poner nuestra vista en
las cosas que se ven, sino en las que no se ven; porque las cosas que se ven son
temporales, pero las que no se ven son eternas.” (LBLA)
Los sufrimientos que padecemos por causa del Mesías en este mundo, producen un eterno peso
de gloria en el mundo venidero. La manera de poder aguantar el dolor y el sufrimiento es estar
pensando en lo que produce. Habrá una gran recompensa para los que sufren por causa del
Reino, como dijo nuestro Maestro Yeshúa en Lucas 6:22-23:“Dichosos sois cuando los
hombres os aborrecen, cuando os apartan de sí, os colman de insultos y desechan
vuestro nombre como malo, por causa del Hijo del Hombre. Alegraos en ese día y
saltad de gozo, porque he aquí, vuestra recompensa es grande en el cielo, pues sus
padres trataban de la misma manera a los profetas.” (LBLA)
Moshé puso su mirada en la recompensa invisible que sería revelada en el futuro. También se fijó
en el Invisible, como está escrito en Hebreos 11:27:“Por la fe salió de Egipto sin temer la
ira del rey, porque se mantuvo firme como viendo al Invisible.” (LBLA)
Los sufrimientos por causa del reino producen recompensa en el olam habá, y todo tipo de
sufrimientos en este mundo produce un carácter agradable para el Eterno, si reaccionamos de
manera correcta ante ellos, como está escrito en Yaakov 1:2-4:

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 “Tened por sumo gozo, hermanos míos, el que os halléis en diversas pruebas, sabiendo
que la prueba de vuestra fe produce paciencia, y que la paciencia tenga su perfecto
resultado, para que seáis perfectos y completos, sin que os falte nada.” (LBLA)
En Romanos 8:28-29 está escrito:“Y sabemos que para los que aman a Dios, todas las
cosas cooperan para bien, esto es, para los que son llamados conforme a su propósito.
Porque a los que de antemano conoció, también los predestinó a ser hechos conforme
a la imagen de su Hijo, para que El sea el primogénito entre muchos hermanos.”
(LBLA)
El propósito de los sufrimientos que pasamos es que seamos moldeados conforme a la imagen del
Hijo de Dios. Esa es la meta que el Padre tiene para cada uno de sus hijos.
2:14   “Y él respondió: ¿Quién te ha puesto de príncipe o de juez sobre nosotros? ¿Estás hablando de matarme
como mataste al egipcio? Entonces Moshé tuvo miedo, y dijo: Ciertamente se ha divulgado el asunto.” (LBLA
revisada) 
– Moshé fue rechazado la primera vez cuando vino a sus hermanos. De la misma manera la
mayoría de los judíos rechazaron al libertadorYeshúa cuando vino por primera vez, como está
escrito en Hechos 7:23-25:“Pero cuando iba a cumplir la edad de cuarenta años, sintió
en su corazón el deseo de visitar a sus hermanos, los hijos de Israel.  Y al ver que uno
de ellos era tratado injustamente, lo defendió y vengó al oprimido matando al egipcio.
Pensaba que sus hermanos entendían que Dios les estaba dando libertad por medio de
él, pero ellos no entendieron. Al día siguiente se les presentó, cuando dos de ellos
reñían, y trató de poner paz entre ellos, diciendo: "Varones, vosotros sois hermanos,
¿por qué os herís el uno al otro?" Pero el que estaba hiriendo a su prójimo lo empujó,
diciendo: "¿QUIÉN TE HA PUESTO POR GOBERNANTE Y JUEZ SOBRE NOSOTROS?
"¿ACASO QUIERES MATARME COMO MATASTE AYER AL EGIPCIO?" Al oír estas
palabras, MOSHÉ HUYO Y SE CONVIRTIÓ EN EXTRANJERO EN LA TIERRA DE MIDYÁN,
donde fue padre de dos hijos.” (LBLA revisada)
Todavía no se había cumplido el tiempo fijado de estancia en Egipto. Por lo tanto no era el
tiempo para que Moshé liberara al pueblo. El llamado estaba en su vida y el deseo de cumplir el
llamado no faltaba pero faltaban dos cosas: el tiempo correcto y la manera correcta. Al
precipitarse ocurrió un desastre. En su propia ira y celo por su pueblo hebreo cometió un
asesinato. Esa no era la manera de actuar. HaShem tenía otro plan, y Moshé tenía que aprender
a colaborar con Él en lugar de hacer las cosas por su propia cuenta y su propia fuerza. El secreto
del éxito en el Reino es colaborar con el Eterno en Sus proyectos y no hacer las cosas a
nuestra manera, como está escrito en Juan 5:19:“Por eso Yeshúa, respondiendo, les decía:
En verdad, en verdad os digo que el Hijo no puede hacer nada por su cuenta, sino lo
que ve hacer al Padre; porque todo lo que hace el Padre, eso también hace el Hijo de
igual manera.”(LBLA revisada)
Aquí vemos que el Hijo de Dios no es todopoderoso. Él depende totalmente de su Padre. Así
la voluntad del Eterno tenía éxito en su vida, como está escrito en Isaías 53:10b:“la
voluntad de HaShem en su mano prosperará.” (LBLA revisada)
De la misma manera nosotros no podemos hacer nada sin la ayuda del Mesías Yeshúa como
está escrito en Juan 15:4-5:“Permaneced en mí, y yo en vosotros. Como el sarmiento no
puede dar fruto por sí mismo si no permanece en la vid, así tampoco vosotros si no

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 permanecéis en mí. Yo soy la vid, vosotros los sarmientos; el que permanece en mí y
yo en él, ése da mucho fruto, porque separados de mí nada podéis hacer.” (LBLA)
2:15   “Cuando Faraón se enteró del asunto, trató de matar a Moshé; pero Moshé huyó de la
presencia de Faraón y se fue a vivir a la tierra de Midyán, y allí se sentó junto a un pozo.” (LBLA
revisada) 
– Según el MidrashMoshé se fue primero a la tierra de Kush, donde obtuvo su primera esposa
que luego le despidió, cf. Números 12:1. Después llegó a Midyán y se casó con una hija de Yitró
que, según Rashí, era gobernante de Midyán.
Los 40 años en el desierto enseñarían a Moshé a ser humilde y depender del Eterno para poder
ser un verdadero libertador. La dependencia del Eterno es la clave para tener éxito en el Reino.

Cuarta aliyá, 3:1-17

3:1     “Y Moshé apacentaba el rebaño de Yitró su suegro, sacerdote de Midyán; y condujo el rebaño
tras el desierto, y llegó a Jorev, el monte de Dios.” (LBLA revisada)
– Siempre se produce una manifestación y un encuentro sobrenatural si logramos atravesar el
desierto espiritual guiados por el Eterno. Más allá del desierto está la revelación.
3:2     “Y se le apareció el ángel de HaShem en una llama de fuego, en medio de una zarza; y Moshé miró, y he
aquí, la zarza ardía en fuego, y la zarza no se consumía.” (LBLA revisada)

– El Eterno se manifiesta en la tierra por medio de sus ángeles. Muchas veces estos seres
maravillosos se manifiestan como llamas de fuego, como está escrito en Hebreos 1:7:“Y de los
ángeles dice: EL QUE HACE A SUS ÁNGELES, ESPÍRITUS, Y A SUS MINISTROS, LLAMA
DE FUEGO.”
Los que sirven al Eterno tienen que estar ardiendo. Dios no es un Dios de muertos sino de
vivos, y la vida necesita fuego para existir. Por esto los sacrificios delante del Eterno se dan
por medio del fuego y con vino fuerte, que es algo que “arde”, cf. Números 28:7. Nuestra
entrega al Eterno es por medio del fuego, como está escrito en Romanos 12:11:“no seáis
perezosos en lo que requiere diligencia; fervientes en espíritu, sirviendo al Señor”
(LBLA)
Aprendemos dos cosas de este arbusto que ardía en una llama de fuego sin ser consumido.
Nuestro servicio al Eterno no puede ser hecho por medio de nuestra propia inspiración, nuestro
propio fuego. Ese fuego nos consume, como está escrito en Ezequiel 28:18:“Por la multitud
de tus iniquidades, por la injusticia de tu comercio, profanaste tus santuarios. Y yo he
sacado fuego de en medio de ti, que te ha consumido; y te he reducido a ceniza sobre
la tierra a los ojos de todos los que te miran.” (LBLA)
La inspiración del hombre es un fuego que le consume. Pero cuando viene la inspiración del
Eterno, no nos consumimos. Es importante que nuestro servicio al Eterno sea con la aportación
de su fuego, no con el nuestro, que es un fuego extraño que nos mata, como está escrito en
Números 26:61:“Pero Nadav y Aviú murieron cuando ofrecieron fuego extraño delante
de HaShem.” (LBLA revisada)
Lo otro que aprendemos de este fenómeno maravilloso es que el pueblo de Israel ha estado
pasando por una opresión muy grande en Egipto y a lo largo de toda la historia humana, y a
pesar de ello no ha sido consumido.
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3:5     “Entonces Él dijo: No te acerques aquí; quítate el calzado de los pies, porque el lugar donde
estás parado es tierra santa.” (LBLA)
– Cualquier pastor de ganado menor que va por el desierto en el Oriente Medio cubre su cabeza
para protegerse del sol y los vientos. Cuando el Eterno se manifestó a Moshé no le pidió
descubrir su cabeza, sino quitar sus botas. No eran sandalias, porque necesitaba algo más fuerte
para proteger sus pies en ese terreno.
3:6     “Y añadió: Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Avraham, el Dios de Yitsjak y el Dios de
Yaakov. Entonces Moshé cubrió su rostro, porque tenía temor de mirar a Dios.” (LBLA revisada)
– Las Escrituras enseñan que delante del Eterno no es costumbre descubrir la cabeza, sino más
bien cubrirse, para reverenciarle y protegerse de la tremenda luz que hay en la gloria de su
presencia. En el tabernáculo estaba prohibido servir al Eterno sin la cabeza cubierta. El Sumo
Sacerdote tenía que tener una cobertura sobre su cabeza en todo momento delante del
Eterno.
Yeshúa el Mesías es el Sumo Sacerdote que está sirviendo en estos momentos en el
tabernáculo celestial según el orden de Malki-Tsedek. Como el Sumo Sacerdote en la tierra es
una sombra del Sumo Sacerdote que está en los cielos podemos deducir que el Mesías
Yeshúa tiene su cabeza cubierta al servir en el Tabernáculo celestial, cf. Zacarías 3:1-5;
Revelación 19:12. Así que los que sirven al Eterno en el ministerio de Malki-Tsedek deben
también cubrir sus cabezas en señal de respeto al Eterno, cf. 2 Samuel 15:30; 1 Reyes 19:13.
3:9-10 “Y ahora, he aquí, el clamor de los hijos de Israel ha llegado hasta mí, y además he visto la
opresión con que los egipcios los oprimen. Ahora pues, ven y te enviaré a Faraón, para que saques a
mi pueblo, los hijos de Israel, de Egipto.” (LBLA revisada)
– HaShem revela a Moshé su gran compasión por el pueblo oprimido. Moshé tenía que
conocer a un Dios que muestra compasión, que conocía los sentimientos del pueblo, que se
preocupaba por su situación y que era consciente de sus sufrimientos. Si un líder no tiene la
compasión del Eterno por su pueblo, nunca será capaza de tener éxito en el Reino. Esto fue lo
primero que Moshé tenía que aprender en este encuentro divino. Esta revelación del Eterno
compasivo está íntimamente relacionada con el nombre YHWH. Ese es el nombre que expresa
la misericordia y la compasión del Eterno.
Según el segundo nivel de interpretación, remez, alegórico, podemos decir que Egipto
representa el sistema maligno del mundo actual, el faraón representa a satán que gobierna en
este mundo de maldad, y la esclavitud representa la situación del hombre bajo el pecado.
Estos son los tres enemigos más importantes del hombre, el mundo, el satán y el pecado.
El último es el más peligroso y conduce a la muerte. Moshé recibe la misión de sacar al pueblo de
estas tres cosas, de Egipto, de la influencia del faraón y de la esclavitud. De la misma manera
el Mesías ha recibido la misión de sacar al pueblo de Israel del sistema de este mundo, de la
influencia del satán y del poder del yetser hará, la inclinación al mal dentro del hombre, que le
lleva a la muerte.
3:11   “Pero Moshé dijo a Dios: ¿Quién soy yo para ir a Faraón, y sacar a los hijos de Israel de
Egipto?” (LBLA revisada)
– Moshé ya había perdido ese orgullo y soberbia juvenil que tenía la primera vez cuando intentó
liberar a los israelitas de la esclavitud. Ahora se había ido al otro extremo, menospreciándose a sí
12
 mismo. Esta es la primera objeción que presenta ante el llamado divino. En total rehúsa
obedecer cinco veces. Al final la ira del Eterno se revela contra él. Humildad no es decir que
uno no puede o no sirve. Humildad es someterse a la voluntad del Eterno y hacer su voluntad
incluso si eso va a producir exaltación, como está escrito en Filipenses 2:8b-9a:“se humilló a
sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de madero. Por lo cual Dios
también le exaltó hasta lo sumo...” (LBLA revisada)
3:12   “Y Él dijo: Ciertamente yo estaré contigo, y la señal para ti de que soy yo el que te ha enviado
será ésta: cuando hayas sacado al pueblo de Egipto serviréis a Dios en este monte.” (LBLA revisada)
– La pregunta fue: “¿Quién soy yo?” La respuesta es: “Yo estaré contigo.”Moshé tenía que
aprender que las cosas no se hacen a la manera propia. Ya aprendió que cuando hace las cosas
por si mismo hay resultados desastrosos. No se veía capaz en sí mismo de sacar a los hijos de
Israel de Egipto. Pero no fue lo que el Eterno quiso. No pensaba que Moshé lo iba a hacer
solo. Él iba a estar con él. Las cosas salen bien al hacerlas junto con el Eterno. Moshé tenía que
aprender una total dependencia del Eterno y no confiar en sí mismo. La dependencia del
Eterno es uno de los secretos más grandes en el Reino, como está escrito en 2 Corintios
12:10:“Por eso me complazco en las debilidades, en insultos, en privaciones, en
persecuciones y en angustias por amor al Mesías; porque cuando soy débil, entonces
soy fuerte.” (LBLA revisada)
En 2 Corintios 1:9 está escrito:“De hecho, dentro de nosotros mismos ya teníamos la
sentencia de muerte, a fin de que no confiáramos en nosotros mismos, sino en Dios
que resucita a los muertos.” (LBLA)
En 2 Corintios 3:5 está escrito:“no que seamos suficientes en nosotros mismos para
pensar que cosa alguna procede de nosotros, sino que nuestra suficiencia es de Dios”
(LBLA)
En 1 Corintios 15:10 está escrito:“Pero por la gracia de Dios soy lo que soy, y su gracia
para conmigo no resultó vana; antes bien he trabajado mucho más que todos ellos,
aunque no yo, sino la gracia de Dios en mí.” (LBLA)
3:14-15 “Y dijo Dios a Moshé: SERÉ EL QUE SERÉ. Y añadió: Así dirás a los hijos de Israel: "SERÉ me
ha enviado a vosotros." Dijo además Dios a Moshé: Así dirás a los hijos de Israel: "HaShem, el Dios
de vuestros padres, el Dios de Avraham, el Dios de Yitsjak y el Dios de Yaakov, me ha enviado a
vosotros." Este es mi nombre para siempre, y con él se hará memoria de mí de generación en
generación.” (LBLA revisada)
– En total encontramos siete diferentes nombres del Eterno en esta revelación extraordinaria.
Los siete son:
1.      Seré el que seré – Ehiyé asher ehiyé.
2.      Seré – Ehiyé, forma abreviada del primero.
3.      El Eterno – YHWH.
4.      El Dios de vuestros padres.
5.      El Dios de Avraham.
6.      El Dios de Yitsjak.

13
 7.      El Dios de Yaakov.
El Targúm de Jerusalén tradujo el versículo 14 de esta manera: “Y la Palabra del Señor
dijo a Moshé: Yo soy el que dijo al mundo ¡Sé!, y fue, y en el futuro le diré ¡Sé!, y será.
Y él dijo: Así dirás a los hijos de Israel: “Yo Soy” me ha enviado a vosotros.”
El Midrash dice: “Yo no soy llamado por ningún nombre permanente; Mi Nombre varía
de acuerdo con el modo en que Mis acciones son percibidas por el hombre,” HaShem
explicó. “Cuando Yo me siento en juicio Yo libro guerra contra los malvados, Yo soy
llamado Tsevaot; cuando suspendo el castigo de un pecador, soy calificado  Shadai;
cuando Yo soy misericordioso, me presento como YHWH (HaShem). El nombre  Ehiyé
asher ehiyé significa que al igual que Yo estoy con ellos en este exilio; así estaré con
ellos en sus futuros exilios.”
El mismo Midrash sigue contando que Moshé preguntó si no tenían suficientes sufrimientos
ahora como para ser recordados los sufrimientos futuros. HaShem le contesta que este nombre
sólo le fue revelado a él como su líder, pero a los hijos de Israel sólo debes mencionar el
nombre Ehiyé, “estaré”, o “seré” para que sepan que yo estaré con ellos en esta aflicción.
La raíz de la palabra Ehiyé es hayá (hey, yud, hey), que significa: ser, estar, existir / haber,
tener / hacerse, llegar a ser, convertirse, volverse, ponerse / pertenecer a, servir de.
La raíz del nombre YHWH es havá(hey, vav, hey), que significa: ser, estar, existir, devenir,
llegar a ser, ocurrir.
La palabra YHWH(Yud, Hey, Vav, Hey) está relacionada con los dos verbos hayá y havá.
YHWH es la forma causativa, (hifil), del verbo havá, lo cual implica que él es (eternamente),
él vive (y no puede morir) y hace vivir (da existencia a todo ser vivo). Él es el que existe
por si mismo, el único ser real, el eternamente presente. Él es la fuente de toda realidad,
incomparable, sin límite, autosuficiente, eterno e inmutable.
En Isaías 41:4 está escrito:“¿Quién lo ha hecho y lo ha realizado, llamando a las
generaciones desde el principio? Yo, HaShem (YHWH), soy el primero, y con los
postreros estoy.” (LBLA revisada)
Esto nos enseña que el Eterno no está dentro del tiempo.
Él es el primero y al mismo tiempo está con los postreros.
Él está en estos momentos presente en el huerto del Edén cuando Adam toma el fruto
prohibido.
Él está en estos momentos presente cuando su Hijo está derramando su sangre en el madero.
Él está presente en la segunda venida del Mesías y en el juicio eterno.
Él está en el pasado, el presente y el futuro al mismo tiempo.
No necesita recordar el pasado, él está en el pasado.
Él no necesita pronosticar el futuro, él está en el futuro.
Él es el primero y con los postreros está.
Esto implica que él no necesitaba ver el futuro y el pasado en el momento cuando el Mesías
murió por todos los hombres.
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 Él estaba presente en todas las vidas de las personas que habían vivido, las que vivían en ese
momento y las que iban a ser creadas en el futuro. Y por razón de que él es, él puede trasladar
los pecados de todos los hombres del pasado, presente y del futuro, y colocarlos en el
cuerpo de su Hijo para que él pueda morir por todos sin excepción.
Así que en estos momentos el Eterno está viendo la muerte de Yeshúa, sangrando por ti.
Su muerte está eternamente presente ante el trono celestial. Por causa de esa muertetú y
yo tenemos acceso a su trono de misericordia. Por causa de que ÉL ES, podemos nosotros
estar con él y recibir su vida eternamente y para siempre. ¡Bendito sea su Nombre!
En Revelación 4:8 está escrito:“Y los cuatro seres vivientes, cada uno de ellos con seis
alas, estaban llenos de ojos alrededor y por dentro, y día y noche no cesaban de decir:
SANTO, SANTO, SANTO, es HASHEM ELOHIM, TSEVAOT, el que era, el que es y el que
ha de venir.” (LBLA revisada)
En 1 Timoteo 6:16 está escrito:“el único que tiene inmortalidad y habita en luz
inaccesible; a quien ningún hombre ha visto ni puede ver. A Él sea la honra y el
dominio eterno. Amén.” (LBLA)

SÓLO HASHEM TIENE INMORTALIDAD. ES EL ÚNICO QUE TIENE INMORTALIDAD.

El único inmortal habita en una luz inaccesible. Ningún hombre ha visto ni puede ver al único
que tiene inmortalidad. Así que si Yeshúa fuera inmortal no lo podríamos ver, ni podría morir.
El único que tiene inmortalidad es el Eterno, el Ilimitado. El Hijo de Dios pudo morir y lo
pudimos ver. Así que aquí no se habla de él.
En 1 Timoteo 1:17 está escrito:“Por tanto, al Rey eterno, inmortal, invisible, único Dios,
a Él sea honor y gloria por los siglos de los siglos. Amén.” (LBLA)
El único Dios es el Rey eterno inmortalyinvisible. Yeshúa fue mortal y visible. Así que el
único Dios no puede incluir a Yeshúa.
En Juan 5:26 está escrito:“Porque así como el Padre tiene vida en sí mismo, así también
le dio al Hijo el tener vida en sí mismo” (LBLA)
Originalmente sólo el Padre tenía vida en sí mismo. Luego el Padre dio al Hijo tener vida en sí
mismo. Si el Padre no lo hubiera dado, el Hijo no lo tendría. El Hijo recibió del Padre la
inmortalidad. No la tenía en sí mismo, la recibió.
En Romanos 2:6-7 está escrito:“el cual PAGARA A CADA UNO CONFORME A SUS OBRAS:
a los que por la perseverancia en hacer el bien buscan gloria, honor e inmortalidad:
vida eterna.” (LBLA)
El alma del hombre no es inmortal.

EL HOMBRE NO ES INMORTAL.SÓLO HAY UNO QUE ES INMORTAL.

El hombre busca inmortalidad.
HaShem comparte su inmortalidad con los que están conectados con él. Él es el dador de la
vida y la existencia. No hay vida ni existencia fuera de él. Ningún ser puede existir si el
15
 Eterno no le da existencia. Los ángelesviven porque el Eterno los está dando vida. Los
demonios viven porque el Eterno les está dando vida. Los hombresviven porque el Eterno
los está dando vida.
El que se aleja del Dador de la vida se muere, se elimina, deja de existir, desaparece. Fuera
del dador de la vida no hay existencia.
Las Escrituras dicen que sólo hay Uno que es inmortal, el que da vida a todo, como está escrito
en 1 Timoteo 6:13a:“Te mando delante de Dios, que da vida a todas las cosas” (LBLA)
En Hechos 17:24-25, 28a está escrito:“El Dios que hizo el mundo y todo lo que en él hay,
puesto que es Señor del cielo y de la tierra, no mora en templos hechos por manos de
hombres, ni es servido por manos humanas, como si necesitara de algo, puesto que El
da a todos vida y aliento y todas las cosas... porque en El vivimos, nos movemos y
existimos.” (LBLA)
Esa capacidad de dar vida la ha entregado a su Hijo, el último Adam, como está escrito en 1
Corintios 15:45:“Así también está escrito: El primer HOMBRE, Adam, FUE HECHO ALMA
VIVIENTE. El último Adam, espíritu que da vida.” (LBLA)
En Juan 5:25 está escrito:“En verdad, en verdad os digo que viene la hora, y ahora es,
cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios, y los que oigan vivirán.” (LBLA)
En Juan 10:27-28 está escrito:“Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco y me siguen; y
yo les doy vida eterna y jamás perecerán, y nadie las arrebatará de mi mano.” (LBLA)
En 1 Juan 5:11-13 está escrito:“Y el testimonio es éste: que Dios nos ha dado vida
eterna, y esta vida está en su Hijo. El que tiene al Hijo tiene la vida, y el que no tiene al
Hijo de Dios, no tiene la vida. Estas cosas os he escrito a vosotros que creéis en el
nombre del Hijo de Dios, para que sepáis que tenéis vida eterna.” (LBLA)
“HaShem, el Dios de vuestros padres, el Dios de Avraham, el Dios de Yitsjak y el Dios
de Yaakov..." Este es mi nombre para siempre, y con él se hará memoria de mí de
generación en generación.” (LBLA revisada)
El nombre YHWH (HaShem, el Eterno) está íntimamente relacionado con los tres patriarcas.
Su nombre implica que está dando existencia a estos tres. Los patriarcas habían muerto en el
tiempo de Moshé, no estaban vivos. Los patriarcas no estaban vivos sino muertos en el
tiempo de Yeshúa.
Los saduceos no creían en la resurrección. Tampoco aceptaban otras Escrituras fuera
del Jumash, el Pentateuco. Por lo tanto, cuando Yeshúa entró en discusión con ellos en cuanto
a la resurrección, no usó argumentos de los libros que ellos no aceptaban como inspirados,
(donde claramente se habla de la resurrección de los muertos, cf. Job 19:26;Isaías 26:19;
Daniel 12:2, 13etc.), sino usó el Jumash. Citó el texto que estamos estudiando, como está
escrito en Lucas 20:37-38:“Pero que los muertos resucitan, aun Moshé lo enseñó, en
aquel pasaje sobre la zarza ardiendo, donde llama al Señor, EL ELOHIM DE AVRAHAM,
Y ELOHIM DE YITSJAK, Y ELOHIM DE YAAKOV. El no es Dios de muertos, sino de vivos;
porque todos viven para El.” (LBLA revisada).

16
¿CUÁL ES EL ARGUMENTO DE YESHÚA?
Si no hay resurrección, como dicen los saduceos, ¿cómo el Eterno puede confesarse a los
patriarcas y decir que es el Dios de ellos, si están muertos?
Él no es un Dios de muertos sino de vivos. Esto nos enseña que los patriarcas estaban
muertos cuando Yeshúa habló. Si Yeshúa los hubiera considerado como vivos, no tendría
argumentos en contra de los saduceos. Para nuestro Maestro, la resurrección era necesaria
para que el Eterno pudiera ser el Dios de Avraham,Yitsjak e Israel. Si no hay resurrección,
ellos siguen siendo muertos, y HaShem sería un Dios de muertos. Así que la doctrina que
enseña que están vivos los que han dormido en la fe,está equivocada. Los que durmieron
necesitan la resurrección de sus cuerpos para estar vivos. Avraham, Yitsjak y Yaakov
tienen que resucitar para que puedan ser considerados como vivos y Dios ser un Dios de vivos.
Según Yeshúa, el hombre no puede vivir sin cuerpo. La resurrección es una condición para
que el hombre pueda vivir eternamente, como está escrito en 1 Corintios 15:53-54:“Porque
es necesario que esto corruptible se vista de incorrupción, y esto mortal se vista de
inmortalidad. Pero cuando esto corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto
mortal se haya vestido de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está
escrita: DEVORADA HA SIDO LA MUERTE en victoria.” (LBLA)
La muerte no podrá ser devorada hasta que venga la resurrección, cuando los cuerpos
muertos serán vivificados.
Quinta aliyá, 3:18 – 4:17

3:16   “Ve y reúne a los ancianos de Israel, y diles: "YHWH, el Dios de vuestros padres, el Dios de
Avraham, de Yitsjak y de Yaakov, se me ha aparecido, diciendo: 'Ciertamente os he visitado y he
visto lo que se os ha hecho en Egipto.” (LBLA revisada)
– Vemos claramente como Moshé pronunció el Nombre del Eterno ante los hijos de Israel.
Incluso lo hizo ante el faraón, cf. 5:1-2, 17.
Como Moshé dio a conocer el Nombre de YHWH al pueblo de Israel, así el Mesías Yeshúa
dio a conocer el Nombre del Padre a sus discípulos, como está escrito en Juan 17:6, 26:“He
manifestado tu nombre a los hombres que del mundo me diste; eran tuyos y me los
diste, y han guardado tu palabra... Yo les he dado a conocer tu nombre, y lo daré a
conocer, para que el amor con que me amaste esté en ellos y yo en ellos.” (LBLA)
3:18   “Y ellos escucharán tu voz; y tú irás con los ancianos de Israel al rey de Egipto, y le diréis:
"HaShem, el Dios de los hebreos, nos ha salido al encuentro. Ahora pues, permite que vayamos tres
días de camino al desierto para ofrecer sacrificios al Eterno nuestro Dios.” (LBLA revisada)
– Aquí se presenta el Eternocomo el Dios de los hebreos. Es la primera vez que aparece esta
expresión en las Escrituras. La palabra “los hebreos” (ha-ivrim) aparece catorce veces en
el Jumash (Pentateuco) de manera común, y una vez de manera diferente.

Las cuatro primeras veces son estas:

1.       Génesis 40:15 – en relación con la tierra de Israel.
2.       Génesis 43:32 – en relación con la comida.

17
 3.       Éxodo 2:6 – en relación con el pueblo.
4.       Éxodo 3:18 – en relación con el Eterno.
En Éxodo 3:18 aparece la palabra ha-ivriyim con una doble yud. Es la única vez que aparece
así en la Escritura. Esto nos enseña que aquí hay un secreto escondido en la expresión “el Dios
de los hebreos”.
 La yud es la primera letra del Nombre del Eterno – Se identifica tanto con los hebreos
que pone su nombre entre ellos.
 La yud es la décima letra del alefato hebreo – Las diez palabras fueron dadas en el monte
Sinai. También hubo diez plagas para liberar a los hebreos de Egipto.
 La doble yud aparece también en la palabra va-yitser (“y formó”) en Génesis 2:7. Según
Rashí significa que hubo dos actos de formación del ser humano (a diferencia de los
animales), una para este mundo y otra para la resurrección de los muertos. En el cuerpo
humano está la semilla para el cuerpo de resurrección, cf. 1 Corintios 15:42-44. Cuando
la doble yud aparece en la palabra “los hebreos” en Éxodo 3:18 hay una alusión a que
los hebreos son los que viven en dos dimensiones, en este mundo y el mundo
celestial.
Entre los hebreos hay dos clases de personas, los que son de la tierra solamente, (como
la arena), y los que además son del cielo, (como las estrellas). Los hebreos que tienen la
relación con el Eterno son los que han sido marcados con doble yud, son los hijos
celestiales.
“tres días de camino” – Aluden a la resurrección del Mesías.
4:2     “Y HaShem le dijo: ¿Qué es eso que tienes en la mano? Y él respondió: Una
vara.”
– La vara representa al Mesías, como está escrito en Génesis 49:10:“El cetro no se apartará
de Yehudá, ni la vara de gobernante de entre sus pies, hasta que venga Shiló, y a él
sea dada la obediencia de los pueblos.” (LBLA revisada)
En Números 24:17 está escrito:“Lo veo, pero no ahora; lo contemplo, pero no cerca; una
estrella saldrá de Yaakov, y un cetro se levantará de Israel que aplastará la frente de
Moav y derrumbará a todos los hijos de Shet.” (LBLA revisada)
4:3     “Entonces Él dijo: Échala en tierra. Y él la echó en tierra y se convirtió en una serpiente; y
Moshé huyó de ella.” (LBLA revisada)
– El Mesías tuvo que ser puesto en lugar del hombre pecador. El pecado, que es la naturaleza
de la serpiente antigua, entró en su carne y en ese sentido él fue transformado en serpiente
para ser castigado como pecador en lugar nuestro, como está escrito en Juan 3:14-15:“Y
como Moshé levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que sea levantado el
Hijo del Hombre, para que todo aquel que cree, tenga en Él vida eterna.” (LBLA
revisada)
4:5     “Por esto creerán que se te ha aparecido HaShem, el Dios de sus padres, el Dios de Avraham, el
Dios de Yitsjak y el Dios de Yaakov.” (LBLA revisada)

18
 – Como Moshé fue enviado a los hijos de Israel con señales sobrenaturales, así también
Yeshúa el Mesías. Los milagros confirman el mensaje del enviado por el Eterno, como está
escrito en Juan 5:36:“Pero el testimonio que yo tengo es mayor que el de Yojanán;
porque las obras que el Padre me ha dado para llevar a cabo, las mismas obras que yo
hago, dan testimonio de mí, de que el Padre me ha enviado.” (LBLA revisada)
En Juan 10:37 está escrito:“Si no hago las obras de mi Padre, no me creáis; pero si las
hago, aunque a mí no me creáis, creed las obras; para que sepáis y entendáis que el
Padre está en mí y yo en el Padre.” (LBLA)
En Juan 15:24 está escrito:“Si yo no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro
ha hecho, no tendrían pecado; pero ahora las han visto, y me han odiado a mí y
también a mi Padre.” (LBLA)
4:6-7 “Y añadió HaShem: Ahora mete la mano en tu seno. Y él metió la mano en su seno, y cuando la
sacó, he aquí, su mano estaba leprosa, blanca como la nieve. Entonces Él dijo: Vuelve a meter la
mano en tu seno. Y él volvió a meter la mano en su seno, y cuando la sacó de su seno, he aquí, se
había vuelto como el resto de su carne.” (LBLA revisada)
– El Mesías es llamado “el leproso” en la tradición judía.Realmente no se trata de la
enfermedad que hoy en día se llama lepra que no tiene los mismos síntomas. El nombre hebreo
de esta plaga es tsaráat. Los sabios de Israel enseñan que es un castigo divino por haber
hablado lashónhará, “mala lengua”. En ese caso Moshé fue castigado por haber dicho que los
hijos de Israel no le creerían. Miryam fue castigada con esta plaga por haber hablado contra el
siervo del Eterno, etc.
La mano de Moshé representa al Mesías que está en el seno del Padre, como está escrito en Juan
1:18:“Nadie ha visto jamás a Dios; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, Él
le ha dado a conocer.” (LBLA)
La primera vez cuando salió del seno del Padre, vino como “leproso” para cargar la lepra del
pecado del hombre. Luego fue devuelto al lugar donde había salido para volver a ser manifestado
otra vez, sin relación con el pecado, como está escrito en Hebreos 9:28:“así también el
Mesías, habiendo sido ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos, aparecerá
por segunda vez, sin pecado, para salvación de los que ansiosamente le esperan. ”
(LBLA revisada)
4:8     “Y acontecerá que si no te creen, ni obedecen el testimonio de la primera señal, creerán el
testimonio de la segunda señal.” (LBLA)
– La primera vez cuando vino el Mesías la mayoría de los judíos no le creyeron. Lo harán en su
segunda venida.
4:9     “Y sucederá que si todavía no creen estas dos señales, ni escuchan tu voz, entonces sacarás
agua del río y la derramarás sobre la tierra seca; y el agua que saques del río se convertirá en
sangre sobre la tierra seca.” (LBLA revisada)
– El que no cree en las dos señales que el Padre ha dado acerca del Mesías y resiste a Yeshúa
en su segunda venida sufrirá la muerte y su sangre será derramada sobre la tierra, cf .
Revelación 19:19-21. En relación con la segunda vendida del Mesías, las naciones gentiles,
representadas por el agua, vendrán sobre la tierra de Israel, representada por la tierra seca, y

19
 allí morirán, se convertirán en sangre, cf. Ezequiel 38-39; Isaías 61:1-4; Revelación 14:18-
20.
4:12   “Ahora pues, ve, y yo estaré con tu boca, y te enseñaré lo que has de hablar.” (LBLA)
– De la misma manera el Mesías Yeshúa no habló nada en si mismo, sólo lo que el Padre le
ponía en su boca, como está escrito en Deuteronomio 18:18:“Un profeta como tú levantaré
de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que
yo le mande.” (LBLA)
En Juan 12:49 está escrito:“Porque yo no he hablado por mi propia cuenta, sino que el
Padre mismo que me ha enviado me ha dado mandamiento sobre lo que he de decir y
lo que he de hablar.” (LBLA)
En Juan 14:10 está escrito:“¿No crees que yo estoy en el Padre, y el Padre en mí? Las
palabras que yo os digo, no las hablo por mi propia cuenta, sino que el Padre que mora
en mí es el que hace las obras.” (LBLA)
4:13   “Pero él dijo: Te ruego, Eterno, envía ahora el mensaje por medio de quien tú quieras.” (LBLA)
– Esta es una referencia al Mesías.
4:16   “Además, él hablará por ti al pueblo; y él te servirá como boca y tú serás para él como Dios.”
(LBLA revisada)
– Moshé recibió la función de ser Elohim, juez supremo, con máxima autoridad. La palabra
hebrea Elohim no es un nombre personal del Creador, sino una función, un título. El no se
llama Dios, él ES Dios. Un hombre puede obtener varios cargos, tener varias funciones, puede
ser abogado, padre, amigo y presidente. Todos estos títulos son funciones, pero ninguno de ellos
es su nombre personal. El nombre personal de alguien no es lo mismo que la función que
ejerce. Por ejemplo: “Miguel es policía”. Su nombre es Miguel y él ejerce el cargo de policía.
Lo mismo ocurre cuando está escrito: “YHWH es Dios”, Deuteronomio 4:39. Su nombre es
YHWH y él ejerce el cargo de Dios, Elohim. El Creador tiene un nombre personal con el cual se
revela, YHWH, como está escrito en Éxodo 15:3:“HaShem es fuerte guerrero; YHWH es su
nombre.” (LBLA revisada)
Este es su nombre personal. Los demás nombres suyos son nombres genéricos, son títulos, que
representan sus diferentes funciones, y “Dios”, Elohim, es uno de ellos. Esta función de
ser Elohim fue delegada a Moshé. De la misma manera, el Mesías ha recibido la autoridad del
Dios invisible para ser Elohim, como está escrito en Juan 1:1:“En el principio existía la
Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios (Elohim).” (LBLA revisada)
La Palabra,la Torá, estaba con Dios el Padre, y la Torá ejercía la función de Elohim, máxima
autoridad y poder. Esa Torá luego fue hecha carne, y habitó entre nosotros, como está escrito en
Juan 1:14.“Y la Palabra se hizo carne, y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria
como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad.” (LBLA)
En Éxodo 4:16 la forma plural Elohim está empleada sobre un hombre que representa al
Todopoderoso en la tierra, cf. Éxodo 21:22; 22:8-9. Si el término Elohim hubiera sido usado
únicamente para mostrar pluralidad, no se podría usar sobre un solo hombre. Moshé no era más
que una persona. Y cuando él recibió la autoridad de representar al Todopoderoso en la tierra
no fue llamado con los términos hebreos El o Eloah, que son dos formas singulares, sino con la

20
 palabra plural Elohim que es la forma plural de Eloah. Esto nos enseña que la
palabra Elohim no denota pluralidad de personas, sino autoridad en extremo. El
término Elohim es usado aquí sobre una sola persona humana, que ha recibido la autoridad
plena de actuar en lugar del Todopoderoso en la tierra. Esto fue cierto en el caso de Moshé y es
cierto en el caso de Yeshúa el Mesías, pero en este último su autoridad no está limitada a
Egipto solamente, sino ha recibido toda autoridad en el cielo y en la tierra, como está escrito en
Mateo 28:18:“Y acercándose Yeshúa, les habló, diciendo: Toda autoridad me ha sido
dada en el cielo y en la tierra.” (LBLA revisada)
Sexta aliyá, 4:18-31

4:18   “Moshé se fue y volvió a casa de su suegro Yéter, y le dijo: Te ruego que me dejes ir para volver
a mis hermanos que están en Egipto, y ver si aún viven. Y Yéter dijo a Moshé: Ve en paz.” (LBLA
revisada)
– Según Rashí, el suegro de Moshé tenía siete nombres: Reuel, Yéter, Yitró, Kení, Jovav,
Jéver y Putiel.
4:19   “Y HaShem dijo a Moshé en Midyán: Ve, vuelve a Egipto, porque han muerto todos los hombres
que buscaban tu vida.” (LBLA revisada)
– De la misma manera el padre de Yeshúa recibió el mensaje de volver a la tierra de Israel, como
está escrito en Mateo 2:20:“Levántate, toma al Niño y a su madre y vete a la tierra de
Israel, porque los que atentaban contra la vida del Niño han muerto.” (LBLA)
4:20   “Moshé tomó su mujer y sus hijos, los montó sobre un asno y volvió a la tierra de Egipto. Tomó
también Moshé la vara de Dios en su mano.” (LBLA revisada)
– De la misma manera el Mesías vino sobre un asno, como está escrito en Zacarías
9:9:“Regocíjate sobremanera, hija de Tsion. Da voces de júbilo, hija de Jerusalén. He
aquí, tu rey viene a ti, justo y dotado de salvación, humilde, montado en un asno, en
un pollino, hijo de asna.” (LBLA revisada)
4:22   “Entonces dirás a Faraón: "Así dice HaShem: 'Israel es mi hijo, mi primogénito.”
– Ser primogénito no significa siempre ser el primer nacido, sino también puede denotar grandeza,
cf. Salmo 89:27. Israel es la más joven de las naciones de la tierra que fueron formadas en
Génesis 10. Aun así, Israel ejerce, como primogénito de las naciones, la función de recibir la doble
herencia del Padre, de ser sacerdote y de gobernar. Israel es la cabeza de las naciones, cf. Éxodo
19:5-6. El Mesías es la encarnación de Israel. Él es el primogénito del Padre para cumplir con
estas tres funciones. Cuando Israel fue sacado de Egipto, el hijo de Dios salió, como está escrito
en Hoshea 11:1:“Cuando Israel era niño, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo.” (LBLA)
En Mateo 2:15 está escrito:“y estuvo allá hasta la muerte de Herodes, para que se
cumpliera lo que el Señor habló por medio del profeta, diciendo: DE EGIPTO LLAMÉ A
MI HIJO.” (LBLA)
4:25   “Entonces Tsiporá tomó un pedernal, cortó el prepucio de su hijo y lo echó a los pies de Moshé,
y dijo: Tú eres, ciertamente, un esposo de sangre para mí.” (LBLA revisada)
– El Mesías es también un esposo de sangre.

21
4:31   “y el pueblo creyó. Y al oír que HaShem había visitado a los hijos de Israel y había visto su
aflicción, se postraron y adoraron.” (LBLA revisada)
– Yosef había hablado unas palabras claves en cuanto a la salida de Egipto, como está escrito
en Génesis 50:24-25:“Y Yosef dijo a sus hermanos: Yo voy a morir, pero Dios
VISITANDO OS VISITARÁ y os hará subir de esta tierra a la tierra que El prometió en
juramento a Avraham, a Yitsjak y a Yaakov. Luego Yosef hizo jurar a los hijos de
Israel, diciendo: Dios VISITANDO OS VISITARÁ, y llevaréis mis huesos de aquí.” (LBLA
revisada)
Las palabras claves son: “visitando visitará”, en hebreo pakod yifkod. Ahora Moshé vuelve a
hablar de la misma manera, diciendo que el Eterno los ha visitado. Por esto los hijos de Israel
reconocieron que era la voz del Eterno que estaba hablando, y creyeron.
La primera vez cuando aparece la palabra “visitar” es en Génesis 21:1, donde habla de que el
Eterno visitó a Sará para causar el milagro del nacimiento sobrenatural del hijo de la promesa.
De la misma manera ha venido ahora para producir algo que para los hombres es imposible, la
salida de los hijos de Israel de Egipto.

Séptima aliyá, 5:1– 6:1

5:1     “Después Moshé y Aharón fueron y dijeron a Faraón: Así dice HaShem, Dios de Israel: "Deja ir
a mi pueblo para que me celebre fiesta en el desierto."” (LBLA revisada)
 – Es la primera vez que aparece la expresión “Dios de Israel”.

Está relacionada con tres cosas:

1.      El pueblo de Israel
2.      Liberación total de toda esclavitud
3.      Fiesta al Eterno
El Eterno es el Dios de Israel. La expresión “Dios de Israel” aparece unas 200 veces en las
Escrituras.
No obstante, Rav Shaúl dice una vez que él es también el Dios de los gentiles, enRomanos
3:29, donde está escrito:“¿O es Dios el Dios de los judíos solamente? ¿No es también el
Dios de los gentiles? Sí, también de los gentiles.”
Pero ese “también” no implica que haya pasado de ser el Dios de los gentiles a costa de los
judíos. Sigue siendo el Dios de Israel y el Dios de los judíos en primer lugar.
El Dios de Israel libera al hombre de los tres enemigos más importantes, el mundo, el satán y
el pecado que lleva a la muerte. Nos libera de los tres para poder servirle eternamente.
La fiesta a la cual se refiere es la fiesta de Shavuot, Pentecostés. En esa fiesta fue entregada
la Torá.
La palabra hebrea para fiesta jag viene de la raíz jagag que significa: “moverse en círculo”,
“celebrar”, “festejar”. De esto aprendemos que el Eterno desea que nos regocijemos en
danzas delante de él.Él ha establecido sus propias fiestas y las comparte con su pueblo para que
podamos celebrar con él nuestra liberación, cf. Levítico 23.
22
5:3 “Entonces ellos dijeron: El Dios de los hebreos nos ha salido al encuentro. Déjanos ir, te
rogamos, camino de tres días al desierto para ofrecer sacrificios a HaShem nuestro Dios, no sea que
venga sobre nosotros con pestilencia o con espada.” (LBLA revisada)
 – Los tres días aluden a la resurrección del Mesías en el tercer día. También nos enseña que
la obra de la muerte y la resurrección del Mesías es lo que nos aleja del mundo y sobre la cual
podemos servir al Padre con sacrificios agradables, como está escrito en 1 Pedro
2:5:“También vosotros, como piedras vivas, sed edificados como casa espiritual para
un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio
de Yeshúa el Mesías.” (LBLA revisada)

Parashá 14 VaErá
Éxodo 6:2 – 9:35
Aliyás de la Torá:
1. 6:2-13
2. 6:14-28
3. 6:29 – 7:7
4. 7:8 – 8:10 (8:6 heb.)
5. 8:11-22 (8:7-18 heb.)
6. 8:23 (19 heb) – 9:16
7. 9:17-35
8. Maftir: 9:33-35

Haftará: Ezequiel 28:25 – 29:21

Los Escritos Mesiánicos: Lucas 2:21 – 5:11

VaErá
Significa “y me mostré”.

Primera aliyá, 6:2-13

Dios le recuerda a Moshé que su nombre es YHWH y dice que no se dio a conocer con ese nombre
a los patriarcas. Estableció su pacto con ellos para darles la tierra de Kenáan donde peregrinaron.
Además ha oído el gemido de los hijos de Israel por la esclavitud y se ha acordado de su pacto.
Moshé recibe la orden de decir a los hijos de Israel que él es YHWH y que los sacará de la
esclavitud de los egipcios para ser su pueblo y darles la tierra que juró a los patriarcas. Moshé
habla con el pueblo pero no escuchan. También tiene que hablar con el faraón. Sin embargo
Moshé pregunta cómo le va a escuchar el faraón si los hijos de Israel no le escuchan. Entonces
HaShem ordena a Moshé y Aharón en cuanto a los hijos de Israel y en cuanto al faraón para sacar
a los hijos de Israel de Egipto.
Segunda aliyá, 6:14-28
Reuvén tenía cuatro hijos. Shimón tenía cinco. Leví tenía tres, Guershón, Kehat y Merari. Leví
murió a los 137 años. Guershón tuvo dos hijos. Amram fue hijo de Kehat junto con tres más.
Guershón murió a los 133 años. Merari tuvo dos hijos. Amram tomó a Yojeved, su tía y ella dio a
23
 luz a Aharón y a Moshé. Amram murió a los 137 años. Koraj y Eltsafán son primos de Aharón y
Moshé. Aharón tomó por mujer a Elisheva y ella le dio a luz cuatro hijos. Koraj tuvo tres hijos. El
hijo de Aharón, Elazar tuvo a Pinjás. Estos son Aharón y Moshé que hablaron al faraón para sacar
a los hijos de Israel de Egipto.

Tercera aliyá, 6:29 – 7:7

HaShem dice a Moshé: “Yo soy HaShem; di al faraón, rey de Egipto, todo lo que yo te diga.”
Moshé le contesta diciendo que es incircunciso de labios. ¿Cómo le va a escuchar el faraón?
HaShem constituye a Moshé como Elohimpara el faraón y Aharón como profeta. HaShem
endurecerá el corazón del faraón para multiplicar los milagros en Egipto. HaShem pondrá su mano
sobre Egipto y sacará a su pueblo y los egipcios sabrán que él es el Eterno. Moshé y Aharón
cumplen la orden del Eterno. Moshé tiene 80 años y Aharón 83.

Cuarta aliyá, 7:8 – 8:10 (8:6 heb.)

Cuando el faraón pide que hagan un milagro Aharón tendrá que tomar su vara y echarla ante él
para que se convierta en serpiente. Al hacerlo los magos de Egipto hacen lo mismo. Pero la vara
de Aharón devora las varas de ellos. El faraón fortalece su corazón y no los hace caso, como
HaShem ha dicho. Moshé tendrá que presentarse ante el faraón por la mañana cuando vaya al río,
y decirle en el nombre de HaShem que deje ir al pueblo. Como no ha querido escuchar, ahora
conocerá que él es el Eterno. Las aguas del río se convertirán en sangre y todos los peces
morirán. Moshé dice a Aharón que extienda su mano sobre todas las aguas de Egipto. Al hacerlo
hay sangre por toda la tierra de Egipto. No obstante, los magos hacen lo mismo con sus ciencias
ocultas y el faraón fortalece su corazón y no hace caso, como el Eterno ha dicho. Todos los
egipcios están cavando por agua.

Después de siete días el Eterno dice a Moshé que vaya al faraón y le diga: “Así dice el Eterno:
Deja ir a mi pueblo para que me sirva.” Si no los deja ir, vendrán ranas desde el río y entrarán en
las casas y por todas partes. Aharón extiende su vara sobre los ríos y los canales y las ranas
cubren la tierra de Egipto. Los magos hacen lo mismo. El faraón llama a Moshé y a Aharón y pide
que rueguen a HaShem para que quite las ranas. Así dejará ir al pueblo para sacrificar al Eterno.
Moshé pregunta cuándo debe orar. El faraón responde: “Mañana”. Así sucederá para que sepa
que no hay nadie como HaShem.

Quinta aliyá, 8:11-22 (8:7-18 heb.)

Las ranas sólo se quedarán en el río. Moshé y Aharón salen del faraón y Moshé clama al Eterno
acerca de las ranas y HaShem hace conforme a su palabra. Las ranas mueren en las casas, los
patios y los campos. Son juntadas en montones y la tierra se corrompe. Pero al ver que hay alivio
el faraón hace pesado su corazón y no hace caso, como HaShem ha dicho.

Moshé dice a Aharón que golpee el polvo de la tierra para que se convierta en piojos. Al hacerlo
vienen piojos sobre hombres y animales en todo Egipto. Los magos tratan de producir piojos, pero
no pueden. Por eso dicen al faraón que este es el dedo de Dios. Pero el faraón fortalece su
corazón y no hace caso, como HaShem ha dicho.

Moshé tendrá que levantarse muy temprano y ponerse ante el faraón cuando vaya al agua y decir:
“Así dice HaShem: Deja ir a mi pueblo para que me sirva.” Si no lo hace enviará mezclas de
animales dañinos por todas las casas de los egipcios. Pero no será así en Goshén para que sepa
que el Eterno está en medio de la tierra.
24
 Sexta aliyá, 8:23 (19 heb) – 9:16
HaShem hace diferencia entre su pueblo y el pueblo del faraón. El día siguiente entran los
animales dañinos en todo Egipto y la tierra se va destruyendo. El faraón permite que hagan
sacrificios a su Dios dentro del país. Pero Moshé responde y dice que no conviene porque para los
egipcios es abominación lo que van a sacrificar al Eterno. Entonces los apedrearían. Necesitan una
distancia de tres días de camino para presentar sacrificios allí. El faraón dice que los dejará ir al
desierto, sólo que no vayan muy lejos. Cuando Moshé sale de la presencia del faraón ruega al
Eterno que los animales se alejen para el día siguiente. HaShem hace lo que Moshé le pide y no
queda ni un solo animal. Pero el faraón hace pesado su corazón y no deja salir al pueblo.

Moshé tendrá que ir al faraón otra vez y decirle que deje ir al pueblo para servir al Dios de los
hebreos. Si se niega a dejarlos, vendrá la mano del Eterno sobre su ganado. Pero nada del ganado
de Israel perecerá. El día siguiente HaShem cumplr lo prometido. El faraón envía para saber que
todo el ganado de Egipto ha perecido pero del ganado de Israel no ha muerto ninguno. Pero el
corazón del faraón se hace pesado y no deja ir al pueblo.

Moshé y Aharón tendrán que tomar puñados de hollín de un horno y Moshé tendrá que esparcirlo
hacia el cielo ante el faraón. Se convertirá en polvo fino en toda la tierra, el cual producirá úlceras
y ampollas en hombres y animales. Al hacerlo, lo magos no pueden estar delante de Moshé por
causa de las úlceras. Pero HaShem refuerza el corazón del faraón y no hace caso, como HaShem
ha dicho.

Moshé tendrá que levantarse temprano y decir al faraón que deje ir al pueblo para que sirva al
Dios de los hebreos. Todas las plagas vendrán sobre él, sus siervos y su pueblo para que sepan
que no hay otro como Él en toda la tierra. El faraón y el pueblo estaban a punto de ser destruidos
por la peste, pero HaShem lo mantiene para mostrarle su poder y para que su Nombre sea
proclamado por toda la tierra.

Séptima aliyá, 9:17-35

Si el faraón no deja ir al pueblo, un fuerte granizo nunca visto antes vendrá el día siguiente.
Tendrá que poner a salvo todos los que estén en el campo para que no mueran. Los siervos del
faraón que temen la palabra de HaShem ponen a salvo sus siervos y su ganado. Pero el que no
hace caso a la palabra del Eterno los deja en el campo. Cuando Moshé extiende la vara sobre el
cielo HaShem envía truenos, granizo y fuego como nunca ha habido desde que Egipto existió.
Todo lo que hay en el campo es destruido, hasta los árboles. Pero no hay granizo en Goshén. El
faraón llama a Moshé y a Aharón y dice que ha pecado. HaShem es justo y su pueblo y él son
impíos. Solicita sus rogativas para que no haya más truenos y granizo y entonces dejará ir al
pueblo para no quedarse más. Cuando Moshé salga de la ciudad y extienda las manos al Eterno,
los truenos y el granizo cesarán, para que el faraón sepa que la tierra es de HaShem. Todavía el
faraón y sus siervos no temen al Eterno. (El lino y la cebada y han sido destruidos, pero el trigo y
el centeno no, porque son tardíos.) Moshé sale de la ciudad y extiende sus manos al Eterno y la
tormenta termina. Pero el faraón peca otra vez haciendo pesado su corazón, y sus siervos hacen
lo mismo. No deja ir a los hijos de Israel, como HaShem ha dicho.

25
 COMENTARIOS

Primera aliyá, 6:2-13

6:3     “y me aparecí a Avraham, a Yitsjak y a Yaakov como Dios Todopoderoso, mas por mi nombre,
Eterno, no me di a conocer a ellos.” (LBLA revisada)
– Esto no quiere decir que los patriarcas no sabían cuál era el nombre personal de Dios. Desde
Génesis 2:4 había sido conocido su Nombre YHWH y los patriarcas habían recibido la tradición
oral desde Adam, cf. Génesis 4:1; 24:31. Además encontramos que en Génesis 4:26 los
hombres empezaron a invocar el nombre de YHWH. En Génesis 15:2Avraham está
mencionando el nombre YHWH en su oración. Luego está escrito que Avraham creyó
en YHWH y le fue contado por justicia, Génesis 15:6. En Génesis 17:1 está escrito:“Cuando
Avram tenía noventa y nueve años,  YHWH se le apareció, y le dijo: Yo soy El Shadai;
anda delante de mí, y sé perfecto.” (LBLA revisada)
Esto nos enseña que los patriarcas conocían el Nombre de YHWH, cf. Génesis 26:21-25;
28:10-16. Entonces ¿Cómo vamos a entender esta palabra?
Rashí dice: “Aquí no está escrito “no les di a conocer”, sino “no ME di a conocer”. Yo no
era conocido por ellos con mi cualidad de veracidad, por la cual mi Nombre es
llamado YHWH, Fiel para hacer que mi palabra se verifique. Así pues, les había hecho
una promesa, pero no la he cumplido.”
Tenemos que entender que la revelación de uno de los nombres del Eterno implica, no
solamente el conocimiento de la pronunciación o escritura del nombre, sino la revelación de una
acción por medio de la cual el Infinito se relaciona con el mundo. El Eterno se revela mediante
sus diferentes nombres. Cada nombre revela una acción que está de acuerdo al significado del
nombre. De esta manera hay que entender este versículo. Hay una acción implicada en la
revelación del nombre YHWH y esa acción todavía no había sido revelada en su totalidad a
los Patriarcas. Pero sí les fue revelada la acción que está implícita en el nombre El Shadai.

El nombre El Shadai puede entenderse principalmente de dos maneras, como el Dios

Todopoderoso y el Dios Todosuficiente.

Los Patriarcas habían conocido al Infinito con ese nombre, que corresponde a esa manera
específica de actuar hacia ellos y el resto del mundo. Habían conocido la mano protectora de El
Shadai cuando pasaban por peligros. Habían conocido sus milagros sobrenaturales en la creación.
Habían experimentado que El Shadai les había dado todo lo que necesitaban para estar
satisfechos. Está escrito que Avraham murió satisfecho, Génesis 25:8. Pero el Eterno no se
había dado a conocer a ellos como YHWH.¿Qué carácter y acción están implícitos en ese
nombre?
Ya hemos citado a Rashí que destaca en ese nombre la fidelidad para cumplir sus promesas.

Hasta cierto punto Avraham había conocido esa acción del Eterno, al recibir a Yitsjak como hijo
de una manera milagrosa por medio de una promesa, como está escrito en Génesis
21:1:“Entonces HaShem visitó a Sará como había dicho, e hizo HaShem por Sará como
había prometido.” (LBLA revisada)

26
 Pero hubo varias promesas que el Eterno no cumplió en la vida de los patriarcas, por ejemplo la
promesa de tener una descendencia como las estrellas del cielo, el polvo de la tierra y la arena del
mar; la promesa de recibir la tierra de Kenáan en posesión perpetua. Esas promesas no fueron
cumplidas en la vida de los patriarcas. Además estaban esperando que viniera una ciudad celestial
a la tierra de Kenáan, como está escrito en Hebreos 11:9-10, 13-16, 39-40:“Por la fe habitó
como extranjero en la tierra de la promesa como en tierra extraña, viviendo en tiendas
como Yitsjak y Yaakov, coherederos de la misma promesa, porque esperaba la ciudad
que tiene cimientos, cuyo arquitecto y constructor es Dios... Todos éstos murieron en
fe, sin haber recibido las promesas, pero habiéndolas visto y aceptado con gusto desde
lejos, confesando que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra. Porque los que
dicen tales cosas, claramente dan a entender que buscan una patria propia. Y si en
verdad hubieran estado pensando en aquella patria de donde salieron, habrían tenido
oportunidad de volver. Pero en realidad, anhelan una patria mejor, es decir, celestial.
Por lo cual, Dios no se avergüenza de ser llamado Dios de ellos, pues les ha preparado
una ciudad... Y todos éstos, habiendo obtenido aprobación por su fe, no recibieron la
promesa, porque Dios había provisto algo mejor para nosotros, a fin de que ellos no
fueran hechos perfectos sin nosotros.” (LBLA revisada)
Así que el Eterno no se dio a conocer a los patriarcas con el nombre de YHWH en el sentido de
cumplir todas las promesas.

Además podemos destacar dos significados más de ese nombre. Los dos nombres del Eterno
más usados en las Escrituras son Elohim y YHWH. El hombre Dios aparece unas 2500 veces
en el Tanaj (AT) y YHWH aparece casi 7000 veces. Aunque YHWH sea el nombre personal del
Eterno y Elohim un nombre genérico, los rabinos ven en estos dos nombres una tendencia de
diferentes emanaciones del Infinito que al mismo tiempo son opuestos y complementarios. El
nombre YHWH está relacionado con la misericordia del Infinito y el nombre Elohim está
relacionado con su justicia. Así que, normalmente cuando aparece escrito el
nombre Elohim, traducido como Dios, está relacionado con un acto de justicia y cuando aparece
el nombre YHWH, está relacionado con un acto de misericordia.

De esta manera podemos sacar la conclusión de que los patriarcas no habían conocido el carácter
y la manifestación de la misericordia del Eterno como ahora los hijos de Israel lo iban a
experimentar.

Es destacable el hecho de que lo primero que Moshé recibe, en la magnífica revelación en la zarza
ardiendo, es la revelación de la compasión y misericordia del Eterno, como está escrito en Éxodo
3:7, 9:“Y HaShem dijo: Ciertamente he visto la aflicción de mi pueblo que está en
Egipto, y he escuchado su clamor a causa de sus capataces, pues estoy consciente de
sus sufrimientos... Y ahora, he aquí, el clamor de los hijos de Israel ha llegado hasta
mí, y además he visto la opresión con que los egipcios los oprimen.” (LBLA revisada)
Esta manifestación de la misericordia del Eterno no había sido conocida por Avraham, Yitsjak
y Yaakov.

Además encontramos en este Nombre otro aspecto que está relacionado con los dos anteriores, la
redención, como está escrito en Éxodo 3:8a, 10:“Y he descendido para librarlos de mano
de los egipcios, y para sacarlos de aquella tierra a una tierra buena y espaciosa, a una

27
 tierra que mana leche y miel... Ahora pues, ven y te enviaré a Faraón, para que saques
a mi pueblo, los hijos de Israel, de Egipto.” (LBLA)
Los hijos de Israel necesitaban una redención para poder salir de Egipto. Cuando una o varias
personas han llegado a una situación de peligro, esclavitud, pobreza, enfermedad o algo
semejante, y no tienen los medios para salir de allí, necesitan redención para poder salir de esa
situación. Un redentor es una persona que tiene la capacidad para sacar a los que necesitan ser
redimidos. En este caso el Eterno se presenta como Redentor para sacar a los hijos de Israel
de Egipto, porque ellos no pueden hacerlo por sí mismos, como está escrito en Éxodo
15:13:“En tu misericordia has guiado al pueblo que has redimido; con tu poder los has
guiado a tu santa morada.” (LBLA)
En Deuteronomio 9:26 está escrito:“Y oré a HaShem, y dije: "Oh Señor Eterno, no
destruyas a tu pueblo, a tu heredad, que tú has redimido con tu grandeza, que tú has
sacado de Egipto con mano fuerte.” (LBLA revisada)
En el Salmo 77:15 está escrito:“Con tu brazo has redimido a tu pueblo, a los hijos de
Yaakov y de Yosef.” (LBLA revisada)
Los patriarcas no tuvieron la experiencia con el Eterno como el gran Redentor. Ahora HaShem
se manifiesta a los hijos de Israel como Redentor, para liberarlos de la esclavitud.

Los hijos de Israel eran esclavos. Un esclavo no tiene el derecho de su propia vida, no es
dueño de sí mismo. Otra persona es el dueño de él. Para nosotros es difícil entender esto porque
no lo hemos vivido. La esclavitud de los hijos de Israel no significaba solamente que tenían que
trabajar duramente, sino que no eran dueños de sí mismos. Pertenecían al faraón. La Torá no
revela en detalle cómo llegaron a ser esclavos. El midrash da su explicación, pero el hecho de
que eran esclavos implica que en algún momento tenían que haber perdido la libertad. O se
vendieron como esclavos por propia voluntad, o fueron obligados a ser esclavos por la fuerza.
Lo cierto es que eran esclavos y como tales eran posesión del faraón. Esto implica que el
Eterno no podía sacarlos de Egipto sin el permiso de su dueño. Por eso vemos que Moshé no
ordenó al faraón dejar ir a los hijos de Israel para celebrar fiesta al Eterno, sino simplemente le
pidió permiso, hasta rogando, como está escrito en Éxodo 5:3:“Entonces ellos dijeron: El
Dios de los hebreos nos ha salido al encuentro. Déjanos ir,  te rogamos, camino de tres
días al desierto para ofrecer sacrificios a HaShem nuestro Dios, no sea que venga
sobre nosotros con pestilencia o con espada.” (LBLA revisada)
Jurídicamente el Eterno no podía reclamar a los hijos de Israel porque estaban bajo la autoridad
del faraón y eran su posesión. Si el Eterno los hubiera sacado sin el permiso del faraón, sería
un ladrón y no respetaría el principio de autoridad que él mismo había establecido. Por esto
Moshé tenía que pedir permiso hasta siete veces para sacar a los hijos de Israel, cf. 5:1;7:16;
8:1 (7:26 heb.), 20 (16); 9:1; 10:3. En ninguna de estas ocasiones está escrito que HaShem
ordenó al faraón que soltara al pueblo. El Eterno no puede cometer ningún acto de injusticia,
como está escrito en el Salmo 145:17:“Justo es HaShem en todos sus caminos, y
bondadoso en todos sus hechos.” (LBLA revisada)
Por otro lado Dios tenía toda la autoridad sobre el faraón. Fue Él quien le había puesto como
rey en Egipto, (cf. Romanos 13:1-6), delegándole parte de su propia autoridad. Por lo tanto
Dios tiene el derecho de juzgar las acciones del faraón, y esa también fue parte de la misión de
Moshé, que actuaba como Elohim en este caso sobre el rey de Egipto. Las plagas vinieron
28
 porque el rey de Egipto, junto con su pueblo, no había respetado las leyes del Eterno que son
para todos los hombres de la tierra. Moshé fue enviado con dos propósitos principales, juzgar la
autoridad que no estaba cumpliendo su función según la voluntad de Aquel que la puso en su
lugar, y redimir a los hijos de Israel de su esclavitud. De esta manera se revelan los dos
nombres Elohim y YHWH en esta obra. Elohim como el Juez justo que dicta y ejecuta
sentencia sobre un gobierno maligno y YHWH como el misericordioso Redentor que saca a
su pueblo de la esclavitud.

De la misma manera el Eterno se ha manifestado en su Hijo Yeshúa el Ungido. Cuando él fue

manifestado al mundo vino con los dos propósitos, juzgar el príncipe de este sistema
mundial y su pueblo, y sacar a los hijos de Israel de la esclavitud del pecado y de la
muerte.

En Yeshúa es revelada la justicia de Elohim y la misericordia de YHWH.

La muerte del Mesías es la máxima revelación de la justicia de Elohim y la misericordia
de YHWH. En su muerte fue condenado el pecado y el príncipe de este mundo fue juzgado y
echado fuera. En su muerte fue manifestada la justicia de Dios que no puede perdonar al
pecador y declararlo inocente sin pagar por las consecuencias del pecado. En la muerte del
Mesías es manifestada la misericordia de YHWH para que todo aquel que crea en ese sacrificio
sustituto sea perdonado y redimido de la esclavitud del pecado y sus últimas consecuencias
eternamente.
6:6-8 “Por tanto, di a los hijos de Israel: "Yo soy HaShem, y os sacaré de debajo de las cargas de los
egipcios, y os libraré de su esclavitud, y os redimiré con brazo extendido y con juicios grandes. Y os
tomaré por pueblo mío, y yo seré vuestro Dios; y sabréis que yo soy HaShem vuestro Dios, que os
sacó de debajo de las cargas de los egipcios. "Y os traeré a la tierra que juré dar a Avraham, a
Yitsjak y a Yaakov, y os la daré por heredad. Yo soy HaShem."” (LBLA revisada) 
– En este texto encontramos siete promesas. Las cuatro primeras de ellas están relacionadas con
las cuatro copas que se beben en la celebración de Pesaj (Pascua), de la siguiente manera:

1.      os sacaré – primera copa llamada kidush, “santificación”

2.      os libraré – segunda copa llamada “juicio”
3.      os redimiré – tercera copa llamada “redención” o “bendición”
4.      os tomaré – cuarta copa llamada “alabanza”
5.      yo seré vuestro Dios
6.      os traeré
7.      os la daré
6:12   “Pero Moshé habló delante de HaShem, diciendo: He aquí, los hijos de Israel no me han
escuchado; ¿cómo, pues, me escuchará Faraón, siendo yo torpe de palabra?” (LBLA revisada)
 – Esta es la séptima vez que Moshé rabenu se opone al Eterno. Cinco veces lo hizo ante la zarza
ardiendo y dos veces en Egipto, cf. 5:22-23.

“torpe de palabra” – Literalmente “obstruido de labios”. La palabra hebrea que ha sido

traducida como “torpe” es aral,que viene de arel que, según Rashí, significa “obstrucción”. Lo
que Moshé está diciendo es que sus labios están obstruidos de manera que no puede hablar
con claridad. Según Rashí la palabra orlá, la forma femenina de aral, siempre significa
29
 “obstrucción”. Tenemos un ejemplo en Jeremías 6:10 donde está escrito:“¿A quiénes
hablaré y advertiré, para que oigan? He aquí, su oído está  cerrado (arelá), y no pueden
escuchar. He aquí, la palabra de HaShem les es oprobio; no se deleitan en ella.”  (LBLA
revisada)
Encontramos otro ejemplo en Jeremías 9:25-26, donde está escrito:“He aquí, vienen días--
declara HaShem-- en que castigaré a todo el que esté circuncidado sólo en la carne: a
Egipto, a Yehudá, a los hijos de Amón, a Moav y a todos los que se rapan las sienes, a
los que habitan en el desierto; porque todas las naciones son  incircuncisas (arelim), y
toda la casa de Israel es incircuncisa de corazón (arlei-lev).”(LBLA revisada)
En este pasaje la incircuncisión del corazón significa que el corazón está bloqueado a la
comprensión, insensible a los impulsos del Eterno.

Hay otro ejemplo en Habacuc 2:16 donde dice:“Serás saciado de deshonra más que de
gloria. Bebe tú también y muestra tu desnudez  (ve-hearel). Se volverá sobre ti el cáliz
de la diestra de HaShem, y la ignominia sobre tu gloria.” (LBLA revisada)
Rashí traduce este texto: “Bebe tú también y obstrúyete”, lo que significa: bebe y bloquea
tu mente a causa de la embriaguez de la copa de maldición (veneno).

En Levítico 19:23 está escrito:“Cuando entréis en la tierra y plantéis toda clase de

árboles frutales, tendréis por prohibido su fruto  (arlatem arlató). Por tres años os será
prohibido (arelim); no se comerá.” (LBLA)
Esto significa, según Rashí, que hay que aplicar a los árboles una obstrucción, es decir una
prohibición que impida que el hombre coma su fruto durante los tres primeros años.

El prepucio de la carne también es llamado orlá porque es lo que cubre y obstruye parte del

órgano sexual masculino. Un incircunciso es llamado arel, como está escrito en Génesis
17:14:“Mas el varón incircunciso (arel), que no es circuncidado en la carne de su
prepucio, esa persona será cortada de entre su pueblo; ha quebrantado mi
pacto.” (LBLA)
En Éxodo 12:48 está escrito:“Pero si un extranjero reside con vosotros y celebra el Pesaj
a HaShem, que sea circuncidado todo varón de su casa, y entonces que se acerque
para celebrarla, pues será como un nativo del país; pero ninguna persona
incircuncisa (arel)comerá de ella.” (LBLA revisada)
Así que Moshé tenía un impedimento en sus labios para poder hablar bien. Esto hizo que los hijos
de Israel reconocieran que HaShem estaba utilizándole cuando sus palabras fluían con tanta
claridad y facilidad, como está escrito en Deuteronomio 32:1-2:“Prestad atención, oh
cielos, y dejadme hablar; y escuche la tierra las palabras de mi boca. Caiga como la
lluvia mi enseñanza, y destile como el rocío mi discurso, como llovizna sobre el verde
prado y como aguacero sobre la hierba.”(LBLA)
Esto nos enseña que el Eterno escoge lo que no es nada para avergonzar a los que son algo en
este mundo, como está escrito en 1 Corintios 1:26-29:“Pues considerad, hermanos,
vuestro llamamiento; no hubo muchos sabios conforme a la carne, ni muchos
poderosos, ni muchos nobles; sino que Dios ha escogido lo necio del mundo, para
avergonzar a los sabios; y Dios ha escogido lo débil del mundo, para avergonzar a lo
30
 que es fuerte; y lo vil y despreciado del mundo ha escogido Dios; lo que no es, para
anular lo que es; para que nadie se jacte delante de Dios.” (LBLA)
Segunda aliyá, 6:14-28
6:16   “Y estos son los nombres de los hijos de Leví según sus generaciones: Guershón, Kehat y
Merarí. Y los años de la vida de Leví fueron ciento treinta y siete años.” (LBLA revisada) 
– Según el Midrash y Rashí, Leví fue el último que murió de los hijos de Israel. Después de la
muerte de Yosef y todos sus hermanos vino la esclavitud, ver 1:6-8.
6:18   “Y los hijos de Kehat: Amram, Yitshar, Jevrón y Uziel. Y los años de la vida de Coat fueron
ciento treinta y tres años.” (LBLA revisada) 
– Según Génesis 46:11 Kehat (Coat) bajó con su abuelo Yaakov a Egipto. Si sumamos los
años de vida de Kehat, 130 más los años de vida de Amram 137, (v. 20), más los 80 años de
Moshé en ese momento llegamos a 347 años. Además hay que considerar que muchos de los
años de los hijos están incluidos en los años de sus padres.

En Génesis 15:13 está escrito:“Y dijo a Avram: Ten por cierto que tus descendientes
serán extranjeros en una tierra que no es suya, donde serán esclavizados y oprimidos
cuatrocientos años.” (LBLA revisada)
¿Cómo es posible que la profecía de Génesis 15:13 hable de 400 años de opresión y
esclavitud cuando la genealogía de los levitas no muestran tantos años de estancia en
la tierra de Egipto?

Vamos a considerar dos interpretaciones:

Según Rashí, y otras muchas fuentes rabínicas, los 400 años empezaron a ser contados a partir
del nacimiento de Yitsjak. En tal caso Yitsjak es considerado como parte de los
“descendientes” de Avraham que iban a ser esclavizados y oprimidos durante 400 años en
tierra extranjera. La tierra extranjera sería en este caso tanto la tierra de Kenáan, donde vivió
Yitsjak durante toda su vida, como la tierra de Egipto, donde bajó luego Yaakov con sus hijos.
Los rabinos cuentan que hubo una estancia en Egipto de sólo 210 años.

En Éxodo 12:40-41 está escrito:“El tiempo que los hijos de Israel vivieron en Egipto fue
de cuatrocientos treinta años. Y sucedió que al cabo de los cuatrocientos treinta años,
en aquel mismo día, todos los ejércitos de HaShem salieron de la tierra de
Egipto.” (LBLA revisada)
Si la teoría de Rashí es correcta, esta palabra tendría que ser traducida de la siguiente
manera:“La estadía de los hijos de Israel durante la que habitaron en Egipto fue de
cuatrocientos treinta años.”
Otra traducción dice: ”Y la permanencia de los hijos de Israel en Egipto fue de
cuatrocientos treinta años.”

Esta última traducción tiene un comentario abajo que dice que los 400 años empezaron a contarse
desde el sacrificio de Génesis 15, (y no desde el nacimiento de Yitsjak, como dice Rashí), y
que incluyen todos los países de las peregrinaciones de los patriarcas.
31
 Vamos a ver algunos argumentos que desafían la interpretación de los rabinos que acabamos de
presentar. Primero, el texto de Génesis 15 no dice que los descendientes de Avraham iban a
estar oprimidos en varios países, sino en un solo país, “serán extranjeros en una tierra que
no es suya”.
Cuando Avraham tenía 100 años nació Yitsjak. Si los 400 años empezaron a ser contados
desde el nacimiento de Yitsjak, los 430 años mencionados en Éxodo 12 empezarían a contarse
30 años antes. Entonces Avraham tenía 70 años y todavía residía en Jarán, según Génesis
12:4 donde está escrito:“Entonces Avram se fue tal como HaShem le había dicho; y Lot
fue con él. Y Avram tenía setenta y cinco años cuando partió de Jarán.”  (LBLA
revisada)
La palabra de Éxodo 12:40 dice que un periodo de 430 se completó para “los hijos de Israel”
cuando salieron de Egipto. Si “los hijos de Israel” habían existido durante 430 años cuando
salieron de Egipto, ¿cómo es posible que el cómputo de los 400 años se iniciaron desde
el nacimiento de Yitsjak?

En tal caso Avram sería llamado “hijos de Israel” estando en Jarán, cinco años antes de su
llegada a la tierra de Kenáan por primera vez. El libro de Yashar cuenta que Avraham hizo
varios viajes a la tierra de Kenáan antes del relato de Génesis 12. Pero aunque fuera así no se
puede considerar nuestro padre Avraham como “hijos de Israel” como dice la Escritura. Así que
habrá que buscar otra explicación a la falta de años en la genealogía de los levitas.

En la genealogía de Lucas 3:36 aparece el nombre Kainán entre Shelaj y Arfajsad. En el

texto masorético no aparece ese nombre en Génesis 11:12-13. Sin embargo el nombre aparece
en el texto de LXX (Septuaginta) y, según tengo entendido, también en los manuscritos del
Qumrán. Tengamos en cuenta que la palabra ben, “hijo” no necesariamente significa hijo
directo, sino descendiente. Puede ser nieto o bisnieto etc. Yeshúa es el hijo de David, es decir,
descendiente directo del rey David. En las genealogías que aparecen en varios lugares de las
Escrituras es posible que haya saltos entre generaciones. Por lo tanto es posible que haya un salto
entre Kehat, hijo de Leví, y Amram, padre de Moshé. Amram, ciertamente, es hijo de Kehat,
en el sentido de ben, pero es muy posible que no sea hijo directo, sino uno de sus descendientes.
De esta manera podrían cuadrar los 430 años de estancia en Egipto desde que entró Yaakov
con 130 años de edad, junto con todos sus hijos, el día 15 del mes de Aviv.

Según el cómputo de años que hay en el mundo judío faltan más de 200 años para el año 6000
desde la creación de Adam. Este cálculo está basado en la teoría de que los hijos de Israel
estuvieran en Egipto durante 210 años. Si estuvieron en Egipto durante 430 años hay una
diferencia de 220 años (430-210=220). Si añadimos 220 años concuerda más con el tiempo
en que vivimos, según los profetas, es decir, cerca del año 6000. En el año 6001 después de
Adam empezará el reino mesiánico en la tierra.

Otra opción es que el cómputo desde Adam hasta Avraham no es completo porque todas las
generaciones no son mencionadas.

Ahora, durante el tiempo desde la división del reino con el hijo del rey Shelomó hasta la invasión
del imperio Babilónico había momentos de gran apostasía en los dos reinos de Israel, y por lo
tanto no fue registrado adecuadamente el paso del tiempo. Según el pastor húngaro Jozsef
Ladò, la cronología judía cuenta de entre 200 a 240 años entre la construcción del templo de
Shelomó, cf. 1 Reyes 6:1, y el cautiverio babilónico. Esto nos da un margen de error para
32
 saber exactamente dónde estamos en estos momentos. Lo cierto es que no queda mucho tiempo
hasta el regreso de Mesías y la llegada del reino mesiánico.

Es probable que el año del nacimiento del Mesías haya ocurrido 3970 años después de Adam,
porque al iniciar su predicación dijo, según está escrito en Marcos 1:14-15:“Después que
Yojanán había sido encarcelado, Yeshúa vino a Galil proclamando el buen mensaje de
Dios, y diciendo: El tiempo se ha cumplido y el reino de Dios se ha acercado;
arrepentíos y creed en el buen mensaje.” (LBLA revisada)
La expresión “el tiempo se ha cumplido” alude a los 4000 primeros años de historia humana y
el inicio de la era mesiánica en el año 4001. Según el Talmud, la La historia del mundo esta
dividida de la siguiente manera:

        2000 años con desolación (desde Adam hasta Avraham)

        2000 años con Torá (desde Avraham hasta el Mesías)
        2000 años la edad mesiánica (desde la primera venida del Mesías hasta su regreso,
la era mesiánica)
        1000 años de remisión (el reino Mesiánico)
        Después el mundo será renovado (nuevos cielos y nueva tierra)
Tercera aliyá, 6:29 – 7:7

7:3     “Pero yo endureceré el corazón de Faraón para multiplicar mis señales y mis prodigios en la
tierra de Egipto.”(LBLA revisada)
 – Desde nuestro punto de vista podemos decir que el endurecimiento del corazón del faraón no
es debido a una decisión predeterminada del Eterno, porque violaría el principio de la libertad para
elegir. HaShem le dio muchas oportunidades al faraón para arrepentirse de su pecado, según está
escrito en 2 Pedro 3:9:“El Señor no se tarda en cumplir su promesa, según algunos
entienden la tardanza, sino que es paciente para con vosotros, no queriendo que nadie
perezca, sino que todos vengan al arrepentimiento.” (LBLA)
En 1 Timoteo 2:4 está escrito:“el cual quiere que todos los hombres sean salvos y
vengan al pleno conocimiento de la verdad.” (LBLA)
Rambam escribe: “No pienses lo que dicen los necios de las naciones del mundo, como
también la mayoría de los indoctos de Israel, que el Santo, bendito es, decreta desde
el principio de su creación si el hombre va a ser justo o malvado, así no es... No hay
nadie que le obligue, que le imponga o que lo arrastre hacia cualquiera de estos dos
caminos, sino que él mismo y por su propia decisión se inclina hacia el camino que
desee.”
HaShem le dice a Moshé que él va a endurecer el corazón del faraón para multiplicar sus
señales y prodigios. Sin embargo, vemos como el Eterno no endurece el corazón del faraón
hasta después de haber pasado cinco plagas. Durante las cinco primeras plagas fue el mismo
faraón que fortaleció su corazón para no hacer caso a la palabra del Eterno. Según el
midrash, las cinco primeras plagas duraron cinco meses.

En Éxodo 4:21HaShem dice que él va a fortalecer el corazón del faraón. La palabra hebrea
es jazak, que significa “hacerse/ser fuerte”, “tener valor”, “endurecerse”. El Eterno
33
 prometió fortalecer el corazón del faraón para que él siguiera en su decisión rebelde y no
perdiera esa fuerza para resistir al Eterno. Si HaShem no hubiera fortalecido su interior, no
podría haber hecho los últimos grandes milagros ante todo el mundo. Así que HaShem se
aprovechó de la obstinación del faraón cuando él ya había tomado la decisión de ir por el camino
rebelde.

En Éxodo 7:3 vemos como el Eterno dice que va a endurecer el corazón del faraón. La palabra
hebrea es kashá,que significa “ser duro”, “difícil”. Es la única vez que la palabra endurecer
aparece en relación con el faraón.

En las primero cinco plagas vemos como el faraón fortalece su propio corazón en su rebeldía.
En Éxodo 7:13, 22; 8:19 (8:15 en el hebreo); 9:12, 35; 10:20, 27; 11:10; 14:4,8, 17; se
encuentra la palabra jazak, “fortalecer”.

En Éxodo 7:14; 8:15 (8:11 heb.), 32 (28 heb.); 9:7, 34; 10:1 aparece la palabra kavad, que
significa “ser pesado”, “pesar”, “ser una carga”; “recibir honores”.

De todos estos textos aprendemos que cuando una persona se empeña en rebelarse contra la
voluntad del Eterno llegará a un punto donde la gracia del Eterno se retira y ya no habrá más
posibilidad de arrepentimiento. Ya pasó la raya y es juzgada para ser un vaso de ira preparado
para la destrucción, como está escrito en Romanos 9:22:“¿Y qué, si Dios, aunque dispuesto
a demostrar su ira y hacer notorio su poder, soportó con mucha paciencia a los vasos
de ira preparados para destrucción?” (LBLA)

Después de ese punto decisivo, el Eterno fortalece la persona en su rebeldía con un triple propósito :
Primero, para fortalecer la decisión de la persona y así darle el derecho de vivir según su propia
decisión libre. Escogió ese camino y por ese camino tendrá que caminar y sufrir las consecuencias
de su decisión.

Segundo, para mostrar a todo el mundo que el aparente arrepentimiento que la persona
pueda mostrar hacia fuera no era sincera, cf. 9:27, para que cuando venga el castigo, nadie diga
que Dios castigó a los arrepentidos. Su rebeldía es evidente a todos y por lo tanto nadie se
equivocará pensando que el castigo divino vino por una injusticia del Eterno.

Tercero, para así mostrar su poder mediante los fuertes castigos que son manifestados de modo
que el pueblo de Israel y las demás naciones conozcan su tremendo poderío, cf. Éxodo 7:3-5;
9:15-16.
Cuarta aliyá, 7:8 – 8:10 (8:6 heb.)

7:12   “pues cada uno echó su vara, las cuales se convirtieron en serpientes. Pero la vara de Aharón
devoró las varas de ellos.” (LBLA revisada)
 – No dice que fue la serpiente de Aharón que devoró las serpientes de ellos. De allí el Talmud y
el Midrash enseñan que después de haberse convertido otra vez en vara, devoró las varas de los
demás. Esto muestra la superioridad del poder del Eterno sobre el poder mágico que viene de
los demonios.

34
7:15   “Preséntate a Faraón por la mañana cuando vaya al agua, y ponte a orillas del río para
encontrarte con él; y toma en tu mano la vara que se convirtió en serpiente.” (LBLA)
 – Rashí cita el Midrashy dice que el faraón solía salir muy temprano por la mañana para
evacuar sus órganos en el río para que la gente no se diera cuenta de que era un hombre normal.
Él decía que era un dios y por eso no necesitaba hacer sus necesidades. HaShem usó a Moshé
para juzgar todos los dioses de Egipto, según está escrito en Éxodo 12:12:“Porque esa noche
pasaré por la tierra de Egipto, y heriré a todo primogénito en la tierra de Egipto, tanto
de hombre como de animal; y ejecutaré juicios contra todos los dioses de Egipto. Yo
soy HaShem.” (LBLA revisada)
Lo primero que Moshé atacó fueron los poderes mágicos de Egipto. Luego sigue atacando uno
por uno de los dioses de los egipcios. En la primera plaga fue atacado el mismo faraón que se
dijo ser un dios y Moshé le descubrió en su humanidad al tener que ir al río para hacer sus
necesidades como cualquier hombre.
7:16a “Y dile: "HaShem, el Dios de los hebreos, me ha enviado a ti” (LBLA revisada)
– Hay tres términos que son utilizados en las Escrituras para hablar del pueblo escogido: hebreos,
hijos de Israel y judíos. Avraham fue el primer hebreo, según Génesis 14:13. Desde
entonces todos sus descendientes por vía de Yitsjak y Yaakov también son llamados hebreos.

Los hijos de Israel son los descendientes de Yaakov que recibió el nombre de Israel. El término
“judíos” fue usado inicialmente sobre los integrantes del reino del sur que comprendía las dos
tribus Yehudá y Binyamín y también gran parte de los levitas. cf. 2 Reyes 16:6; Jeremías
32:12;Daniel 3:8.
7:17   “Así dice HaShem: 'En esto conocerás que yo soy HaShem: he aquí, yo golpearé con la vara que
está en mi mano las aguas que están en el río, y se convertirán en sangre.” (LBLA revisada)
– El río también fue considerado un dios y por esto fue juzgado por el Dios de los hebreos.

HaShem dice que él va a golpear las aguas del río, no Moshé. La vara de Moshé estaba
también en la mano del Eterno. Vemos que hubo una colaboración íntima entre lo que estaba
haciendo Moshé y lo que estaba haciendo el Eterno. El Eterno estaba golpeando las aguas del
río por medio de su shalíaj, emisario, Moshé.
7:19   “Y HaShem dijo a Moshé: Di a Aharón: "Toma tu vara y extiende tu mano sobre las aguas de
Egipto, sobre sus ríos, sobre sus arroyos, sobre sus estanques y sobre todos sus depósitos de agua,
para que se conviertan en sangre; y habrá sangre por toda la tierra de Egipto, tanto en las vasijas
de madera como en las de piedra."” (LBLA revisada)
– La autoridad fue delegada a Aharón. Rashí destaca lo que enseña el Midrash, que Moshé
había sido salvado por las aguas del río y por eso él no lo castigó, sino dejó que lo hiciera
Aharón.

La redención de Egipto es un anuncio profético para la gran redención de Israel en los últimos
tiempos en relación con la segunda venida del Mesías, como está escrito en Isaías
44:23:“Gritad de júbilo, cielos, porque HaShem lo ha hecho. Gritad de alegría,
profundidades de la tierra. Prorrumpid, montes, en gritos de júbilo, y el bosque, y todo
árbol que en él hay, porque HaShem ha redimido a Yaakov y ha mostrado su gloria en
Israel.” (LBLA revisada)
35
 En Isaías 52:9-10 está escrito:“Prorrumpid a una en gritos de júbilo, lugares desolados
de Jerusalén, porque HaShem ha consolado a su pueblo, ha redimido a Jerusalén.
HaShem ha desnudado su santo brazo a la vista de todas las naciones, y todos los
confines de la tierra verán la salvación de nuestro Dios.” (LBLA revisada)
En Jeremías 31:8-11 está escrito:“He aquí, yo los traigo del país del norte, y los reuniré
de los confines de la tierra, entre ellos los ciegos y los cojos, la mujer encinta y
también la que está dando a luz; una gran compañía volverá acá. Con llanto vendrán, y
entre súplicas los guiaré; los haré andar junto a arroyos de aguas, por camino derecho
en el cual no tropezarán; porque soy un padre para Israel, y Efrayim es mi
primogénito. Oíd, naciones, la palabra de HaShem, anunciad en las costas lejanas, y
decid: El que dispersó a Israel lo reunirá, y lo guardará como un pastor a su rebaño.
Porque HaShem ha rescatado a Yaakov, y lo ha redimido de manos más fuertes que
él.” (LBLA revisada)
La redención final será muy parecida a la redención inicial. Como en la redención inicial pasaron
por el mar, así será también durante la redención final, como está escrito en Zacarías 10:8-
12:“Y les silbaré para reunirlos, porque los he redimido; y serán tan numerosos como
eran. Cuando yo los esparza entre los pueblos, aun en lejanas tierras se acordarán de
mí, y vivirán con sus hijos, y volverán. Los haré volver de la tierra de Egipto, y de Ahsur
los recogeré; los traeré a la tierra de Guilad y del Levanón, hasta que no haya sitio
para ellos. Pasarán por el mar de la angustia, y Él herirá las olas en el mar y se secarán
todas las profundidades del río; y será abatido el orgullo de Ashur y apartado el cetro
de Egipto. Yo los fortaleceré en HaShem, y en su nombre andarán--declara HaShem. ”
(LBLA revisada)
En Isaías 11:11-16 está escrito:“Entonces acontecerá en aquel día que el Señor ha de
recobrar de nuevo con su mano, por segunda vez  (en los últimos tiempos), al
remanente de su pueblo que haya quedado de Ashur  (Asiria, Irak), de Egipto (Egipto),
de Patrós (Sur de Egipto), de Cush (Etiopía y Yemen), de Eilam (Iran), de
Shinar (Irak), de Jamat (Siria) y de las islas del mar (Las islas Baleares, los continentes
y los países con costas). Alzará un estandarte (el Mesias) ante las naciones, reunirá a
los desterrados de Israel (las 10 tribus), y juntará a los dispersos de Yehudá  (los
judíos) de los cuatro confines de la tierra. Entonces se disipará la envidia de
Efrayim (las 10 tribus), y los que hostigan a Yehudá serán exterminados; Efraín no
envidiará a Yehudá, y Yehudá no hostigará a Efrayim. Y ellos  (Efrayim y Yehudá) se
lanzarán sobre el costado de los plishtim (filisteos, palestinos) al occidente (Gaza),
juntos despojarán a los hijos del oriente; Edom y Moav  (sur de Jordania) estarán bajo
su dominio, y los hijos de Amón (norte de Jordania) les estarán sujetos. Y HaShem
destruirá la lengua del mar de Egipto; agitará su mano sobre el río  (Eufrates) con su
viento abrasador, lo partirá en siete arroyos y hará que se pueda pasar en sandalias.  Y
habrá una calzada desde Azur (Irak) para el remanente que quede de su pueblo, así
como la hubo para Israel el día que subieron de la tierra de Egipto.” (LBLA revisada)
En Isaías 43:1-7 está escrito:“Mas ahora, así dice HaShem tu Creador, oh Yaakov, y el
que te formó, oh Israel: No temas, porque yo te he redimido, te he llamado por tu
nombre; mío eres tú. Cuando pases por las aguas, yo estaré contigo, y si por los ríos,
no te anegarán; cuando pases por el fuego, no te quemarás, ni la llama te abrasará.
Porque yo soy HaShem tu Dios, el Santo de Israel, tu Salvador; he dado a Egipto por tu
36
 rescate, a Cush y a Sevá en lugar tuyo. Ya que eres precioso a mis ojos, digno de
honra, y yo te amo, daré a otros hombres en lugar tuyo, y a otros pueblos por tu vida.
No temas, porque yo estoy contigo; del oriente traeré tu descendencia, y del occidente
te reuniré. Diré al norte: "Entrégalos"; y al sur: "No los retengas." Trae a mis hijos
desde lejos y a mis hijas desde los confines de la tierra, a todo el que es llamado por
mi nombre y a quien he creado para mi gloria, a quien he formado y a quien he hecho. ”
(LBLA revisada)
En la redención final habrá liberación hasta del pecado y de la muerte, como dice el Salmo
130:7-8:“Oh Israel, espera en HaShem, porque en HaShem hay misericordia, y en Él
hay abundante redención; Él redimirá a Israel de todas sus iniquidades. ” (LBLA
revisada)
Y en el Salmo 49:15 está escrito:“Pero Dios redimirá mi alma del poder del Sheol, pues Él
me recibirá. (Sela)” (LBLA revisada)
En Isaías 63:4 está escrito:“Porque el día de la venganza estaba en mi corazón, y el año
de mi redención había llegado.” (LBLA)
En Lucas 21:28 está escrito:“Cuando estas cosas empiecen a suceder, erguíos y levantad
la cabeza, porque se acerca vuestra redención.” (LBLA)
En Romanos 8:23 está escrito:“Y no sólo ella, sino que también nosotros mismos, que
tenemos las primicias del Espíritu, aun nosotros mismos gemimos en nuestro interior,
aguardando ansiosamente la adopción como hijos, la redención de nuestro
cuerpo.”(LBLA)
En Efesios 4:30 está escrito:“Y no entristezcáis al Espíritu de santidad de Dios, por el
cual fuisteis sellados para el día de la redención.” (LBLA revisada)
Como la redención inicial es semejante a la redención final vemos una gran similitud entre las
plagas que vinieron sobre Egipto y las plagas que vendrán sobre el mundo en los últimos
tiempos. Vamos a ver una comparación entre las plagas que hubo en Egipto y las que son
presentadas en el libro de Revelación:

1.      Agua convertida en sangre, Éxodo 7:14-25 – En Revelación 8:8, 16:3 está

escrito:

“El segundo ángel tocó la trompeta, y algo como una gran montaña ardiendo
en llamas fue arrojado al mar, y la tercera parte del mar se convirtió en
sangre... 
El segundo ángel derramó su copa en el mar, y se convirtió en sangre como
de muerto; y murió todo ser viviente que había en el mar.” (LBLA)
2.      Las ranas, Éxodo 8:1-15 (7:26-8:11 heb) – En Revelación 16:13-14 está
escrito:

“Y vi salir de la boca del dragón, de la boca de la bestia y de la boca del falso

profeta, a tres espíritus inmundos semejantes a ranas; pues son espíritus de
demonios que hacen señales, los cuales van a los reyes de todo el mundo, a
reunirlos para la batalla del gran día del Dios Todopoderoso.” (LBLA)
37
 3.      Los enjambres de piojos, Éxodo 8:16 (12 heb) – No he encontrado comparación.

4.      Las bestias salvajes, Éxodo 8:20-32 (16-28 heb) – En Revelación 6:8 está
escrito:

“Y miré, y he aquí, un caballo amarillento; y el que estaba montado en él se

llamaba Muerte; y el Sheol lo seguía. Y se les dio autoridad sobre la cuarta
parte de la tierra, para matar con espada, con hambre, con pestilencia y con
las fieras de la tierra.” (LBLA revisada)
5.      La peste en el ganado, Éxodo 9:1-7 – En Revelación 6:8b está escrito:

6.      Las úlceras, Éxodo 9:8-12 – En Revelación 16:2 está escrito:

“El primer ángel fue y derramó su copa en la tierra; y se produjo una llaga
repugnante y maligna en los hombres que tenían la marca de la bestia y que
adoraban su imagen.” (LBLA)
7.      El granizo, Éxodo 9:13-35 – En Revelación 16:21 está escrito:

“Y enormes granizos, como de un talento cada uno, cayeron sobre los

hombres; y los hombres blasfemaron contra Dios por la plaga del granizo,
porque su plaga fue sumamente grande.” (LBLA)
8.      Las langostas, Éxodo 10:1-20 – En Revelación 9:1-11 está escrito:

“El quinto ángel tocó la trompeta, y vi una estrella que había caído del cielo a
la tierra, y se le dio la llave del pozo del abismo. Cuando abrió el pozo del
abismo, subió humo del pozo como el humo de un gran horno, y el sol y el
aire se oscurecieron por el humo del pozo. Y del humo salieron langostas
sobre la tierra, y se les dio poder como tienen poder los escorpiones de la
tierra. Se les dijo que no dañaran la hierba de la tierra, ni ninguna cosa
verde, ni ningún árbol, sino sólo a los hombres que no tienen el sello de Dios
en la frente. No se les permitió matar a nadie, sino atormentarlos por cinco
meses; y su tormento era como el tormento de un escorpión cuando pica al
hombre. En aquellos días los hombres buscarán la muerte y no la hallarán; y
ansiarán morir, y la muerte huirá de ellos. Y el aspecto de las langostas era
semejante al de caballos dispuestos para la batalla, y sobre sus cabezas
tenían como coronas que parecían de oro, y sus caras eran como rostros
humanos. Tenían cabellos como cabellos de mujer, y sus dientes eran como
de leones. También tenían corazas como corazas de hierro; y el ruido de sus
alas era como el estruendo de carros, de muchos caballos que se lanzan a la
batalla. Tienen colas parecidas a escorpiones, y aguijones; y en sus colas
está su poder para hacer daño a los hombres por cinco meses. Tienen sobre
ellos por rey al ángel del abismo, cuyo nombre en hebreo es Avadón, y en
griego se llama Apolión.” (LBLA revisada)
9.      Las tinieblas, Éxodo 10:21-29 – En Revelación 6:12; 8:12; 16:10 está escrito:

“Vi cuando el Cordero abrió el sexto sello, y hubo un gran terremoto, y el sol
se puso negro como cilicio hecho de cerda, y toda la luna se volvió como
38
 sangre... 
El cuarto ángel tocó la trompeta, y fue herida la tercera parte del sol, la
tercera parte de la luna y la tercera parte de las estrellas, para que la tercera
parte de ellos se oscureciera y el día no resplandeciera en su tercera parte, y
asimismo la noche... 
El quinto ángel derramó su copa sobre el trono de la bestia; y su reino se
quedó en tinieblas, y se mordían la lengua de dolor.” (LBLA)
Quinta aliyá, 8:11-22 (8:7-18 heb.)

8:12   “Entonces Moshé y Aharón salieron de la presencia de Faraón, y Moshé clamó a HaShem

acerca de las ranas que Él había puesto sobre Faraón.” (LBLA revisada)
 – Moshé clamó al Eterno. De esto aprendemos que hay momentos cuando hay que gritar delante
del Eterno para que nuestra oración llegue a su trono.
8:16   “Entonces HaShem dijo a Moshé: Di a Aharón: "Extiende tu vara y golpea el polvo de la tierra
para que se convierta en piojos por toda la tierra de Egipto."” (LBLA revisada) 
– En esta tercera plaga no hubo una advertencia previa al faraón. Si se dividen las nueve
primeras plagas en tres grupos, vemos como las dos primeras de cada grupo fueron
anunciadas previamente ante el faraón, pero no la última de cada grupo.
8:18   “Y los magos trataron de producir piojos con sus encantamientos, pero no pudieron; hubo,
pues, piojos en hombres y animales.” (LBLA) 
– Finalmente los magos tuvieron que reconocer que el poder de HaShem es mayor que el suyo.
Vemos como los poderes mágicos de Egipto llegaban a un nivel muy alto. La fuente de poder de
los magos venía de hasatán, y la fuente de poder de Moshé venía de HaShem. Toda
manifestación sobrenatural que no está conectada con el Eterno tiene su origen en los malos
espíritus. El ocultismo, la magia, la astrología y las religiones de los gentiles tienen origen
demoníaco. Los siervos del Eterno necesitan el poder sobrenatural para poder resistir los
poderes del mal y manifestar que el Eterno es mayor, como está escrito en Lucas 10:17-
20:“Los setenta regresaron con gozo, diciendo: Señor, hasta los demonios se nos
sujetan en tu nombre. Y él les dijo: Yo veía a hasatán caer del cielo como un rayo.
Mirad, os he dado autoridad para hollar sobre serpientes y escorpiones, y sobre todo el
poder del enemigo, y nada os hará daño. Sin embargo, no os regocijéis en esto, de que
los espíritus se os sometan, sino regocijaos de que vuestros nombres están escritos en
los cielos.” (LBLA revisada)
En 1 Juan 4:4 está escrito:“Hijos míos, vosotros sois de Dios y los habéis vencido,
porque mayor es el que está en vosotros que el que está en el mundo.” (LBLA)
En Marcos 16:17-18 está escrito:“Y estas señales acompañarán a los que han creído: en
mi nombre echarán fuera demonios, hablarán en nuevas lenguas; tomarán serpientes
en las manos, y aunque beban algo mortífero, no les hará daño; sobre los enfermos
pondrán las manos, y se pondrán bien.” (LBLA)
En Juan 14:12-13 está escrito:“En verdad, en verdad os digo: el que cree en mí, las
obras que yo hago, él las hará también; y aún mayores que éstas hará, porque yo voy

39
 al Padre. Y todo lo que pidáis en mi nombre, lo haré, para que el Padre sea glorificado
en el Hijo.” (LBLA)
8:22   “Más en aquel día yo pondré aparte la tierra de Goshén en la que mora mi pueblo, para que
no haya allí mezclas de bestias salvajes, a fin de que sepas que yo, HaShem, estoy en medio de la
tierra.” (LBLA revisada)
 – Vemos como el pueblo escogido es guardado en medio de los grandes juicios del Eterno. Así
será también en los últimos tiempos. Ya han empezado los dolores de parto para el nacimiento del
siglo venidero con falsos predicadores “ungidos”, guerras, terrorismo, hambre, plagas, señales en
los cielos, terremotos y grandes olas del mar, como está escrito en Mateo 24:5-8:“Porque
muchos vendrán en mi nombre, diciendo: "Yo soy el ungido", y engañarán a muchos. Y
habréis de oír de guerras y rumores de guerras. ¡Cuidado! No os alarméis, porque es
necesario que todo esto suceda; pero todavía no es el fin. Porque se levantará nación
contra nación, y reino contra reino, y en diferentes lugares habrá hambre y
terremotos. Pero todo esto es sólo el comienzo de dolores de parto.” (LBLA revisada)
En Lucas 21:10-11, 25-26 está escrito:“Entonces les dijo: Se levantará nación contra
nación y reino contra reino; habrá grandes terremotos, y plagas y hambres en diversos
lugares; y habrá terrores (terrorismo) y grandes señales del cielo... Y habrá señales en
el sol, en la luna y en las estrellas, y sobre la tierra, angustia entre las naciones,
perplejas a causa del rugido del mar y de las olas, desfalleciendo los hombres por el
temor y la expectación de las cosas que vendrán sobre el mundo; porque las potencias
de los cielos serán sacudidas.” (LBLA)
Pero en medio de todo esto hay un pueblo que ha aprendido a confiar en el Eterno, y no sufrirá
de la misma manera como los que no son pueblo del Eterno. Hay una diferencia entre los hijos de
las tinieblas y los hijos de luz, y esta diferencia se manifestará cada vez más en medio de estas
plagas que vendrán sobre el mundo, como está escrito en Revelación 7:3-4; 9:4:“No hagáis
daño, ni a la tierra ni al mar ni a los árboles, hasta que hayamos puesto un sello en la
frente a los siervos de nuestro Dios. Y oí el número de los que fueron sellados: ciento
cuarenta y cuatro mil sellados de todas las tribus de los hijos de Israel... Se les dijo
que no dañaran la hierba de la tierra, ni ninguna cosa verde, ni ningún árbol, sino sólo
a los hombres que no tienen el sello de Dios en la frente.” (LBLA)

Sexta aliyá, 8:23 (19 heb) – 9:16

8:23   “y yo haré distinción entre mi pueblo y tu pueblo” (LBLA)

 – El Eterno sigue separando entre la luz y las tinieblas. Hay diferencia entre los hijos de Israel
que son hijos del Eterno, y los hijos de los demás pueblos.

Ser santo significa ser diferente, apartado.

Si el pueblo quiere ser igual que las demás naciones, pierde su luz que viene de la Torá, como
está escrito en Mateo 5:14-17:“Vosotros sois la luz del mundo. Una ciudad situada sobre
un monte no se puede ocultar; ni se enciende una lámpara y se pone debajo de un
almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en la casa. Así brille
vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas acciones y
40
 glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos. No penséis que he venido para
abolir la ley o los profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir.” (LBLA)
8:26   “Pero Moshé respondió: No conviene que lo hagamos así, porque es abominación para los
egipcios lo que sacrificaremos a HaShem nuestro Dios. Si sacrificamos lo que es abominación para
los egipcios delante de sus ojos, ¿no nos apedrearán?” (LBLA revisada)
– Las ovejas fueron consideradas como dioses por los egipcios.
8:30   “Y salió Moshé de la presencia de Faraón y oró a HaShem.” (LBLA revisada)

 – La palabra hebrea que ha sido traducida como “oró” es va-yetar cuya raíz es atarque significa
“orar”, “interceder”, “quemar incienso”. Está relacionado con la palabra atarque significa
“aumentar”, “abundar”, “multiplicar”.
Esto nos enseña que Moshé oró con intensidad. La oración eficaz tiene que ser hecha con fervor,
como está escrito en Lucas 18:1-8:“Y les refería una parábola para enseñarles que ellos
debían orar en todo tiempo, y no desfallecer, diciendo: Había en cierta ciudad un juez
que ni temía a Dios ni respetaba a hombre alguno. Y había en aquella ciudad una viuda,
la cual venía a él constantemente, diciendo: "Hazme justicia de mi adversario." Por
algún tiempo él no quiso, pero después dijo para sí: "Aunque ni temo a Dios, ni respeto
a hombre alguno, sin embargo, porque esta viuda me molesta, le haré justicia; no sea
que por venir continuamente me agote la paciencia." Y el Señor dijo: Escuchad lo que
dijo el juez injusto. ¿Y no hará Dios justicia a sus escogidos, que claman a El día y
noche? ¿Se tardará mucho en responderles? Os digo que pronto les hará justicia. No
obstante, cuando el Hijo del Hombre venga, ¿hallará fidelidad en la tierra?”  (LBLA
revisada)
En Jacobo (Stg) 5:16b-18 está escrito:“La oración intensa del justo puede lograr mucho.
Eliyahu era un hombre de pasiones semejantes a las nuestras, y oró fervientemente
para que no lloviera, y no llovió sobre la tierra por tres años y seis meses. Y otra vez
oró, y el cielo dio lluvia y la tierra produjo su fruto.” (LBLA revisada)
Tanto Moshé rabenu (nuestro maestro) como Eliyahu hanaví (el profeta) oraban según la
voluntad del Eterno. A pesar de ello necesitaban orar con fervor e intensidad para que el
Eterno hiciera según su voluntad. Nuestro Maestro nos enseña que debemos ser como la viuda
molesta en nuestras oraciones. El que no ora con esta kavaná,intención,intensidad,fervor,
no atraviesa las barreras espirituales que hay en los aires para que la oración llegue con fuerza
hasta el trono. El Eterno dependía de la oración de Moshé para cumplir con sus propósitos en
Egipto. Así que si no oramos no se cumple el plan del Eterno en nuestro alrededor. El propósito
de la oración es que se cumpla la voluntad del Eterno en la tierra como se hace en el cielo.
9:3     “he aquí, la mano de HaShem está sobre tus ganados que están en el campo: sobre los
caballos, sobre los asnos, sobre los camellos, sobre las vacadas y sobre las ovejas.” (LBLA revisada) 
– Esta es la plaga decisiva. Si el faraón no se arrepiente ahora ya no habrá más oportunidad
para ser salvo y su alma se perderá, y después de la resurrección de los muertos, será
echado con cuerpo y alma en el lago de fuego para ser destruidos para siempre, como está
escrito en Mateo 10:28:“Y no temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar

41
 el alma; más bien temed a aquel que puede hacer perecer tanto el alma como el
cuerpo en el infierno.” (LBLA)
En Mateo 25:41 está escrito:“Entonces dirá también a los de su izquierda: "Apartaos de
mí, malditos, al fuego eterno que ha sido preparado para hasatán y sus
ángeles.” (LBLA revisada)
“la mano de HaShem está” – Aquí encontramos la palabra hebrea hayá, “ser” o “estar”, de
forma presente, hoyá (hey, vav, yud, hey). Es la única vez en todas las Escrituras que el verbo
“ser” es conjugado en presente. En el idioma hebreo normalmente no se usa el verbo “ser” o
“estar” en presente. Aquí hay una excepción.
9:4     “Pero HaShem hará distinción entre los ganados de Israel y los ganados de Egipto, y nada
perecerá de todo lo que pertenece a los hijos de Israel” (LBLA revisada) 
– En medio de las plagas de los últimos tiempos habrá una providencia especial de parte de
nuestro Padre celestial, de modo que podremos sobrevivir de manera sobrenatural, incluso cuando
no tendremos derecho de comprar ni vender, (Revelación 13:17), como el profeta Eliyahu
durante los tres años y medio de sequía, cuando los cuervos vinieron con comida y hubo
multiplicación de los pocos alimentos que quedaban en la casa, cf. 1 Reyes 17:4, 6, 14, 16.
9:15-16 “Porque si yo hubiera extendido mi mano y te hubiera herido a ti y a tu pueblo con
pestilencia, ya habrías sido cortado de la tierra. Pero en verdad, por esta razón te he permitido
permanecer: para mostrarte mi poder y para proclamar mi nombre por toda la tierra.” (LBLA
revisada)
– En la quinta plaga de la peste HaShem protegió al faraón y a su pueblo para que la peste no
los alcanzara. Lo hizo con el propósito de seguir manifestando sus milagros. A partir de la sexta
plaga, la de las úlceras, el Eterno interviene en el corazón del faraón y le fortalece en su
obstinación. Ya había pasado la raya de la gracia del Eterno y no hubo vuelta atrás, sin
posibilidad de arrepentimiento. HaShem lo utiliza para mostrar sus grandes milagros a todo el
mundo. Así es como tenemos que entender la enseñanza de Romanos 9:14-24 donde está
escrito:“¿Qué diremos entonces? ¿Que hay injusticia en Dios? ¡De ningún modo! Porque
Él dice a Moshé: TENDRÉ MISERICORDIA DEL QUE YO TENGA MISERICORDIA, Y
TENDRÉ COMPASIÓN DEL QUE YO TENGA COMPASIÓN. Así que no depende del que
quiere ni del que corre, sino de Dios que tiene misericordia  (porque todos pecaron y no
merecen nada). Porque la Escritura dice a Faraón: PARA ESTO MISMO TE HE
LEVANTADO, PARA DEMOSTRAR MI PODER EN TI, Y PARA QUE MI NOMBRE SEA
PROCLAMADO POR TODA LA TIERRA. Así que del que quiere tiene misericordia, y al
que quiere endurece. Me dirás entonces: ¿Por qué, pues, todavía reprocha Dios?
Porque ¿quién resiste a su voluntad? Al contrario, ¿quién eres tú, oh hombre, que le
contestas a Dios? ¿Dirá acaso el objeto modelado al que lo modela: Por qué me hiciste
así? ¿O no tiene el alfarero derecho sobre el barro de hacer de la misma masa un vaso
para uso honorable y otro para uso ordinario? ¿Y qué, si Dios, aunque dispuesto a
demostrar su ira y hacer notorio su poder, soportó con mucha paciencia a los vasos de
ira preparados para destrucción? Lo hizo para dar a conocer las riquezas de su gloria
sobre los vasos de misericordia, que de antemano El preparó para gloria, es decir,
nosotros, a quienes también llamó, no sólo de entre los judíos, sino también de entre
los gentiles.” (LBLA revisada)

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 Al traducir que el faraón fue levantado corremos el riesgo de entenderlo como si el faraón fuera
levantado como rey. El texto de Éxodo que estamos estudiando dice que el Eterno permitió que
el faraón estuviera de pie a pesar de la peste, la que vino sobre los animales. Así que al no
arrepentirse con esa quinta plaga de la peste de los animales, HaShem, según su propia
voluntad, fortalece el corazón del faraón para que no pueda obtener más misericordia. Así el
faraón fue preparado de antemano, después de la quinta plaga, para la destrucción. El faraón no
fue preparado para destrucción cuando fue formado en el vientre de su madre, sino en el
momento cuando pasó la raya del fin de la gracia del Eterno después de la quinta plaga.

Los que somos vasos de misericordia podremos obtener la gloria. Los vasos de misericordia
son los hijos de Israel y los gentiles que se han arrepentido de su idolatría y se han
refugiado bajo las alas del Dios de Israel por medio del Mesías. No fuimos preparados para
gloria en el vientre de nuestra madre, sino en el momento cuando nos arrepentimos de
nuestros pecados y confesamos a Yeshúa como nuestro Salvador y Señor.

Por otro lado se puede entender esta enseñanza de manera que el Eterno sí predestinó al faraón
en el vientre de su madre para ser un vaso de destrucción y a los que respondieron
positivamente a su llamado los predestinó para ser vasos de gloria. Pero esta predestinación
no la hace sobre la base de su soberana voluntad de decidir quién va a ser salvo y quien va a ser
destruido, sino sobre la base del libre albedrío que cada individuo ha recibido como seres creados
a la imagen y semejanza de Dios. Sólo los que fueron conocidos de antemano, según la
decisión futura de cada uno, han sido predestinados para la gloria, como está escrito en
Romanos 8:29-30:“Porque a los que de antemano conoció, también los predestinó a
ser hechos conforme a la imagen de su Hijo, para que Él sea el primogénito entre
muchos hermanos; y a los que predestinó, a ésos también llamó; y a los que llamó, a
ésos también justificó; y a los que justificó, a ésos también glorificó.” (LBLA)
En Efesios 1:4-5 está escrito:“según nos escogió en él antes de la fundación del mundo,
para que fuéramos santos y sin mancha delante de Él. En amor nos predestinó para
adopción como hijos para sí mediante Yeshúa el Mesías, conforme al beneplácito de su
voluntad.” (LBLA revisada)
A base de la decisión futura del propio individuo, HaShem puede predestinarnos para ciertas
tareas, como dice Gálatas 1:15-16:“Pero cuando Dios, que me apartó desde el vientre de
mi madre y me llamó por su gracia, tuvo a bien revelar a su Hijo en mí para que yo le
anunciara entre los gentiles, no consulté enseguida con carne y sangre” (LBLA)
En Jeremías 1:5 está escrito:“Antes que yo te formara en el seno materno, te conocí, y
antes que nacieras, te consagré, te puse por profeta a las naciones.” (LBLA)
En Isaías 49:1, 5 está escrito:“Escuchadme, islas, y atended, pueblos lejanos. HaShem
me llamó desde el seno materno, desde las entrañas de mi madre mencionó mi
nombre... Y ahora dice HaShem (el que me formó desde el seno materno para ser su
siervo, para hacer que Yaakov vuelva a Él y que Israel se reúna con Él, porque honrado
soy a los ojos de HaShem y mi Dios ha sido mi fortaleza).” (LBLA revisada)
De esta manera podríamos decir que el faraón fue formado en el vientre de su madre con las
cualidades necesarias para poder ser rey de Egipto y poder tener esa fuerza de resistencia que es
necesaria para oponerse ante el poder del Eterno. Es cierto que el Eterno no desea la muerte
de nadie, cf. Ezequiel 18:32, sino más bien que todos se arrepientan de sus pecados y sean
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 salvo para la eternidad. Pero si la persona no quiere ser salva, HaShem respeta su decisión y la
prepara para ser un vaso de ira y destrucción, es decir saca provecho de su creación, al igual
que en una casa hay vasos de deshonra que sirven durante un tiempo, pero luego son
destruidos.

Séptima aliyá, 9:17-35

9:28   “Rogad a HaShem, porque ha habido ya suficientes truenos y granizo de parte de Dios; y os

dejaré ir y no os permaneceréis más aquí.” (LBLA revisada)
 – La petición de salir un camino de tres días para celebrar fiesta al Eterno fue con la idea de
luego volver a Egipto. Los esclavos no tenían el derecho de dejar su dueño sin su permiso. Sin
embargo, aquí vemos que el faraón está hablando de que no tendrán que seguir permaneciendo
en Egipto. Esto constituye una concesión de algo más que salir para luego volver.

No obstante, como el faraón no cumplió su promesa, los hijos de Israel no quedaron libres de
su dueño anterior hasta su muerte en el mar de Cañas (Rojo).

El cruce del mar es una tevilá, un rito de purificación por agua. Este rito simboliza, entre otras
cosas, la muerte y la resurrección. También es una manera de pasar de un señor a otro.
Cuando las novias judías pasan por la mikvé, acumulación de aguas purificadoras, antes de
entrar en el pacto matrimonial, pasan de estar bajo la autoridad de su padre a estar bajo la
autoridad de su esposo. De la misma manera los hijos de Israel fueron liberados de la
dependencia del faraón al cruzar el mar, para poder estar bajo el Eterno como su Esposo.
9:29   “Y Moshé le dijo: Tan pronto como yo salga de la ciudad, extenderé mis manos a HaShem; los
truenos cesarán, y no habrá más granizo, para que sepas que la tierra es de HaShem.” (LBLA
revisada)
 – Vemos aquí otro ingrediente en la oración de Moshé, levantar las manos. Varios textos de las
Escrituras hablan de oración de esta manera, como vemos en Éxodo 17:11, donde está escrito:

“Y sucedió que mientras Moshé tenía en alto su mano, Israel prevalecía; y cuando
dejaba caer la mano, prevalecía Amalek.” (LBLA revisada)
Y en el Salmo 28:2 está escrito:“Escucha la voz de mis súplicas cuando a ti pido auxilio;
cuando levanto mis manos hacia el lugar santísimo de tu santuario.” (LBLA)
En el Salmo 63:4 está escrito:“Así te bendeciré mientras viva, en tu nombre alzaré mis
manos.” (LBLA)
En el Salmo 88:9 está escrito:“Han languidecido mis ojos a causa de la aflicción; oh
Eterno, cada día te he invocado, he extendido mis manos hacia ti.” (LBLA revisada)
En el Salmo 134:2 está escrito:“Alzad vuestras manos al santuario y bendecid a
HaShem.” (LBLA revisada)
En el Salmo 141:2 está escrito:“Sea puesta mi oración delante de ti como incienso, el
alzar de mis manos como la ofrenda de la tarde.” (LBLA)
En el Salmo 143:6 está escrito:“A ti extiendo mis manos; mi alma te anhela como la
tierra sedienta. (Sela)” (LBLA)
44
 En 1 Reyes 8:54 está escrito:“Y sucedió que cuando Shelomó terminó de decir toda esta
oración y súplica a HaShem, se levantó de delante del altar de HaShem, de estar de
rodillas con sus manos extendidas hacia el cielo.” (LBLA revisada)
En 1 Timoteo 2:8 está escrito:“Por consiguiente, quiero que en todo lugar los hombres
oren levantando manos santas, sin ira ni discusiones.” (LBLA)
Esto nos enseña que la oración de Moshé rabenu estaba basada en cuatro cosas:

        Oraba según la voluntad del Eterno

        Oraba con clamor
        Oraba con fervor
        Oraba con las manos levantadas
Sigamos el ejemplo de Moshé, nuestro maestro, para tener éxito en nuestras oraciones y así
podrá hacerse la voluntad del Eterno en la tierra como en el cielo, Amén.

Parashá 15 Bo
Éxodo 10:1 – 13:16

Aliyás de la Torá:
1. 10:1-11
2. 10:12-23
3. 10:24 – 11:3
4. 11:4 – 12:20
5. 12:21-28
6. 12:29-51
7. 13:1-16
8. Maftir: 13:14-16
 
Haftará: Jeremías 46:13-28

Los Escritos Mesiánicos: Lucas 5:12 – 7:50

BoSignifica “ven”.

Primera aliyá, 10:1-11

HaShem le dice a Moshé que venga al faraón. El Eterno ha hecho pesado los corazones del
faraón y sus siervos para hacer grandes señales que serán contados a los hijos y a los nietos de
los israelitas, y también para que los hijos de Israel sepan que él es HaShem. Moshé y Aharón
se presentan ante el faraón y le pide que deje ir al pueblo hebreo. Si no lo hace vendrán
langostas que cubrirán la tierra y comerán lo que quedó del granizo y llenarán las casas. Será
45
 algo que nunca se ha visto antes. Cuando Moshé sale, los siervos le dicen al faraón que deje que
el pueblo sirva a HaShem porque Egipto está destruido. Hacen volver a Moshé y Aharón y el
faraón les dice que vayan a servir a HaShem. Al preguntar quiénes van a ir, Moshé contesta que
irán con jóvenes y ancianos, hijos e hijas, ovejas y vacas porque se va a hacer una fiesta al
Eterno. El faraón dice que están pensando hacer mal y sólo permite que los hombres vayan.
Luego expulsa a Moshé y Aharón de su presencia.

Segunda aliyá, 10:12-23

Por orden de HaShem Moshé extiende su mano y el Eterno hace soplar un viento fuerte del
oriente todo el día y toda la noche que trae langostas que se asientan en todo el territorio de
Egipto de modo que el país se oscurece. Las langostas comen todo lo que quedó desde el
granizo y no dejan nada verde. El faraón llama a Moshé y a Aharón y reconoce su pecado ante
ellos. Pide que se le perdone y que oren para que se quite la langosta. Moshé ora y un fuerte
viento occidental arroja las langostas en el mar de Cañas (Rojo). Pero HaShem fortalece el
corazón del faraón el cual no deja ir a los hijos de Israel.
Por mandato de HaShem Moshé extiende su mano sobre el cielo y hay tinieblas sobre todo Egipto
durante tres días de modo que nadie se ve ni se levanta. Pero los hijos de Israel tienen luz donde
moran.

Tercera aliyá, 10:24 – 11:3

El faraón llama a Moshé y dice que pueden ir a servir al Eterno con los pequeños, pero dejando el
ganado. Moshé dice que el faraón también tendrá que darles sacrificios y por eso el ganado tendrá
que ir también. Pero HaShem fortalece el corazón del faraón y no los deja. El faraón dice a Moshé
que se aparte y que no vuelva a ver su rostro, porque entonces morirá. Moshé dice que habló bien
porque no volverá a ver su rostro.
HaShem dice que va a traer una plaga más sobre el faraón y sobre Egipto y entonces echará a los
hijos de Israel completamente. El pueblo tendrá que pedir de sus vecinos objetos preciosos. El
Eterno hace que el pueblo gana el favor de los egipcios. También Moshé es muy estimado en todo
Egipto.

Cuarta aliyá, 11:4 – 12:20

Moshé dice al faraón que HaShem va a salir por la noche por todo Egipto y entonces morirá todo
primogénito, de los hombres y del ganado. Habrá un gran clamor en todo Egipto como nunca ha
habido antes ni habrá después. Pero los hijos de Israel no sufrirán daño, para que sepan como
HaShem hace diferencia entre Egipto e Israel. Todos los siervos del faraón se inclinarán ante
Moshé pidiendo que salga con el pueblo y entonces saldrá. Moshé sale del faraón ardiendo en ira.
El faraón no hace caso, para que las maravillas del Eterno se multipliquen en Egipto. Moshé y
Aharón han hecho todas estas maravillas ante el faraón, pero HaShem ha fortalecido su corazón y
no ha dejado salir de su tierra a los hijos de Israel.
HaShem dice que este mes será el primer mes del año para los hijos de Israel. El día
diez del primer mes cada padre tendrá que traer a su casa un cordero o un cabrito. El que tiene
una familia pequeña podrá juntarse con el vecino más cercano para que juntos puedan comer un
cordero o un cabrito entero, según el número de personas. El cordero o el cabrito será un macho,
sin defecto, que esté en su primer año. Será guardado hasta el día 14 para ser sacrificado por la

46
 tarde. Parte de la sangre será puesta en los dos postes y en el dintel de la casa donde lo coman.
Hay que comer la carne esa noche, asada al fuego, junto con pan sin levadura y hierbas amargas.
No se puede comer crudo ni hervido, sino asado, con cabeza, patas y entrañas. Nada puede ser
dejado para la mañana siguiente. Lo que quede tendrá que ser quemado en fuego. Hay que
comerlo rápido, vestido para salir. Esto es el pesaj del Eterno.
Esa noche HaShem pasará por Egipto para matar a todo primogénito. Todos los dioses
serán juzgados por El. La sangre será señal para los hijos de Israel. Cuando HaShem vea la sangre
saltará sobre ellos y ninguna plaga los tocará. Ese día será recordada con la celebración de una
fiesta al Eterno por todas las generaciones.
Siete días se comerán panes sin levadura. Antes del primer día hay que quitar toda levadura
de la casa. La persona que coma algo leudado durante los siete días será cortada de Israel. El
primer día y en el séptimo días habrá santas convocaciones. En esos días sólo se puede trabajar
preparando la comida que se va a comer.
Hay que guardar los panes sin levadura, porque en ese día HaShem sacó a los ejércitos de Israel
de Egipto. Ese día será guardado de generación en generación. Se comerán panes sin
levadura el primer mes desde el día 14 del mes por la tarde hasta el día 21 del mes por la tarde.
Está prohibido tener algo leudado en casa durante ese tiempo y el que coma algo leudado será
cortado de la congregación, sea peregrino o nativo. Nada leudado se comerá, sino panes sin
levadura en todo lugar.

Quinta aliyá, 12:21-28

Moshé convoca a los ancianos y les da instrucciones para preparar y sacrificar el pesaj.
Tendrán que usar hisopo para manchar el dintel y los postes de la puerta. No se puede salir por la
puerta hasta la mañana. Cuando HaShem vea la sangre pasará sobre la puerta y el ángel
destructor no tendrá permiso para entrar. Esta ordenanza será guardada para siempre en la tierra
prometida. Cuando los hijos pregunten sobre el significado este servicio, hay que contestarles que
es un sacrifico de pesaj al Eterno que pasó por nuestras casas al herir a los egipcios. El pueblo
hace reverencia para luego hacer tal como HaShem ha mandado.

Sexta aliyá, 12:29-51
A la medianoche HaShem hiere a todos los primogénitos de Egipto. El faraón, sus siervos y todos
los egipcios se levantan y claman. En todo hogar hay alguien muerto. El faraón llama a Moshé y
Aharón diciéndoles que se vayan a adorar a HaShem con todo lo que han dicho. Los egipcios
apremian al pueblo para que salga porque piensan que todos van a ser muertos. El pueblo toma la
masa sobre sus hombros antes de que se leude. Los hijos de Israel piden objetos de valor y ropa
de los egipcios, según las instrucciones de Moshé, y les conceden lo que piden, despojando así a
los egipcios.
Los hijos de Israel, que son unos 600.000 varones sin contar los niños, parten de a pie de Ramsés
hacia Sucot. Y con ellos sube una multitud mixta y mucho ganado. De la masa cocen tortas de pan
sin levadura. El tiempo que los hijos de Israel habitaron en Egipto fue de 430 años exactos. Esa
noche es vigilia para HaShem para ser guardada por todos los hijos de Israel por todas las
generaciones.
Ningún extranjero podrá comer del pesaj. Un esclavo de un israelita podrá comerlo si se
circuncida. Un peregrino o jornalero no podrá comerlo. Hay que comerlo en una casa. No se puede
sacar su carne fuera de la casa ni quebrantar ninguno de sus huesos. Toda la congregación de
47
 Israel tendrá que hacer esto. Si un residente quiere celebrar pesaj al Eterno, tendrá que
circuncidar todo varón de su familia. Él será como un nacido en el país. Ningún incircunciso
comerá de él. El residente y el nativo tendrán la misma ley.
Los hijos de Israel hacen tal como HaShem ha mandado a Moshé y Aharón y ese mismo día
HaShem los saca de Egipto en orden.

Séptima aliyá, 13:1-16

El Eterno habla con Moshé y dice que hay que consagrarle todo primogénito de Israel, de hombres
y de animales. Moshé dice al pueblo que se acuerde del día cuando el Eterno los sacó de la casa
de esclavos y no comerán nada leudado. El mes de la espiga tierna es el de la salida. Cuando el
pueblo es llevado a la tierra prometida tendrá que hacer este servicio en ese mes. Hay que comer
pan sin levadura durante siete días. En el séptimo día hay fiesta para el Eterno. Nada leudado se
puede ver en todo el territorio. Cada uno tiene que contar a su hijo que esto lo hace porque el
Eterno le sacó de Egipto. Hay que poner esto como señal en la mano y un recordatorio entre los
ojos para que la Torá del Eterno esté en la boca. De año en año hay que guardar esta ordenanza.
Al llegar a la tierra prometida hay que pasar al Eterno todo macho que abre matriz tanto de
hombre como de ganado. Los primogénitos de los asnos serán redimidos con un cordero, o
matados. Todo hijo primogénito será redimido. Cuando el hijo pregunta sobre esto hay que decirle
que el Eterno nos sacó con mano fuerte de Egipto, la casa de esclavitud. Cuando el faraón no nos
dejó, HaShem mató a todo primogénito en Egipto, de hombres hasta animales. Por eso se
sacrifican todos los machos primogénitos de los animales al Eterno pero todos los primogénitos de
los hijos son redimidos. Esto será como señal en la mano y insignias entre los ojos, porque
HaShem nos sacó de Egipto con poder.

COMENTARIOS

Primera aliyá, 10:1-11

10:1  “Entonces HaShem dijo a Moshé: Preséntate a Faraón, porque yo he hecho pesado su corazón y
el corazón de sus siervos, para mostrar estas señales mías en medio de ellos” (LBLA revisada)

– La palabra hebrea que ha sido traducida como “preséntate” es bo, que significa “ven”.
Esto nos enseña que el Eterno invitó a Moshé a ir acompañado por El. Un siervo del Eterno no
hace las cosas por sí mismo, sino en colaboración con el Eterno. No toma iniciativas propias, sino
siempre en relación con el Eterno, con lo que él dice y hace. Si tomamos decisiones sin consultar
con el Eterno podemos sufrir graves consecuencias, como está escrito en Josué 9:14:“Y los
hombres de Israel tomaron de sus provisiones, y no pidieron el consejo de HaShem.”
(LBLA revisada)
10:2  “y para que cuentes a tu hijo y a tu nieto, cómo me he burlado de los egipcios, y cómo he
mostrado mis señales entre ellos, y para que sepáis que yo soy HaShem.” (LBLA revisada)
– Los padres tienen la responsabilidad de enseñar a los hijos acerca de lo que el Eterno ha
hecho en sus vidas y, especialmente lo que pasó con la salida de Egipto. Esta salida simboliza la
liberación de satanás, el pecado y el mundo por medio de Yeshúa el Mesías. Hay que contar a
los hijos nuestra experiencia de la salvación por medio del Mesías. Los padres tienen que

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 transmitir estas verdades a sus hijos. Este texto también nos enseña que los abuelos tienen la
obligación de contar a sus nietos acerca de la redención del Eterno. La tarea de transmitir la fe
hebrea no cae solamente sobre los padres, sino también sobre los abuelos, como está escrito en
Joel 1:3:“Contadlo a vuestros hijos, y vuestros hijos a sus hijos, y sus hijos a la
siguiente generación.” (LBLA)
En el Salmo 78:2-8 está escrito:“En parábolas abriré mi boca; hablaré enigmas de la
antigüedad, que hemos oído y conocido, y que nuestros padres nos han contado. No lo
ocultaremos a sus hijos, sino que contaremos a la generación venidera las alabanzas
de HaShem, su poder y las maravillas que hizo. Porque Él estableció un testimonio en
Yaakov, y puso una ley en Israel, la cual ordenó a nuestros padres que enseñaran a sus
hijos; para que la generación venidera lo supiera, aun los hijos que habían de nacer; y
éstos se levantaran y lo contaran a sus hijos, para que ellos pusieran su confianza en
Dios, y no se olvidaran de las obras de Dios, sino que guardaran sus mandamientos; y
no fueran como sus padres, una generación porfiada y rebelde, generación que no
preparó su corazón, y cuyo espíritu no fue fiel a Dios.” (LBLA revisada)
La tradición de pasar la revelación de padres a hijos, es la que ha mantenido vivo el pueblo de
Israel a lo largo de todas las generaciones y es parte de la misma declaración de fe hebrea, como
está escrito en Deuteronomio 6:6-7:“Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán
sobre tu corazón; y diligentemente las enseñarás a tus hijos, y hablarás de ellas
cuando te sientes en tu casa y cuando andes por el camino, cuando te acuestes y
cuando te levantes.” (LBLA)
Si los padres dejan que otros se encarguen de la educación espiritual de sus hijos, no han
cumplido con esta responsabilidad. Tanto los padres como los hijos tienen la necesidad de esta
transmisión. Los padres necesitan recordar y alabar al Eterno por los milagros que han vivido y
pasar estas experiencias a sus hijos y a sus nietos. Ellos, a su vez, recibirán y serán conscientes
de una herencia espiritual que es capaz de producir en ellos una confianza profunda en Dios. Un
padre debe leer la Escrituras todos los días a sus hijos mientras estén viviendo bajo su techo. Así
levantará una generación de santos.
10:9  “Y Moshé respondió: Iremos con nuestros jóvenes y nuestros ancianos; con nuestros hijos y
nuestras hijas; con nuestras ovejas y nuestras vacadas iremos, porque hemos de celebrar una fiesta
a HaShem.” (LBLA revisada)

– Este versículo nos enseña que hay tres cosas que son necesarias para que se pueda celebrar una
fiesta para el Eterno:
         La libertad
         La familia
         Un sacrificio
Sin estos tres no es posible celebrar una verdadera fiesta al Eterno.
10:11 “No será así; id ahora sólo los hombres, y servid a HaShem, porque eso es lo que habéis
pedido. Y los echaron de la presencia de Faraón.” (LBLA revisada)
– El faraón quería hacer que las mujeres y los niños se quedaran en Egipto mientras que los
varones se fueran a celebrar fiesta al Eterno. Esto no es posible. Si la esposa y los hijos no
49
 pueden estar con nosotros, no podremos celebrar una fiesta delante del Eterno. Los niños
tienen que sentirse bienvenidos y a gusto en nuestras celebraciones. Si no lo están, no estamos
haciendo las cosas bien.

El faraón simboliza al satán y como tal intenta hacer dos cosas:

         Dividir la familia.
         Apartar a los niños de los cultos.
Todas las celebraciones judías están diseñadas para que los niños puedan sentirse involucrados
en ellas. Por esto usamos mucha simbología y objetos de culto para que nuestra enseñanza y
nuestro servicio al Eterno sean fáciles de asimilar para los pequeños. El Mesías se indignó contra
sus discípulos cuando intentaron apartar a los niños de la presencia mesiánica, como está escrito
en Marcos 10:13-16:“Y le traían niños para que los tocara; y los discípulos los
reprendieron. Pero cuando Yeshúa vio esto, se indignó y les dijo: Dejad que los niños
vengan a mí; no se lo impidáis, porque de los que son como éstos es el reino de Dios.
En verdad os digo: el que no reciba el reino de Dios como un niño, no entrará en él. Y
tomándolos en sus brazos, los bendecía, poniendo las manos sobre ellos.” (LBLA
revisada)
Segunda aliyá, 10:12-23

10:14 “Y subieron las langostas sobre toda la tierra de Egipto y se asentaron en todo el territorio de
Egipto; y eran muy numerosas. Nunca había habido tantas langostas como entonces, ni las habría
después.” (LBLA)
 – En Joel 2:2 hay una referencia a una invasión de langostas en la tierra de Israel como está
escrito:“día de tinieblas y lobreguez, día nublado y de densa oscuridad. Como la aurora
sobre los montes, se extiende un pueblo grande y poderoso; nunca ha habido nada
semejante a él, ni tampoco lo habrá después por años de muchas generaciones.”
(LBLA)

¿Cómo es posible que en la Torá esté escrito que no habrá tantas langostas después cuando el
profeta Yoel dice que nunca ha habido nada semejante?
Vamos a dar dos interpretaciones a esta aparente contradicción:
Rashí dice que la profecía de Yoel muestra que esa plaga de langostas fue más severa que la de
Moshé. Pero no hubo contradicción porque la plaga de Yoel estaba compuesta por numerosas
especies de langostas en conjunto: las especies arbé, yélek,jasil y gazam. Pero la plaga de
Moshé consistió en una sola especie, e igual a ella no hubo antes ni habrá después.
También podríamos interpretar estos dos textos de manera que las dos plagas ocurrieron en dos
países distintos, Egipto y la tierra de Israel. La promesa de que nunca será algo semejante
se refiere sólo a Egipto. La plaga que se menciona en el libro de Yoel está en relación con la
tierra de Israel, y allí no había ocurrido nada semejante, ni tampoco habrá después.
Aquellos demonios en forma de langostas, que vendrán sobre el mundo en los últimos tiempos,
(cf. Revelación 9:1-11), no serán tan numerosos como las que hubo en Egipto en tiempo de
Moshé o en Israel en tiempo de Yoel.
50
10:22 “Extendió Moshé su mano hacia el cielo, y hubo densas tinieblas en toda la tierra de Egipto
por tres días.” (LBLA revisada) 
– Los tres días de tinieblas aluden a la muerte del Mesías.
10:23 “No se veían unos a otros, nadie se levantó de su lugar por tres días, pero todos los hijos de
Israel tenían luz en sus moradas.” (LBLA revisada) 
– Las tinieblas no fueron de la clase que nosotros las conocemos, sino que no hubo manera de
obtener luz. Aunque encendían fuego, no emitía luz. Eran tinieblas compactas de manera que
nadie se podía mover de un lugar a otro. Todos estaban quietos en sus lugares durante tres días.
Pero los hijos de Israel tenían luz en sus hogares. Esto nos enseña que los hijos de luz
andamos en luz y los hijos de las tinieblas están esclavizadas por las tinieblas. Hay dos reinos
espirituales.
El reino de luz, donde gobierna HaShem, sobre los que andan en la obediencia, y el reino de
tinieblas, donde reina el satán sobre los que andan en la desobediencia.
Los que se encuentran en el reino de tinieblas podrán pasar de allí al reino de luz, como está
escrito en el Salmo 107:10-15:“Moradores de tinieblas y de sombra de muerte,
prisioneros en miseria y en cadenas, porque fueron rebeldes a las palabras de Dios y
despreciaron el consejo del Altísimo; humilló pues, sus corazones con trabajos,
tropezaron y no hubo quien los socorriera. Entonces en su angustia clamaron a
HaShem y Él los salvó de sus aflicciones; los sacó de las tinieblas y de la sombra de
muerte y rompió sus ataduras. Den gracias a HaShem por su misericordia y por sus
maravillas para con los hijos de los hombres.” (LBLA revisada)
En Hechos 26:18 está escrito:“para que abras sus ojos a fin de que se vuelvan de la
oscuridad a la luz, y del dominio de Satanás a Dios, para que reciban, por la fe en mí, el
perdón de pecados y herencia entre los que han sido santificados.” (LBLA)
En 1 Pedro 2:9 está escrito:“Pero vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación
santa, pueblo adquirido para posesión de Dios, a fin de que anunciéis las virtudes de
aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable” (LBLA)
En Colosenses 1:13 está escrito:“Porque Él nos libró del dominio de las tinieblas y nos
trasladó al reino de su Hijo amado” (LBLA)
En 1 Tesalonicenses 5:5 está escrito:“porque todos vosotros sois hijos de la luz e hijos
del día. No somos de la noche ni de las tinieblas.” (LBLA)
Tercera aliyá, 10:24 – 11:3

10:26 “Por tanto, también nuestros ganados irán con nosotros; ni una pezuña quedará atrás;
porque de ellos tomaremos para servir a HaShem nuestro Dios. Y nosotros mismos no sabemos con
qué hemos de servir a HaShem hasta que lleguemos allá.” (LBLA revisada)
 – Moshé no podía mentir. Ellos no sabían qué era lo que HaShem iba a pedir en sacrificio.
Para sacrificar al Eterno hay que estar dispuesto a darlo todo. No se puede dejar ni una pezuña
atrás en nuestra entrega al Eterno. Todo le pertenece y por lo tanto estamos dispuestos a darle
cualquier cosa que nos pida.

Cuarta aliyá, 11:4 – 12:20

51
11:6  “Y habrá gran clamor en toda la tierra de Egipto, como nunca antes lo ha habido y como
nunca más lo habrá.” (LBLA)
– En Isaías 19 hay una profecía que habla de lo que va a pasar con Egipto en los últimos
tiempos. Allí está escrito que el Eterno va a herir a Egipto en los últimos tiempos, como dice el
versículo 22.“Y HaShem herirá a Egipto; herirá pero sanará; y ellos volverán al Eterno,
y Él les responderá y los sanará.” (LBLA revisada)
En Isaías 11:15a está escrito:“Y HaShem destruirá la lengua del mar de Egipto.” (LBLA
revisada)
A pesar de estas heridas que se verán en un futuro no muy lejano, no va a haber un grito en
Egipto como aquella noche cuando todos los primogénitos fueron muertos.
12:2  “Este mes será para vosotros el principio de los meses; será el primer mes del año para
vosotros.” (LBLA) 
– El mes del aviv, (cf. 13:4), ha sido establecido por el Eterno como el primero de los meses del
año. Ese mes coincide más o menos con la última mitad de marzo y la primera mitad de abril,
según el calendario romano.

La palabra avivsignifica “ESPIGAS VERDES”. En la edad media tomó el significado de “PRIMAVERA” y

así es usada en el hebreo moderno.
En el mes de las espigas verdes, el de la primavera, el pueblo de Israel salió de Egipto. Es el
mes de la redención.

LA REDENCIÓN es el inicio del programa de salvación del Eterno.

Todo empieza con el sacrificio del cordero, cuya sangre libera de la muerte. Después viene la
libertad de la esclavitud. Todo el programa de salvación está revelado en las fiestas del
Eterno, y por esto este mes tiene que ser el primero del año, para que el programa esté en el
orden correcto. Al alterar el orden de los meses se altera el plan de redención del Eterno y no
se entenderá.
Este mes también tiene el nombre babilónico de nisán, cf. Nehemías 2:1; Ester 3:7.
En el Talmud hay una discusión entre dos rabinos si el mundo fue creado en el mes
de nisán o  tishrí. La última tuvo más fuerza y por esto se ha establecido que el cómputo de los
años desde la creación del mundo es a partir del 1 de tishrí, que es el séptimo mes en el
anuario bíblico. Hay una fiesta anual establecida en la Torá para ese día, llamada yom teruá, el
día del clamor o de alarma. La Torá dice que “para vosotros”, es decir, para los hijos de
Israel, el mes del aviv es el primero del año.
La expresión “para vosotros” nos da a entender que no es así para otros. Desde el principio los
pueblos de las naciones contaron los meses desde el día de la creación de Adam, el primer día del
primer mes. Cuando Adam fue creado el sexto día de la semana, él empezó a contar el tiempo.
Para él fue el primer día del primer mes. Esto nos enseña que Adam probablemente fue creado
el día de la luna nueva. Desde entonces sus descendientes contaron los meses y los años
según marcaba el sol y la luna, cf. Génesis 1:14.

52
 Ahora el Eterno dice “para vosotros”, dando a entender que para otros no lo es. Ellos seguirán
contando de otra manera. Antes de la salida de Egipto, los hijos de Israel no celebraban el mes
del aviv como el primero del año. Pero cuando el Eterno empieza su programa de redención,
cambia todo. El mes que antes fue el primero, de repente es considerado como el séptimo. 
Tishrí, que antes era el primer mes, llegó a ser el séptimo. “Para vosotros” es así, pero los
demás no lo van a ver así, porque no son parte de la gran redención.
El Talmud dice:
“Cuatro son los años nuevos en el calendario hebreo:
 El primer día del mes de nisán - es el año nuevo de los reyes y las festividades,
 Elprimero del mes de elul - año nuevo para el cálculo del diezmo sobre los
animales...
 EL primer día del mes de tishri - año nuevo para la cuenta de los años (para el
cálculo de la shemitá - año sabático y el yovel - jubileo), para las plantaciones y los
cultivos agrícolas, y EL primero de shevat - año nuevo para los árboles, según
Shamai. En la escuela de Hilel dicen: (el año nuevo de los árboles es) el decimoquinto
día del mes.”
 La halajá (ley práctica) se fijó según Hilel, por lo tanto, el 15 de Shevat se celebra
el año nuevo de los árboles.

RELACIÓN APROXIMADA ENTRE EL CALENDARIO ROMANO Y EL CALENDARIO JUDÍO.

(LOS NOMBRES DE LOS MESES QUE APARECEN ENTRE PARÉNTESIS SON LOS QUE APARECEN EN LA
BIBLIA)
Los nombres de los meses romanos septiembre hasta diciembre nos muestran que había una
relación antigua entre el cómputo bíblico y el romano. Septiembre corresponde al séptimo
mes tishrí, octubre corresponde al octavo mes jeshván, noviembre corresponde al noveno
mes kislev, y diciembre corresponde al décimo mes tevet. Luego hubo cambios en el
calendarioromano y estos meses ya no corresponden al nombre que llevan. Septiembre ahora
es el noveno mes del año romano.

Está escrito en el Salmo 104:19a:“Él hizo la luna para medir las estaciones.” (LBLA)
La Torá dice que en primer lugar hay que basarse en la luna para medir las estaciones. Sin
embargo, el sol también fue creado para mostrar los años, como está escrito en Génesis
1:14:“Entonces dijo Dios: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el
día de la noche, y sean para señales y para estaciones y para días y para años” (LBLA)

53
 El calendario hebreo es una combinación entre la luna y el sol. El año lunar tiene actualmente
aprox. 354,36 días y el año solar aprox. 365,25 días. Por esta razón, si se sigue solamente la
luna, van a faltar 11 días al año para llegar al año solar, que es la que rige en la naturaleza. El
calendario árabe sigue solamente la luna y el calendario romano sigue solamente el sol.
Ninguno de los dos cumple los requisitos de la Torá. Tanto el sol como la luna tienen que ser la
base para medir los años.
Un mes bíblico siempre empieza con la luna nueva. Según la Torá, el primer mes, aviv, tiene
que caer en la primavera, cuando la cebada está lista para ser cosechada en la tierra de Israel.
Si nos regimos sólo por el año lunar, (con 354 días), que no sigue el ciclo de la naturaleza, la
primavera no caería en el mismo mes cada año. Y si seguimos solamente el año solar, no
podríamos celebrar las fiestas según la luna nueva, como manda la Torá. Tenemos que tener
una combinación entre la luna y el sol.
Para ajustar la diferencia entre el año lunar y el año solar, en tiempos bíblicos se añadía un
mes extra al final del año en el caso de que la cebada no estuviera lista para ser cosechada.
Para la fiesta del primer mes hacía falta un sacrificio de harina de cebada y si no había
cebada no se podía celebrar la fiesta. Así que hasta el siglo IV de la Era Común. La misma
naturaleza de Israel decidía cuando iba a ser el primer mes de cada año. Si la primavera
venía tarde un año, se añadía un mes extra a los doce meses del año. Si la cebada estaba
madura, no se añadía. Más adelante se estableció un calendario fijo, que es el que se usa en la
actualidad, elaborado por Hilel II en el año 358 E.C., en el cual se añade por reglas
matemáticas un mes extra (Adar II) cada dos o tres años. En total son añadidos 7 meses
durante un periodo de 19 años.
El año bíblico es de 360 días, cf. Daniel 7:25; Revelación 13:5; 11:2-3; 12:6, 14. No hay
ningún testimonio en las Escrituras de que hay que añadir un mes extra cada dos o tres años. La
Torá no lo contempla, cf. Génesis 7:11, 24; 8:3-4; Ester 1:4. Esto nos da pie a pensar que al
principio no hubo diferencia entre el año solar y el año lunar. El mes lunar tendría exactamente
30 días y así los 12 meses darían un año de 360 días. Esto significa que la tierra sólo
necesitaría 360 días para dar una vuelta alrededor del sol.
Hay documentos arqueológicos e históricos de varias culturas antiguas que muestran que hubo un
cambio en el sistema solar en el siglo VIII a.E.C., cuando fueron añadidos 5 días al año solar.
Parece que algo pasó en nuestro sistema solar que causó un desajuste entre el año lunar y el
año solar.La tierra se alejó del sol y la luna se acercó a la tierra. Hay un acontecimiento
relatado en las Escrituras que coincide con la fecha dada en las culturas antiguas, que nos da
pie a pensar que fue en ese momento cuando sucedió este desajuste en nuestro sistema solar,
según está escrito en 2 Reyes 20:8-11:“Y Jizkiyahu dijo a Yeshayahu: ¿Cuál será la señal
de que HaShem me sanará, y de que subiré a la casa de HaShem al tercer día?
Respondió Isaías: Esta será la señal de HaShem para ti, de que HaShem hará lo que ha
dicho: ¿avanzará la sombra diez grados o retrocederá diez grados? Y Jizkiyahu
respondió: Es fácil que la sombra decline diez grados; pero no que la sombra vuelva
atrás diez grados. El profeta Isaías clamó a HaShem, y El hizo volver atrás la sombra
diez grados en las gradas las que había declinado, en las gradas de Ajaz.” (LBLA
revisada)
En Isaías 38:7-8 está escrito:“Esta será para ti la señal de HaShem, de que HaShem hará
lo que ha dicho: He aquí, haré que la sombra en las gradas, que ha descendido con el

54
 sol en las gradas de Ajaz, vuelva atrás diez grados. Y la sombra del sol retrocedió diez
grados en las gradas por las que había descendido.” (LBLA revisada)
Este cambio causó que la luna nueva a partir de entonces ya no se pudiera saber con exactitud,
puesto que el mes lunar llegó a tener 29 ½ días, en lugar de 30 que probablemente había tenido
antes. En tiempos del rey Shaúl se sabía con exactitud cuándo iba a ser la luna nueva, como
está escrito en 1 Samuel 20:5:“Y David respondió a Yehonatán: He aquí, mañana es luna
nueva y debo sentarme a comer con el rey, pero déjame ir para que me esconda en el
campo hasta el atardecer del tercer día.” (LBLA revisada)
Pero más adelante se necesitaban dos testigos cada mes para saber cuándo celebrar la fiesta de
la luna nueva. Entonces ya no se podía saber con antelación cuándo iba a ser la fiesta anual
de yom teruá, que cae el primer día del séptimo mes. Nadie sabe el día ni la hora cuando se verá
la luna nueva de yom teruá. Esto nos enseña que el regreso del Mesías será en el primer día
del séptimo mes, como está escrito en Mateo 25:13:“Velad, pues, porque no sabéis ni el día
ni la hora.” (LBLA)
12:3  “Hablad a toda la congregación de Israel, diciendo: "El diez de este mes cada varón tomará
para sí un cordero, según sus casas paternas; un cordero para cada casa.” (LBLA)
 – Aquí “cada uno” se refiere a cada cabeza de hogar. El diez del mes de aviv/nisán fue
tomado un cordero para cada casa donde se iba a comer. Según el Talmud, esto sólo se hizo una
vez. En las siguientes celebraciones no se introducía el cordero en la casa, sólo se designaba y fue
revisado durante cuatro días para que fuera sin defecto, pudiendo ser tomado en cualquier
momento.
En el día 10 de nisán Yeshúa entró en Jerusalén montado sobre un asno, como está escrito en
Juan 12:12-15:“Al día siguiente (del shabat), cuando la gran multitud que había
venido a la fiesta, oyó que Yeshúa venía a  Jerusalén, tomaron hojas de las palmas y
salieron a recibirle, y gritaban:  ¡Hoshía-na! BENDITO EL QUE VIENE EN EL NOMBRE DE
HASHEM, el Rey de Israel. Yeshúa, hallando un asnillo, se montó en él; como está
escrito: NO TEMAS, HIJA DE TSION; HE AQUÍ, TU REY VIENE, MONTADO EN UN
POLLINO DE ASNA.” (LBLA revisada)
Esto no podía haber sido en shabat, puesto que no está permitido montar sobre animales, ni
quebrantar ramas en shabat. Si el día 10 hubiera sido shabat, el 14 habría sido el cuarto día de
la semana (miércoles). De esto aprendemos que es imposible que Yeshúa haya sido colgado
sobre el madero el cuarto día de la semana.
“cada varón tomará para sí un cordero” – Esto nos enseña que cada uno es responsable para
apropiarse del Cordero de Dios que ha sido provisto para la salvación de cada uno.
“un cordero para cada casa” – Esto nos enseña que cada padre de familia tiene la
responsabilidad de proveer todo lo necesario para que toda su familia pueda experimentar la
salvación por medio de Yeshúa el Mesías.
12:5  “El cordero será un macho sin defecto, de un año; lo apartaréis de entre las
ovejas o de entre las cabras.”(LBLA) 
– La palabra hebrea para cordero es séque significa la cría de la oveja o de la cabra. Así que el
cordero podría ser de cualquiera de estas dos clases de animales. El cabrito conecta el sacrificio
de pesaj con yom kipur, cuando se sacrifican dos machos cabríos que llevan el pecado de los
55
 hijos de Israel. El día 10 del primer mes tiene un reflejo en el día 10 del séptimo mes, yom
kipur, el día de la expiación, cf. Levítico 16. De esto aprendemos que el Mesías sufriente
hace las dos funciones de cordero y de macho cabrío, de morir para liberar a los
primogénitos de la muerte y para quitar el pecado del pueblo. Por esto el rabino Yojanán
ben Zejariyá exclamó proféticamente cuando vio a Yeshúa, como está escrito en Juan
1:29b:“He ahí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo.” (LBLA)
El Cordero alude al sacrificio de pesaj, que no quitaba el pecado, sino liberaba de la muerte,  y
la frase: “que quita el pecado del mundo” hace alusión al sacrificio de yom kipur.
“macho” – El cordero tenía que ser macho, para simbolizar a un varón, Yeshúa.
“sin defecto” – El cordero tenía que ser sin defecto para simbolizar a Yeshúa, que no tenía
pecado ni pecados, como está escrito en 1 Pedro 1:18-20:“sabiendo que no fuisteis
redimidos de vuestra vana manera de vivir heredada de vuestros padres con cosas
perecederas como oro o plata, sino con sangre preciosa, como de un cordero sin tacha
y sin mancha, la sangre del Mesías. Porque él estaba preparado desde antes de la
fundación del mundo, pero se ha manifestado en estos últimos tiempos por amor a
vosotros” (LBLA revisada)
Cuando habla de que él estaba preparado desde antes de la fundación del mundo, hace referencia
al día 10 de nisáncuando cada cordero fue asignado para ser sacrificado el día 14.
LaMishná enseña que antes de sacrificar el cordero había que señalar quiénes iban a participar
en su comida. En tiempos del segundo templo cada persona tenía que unirse a un grupo que tenía
un cordero asignado. Así que cada individuo de un grupo tenía un cordero asignado de
antemano para él, cuatro días antes de su sacrificio. Esto enseña que el Mesías Yeshúa fue
designado 4000 años antes de su muerte, que corresponden a 4 días, para ser sacrificado para
todas aquellas personas que estaban inscritas en el libro de la vida desde antes de la fundación
del mundo, como está escrito en Revelación 13:8:“Y la adorarán todos los que moran en la
tierra, cuyos nombres no han sido escritos, desde la fundación del mundo, en el libro
de la vida del Cordero que fue inmolado.” (LBLA)
Otra traducción del mismo texto dice: “el Cordero, que fue inmolado desde la fundación del
mundo.”
Las dos traducciones son posibles, según el texto griego, y las dos cuadran dentro del contexto
de pesaj. Cada persona se inscribe para comer del cordero cuatro días antes de su sacrificio, y el
mismo cordero es asignado para ser sacrificado cuatro días antes.
En Efesios 1:3-7 está escrito:“Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Yeshúa el
Mesías, que nos ha bendecido con toda bendición espiritual en los lugares celestiales
en el Mesías, según nos escogió (nos inscribió en la lista para poder comer del
cordero) en El antes de la fundación del mundo (4000 años antes que corresponden a
4 días), para que fuéramos santos y sin mancha delante de El. En amor nos predestinó
para adopción como hijos para sí mediante Yeshúa el Mesías, conforme al beneplácito
de su voluntad, para alabanza de la gloria de su gracia que gratuitamente ha impartido
sobre nosotros en el Amado. En él tenemos redención  (en pesaj) mediante su sangre,
el perdón de nuestros pecados (en yom kipur) según las riquezas de su gracia. ” (LBLA
revisada)

56
 Sin embargo, estaba permitido inscribirse en la lista de un grupo hasta el momento del sacrificio.
La Mishná dice: “Siempre pueden asignarse (comensales del cordero pascual) en tanto
haya como la cantidad de una aceituna para cada uno de ellos. La asignación (de los
participantes) y su anulación puede hacerse en tanto no se haya sacrificado.”
“de un año” – Según Rashí, esto significa que no puede haber cumplido 12 meses. Tenía que
estar en su primer año de vida.
12:6  “Y lo guardaréis hasta el día catorce del mismo mes; entonces toda la asamblea
de la congregación de Israel lo matará al anochecer.” (LBLA)
 – El cordero tenía que ser revisado durante los cuatro días para que fuera perfecto. Lo mismo
pasó con el Mesías cuando entró en Jerusalén el día 10 de nisán aquel año. Estuvo varios días
enseñando en el templo y durante ese tiempo podían venir y hacerle preguntas. Vinieron los más
estudiosos del pueblo para interrogarle e incluso intentaban atraparle en alguna palabra, como
está escrito en Mateo 22:15:“Entonces se fueron los fariseos y deliberaron entre sí cómo
atraparle, sorprendiéndole en alguna palabra.”(LBLA)
Primero fue cuestionada su autoridad, luego le probaron con la pregunta sobre el impuesto al
Cesar, y después le preguntan sobre la resurrección y finalmente sobre el gran mandamiento,
cf. Mateo21-22; Lucas 20. En todas estas pruebas mostró que era un cordero sin defecto. Al
final nadie se atrevía a hacerle más preguntas, como está escrito en Mateo 22:46:“Y nadie
pudo contestarle ni una palabra, ni ninguno desde ese día se atrevió a hacerle más
preguntas.” (LBLA)
Luego fue interrogado por el Sanedrín, el gobierno de Israel, y luego por Pilato y Herodes, el
gobierno de los gentiles. Ninguno podía encontrar un delito en él. Era un Cordero sin mancha.
La Mishnádice:“El cordero pascual era sacrificado por tres grupos, como está escrito:
“lo inmolará toda la asamblea de la congregación de Israel”: asamblea, congregación,
Israel. Cuando entraba el primer grupo, se llenaba el atrio. Cuando se cerraban las
puertas del atrio, tocaban el shofar, luego la trompeta clamorosamente y luego de
nuevo el shofar. Los sacerdotes estaban en pie formando dos filas y teniendo en sus
manos vasos de plata y de oro. Una fila tenía todos los vasos de plata y la otra todos
de oro. No estaban mezclados. Los vasos no disponían de base a fin de que no los
pudieran posar y se coagulara la sangre. Un israelita lo inmolaba, el sacerdote recibía
(la sangre) y la entregaba a su compañero y éste al suyo, recibía el (vaso) lleno y
devolvía el vacío. El sacerdote que estaba más cercano al altar la vertía sobre las basas
(del altar). Cuando salía el primer grupo, entraba el segundo. Cuando salía el segundo,
entraba el tercero. Tal como actuaba el primero, así actuaban el segundo y el tercero.
Recitaban el halel (Salmos 113-118). Cuando terminaban, lo repetían por segunda vez
y cuando completaban esta segunda recitación, volvían a recitarlo por tercera vez,
aunque nunca ocurrió que pudieran terminarlo en la tercera vuelta. R. Yehudá dice:
Jamás los del tercer grupo llegaron hasta “amo a HaShem porque me oye”
(Salmo116:1), ya que estaba formado por poca gente.”
“toda la asamblea de la congregación de Israel” – Todo Israel tenía la responsabilidad de
matar el cordero. Pero no todos podían sacrificar. Esto nos enseña que el agente de una persona
es como la persona misma. Esto se cumplió cuando el Mesías fue entregado a la muerte por
tres grupos representativos de todo Israel, según Lucas 23:13, donde está escrito:“Entonces
Pilato convocó a los principales sacerdotes, a los gobernantes y al pueblo” (LBLA)
57
 El pueblo de Israel tenía sobre si la responsabilidad de sacrificar el Cordero de la redención. Por
lo tanto no fue un fracaso lo que sucedió con Yeshúa, todo estaba en el plan divino para la
salvación del mundo. HaShem usó el rechazo de los judíos contra su propio Mesías para
cumplir Su plan que había revelado en los profetas, como está escrito en Hechos 2:23:“a éste,
entregado por el plan predeterminado y el previo conocimiento de Dios, clavasteis en
un madero por manos de impíos y le matasteis” (LBLA)
En Hechos 3:12, 14-15, 17-18 está escrito:“Al ver esto Pedro, dijo al pueblo:  Varones
israelitas... vosotros repudiasteis al Santo y Justo, y pedisteis que se os concediera un
asesino, y disteis muerte al Autor de la vida, al que Dios resucitó de entre los muertos,
de lo cual nosotros somos testigos... Y ahora, hermanos, yo sé que obrasteis por
ignorancia, lo mismo que vuestros gobernantes. Pero Dios ha cumplido así lo que
anunció de antemano por boca de todos los profetas: que su Mesías debería
padecer.” (LBLA revisada)
En Hechos 4:27-28 está escrito:“Porque en verdad, en esta ciudad se unieron tanto
Herodes como Poncio Pilato, juntamente con los gentiles y los pueblos de Israel,
contra tu santo siervo Yeshúa, a quien tú ungiste, para hacer cuanto tu mano y tu
propósito habían predestinado que sucediera.” (LBLA revisada)
Así que todo el pueblo de Israel cumplió su papel de sacrificar el Cordero, para su propia
redención y la salvación del mundo, como está escrito en Juan 11:49-53:“Pero uno de
ellos, Kayafá, que era sumo sacerdote ese año, les dijo: Vosotros no sabéis nada, ni
tenéis en cuenta que os es más conveniente que un hombre muera por el pueblo, y no
que toda la nación perezca. Ahora bien, no dijo esto de su propia iniciativa, sino que
siendo el sumo sacerdote ese año, profetizó que Yeshúa iba a morir por la nación; y no
sólo por la nación, sino también para reunir en uno a los hijos de Dios que están
esparcidos. Así que, desde ese día planearon entre sí para matarle.” (LBLA revisada)
Yeshúa celebró el último pesaj con sus discípulos un día antes, para luego poder ser el mismo
Cordero de Dios y morir el día siguiente, (comp. Mishná Zevajim 1:3).
El cordero tenía que ser sacrificado por la tarde, más exactamente “entre las dos tardes”, según
el texto hebreo. Según Rashí, la expresión “entre las dos tardes” significa el tiempo entre el
mediodía, cuando el sol empieza a inclinarse, y la tarde cuando el sol se pone, “desde el
oscurecimiento del día hasta el oscurecimiento de la noche”. La palabra erev,“tarde”
significa, según Rashí, “crepúsculo” o “oscuridad”, como se ve en Isaías 24:11b donde está
escrito:“toda alegría se ha oscurecido (arvá), desterrado está el júbilo de la
tierra.” (LBLA)
“Entre las dos tardes” sería alrededor de las 3 h de la tarde, según el horario romano.
La Mishná dice:“El sacrificio diario (Números 28:1-8) se sacrifica a las ocho y
media (dos y media de la tarde según el cómputo romano)  y se ofrece a las nueve y
media (tres y media). En la vigilia del pesaj (el 14 de nisán) se sacrifica a la siete y
media y se ofrece a las ocho y media, ya sea día ferial, ya sea  shabat. Si la vigilia
pascual ocurre en la tarde del sábado  (viernes), se sacrifica a las seis y media y se
ofrece a las siete y media. Luego el sacrificio pascual.”
Los relatos de Los Escritos Mesiánicos muestran que Yeshúa murió en la novena hora del día,
lo cual corresponde a las tres de la tarde según la hora romana, como está escrito en Lucas

58
 23:44-46:“Era ya como la hora sexta, cuando descendieron tinieblas sobre toda la
tierra hasta la hora novena al eclipsarse el sol. El velo del templo se rasgó en dos. Y
Yeshúa, clamando a gran voz, dijo: Padre, EN TUS MANOS ENCOMIENDO MI ESPÍRITU.
Y habiendo dicho esto, expiró.” (LBLA revisada)
En el texto de la Mishná vemos que el sacrifico de pesaj fue sacrificado después del sacrificio
diario de la tarde, que en días normales fue adelantado una hora para dejar lugar para
el corbán pesaj (sacrificio pascual). Esto nos enseña que el cordero principal de pesaj, que fue
sacrificado aquel 14 de nisán cuando Yeshúa estaba colgando sobre el madero enfrente de la
entrada del templo, murió a la misma hora que él.
El texto de la Mishná también nos enseña que si el 14 de nisán cayó el sexto día de la semana,
en víspera de shabat, se adelantó el sacrificio diario dos horas para dejar lugar al sacrificio
de pesaj. En tal caso es corbán pesaj empezaría alrededor de las dos de la tarde, hora romana,
lo cual no coincide con la hora de la muerte de Yeshúa. Esto nos indica que la su muerte no
ocurrió el viernes.
Si ubicamos el día de la muerte de Yeshúa en el sexto día de semana (viernes), no cuadra
con el texto de Juan 12:1 donde dice que llegó de viaje a Beit-Anyá seis días antes de pesaj,
puesto que Yeshúa no viajó en shabat. Tampoco cuadra con el texto de Mateo 12:40 donde
dice que tenía que estar en la tierra durante tres días y tres noches. Entre viernes y domingo
no hay tres días y tres noches.
Si ubicamos el día de la muerte de Yeshúa en el cuarto día de semana (miércoles), no cuadra
con el texto de Lucas 24:21 donde dice que ese primer día de la semana (domingo) era el
tercer día después de su muerte, puesto que sería el cuarto día después de su muerte.
La resurrección no podía haber sido por la mañana del shabat, puesto que Yeshúa caminó
muchos más kilómetros de lo permitido cuando acompañó a los que iban a Emaús, Lucas 24:13,
cf. Hechos 1:12.
La expresión de Lucas 24:1"el uno de los shabats", es una expresión hebrea para nombrar los
días de la semana desde el shabat. El "uno de los shabats" es el primer día de la semana,
(sábado noche hasta domingo noche). El "dos de los shabats" es el segundo día de la
semana, (domingo noche hasta lunes noche), etc.
Encontramos la expresión "El uno de los shabats" en el texto griego en Hechos 20:7 y 1
Corintios 16:2, donde se refiere al primer día de semana, (que empieza a la caída del sol el
sábado y dura hasta la caída del sol el domingo). En ambos textos es muy probable que se
habla de la reunión de havdalá, un poco después del fin del shabat, el sábado por la noche.
Según los cálculos astronómicos para los años 30 y 33, el novilunio del mes de aviv fue en un
sexto día (viernes). Si aviv cayó tarde en el año 31 también coincide con el sexto día de la
semana. Esto quiere decir que el 14 del mes de aviv/nisán el año en que murió Yeshúa cayó
sobre el quinto día de semana, llamado jueves. Según mis cálculos, Yeshúa murió el 26 de
abril del año 31. Ese año la primavera cayó muy tarde y pesaj se celebró tarde. El año anterior
había tenido 13 meses.
Como dijimos antes, el calendario actual judío fue elaborado definitivamente por Hilel II en el
año 358 E.C. y por lo tanto antes de él, el 14 de aviv podía caer en un quinto día de semana
(jueves), porque dependían de las señales de los cielos y de la tierra. Después de Hilel II ya no
es posible porque en su calendario ha eliminado esa posibilidad.
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 Puesto que el día 15 de aviv/nisán es uno de los siete días de descanso adicionales anuales,
según Levítico 23:6 y Juan 19:31 y en el año en que murió Yeshúa ese día cayó en el sexto
día de semana (viernes), había dos días de descanso seguidos en aquella semana. Fuentes
antiguas muestran que las tiendas podían abrirse un par de horas durante la tarde del 15
de aviv antes del shabat semanal, para que la gente pudiera comprar lo necesario para
el shabat semanal. De esa manera las mujeres tenían tiempo para comprar y preparar los casi 40
kilogramos de especias, pero no tenían tiempo para ungir el cuerpo. Si comparamos el texto
de Marcos 16:1, que dice que compraron especias después del shabat, y Lucas 23:56, que
dice que prepararon especias aromáticas y perfumes antes del shabat, entendemos que hubo
dos días de descanso seguidos en aquella semana, el viernes fue el 15 de nisán, que es
un shabat de la fiesta, y luego vino el shabat semanal. Entre esos dos días de reposo, el viernes
por la tarde, las mujeres compraron y prepararon los ungüentos.
La conclusión es que Yeshúa murió el quinto día de la semana (jueves) a alrededor de la
novena hora el 14 de aviv/nisán, algo más de 4000 años después de la creación de Adam,
que corresponde a las 3 horas de la tarde el jueves 26 de abril del año 31, según el
calendario romano.

La sombra profética coincidía en los detalles mínimos con el cuerpo que proyectaba esa sombra.
¡Baruj HaShem! - ¡Bendito sea el Eterno!
12:7  “Y tomarán parte de la sangre y la pondrán en los dos postes y en el dintel de las
casas donde lo coman.” (LBLA)
– En Egipto tenían puertas con dos postes y un dintel que formaban cruces en las esquinas. La
cruz, como hemos dicho antes, está representada en la antigua letra hebrea tav, que se parece a
una X. De esta manera aprendemos que la sangre que fue puesta sobre las maderas en las
casas en Egipto anunciaba la muerte del Mesías ben Yosef sobre el madero que se parecía a
una cruz, según la costumbre romana. La letra tav es la última letra del alefato hebreo y
simboliza el final. Con esto vemos como la obra redentora del Mesías se había consumado cuando
murió en aquél madero, como está escrito en Juan 19:30:“Entonces Yeshúa, cuando hubo
tomado el vinagre, dijo: ¡Consumado es! E inclinando la cabeza, entregó el espíritu.”
(LBLA revisada)
La simbología en Egipto enseña que la muerte del Cordero de Dios constituye una puerta. Es la
puerta de la redención, como está escrito en Juan 10:9a:“Yo soy la puerta; si alguno
entra por mí, será salvo” (LBLA)
12:8  “comerán la carne esa noche, asada al fuego, y la comerán con pan sin levadura
y con hierbas amargas.” (LBLA)
– Sólo se come la carne, no los tendones ni los huesos. Esa noche se refiere a la noche del 15
de nisán. El sacrificio de pesaj no se puede comer de día. Para asarlo, en el tiempo del
segundo templo se usaba una estaca de madera de granado que atravesaba el animal desde la
boca hasta el ano. Los intestinos fueron colocados en el interior después de haber sido
lavados.

LOS TRES INGREDIENTES MÁS IMPORTANTES EN LA CELEBRACIÓN SON:

60
          Korbán pesaj – el cordero sacrificado y asado (sólo permitido en Jerusalén, cf.
Deuteronomio 16:5-6)
         Matsá – pan sin levadura (de trigo, cebada, espelta, avena o centeno)
         Maror – hierbas amargas (son válidas: lechuga, escarola, perifollo, eringio y hierbas
amargas)

La Mishnádice:“Rabán Gamaliel solía decir: quien no dijo estas tres cosas en el sacrificio
pascual no cumplió su obligación, a saber: el cordero pascual, el pan ácimo y las hierbas
amargas.El cordero pascual, porque Dios pasó de largo sobre las casas de nuestros padres en
Egipto. El pan ácimo, porque fueron redimidos nuestros padres de Egipto. Hierbas amargas,
porque los egipcios amargaron la vida de nuestros padres en Egipto, (Ex 1:14). En cada una de
las generaciones ha de considerarse cada uno a sí mismo como si hubiese él salido de Egipto, ya
que está escrito: “lo explicarás a tu hijo en aquel día, diciendo: es por lo que HaShem
hizo por mí al salir de Egipto (13:8)””
Las cuatro copas fueron añadidas por Hilel, poco antes de Yeshúa. En la cena de pesaj, narrada
en Los Escritos Mesiánicos, vemos como Yeshúa usaba copas de vino. Esto nos enseña que
él se sometía a una nueva costumbre que fue introducida en la celebración por uno de los jueces
de Israel de la época. Dijo que el pan sin levadura hace referencia a él mismo, como está
escrito en Lucas 22:19:“Y habiendo tomado pan, después de haber dado gracias, lo
partió, y les dio, diciendo: Esto es mi cuerpo que por vosotros es dado; haced esto en
memoria de mí.” (LBLA)
Yeshúa usa la tercera de las cuatro copas y la aplica sobre sí, como está escrito en Lucas
22:20:“De la misma manera tomó la copa después de haber cenado, diciendo: Esta
copa es el nuevo pacto en mi sangre, que es derramada por vosotros.” (LBLA)
En Juan 6:48-59 está escrito:“Yo soy el pan de la vida. Vuestros padres comieron el
maná en el desierto, y murieron. Este es el pan que desciende del cielo, para que el
que coma de él, no muera. Yo soy el pan vivo que descendió del cielo; si alguno come
de este pan, vivirá para siempre; y el pan que yo también daré por la vida del mundo
es mi carne. Los judíos entonces contendían entre sí, diciendo: ¿Cómo puede éste
darnos a comer su carne? Entonces Yeshúa les dijo: En verdad, en verdad os digo: si no
coméis la carne del Hijo del Hombre y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. El
que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el día
final. Porque mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida. El que
come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí y yo en él. Como el Padre que vive
me envió, y yo vivo por el Padre, asimismo el que me come, él también vivirá por mí.
Este es el pan que descendió del cielo; no como el que vuestros padres comieron, y
murieron; el que come este pan vivirá para siempre. Esto dijo Yeshúa en la sinagoga,
cuando enseñaba en Kefar-Najum.” (LBLA revisada)
La aplicación profética de Yeshúa de comer su carne y beber su sangre tiene una clara relación
con la celebración del pesaj.

La sangre del cordero trajo libertad de la muerte.

61
12:9  “No comeréis nada de él crudo ni hervido en agua, sino asado al fuego, tanto su cabeza como
sus patas y sus entrañas.” (LBLA revisada)
 – Esto nos enseña que el espíritu de Yeshúa tenía que pasar por el fuego eterno, para redimirnos
de allí.
Su cabeza habla de la mente del Mesías, como está escrito en 1 Corintios 2:16:“Porque
¿QUIEN HA CONOCIDO LA MENTE DE HASHEM, PARA QUE LE INSTRUYA? Mas nosotros
tenemos la mente del Mesías.” (LBLA revisada)
SusPATAS hablan de la conducta del Mesías, su manera de caminar en la vida, como está escrito
en Mateo 4:19:“Y les dice: Seguidme...” (LBLA)
En 1 Juan 2:6 está escrito:“El que dice que permanece en él, debe andar como él
anduvo.” (LBLA)
Sus ENTRAÑAS hablan de dos cosas, el AMOR y la MOTIVACIÓN DEL MESÍAS, como está
escrito en Mateo 9:36:“Y viendo las multitudes, tuvo compasión de ellas, porque
estaban angustiadas y abatidas como ovejas que no tienen pastor” (LBLA)
En Revelación 2:23 está escrito:“Y a sus hijos mataré con pestilencia, y todas las
congregaciones sabrán que yo soy el que escudriña los riñones y los corazones, y os
daré a cada uno según vuestras obras.” (LBLA)

La sangre del cordero libera de la muerte. Este es el primer paso en el camino de la redención.
Es la SALVACIÓN que cada uno obtiene al poner su FE en el sacrificio sustituto de Yeshúa.
El segundo paso es comer su CABEZA, sus PATAS y sus ENTRAÑAS. Recibimos la CABEZA del
Mesías por medio del estudio de la Torá acompañados por el ESPÍRITU DEL MESÍAS que nos
explica las cosas. Recibimos las PATAS del MESÍAS mediante una imitación de su conducta, en
palabra y obra. Recibimos lasENTRAÑAS del Mesías mediante la llenura del ESPÍRITU DEL
MESÍAS, la limpieza de nuestros pecados y los sufrimientos.
12:10 “Y no dejaréis nada de él para la mañana, sino que lo que quede de él para la mañana lo
quemaréis en el fuego.” (LBLA) 
– Es imposible no dejar algo de él. No se podía comer ni los tendones, inclusive el nervio
ciático, (ver Génesis 32:33), ni los huesos. Así que lo único que se podía hacer era quemar el
resto.
Esto nos enseña la importancia de recibir todo lo que es el Mesías Yeshúa. No podemos decir
que queremos solamente una parte de él. No podemos decir que sólo queremos su sangre para
ser libres de la muerte. No podemos decir que no queremos estudiar la Torá para obtener su
mente. No podemos decir que no queremos imitar su conducta. No podemos dejar de
preocuparnos por los demás. No podemos dejar de buscar motivos limpios en lo más íntimo
de nuestro ser. Todo esto es necesario para poder llegar a la madurez.
Estos tres pasos corresponden a los tres niveles de crecimiento espiritual para los hijos de Dios,
de los cuales hemos hablado antes.
Este texto también nos enseña que el primer hombre fue totalmente eliminado con la muerte
del Mesías.El segundo hombre fue creado con su resurrección, como está escrito en 1
62
 Corintios 15:22, 45, 47:“Porque así como en Adam todos mueren, también en el Mesías
todos serán vivificados... Así también está escrito: El primer HOMBRE, Adam, FUE
HECHO ALMA VIVIENTE. El último Adam, espíritu que da vida... El primer hombre es de
la tierra, terrenal; el segundo hombre es del cielo.” (LBLA revisada)
En Efesios 2:15 está escrito:“aboliendo en su carne la enemistad, la ley de los
mandamientos expresados en ordenanzas, para crear en sí mismo de los dos un nuevo
hombre, estableciendo así la paz” (LBLA)
En Efesios 4:22-24 está escrito:“que en cuanto a vuestra anterior manera de vivir, os
despojéis del viejo hombre, que se corrompe según los deseos engañosos, y que seáis
renovados en el espíritu de vuestra mente, y os vistáis  del nuevo hombre, el cual, en la
semejanza de Dios, ha sido creado en la justicia y santidad de la verdad.” (LBLA)
12:11 “Y de esta manera lo comeréis: ceñidos vuestros lomos, las sandalias en vuestros pies y el
cayado en vuestra mano, lo comeréis apresuradamente. Es el pesaj de HaShem.” (LBLA revisada) 
– La palabra pesaj se refiere en primer lugar al animal sacrificado. Por esto el día de pesaj es en
primer lugar el 14 de nisán, cuando se sacrifica el animal, como está escrito en Números
33:3:“El mes primero partieron de Ramsés el día quince del mes primero; el día
después del pesaj, los hijos de Israel marcharon con mano poderosa a la vista de todos
los egipcios” (LBLA)
En Josué 5:10-11 está escrito “Estando los hijos de Israel acampados en Guilgal,
celebraron el pesaj en el día catorce del mes, por la tarde, en los llanos de Yerijó. Y el
día después del pesaj, ese mismo día, comieron del producto de la tierra, panes sin
levadura y cereal tostado.” (LBLA revisada)
En Éxodo 34:25 vemos como la palabra pesaj es usada más sobre la celebración, que sobre el
mismo animal, como está escrito: “No ofrecerás la sangre de mi sacrificio con pan leudado,
ni se dejará nada del sacrificio de la fiesta del pesaj hasta la mañana.” (LBLA revisada)
En Lucas 2:41 está escrito:“Sus padres acostumbraban ir a Jerusalén todos los años a la
fiesta de pesaj.” (LBLA revisada)
Más adelante vemos como la misma fiesta de los panes sin levadura, que empieza la noche del 15
de nisán, toma el nombre del animal sacrificado, como está escrito en Lucas 22:1:“Se acercaba
la fiesta de los panes sin levadura, llamada pesaj.” (LBLA revisada)
En Juan 2:23 está escrito “Cuando estaba en Jerusalén durante la fiesta de pesaj,
muchos creyeron en su nombre al ver las señales que hacía.” (LBLA revisada)
Pero en la gran mayoría de las veces que la palabra pesaj aparece en las Escrituras, hace
referencia al mismo cordero.
La palabra hebrea pésaj viene de la raíz pasáj que significa “pasar por encima”, “saltar”, en
alusión a que el Eterno saltó por encima de las casas de los hijos de Israel sin hacerles daño
cuando mató a todos los primogénitos en Egipto.
12:12 “Porque esa noche pasaré por la tierra de Egipto, y heriré a todo primogénito en la tierra de
Egipto, tanto de hombre como de animal; y ejecutaré juicios contra todos los dioses de Egipto. Yo
soy HaShem.” (LBLA revisada)

63
  – Los primogénitos representan el resto del pueblo, como está escrito en el Salmo 136:10:“Al
que hirió a Egipto en sus primogénitos, porque para siempre es su
misericordia” (LBLA)
12:13 “Y la sangre os será por señal en las casas donde estéis; y cuando yo vea la sangre pasaré
sobre vosotros, y ninguna plaga vendrá sobre vosotros para destruiros  cuando yo hiera la tierra de
Egipto.” (LBLA)
 – Como está escrito que la sangre será señal para los hijos de Israel, no para otros, Rashí saca la
conclusión de que la sangre fue puesta en la parte interior de las casas, no hacia fuera.
La palabra hebrea para señal es ot (alef, vav, tav). En este texto ha sido escrita a propósito de
manera incompleta, sin la letra vav, que significa “clavo”, quedando así con la primera y la última
letra del alefato hebreo. Esto nos enseña que la sangre del cordero de pesaj es una señal
incompleta para los hijos de Israel. ¡Hay otra señal más completa donde no faltan los clavos en
relación con la sangre sobre los maderos! Esa señal es Aquel que dijo, según está escrito en
Revelación 22:13:“Yo soy el Alef y la Tav, el primero y el último, el principio y el
fin.” (LBLA revisada)
12:14             “Y este día os será memorable y lo celebraréis como fiesta a HaShem; lo celebraréis por
todas vuestras generaciones como ordenanza perpetua.” (LBLA revisada)
 – Ese día se refiere al 15 de nisán, que es el día de remembranza, por causa de la salida de
Egipto que ocurrió entonces, cf. Números 33:3. Por esto el día 15 es un día de fiesta al
Eterno.
12:15 “Durante un periodo de siete días comeréis panes sin levadura; además, desde el primer día
quitaréis toda levadura de vuestras casas; porque cualquiera que coma algo leudado desde el
primer día hasta el séptimo, su alma será cortada de Israel.” (LBLA)
 – Deuteronomio 16:8 dice que hay que comer matsá durante un periodo de seis días. Esto se
interpreta que en el séptimo día no hay una obligación de comer matsá (pan sin levadura), es
opcional, siempre y cuando no se coma jamets, algo leudado. La octava regla de interpretación
de la Torá del rabí Yishmael dice que todo lo que estaba comprendido dentro de una categoría
general y que luego fue destacado específicamente para enseñar algo, no fue destacado
solamente para enseñar algo con respecto a sí mismo, sino también a todo lo implicado en la
categoría general. Basándose en esta regla, Rashí deduce que por ser opcional el
comer matsá el séptimo día de la fiesta de los panes sin levadura, así lo es también para los
otros seis días de la fiesta. Pero para la primera noche hay un mandamiento específico de
comer matsá, y por eso no es opcional, como está escrito en Éxodo 12:18:“Por la noche
comeréis pan ácimo” (LBLA)
“desde el primer día quitaréis toda levadura de vuestras casas”
– Rashí lo traduce: “Pero en el día previo” – Se refiere al día previo a la fiesta del día 15. Por
esto es llamado aquí “primero”, en el sentido de que precede a la fiesta de siete días. Hay
otros ejemplos en las Escrituras cuando la palabra rishón, “primero” tiene el mismo significado,
cf. Job 15:7. En español existe algo similar en la expresión “primero que todo” que da a
entender que hay que hacer algo antes de otra cosa. No está permitido tener jamets, algo
leudado, en el momento de sacrificar el pesaj, como está escrito en Éxodo 34:25:“No

64
 ofrecerás la sangre de mi sacrificio (el cordero de pesaj) con pan leudado, ni se dejará
nada del sacrificio de la fiesta del pesaj hasta la mañana.” (LBLA revisada)
Esto nos enseña que hay que eliminar todo jamets durante la mañana del 14 de nisán. De aquí
surgió la ceremonia de buscar todo resto de levadura la noche del 14 de nisán (la noche
anterior al día 14), cuando el padre de familia va buscando con una vela por todo rincón de la
casa. Cuando encuentra algo leudado lo mueve con una pluma de un ave hasta una cuchara
de madera para luego atarlo en un pañuelode lino. En la mañana siguiente se quema.
La Mishnádice:“R. Yehudá dice: se hace la búsqueda en la noche del 14 o en la mañana
del 14 o en el momento en que ha de ser apartada. Los sabios dicen: si no ha buscado
en la noche del 14 debe hacerlo el día 14; si no buscó el día 14, debe hacerlo durante
la fiesta; si no lo buscó durante la fiesta, debe hacerlo después de la fiesta. Lo que se
quiere dejar (para comer, regalar, vender o quemar)  hay que ponerlo en un lugar
guardado para no tener que hacer una búsqueda de nuevo. R. Meír dice: se puede
comer durante toda la hora quinta y se quema al comienzo de la hora sexta.”
La idea es que no puede haber jamets a partir del medio día el 14, cuando está permitido
sacrificar el cordero. Antes del mediodía tiene que estar eliminada toda la levadura.
“su alma será cortada de Israel” – No se refiere a darle la pena de muerte, sino que su
alma es cortada de su relación espiritual con el pueblo de Israel y con el Eterno, como está
escrito en Levítico 22:3b:
“esa alma será cortada de mi presencia.” (LBLA)

LA LEVADURA SIMBOLIZA VARIAS COSAS:

         La levadura de los fariseos – hipocresía, Lucas 12:1 (no vivir lo que se enseña).
         La levadura de los fariseos y los saduceos – doctrina falsa, Mateo 16:11-12.
         La levadura de Herodes – soberbia y astucia política, Marcos 8:15; Lucas 13:32.
         La levadura de malicia y maldad – jactancia, adulterio, mentira, 1 Corintios 5:6-8
En resumen, la levadura simboliza el pecado. La importancia que da la Torá para la eliminación
de todas las sustancias leudadas y de la prohibición rígida de no comer estas sustancias, nos
enseña varias cosas:

         El pecado fue eliminado con la muerte del Cordero de Dios

         Para ser parte de la redención final hay que trabajar meticulosamente para eliminar
todo pecado en la vida personal, “la casa”.

         Yeshúa es el pan sin levadura, sin pecado, que es ofrecido a todo israelita para
que lo reciba personalmente y así sea parte de la redención.

En el PROFETA Sofonías 1:12 hay una referencia al momento de la búsqueda de sustancias

leudadas con una vela durante la noche del 14 de nisán, llamado bedikat jamets, como está
escrito:“Y sucederá en aquel tiempo que yo escudriñaré a Jerusalén con lámparas, y
castigaré a los hombres que reposan como el vino en sus heces, los que dicen en su
corazón: "Ni bien ni mal hará HaShem.” (LBLA revisada)

65
12:16  “Y en el primer día tendréis una santa convocación, y otra santa convocación en el séptimo
día; ningún trabajo se hará en ellos, excepto lo que cada uno deba comer. Sólo esto podréis
hacer.” (LBLA)
– Durante la semana de la fiesta de los panes sin levadura, en hebreo jag ha-matsot, hay
dos días festivos, dos shabats, el primer día y el séptimo, los días 15 y 21 del mes. En
cada uno de estos días hay que hacer una convocación de santidad, mikrá kodesh. A diferencia
del shabat semanal, en estos shabats está permitido cocinar lo que se va a comer durante el
día.
12:17             “Guardaréis el pan ácimo, porque en ese mismo día saqué yo vuestros ejércitos de la
tierra de Egipto; por tanto guardaréis este día por todas vuestras generaciones como ordenanza
perpetua.” (LBLA) 
– Según Rashí, se refiere a que hay que guardar los panes ácimos para que no fermenten y
guardar el día para no hacer labores.
El proceso de fermentación en el pan representa el pecado. El pecado está simbolizado por la
esclavitud en Egipto. La salida de Egipto, que ocurrió justo después del sacrificio del cordero
de pesaj, está relacionada con el pan sin levadura. Esto nos enseña que la muerte del Mesías
produce libertad de la esclavitud del pecado. El sacrificio del Cordero es la condición para
poder celebrar la fiesta de la libertad. Sin una persona no se apropia de la muerte del Mesías,
no será liberada de la esclavitud del pecado y de la muerte.
12:19             “Por siete días no habrá levadura en vuestras casas; porque cualquiera que coma algo
leudado, esa alma será cortada de la congregación de Israel, ya sea extranjero o nativo del
país.” (LBLA) 
– El extranjero, en hebreo guer, se refiere aquí al que ha hecho conversión circuncidándose para
ser parte de la congregación de Israel, cf. Levítico 24:16; Números 15:13-16.
12:20             “No comeréis nada leudado; en todo lugar donde habitéis comeréis panes sin
levadura.” (LBLA) 
– este mandamiento no está limitado a la tierra de Israel.

Quinta aliyá, 12:21-28

12:21             “Entonces Moshé convocó a todos los ancianos de Israel, y les dijo: Sacad del rebaño
corderos para vosotros según vuestras familias, y sacrificad el pesaj.” (LBLA revisada)
 – Esto constituye una de las obras de fe más importantes de la historia, como está escrito en
Hebreos 11:28:“Por la fe celebró el pesaj y el rociamiento de la sangre, para que el
exterminador de los primogénitos no los tocara.” (LBLA revisada)
La celebración de la fiesta con el pesaj fue una obra de fe, porque antes de salir, los hijos de
Israel ya celebraron su libertad. La fe habla y actúa según las cosas que no son como si fuesen
y así sucederán.
12:22             “Y tomaréis un manojo de hisopo, y lo mojaréis en la sangre que está en la vasija, y
untaréis con la sangre que está en la vasija el dintel y los dos postes de la puerta; y ninguno de
vosotros saldrá de la puerta de su casa hasta la mañana.” (LBLA revisada) 

66
 – El hisopo es como el algodón, tiene la capacidad de absorber los líquidos. Además el hisopo
tiene la característica de guardar la sangre para que no coagule. Así que la sangre untada en las
maderas de las puertas no se coagulaba. Estaba viva todo el tiempo. Esto nos enseña que la
sangre del Mesías siempre está viva y presente ante el Padre en el cielo.
El hisopo no es usado en las celebraciones posteriores de pesaj, sólo se usó en Egipto. Pero
vuelve a aparecer en las Escrituras en relación con la muerte de Yeshúa, como está escrito en
Juan 19:29:“Había allí una vasija llena de vinagre; colocaron, pues, una esponja
empapada del vinagre en una rama de hisopo, y se la acercaron a la boca.” (LBLA)
El hisopo es usado también en la ceremonia de la purificación de tsaráat, “lepra” y la
purificación por haber estado en contacto con la muerte, cf. Levítico 14:4ss; Números 19:6;
1 Reyes 4:33 (5:13 heb.). También se usó para el rociamiento del pacto en Sinai, cf.
Hebreos 9:19. El hisopo está íntimamente relacionado con la purificación del pecado y de la
muerte, como está escrito en el Salmo 51:7:“Purifícame con hisopo, y seré limpio;
lávame, y seré más blanco que la nieve.” (LBLA)
El doctor Alejandro Flemming que descubrió la penicilina, cultivó la primera penicilina del
moho del hisopo.
12:23             “Pues HaShem pasará para herir a los egipcios; y cuando vea la sangre en el dintel y en
los dos postes de la puerta, HaShem pasará de largo aquella puerta, y no permitirá que el ángel
destructor entre en vuestras casas para heriros.”
– El ángel destructor fue enviado por HaShem, cf. 1 Crónicas 21:15-16.
12:26             “Y sucederá que cuando vuestros hijos os pregunten: "¿Qué significa este rito para
vosotros?"” (LBLA)
– En la Torá aparecen cuatro tipos de hijos en relación con pesaj. Este es el primero. Este es
llamado “malo”, porque no se identifica con sus padres y su pueblo al decir “vosotros”. Debería
haber dicho “nosotros”. Los otros tres son los siguientes:
 El que no sabe preguntar, que no dice nada, Éxodo 13:8.
 El ignorante, que dice “¿Qué es esto?”, Éxodo 13:14.
 El sabio, que dice: “¿Qué significan los testimonios y los estatutos y los
decretos que HaShem nuestro Dios os ha mandado?”,Deuteronomio 6:20.
A cada uno de estos cuatro hay que enseñar en la cena de  pesaj según la capacidad de
cada uno. La Mishná dice:“Se sirve luego la segunda copa. Aquí pregunta el hijo al
padre, y si el hijo no tiene todavía conocimiento, el padre lo instruye: ¿en qué se
diferencia esta noche de todas las otras noches? En que todas las noches podemos
comer pan fermentado y pan ácimo; en esta noche, en cambio, ha de ser todo ácimo;
en que en todas las noches podemos comer todo tipo de verdura, mientras en esta
noche comemos (sólo) hierbas amargas; en que en todas las noches podemos comer
carne asada, hervida o cocida, mientras que en esta noche sólo asada; en que en todas
las demás noches mojamos una sola vez, mientras que en esta noche dos veces. Él
comienza por el oprobio y termina con la gloria. Comenta el “un arameo errante fue mi
padre” (Deuteronomio 26:5s) hasta que termina toda la perícopa.”

67
 Vemos, por lo tanto, que al principio se mencionaba el cordero de pesaj en las preguntas de los
hijos, pero luego fue eliminado por causa de la destrucción del templo y la diáspora por los cuales
no podemos sacrificar pesaj.

Sexta aliyá, 12:29-51

12:30             “se levantó Faraón en la noche, él con todos sus siervos y todos los egipcios; y hubo gran
clamor en Egipto, porque no había hogar donde no hubiera alguien muerto.” (LBLA)
– Todos los primogénitos que había en la tierra de Egipto fueron heridos, cf. 12:12, no
solamente de los egipcios. La única manera de ser liberado de esta plaga era unirse con el
pueblo de Israel y creer en la sangre del cordero. En todas las casas había algún muerto.
Según Rashí, implica también que el más importante en cada casa fue considerado como
primogénito, aunque no había nacido primero, cf. Salmo 89:27.
12:37             “Y partieron los hijos de Israel de Ramsés hacia Sucot, unos seiscientos mil hombres de
a pie, sin contar los niños.” (LBLA) 
– La liberación llevó el pueblo hasta Sucot. La fiesta de sucot es la última fiesta en el programa
de redención del Eterno, al final del año, como está escrito en Éxodo 34:22b:“la fiesta de la
recolección al final del año.” (LBLA)
12:38             “Subió también con ellos una multitud mixta, juntamente con ovejas y vacadas, una
gran cantidad de ganado.” (LBLA) 
– Según entiendo esta multitud que se había unido al pueblo de Israel se había circuncidado junto
con ellos para poder comer el pesaj y ser parte de la redención, cf. 12:48-51.
12:43             “Y HaShem dijo a Moshé y a Aharón: Esta es la ordenanza del pesaj: ningún extranjero
comerá de ella.”(LBLA revisada) 
– La palabra hebrea que ha sido traducida como extranjero es ben nejar que significa un
extraño, lo cual implica tanto un israelita apóstata como un gentil (Rashí).
12:45             “El extranjero y el jornalero no comerán de ella.” (LBLA) 
– La palabra hebrea que ha sido traducida como extranjero es toshav, que significa
“residente”, técnicamente llamado guer toshav. Este nombre se da a un gentil que ha
renegado de la idolatría y, según muchas autoridades, también ha aceptado cumplir los siete
mandamientos de los hijos de Noaj. El jornalero, sajir, es cualquier gentil que no es un guer
toshav. El Talmud dice:
“Toshav significa un no judío que ha abandonado los ídolos pero aún se le permite ciertas cosas,
como por ejemplo, cierto tipo de comidas que no es apta para el judío. Sajir significa un no judío
que ha sido circuncidado pero aún no ha entrado en el mikveh (baño ritual para completar su
conversión)”.
En cualquier caso, toshav y sajir son personas que no son parte de la comunidad de Israel.
12:46             “Se ha de comer en una misma casa; no sacaréis nada de la carne fuera de la casa, ni
quebraréis ninguno de sus huesos.” (LBLA)
 – Esto fue anunciado con respecto a lo que iba a pasar con el Mesías Yeshúa, como está escrito
en Juan 19:31-36:“Los judíos entonces, como era el día de preparación  (del pesaj), a
68
 fin de que los cuerpos no se quedaran en el madero en el  shabat (porque
ese shabat era muy solemne), pidieron a Pilato que les quebraran las piernas y se los
llevaran. Fueron, pues, los soldados y quebraron las piernas del primero, y también las
del otro que había sido colgado en un madero con Yeshúa; pero cuando llegaron a
Yeshúa, como vieron que ya estaba muerto, no le quebraron las piernas; pero uno de
los soldados le traspasó el costado con una lanza, y al momento salió sangre y agua. Y
el que lo ha visto ha dado testimonio, y su testimonio es verdadero; y él sabe que dice
la verdad, para que vosotros también creáis. Porque esto sucedió para que se
cumpliera la Escritura: NO SERÁ QUEBRADO HUESO SUYO.” (LBLA revisada)
12:47             “Toda la congregación de Israel la celebrará.” (LBLA)
 – Según la obra magnífica de Yeshúa HaMashíaj, los gentiles pueden entrar y formar parte de
la congregación celestial, espiritual de Israel, por medio de un acto de conversión sin tener que
circuncidarse en la carne.

Los requisitos para la conversión mesiánica son:

         Arrepentimiento de los pecados y la idolatría de las naciones.
         Aceptación del yugo del Reino y la Torá.
         Circuncisión del corazón y recepción del Espíritu del Mesías.
         Recepción del sacrificio expiatorio de Yeshúa.
         Fe en Dios que resucitó a Yeshúa de entre los muertos.
         Confesión de Yeshúa como el Señor.
         Purificación por agua en el nombre de Yeshúa el Mesías.
Estos siete pasos constituyen la puerta de entrada para un gentil que hace la conversión
mesiánica para pertenecer al pueblo de Israel de manera espiritual. A partir de la tevilá, la
purificación, no es considerado como sajir ni ben nejar ni toshav ni únicamente un ben Noaj,
sino es un miembro pleno del cuerpo del Mesías que es el Israel celestial. Es un hijo de
Avraham por adopción y forma parte de la familia de Dios, como está escrito en Efesios 2:19:

“Así pues, ya no sois extraños ni extranjeros, sino que sois conciudadanos de los
santos y sois de la familia de Dios.” (LBLA)
En Gálatas 3:7, 9 está escrito:“Por consiguiente, sabed que los que son de fe, éstos son
hijos de Avraham... Así que, los que son de fe son bendecidos con Avraham, el
creyente.” (LBLA revisada)
En Romanos 4:11, 16 está escrito:“y recibió la señal de la circuncisión como sello de la
justicia de la fe que tenía mientras aún era incircunciso, para que fuera padre de todos
los que creen sin ser circuncidados, a fin de que la justicia también a ellos les fuera
imputada... Por eso es por fe, para que esté de acuerdo con la gracia, a fin de que la
promesa sea firme para toda la posteridad, no sólo a los que son de la Torá, sino
también a los que son de la fe de Avraham, el cual es padre de todos nosotros ” (LBLA
revisada)
Como la Torá prohíbe la participación del cordero de pesaj a los no circuncidados en la carne, de
la misma manera no se puede compartir del Cordero de Dios sin haber experimentado la
69
 circuncisión del corazón, en el espíritu, como está escrito en Colosenses 2:11-13:“En él
también fuisteis circuncidados con una circuncisión no hecha por manos, al quitar el
cuerpo de la carne mediante la circuncisión del Mesías; habiendo sido sepultados con
él en la tevilá (bautismo), en el cual también habéis resucitado con él por la fe en la
acción del poder de Dios, que le resucitó de entre los muertos. Y cuando estabais
muertos en vuestros delitos y en la incircuncisión de vuestra carne, os dio vida
juntamente con él, habiéndonos perdonado todos los delitos.” (LBLA revisada)
En Romanos 2:29 está escrito:“sino que es judío el que lo es interiormente, y la
circuncisión es la del corazón, por el Espíritu, no por la letra; la alabanza del cual no
procede de los hombres, sino de Dios.” (LBLA)
En Filipenses 3:3 está escrito:“porque nosotros somos la verdadera circuncisión, que
adoramos en el Espíritu de Dios y nos gloriamos en el Mesías Yeshúa, no poniendo la
confianza en la carne” (LBLA revisada)

Séptima aliyá, 13:1-16

13:2  “Conságrame todo primogénito; el primer nacido de toda matriz entre los hijos de Israel,
tanto de hombre como de animal, me pertenece.” (LBLA)
 – Esto se escribió por dos motivos. Cuando el Eterno mató a todos los primogénitos que había
en la tierra de Egipto, salvó a los primogénitos de Israel por medio de la sangre del cordero.
Ellos estaban destinados a morir, pero gracias al precio de rescate, la sangre del cordero, fueron
redimidos de esa muerte. Por esta razón HaShem los consagró de una manera especial para sí.
Esto incluye hombres y animales. En segundo lugar es una alusión profética hacia el Mesías
Yeshúa, que fue hijo primogénito de Miryam, su madre, y por lo tanto pertenecía al Eterno de
una manera especial. Los primogénitos fueron destinados a ser sacerdotes, pero por el pecado
del becerro de oro, ese derecho fue pasado a los levitas, cf. Números 3:12, 41, 45; 8:16, 18.
13:7  “Se comerá pan sin levadura durante los siete días; y nada leudado se verá contigo, ni
levadura alguna se verá en todo tu territorio.” (LBLA)
 – Esta es la actitud que debemos tener hacia el pecado. En toda área donde tengo autoridad
debo esforzarme para que el pecado sea eliminado.
13:8  “Y lo harás saber a tu hijo en aquel día, diciendo: "Esto es con motivo de lo que HaShem hizo
por mí cuando salí de Egipto."” (LBLA revisada) 
– El padre de familia tiene la obligación de hacer un relato de la salida de Egipto en la noche de
la celebración de pesaj. Este relato es llamado hagadá.
13:9  “Y te será como una señal en tu mano, y como un recordatorio en tu frente,
para que la Torá de HaShem esté en tu boca; porque con mano fuerte te sacó
HaShem de Egipto.” (LBLA revisada) 
– Los cuatro textos deÉxodo 13:1-10; 11-16; Deuteronomio 6:4-9 y
11:13-21, son los que se llevan en los tefilín que se colocan sobre la mano y
en la cabeza durante la oración matutina. La salida de Egipto debe ser algo

70
 que se recuerde cada día y hay que llevar esta obra redentora en la mano y entre los ojos. Debe
ser parte de nuestras obras y debe ser la base de nuestra visión.
13:13             “Pero todo primer nacido de asno, lo redimirás con un cordero (o cabrito); más si no lo
redimes, quebrarás su cerviz; y todo primogénito de hombre de entre tus hijos, lo
redimirás.” (LBLA)
 – El único animal impuro que es redimido es el asno. El asno representa la vida laboral del
hombre. Pertenece al eterno. Necesita ser redimida por el Cordero.
13:16             “Será, pues, como una señal en tu mano y como insignias entre tus ojos; porque con
mano fuerte nos sacó HaShem de Egipto.” (LBLA revisada) 
– La palabra hebrea que ha sido traducida como “insignias” es totafot, que se refiere
al tefilín de la cabeza, es difícil de entender. Hay varias propuestas dadas por los rabinos, entre
ellas “diadema” y “remembranza”.

Hasta ahora ha habido 23 de los 613 mandamientos de la Torá. Son las siguientes:
1. Precepto de “fructificar y multiplicarse”, Génesis 1:28.
2. Precepto de la circuncisión, Génesis 17:10; Levítico 12:3.
3. Prohibición de comer el nervio ciático (guid hanashé), Génesis 32:33.
4. Precepto de consagrar el novilunio (la luna nueva), Éxodo 12:2.
5. Precepto de degollar la ofrenda de pesaj el 14 de nisán, Éxodo 12:6.
6. Precepto de comer la carne de la ofrenda de pesaj el 15 de nisán, Éxodo 12:8.
7. Prohibición de comer la ofrenda de pesaj cruda o cocinada en agua, Éxodo 12:9.
8. Prohibición de dejar la ofrenda de pesaj hasta la mañana siguiente, Éxodo 12:10.
9. Precepto de eliminar cualquier producto leudado en nuestras posesiones, Éxodo
12:15.
10.Precepto de comer matsá el 15 de nisán, primer día de la fiesta de pesaj, Éxodo
12:18
11.Prohibición de que se halle jamets en nuestras posesiones durante la fiesta de pesaj,
Éxodo 12:19.
12.Prohibición de comer cualquier producto que contenga jamets durante la fiesta
de pesaj, Éxodo 12:20.
13.Prohibición de dar de comer de la ofrenda de pesaj a un judío apóstata, Éxodo 12:43.
14.Prohibición de comer de la ofrenda de pesaj a un prosélito parcial (un gentil que se
circuncidó pero sin haberse inmerso en la mikvé) o a un extranjero residente (un gentil
que renegó la idolatría), Éxodo 12:45.
15.Prohibición de sacar la ofrenda de pesaj fuera de la casa, Éxodo 12:46.
16.Prohibición de romper cualquier hueso de la ofrenda de pesaj, Éxodo 12:46.
17. Prohibición de dar de comer de la ofrenda de pesaj a un incircunciso, Éxodo 12:47.
18. Precepto de consagrar el primogénito de los animales en la tierra de Israel, Éxodo
13:2.
19.Prohibición de comer jamets durante la festividad de pesaj, Éxodo 13:3.
20. Prohibición de que sea vista cualquier sustancia leudada en nuestras posesiones
durante la festividad de pesaj, Éxodo 13:7.
21. Precepto de relatar el éxodo de Egipto, Éxodo 13:8.
22. Precepto de redimir la cría primeriza del asno, Éxodo 13:13.
71
 23. Precepto de decapitar la cría primeriza del asno si no es redimido, Éxodo 13:13

Parashá 16 BeShalaj
Éxodo 13:17 – 17:16
Aliyás de la Torá:
1. 13:17 – 14:8
2. 14:9 – 14:14 (tradición ashkenazí); 14:9-25 (tradición sefardí)
3. 14:15-25 (A); 14:26 – 15:26 (S)
4. 14:26 – 15:26 (A); 15:27 – 16:10 (S)
5. 15:27 – 16:10 (A); 16:11-29 (S)
6. 16:11-36 (A); 16:30-36 (S)
7. 17:1-16
8. Maftir: 17:14-16

Haftará: Jueces 4:4 – 5:31 (A); 5:1-31 (S)

Los Escritos Mesiánicos: Lucas 8:1 – 9:62

BeShalajSignifica “cuando envió”.

Primera aliyá, 13:17 – 14:8

Dios no guía al pueblo por el camino de los filisteos, que era el más cercano para que no tengan
que ver la guerra. Les hace dar un rodeo por el desierto hacia el mar de Juncos. Salen armados
de Egipto. Moshé toma consigo los huesos de Yosef, conforme al juramento que se hizo. Parten
de sucot y acampan en Etam al borde del desierto. HaShem va delante de ellos
permanentemente, de día en una columna de nube para guiarlos, y de noche en una
columna de fuego para alumbrarlos. Así podrán andar de día y de noche.

Segunda aliyá, 14:9-25
Los egipcios los persiguen con sus caballos y carros del faraón y los alcanzan junto al mar.
Los hijos de Israel tienen mucho temor y claman al Eterno. Preguntan a Moshé si no había
sepulcros en Egipto para que los haya sacado para morir en el desierto. Moshé les dice que no
teman y así verán la salvación de HaShem. Los egipcios nunca más serán vistos. HaShem
peleará por ellos  mientras que ellos se queden callados.

Los hijos de Israel reciben la orden de seguir adelante. Moshé tendrá que extender su vara
sobre el mar y dividirlo para que los hijos de Israel puedan pasar por en medio. HaShem
fortalecerá el corazón de los egipcios para que entren a perseguirlos. HaShem se glorificará en
el faraón y su caballería. El ángel de Dios cambia de lugar, se aparta de delante de los hijos
de Israel y se coloca detrás de ellos como una columna de nube entre los dos campamentos
para que no se puedan acercar.

72
 Moshé extiende su mano y HaShem hace retroceder el mar con un fuerte viento que sopla toda
la noche. Los hijos de Israel entran por en medio del mar, en seco. Las aguas son como muros
por ambos lados. Los egipcios los siguen con sus caballos. Antes de la salida del sol HaShem
siembra confusión entre los egipcios desde la columna de fuego y de nube. Quita las ruedas de
sus carros. Entonces los egipcios intentan huir porque se dan cuenta de que el Eterno pelea
contra ellos.

Tercera aliyá, 14:26 – 15:26

Al amanecer, cuando Moshé extiende su mano sobre el mar, las aguas vuelven y cubren todo el
ejército del faraón de modo que no quede ninguno de ellos. Los hijos de Israel ven a los
egipcios muertos a la orilla del mar. El pueblo teme al Eterno y le creen a él y a Moshé, su
siervo.

Entonces cantan un cántico al Eterno que los ha redimido para llevarlos al lugar de su morada.
La profetisa Miryam toma un pandero y todas las mujeres salen detrás con panderos y
danzas.Cantan un cántico al Eterno porque ha triunfado gloriosamente, arrojando al caballo y
su jinete al mar.

Parten del mar de Cañas y van tres días en el desierto de Shur sin encontrar agua. En Mará no
pueden beber las aguas amargas. El pueblo murmura contra Moshé y él clama al Eterno quien
le muestra un árbol. Al echarlo en las aguas y se vuelven dulces. Allí les da un estatuto y una
ordenanza poniéndolos a prueba y diciendo: “ Si escuchas atentamente la voz de HaShem tu
Dios y haces lo que es recto ante sus ojos, y escuchas sus mandamientos, y guardas
todos sus estatutos, no te enviaré ninguna de las enfermedades que envié sobre los
egipcios; porque yo, HaShem, soy tu sanador.”
Cuarta aliyá, 15:27 – 16:10
Llegan a Elim, donde hay doce fuentes de agua y setenta palmeras. Después, el día 15 del
segundo mes, llegan al desierto de Shin, entre Elim y Sinai. Allí toda la congregación murmura
contra Moshé y Aharón diciendo que los han traído a ese desierto para matarlos de hambre.
HaShem promete hacer llover pan del cielo que el pueblo tendrá que recoger diariamente. Así
serán probados para ver si andan o no en su instrucción. Cada sexto día de la semana tendrán
que preparar doble cantidad. Moshé y Aharón hablan al pueblo y dicen que por la tarde sabrán
que el Eterno los ha sacado de Egipto y por la mañana verán su gloria. Las murmuraciones no
son contra los líderes, sino contra el Eterno. Por la tarde tendrán carne y por la mañana
tendrán pan. Aharón dice a los hijos de Israel que se acerquen a la presencia del Eterno.
Entonces se manifiesta la gloria del Eterno en una nube hacia el desierto.

Quinta aliyá, 16:11-29
HaShem ha oído las murmuraciones de los hijos de Israel. Moshé recibe la orden de
decirles: “Entre las dos tardes comeréis carne, y por la mañana os saciaréis de pan; y
sabréis que yo soy HaShem vuestro Dios”. Por la tarde suben codornices y cubren el
campamento y por la mañana hay una capa de rocío alrededor del campamento. Cuando el rocío
asciende, se descubre algo fino, como la escarcha. Los hijos de Israel dicen: “es man”.Moshé
dice que es el pan que el Eterno los da de comer. Cada uno debe recoger un omer por cabeza,
según las personas que hay en su tienda. Así unos recogen mucho y otros poco. Al medirlo con
el omer no le sobra al que ha recogido mucho, y no le falta al que ha recogido poco. Nadie puede
dejar nada para el día siguiente. Pero algunos no obedecen a Moshé y lo dejan para el día
73
 siguiente. Entonces son criados unos gusanos y se pudre. Moshé se enoja con ellos. Cada
mañana se recoge, pero cuando el sol calienta, se derrite.

En el sexto día de la semana recogen una doble porción. Los jefes informan a Moshé y él
contesta que el Eterno ha dicho que el día siguiente es shabat consagrado al Eterno. Hay que
cocer y hervirlo para que dure para dos días. Al guardarlo para el día siguiente no se pudre ni
hay gusanos. Moshé les dice que lo coman ese día, porque es shabatpara el Eterno. No van a
encontrar en el campo. Hay que recoger durante seis días, pero no durante el séptimo,
el shabat. Algunos del pueblo salen pero no encuentran nada. HaShem pregunta a Moshé:
“¿Hasta cuándo os negaréis a guardar mis mandamientos y mis preceptos?”
El shabat ha sido dado como un regalo, y por eso hay pan para dos días el sexto día. Cada uno
debe quedarse en su lugar en el shabat.
Sexta aliyá, 16:30-36
El pueblo reposa el séptimo día.

La casa de Israel llama la comida “man”. Su aspecto es como la semilla de cilantro, pero blanco, y
su sabor es como hojuelas con miel. Hay que guardar un omer para que las generaciones
vean el pan que el Eterno dio de comer en el desierto. Moshé recibe la orden de tomar una
vasija y poner un omer de maná en ella para luego colocarlo ante HaShem para que sea
guardado. Moshé y Aharón obedecen. Los hijos de Israel comen maná durante 40 años,
hasta llegar a los límites de la tierra de Kenáan. Un omer es la décima parte de una efá.

Séptima aliyá, 17:1-16
La congregación de Israel marcha por jornadas y acampan en Refidim donde no hay agua. El
pueblo contiende con Moshé y piden agua. Él les pregunta por qué están tentando al Eterno.
Por causa de la sed el pueblo sigue murmurando. Moshé clama al Eterno y pregunta qué hará
con ellos. HaShem le ordena pasar delante de ellos y tomar consigo algunos ancianos y la vara
en su mano. Tendrá que golpear la roca en Jorev, donde el Eterno estará encima, y así saldrá
agua. Así hace Moshé. El lugar es llamado “Masá U-merivá”, “Prueba y Riña”, porque allí
tentaron al Eterno.

Entonces viene Amalec a pelear contra Israel en Refidim. Yehoshúa recibe la orden de
escoger hombres y salir a pelear. Moshé subirá a la cumbre del collado con la vara de Dios en
su mano. Yehoshúa sale a pelear y Aharón y Jur acompañan a Moshé a la cumbre del collado.
Mientras que Moshé tiene su mano en alto, Israel prevalece; y cuando deja caer la mano,
prevalece Amalec. Pero cuando las manos de Moshé pesan, toman una piedra para que se
pueda sentar. Aharón y Jur le sostienen las manos, uno en cada lado y así podrá estar firme
hasta la puesta del sol. Yehoshúa debilita a Amalec y su pueblo con la espada. Moshé recibe la
orden de escribir esto en un libro memorial y decir a Yehoshúa que HaShem borrará la memoria
de Amalec de debajo del cielo. Moshé edifica un altar y le llama “HaShem-Nisí”, “HaShem es
mi milagro”. HaShem hará guerra contra Amalec en cada generación.

COMENTARIOS

Primera aliyá, 13:17 – 14:8

74
13:17             “Y sucedió que cuando Faraón dejó ir al pueblo, Dios no los guió por el camino de la
tierra de los filisteos, ya que era cercana, porque dijo Dios: No sea que el pueblo se arrepienta
cuando vea guerra y se vuelva a Egipto.” (LBLA) 
– El faraón dejó ir al pueblo con el fin de que no volviera, cf. 9:28; 11:1; 14:5. El Eterno no
puede hacer nada ilegal, nada injusto, y por esto era muy importante que la salida fuera hecha
con el consentimiento del faraón, si no, hubiera sido un hurto, un acto ilegal.HaShem no es un
ladrón ni un mentiroso. Él no puede quebrantar su propia Torá.

LA TORÁ ES LA EXPRESIÓN DE SU CARÁCTER.

Dios no los guió por el camino de los filisteos porque era corto. La razón fue que hubiera sido fácil
para el pueblo volver a Egipto y había que evitarlo.

HAY VARIAS RAZONES POR LAS QUE HASHEM NO QUERÍA QUE ENTRARAN EN TERRITORIO DE LOS
FILISTEOS:
 Si los filisteos atacan, los temerosos de los hijos de Israel querrán volver a Egipto (Rashí).

 Por el pacto de paz que hubo entre Avraham y Avimelej los hijos de Israel no podían atacar a
los filisteos, (Génesis 21).

 Basado en 1 Crónicas 7:20-21 el Midrashdice que una gran parte de la tribu de Efrayim

salió de Egipto antes de tiempo y fue atacado por los filisteos. Sus huesos estaban
regados por ese camino y constituirían una visión horrorosa para los hijos de Israel de
manera que podrían perder el ánimo y volver a Egipto. Las palabras que dicen “cuando
vea guerra” pueden ser interpretadas de esta manera.

13:18      “Dios, pues, hizo que el pueblo diera un rodeo por el camino del desierto, hacia el mar Rojo;
y los hijos de Israel subieron armados de la tierra de Egipto.” (LBLA)
– El nombre hebreo del mar Rojo es Yam Suf, “mar de
cañas”. Es probable que la razón por la que es llamado
mar Rojo sea por un error de traducción. En las primeras
traducciones al inglés se tradujo como Reed Sea, “mar
de cañas”. Pero todo indica que los que luego
tradujeron la Biblia, usando el inglés como base, se
confundieron y entendieron la palabra reed, “caña”,
como red, rojo. El mar de Cañas no es rojo. Cuando
uno va allí, lo ve bien azul, como todos los mares. El
mar de Cañas es el nombre de todo el mar incluyendo
los dos golfos, Suez y Aqaba, (ver foto).

75
  
 
Foto: NASA
13:19             “Y Moshé tomó consigo los huesos de Yosef, pues éste había hecho jurar solemnemente
a los hijos de Israel, diciendo: Ciertamente os visitará Dios, y entonces llevaréis de aquí mis huesos
con vosotros.” (LBLA revisada)
– ¡Qué importante es cumplir los juramentos! Moshé tenía que esforzarse para honrar un
juramento que sus antepasados habían hecho. Los hijos de Israel, los hermanos de Yosef, que
hicieron el juramento, estaban todos muertos y por eso no podrían llevar consigo sus huesos,
como dice “con vosotros”. De este texto se puede deducir que los huesos de los doce hermanos
fueron llevados de Egipto, no solo los huesos de Yosef. En tal caso, cada tribu tendría un ataúd
consigo durante los 40 años en el desierto.

Por otro lado se puede entender que la expresión “los hijos de Israel” no se refiere solamente a
los doce hermanos, sino a todos los descendientes de Israel. En ese caso es posible que no
fueran llevados los huesos de los demás hermanos de Yosef, sino sólo los suyos.
13:21             “HaShem iba delante de ellos, de día en una columna de nube para hacerlos guiar por el
camino, y de noche en una columna de fuego para alumbrarlos, a fin de que anduvieran de día y de
noche.” (LBLA revisada)
– En este versículo aparece el verbo guiar de forma hifil, causativa, para mostrarnos que el
Eterno iba delante mediante un emisario que le representaba (Rashí). La columna de nube fue
el representante del Eterno en este caso.

En Éxodo 14:19 está escrito:“Y el ángel de Dios que había ido delante del campamento
de Israel, se apartó, e iba tras ellos; y la columna de nube que había ido delante de
ellos, se apartó, y se les puso detrás.” (LBLA)
Esto nos enseña que el representante de HaShem era un ángel, que se manifestaba de manera
de columna de nube de día y columna de fuego por la noche. También había una nube
encima del campamento que daba sombra de día y calor de noche, cf. Éxodo 40:38;
Números 14:14;Deuteronomio 1:33; Ezequiel 1:4; Isaías 4:5-6.
14:2  “Di a los hijos de Israel que den la vuelta y acampen delante de Pi-hajirot, entre Migdol y el
mar; acamparéis frente a Baal-tsefón, en el lado opuesto, junto al mar.” (LBLA revisada)
– Según Rashí,Pi-hajirot es el mismo lugar que Pitóm,
(Éxodo 1:11). Pitóm se parece a pe-satum, “boca
cerrada”, que alude a que ningún esclavo podía escapar
de la frontera de Egipto. Pi-hajirot significa “boca de la
libertad”. Según Mizrají recibió un nuevo nombre
porque ahora los hijos de Israel salieron libres de
Egipto.

Egipto antiguo, 1800-1400 a.E.C.

76
 Sin embargo, el territorio de Egipto, (de color amarillo), llegaba hasta la mitad de la península de
Sinai, según se ve en este mapa de la Sociedad Bíblica Americana.

Es posible que los hijos de Israel hayan llegado bastante más lejos cuando el faraón los alcanzó.

Tradicionalmente se ha ubicado el monte Sinai en la península de Sinai. Sin embargo, hay

indicios en las Escrituras que muestran que el cruce del mar de Cañas podría haber sido en el
golfo de Aqaba.Moshé estaba con su suegro Yitró en la tierra de Midyán y allí llevó el ganado
más allá del desierto y llegó al monte de Dios, cf Éxodo 3:1.Midyán no está ubicada en la
península de Sinai, sino en la parte oriental del golfo de Aqaba, (ver mapa).

En Éxodo 3:12 está escrito:“Y Él dijo: Ciertamente yo estaré contigo, y la señal para ti de
que soy yo el que te ha enviado será ésta: cuando hayas sacado al pueblo de Egipto
adoraréis a Dios en este monte.” (LBLA)
Esto nos enseña que el lugar de la entrega de la Torá fue el mismo donde Moshé tuvo el
encuentro con el ángel en la zarza ardiendo. Si Moshé vivía en Midyán, ¿cómo es que haya
llevado el rebaño hasta la península de Sinai?

La palabra Pi-hajirot indica que había un lugar donde las montañas formaban una “boca”, una
cañada, entre ellas (Rashí). Esto nos enseña que el lugar del cruce tenía que haber sido donde
había montañas y rocas, lo cual da pie a pensar que haya sido en el golfo de Aqaba más que el
golfo de Suez.

Es más lógico pensar que el monte de Sinai esté en el norte de Arabia Saudita, según está
escrito en Gálatas 4:25a:“Ahora bien, Agar es el monte Sinaí en Arabia” (LBLA)

Según el shaliaj Shaúl, el monte Sinai está en Arabia, no en la península de Sinai. Él mismo

estuvo allí un tiempo, y seguramente había visitado ese lugar, cf. Gálatas 1:17.

Ahora, hay una buena distancia entre Goshen en Egipto y el golfo de Aqaba, como 350 km, y la
pregunta surge ¿cómo es posible que los hijos de Israel
hayan podido llegar allí tan rápido?

Bueno, el texto de la Torá no dice cuánto tiempo necesitaban

para llegar hasta el mar. Rashí dice que el cruce del mar se
hizo siete días después de la salida, el 21 del primer mes.
En tal caso, coincidiría con el último día festivo de la fiesta
de los panes sin levadura. Otros colocan el cruce del mar
el 17 del primer mes, el tercer día después de la salida.

Sin embargo, la Torá no habla de una fecha hasta el día 15

del segundo mes, Éxodo 16:1, y da la posibilidad de que el cruce haya podido ser en el golfo de
Aqaba. En Éxodo 13:21 está escrito que el pueblo andaba de día y de noche. Así que los
350 km podrían haber sido recorridos en unos días. También es probable que la mano del
Eterno haya venido sobre ellos de manera que pudieran caminar rápido y no cansarse hasta
llegar al mar.
77
 Además existen indicios geológicos y descubrimientos arqueológicos que hablan a favor de esta
teoría, cf. www.covenantkeepers.co.uk/red_sea.htm.

“acamparéis frente a Baal-tsefón, en el lado opuesto, junto al mar”

– Parece ser que Baal-tsefón estaba en el otro lado del mar y los hijos de Israel acamparon en
la orilla opuesta. El mar tiene casi 18 kms. de anchura.
14:5  “Cuando le anunciaron al rey de Egipto que el pueblo había huido, Faraón y sus siervos
cambiaron de actitud hacia el pueblo, y dijeron: ¿Qué es esto que hemos hecho, que hemos
permitido que Israel se fuera, dejando de servirnos?” (LBLA)
– El pueblo de Israel había huido de Egipto. Esto indica que salieron rápido y prosiguieron con
prisa. La misma palabra para huir se encuentra en Génesis 16:6, 8; 27:43; 31:20-22, 27;
35:1, 7; Éxodo 2:15; Números 24:11.
14:8b             “pero los hijos de Israel habían salido con mano levantada.” (LBLA)
– La expresión “mano levantada”, en hebreo yad ramá, se encuentra también en Números
15:30 y 33:3.Rashí dice que significa “fuerza elevada y evidente”, es decir tiene un sentido
metafórico. Esto nos muestra que los hijos de Israel salieron con fuerza y con determinación para
a no volver. Con esa fuerza llegaron al mar.

Segunda aliyá, 14:9-25

14:13-14 “Pero Moshé dijo al pueblo: No temáis; estad firmes y ved la salvación que HaShem hará
hoy por vosotros; porque los egipcios a quienes habéis visto hoy, no los volveréis a ver
jamás. HaShem peleará por vosotros mientras vosotros os quedáis callados.” (LBLA revisada)
– La palabra hebrea para salvación es yeshuá con el acento en la a.

El nombre del Mesías es Yeshúa, con acento en la u, que significa “él salvará”. El nombre
Yeshúa es la forma abreviada de Yehoshúa, cf. Números 13:16 con Nehemías 8:17 y
Hageo 1:1 con Esdras 5:2.

La palabra griega iesus 
– de la cual se deriva el nombre Jesús – no tiene ningún significado en el idioma griego. Ese
nombre es un intento de transliterar el nombre Yeshúa al griego. Aparece en la LXX
(Septuaginta) como transliteración de los nombres Yehoshúa y Yeshúa, cf. LXX Éxodo 17:9;
1 Crónicas 24:11. Como los nombres griegos que terminan con la letra a son femeninos,
cambiaron la a por la s, que determina la masculinidad de los nombres griegos, para que el
nombre de Yeshúa transliterada al griego no sonara como el nombre de una mujer.
14:22             “Y los hijos de Israel entraron por en medio del mar, en seco, y las aguas les eran como
un muro a su derecha y a su izquierda.” (LBLA) 
– El cruce del mar es visto como una tevilá, un baño ritual. Contiene el simbolismo de morir de la
vieja vida y resucitar a una vida nueva. En este caso los hijos de Israel murieron de su
dependencia de Egipto y el faraón para depender del Eterno en todo sentido. Pasaron de un
dueño a otro y de un señor a otro, como está escrito en 1 Corintios 10:1-4:“Porque no quiero
que ignoréis, hermanos, que nuestros padres todos estuvieron bajo la nube y todos
78
 pasaron por el mar; y en Moshé todos fueron sumergidos en la nube y en el mar;  y
todos comieron el mismo alimento espiritual; y todos bebieron la misma bebida
espiritual, porque bebían de una roca espiritual que los seguía; y la roca era el
Mesías.” (LBLA revisada)
Se habla aquí de que fueron sumergidos en Moshé en la nube y en el mar. El pensamiento es
que el pueblo pasó de un reino a otro, de la autoridad del faraón a la autoridad de Moshé.
Pasaron por la mikvé, acumulación de aguas, para estar sometidos a las órdenes de Moshé que
era rey en Israel, como está escrito en Deuteronomio 33:4-5:“Una ley nos prescribió
Moshé, una herencia para la asamblea de Yaakov.  Él era rey en Yeshurún, cuando se
reunieron los jefes del pueblo, juntamente con las tribus de Israel.” (LBLA revisada)
De la misma manera la tevilá mesiánica implica que una persona muere y entierra su vieja vida
bajo la esclavitud del satán, el pecado y el mundo y resucita para una vida nueva bajo la
autoridad del Mesías Yeshúa, la Torá y Reino de los cielos, como está escrito en Romanos
6:1-11:“¿Qué diremos, entonces? ¿Continuaremos en pecado para que la gracia
abunde? ¡De ningún modo! Nosotros, que hemos muerto al pecado, ¿cómo viviremos
aún en él? ¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en el Mesías Yeshúa,
hemos sido bautizados en su muerte? Por tanto, hemos sido sepultados con él por
medio del bautismo para muerte, a fin de que como el Mesías resucitó de entre los
muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en novedad de vida.
Porque si hemos sido unidos a él en la semejanza de su muerte, ciertamente lo
seremos también en la semejanza de su resurrección, sabiendo esto, que nuestro viejo
hombre fue colgado en el madero con él, para que nuestro cuerpo de pecado fuera
destruido, a fin de que ya no seamos esclavos del pecado; porque el que ha muerto, ha
sido libertado del pecado. Y si hemos muerto con el Mesías, creemos que también
viviremos con él, sabiendo que el Mesías, habiendo resucitado de entre los muertos, no
volverá a morir; ya la muerte no tiene dominio sobre él. Porque en cuanto él murió,
murió al pecado de una vez para siempre; pero en cuanto vive, vive para Dios. Así
también vosotros, consideraos muertos para el pecado, pero vivos para Dios en el
Mesías Yeshúa.” (LBLA revisada)
14:24             “Y aconteció que a la vigilia de la mañana, HaShem miró el ejército de los egipcios
desde la columna de fuego y de nube, y sembró la confusión en el ejército de los egipcios.” (LBLA
revisada)
 – En la antigüedad la noche tenía tres vigilias. Los romanos tenían cuatro.

Por lo tanto cuando se habla de vigilias de la noche en el Tanaj (“AT”) hay que pensar que se
trata de tres. Y cuando se habla de las vigilias en Los Escritos Mesiánicos hay que pensar en
que había cuatro durante la noche. Aquí se habla de la vigilia de la mañana lo cual significa que
pasó entre las 2 horas y 6 horas de la madrugada. Si el mar medía unos 18 km. de ancho
tardarían casi 5 horas en cruzarlo si caminaban con una velocidad de un poco menos que 4
km/h. Un hombre normal camina unos 6 kilómetros por hora, pero tenemos que tener en
cuenta que aquí también había mujeres embarazadas, niños y animales.

Tercera aliyá, 14:26 – 15:26

79
14:27             “Y extendió Moshé su mano sobre el mar, y al amanecer, regresó el mar a su estado
normal, y los egipcios al huir se encontraban con él; así derribó HaShem a los egipcios en medio del
mar.” (LBLA revisada) 
– El cruce del mar duró toda la noche desde que el viento empezó a soplar hasta que el último
israelita llegó.
14:28             “Y las aguas volvieron y cubrieron los carros y la caballería, a todo el ejército de Faraón
que había entrado tras ellos en el mar; no quedó ni uno de ellos.” (LBLA)
 – El mar también simboliza la segunda muerte, el lago de fuego, como está escrito en
Revelación 20:13-15:“Y el mar entregó los muertos que estaban en él, y la Muerte y el
Sheol entregaron a los muertos que estaban en ellos; y fueron juzgados, cada uno
según sus obras. Y la Muerte y el Sheol fueron arrojados al lago de fuego. Esta es la
muerte segunda: el lago de fuego. Y el que no se encontraba inscrito en el libro de la
vida fue arrojado al lago de fuego.” (LBLA)
14:29             “Mas los hijos de Israel pasaron en seco por en medio del mar, y las aguas les eran
como un muro a su derecha y a su izquierda.” (LBLA) 
– Este acto constituye una de las obras de fe más importantes de la historia de Israel, como está
escrito en Hebreos 11:29:“Por la fe pasaron el mar de Cañas como por tierra seca, y
cuando los egipcios lo intentaron hacer, se ahogaron.”(LBLA revisada)

Si el infiel intenta pasar por el camino de fe se ahoga.

14:31             “Cuando Israel vio el gran poder que HaShem había usado contra los egipcios, el pueblo
temió a HaShem, y creyeron en HaShem y en Moshé, su siervo.” (LBLA revisada) 
– El que teme al Eterno y cree en Él se entrega, se somete y es fiel al liderazgo que Él ha
puesto en su Reino. Es imposible ser fiel al Eterno sin ser fiel a las autoridades que él ha
puesto, como está escrito en 2 Crónicas 20:20b:“Confiad en HaShem vuestro Dios, y
estaréis seguros. Confiad en sus profetas y triunfaréis.” (LBLA revisada)
El resultado práctico de la entrega al Eterno es la entrega a sus siervos que han sido puestos
como líderes, como está escrito en 2 Corintios 8:5:“y esto no como lo habíamos esperado,
sino que primeramente se dieron a sí mismos al Señor, y luego a nosotros por la
voluntad de Dios.” (LBLA)
15:1  “Entonces Moshé y los hijos de Israel cantaron este cántico a HaShem, y dijeron: Canto a
HaShem porque ha triunfado gloriosamente; al caballo y a su jinete ha arrojado al mar.” (LBLA
revisada) 
– Cantaron al Eterno, no a los hombres. Esta es una verdadera alabanza, que está dirigida al
Eterno y tiene el propósito de agradarle a él, no a los hombres. La palabra “cantaron” está
escrita de forma futura, “cantarán”. Rashí dice que cuando el verbo aparece de esta forma
puede entenderse de tres maneras:

 Una intención del corazón (que no es necesario que se cumplá), cf. Números 21:17; Josué
10:12; 1 Reyes 7:8; 11:7.
 Un presente continuo, algo que se hace siempre, cf. Números 9:20; Job 1:5.
80
  Algo que se hará en el futuro. De aquí los maestros dijeron que la resurrección de los
muertos se deriva del mismo texto de la Torá.

En este caso podemos descartar el presente continuo, puesto que sólo cantaron junto al mar
una vez. Pero es interesante notar que las Torá habla del cántico de Moshé que será cantado
en relación con la redención final y la resurrección de los muertos, como está escrito en
Revelación 15:2-4:“Vi también como un mar de cristal mezclado con fuego, y a los que
habían salido victoriosos sobre la bestia, sobre su imagen y sobre el número de su
nombre, en pie sobre el mar de cristal, con arpas de Dios.  Y cantan el cántico de
Moshé, siervo de Dios, y el cántico del Cordero, diciendo:   ¡Grandes y maravillosas son
tus obras, oh Señor Dios, Todopoderoso! ¡Justos y verdaderos son tus caminos, oh Rey
de las naciones! ¡Oh Señor! ¿Quién no temerá y glorificará tu nombre? Pues sólo tú
eres santo; porque TODAS LAS NACIONES VENDRÁN Y ADORARAN EN TU PRESENCIA,
pues tus justos juicios han sido revelados.” (LBLA revisada)
El cántico de Moshé y del Cordero es el cántico de la redención final. Al igual que Moshé y
los hijos de Israel salieron del mar, que simboliza la resurrección, así todos los que han
puesto su confianza en el Mesías de Israel, serán redimidos de la muerte para poder cantar
en el otro lado este cántico al Eterno.

El cántico de Shemot (Éxodo) 15 nos enseña la importancia de expresarse con cantos,

danzas e instrumentos al Eterno. Es parte de nuestra devoción a Él. Es una manera de
mantenernos ardientes en el espíritu.

ESTA CANCIÓN TIENE TRES TEMAS PRINCIPALES:

1.      La grandeza del Eterno.

2.      La liberación de los egipcios.

3.      La entrada futura en la tierra prometida, con una alusión al reino mesiánico.
15:2  “Mi fortaleza y mi canción es HaShem, y ha sido para mí salvación; éste es mi Dios, y le
glorificaré, el Dios de mi padre, y le ensalzaré.” (LBLA revisada) 
– La palabra hebrea que ha sido traducida como “le glorificaré” es ve-anvehuque significa “le
embelleceré” y viene de la raíz navá que significa “descansar”, “embellecer”, “celebrar”,
“preparar una habitación”. De aquí aprendemos que nuestro servicio y obediencia al Eterno
debe ser de manera bella. Por esto se adorna el talit, los tefilín, la mezuzá, los rollos de la
Torá,la suká, el etrog y demás objetos que se usan para cumplir los mandamientos.

También aprendemos que nuestras alabanzas preparan un lugar de morada para el Eterno,
como está escrito en el Salmo 22:3:“Sin embargo, tú eres santo, que habitas entre las
alabanzas de Israel.” (LBLA)
No hay ningún texto que dice que el Eterno habita entre las alabanzas “de su pueblo”, como
dicen varias canciones. Se trata de Israel, no de otro pueblo. HaShem HABITA en las
alabanzas de Israel, lo cual implica que allí reside, pero que también pone su trono en Israel
cuando hay alabanza y manifiesta su gobierno, su autoridad y su poder, cf. Éxodo 15:13.
15:3  “HaShem es hombre de guerra; YHWH es su nombre.” (LBLA revisada) 
81
 – Hay muchos lugares en las Escrituras donde el Eterno es presentado como guerrero, cf. Isaías
42:13-15; 51:22; Sofonías 3:17; Nehemías 4:20. Él no es pacífico en cuanto a la injusticia y
la maldad. El que no hace guerra contra el pecado y la injusticia que le rodea, no está
siguiendo el ejemplo de su Padre celestial. La apatía de los justos contra el mal en este mundo
hace que los malvados se multipliquen y actúen sin temor. Si callamos ante el mal, somos
cómplices.
15:6  “Tu diestra, oh HaShem, es majestuosa en poder; tu diestra, oh HaShem, destroza al
enemigo.” (LBLA revisada)
– La diestra del Eterno es el Mesías. Él será el que finalmente va a destruir a los enemigos que
se levanten contra el pueblo de Israel, cf. Isaías 63:1-6 donde está escrito:“¿Quién es éste
que viene de Edom, de Botsrá con vestiduras de colores brillantes; éste, majestuoso en
su ropaje, que marcha en la plenitud de su fuerza? Soy yo que hablo en justicia,
poderoso para salvar. ¿Por qué es rojo tu ropaje, y tus vestiduras como las del que pisa
en el lagar? El lagar lo he pisado yo solo; de los pueblos, ningún hombre estaba
conmigo. Los pisé en mi ira y los hollé en mi furor; su sangre salpicó mis vestiduras y
manché todo mi ropaje. Porque el día de la venganza estaba en mi corazón, y el año de
mi redención había llegado. Miré, y no había quien ayudara, me asombré de que no
hubiera quien apoyara; entonces me salvó mi brazo, y fue mi furor el que me sostuvo.
Pisoteé los pueblos en mi ira, los embriagué en mi furor y derramé su sangre por
tierra.” (LBLA revisada)

¿De quién se está hablando aquí?

Revelación 19:11-16, nos da la respuesta:“Y vi el cielo abierto, y he aquí, un caballo
blanco; el que lo montaba se llama Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y hace la
guerra. Sus ojos son una llama de fuego, y sobre su cabeza hay muchas diademas, y
tiene un nombre escrito que nadie conoce sino él. Y está vestido de un manto
empapado en sangre, y su nombre es: El Verbo de Dios. Y los ejércitos que están en los
cielos, vestidos de lino fino, blanco y limpio, le seguían sobre caballos blancos. De su
boca sale una espada afilada para herir con ella a las naciones, y las regirá con vara de
hierro; y él pisa el lagar del vino del furor de la ira de Dios Todopoderoso. Y en su
manto y en su muslo tiene un nombre escrito: REY DE REYES Y Eterno DE SEÑORES.”

El Mesías Yeshúa ejecuta la ira del Eterno. El vino la primera vez como Cordero de Dios,
pero la segunda vez vendrá como el León de Yehudá. (LBLA revisada)
15:8  “Al soplo de tu aliento se amontonaron las aguas, se juntaron las corrientes como en un
montón; se cuajaron los abismos en el corazón del mar.” (LBLA)
 – El mar tiene un corazón. En este caso el significado de la palabra corazón es alegórico. La
palabra hebrea es lev que significa “corazón”, “mente”, “razón”, “conciencia”, “ánimo”,
“memoria”, “atención”, “voluntad”, “interior”.

Rashí dice que se refiere a la esencia y fuerza de algo, cf. Éxodo 3:2“en el corazón del
fuego”.
El corazón de una persona es lo más íntimo de ella, donde toma las decisiones más importantes,
donde se manifiesta lo que realmente es. En la mente de una persona pueden caber muchas
82
 ideas y muchas opciones, pero en el corazón cabe sólo una opción. Por eso la caja del tefilín de
la cabeza tiene cuatro departamentos con los cuatro textos, pero en el tefilín del brazo, que
está pegado al corazón, sólo hay un departamento que tiene un solo pergamino con los cuatro
textos como si fuera uno. Cuando las cosas bajan al corazón se hacen uno con la persona. Por
esto las Escrituras advierten, según está escrito en Proverbios 4:23:“Con toda diligencia
guarda tu corazón, porque de él brotan los manantiales de la vida.” (LBLA)
En Proverbios 4:4 está escrito:“y él me enseñaba y me decía: Retenga tu corazón mis
palabras, guarda mis mandamientos y vivirás.” (LBLA)
En Romanos 10:10 está escrito:“porque con el corazón se cree para justicia, y con la
boca se confiesa para salvación.” (LBLA)

Hay que creer con el corazón, no sólo con la mente.

La fe de la mente no justifica ni salva, sólo la del corazón, en lo más íntimo de la persona.
Querido lector, mira bien que la enseñanza de la Torá y la obra del Mesías no se queden
solamente en tu cabeza, ponlas en tu corazón, como está escrito en la oración del shemá,
según Deuteronomio 6:6:“Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu
corazón” (LBLA)
15:9  “El enemigo dijo: "Perseguiré, alcanzaré, repartiré el despojo; se saciará mi alma de ellos;
sacaré mi espada, los destruirá mi mano."” (LBLA revisada) 
– Los enemigos de Israel son enemigos del Eterno. Los enemigos del Eterno son enemigos de
Israel y el pueblo judío, cf. Salmo 83:2-3. Es imposible amar al Eterno y odiar al judío. El que
dice que ama al Eterno y aborrece a los judíos es un mentiroso.

“se saciará mi alma de ellos”

– La palabra hebrea que para alma en este texto es nefesh, que significa “aliento”,
“garganta”, “cuello”, “apetito”; “alma”, “vida”, “ser vivo”, “persona”, y viene del
verbo nafash[8], “respirar”. Cada respiración de un ser vivo suena “ne-fesh”. En algunos
lugares nefesh tiene el significado de “cadáver”.

Rashí dice que el alma, nefesh, es la sede de la voluntad y el deseo. En las Escrituras podemos
ver varias palabras que hablan de las diferentes partes del ser humano. Ya hemos mencionado el
corazón y el alma. La palabra nefesh es usada tanto para animales como para hombres. Así que
la nefesh es el alma natural, biológica, lo que da vida al cuerpo, lo que respira. Los animales
son nefesh y basar, alma y cuerpo, pero los hombres tienen algo más, que los animales no
tienen, unalma superior espiritual, llamada neshamá. Génesis 1:27 dice el hombre fue creado,
como está escrito:“Creó, pues, Dios al hombre a imagen suya, a imagen de Dios lo creó;
varón y hembra los creó.” (LBLA)
El acto de creación del hombre fue cuando el ETERNO sopló aliento de vida, nishmat jayim,
en su nariz y así el hombre fue hecho un ser vivo, un alma viviente, nefesh jayá, según
Génesis  2:7. Entonces el hombre recibió esa alma espiritual que los animales no tienen.
La palabra hebrea para “crear” es bará que significa “dar existencia”, “hacer algo que no
existía antes”. La palabra aparece tres veces en Génesis 1, en el versículo 1 en relación con

83
 el tiempo, el espacio y la materia; en el versículo 21 en relación con la vida animal; y en el
versículo 27 en relación con el hombre. Esto nos enseña que hay una diferencia entre lo material
y los animales, y entre los animales y los hombres, porque necesitaban actos de creación
diferentes para llegar a existir. El cuerpo de los animales fue tomado de la tierra y el alma de
ellos fue creada. El cuerpo del hombre también fue tomado de la tierra, pero su alma recibió un
toque especial del Espíritu del Eterno. Algo nuevo fue creado, diferente al alma animal, es el
alma espiritual del hombre, la vida superior, como está escrito en Juan 6:63:“El
Espíritu (de HaShem) es el que da vida; la carne para nada aprovecha; las palabras que
yo os he hablado son espíritu y son vida.” (LBLA revisada)
En el Salmo 104:30 está escrito:“Envías tu Espíritu, son creados, y renuevas la faz de la
tierra.” (LBLA)
Así que cuando el Eterno sopló con su Espíritu en la nariz de aquella estatua de barro, que
había formado, el hombre fue creado, su vida espiritual empezó a existir, su espíritu fue
formado.

La palabra hebrea para espíritu es ruaj, que significa “soplo”, “viento”, “aliento”,

“respiración”, “ánimo”, “mente”, “ira”, “tempestad”, etc. Este amplio significado de la
palabra hace que el concepto “espíritu del hombre” es entendido de varias maneras en las
Escrituras. Puede ser simplemente su aliento, es decir, su vida. También puede significar su
intelecto. Y puede significar su vida superior, su vida espiritual.

Según Génesis 7:15, todos los animales tienen ruaj. Pero en ningún lugar está escrito que los
animales tienen neshamá. Consecuentemente podemos deducir que neshamá es más alto
que ruaj.

Cada ser humano es el producto de una creación, es decir, el Eterno le da vida espiritual,
crea su espíritu en el momento cuando su vida biológica de su cuerpo es formada en el vientre
de su madre, como está escrito en el Salmo 89:47:“Recuerda cuán breve es mi vida; ¡con
qué propósito vano has creado a todos los hijos de los hombres!” (LBLA)
En Isaías 43:7 está escrito:“a todo el que es llamado por mi nombre y a quien he creado
para mi gloria, a quien he formado y a quien he hecho.” (LBLA)
Aquí aparecen tres palabras: creado, formado y hecho. Esto podrá aludir al alma espiritual, el
alma natural y el cuerpo del ser humano.

En Malaquías 2:10 está escrito:“¿No tenemos todos un mismo padre? ¿No nos ha creado
un mismo Dios? ¿Por qué nos portamos deslealmente unos contra otros, profanando el
pacto de nuestros padres” (LBLA)
También está escrito en Zacarías 12:1:“Profecía de la palabra de HaShem acerca de
Israel. HaShem que extiende los cielos, pone los cimientos de la tierra y forma el
espíritu del hombre dentro de él...” (LBLA)

EN LAS ESCRITURAS NO HAY UNA ENSEÑANZA DEFINIDA DE LAS DIFERENTES PARTES DEL SER HUMANO.
Como hemos visto, las palabras hebreas pueden ser entendidas de diferente manera,
dependiendo del contexto de cada caso. A veces el hombre es visto como un ser doble, con
84
 alma y cuerpo, o espíritu y cuerpo. A veces se ve como un ser con tresdivisiones,
espíritualma y cuerpo etc.

En Génesis 2:7 está escrito que el Eterno sopló en la nariz del hombre nishmat jayim,
aliento de vida. La palabra hebrea para “aliento” es neshamá, que significa “alma”, aliento”,
“soplo”, “espíritu”, “ser vivo”. Esta palabra no se usa en relación con los animales.

La neshamá constituye el alma superior dentro del hombre, como está escrito en Isaías
42:5:“Así dice Dios HaShem, que crea los cielos y los extiende, que afirma la tierra y lo
que de ella brota, que da aliento  (neshamá) al pueblo que hay en ella, y
espíritu (ruaj) a los que por ella andan” (LBLA revisada)
Y en Proverbios 20:27:“Lámpara de HaShem es el espíritu  (neshamá) del hombre que
escudriña lo más profundo de su ser.” (LBLA revisada)
Hay tres tipos de vida: biológica, animal y espiritual.

En las plantas y los árboles hay VIDA BIOLÓGICA, también en los cuerpos de los animales
y en los cuerpos de los hombres. La vida biológica se puede estudiar de manera química.
Está íntimamente conectada con la tierra. En esa vida hay ciertas manifestaciones de
sentimientos,voluntad e intelecto.

Luego está LA VIDA ANIMAL, del alma, de la nefesh. Esa vida es superior a la vidabiológica.
Allí hay manifestaciones más claras de sentimientos, voluntad e intelecto.

La VIDA ESPIRITUAL, la de la neshamá, es superior a la vida animal, y allí hay expresiones

superiores de sentimientos, voluntad e intelecto.

El hombre tiene su existencia en estos tres nivelesde vida, LA VIDA BIOLÓGICAen su

cuerpo, LA VIDA ANIMALen su nefeshy la VIDA ESPIRITUAl en su neshamá, como dice 1
Tesalonicenses 5:23:“Y que el mismo Dios de paz os santifique por completo; y que
todo vuestro ser, espíritu, alma y cuerpo, sea preservado irreprensible para la venida
de nuestro Señor Yeshúa el Mesías.” (LBLA revisada)

EL SER HUMANO ES ESPÍRITU, ALMA Y CUERPO.

Así que si falta uno de ellos el hombre no es hombre, sino una fracción de hombre. Un
hombre necesita su cuerpo para ser hombre. La idea de que el hombre está encarcelado en
su cuerpo y necesita ser liberado de esa cárcel no está de acuerdo con las Escrituras.

El cuerpo es parte del ser humano. Hay varias palabras hebreas para hombre. Una de ellas
es adam, “rojo”, y está relacionada con la palabra adamá[que significa “tierra”. El hombre viene
de la tierra por un lado y del cielo por el otro. Así que el hombre es la combinación de la unión
entre lo terrenal y lo celestial. El Eterno formó su cuerpo de la tierra y sopló en su nariz y así
llegó a ser hombre.

El ESPÍRITU DEL ETERNO es lo que está dando vida al espíritu del hombre, como está
escrito en Job 32:8:“Pero hay un espíritu en el hombre, y el soplo del Todopoderoso le
da entendimiento.” (LBLA)

85
 Cuando el espíritu del hombre sale de su cuerpo, el cuerpo muere, como está escrito en el Salmo
146:4:“Su espíritu exhala, él vuelve a la tierra; en ese mismo día perecen sus
planes.” (LBLA revisada)
En Isaías 57:16 está escrito:“Porque no contenderé para siempre, ni estaré siempre
enojado, pues el espíritu (ruaj) desfallecería ante mí, y el aliento  (neshamá) que yo he
hecho.” (LBLA revisada)
En Eclesiastés 12:6-7 está escrito:“(Acuérdate de Él) antes que se rompa el hilo de plata,
se quiebre el cuenco de oro, se rompa el cántaro junto a la fuente, y se haga pedazos
la rueda junto al pozo; entonces volverá el polvo a la tierra como lo que era, y el
espíritu (ruaj) volverá a Dios que lo dio.” (LBLA)
El nuevo nacimiento del hombre implica en primer lugar una transformación del corazón, lo
más íntimo del ser humano, como está escrito en Ezequiel 11:19:“Yo les daré un solo
corazón y pondré un espíritu nuevo dentro de ellos. Y quitaré de su carne el corazón de
piedra y les daré un corazón de carne” (LBLA)
En Isaías 57:15 está escrito:“Porque así dice el Alto y Sublime que vive para siempre,
cuyo nombre es Santo: Habito en lo alto y santo, y también con el contrito y humilde
de espíritu, para vivificar el espíritu de los humildes y para vivificar el corazón de los
contritos.” (LBLA)
El que se encuentra en el Mesías es una nueva creación, como está escrito en 2 Corintios
5:17:“De modo que si alguno está en el Mesías, nueva criatura es; las cosas viejas
pasaron; he aquí, son hechas nuevas.”
En Efesios 4:24 está escrito:“y os vistáis del nuevo hombre, el cual, en la semejanza de
Dios, ha sido creado en la justicia y santidad de la verdad.”
En la resurrección, el cuerpo también experimentará los resultados de la transformación del
corazón del hombre, para que todo el ser humano sea redimido de la muerte para llegar a ser
inmortal, como está escrito en Filipenses 3:21“el cual transformará el cuerpo de nuestro
estado de humillación en conformidad al cuerpo de su gloria, por el ejercicio del poder
que tiene aun para sujetar todas las cosas a sí mismo.” (LBLA)

En 1 Corintios 14:14-15 Pablo hace una distinción importante entre el espíritu del
hombre– ruaj – y la mente – que, según mi entendimiento, corresponde a la neshamá
– como está escrito:“Porque si yo oro en lenguas, mi espíritu ora, pero mi entendimiento
queda sin fruto. Entonces ¿qué? Oraré con el espíritu, pero también oraré con el
entendimiento; cantaré con el espíritu, pero también cantaré con el entendimiento.”

La enseñanza de Pablo de las manifestaciones espirituales sobrenaturales en 1 Corintios

12-14 muestra que lo que afecta el entendimiento del hombre es superior a lo que afecta su
espíritu. Por lo tanto, la neshamá del hombre es superior a su ruaj.

EN RESUMEN, EL HOMBRE PUEDE SER VISTO DE ESTA MANERA:

Los animales se componen de cuerpo, alma inferior y espíritu, basar,
nefesh y ruaj, pero ellos no tienen neshamá. La diferencia entre hombres
86
 y animales es que el hombre también es alma superior, neshamá. En ocasiones
la neshamá y la ruaj son vistas como una unidad, llamada “espíritu” y a veces llamada
“alma”. EL INTELECTOsuperior está en la neshamá, las emociones y sentido de moral
están en la ruaj y el intelecto inferior está en la nefesh.

Como el pecado entró por el cuerpo, la sede del pecado está allí, pero afecta la nefesh.

El alma superior tiene el deseo de elevarse hacia el Creador que sopló aliento de vida en el
hombre.
15:13             “En tu misericordia has guiado al pueblo que has redimido; con tu poder los has guiado
a tu santa morada.” (LBLA)
– La salida de Egipto es una redención.

Fue la primera redención que anuncia la redención final, cuando Israel va a ser sacado de
todas las naciones de la misma manera como en la primera redención, como está escrito en
Jeremías 16:14-15:“Por tanto, he aquí, vienen días--declara HaShem-- cuando ya no
se dirá: "Vive HaShem, que sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto", sino: "Vive
HaShem, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra del norte y de todos los países
adonde los había desterrado." Porque los haré volver a su tierra, la cual di a sus
padres.” (LBLA revisada)
En Jeremías 23:7-8 está escrito:“Por tanto, he aquí, vienen días--declara HaShem--
cuando no dirán más: "Vive HaShem, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra de
Egipto", sino: "Vive HaShem que hizo subir y trajo a los descendientes de la casa de
Israel de la tierra del norte y de todas las tierras adonde los había echado"; y
habitarán en su propio suelo.” (LBLA revisada)
15:16             “Terror y espanto cae sobre ellos; por la grandeza de tu brazo quedan inmóviles, como
piedra, hasta que tu pueblo pasa, oh Eterno, hasta que pasa el pueblo que tú has comprado.” (LBLA
revisada)
– La redención del pueblo es vista como una compra. El precio fue la sangre del cordero,
como está escrito en 1 Pedro 1:18-19:“sabiendo que no fuisteis redimidos de vuestra
vana manera de vivir heredada de vuestros padres con cosas perecederas como oro o
plata, sino con sangre preciosa, como de un cordero sin tacha y sin mancha, la sangre
del Mesías.” (LBLA revisada)
15:17             “Tú los traerás y los plantarás en el monte de tu heredad, el lugar que has hecho para
tu morada, oh Eterno, el santuario, oh Señor, que tus manos han establecido.” (LBLA revisada)
– Rashí se basa en los midrashimy dice que este texto indica que el santuario terrenal está
centrado frente al Trono celestial que el Eterno ha hecho.
15:20             “Y Miryam la profetisa, hermana de Aharón, tomó en su mano el pandero, y todas las
mujeres salieron tras ella con panderos y danzas.” (LBLA revisada)
– Miryam tenía alrededor de 90 años en esa ocasión. Ella es llamada profetisa.

EL ESPÍRITU PROFÉTICOse manifiesta de dos maneras, como calor y como luz, como
inspiración y como revelación, como poder y como verdad.

87
 En este momento estaba operando la profecía de manera inspiradora, para cantar y para
danzar. Aquellas melodías, los ritmos y las danzas que son inspirados por el Espíritu
MANIFIESTAN LA GLORIA DEL ETERNO. Eso también es profecía, cf. 1 Samuel 10:5;
19:20; 1 Crónicas 25:1.
Aquí vemos que no es sano que las mujeres dancen junto con los hombres. Los hombres danzan
aparte y las mujeres aparte.
15:21             “Y Miriam les respondía: Cantad a HaShem porque ha triunfado gloriosamente; al caballo y su
jinete ha arrojado al mar.” (LBLA revisada)
– La palabra “respondía” nos enseña que fue un canto de intercambio entre las demás mujeres
y su líder. Miryam decía cantaba una frase y las demás repetía y luego ella decía otra frase y las
demás repetían. Así también fue como Moshé cantó su canción junto con el resto del pueblo de
Israel, cf. 15:1.
15:22             “Moshé hizo partir a Israel del mar de Cañas, y salieron hacia el desierto
de Shur; anduvieron tres días en el desierto y no encontraron agua.” (LBLA revisada)
– El Midrash dice que los hijos de Israel no querían partir del mar de Cañas porque no habían
terminar de despojar a los egipcios. Otra razón es que en ese lugar EXPERIMENTABAN LA
GLORIA DE LA PRESENCIA DEL ETERNO, la Shejiná.

Los tres días aluden a la resurrección del Mesías.

Este versículo fue usado por los profetas para establecer la norma de que no se puede dejar
pasar más de tres días sin leer la Torá en público. Por esto se lee la Torá en las sinagogas el
segundo y quinto días de la semana, aparte del shabat.
15:25             “Entonces él clamó a HaShem, y HaShem le mostró un árbol; y él lo echó en las aguas, y
las aguas se volvieron dulces. Y les dio allí un estatuto y una ordenanza, y allí los puso a prueba.”
(LBLA revisada)
– Esto alude a la muerte del Mesías sobre un árbol que transforma la amargura del hombre en
dulzura.

Aquí el Eterno empieza a instruir a su pueblo en sus mandamientos.

15:26             “Y dijo: Si escuchas atentamente la voz de HaShem tu Dios, y haces lo que es recto ante
sus ojos, y escuchas sus mandamientos, y guardas todos sus estatutos, no te enviaré ninguna de las
enfermedades que envié sobre los egipcios; porque yo, HaShem, soy tu sanador.” (LBLA revisada)
– Las enfermedades son producto de la maldición que hay en la naturaleza por causa del
pecado que trajo muerte a este mundo. La enfermedad es el primogénito de la muerte,
como dice Job 18:13:“Devora su piel la enfermedad, devora sus miembros el
primogénito de la muerte.” (LBLA)
La enfermedad es una alteración del buen funcionamiento del cuerpo. Es un atentado contra
la vida. Según Deuteronomio 28:61 todas las enfermedades son maldiciones.

Estas maldiciones pueden alcanzar al hombre por varias razones:

88
  Porque vive en un mundo que ha sido sometido a la maldición y la corrupción por causa del
pecado.

 Por no cuidar el cuerpo y exponerlo a peligros pudiendo evitarlos.

 Porque no cumple los mandamientos del Eterno, y así trae maldición sobre sí que produce
ciertas enfermedades.

 Por un castigo directo del Eterno por causa de un corazón no arrepentido.

El Eterno puede sanar de diferentes maneras. En la naturaleza ha puesto mecanismos que

producen sanidad en el cuerpo. Los médicos y la medicina no pueden sanar un
cuerpoenfermo, sólo ayudarlo a sanar por sí mismo. La misma vida tiene poder sobre la
muerte. La enfermedad es un poder que viene de la muerte y la vida que hay en
nuestros cuerpos está superando constantemente ese poder mortal que obra en nuestros
cuerpos mortales. La muerte nos llega cuando la vida que hay en nuestro cuerpo ya no
pueda resistir el primogénito de la muerte o cuando ha llegado el tiempo de terminar
nuestra vida en este mundo. (Hay personas que mueren sin estar enfermas, sólo
entregan el espíritu y su cuerpo muere.)

Ahora, el Eterno obra sanidad indirectamente mediante los mecanismos naturales que ha
puesto en nuestros miembros, que constantemente están combatiendo las enfermedades
internas y externas de nuestro medio ambiente. De esa manera nos sana como Creador.

También nos puede sanar de manera sobrenatural, por medio de intervenciones divinas en
nuestros cuerpos. En tal caso nos sana como Sanador, como dice en este texto.

EL TEXTO NOS ENSEÑA VARIAS COSAS:

 El Eterno puso sobre los egipcios enfermedades (directamente e indirectamente).

 El Eterno no pondrá sobre los hijos de Israel ninguna de esas enfermedades cuando
escuchan, obedecen y guardan sus mandamientos. Así el Eterno actúa indirectamente como
Sanador, pero en función de Protector.

 En el caso de que hayan desobedecido los mandamientos y a consecuencia de ello están

sufriendo alguna enfermedad, podrán experimentar la sanidad divina por medio de una
intervención sobrenatural, en el caso de que haya teshuvá, arrepentimiento de los
pecados. En ese caso el Eterno actuará como Sanador.

En Jacobo (Stg.) 5:15 está escrito:“y la oración de fe restaurará al enfermo, y el Señor lo

levantará, y si ha cometido pecados le serán perdonados.” (LBLA)
Vemos en este texto que no todos los enfermos de los santos están enfermos por causa de
pecados.

El pecado personal es una de las muchas razones por las cuales una persona puede enfermar.

Pero en todo caso, las enfermedades no son una bendición, aunque el Eterno es capaz de
tornar cualquier maldición en bendición.Las enfermedades son un ataque contra el
PROPÓSITO DE VIDAque el Eterno tiene para mi cuerpo. Mi cuerpo no fue creado para estar
89
 enfermo sino para estar sano. Por esto el Mesías vino no solamente para morir para quitar
nuestros pecados, sino también para quitar nuestras enfermedades y así crear una base
para que estas promesas de sanidad completa puedan ser efectivas en el pueblo de Israel,
como está escrito en Isaías 53:4-5:“Ciertamente él llevó nuestras enfermedades, y cargó
con nuestros dolores; con todo, nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Dios y
afligido. Mas él fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras
iniquidades. El castigo, por nuestra paz, cayó sobre él, y por sus heridas hemos sido
sanados.” (LBLA revisada)
En Deuteronomio 7:15 está escrito:“Y HaShem apartará de ti toda enfermedad; y no
pondrá sobre ti ninguna de las enfermedades malignas de Egipto que has conocido,
sino que las pondrá sobre los que te odian.” (LBLA revisada)
En el Salmo 103:3 está escrito:“Él es el que perdona todas tus iniquidades, el que sana
todas tus enfermedades” (LBLA)
La sanidad corporal es parte del pacto entre el Eterno e Israel, y este pacto fue
apoyado,confirmado y renovado por medio del Mesías Yeshúa, cf. Éxodo 23:25; Salmo
30:2 (heb 3); 41:3 (4); 107:20; Proverbios 4:20-22; Mateo 8:16-17;Marcos 16:18; 1
Pedro 2:24; Romanos 8:10-11.
Cuarta aliyá, 15:27 – 16:10

15:27             “Llegaron a Elim, donde había doce fuentes de agua y setenta palmeras, y acamparon
allí junto a las aguas.” (LBLA)
– Elim significa “dioses”, y también “poderosos”. Había una fuente para cada tribu y una
palmera para cada una de las naciones de la tierra.

En el Salmo 92:12a está escrito:“El justo florecerá como la palma” (LBLA)

LA PALMERAtambién está relacionada con la fiesta de sucot, cf. Levítico 23:40, que es la
fiesta de todas las naciones. Así que de esto aprendemos que las doce tribus de Israel son
las que dan agua para que surjan personas justas de entre las naciones, y puedan entrar en
la fiesta del reino venidero, como está escrito en Revelación 7:9:“Después de esto miré, y
vi una gran multitud, que nadie podía contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y
lenguas, de pie delante del trono y delante del Cordero, vestidos con vestiduras
blancas y con palmas en las manos.” (LBLA)
16:1  “Partieron de Elim, y toda la congregación de los hijos de Israel llegó al desierto de Sin, que
está entre Elim y Sinaí, el día quince del segundo mes después de su salida de la tierra de Egipto.”
(LBLA)
– Esto nos enseña que el maná vino el día 16 del segundo mes. Según el Talmud el maná llegó
por la mañana en el primer día de la semana. En tal caso la salida de Egipto sería el quinto
día de la semana. Tal como el maná vino el primer día de la semana, así el Mesías fue
resucitado el primer día de la semana para dar la vida eterna a todo aquel que recibe ese
pan del cielo.
16:2  “Y toda la congregación de los hijos de Israel murmuró contra Moshé y contra Aarón en el
desierto.” (LBLA revisada)

90
 – La razón fue que ya no tenían nada para comer. Rashí dice que el pan que sacaron de Egipto
duró 30 días. Sin embargo, en Deuteronomio 8:2-3 está escrito:“Y te acordarás de todo el
camino por donde HaShem tu Dios te ha traído por el desierto durante estos cuarenta
años, para humillarte, probándote, a fin de saber lo que había en tu corazón, si
guardarías o no sus mandamientos. Y te humilló, y te dejó tener hambre, y te alimentó
con el maná que no conocías, ni tus padres habían conocido, para hacerte entender
que el hombre no sólo vive de pan, sino que vive de todo lo que procede de la boca de
HaShem.” (LBLA revisada)
Esto nos da pie a pensar que había algún tiempo entre que terminó el pan y el día cuando
HaShem les dio el maná.
16:4  “Entonces HaShem dijo a Moshé: He aquí, haré llover pan del cielo para vosotros; y el pueblo
saldrá y recogerá diariamente la porción de cada día, para ponerlos a prueba si andan o no en mi
ley.” (LBLA revisada)
– Normalmente el pan viene de la tierra. Aquí vemos como el Eterno cambia el orden de lo
natural y les da pan delcielo, para enseñarles acerca del Mesías que es el pan del cielo, como
está escrito en Juan 6:31-35:“Nuestros padres comieron el maná en el desierto, como
está escrito: "LES DIO A COMER PAN DEL CIELO." Entonces Yeshúa les dijo: En verdad,
en verdad os digo: no es Moshé el que os ha dado el pan del cielo, sino que es mi Padre
el que os da el verdadero pan del cielo. Porque el pan de Dios es el que baja del cielo, y
da vida al mundo. Entonces le dijeron: Señor, danos siempre este pan. Yeshúa les dijo:
Yo soy el pan de la vida; el que viene a mí no tendrá hambre, y el que cree en mí nunca
tendrá sed.” (LBLA revisada)

16:6-8 “Entonces Moshé y Aarón dijeron a todos los hijos de Israel: A la tarde sabréis que HaShem
os ha sacado de la tierra de Egipto; y por la mañana veréis la gloria de HaShem, pues él ha oído
vuestras murmuraciones contra HaShem; ¿y qué somos nosotros para que murmuréis contra
nosotros? Y Moshé dijo: Esto sucederá cuando HaShem os dé carne para comer por la tarde, y pan
hasta saciaros por la mañana; porque HaShem ha oído vuestras murmuraciones contra Él. Pues
¿qué somos nosotros? Vuestras murmuraciones no son contra nosotros, sino contra HaShem.”
(LBLA revisada)
– Aquí hay dos cosas que revelan secretos en cuanto al Mesías, la tarde y la mañana. En el
versículo 12 se repite este mensaje, pero allí se dice explícitamente que va a ser entre las
dostardes que van a comer carne. El Mesías murió entre las dos tardes, como vimos en la
parashá anterior. Este texto nos revela que el Mesías tenía que resucitar por la mañana para
que pudiéramos ver la gloria del Eterno y ser totalmente saciados.

Quinta aliyá, 16:11-29

16:13-14 “Y sucedió que por la tarde subieron las codornices y cubrieron el campamento, y por la
mañana había una capa de rocío alrededor del campamento. Cuando la capa de rocío se evaporó,
he aquí, sobre la superficie del desierto había una cosa delgada, como copos, menuda, como la
escarcha sobre la tierra.” (LBLA)

91
 – En este texto vemos que el maná estaba debajo de la capa de rocío.

En Números 11:9 está escrito:“Cuando el rocío caía en el campamento por la noche,

sobre él caía el maná.” (LBLA revisada)
El texto hebreo dice que el maná caía sobre la capa de rocío, aunque la mayoría de las
traducciones no lo han escrito. De esto aprendemos que había una capa de rocío debajo del
maná y otra capa encima del maná. Ambas capas servían para protegerlo. De allí surgió la
tradición en el pueblo judío de tener un mantel blanco en la mesa del shabat. Luego se coloca
un manto blanco sobre los dos panes del shabat. Este último manto se retira antes de comer
el pan, en recuerdo del momento cuando la capa de rocío se evaporaba en el desierto para que
el pueblo pudiera ver el maná.
16:15             “Al verla, los hijos de Israel se dijeron unos a otros: ¿Qué es esto?, porque no sabían lo
que era. Y Moshé les dijo: Es el pan que HaShem os da para comer.” (LBLA revisada)
– La palabra traducida como “maná” es man.

 Los hijos de Israel dijeron man hu, que significa “Esto es man”, porque no sabían cómo se
llamaba. Un Midrash lo traducen como “¿Qué es esto?” En hebreo “¿Qué es esto?” se
dice: Ma hu?, no Man hu. Rashí señala que la palabra man significa “comida preparada” y
cita Daniel 1:5. Asocia la palabra man con el verbo man, “preparar comida” de la
raíz maná, “medir”, “contar”, “preparar”.

16:16             “Esto es lo que HaShem ha mandado: "Cada uno recoja de él lo que vaya a comer;
tomaréis un ómer por cabeza, conforme al número de personas que cada uno de vosotros tiene en
su tienda."” (LBLA revisada)
 – Cada uno se refiere a cada padre de familia.

Tenía que responsabilizarse para que se recogiera para todos los de su casa, para que cada uno
tuviera un omer.

El omer es una medida de capacidad. Según el rabino A. H. Naé es de 2,5 litros. Pero otras
autoridades aumentan esta cantidad el 50% e incluso el 75%.

El omer alude al sacrificio de cebada que luego se iba a hacer en el templo el día después del
shabat después de pesaj. Ese sacrificio fue instituido para anunciar el poder de la
resurrección de las semillas que son cosechadas en primavera, en alusión a la resurrección
del Mesías, como está escrito en 1 Corintios 15:20:“Mas ahora el Mesías ha resucitado de
entre los muertos, primicias (referencia al ómer de cebada) de los que
durmieron.” (LBLA revisada)
“un omer por cabeza”

– En hebreo dice “un omer por cráneo”. La palabra cabeza es gulgoletque significa “cráneo”,

“calavera”. De allí viene la palabra Gulgolta el lugar donde murió el Mesías, como está escrito
en Mateo 27:33:“Cuando llegaron a un lugar llamado Gulgolta, que significa Lugar de
la Calavera” (LBLA revisada)

92
 Cada padre de familia fue ordenado a suplir el pan del cielo, que apareció por primera vez el
primer día de la semana, a cada uno de su familia. Tenía que recoger un omer por cabeza.
Tanto el maná como el omer representan al Mesías Yeshúa. Cada uno necesita al Mesías.
16:17-18 “Y así lo hicieron los hijos de Israel, y unos recogieron mucho y otros poco. Cuando lo
midieron con el omer, al que había recogido mucho no le sobró, ni le faltó al que había recogido
poco; cada uno había recogido lo que iba a comer.”
– Este hecho fue destacado en 2 Corintios 8:13-15 donde está escrito: “Esto no es para
holgura de otros y para aflicción vuestra, sino para que haya igualdad; en el momento
actual vuestra abundancia suple la necesidad de ellos, para que también la abundancia
de ellos supla vuestra necesidad, de modo que haya igualdad. Como está escrito: EL
QUE recogió MUCHO, NO TUVO DEMASIADO; Y EL QUE recogió POCO, NO TUVO
ESCASEZ.”
16:23             “él les respondió: Esto es lo que ha dicho HaShem: "Mañana es día de
reposo, shabat consagrado a HaShem. Coced lo que habéis de cocer y hervid lo que habéis de hervir,
y todo lo que sobre guardadlo para mañana."”
– El mandamiento del shabat no viene de Sinai, vino antes. Es una herencia desde la creación.
La esencia de guardar el shabat es cesar de toda actividad creativa. En ese día el hombre deja
de intervenir en la creación en reconocimiento de su Creador. El principal enfoque del shabat no
es el descanso, sino el cese de actividades creativas o productivas. En primer lugar cesar y
también descansar. Aunque una actividad no constituya un esfuerzo físico puede ser considerado
un trabajo, en hebreo “melajá”, que viole el shabat. Cuando se cocina hay una
transformación de los alimentos, lo cual es una violacióndel mandamiento si se hace en
el shabat. Además hay que encender fuego para cocinar, lo cual es una melajá, trabajo de
intervención en la creación, cf. Éxodo 35:3.“shabat consagrado a HaShem”

– El propósito del shabat es dedicarse al Eterno, no hacer lo que a uno le guste, como está
escrito en Isaías 58:13-14:“Si por causa del día de reposo apartas tu pie para no hacer
lo que te plazca en mi día santo, y llamas al día de reposo delicia, al día santo de
HaShem, honorable, y lo honras, no siguiendo tus caminos, ni buscando tu placer, ni
hablando de tus propios asuntos, entonces te deleitarás en HaShem, y yo te haré
cabalgar sobre las alturas de la tierra, y te alimentaré con la heredad de tu padre
Yaakov; porque la boca de HaShem ha hablado.”
16:25 “Y Moshé dijo: Comedlo hoy, porque hoy es día de reposo para HaShem; hoy no lo hallaréis en
el campo.”
– Hay varias razones por las cuales el Eterno ha creado al hombre con la necesidad de comer:

         Para aprender a depender de su Padre celestial.

         Para aprender que el Padre celestial es bueno.
         Para tener una ocupación diaria y no caer en la ociosidad.
         Para poder de relacionarse con otros de manera profunda.
         Para poder suplir las necesidades nutritivas del cuerpo.
93
          Para poder aprender las verdades eternas del cielo.
         Para aprender a obedecer los mandamientos.
Las Escrituras nos muestran que nuestra relación con la comida está conectada con nuestra
relación con el Eterno.

El primer pecado fue por una comida prohibida.

La comida fue creada para que el hombre aprenda a obedecer al Eterno.

16:26             “Seis días lo recogeréis, pero el séptimo día, shabat, no habrá nada.” (LBLA revisada)
 – Este es el ciclo de la semana, seis días de trabajo y un día de cese, para dedicarse al Eterno
en la congregación y también descansar en casa junto con la familia.
16:29             “Mirad que HaShem os ha dado el shabat; por eso el sexto día os da pan para dos días.
Quédese cada uno en su lugar, y que nadie salga de su lugar el séptimo día.” (LBLA revisada) 
– El shabat es un regalo del Eterno. Sólo el que lo abra y lo use podrá disfrutar de él. No se
puede explicar la bendición que se experimenta cuando se guarda este día, hay que vivirla.

El mandamiento de quedarse en su lugar no significa que no se puede salir de su casa, como

vemos más adelante cuando los hijos de Israel encontraron a un hombre recogiendo leña
en shabat, cf. Números 15:32ss. Esta prohibición es para que el pueblo no salga a recoger
maná en shabat.

A base de este versículo, los sabios de Israel han establecido la distancia de 2000codos hacia
las cuatro direcciones como límite del shabat, en el cual se puede mover fuera de una ciudad
amurallada. Esta halajá, ley práctica de aplicación de la Torá, está mencionada en Los Escritos
Mesiánicos, como está escrito en Hechos 1:12:“Entonces regresaron a Jerusalén desde el
monte llamado de los Olivos, que está cerca de Jerusalén, camino de  shabat.” (LBLA
revisada)
Vemos que Los Escritos Mesiánicos reconoce la halajá de las autoridades judías.

Sexta aliyá, 16:30-36

16:33-34 “Entonces dijo Moshé a Aarón: Toma una vasija y pon en ella un omer lleno de maná, y colócalo
delante del Eterno a fin de guardarlo para vuestras generaciones. Tal como el Eterno ordenó a Moshé, así lo
colocó Aarón delante del Testimonio para que fuera guardado.” (LBLA revisada)

– El omer tenía que ser guardado en una vasija de barro, según Rashí. La palabra
“testimonio” significa las tablas de piedra que el Eterno iba a dar a Moshé más adelante. Es la
primera vez que esta palabra aparece con este sentido. Habla también del testimonio interior del
corazón de cada persona que ha nacido del Espíritu del Mesías, que le dice que es un hijo de
Dios, como está escrito en 1 Juan 5:10-12:“El que cree en el Hijo de Dios tiene el
testimonio en sí mismo; el que no cree a Dios, ha hecho a Dios mentiroso, porque no
ha creído en el testimonio que Dios ha dado respecto a su Hijo. Y el testimonio es éste:
que Dios nos ha dado vida eterna, y esta vida está en su Hijo. El que tiene al Hijo tiene
la vida, y el que no tiene al Hijo de Dios, no tiene la vida.” (LBLA revisada)

94
 En 2 Corintios 13:5 está escrito:“Poneos a prueba para ver si estáis en la fe; examinaos
a vosotros mismos. ¿O no os reconocéis a vosotros mismos de que Yeshúa el Mesías
está en vosotros, a menos que en verdad no paséis la prueba?” (LBLA revisada)
El que ha experimentado la salvación tiene el testimonio dentro de su corazón. Él sabe que es
un hijo de Dios. El que no tiene ese testimonio no es Su hijo. Aquí está escrito que el maná
tenía que ser colocado delante del testimonio. Estos dos están íntimamente relacionados.

En Revelación 19:10 está escrito:“Entonces caí a sus pies para adorarle. Y me dice: No
hagas eso; yo soy consiervo tuyo y de tus hermanos que poseen el testimonio de
Yeshúa; adora a Dios. Pues el testimonio de Yeshúa es el espíritu de la profecía. ”
(LBLA revisada)
Séptima aliyá, 17:1-16

17:2  “Entonces el pueblo contendió con Moshé, y dijeron: Danos agua para beber. Y Moshé les dijo:
¿Por qué contendéis conmigo? ¿Por qué tentáis a HaShem?” (LBLA revisada)
– El que murmura contra un líder que obedece al Eterno está tentándole al Él.
17:6  “He aquí, yo estaré allí delante de ti sobre la peña en Jorev; y golpearás la peña, y saldrá agua
de ella para que beba el pueblo. Y así lo hizo Moshé en presencia de los ancianos de Israel.” (LBLA
revisada)
– Según Rashí este golpe tenía que ser muy fuerte. La palabra que ha sido traducida como
“peña” es tsur que significa “roca”. Esta roca era el Mesías, como está escrito en 1 Corintios
10:4:“y todos bebieron la misma bebida espiritual, porque bebían de una roca
espiritual que los seguía; y la roca era el Mesías.” (LBLA revisada)
En Números 20:8-11 se habla de un peñasco, en hebreo sela, que no es tan alta, a la cual
Moshé tenía que hablar, no golpear, para que saliera agua. Esto nos enseña que el Mesías fue
golpeado sólo una vez. Ese golpe produjo agua para todo el pueblo de Israel. Si golpeamos al
Mesías otra vez no podremos entrar en la tierra prometida, según Hebreos 6:4-6, donde está
escrito:“Porque en el caso de los que fueron una vez iluminados, que probaron del don
celestial y fueron hechos partícipes del Espíritu Santo, que gustaron la buena palabra
de Dios y los poderes del siglo venidero, pero después cayeron, es imposible
renovarlos otra vez para arrepentimiento, puesto que de nuevo cuelgan en un madero
para sí mismos al Hijo de Dios y le exponen a la ignominia pública.” (LBLA)
17:7  “Y puso a aquel lugar el nombre de Masá y Merivá, por la contienda de los hijos de Israel, y
porque tentaron a HaShem, diciendo: ¿Está HaShem entre nosotros o no?” (LBLA revisada)
– Mashá significa “prueba”, “tentación” y Merivá significa “riña”, “provocación”. Este hecho
está referido en el Salmo 95:7-11, (cf. Hebreos cap. 3-4) donde está escrito:“Porque Él es
nuestro Dios, y nosotros el pueblo de su prado y las ovejas de su mano. Si oís hoy su
voz, no endurezcáis vuestro corazón como en Merivá, como en el día de Masá en el
desierto, cuando vuestros padres me tentaron, me probaron, aunque habían visto mi
obra. Por cuarenta años me repugnó aquella generación, y dije: Es un pueblo que se
desvía en su corazón y no conocen mis caminos. Por tanto, juré en mi ira: Ciertamente
no entrarán en mi reposo.” (LBLA revisada)

95
 Es muy peligroso desafiar al Eterno, hace que su protección se aleje de nosotros y nuestros
enemigos podrán matarnos, como vemos a continuación.
17:8  “Y vino Amalec y peleó contra Israel en Refidim.” (LBLA)
– Amalec vino en el momento cuando el pueblo estaba desafiando al Eternoriñendo con sus
siervos. El Midrash deriva el nombre Amalec de las dos palabras am, “pueblo” y lac, “lamer”

– el pueblo que vino a lamer sangre. Amalec fue un descendiente de Esav, el enemigo principal
de Israel, cf. Génesis 36:15-16. Él atacó por detrás, como está escrito en Deuteronomio
25:17-19:“Acuérdate de lo que te hizo Amalec en el camino cuando saliste de Egipto,
cómo te salió al encuentro en el camino, y atacó entre los tuyos a todos los agotados
en tu retaguardia cuando tú estabas fatigado y cansado; y él no temió a Dios. Por
tanto, sucederá que cuando HaShem tu Dios te haya dado descanso de todos tus
enemigos alrededor, en la tierra que HaShem tu Dios te da en heredad para poseerla,
borrarás de debajo del cielo la memoria de Amalec; no lo olvides.” (LBLA revisada)
17:10             “Y Yehoshúa hizo como Moshé le dijo, y peleó contra Amalec; y Moshé, Aarón y Jur
subieron a la cumbre del collado.” (LBLA revisada)
– Es la primera vez que es mencionado Yehoshúa y es en relación con la guerra. Su nombre
significa “HaShem salva”. Por medio de él HaShem trae salvación para Israel.Yehoshúa
representa a Yeshúa el Mesías.Él es el que nos ayuda a pelear contra nuestro enemigo más
cruel, la carne, que nos ataca por detrás.

Aharón es el hermano de Moshé, que representa la intercesión por el líder. Jur es el abuelo de
Betsalel que construyó el tabernáculo, cf. Éxodo 31:2, y representa el apoyo práctico y
económico que un líder necesita.
17:12             “Pero las manos de Moshé pesaban. Entonces tomaron una piedra y la pusieron debajo
de él, y se sentó en ella; y Aarón y Jur le sostenían las manos, uno de un lado y otro del otro. Así
estuvieron sus manos firmes hasta que se puso el sol.” (LBLA revisada)
– La guerra no era sólo física, sino también espiritual.

Moshé hizo su parte mediante su oración y el ayuno para enfrentar los espíritus malignos
que estaban detrás de los Amalecitas, y Yehoshúa hizo su parte para enfrentar los ataques
físicos. Ambas cosas eran necesarias para salvar al pueblo. La piedra representa al Mesías
sobre la cual Moshé rabenu se sentó. Con la ayuda de sus colaboradores que le sostenían las
manos, pudo ser fiel hasta la puesta del sol, y así Yehoshúa pudo vencer en esta guerra. Esto
nos enseña que la postura del cuerpo es importante para que podamos tener victoria en el
mundo espiritual. No era suficiente que Moshé orara con su boca, tenía que levantar sus manos
para que los enemigos no vencieran. Era una guerra espiritual en primer lugar. Sin el apoyo de
los colaboradores Israel hubiera perdido la batalla. Esto nos enseña la importancia de que un
líder tenga buenos colaboradores, algunos que le apoyen en intercesión y otros que le apoyen
en lo práctico y lo económico. Sin este tipo de ministerios en una comunidad no se puede
vencer sobre los ataques del enemigo.

Si no hay unidad entre los líderes estamos perdidos contra nuestro enemigo. Los cuatro nombres
de este pasaje, Aharón,Jur, Yehoshúa y Moshé, empiezan por las cuatro letras alef, jet,
yud y mem. Estas letras forman el nombre ajim que significa “hermanos”. La completa unidad

96
 entre ellos produjo la victoria final en esta batalla, como está escrito en el Salmo 133, “hine
ma tov...”:“Cántico de ascenso gradual; de David. Mirad cuán bueno y cuán agradable
es que los hermanos habiten juntos en armonía. Es como el óleo precioso sobre la
cabeza, el cual desciende sobre la barba, la barba de Aharón, que desciende hasta el
borde de sus vestiduras. Es como el rocío de Jermón, que desciende sobre los montes
de Sion; porque allí mandó HaShem la bendición, la vida para siempre. ” (LBLA
revisada)
17:14             “Entonces dijo HaShem a Moshé: Escribe esto en un libro para que sirva de memorial, y
haz saber a Yehoshúa que yo borraré por completo la memoria de Amalec de debajo del cielo.”
(LBLA revisada)
– Las cosas importantes hay que poner por escrito. HaShem ordenó a Moshé escribir en un libro
para que no se olvidara.

Yehoshúa recibió este mensaje. Esto alude, según Rashí, a que él iba a ser el sucesor de
Moshé. Pero también alude a que Yeshúa es el único que finalmente podrá destruir el poder de
Amalec en los últimos tiempos.
17:16             “y dijo: HaShem lo ha jurado; HaShem hará guerra contra Amalec de generación en
generación.” (LBLA revisada)
– Esto nos enseña que en cada generación hay un Amalec que intenta destruir el pueblo judío.

Hamán, que aparece en el libro de Ester, fue un descendiente de Amalec. Adolf Hitler fue un
Amalec en su generación. Yasser Arafat era otro. El último que vendrá antes de la venida del
Mesías será matado con la espada de su boca, como está escrito en Isaías 11:4b:“herirá la
tierra con la vara de su boca, y con el soplo de sus labios matará al impío.” (LBLA)
En 2 Tesalonicenses 2:8 está escrito:“Y entonces será revelado ese inicuo, a quien el
Señor matará con el espíritu de su boca, y destruirá con el resplandor de su venida ”
(LBLA)
¡Que sea pronto y en nuestros días! Amén.

En esta parashá se encuentra el mandamiento número 24 de los 613:

24. Prohibición de traspasar los límites permitidos en shabat,Éxodo 16:29.

Parashá 17 Yitró
Éxodo 18:1 – 20:26 (23 heb.)
Aliyás de la Torá:
1. 18:1-12
2. 18:13-23
3. 18:24-27
4. 19:1-6
5. 19:7-19
6. 19:20 – 20:17 (v. 14 heb.)
97
 7. 20:18-26 (15-23 heb.)
8. Maftir: 20:22-26 (19-23 heb.)
 
Haftará: Isaías 6:1-13 (tradición sefardí); 6:1 – 7:6; 9:6-7 (5-6 heb.) (tradición ashkenazí )

Los Escritos Mesiánicos: Lucas 10:1 – 11:54

Primera aliyá, 18:1-12
El suegro de Moshé, Yitró, oye de todo lo que Dios ha hecho. Viene con la mujer y los hijos de
Moshé al campamento junto al monte de Dios. Moshé sale a recibir a su suegro haciéndole
reverencia y saludándole. Le invita a su tienda y le cuenta todo lo que HaShem ha hecho por
causa de Israel. Yitró se alegra y bendice al Eterno reconociéndole como mayor que los dioses.
Ofrece sacrificios a Dios e invita a Aharón y todos los ancianos a comer delante de Dios.
Segunda aliyá, 18:13-23
El día siguiente Moshé se sienta a juzgar al pueblo todo el día. Yitró ve que es demasiado trabajo
para él solo y le aconseja a seguir siendo el mediador entre el pueblo y Dios, pero al mismo
tiempo delegar a hombres capaces y temerosos de Dios la tarea de ser jueces sobre el pueblo y
juzgar en todos los asuntos leves. Los asuntos graves tendrán que llevar a Moshé.
Tercera aliyá, 18:24-27
Moshé hace caso a su suegro y pone jefes sobre el pueblo que van a juzgar en todo pleito sencillo,
algunos sobre mil, otros sobre cien, cincuenta y diez. Yitró se va a tu tierra.
Cuarta aliyá, 19:1-6
El tercer mes llega el pueblo al desierto de Sinaí y acampa enfrente del monte. Moshé sube a Dios
y HaShem le llama desde el monte y le ordena decir a la casa de Yaakov y a los hijos de Israel:
“Vosotros habéis visto lo que he hecho a los egipcios, y cómo os he tomado sobre alas de águilas
y os he traído a mí. Ahora pues, si en verdad escucháis mi voz y guardáis mi pacto, seréis mi
especial tesoro entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra; y vosotros seréis para mí un
reino de sacerdotes y una nación santa.”
Quinta aliyá, 19:7-19
Moshé expone delante de los ancianos lo que el Eterno ha dicho. Todo el pueblo responde que
harán todo lo que el Eterno ha dicho. Moshé lleva las palabras del pueblo a HaShem. El Eterno
dice que va a venir a hablar con Moshé en una densa nube para que el pueblo oiga y crean para
siempre. Moshé comunica las palabras del Eterno al pueblo. Moshé tiene que hacer que el pueblo
se consagre durante dos días lavando sus vestidos y así estar preparados para el tercer día.
Entonces el Eterno descenderá a la vista de todos sobre el monte. Moshé tiene que poner límites
alrededor del monte y decir al pueblo que se guarde de subir al monte o tocar el límite. Cualquier
animal u hombre que toque el límite será ejecutado. Cuando suene largamente el shofar podrán
subir.
Moshé baja del monte y santifica al pueblo. Lavan sus vestidos y se preparan para el tercer día.
No pueden llegar a sus mujeres. Por la mañana el tercer día hay truenos y relámpagos y una
densa nube sobre el monte junto con un fuerte sonido de shofar. Todo el pueblo tiembla. Moshé
saca al pueblo del campamento para que se encuentre con Dios al pie del monte. Todo el monte

98
 humea y se estremece con violencia porque el Eterno ha bajado en fuego. El sonido
del shofar aumenta más y más. Moshé habla y HaShem le responde audiblemente.
Sexta aliyá, 19:20 – 20:17 (v. 14 heb.)
HaShem desciende al monte Sinai y llama a Moshé a la cumbre, y él sube. HaShem le ordena
descender y advertir al pueblo que no traspasen los límites para ver a HaShem, para que no
mueran muchos de ellos. Los sacerdotes tendrán que santificarse para que no mueran. Moshé dice
que el pueblo no puede subir por causa de los límites. Pero HaShem le dice que baje de nuevo y
suba con Aharón y que advierta al pueblo. Moshé baja y advierte al pueblo.
HaShem habla diez palabras desde el monte: “Yo soy HaShem... No tengas otros dioses... No
tomes el nombre de HaShem en vano... Acuérdate del shabat... Honra a tu padre y madre... No
asesines... No adulteres... No hurtes... No testifiques falsamente... No codicies...”
Séptima aliyá, 20:18-26 (15-23 heb.)
Todo el pueblo ve las voces y las antorchas, el sonido del shofar y el monte que humea. Entonces
tiemblan y se mantienen a distancia. Piden a Moshé que sólo él hable con ellos, no Dios, para que
no mueran. Moshé les dice que no teman. Dios ha venido para elevarlos y para que su temor
permanezca en ellos para que no pequen. El pueblo se mantiene a distancia y Moshé se acerca a
la densa nube donde está Dios. El pueblo ha visto lo que HaShem ha hablado desde el cielo. Por
eso no puede hacer un dios de plata u oro. Tendrán que hacerle un altar de tierra para sacrificar
ofrendas de ascensión y de paz. HaShem visitará todo lugar donde haga recordar su nombre y allí
bendecirá al pueblo. No está permitido hacer un altar de piedras con piedras labradas a cincel. No
se puede subir al altar sobre gradas para que no se vea la desnudez.

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Primera aliyá, 18:1-12

18:1  “Y Yitró, sacerdote de Midyán, suegro de Moshé, oyó de todo lo que Dios había hecho por
Moshé y por su pueblo Israel, cómo HaShem había sacado a Israel de Egipto.” (LBLA revisada)
– Rashí dice que cuando la palabra cohén,traducida como “sacerdote”, está relacionada a un
lugar geográfico se refiere a un príncipe. Hay otro ejemplo con los hijos de David, que no
venían de la tribu de Leví, y no podían ser sacerdotes, sino príncipes, cf. 2 Samuel 8:18; 1
Crónicas 18:17.
18:7  “Salió Moshé a recibir a su suegro, se inclinó y lo besó; y se preguntaron uno a otro cómo
estaban, y entraron en la tienda.” (LBLA revisada) 
– La palabra hebrea que ha sido traducida como “se inclinó” es va-yishtaju que es una forma
de shajá que significa “echarse al suelo”, “arrodillarse”, “postrarse”, “inclinarse”,
“reverenciar” “adorar”. De esto aprendemos que está permitido inclinarse en reverencia ante
una persona. En este caso Moshéhonró a su suegro de esta manera.
18:8  “Y Moshé contó a su suegro todo lo que HaShem había hecho a Faraón y a los egipcios por
causa de Israel, todas las dificultades que les habían sobrevenido en el camino y cómo los había
librado HaShem.” (LBLA revisada) 

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– Aquí tenemos un ejemplo de cómo se puede ganar un gentil para la fe de Israel.
         Contar acerca de lo que el Eterno hizo al faraón y a los egipcios por causa de Israel.
         Contar acerca de todas las dificultades del camino.
         Contar como HaShem los ha liberado de todas ellas.
El testimonio personal es una herramienta muy útil para ganar almas para el Reino de
los cielos.
18:9  “Y se alegró Yitró de todo el bien que HaShem había hecho a Israel, al librarlo de la mano de
los egipcios.” (LBLA revisada)
– La conversión está íntimamente ligada al pueblo de Israel. Uno se convierte para ser parte de
un pueblo, Israel. El primer paso en la conversión fue aceptar las palabras de Moshé. El segundo
paso para Yitró fue tener una revelación basada en las palabras de Moshé rabenu, y se
alegró.
Una conversión auténtica está basada en una revelación que afecta el entendimiento y las
emociones.
18:10             “Entonces Yitró dijo: Bendito sea HaShem que os libró de la mano de los egipcios y de la
mano de Faraón, y que libró al pueblo del poder de los egipcios.” (LBLA revisada) 
– El tercer paso en la conversión de Yitró fue bendecir al Eterno. Y lo hizo con las
palabras “¡Baruj HaShem!”
18:11             “Ahora sé que HaShem es más grande que todos los dioses; ciertamente, esto se probó
cuando trataron al pueblo con arrogancia.” (LBLA revisada)
 – El cuarto paso en la conversión de Yitró fue el rechazo de los dioses paganos y toda práctica
idolátrica.
 – El quinto paso fue dar testimonio de lo que le había sido revelado.
18:12             “Y Yitró, suegro de Moshé, tomó un holocausto y sacrificios para Dios, y Aharón vino con
todos los ancianos de Israel a comer con el suegro de Moshé delante de Dios.” (LBLA revisada)
 – El sexto paso de la conversión de Yitró fue dar el sacrificio de ascensión (holocausto) que
representa la entrega total de la persona.
 – El séptimo paso fue el sacrificio de paz que representa la entrega a una relación íntima con el
Eterno y con los hermanos en la fe. Si la conversión no afecta la economía de la persona, no es
auténtica, como dice nuestro Maestro en Mateo 6:21 donde está escrito:“porque donde esté
tu tesoro, allí estará también tu corazón.” (LBLA)
En Mateo 6:24 está escrito:“Nadie puede servir a dos señores; porque o aborrecerá a
uno y amará al otro, o se apegará a uno y despreciará al otro. No podéis servir a Dios y
a las riquezas.” (LBLA)

Segunda aliyá, 18:13-23

18:13             “Y aconteció que al día siguiente Moshé se sentó a juzgar al pueblo; y el pueblo estuvo
delante de Moshé desde la mañana hasta el atardecer.” (LBLA revisada)
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 – Hay dos opiniones en cuanto a qué día fue cuando Yitró vio a Moshé sentado con el pueblo
todo el día. Rashí cita la opinión del rabí Jiyá y rabí Yehoshúa ben Leví en el
Midrash diciendo que fue un día después de yom kipur, cuando él bajó del monte con las
nuevas tablas de piedra, después de haber recibido el perdón por el pecado del becerro de
oro.
El argumento que hay detrás es que es imposible que Moshé haya podido enseñar al pueblo los
estatutos y las instrucciones de Dios antes de la entrega de la Torá, cf. 18:16. Otro argumento
suyo es que en 18:27 está escrito Moshé despidió a Yitró que se fue a su tierra, mientras que
en Números 10:29 se dice que cuando lo despidió le rogó que no los abandonase, lo cual ocurrió
en el segundo año después de la salida, cf. Números 10:11, es decir, después de la entrega de
la Torá. Según esta opinión, la sección de Éxodo 18:13-27, no fue escrita en orden cronológico.
La otra opinión, que es mantenida por otros sabios, es que esta parte sí está en el orden correcto.
18:17-18 “Y el suegro de Moshé le dijo: No está bien lo que haces. Con seguridad desfallecerás tú, y
también este pueblo que está contigo, porque el trabajo es demasiado pesado para ti; no puedes
hacerlo tú solo.” (LBLA revisada)
– Moshé rabenu necesitaba este consejo de su suegro. HaShem no le dijo esto a Moshé sino
un hombre recién convertido que tenía una sabiduría natural dada por el cielo y ganada a
través de su experiencia en la vida. De esto aprendemos la importancia de escuchar a los
consejos de los ancianos y nuestros compañeros que el Eterno nos ha dado, como está escrito
en Proverbios 11:14:“Donde no hay buen consejo, el pueblo cae, pero en la abundancia
de consejeros está la victoria.” (LBLA).
En Proverbios 15:22 está escrito:“Sin consulta, los planes se frustran, pero con muchos
consejeros, triunfan.” (LBLA).
En Proverbios 19:20 está escrito:“Escucha el consejo y acepta la corrección, para que
seas sabio el resto de tus días.” (LBLA)
En Proverbios 27:9 está escrito:“El ungüento y el perfume alegran el corazón, y dulce
para su amigo es el consejo del hombre.” (LBLA)
Moshé no recibió esta revelación del cielo, sino de un hombre. HaShem nos ha dado personas
a nuestro alrededor para aconsejarnos a través de ellas. Un sabio escucha consejos de los demás,
cf. 2 Samuel 16:23; 1 Reyes 12. El que piensa que va a recibir toda la dirección directamente
del cielo tiene soberbia y altivez de espíritu.HaShem ha creado la dependencia de los demás
para que el hombre aprenda a ser humilde y sensible a las opiniones de los demás. La esposa
ha sido creada para aconsejar a su marido, cf. Génesis 21:12. El consejo de Yitró vino del
cielo, pero por medio de un hombre. Si no vivimos en unidad vamos a cometer muchos errores.
Pero hay que tener cuidado para no unirse con los malvados, porque dan malos consejos, como
está escrito en el Salmo 1:1-2:“¡Cuán dichoso es el hombre que no anda en el consejo de
los impíos, ni se detiene en el camino de los pecadores, ni se sienta en la silla de los
escarnecedores sino que en la ley de HaShem está su deleite, y en su ley medita de día
y de noche!” (LBLA revisada)
En el Salmo 33:10-11 está escrito:“HaShem hace nulo el consejo de las naciones; frustra
los designios de los pueblos. El consejo de HaShem permanece para siempre, los
designios de su corazón de generación en generación.” (LBLA revisada)

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18:19             “Ahora, escúchame; yo te aconsejaré, y Dios estará contigo. Sé tú el representante del
pueblo delante de Dios, y somete los asuntos a Dios.” (LBLA)
– Aquí vemos que Moshé sirvió como mediador entre HaShem y el pueblo de Israel. Y si
Moshé rabenu fue mediador entre el Eterno e Israel, mayor y más importante es la mediación
del Mesías Yeshúa, como está escrito en 1 Timoteo 2:5:“Porque hay un solo Dios, y
también un solo mediador entre Dios y los hombres, Mesías Yeshúa hombre. ” (LBLA
revisada)
En Juan 14:6 está escrito:“Yeshúa le dice: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie
viene al Padre sino por mí.” (LBLA)
18:21 “Además, escogerás de entre todo el pueblo hombres capaces, temerosos de Dios, hombres
veraces que aborrezcan las ganancias deshonestas, y los pondrás sobre el pueblo como jefes de mil,
de cien, de cincuenta y de diez.” (LBLA)
– Aquí vemos como el trabajo de juez fue delegado a otros. A partir de aquí se creó una
jerarquía de jefes en el pueblo de Israel, a parte de los ancianos jefes de familias que ya
existían. Los requisitos que son necesarios para que las personas puedan servir como jueces son
los siguientes:
 Capaces – según Rashí significa que sean ricos para no tener que depender de limosnas ni
favores.
 Temerosos de Dios – para un juez es más importante el temor que el amor al Eterno. El
temor al Eterno es la mejor barrera contra el pecado y evita toda corrupción, cf.
20:20; Jeremías 32:40.
 Hombres veraces – Rashí dice que son los que inspiran confianza, los que son dignos
de que se confíe en sus palabras. Un hombre que no cumple sus promesas no está
capacitado para ser un jefe en Israel.
 Aborrece las ganancias – Significa, según Rashí, que odien que su dinero esté en litigio.
Un buen juez prefiere regalar a otros sus bienes, en el caso de que estén en disputa, que
litigar por ellos. Un buen juez no está sirviendo como juez para ganar dinero, sino tiene
otros motivos más nobles para administrar la justicia en el pueblo.
En 1 Pedro 5:1-4 está escrito:“Por tanto, a los ancianos entre vosotros, exhorto yo,
anciano como ellos y testigo de los padecimientos de Mesías, y también participante
de la gloria que ha de ser revelada:  pastoread el rebaño de Dios entre vosotros,
velando por él, no por obligación, sino voluntariamente, como quiere Dios; no por la
avaricia del dinero, sino con sincero deseo; tampoco como teniendo señorío sobre los
que os han sido confiados, sino demostrando ser ejemplos del rebaño. Y cuando
aparezca el Príncipe de los pastores, recibiréis la corona inmarcesible de gloria. ”
(LBLA)
“los pondrás sobre el pueblo”
– Los jefes tienen una posición sobre los demás. Esta posición ha sido dada del cielo. Cuanto
mayor sea la posición más respeto merece, y más responsabilidad se requiere. HaShem pedirá
cuenta a todo aquel que tiene una posición de autoridad y liderazgo en el pueblo. Cuanto más
haya recibido, más severo será el juicio, como está escrito en Mateo 24:45-47:“¿Quién es,
pues, el siervo fiel y prudente a quien su señor puso sobre los de su casa para que les
diera la comida a su tiempo? Dichoso aquel siervo a quien, cuando su señor venga, lo
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 encuentre haciendo así. De cierto os digo que lo pondrá sobre todos sus bienes. ”
(LBLA)
Los líderes están puestos en una posición sobre el pueblo. Este pensamiento es contrario a la
idea comunista y socialista que dice que todos son iguales.
El Eterno no quiere que todos sean iguales, ni que todos manden y decidan
democráticamente.
Hay personas más capacitadas que otras que han sido creadas con el don de liderazgo.
Estas personas tienen la responsabilidad de administrar sus dones de acuerdo al plan que el
Eterno tiene para una buena administración en cualquier cuerpo o empresa. No es lo mismo valor
que posición. Una persona puede tener una posición sobre otra, pero no por eso tiene mayor
valor. Todos los hombres tienen el mismo valor, pero no todos tienen la misma posición. El
valor tiene que ver con aceptación y la posición tiene que ver con administración.

Tercera aliyá, 18:24-27

18:25             “Y escogió Moshé hombres capaces de entre todo Israel, y los puso por cabezas del pueblo, como
jefes de mil, de cien, de cincuenta y de diez.” (LBLA revisada)
– La palabra hebrea que ha sido traducida como “y puso” es va-yitén cuya raíz es natán, que
en primer lugar significa “dar”. Esto nos enseña que los líderes son dones que el Eterno da
para el bien del pueblo. De la misma manera como Moshé dio líderes al pueblo de Israel, el
Mesías dio líderes al pueblo de Israel, como está escrito en Efesios 4:11:“Y él dio a algunos
el ser emisarios, a otros profetas, a anunciadores de buenas nuevas, a otros pastores y
maestros.”(LBLA revisada)

Los líderes son dones dados al pueblo.

El liderazgo es escogido por el Eterno. Pero al mismo tiempo es reconocido por el pueblo. Si
el pueblo no reconoce el liderazgo que ha sido puesto por el Eterno, ese liderazgo no puede
imponerse sobre el pueblo. En el Reino de los cielos hay una combinación entre teocracia y
democracia, como está escrito en Jueces 5:2:“¡Por haberse puesto al frente los jefes en
Israel, por haberse ofrecido el pueblo voluntariamente, bendecid a HaShem!”  (LBLA
revisada)

El liderazgo es dado por el cielo, pero recibido y reconocido por el pueblo.

Moshé tuvo que ir a los ancianos de Israel en Egipto para que le reconocieran como el
libertador. El pueblo de Israel tenía que reconocer a Moshé rabenu antes de que él pudiera
ser su líder principal. Él no se impuso como su nuevo líder. Si el liderazgo se impone sobre el
pueblo no está bien, como está escrito en Mateo 20:25-28:“Pero Yeshúa, llamándolos
junto a sí, dijo: Sabéis que los gobernantes de los gentiles se enseñorean de ellos, y
que los grandes ejercen autoridad sobre ellos. No ha de ser así entre vosotros, sino
que el que quiera entre vosotros llegar a ser grande, será vuestro servidor, y el que
quiera entre vosotros ser el primero, será vuestro esclavo;  así como el Hijo del Hombre

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 no vino para ser servido, sino para servir y para dar su vida en rescate por
muchos.” (LBLA revisada
La actitud de un líderbueno es la actitud de un siervo, un esclavo, que vive para el bien del
pueblo que está debajo de él. Por otro lado, el pueblo no puede usar este texto como un
pretexto para abusar de su liderazgo y faltarle el respeto. El que no respeta al liderazgo no
respeta al Eterno que lo puso. El que muestra respeto a los líderes, está honrando al
Eterno y a su Mesías.
“jefes de mil, de cien, de cincuenta y de diez”
– Había 600 jefes de mil,6,000 jefes de cien,12,000 jefes de cincuenta y 60,000 jefes de
diez, en total 78,600 jefes sobre los 600,000 varones en Israel. Esto nos enseña que hubo
una estructura de jerarquía con una escalera de autoridad, de esta manera:

Cada uno de los jefes de diez estaba sometido un jefe de 50. Cada uno de los jefes de 50 tenía
cinco jefesdebajo de sí y un jefe encima de sí. Cada uno de los jefes de 100 tenía dos
jefesdebajo de sí y un jefe encima de sí. Cada uno de los jefes de 1000 tenían diez
jefesdebajo de sí. Sobre los 600 jefes de 1000 estaban los 70 ancianos que fueron escogidos
como gobierno en Israel, el Sanedrín. La cabeza del Sanedrín fue el Sumo Sacerdote
Aharón, que estaba sometido a Moshé rabenu.

Cuarta aliyá, 19:1-6

19:1  “Al tercer mes de la salida de los hijos de Israel de la tierra de Egipto, ese mismo día, llegaron
al desierto de Sinai.” (LBLA revisada)
 – Llegaron el primer día del tercer mes, llamado siván.

19:2  “Partieron de Refidim, llegaron al desierto de Sinai y acamparon en el desierto; allí, frente al

monte, acampó Israel.” (LBLA revisada) 
– Según Rashí, la palabra hebrea que ha sido traducida como “frente a” significa siempre en el
lado oriental.

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 Esta es la primera vez que el pueblo aparece de manera singular. El último verbo del versículo
está escrito en singular “acampó”. Antes había muchas peleas entre diferentes grupos dentro de
Israel, pero ahora habían llegado a un estado de unidad, de manera que es presentado como si
fueran una sola persona, “acampó Israel”. Esta unidad fue necesaria para que se entregara
la Torá desde el cielo. Ya habían pasado 46 días desde la salida de Egipto. Cada uno de esos
días representa una subida de santidad del pueblo.
El máximo nivel de santidad es el 50, que son los días entre pesaj y shavuot, pascua y
pentecostés. Según la tradición, la Torá fue dada en shabat el día 6 del tercer mes, siván. Por
lo tanto, el primer día del mes, el rosh jódesh, cayó en el segundo día de la semana, llamado
lunes.
Más tarde, cuando iba a ser renovada la entrega de la Torá con el derramamiento del Espíritu de
Santidad, vemos que los creyentes en Yeshúa del pueblo de Israel estaban todos unánimes
juntos, como está escrito en Hechos 2:1:“Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban
todos unánimes en un mismo lugar.” (LBLA)
La unidad fue la condición para que la Torá pudiera ser escrita en tablas de piedra, y también
fue la condición para que la Torá pudiera ser escrita en corazones de carne, como está escrito
en Jeremías 31:31-3“He aquí, vienen días--declara HaShem-- en que haré con la casa
de Israel y con la casa de Yehudá un pacto renovado, no como el pacto que hice con
sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, mi pacto
que ellos rompieron, aunque fui un esposo para ellos--declara HaShem; porque este es
el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días--declara HaShem--.
Pondré mi ley dentro de ellos, y sobre sus corazones la escribiré; y yo seré su Dios y
ellos serán mi pueblo. Y no tendrán que enseñar más cada uno a su prójimo y cada
cual a su hermano, diciendo: "Conoce a HaShem", porque todos me conocerán, desde
el más pequeño de ellos hasta el más grande--declara HaShem-- pues perdonaré su
maldad, y no recordaré más su pecado.” (LBLA revisada)
En Ezequiel 11:19-20 está escrito:“Yo les daré un solo corazón y pondré un espíritu
nuevo dentro de ellos. Y quitaré de su carne el corazón de piedra y les daré un corazón
de carne, para que anden en mis estatutos, guarden mis ordenanzas y los cumplan.
Entonces serán mi pueblo y yo seré su Dios.” (LBLA revisada)
En Ezequiel 36:26-27 está escrito:“Además, os daré un corazón nuevo y pondré un
espíritu nuevo dentro de vosotros; quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y os
daré un corazón de carne. Pondré dentro de vosotros mi espíritu y haré que andéis en
mis estatutos, y que cumpláis cuidadosamente mis ordenanzas.” (LBLA revisada)
Este pacto renovado fue sellado con la sangre del Mesías en pesaj y entregado a los fieles
en shavuot, según está escrito en Lucas 22:20:“De la misma manera tomó la copa
después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el pacto renovado en mi sangre, que
es derramada por vosotros.” (LBLA revisada)
Y en 2 Corintios 3:6 está escrito“el cual también nos hizo suficientes como ministros de
un pacto renovado, no de la letra, sino del Espíritu; porque la letra mata, pero el
Espíritu da vida.” (LBLA revisada)

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 En Hechos 1:8 está escrito:“pero recibiréis poder cuando el Espíritu de Santidad venga
sobre vosotros; y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Yehudá y Shomrón, y hasta
los confines de la tierra.” (LBLA revisada)
19:3  “Y Moshé subió hacia Dios, y HaShem lo llamó desde el monte, diciendo: Así dirás a la casa de
Yaakov y anunciarás a los hijos de Israel:” (LBLA revisada)
– Moshé subió al Eterno por las mañanas. Entonces esto ocurrió el segundo día del mes de
siván.
19:4  “Vosotros habéis visto lo que he hecho a los egipcios, y cómo os he tomado sobre alas de
águilas y os he traído a mí.” (LBLA)
– Las águilas llevan sus crías sobre las alas. Otras aves colocan sus crías entre sus patas. No hay
otras aves que vuelan por encima de las águilas y por eso es el lugar más seguro para sus crías.
Las águilas hacen su nido en las rocas, muy alto. Después de haber construido el nido con
palitos van quitando partes de sus plumas colocándolas en el nido para que sea muy agradable
para los aguiluchos. Cuando el aguilucho es suficientemente grande llega el momento de sacar
las plumas del nido para que el hogar ya no sea tan agradable como antes. Así el aguilucho
no querrá volver allí. Esto fue lo que pasó en Egipto con los hijos de Israel.
Después uno de los padres extiende sus alas delante del aguilucho para que las vea. Luego bota a
su hijo del nido para que caiga al vacío. Como el aguilucho todavía no sabe usar sus alas, uno
de los padres lo recoge sobre sus alas y lo sube a las alturas otra vez. Luego lo tira en el aire
para que caiga de nuevo. Y así sigue hasta que el aguilucho aprenda a volar. He aquí los textos
de las Escrituras que hablan de las águilas, Deuteronomio 32:11;2 Samuel 1:23; Isaías
40:31; Ezequiel 10:14; Salmo 103:5; Job 39:27-30; Proverbios 23:5; 30:17-19;
Revelación 12:13-14.En Deuteronomio 28:49 y Abdías 4 hace referencia al imperio
romano, cuyo símbolo era el águila.
“os he traído a mí”
– No a una religión estática, sino a una vida íntima en relación con él mismo, cf. Juan 15:14-15;
1 Juan 1:3; 1 Corintios 1:9. No se trata sólo de servicio, como lo traduce el Targum, sino ante
todo, de una relación.
19:5-6 “Ahora pues, si en verdad escucháis mi voz y guardáis mi pacto, seréis mi especial tesoro
más que todos los pueblos, porque mía es toda la tierra; y vosotros seréis para mí un reino de
sacerdotes y una nación santa." Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel.” (LBLA) 
– Aquí aparece una de las palabras más importantes de las Escrituras, “si” (condicional).
La invitación ha sido dada del cielo, pero requiere una respuesta por parte del hombre. Si el
hombre responde, recibe las bendiciones del pacto. Si el hombre no responde, no hay ni
pactoni bendiciones. Hay condiciones para poder obtener los beneficios de los pactos.
Muchas personas quieren los beneficios sin cumplir las condiciones. El que no escucha ni
obedece no será parte de ese pueblo especial que es un tesoro para el Eterno.

La condición es la obediencia.

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 La palabra hebrea que ha sido traducida como “especial tesoro” es segulá, que significa un
tesoro bien amado. Implica algo que uno no puede vivir sin ello. El Eterno se ha atado al
pueblo de Israel. No puede cumplir sus propósitos sin su pueblo. Todo el plan de redención
está unido a ese pueblo. Sin el pueblo el plan de redención del mundo fracasará, como está
escrito en Juan 4:22b:“porque la salvación viene de los judíos” (LBLA)
La palabra segulá aparece en estos ocho lugares en las Escrituras: Éxodo 19:5; Deuteronomio
7:6; 14:2; 26:18; 1 Crónicas 29:3; Salmo 135:4, Eclesiastés 2:8; Malaquías 3:17.
Rashí comenta que esta oración implica que los demás pueblos también son tesoros para el
Eterno, porque él posee toda la tierra.Israel es el tesoro especial más que todos los demás
tesoros que él posee.
“un reino de sacerdotes y una nación santa”
– Rashí dice que la palabra cohanim, “sacerdotes”, aquí significa “ministros”. Sin embargo en
estos dos términos se encierra todo el ministerio de Israel ante el Eterno y ante las
naciones.Israel tiene el llamado de ser un reino, una nación de gobernantes, que van a regir
sobre el resto del mundo, cf. Jeremías 31:7. Este es el llamado hacia fuera. Pero también tiene
un llamado de ser sacerdotes, que tienen la capacidad de ministrar delante del Eterno. Este
es el llamado hacia dentro. Estos dos movimientos del pueblo del Eterno implican el hecho de
entrar y de salir, como está escrito en Juan 10:9:“Yo soy la puerta; si alguno entra por mí,
será salvo; y entrará y saldrá y hallará pasto.” (LBLA)
La meta es que Israel gobierne sobre el mundo para que el Reino de los cielos se establezca
por toda la tierra, conforme al plan original para el hombre, cf. Génesis 1:26-28.

Pero primero hay que ser sacerdote.

El primer paso para GOBERNAR es SACRIFICAR.
El Mesías vino primero para ser sacrificado y luego volverá para gobernar.
Primero fue sacerdote y luego rey.
Ese es el orden.
El pueblo de Israel ha sido llamado a ser reyes sobre las naciones, pero el camino a ese
reinado pasa a través del sufrimiento y sacrificio al Eterno. Uno que nos sabe entrar en la
presencia del Eterno y tener una relación íntima con Él no es capaz de ser un buen rey.
Un sacerdote es un mediador para que las personas puedan conectarse con el Eterno. Israel
es una nación sacerdotal, con el fin de redimir a los gentiles del pecado, orar por los
pueblos y ser una puerta para que las naciones puedan encontrarse con el Dios de Israel,
que también es Dios de los gentiles, según Romanos 3:29 donde está escrito:“¿O es Dios el
Dios de los judíos solamente? ¿No es también el Dios de los gentiles? Sí, también de
los gentiles”(LBLA)
En Isaías 56:6-8 está escrito:“Y a los extranjeros que se alleguen a HaShem para
servirle, y para amar el nombre de HaShem, para ser sus siervos, a todos los que
guardan el día de reposo sin profanarlo, y se mantienen firmes en mi pacto, yo los
traeré a mi santo monte, y los alegraré en mi casa de oración. Sus holocaustos y sus
sacrificios serán aceptos sobre mi altar; porque mi casa será llamada casa de oración
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 para todos los pueblos. Declara el Señor Eterno que reúne a los dispersos de Israel:
Todavía les juntaré otros a los ya reunidos.” (LBLA revisada)
En la primera carta de Pedro, que fue destinada a los judíos, se encuentra un paralelismo con
la salida de Egipto y la entrega de la Torá. En 1 Pedro 1:18 se habla de la redención de la
vana manera de vivir heredada de los padres, semejante a la redención de Egipto. En 1
Pedro 1:19 se habla de la sangre del Cordero que produce redención, semejante a la
liberación de la muerte de los primogénitos en Egipto por la sangre del cordero. En 1
Pedro 1:20 se habla del Cordero que fue asignado desde antes de la fundación del mundo,
semejante al cordero de pesaj que fue señalado cuatro días antes de ser sacrificado.
En 1 Pedro 1:21-23 se habla de la resurrección del Mesías, la purificacióndelalma y el
nuevo nacimiento, semejante al cruce del Mar de Cañas. En 1 Pedro 2:1-3 se está
hablando del deseo de la leche pura de la palabra, que corresponde a la entrega de la Torá
en Sinaí, en shavuot, como está escrito:“Por tanto, desechando toda malicia y todo
engaño, e hipocresías, envidias y toda difamación, desead como niños recién nacidos,
la leche pura de la palabra, para que por ella crezcáis para salvación, si es que habéis
probado la benignidad del Señor.” (LBLA)
Esto corresponde al deseo de los hijos de Israel expresado en las palabras de Éxodo 19:8a
donde está escrito:“Y todo el pueblo respondió a una, y dijeron: Haremos todo lo que
HaShem ha dicho.” (LBLA)
En 1 Pedro 2:7-8 está escrito:
“Este precioso valor es, pues, para vosotros los que creéis; pero para los que no creen,
LA PIEDRA QUE DESECHARON LOS CONSTRUCTORES, ESA, EN PIEDRA ANGULAR SE
HA CONVERTIDO, y, PIEDRA DE TROPIEZO Y ROCA DE ESCÁNDALO; pues ellos
tropiezan porque son desobedientes a la palabra, y para ello estaban también
destinados.” (LBLA)
Esto concuerda con el texto de Éxodo 19:5 donde hay una condición para poder ser el especial
tesoro del Eterno, la fidelidad. El que no escucha el testimonio que el Padre ha dado de su
Hijo, no será parte del tesoro especial.
En 1 Pedro 2:9 está escrito:
“Pero vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido para
posesión (segulá), a fin de que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las
tinieblas a su luz admirable” (LBLA)
Esto concuerda con el texto de Éxodo 19:5-6 donde dice que el pueblo de Israel será un
tesoro especial (segulá) y un reino de sacerdotes, si obedece la voz del Eterno y guarda
su pacto.
En Revelación 1:5-6 está escrito:“y de Yeshúa el Mesías, el testigo fiel, el primogénito de
los muertos y el soberano de los reyes de la tierra. Al que nos ama y nos libertó de
nuestros pecados con su sangre, e hizo de nosotros un reino y sacerdotes para su Dios
y Padre, a Él sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén. ” (LBLA
revisada)
En Revelación 5:8-10 está escrito:“Cuando tomó el libro, los cuatro seres vivientes y los
veinticuatro ancianos se postraron delante del Cordero; cada uno tenía un arpa y
108
 copas de oro llenas de incienso, que son las oraciones de los santos. Y cantan un
cántico nuevo, diciendo: Digno eres de tomar el libro y de abrir sus sellos, porque tú
fuiste inmolado, y con tu sangre compraste para Dios a gente de toda tribu, lengua,
pueblo y nación. Y los has hecho un reino y sacerdotes para nuestro Dios; y reinarán
sobre la tierra.” (LBLA)
Este texto habla de la gran redención de Israel en los últimos tiempos, que será sacado de
toda tribu, lengua, pueblo y nación para ser ese Israel que se convertirá en un reino de
sacerdotes para Dios y reinarán sobre la tierra durante el reinado mesiánico.

Quinta aliyá, 19:7-19

19:8  “Y todo el pueblo respondió a una, y dijeron: Haremos todo lo que HaShem ha dicho. Y llevó
Moshé a HaShem las palabras del pueblo.” (LBLA revisada) 
– El pueblo contestó por la tarde el segundo día del tercer mes cuando Moshé había bajado del
monte. En la mañana siguiente, el tercer día de siván,Moshé subió de nuevo al monte con la
respuesta del pueblo.
Vemos como todo el pueblo contestó a una. Esto nos enseña que no hubo mudos entre ellos.
En 20:18 está escrito que todo el pueblo vio las voces, cf. 19:11, lo que muestra que no hubo
ciego entre ellos. En 24:7 está escrito que todo el pueblo dijo que iba a escuchar, lo que
muestra que no hubo sordo entre ellos.
19:9  “Y HaShem dijo a Moshé: He aquí, vendré a ti en una densa nube, para que el pueblo oiga
cuando yo hable contigo y también te crean para siempre. Entonces Moshé comunicó a HaShem las
palabras del pueblo.” (LBLA revisada) 
– El tercer día del tercer mes, llamado siván, HaShem le comunicó estas palabras a Moshé.
Luego él bajó y habló con el pueblo y luego subió otra vez con las palabras del pueblo el cuarto
día del mes.
19:10 “HaShem dijo también a Moshé: Ve al pueblo y conságralos hoy y mañana, y que laven sus
vestidos” (LBLA revisada)
 – Esto significa que Moshé tenía que ver que el pueblo se santificara durante el cuarto y quinto
días del mes de siván. Según la tradición, la Torá fue entregada en shabat, el día 6 de siván.
19:11 “y que estén preparados para el tercer día, porque al tercer día HaShem descenderá a la vista de todo
el pueblo sobre el monte Sinai.” (LBLA revisada) 

– Aunque fue el día seis del mes, el Eterno está usando la expresión “tercer día” en alusión
a la resurrección del Mesías en la cual también manifestó su gloria de una manera
extraordinaria.
19:12             “Y pondrás límites alrededor para el pueblo, y dirás: "Guardaos de subir al monte o
tocar su límite; cualquiera que toque el monte, ciertamente morirá.” (LBLA) 
– La santidad implica reconocer los límites.
Los límites son los que santifican.Santidad significa hacer una división entre una cosa y otra.

109
 En el Reino de los cielos hay muchos límites, como hemos visto en relación con la escalera de
Yaakov.
Hay niveles, límites.
Cuanto más SANTA sea una persona, más podrá acercarse al Eterno. La santidad tiene que ver
con acercamiento. Los límites fueron puestos para dividir entre el pueblo y los sacerdotes. El
pueblo no podía traspasar esos límites. Es muy gravetraspasar los límites que el
Eternomarca. Siempre trae graves consecuencias. El pueblo no había aprendido esta lección y
el Eterno le insta a Moshé varias veces a advertir al pueblo para que no traspase los límites.
19:13             “Ninguna mano lo tocará, sino que será apedreado o asaeteado; sea animal o sea hombre, no
vivirá." Cuando suene largamente la bocina ellos subirán al monte.” (LBLA)
 – La palabra hebrea que ha sido traducida como “bocina” es yovel, que significa “cuerno”,
especialmente cuerno de carnero. Según la tradición, este cuerno está representado por uno de
los que Avraham tomó del carnero que fue sacrificado en lugar de Yitsjak.
19:14-15 “Y Moshé bajó del monte al pueblo, y santificó al pueblo; y ellos lavaron sus vestidos. Y dijo
al pueblo: Estad preparados para el tercer día; no os acerquéis a mujer.” (LBLA revisada) 

– La santificación consistía en cuatro cosas:

 Santificación del cuerpo. Pasar todo el cuerpo por agua purificadora, una mikvé, para ser
libres de toda contaminación en referencia al contacto con la muerte, en primer lugar por
haber tenido un contacto físico con algún cadáver o haber tenido emisión seminal o flujo
menstrual. En Ezequiel 16:8-9 hay una alusión a que no solamente lavaron sus ropas sino
también sus cuerpos para entregarse al Eterno.
 Santificación de la ropa. Lavar sus vestiduras, como un acto de purificación exterior de la
ropa que es una extensión del cuerpo humano.
 Santificación mental y espiritual. Armarse con una mente expectativa y preparar su
interior en oración para poder entrar en el pacto y recibir al Eterno.
 No tener relaciones conyugales, lo cual produce impureza ritual, por su relación con la
muerte (por los espermatozoides que mueren sin producir vida humana, para lo
cual fueron creados). El hombre que tiene derrame seminal se vuelve ritualmente
impuro. Mientras que el semen esté dentro de la mujer no produce impureza ritual.
Pero en el momento de ser expulsado de la matriz produce impureza. Pero después del
tercer día ya no lo hace, porque en ese día los espermatozoides ya no podrán producir
vida y no causarían impureza ritual. Esa es la razón por la que no podían acercarse a
mujer durante los tres días.
19:16             “Y aconteció que al tercer día, cuando llegó la mañana, hubo truenos y relámpagos y
una densa nube sobre el monte y un fuerte sonido de cuerno; y tembló todo el pueblo que estaba en
el campamento.” (LBLA) 
– Esta fue la primera celebración de shavuot, el primer Pentecostés. En Pentecostés fue
entregada la Torá desde el cielo y en el Pentecostés que ocurrió 50 días después de la
resurrección del Mesías, fue renovado el pacto y la Torá fue escrita en el corazón de
Israel.

110
 En Hechos 2:1-4 está escrito:“Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos juntos
en un mismo lugar. De repente vino del cielo un ruido como el de una ráfaga de viento
impetuoso que llenó toda la casa donde estaban sentados, y se les aparecieron lenguas
como de fuego que, repartiéndose, se posaron sobre cada uno de ellos. Todos fueron
llenos del Espíritu de santidad y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el
Espíritu les daba habilidad para expresarse.” (LBLA revisada)
19:17             “Entonces Moshé sacó al pueblo del campamento para ir al encuentro de Dios, y ellos se
quedaron al pie del monte.” (LBLA revisada)
– El pueblo es sacado para encontrarse con Dios. Según Deuteronomio 33:2el Eterno también
salió a recibir al pueblo, como está escrito: “Dijo: HaShem vino del Sinai y les esclareció
desde Seir; resplandeció desde el monte Parán, y vino de en medio de diez millares de
santos; a su diestra había fulgor centellante para ellos.” (LBLA revisada)
Aquí no dice que el Eterno vino al Sinai, sino del Sinai. Esto nos enseña que no sólo bajó al
Sinai, sino que también dejó el monte para ir al encuentro con el pueblo.
La tradición de la boda hebrea está íntimamente ligada con el evento de la entrada en el pacto y
la entrega de la Torá. Israel es la novia. El Eterno es el novio.Moshé es el amigo del novio.
Los ángeles son los testigos. La densa nube es la jupá, el dosel matrimonial. La mujer es
redimida de su estado de esclavitud para que se pueda casar.
El hombre le hace una propuesta de matrimonio a través de su amigo, el mediador. La
mujer acepta la propuesta voluntariamente y el amigo pasa la respuesta al hombre. La mujer
pasa por una tevilá, un baño ritual, para así entrar en un nuevo nivel. El evento es anunciado
con un toque de shofar. El novio sale de su lugar para ir al encuentro de la novia. La novia sale
de su casa al encuentro del novio. Los dos entran en el primer paso del pacto matrimonial
hebreo, llamado kidushín, “santificaciones”, cuando los dos se santifican, consagran, se
apartan el uno para el otro. Ya están atados el uno al otro, por eso este paso también es
llamado erusín, del verbo aras, “atar”. En ese momento se entrega un contrato matrimonial a
la novia, llamado ketuvá, “escritura”, donde están estipuladas las condiciones para el pacto
matrimonial.
En Deuteronomio 20:7 vemos que hay un tiempo entre este primer paso de desposorio y el
casamiento. En Deuteronomio 22:23-24 vemos que el primer paso del pacto matrimonial
hace que ella sea llamada “la mujer de (él)”, aunque no hayan consumado el matrimonio
todavía, cf. Mateo 1:18-20.
Antiguamente podías pasar hasta 12 meses entre el primer y el segundo paso. (Hoy en día se
hacen los dos pasos el mismo día.
Después del primer paso, kidushín, la novia va a la casa de su padre para preparar su traje de
boda y otras cosas. El novio va a la casa de su padre para preparar una vivienda para los dos.
Cuando el padre del novio ve que los dos estén listos, da permiso a su hijo con un toque
de shofar para que vaya a tomar su esposa. El hijo se va a la casa de la novia y la arrebata
para llevarla a la casa de su padre donde se efectuará el segundo paso matrimonial,
llamado lakaj, “tomar”, cf. Génesis 24:3, o nisuín, de nasá, “elevar”, cf. 2 Crónicas 24:3.
El pueblo de Israel es presentado en las Escrituras de diferentes maneras en relación con el
Eterno. A veces es llamado hijo, Éxodo 4:22, a veces es llamada hija virgen, Jeremías 14:17,

111
 a veces es presentado como una esposa que ha pasado por los dos pasos matrimoniales y que
tiene hijos, Ezequiel 16; Oseas 1-3.
En Jeremías 2:2 está escrito:“Ve y clama a los oídos de Jerusalén, diciendo: "Así dice
HaShem: 'De ti recuerdo el cariño de tu juventud, el amor de tu desposorio, de cuando
me seguías en el desierto, por tierra no sembrada.” (LBLA revisada)
Después del primer paso matrimonial son llamados tanto esposo y esposa como novio y
novia.
Tienen un pacto matrimonial, pero no ha sido consumado todavía. No tienen el derecho de
cohabitar hasta pasar por el segundo paso. Si alguien es infiel durante el tiempo del desposorio,
es reo de muerte, cf. Deuteronomio 22:23-24. Esto implica que cuando la novia, Israel fue
infiel con el becerro de oro, un amante que pasó por el camino,HaShem tenía todo el
derecho legal de ejecutarla. Pero Moshé entró y salvó al pueblo. El pacto que luego fue hecho
tenía a Moshé como aval, según está escrito en Éxodo 34:27:“Entonces HaShem dijo a
Moshé: Escríbete estas palabras; porque conforme a estas palabras he hecho un pacto
contigo y con Israel.” (LBLA revisada)
Esto quiere decir que la relación entre Israel y HaShem nunca llegó a ser como en su estado
original. El pecado del becerro de oro hizo que no se pudo consumar el matrimonio. Hacía
falta una renovación del pacto, como está escrito en Jeremías 31:32, donde se habla de un
pacto diferente al que sucedió en la salida de Egipto:“no como el pacto que hice con sus
padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, mi pacto
que ellos rompieron, aunque fui un esposo para ellos--declara HaShem ” (LBLA
revisada)
La ruptura del pacto matrimonial entre HaShem e Israel se hizo cuando Israel pecó con el
becerro de oro. En este texto está escrito que el Eterno fue un esposo para Israel en el
momento cuando ella rompió el pacto, esto implica que habían pasado por el primer paso del
matrimonio, no necesariamente el segundo.
En Oseas 2:14-15, 19-20 está escrito:“Por tanto, he aquí, la seduciré, la llevaré al
desierto, y le hablaré al corazón. Le daré sus viñas desde allí, y el valle de Acor por
puerta de esperanza. Y allí cantará como en los días de su juventud, como en el día en
que subió de la tierra de Egipto... Te desposaré conmigo para siempre; sí, te desposaré
conmigo en justicia y en derecho, en misericordia y en compasión; te desposaré
conmigo en fidelidad, y tú conocerás a HaShem.” (LBLA revisada)
Aquí se está hablando de una renovación del desposorio entre el Eterno e Israel, es decir del
primer pacto del pacto matrimonial. Esta renovación fue hecha mediante la sangre del
MesíasYeshúa, como hemos dicho antes. En la primera celebración de shavuot después de su
resurrección, el mismo día cuando se conmemoraba el primer desposorio entre HaShem e
Israel, vino el Espíritu de Santidad sobre los fieles en Israel para sellar la renovación del
pacto, y escribir la ketuvá, el contrato matrimonial, en el corazón de la novia, para que ella
fuera fiel y no pecara de nuevo.
En Los Escritos Mesiánicos el Hijo es presentado como el novio y su congregación como la
novia.
En Mateo 22:2 está escrito:“El reino de los cielos puede compararse a un rey que hizo un
banquete de bodas para su hijo.” (LBLA)
112
 En 2 Corintios 11:2b está escrito:“os desposé a un esposo para presentaros como virgen
pura al Mesías.” (LBLA revisada)
En Efesios 5:31-32 está escrito:“POR ESTO EL HOMBRE DEJARA A SU PADRE Y A SU
MADRE, Y SE UNIRA A SU MUJER, Y LOS DOS SERAN UNA SOLA CARNE. Grande es este
misterio, pero hablo con referencia al Mesías y a la congregación.” (LBLA revisada)
En Revelación 19:7 está escrito:“Regocijémonos y alegrémonos, y démosle a El la gloria,
porque las bodas del Cordero han llegado y su esposa se ha preparado.” (LBLA)
El Hijo viene a representar al Padre en su relación con Israel. Todo lo que hace el Eterno en
este mundo lo hace a través del Mesías.
El nuevo pacto fue hecho con Israel, según Jeremías 31:31, no con otro pueblo. La
congregación del Mesías es la parte más elevada de Israel, el Israel celestial, en el cual
también han sido incorporados los justos de las naciones por medio del nuevo nacimiento en
el Mesías.
En Hebreos 12:22-24 está escrito:“Vosotros, en cambio, os habéis acercado al monte
Sion y a la ciudad del Dios vivo, la Jerusalén celestial, y a miríadas de ángeles, a la
asamblea general e iglesia de los primogénitos que están inscritos en los cielos, y a
Dios, el Juez de todos, y a los espíritus de los justos hechos  ya perfectos, y a Yeshúa, el
mediador del nuevo pacto, y a la sangre rociada que habla mejor que  la sangre de
Abel.” (LBLA revisada)
En el mundo celestial el pueblo del Eterno es uno sólo, pero en la tierra se divide en dos, los hijos
de Abraham de la circuncisión y los hijo de Avraham de la incircuncisión, cf. Romanos 4.
Yeshúa no fundó una nueva religión, porque si lo hubiera hecho sería un falso profeta, cf.
Deuteronomio 13:1-5.

La novia del Mesías es la parte más elevada, los elegidos de Israel, que se puede ver en Juan 3:26-29,
donde está escrito:
“Y vinieron a Yojanán y le dijeron: Rabí, mira, el que estaba contigo al otro lado del
Yardén, de quien diste testimonio, está haciendo tevilá y todos van a él. Respondió
Yojanán y dijo: Un hombre no puede recibir nada si no le es dado del cielo. Vosotros
mismos me sois testigos de que dije: "Yo no soy el Mesías, sino que he sido enviado
delante de él." El que tiene la novia es el novio, pero el amigo del novio, que está allí y
le oye, se alegra en gran manera con la voz del novio. Y por eso, este gozo mío se ha
completado.” (LBLA revisada)
El mensaje de este profeta revela que la novia es parte del pueblo de Israel. La novia, la
congregación, existía antes de la muerte del Mesías, como está escrito en Efesios
5:25:“Maridos, amad a vuestras mujeres, así como el Mesías amó a la congregación y
se dio a sí mismo por ella.” (LBLA revisada)
No se puede amar algo que no existe. La congregación existía mucho antes de Yeshúa, como se
puede ver en Hechos 7:38, donde está escrito:

113
 “Este es el que estaba en la congregación en el desierto junto con el ángel que le
hablaba en el monte Sinai, y con nuestros padres, y el que recibió palabras de vida
para transmitirlas a vosotros.” (LBLA revisada)
En Hebreos 2:12 hay una referencia a las palabras de Yeshúa justo antes de su muerte:
“diciendo: ANUNCIARÉ TU NOMBRE A MIS HERMANOS, EN MEDIO DE LA
CONGREGACIÓN TE CANTARE ALABANZAS.” (LBLA)
Aquí dice que Yeshúa anunciaría el Nombre del Eterno a sus hermanos y cantaría alabanzas en
medio de la congregación, la iglesia. El texto está sacado del Salmo 22 que Yeshúa citó
cuando estaba colgado sobre el madero. En los versículos 22-23 del mismo Salmo está
escrito:“Hablaré de tu nombre a mis hermanos; en medio de la congregación te alabaré.
Los que teméis a HaShem, alabadle; descendencia toda de Yaakov, glorificadle,
temedle, descendencia toda de Israel.”
Este texto nos muestra que la congregación, en la cual el Mesías iba a anunciar el Nombre de
HaShem y cantar alabanzas, se compone de los que temen al Eterno, que hace referencia a los
justos de entre las naciones, junto con toda la descendencia de Yaakov y toda la descendencia
de Israel. Esta es la congregación por la cual murió el Mesías para purificarla y llevarla a la
perfección, como está escrito en Efesios 5:25b-27:
“El Mesías amó a la congregación y se dio a sí mismo por ella, para santificarla,
habiéndola purificado por el lavamiento del agua con la palabra, a fin de presentársela
a sí mismo, una congregación en toda su gloria, sin que tenga mancha ni arruga ni
cosa semejante, sino que fuera santa e inmaculada.” (LBLA revisada)
Cuando el Mesías habla de edificar su congregación en Mateo 16:18 no se está refiriendo a un
pueblo nuevo, separado de Israel, sino del mismo pueblo de Israel, (que también incluye a los
justos de las naciones), conforme está escrito en Jeremías 31:4:“De nuevo te edificaré, y
serás reedificada, virgen de Israel; de nuevo tomarás tus panderos, y saldrás a las
danzas con los que se divierten.” (LBLA)
En Jeremías 33:7 está escrito:“Restauraré el bienestar de Yehudá y el bienestar de
Israel y los reedificaré como eran al principio.” (LBLA revisada)
Estos textos nos muestran que la edificación de la congregación del Mesías no es otra cosa que la
restauración y la perfección de la fidelidad dentro del pueblo de Israel.
En Mateo 16:18 está escrito:“Yo también te digo que tú eres Kefa, y sobre esta roca
edificaré mi congregación; y las puertas del sheol no prevalecerán contra ella. ” (LBLA
revisada)
Yeshúa prometió edificar su congregación sobre la roca. La roca es el Mesías que ha sido
colocado como fundamento en el Tsión celestial, según Isaías 8:14; 28:16; Romanos
9:33, 1Corintios 10:4 y 1 Pedro 2:4-8. Yeshúa promete edificar el pueblo de Israel sobre el
fundamento del Mesías, que ha sido colocado en el cielo. El que no es edificado sobre ese
fundamento perderá finalmente el derecho de ser parte del pueblo de Israel celestial, como
está escrito en Hechos 3:23:
“Y sucederá que todo el que no preste atención a aquel profeta, será totalmente
destruido de entre el pueblo.” (LBLA)

114
 Las “puertas del sheol”, el reino de los muertos, es una expresión hebrea, un hebraísmo, que
hace referencia a las puertas de las ciudades gentiles, es decir a los gobiernos de las
naciones. Estos gobiernos no podrán resistir el avance de la congregación del Mesías. Hay una
referencia a lo mismo en Génesis 22:17 donde está escrito:“de cierto te bendeciré
grandemente, y multiplicaré en gran manera tu descendencia como las estrellas del
cielo y como la arena en la orilla del mar, y tu descendencia poseerá la puerta de sus
enemigos.” (LBLA)
Esta palabra fue dada a nuestro padre Avraham justamente después de haber atado a Yitsjak
sobre el altar. Así que los que van a poseer las puertas de sus enemigos, las puertas
del sheol, son los descendientes de Avraham por el hijo de la promesa que fue sacrificado, no
otro pueblo. La misma profecía se encuentra en Génesis 24:60 donde la familia de Rivká
pronuncia la siguiente bendición: “Y bendijeron a Rivká y le dijeron: Que tú, hermana
nuestra, te conviertas en millares de miríadas, y posean tus descendientes la puerta de
los que los aborrecen.” (LBLA revisada)
Así que, queda claro que la novia no es otra cosa que el pueblo de Israel, descendiente de
Avraham y Rivká,renovado, reedificado y elevado por medio del Mesías Yeshúa.

Sexta aliyá, 19:20 – 20:17 (v. 14 heb.)

19:20             “Y HaShem descendió al monte Sinai, a la cumbre del monte; y llamó HaShem a Moshé a la
cumbre del monte, y Moshé subió.” (LBLA revisada)
– Aquí está escrito que el Eterno descendió al monte. Sin embargo en 20:22 está escrito que el
Eterno habló desde el cielo.

¿Cómo se puede entender esta aparente contradicción?

Rashí dice que el Eterno inclinó los cielos superiores e inferiores y los extendió sobre la montaña
como una sábana sobre una cama, y el Trono de Gloria descendió sobre ella. El Infinito no puede
ser definido por los parámetros del mundo creado y por eso no puede ni subir ni descender. Pero
su manifestación es experimentada por los hombres de esa manera y la Torá utiliza el
lenguaje humano.
19:21             “Y HaShem dijo a Moshé: Desciende, advierte al pueblo, no sea que traspasen los límites
para ver a HaShem y perezcan muchos de ellos.” (LBLA revisada) 
– Cuatro veces está escrito que el pueblo no puede traspasar los límites de lo prohibido, v. 12,
21, 23 y 24.¡Qué importante es para el hombre no traspasar los límites!, como dice
Deuteronomio 19:14:“No moverás los linderos de tu prójimo, fijados por los
antepasados, en la herencia que recibirás en la tierra que HaShem tu Dios te da en
posesión.” (LBLA revisada)
La raíz de la palabra “Torá”, “instrucción”, es yará, que significa “lanzar”, “disparar”,
“apuntar”, “marcar”, “señalar”. Esto nos enseña que la Torá pone los límites necesarios para el
bien del hombre y la naturaleza. La Torá del Eterno marca dónde está la diferencia entre lo
permitido y lo prohibido.
Pecar es cruzar los límites marcados por la Torá del Eterno, como está escrito en 1 Juan 3:4:

115
 “Todo el que practica el pecado, practica también la infracción de la ley, pues el
pecado es infracción de la ley.” (LBLA revisada)
La carne del hombre, el yetser hará, no quiere límites, como está escrito en Romanos 8:6-
8:“Porque la mente puesta en la carne es muerte, pero la mente puesta en el Espíritu
es vida y paz; ya que la mente puesta en la carne es enemiga de Dios, porque no se
sujeta a la ley de Dios, pues ni siquiera puede hacerlo, y los que están en la carne no
pueden agradar a Dios.” (LBLA)
El hombre espiritual no está dirigido por sus impulsos naturales y pecaminosos, sino por los
principios que el Eterno ha marcado en su Torá. Un hombre espiritual es un hombre de
principios y no de impulsos. ¿Por qué razón cumple los principios marcados por la Torá?
¿Por amor o para cumplir? El que cumple por amor ha llegado a la perfección.
El placer permitido es un resultado de la obediencia a los principios marcados por el Eterno en la
Torá. El pecado ofrece placer sin límites, sin principios, sin obediencia. Ese placer se convierte a
la larga en amargura. El placer sometido a los principios de la Torá es duradero y no produce
daño ni amargura.
El pecado, el traspaso de los límites, crea un desequilibrio en la creación. Muchas de las cosas
buenas se convierten en malas cuando son empleadas fuera de los límites marcados en la Torá.
Un hombre maduro es capaz de negarse un placer a corto plazo, para obtener un placer mayor a
largo plazo.

¡Sé celoso para no traspasar los límites en tu vida! ¡Sé una persona de principios y no
de impulsos, y serás prosperado en todo!
Las culturas del mundo que se rigen por principios son las más influyentes. Los países pobres
son pobres porque la gran mayoría de sus habitantes están traspasando los límites y eso produce
maldición que resulta en pobreza. Los países que tienen una población que ha aprendido a
regirse por principios basados en la Torá, prosperan en todo sentido.
19:22             “También que se santifiquen los sacerdotes que se acercan a HaShem, no sea que
HaShem irrumpa contra ellos.” (LBLA revisada)
– Los sacerdotes eran los primogénitos de todo Israel. Ellos podían acercarse al Eterno. Esto
nos enseña que hay diferentes niveles de santidad entre las diferentes funciones dentro del
pueblo del Eterno.
19:23             “Y Moshé dijo a HaShem: El pueblo no puede subir al monte Sinaí, porque tú nos
advertiste, diciendo: "Pon límites alrededor del monte y santifícalo."” (LBLA revisada)
– Lo que santifica son los límites. El monte fue santificado por los límites y la presencia del
Eterno que estaba limitada dentro de esos límites, cf. Éxodo 29:43.
19:24             “Entonces HaShem le dijo: Ve, desciende, y vuelve a subir, tú y Aharón contigo; pero que
los sacerdotes y el pueblo no traspasen los límites para subir a HaShem, no sea que Él irrumpa
contra ellos.” (LBLA revisada)
 – Moshé podía acercarse más que Aharón,Aharón podía acercarse más que los sacerdotes,
los sacerdotes podían acercarse más que el pueblo y el pueblo no podía traspasar los límites.
116
20:1 “Y habló Dios todas estas palabras, diciendo” (LBLA)
– El Targum tradujo este versículo: “Y habló la Palabra de HaShem...” En muchas ocasiones
el Targum usa la expresión “la Palabra de HaShem” cuando hay una manifestación clara de
HaShem en la tierra. En Génesis 1:27; 9:17; 17:7; 15:6; 19:24; 22:14; 28:20-21; Éxodo
3:14 y 24:1 aparece la expresión “la Palabra de HaShem” en los diferentes Targumim como
sustituto de Dios o YHWH. Esto nos enseña que los que tradujeron el hebreo al arameo habían
entendido la manifestación del Eterno en la tierra como una revelación de su Palabra. El
Eterno es tan grande y tan inmenso que no se puede ver ni comprender al menos que él haga
una transformación de su inmensidad a algo más pequeño. Por esta razón surgió la
expresión “YHWH-katán”, “el pequeño YHWH”. Se puede comparar con un transformador
que cambia la tensión eléctrica de 15,000 Voltios, que hay en los cables de alta tensión, a 220 o
120 Voltios, para que la corriente eléctrica pueda ser utilizada en las casas. La tensión de
120Voltios está muy reducida y así podrá ser utilizada en el hogar. En caso contrario
estaríamos en peligro mortal cada vez que utilizáramos un aparato eléctrico.

La manifestación del Eterno en la tierra es parecida.

Él no puede revelar toda su potencia porque entonces el hombre quedaría calcinado. Según el
Targum, Él se revela al hombre a través de su Palabra, que es la reducción del Eterno de
manera que pueda ser manifestado en el mundo y comprendido por el hombre. Yeshúa es la
Palabra del Eterno hecha carne, como está escrito en Juan 1:14:“Y la Palabra se hizo
carne, y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre,
lleno de gracia y de verdad.” (LBLA)
En 1 Juan 1:1-2 está escrito:“Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que
hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado y lo que han palpado
nuestras manos, acerca de la Palabra de vida, pues la vida fue manifestada, y nosotros
la hemos visto y damos testimonio y os anunciamos la vida eterna, la cual estaba con
el Padre y se nos manifestó.” (LBLA revisada)
En el Sinai el cielo bajó sobre la montaña y el Eterno se manifestó al pueblo hablando
audiblemente. La traducción del Targum dice que fue la Palabra del Eterno que habló todas
estas palabras al pueblo y que Moshé tenía que subir a la Palabra del Eterno que estaba en la
montaña. Esta Palabra fue la que luego fue hecha carne en Yeshúa. El Mesías Yeshúa es la
manifestación del Padre en la tierra, como está escrito en Juan 14:9b:“El que me ha visto a
mí, ha visto al Padre.” (LBLA)
En Hebreos 1:3a está escrito:“Él es el resplandor de su gloria y la expresión exacta de su
naturaleza.” (LBLA)
En Colosenses 2:9 está escrito:“Porque toda la plenitud de la Deidad reside
corporalmente en él.” (LBLA)
El Hijo es la manifestación reducida del Eterno que está en los cielos. Él no solamente lo
revela sino también lo representa, como está escrito en el Salmo 118:26a:“Bendito el que
viene en el nombre de HaShem.” (LBLA revisada)
No es lo mismo ser el Eterno que venir en el Nombre del Eterno. Yeshúa venía para
representar al Eterno. El que estaba en el monte haciendo pacto con Israel fue el Padre por
medio de su Palabra que luego fue hecha carne. De esta manera resolvemos el problema de
117
 quién es el Novio. El Padre todo lo ha hecho, y todo lo hace a través de su Palabra que fue hecha
carne. Con otras palabras, el Mesías, el Hijo del Hombre, es el canal por medio del cual el
Eterno ha creado el universo y por medio del cual está dirigiendo la creación y por medio del
cual se está relacionando con el ser humano. El Hijo de Dios es la cara humana del Eterno,
por medio del cual podemos llegar al Padre. Sin él nadie llega al Padre, porque él es el
representante que el Padre está revelando aquí abajo. El que tiene a Dios como su Padre ama a
Yeshúa y se acerca a Yeshúa, como está escrito en Juan 8:42:“Yeshúa les dijo: Si Dios
fuera vuestro Padre, me amaríais, porque yo salí de Dios y vine de Él, pues no he
venido por mi propia iniciativa, sino que Él me envió.” (LBLA)
En Juan 6:45 está escrito:“Escrito está en los profetas: "Y TODOS SERÁN ENSEÑADOS
POR DIOS." Todo el que ha oído y aprendido del Padre, viene a mí.” (LBLA revisada)
El Mesías es el Novio y la parte renovada y restaurada de Israel es la Novia.
 Primera palabra

20:2  “Yo soy HaShem tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre.” (LBLA
revisada) 
– En Éxodo 34:28; Deuteronomio 4:13 y 10:4 se encuentra la expresión “las diez
palabras”, en hebreo aseret ha-dvarim, en referencia a Éxodo 20:2-17 (20:2-14 según la
versión hebrea). Esta es la primera de las diez. La expresión “diez mandamientos” no aparece
en las Escrituras. Es más, en estas diez palabras se encuentran 14 de los 613 mandamientos de
la Torá. Así que es más exacto hablar de las “diez palabras” que los “diez mandamientos”.
Como en las Escrituras el número diez representa la totalidad, estas diez palabras representan
toda la Torá.
La Torá nos enseña que estas diez palabras estaban escritas en dos tablas de piedra. La tradición
enseña que en la primera tabla había cinco palabras y en la segunda había cinco. Las cinco
primeras tienen que ver con la relación entre el hombre y el Eterno y las cinco últimas tienen
que ver con la relación entre el hombre y su prójimo. En las cinco primeras palabras aparece el
nombre YHWH ocho veces, pero en las últimas cinco palabras no aparece. Las diez van desde lo
más importante hasta lo menos importante. La primera es la más importante pero la última es la
más difícil porque es más fácil controlar las acciones que los pensamientos.
La primera de las diez palabras empieza con “Yo soy...” El Eterno se presenta como el Eterno
tu Dios, de forma singular. Cada uno tiene que tener una relación personal y singular con él. La
base de nuestra relación con Él es la redención que hemos experimentado, tanto la primera, que
se hizo por medio de Moshé, como la segunda, que se hizo y se hará por medio de Yeshúa
HaMashíaj.
Segunda palabra

20:3-6 “No tengas otros dioses delante de mí. No te hagas ídolo, ni semejanza alguna de lo que está
arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. No los adores ni los
sirvas; porque yo, HaShem tu Dios, soy Dios celoso, que castigo la iniquidad de los padres sobre los
hijos hasta la tercera y cuarta generación  de los que me aborrecen, y muestro misericordia a
millares, a los que me aman y guardan mis mandamientos.” (LBLA revisada) 

118
 – Esta es la segunda palabra. No es que existan otros dioses, cf. Deuteronomio 4:39; 1 Reyes
8:60; 1 Corintios 8:5-6, sino que se trata de no aceptar como nuestro Dios algo que haya sido
creado como si fuera el Creador, cf. Romanos 1:25. Esta palabra implica que está prohibido
confiar en cualquier poder además de HaShem,adorar ídolos, santos o estatuas,inclinarse
ante ellos, hacerlos o poseerlos.
Hay unas preguntas que nos ayudan para saber si tengo otros dioses en mi vida:
         ¿Quién manda en mi vida?
         ¿Dónde está mi confianza?
         ¿Dónde está mi pasión?
         ¿Quién es la fuente de mi vida?
         ¿Quién es mi alabanza?
Si un ídolo, una persona, un sistema, una organización o un objeto puede ser puesto como
respuesta a una o varias de estas cinco preguntas, tengo un o varios dioses en mi vida.
El dinero es el ídolo más importante de este mundo. Los avaros no heredarán el Reino del
Eterno porque son idólatras, como está escrito en 1 Corintios 6:10:“ni los ladrones, ni los
avaros, ni los borrachos, ni los difamadores, ni los estafadores heredarán el reino de
Dios.”
En Efesios 5:5 está escrito:“Porque con certeza sabéis esto: que ningún inmoral, impuro,
o avaro, que es idólatra, tiene herencia en el reino del Mesías y de Dios.”
En 1 Timoteo 6:10 está escrito:“Porque la raíz de todos los males es el amor al dinero,
por el cual, codiciándolo algunos, se extraviaron de la fe y se torturaron con muchos
dolores.”
En Mateo 6:24b está escrito:“No podéis servir a Dios y a las riquezas.”
El Eterno castiga la idolatría de los padres sobre sus hijos hasta la tercera y cuarta generación
cuando no hay arrepentimiento en los hijos por la conducta de sus padres y cuando los hijos
siguen esa conducta. En el momento del arrepentimiento es rota esta maldición, cf.
Deuteronomio 24:16; Ezequiel 18.
Por causa de este mandamiento los rabinos han establecido el mandamiento de no hacer estatuas
de ninguna clase ni de hombres ni de animales ni de otro objeto en el universo.
Tercera palabra

20:7  “No tomes el nombre de HaShem tu Dios en vano, porque HaShem no tendrá por inocente al
que tome su nombre en vano.” (LBLA revisada)
– La prohibición no se refiere a no usar el Nombre, sino usarlo vanamente y sin sentido. Rashí
dice que significa que está prohibido hacer un juramente falso. Esta prohibición también se aplica
sobre aquellos que dicen que son del Eterno y no lo son, dando apariencia de piedad mientras
que sus corazones tengan otra realidad, cf. Ezequiel 36:21-23; 39:7. La prohibición de
pronunciar el Nombre del Eterno es de origen rabínico. Por eso los judíos no pronuncian el
Nombre del Eterno, sino lo sustituyen por Ado-nai (Señor), HaShem (El Nombre) o el Eterno.
Cuarta palabra

119
20:8-11 “Acuérdate del shabat para santificarlo. Seis días trabajarás y harás toda tu obra, mas el
séptimo día es shabatpara HaShem tu Dios; no harás en él obra alguna, tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu
siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni el extranjero que está contigo. Porque en seis días hizo HaShem
los cielos y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay, y reposó en el séptimo día; por tanto, HaShem
bendijo el shabat y lo santificó.” (LBLA revisada) 
– El verbo “acuérdate” en hebreo está escrito en la forma paol, la cual implica algo constante,
como el español gerundio “guardando”. Según Rashí, implica que uno se acuerde
del shabat durante toda la semana. Por ejemplo al comprar algo bonito se destina para
el shabat.
En Deuteronomio 5:12 está escrito “guarda el shabat”. Estas dos palabras fueron dichas en
un enunciado. El Eterno es el único que puede decir dos palabras en un enunciado, cf. Salmo
62:11. Según Rashí, lo mismo hizo en los siguientes versículos, Éxodo 31:14 con Números
28:9; Deuteronomio 22:11 con Deuteronomio 22:12 y Levítico 18:16 con Deuteronomio
25:5.
“el séptimo día” – No el sexto, ni el primero. No se puede sustituir por otro día. HaShem
mandó que fuera el séptimo día y punto. El Eterno ha hecho un camino recto, pero el hombre lo
ha torcido, como está escrito en Proverbios 21:8:“Torcido es el camino del pecador mas el
proceder del limpio es recto.” (LBLA)
El séptimo día empieza a la caída del sol el viernes y termina a la caída del sol el sábado. Sin la
tradición no se sabría qué día es shabat. La tradición judía muestra qué día es. Esto nos muestra
que tenemos que regirnos por la tradición para poder cumplir la Escritura.
“shabat para HaShem tu Dios” – El shabat es para dedicarse al Eterno, no para otra cosa.
“no harás en él obra alguna” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “obra”
es melajá, que significa “obra”, “tarea”, “oficio”, “fabricación”. La primera vez que aparece es
en Génesis 2:2-3 donde habla de la obra de la creación. Melajá tiene que ver con trabajo
creativo, productivo y todo lo que interviene en la creación. La obra de la construcción del
tabernáculo es llamada melajá y de allí se han sacado 39 tipos de melajá que están prohibidas
en el shabat, cf. Éxodo 35:21.
La esposa no está mencionada en este pasaje. Ella está incluida en el padre de familia. Los dos
son uno. La esposa tiene el papel de ser una ayuda idónea para que su marido pueda cumplir
junto con ella con lo que el Eterno le ha mandado.
“Porque en seis días hizo HaShem los cielos y la tierra”
– El Eterno es nuestro Padre. Un padre es un ejemplo a seguir para sus hijos. Como él cesó
en shabat, nosotros también lo hacemos. Y así somos como él. El hombre fue creado a su
imagen y semejanza. El que no guarda el shabat no se parece al Eterno en esa área de su
vida.
“HaShem bendijo el shabat y lo santificó”
– La bendición implica algo concreto. Por eso Rashí dice que HaShem bendijo el shabat con el
maná. La santificación implica que ha sido apartado de los demás días para ser diferente y
dedicado al uso exclusivo del Eterno.
La tradición de encender dos velas antes del inicio del shabat se asocia con varias cosas:

120
          El shabat fue bendecido y santificado.
         Hay que acordarse y guardar el shabat.
         El descanso semanal anuncia el descanso en el reino mesiánico.

 Quinta palabra

20:12             “Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días sean prolongados en la tierra que
HaShem tu Dios te da.” (LBLA revisada)
– El mandamiento de honrar a los padres está entre las cinco primeras palabras que tienen que
ver con la relación con el Eterno. La relación con los padres es un reflejo de nuestra relación con
el Eterno. El que no honra a sus padres no honra al Eterno. El que honra sus padres honra al
Eterno.
Las cinco primeras palabras están resumidas en el mandamiento de amar al Eterno con todo el
corazón, mente y fuerzas, cf. Deuteronomio 6:5; Mateo 22:37-38. Las cinco últimas están
resumidas en el mandamiento de amar al prójimo como a uno mismo, cf. Levítico 19:18;
Mateo 22:39-40.
Este es el primer mandamiento con promesa, cf. Efesios 6:2. El honrar a los padres trae larga
vida sobre la tierra.

Honrar implica respetar con actitudes, palabras y obras.

Honrar implica también ayudarles en sus necesidades materiales y prácticas, como dice Mateo
15:3-6:“Y respondiendo él, les dijo: ¿Por qué también vosotros quebrantáis el
mandamiento de Dios a causa de vuestra tradición? Porque Dios dijo: "HONRA A tu
PADRE Y A tu MADRE," y: "QUIEN HABLE MAL DE su PADRE O DE su MADRE, QUE
MUERA." Pero vosotros decís: "Cualquiera que diga a su padre o a su madre: 'Es
ofrenda a Dios todo lo mío con que pudieras ser ayudado', no necesitará más honrar a
su padre o a su madre." Y así invalidasteis la palabra de Dios por causa de vuestra
tradición.” (LBLA)

Así que honrar también incluye dar ayuda económica.

La palabra griega que ha sido traducida como “tradición”, es paradosis. Aquí significa unas
enseñanzas que han sido transmitidas de maestros a discípulos, cf. Gálatas 1:14; Colosenses
2:8. No se está refiriendo a las costumbres. Yeshúa atacó aquí las enseñanzas erróneas de los
rabinos que quebrantaban los mandamientos de la Torá. Yeshúa atacó estas enseñanzas
tradicionales en algunos casos, pero en muchos otros casos las aceptó. Una tradición no es lo
mismo que una costumbre. Nuestro Maestro no criticó las costumbres judías. Según el ejemplo
de su vida vemos que las siguió.

Las COSTUMBRES son las maneras de actuar, y las TRADICIONES son las interpretaciones de la Torá
que han pasado de maestros a discípulos.
La palabra griega que normalmente se traduce como “costumbre” es ethos. Aparece en los
siguientes versículos del texto griego de Los Escritos Mesiánicos: Lucas 1:9; 2:42; 22:39;

121
 Juan 19:40; Hechos 6:14;15:1; 21:21; 25:16;26:3; 28:17; Hebreos 10:25. Vemos como
el shalíaj Shaúl no quebrantó las costumbres de los padres, según Hechos 28:17:“Y
aconteció que tres días después Pablo convocó a los principales de los judíos, y cuando
se reunieron, les dijo: Hermanos, sin haber hecho yo nada contra nuestro pueblo ni
contra las costumbres de nuestros padres, desde Jerusalén fui entregado preso en
manos de los romanos.”
Sexta palabra
20:13 “No asesines.”(Propia trad.)
– Aquí no se trata de la ejecución de un juicio divino sobre una persona que ha sido condenada a
muerte, sino de un asesinato. El castigo por un asesinato es la pena capital, cf. Levítico 24:17.
 Séptima palabra 

20:14 “No adulteres.”(Propia trad.)

– Se trata de ser infiel en el pacto matrimonial mediante una relación sexual con una tercera
persona, cf. Ezequiel 16:32. Con ese acto se quiebra el pacto. El castigo por adulterio es la pena
capital, cf. Levítico 20:10.
Octava palabra

20:15             “No hurtes.” (Propia trad.)

– Aquí se interpreta como una prohibición a secuestrar una persona, ya que en Levítico 19:11
aparece otro mandamiento que prohíbe el hurto en relación con los bienes materiales. El castigo
por secuestro es la pena capital, cf. Éxodo 21:16.
Novena palabra

20:16             “No des falso testimonio contra tu prójimo.” (Propia trad.)

– En primer lugar se refiere a no testificar falsamente contra una persona en un tribunal, pero
también implica no decir cosas contra el prójimo a otras personas, y en general no mentir. Una de
las formas más graves de dar falso testimonio es cuando una persona dice algo en el nombre del
Eterno que él no ha hablado. Ese delito merece la pena capital,Deuteronomio 18:20. El falso
testimonio conduce a la destrucción de la sociedad. Causa que los inocentes sean castigados por
algo que no hicieron. También permite que se cometan robos, asesinatos y opresiones para
luego escapar del castigo. El que testifica falsamente trae destrucción al mundo.
En Deuteronomio 19:15-21 está escrito:“No se levantará un solo testigo contra un
hombre por cualquier iniquidad o por cualquier pecado que haya cometido; el caso
será confirmado por el testimonio de dos o tres testigos. Si un testigo falso se levanta
contra un hombre para acusarle de transgresión, los dos litigantes se presentarán
delante de HaShem, delante de los sacerdotes y de los jueces que haya en esos días. Y
los jueces investigarán minuciosamente; y si el testigo es un testigo falso y ha acusado
a su hermano falsamente, entonces le haréis a él lo que él intentaba hacer a su
hermano. Así quitarás el mal de en medio de ti. Los demás oirán y temerán, y nunca
más volverán a hacer una maldad semejante en medio de ti. Y no tendrás piedad: vida
por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie.” (LBLA revisada)

122
 En el Salmo 34:12-13 está escrito:“¿Quién es el hombre que desea vida y quiere muchos
días para ver el bien? Guarda tu lengua del mal, y tus labios de hablar engaño. ” (LBLA)
En Proverbios 6:16-19 está escrito:“Seis cosas hay que odia HaShem, y siete son
abominación para El: ojos soberbios, lengua mentirosa, manos que derraman sangre
inocente, un corazón que maquina planes perversos, pies que corren rápidamente
hacia el mal, un testigo falso que dice mentiras, y el que siembra discordia entre
hermanos.” (LBLA revisada)
En Proverbios 12:22; 19:5, 9; 25:18 está escrito“Los labios mentirosos son abominación
a HaShem, pero los que obran fielmente son su deleite... El testigo falso no quedará sin
castigo, y el que cuenta mentiras no escapará... El testigo falso no quedará sin castigo,
y el que cuenta mentiras perecerá... Como maza y espada y aguda saeta es el hombre
que levanta falso testimonio contra su prójimo.” (LBLA revisada)
El chisme y la calumnia es uno de los males más dañinos y es capaz de matar una persona,
como está escrito en Levítico 19:16;“No andarás de calumniador entre tu pueblo; no
harás nada contra la vida de tu prójimo; yo soy HaShem. ” (LBLA revisada)
En Proverbios 10:18 está escrito:“El que oculta el odio tiene labios mentirosos, y el que
esparce calumnia es un necio.” (LBLA)
En Revelación 21:8, 27 está escrito:“Pero los cobardes, incrédulos, abominables,
asesinos, inmorales, hechiceros, idólatras y todos los mentirosostendrán su herencia
en el lago que arde con fuego y azufre, que es la muerte segunda... y jamás entrará en
ella (la nueva Jerusalén) nada inmundo, ni el que practica abominación y mentira, sino
sólo aquellos cuyos nombres están escritos en el libro de la vida del Cordero.” (LBLA)
Décima palabra

20:17             “No codicies la casa de tu prójimo; no codicies la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su

sierva, ni su buey, ni su asno, ni nada que sea de tu prójimo.” (LBLA revisada)
– La codicia es querer algo que sea del otro. Está prohibido hacer cualquier intento para obtener
algo que pertenece a otro cuando uno mismo desea poseerlo. Está prohibido convencer a alguien
a vender algo que no deseaba vender, por medio de presión, incluso si se dé el pago total. El
deseo de tener las cosas de otros puede llevar a la violencia y al asesinato, cf. 1 Reyes 21.

Séptima aliyá, 20:18-26 (15-23 heb.)

20:18             “Y todo el pueblo veía las voces y las llamas, el sonido del corno y el monte que
humeaba; y cuando el pueblo vio aquello, temblaron, y se mantuvieron a distancia.” (LBLA
revisada)
– Estas manifestaciones son muy similares a las que ocurrieron en Hechos 2 cuando fue
entregado el Espíritu de Santidad a la Novia. El texto hebreo dice que vieron las voces y las
llamas. En Hechos 2 se habla de que vinieron llamas de fuego que se repartieron sobre cada
uno de ellos y empezaron a hablar en diferentes lenguas.
20:26              “Y no subas por gradas a mi altar, para que tu desnudez no se descubra sobre él.”
– Aquí no se refiere a la desnudez del miembro del hombre puesto que los sacerdotes llevaban
calzoncillos de lino, cf. Éxodo 28:42, sino de la desnudez de las piernas. Por respeto al altar no
123
 se puede mostrar las piernas desnudas. ¡Cuándo más respeto no debemos mostrar a las personas
y no exponer nuestros cuerpos ante ellas! Esto también nos enseña la importancia de cubrir
nuestro cuerpo cuando estamos sirviendo al Eterno.
En esta Parashá se encuentran los mandamientos número 25 hasta 41 de los 613.

25. Precepto de creer en la existencia de Dios, 20:2.

26. Prohibición de creer en otra deidad fuera de Dios, 20:3.

27. Prohibición de hacer efigies talladas, 20:4.

28. Prohibición de postrarse ante un ídolo, 20:5.

29. Prohibición de servir a un ídolo según el modo usual en que se le sirve, 20:5.

30. Prohibición de jurar en vano, 20:7.

31. Precepto de consagrar el shabat con palabras, 20:8.

32. Prohibición de hacer labores en shabat, 20:10.

33. Precepto de honrar al padre y a la madre, 20:12.

34. Prohibición de matar a un ser humano, 20:13.

35. Prohibición de cometer adulterio, 20:14 (13 heb.).

36. Prohibición de secuestrar a un ser humano, 20:15 (13 heb.).

37. Prohibición de dar falso testimonio, 20:16 (13 heb.).

38. Prohibición de codiciar lo que pertenece a otra persona, 20:17 (14 heb.).

39. Prohibición de hacer figuras, incluso para ornamentar, 20:23 (20 heb.).

40. Prohibición de construir un altar de piedra con instrumentos de metal, 20:25 (22 heb.).

41. Prohibición de ascender en gradas al altar, 20:26 (23 heb.).

Parashá 18 Mishpatim
Éxodo 21:1-24:18
 
Aliyás de la Torá:

1. 21:1-19
2. 21:20 – 22:4 (3 heb.)
3. 22:5-27 (22:4-26 heb.)
4. 22:28 – 23:5 (22:27 – 23:5 heb.)
5. 23:6-19
6. 23:20-25
124
 7. 23:26 – 24:18
8. Maftir: 24:15-18 (tradición sefardí); 24:16-18 (tradición ashkenazí)

Haftará: Jeremías 34:8 – 22; 33:25-26.

Los Escritos Mesiánicos: Lucas 12:1 – 14:35

Mishpatim
Significa “sentencias”.
Primera aliyá, 21:1-19
El Eterno comunica reglamentos a Moshé para que los ponga delante del pueblo. Primero
acerca de cómo tratar a los esclavos hebreos hombres y mujeres. Luego acerca de cuando uno
haya matado a otro voluntariamente o involuntariamente. Sigue dando reglas acerca de la
violencia contra los padres, el secuestro, la maldición contra los padres y la restitución
del daño ocasionado por una pelea.
Segunda aliyá, 21:20 – 22:4 (3 heb.)
El Eterno regula casos de violencia contra un esclavo, contra una mujer embarazada y contra un
esclavo no hebreo. Regula daños ocasionados a hombres por un toro violento, por daños
ocasionados a animales de otros por causa de un pozo destapado, por daños ocasionados a los
animales de otros por un toro violento. Sigue regulando acerca de la restitución por robos de
animales y los daños ocasionados a un ladrón.
Tercera aliyá, 22:5-27 (22:4-26 heb.)
La Torá regula acerca de restitución de daños ocasionados por los animales a los cultivos de
terceros, restitución de daños por incendio de cultivos de terceros, restitución de pérdida de
bienes confiados  o prestados a otros. Luego regula acerca de las consecuencias de la seducción
de una virgen no desposada, de la hechicería, de la bestialidad y de la idolatría. Al extranjero, la
viuda y el huérfano no se pueden maltratar. Está prohibido prestar dinero a los pobres con interés
o tomar en prenda su manto por la noche.
Cuarta aliyá, 22:28 – 23:5
Está prohibido maldecir a Dios y a los líderes del pueblo. No se puede demorar la ofrenda de
primicias de la cosecha o de la vendimia. Hay que dar el primogénito de los hijos y del ganado al
Eterno a partir del octavo día. No está permitido comer carne despedazada. No se puede admitir
informes ni testimonios falsos ni ser llevado por la mayoría para hacer mal o pervertir el juicio.
Tampoco se puede hacer distinción al pobre en su litigio. Hay que regresar el toro o el asno de un
enemigo si se ha extraviado. Si hay oportunidad hay que ayudar al enemigo a descargar su asno si
está decaído.
Quinta aliyá, 23:6-19
No se puede pervertir el derecho de un pobre en su pleito. Hay que alejarse de una palabra falsa y
no dejar que el inocente sea ejecutado. Está prohibido recibir soborno y oprimir al extranjero.

125
 Seis años se cultiva la tierra pero el séptimo año no, para que coman los pobres y las bestias del
campo. Seis días se trabaja pero el séptimo día no, para que descansen los animales, los hijos de
las siervas y los extranjeros. Está prohibido mencionar el nombre de otros dioses y hacer que
otros los mencionen. Tres veces al año hay que celebrar al Eterno, en la fiesta de los panes sin
levadura, en la fiesta de la siega y en la fiesta de la cosecha. No se puede venir ante el Eterno con
manos vacías. El sacrificio de pesaj no puede ser sacrificado cuando hay jamets. La grasa del
sacrificio no puede quedar hasta la mañana. Hay que llevar lo mejor de las primicias de la tierra a
la casa del Eterno. Está prohibido cocinar un cabrito en la leche de su madre.
Sexta aliyá, 23:20-25
Un ángel irá delante del pueblo para guardarlo hasta que llegue al lugar preparado. Hay que
cuidarse de él y no ser rebelde porque el Nombre del Eterno está en él. Si hay obediencia hay
victoria sobre los enemigos. Seis pueblos serán destruidos por completo. Está prohibido hacer las
cosas que hacen esos pueblos. Hay que destruir sus estatuas. Al servir al Eterno será bendecido el
alimento y la bebida y será eliminada toda enfermedad.
Séptima aliyá, 23:26 – 24:18
No habrá abortos en la tierra ni esterilidad y nadie morirá antes de tiempo. El terror irá delante de
Israel y todos los enemigos serán confundidos y volverán las espaldas. Avispas serán enviadas
para echar fuera tres pueblos. No serán echados todos los pueblos en un año, para que la tierra
no quede desolada y las fieras aumenten, sino poco a poco. Los límites de Israel serán desde el
Mar de Cañas hasta el mar de los filisteos y desde el desierto hasta el río porque los pueblos serán
echados de delante de Israel. No se puede hacer pacto con ellos ni con sus dioses y ellos no
podrán habitar en la tierra para que no hagan pecar a Israel, por causa de su idolatría.

Moshé recibe la orden de subir al Eterno junto con Aharón, Nadav y Avihú y 70 de los ancianos de
Israel. Los demás se prosternarán desde lejos pero Moshé podrá acercarse al Eterno. Moshé viene
al pueblo y cuenta todas las palabras del Eterno. El pueblo responde que hará según todas ellas.
Moshé escribe todas las palabras, edifica un altar al pie del monte y los jóvenes ofrecen sacrificios
sobre él al Eterno. La mitad de la sangre es puesta en vasijas y la otra mitad es rociada sobre el
altar. Moshé lee el libro del pacto a todo el pueblo y el pueblo promete obedecer todo. Luego rocía
la sangre sobre el pueblo y dice: “He aquí la sangre del pacto que el Eterno ha hecho con vosotros
con respecto a todas estas palabras.” Suben los 74 hombres y ven al Dios de Israel con un
embaldosado de zafiro debajo de sus pies. A pesar de haber visto a Dios no mueren sino comen y
beben ante él. Moshé recibe la orden de subir hasta el Eterno en el monte y esperar allí hasta
recibir las tablas de piedra, la Torá y el mandamiento que Él ha escrito. Yehoshúa le acompaña  un
trozo de camino. Moshé dice a los ancianos que los esperen hasta que vuelvan. Aharón y Jur
podrán juzgar si hay algún asunto. Moshé sube y la nube cubre el monte durante seis días. En el
séptimo día es llamado desde el interior de la nube. La gloria del Eterno es como un fuego
consumidor en la cima de la montaña. Moshé entra en la nube y sube al monte. Allí se queda
durante 40 días.

COMENTARIOS

Primera aliyá, 21:1-19

21:1  “Y estas son las ordenanzas que pondrás delante de ellos.” (LBLA) – La palabra hebrea que ha
sido traducida como “ordenanzas” (“leyes” RV60) es mishpatim.

126
 En la Torá aparecen varias palabras que hablan de los mandamientos que el Eterno ha dado a
su pueblo.

LAS CINCO PALABRAS MÁS COMUNES SON:

         Torá (en plural: torot) significa “instrucción”, “norma”, “ley”. Viene de la
raíz yará, “señalar”. Hace referencia a varias cosas.

ESTAS SON LAS MÁS IMPORTANTES:

o       Una instrucción cualquiera, por ejemplo Proverbios 3:1 “Hijo mío, no te
olvides de mi instrucción (torá)...”

o       Una instrucción específica en cuanto a un asunto específico, por ejemplo la

instrucción de cada sacrificio, Levítico 6:9 (6:2 heb.) “esta es la instrucción
(torá) del holocausto...”; Levítico 7:11  “Esta es la instrucción (torá) del
sacrificio de la ofrenda de paz...”, Romanos 7:2 “la ley en cuanto al marido”.

o       La instrucción general entregada al pueblo de Israel – La Torá de Moshé, los

cinco libros de Moshé, el Jumash, el Pentateuco, “la ley”, por ejemplo
Deuteronomio 32:26 “este libro de la ley (torá)”,Josué 1:7-8 “la ley (torá)
que Moshé te mandó... Este libro de la ley (torá)”, Mateo 5:17 “la ley”, Lucas
24:44 “la ley de Moshé”.

o       Toda la Escritura hebrea inspirada divinamente – el Tanaj (un acrónimo

para Torá (Instrucción), Neviím (Profetas), Ketuvim (Escrituras)).

         Ejemplo de los Profetas:Juan 12:34 “Hemos oído en la ley que el

Mesías permanecerá para siempre (cf. Isaías 9:7)”
         Ejemplo de las Escrituras: Juan 10:34 “Yeshúa les respondió: ¿No
está escrito en vuestra ley: "Yo dije: sois Dios"? (cita del Salmo 82)”

         MITSVÁ(en plural mitsvot) – mandamiento – término general para todo tipo de

mandamientos. Viene de la raíz tsaváque significa “ordenar”, “encomendar”,
“encargar”,  “mandar”.
         MISHPAT (en plural mishpatim) – significa “sentencia”, “norma”, “decreto”,
“costumbre”, “proceso judicial”, “derecho”, “jurisdicción”, “modelo”. Viene de la
raíz shafatque significa “juzgar”, “hacer justicia”, “gobernar”. El sustantivo es shofet,
“juez”.
         JOK (en plural: jukim) que significa”límite”, “tarea”, “porción”, “obligación”,
“mandato”. Viene de la raíz jakakque significa “grabar”, “determinar”, “mandar”. Esta
palabra aparece también de forma femenina, como juká, en plural jukot.
         Edá (en plural edot), que significa “prueba”, “testimonio”.

127
 La relación entre estas cinco palabras puede ser ilustrada de la
siguiente manera:
La Torá es la instrucción general que fue dada desde el cielo
por medio de Moshé. Las mitsvot son todos los 613
mandamientos que hay en la Torá de Moshé. Hay tres
diferentes tipos mitsvot dentro de estos 613 que
son: mishpatim, jukim y edot. Los mishpatim son los
mandamientos de carácter social, que regulan todo tipo de
relaciones sociales dentro de Israel. Los jukim son
mandamientos que son difíciles de entender por carecer de explicación lógica. Los edot son
mandamientos acerca de ciertas marcas distintivas para el pueblo de Israel, por ejemplo,
la mezuzá, las tsitsitot y los tefilín.

En Deuteronomio 4:44-45 está escrito:“Esta es, pues, la ley (torá) que Moshé puso
delante de los hijos de Israel. Estos son los testimonios (edot), los estatutos (jukim) y
las ordenanzas (mishpatim) que Moshé dio a los hijos de Israel cuando salieron de
Egipto.” (LBLA revisada)
En el texto que estamos estudiando encontramos la palabra mishpatim que son las leyes
sociales que rigen la sociedad de Israel. Ya se habían entregado las diez palabras de forma
audible desde el monte Sinai. Estas diez palabras son el resumen de todos los
613mandamientos que iban a ser entregados al pueblo de Israel. La Parashá Mishpatim
empieza con la pequeña palabra va, que significa “y”. Esto nos enseña que lo que viene a
continuación está en relación con lo que había antes. Así que estos mishpatim, leyes sociales,
están relacionadas con lo que está escrito al final del capítulo 20.

Esta Parashá contiene más de 50 mandamientos que son de carácter social, exceptuando
algunos pocos. Después de haber recibido todas estas leyes Moshé escribió un rollo, llamado “el
libro del pacto” en 24:7. Los sabios discuten acerca de cuál fue el contenido de ese libro, si
incluía todo desde el relato de la creación del universo, en Bereshit (Génesis) 1:1 en adelante,
o si empezó desde algún otro lugar. Rashí dice que allí estaba escrito todo desde la creación
hasta la entrega de la Torá.
21:2  “Si compras un siervo hebreo, te servirá seis años, pero al séptimo saldrá libre sin pagar
nada.” (LBLA)
– En el idioma hebreo no hay diferencia entre esclavo y siervo. Los hijos de Israel fueron
esclavos en Egipto en el sentido de que no tenían el derecho ni la libertad para dirigir sus propias
vidas. Un esclavo es propiedad de otra persona. En ese sentido los hijos de Israel ya no podían
ser esclavos, puesto que en el caso de llegar a ser vendidos como “siervos” no lo sería para
siempre, sino sólo hasta el año shemitá, remisión, que cae cada séptimo año. Así que no se
trataba de una esclavitud en el sentido de la palabra sino más bien una servidumbre con derecho
de vivienda, ropa, comida y lo necesario para su vida personal, pero nada más, a cambio de un
servicio de 24 horas al día. Ahora, si el siervo no deseaba ser libre en el año de remisión fue
marcado en el lóbulo de su oreja como una señal y así serviría en la casa de su amo hasta el año
de jubileo, que caía cada 49 años. De esta manera un siervo hebreo nunca llegaría a ser
propiedad absoluta de otra persona. Era diferente la situación de los siervos adquiridos de las
otras naciones y especialmente de los sobrevivientes de las naciones que no fueron
exterminados durante la conquista. Ellos no podían ser liberados ni en el año de shemitá ni en
128
 el año de jubileo. En ese sentido se podía hablar de esclavitud, porque fueron propiedad de sus
dueños, igual que un objeto o un animal, cf. 21:21.

Sin embargo, tenemos que entender que el concepto de siervo o esclavo en la sociedad hebrea
era muy diferente al concepto de esclavitud que se ha vivido en la edad media, especialmente
con las ventas de los esclavos de África para América. En esta Parashá vemos como un esclavo
en la sociedad hebrea tenía que ser tratado con respeto y tenía sus derechos legales, a diferencia
de los esclavos de los gentiles. El versículo 21:5 muestra que un siervo hebreo podía tener el
deseo de seguir siendo propiedad parcial de otro, porque le beneficiaba, en lugar de querer ser
libre. Esto nos muestra cómo fue tratado un siervo hebreo y un esclavo en la sociedad israelita.
Como siervo no tenía la responsabilidad de su propio sostén económico y para algunas personas
era preferible, antes que tener que buscarse la vida. Para él era una situación cómoda.

La única manera para que un hombre hebreo pueda ser vendido como siervo es si ha robado
algo y no tiene con qué pagar para restituir el robo. Entonces el tribunal, beit din, tiene la
obligación de venderle como siervo por el valor de su robo, cf. 22:3. Este mandamiento no aplica
a las mujeres.
21:3  “Si entró solo, saldrá solo; si tenía mujer, entonces su mujer saldrá con él.” (LBLA)
– Se refiere a una mujer hebrea. El amo se hace responsable incluso para sostener a la esposa
durante el tiempo de su servidumbre.
21:4 “Si su amo le da mujer, y ella le da a luz hijos o hijas, la mujer y sus hijos serán de su amo, y él
saldrá solo.” (LBLA)
– Aquí se refiere a una mujer no hebrea, que el amo le entrega con el fin de obtener hijos
esclavos que se queden con él después de la liberación del siervo hebreo.
21:5  “Pero si el siervo insiste, diciendo: "Amo a mi señor, a mi mujer y a mis hijos; no saldré libre"”
(LBLA)
– El pueblo hebreo fue sacado de Egipto para ser libre. Esta decisión va en contra de la perfecta
voluntad del Eterno. Por eso fue marcado en la oreja.
21:6  “entonces su amo lo traerá a los jueces (Elohim), y lo traerá a la puerta o al quicial. Y su amo
le horadará la oreja con una lezna, y él le servirá para siempre.” (LBLA revisada)
– La palabra Elohim significa en este contexto jueces. La expresión “para siempre”, en
hebreo le-olam, significa en este caso hasta el año de jubileo.
21:7  “Y si alguno vende a su hija por sierva, ella no saldrá libre como salen los siervos.” (LBLA)
– Si una familia hebrea llega a ser muy pobre, podrá vender una hija como sierva antes de que
tenga 12 años, con el propósito de que luego se case con el amo o con el hijo del amo. Esto la
ayudaría en su situación penosa. No saldrá libre como salen los siervos no significa que no pueda
salir en el año sabático, como está escrito en Deuteronomio 15:12:“Si un hermano tuyo,
hebreo o hebrea, te es vendido, te servirá por seis años, pero al séptimo año lo
pondrás en libertad.” (LBLA)
Significa, según Rashí, que si un siervo hebreo, o una sierva hebrea, pierde un diente o un
ojo no podrá ser libre por ello como los esclavos de las naciones, cf. 21:26-27. Un siervo
hebreo, o una sierva hebrea, será liberado únicamente por el año shemitá o por ser redimido,
129
 es decir que alguien pague un precio de rescate para que ya no tenga que servir hasta el
año shemitá o el año de jubileo.

Si el amo de la sierva hebrea no quiere casarse con ella, según la intención inicial, o si el hijo no
quiere casarse con ella, no podrá ser vendida a otro.
21:10 “Si toma para sí otra mujer, no disminuirá a la primera su alimento, ni su ropa, ni sus
derechos conyugales.” (LBLA)

– ESTAS TRES COSAS SON LAS QUE UN ESPOSO ESTÁ OBLIGADO A ENTREGAR A SU ESPOSA.

21:11 “Y si no hace por ella estas tres cosas, entonces ella saldrá libre sin pagar dinero.” (LBLA)
– Según Rashí, las tres cosas son, destinarla para sí, v. 8, destinarla como esposa para su hijo,
v. 9, o reducirle del monto de su rescate, con lo cual ella hubiera salido libre, v. 8. Si el amo no
hace una de estas tres cosas por ella, tendrá que salir libre sin que se pague un dinero de
rescate por ella.
21:12 “El que hiera de muerte a otro, ciertamente morirá.” (LBLA)
– Las leyes sociales dictan sentencias por hechos concretos. Dios ha delegado al hombre la
autoridad de ejecutar su ira contra ciertos crímenes que se cometan. Un tribunal humano puede
emplear la justicia del Eterno hasta cierto grado, pero puede fallar porque hay que tener en
cuenta los motivos del interior de la persona que comete un crimen para poder dar una sentencia
exacta, y sólo Dios conoce el corazón de cada uno. Sin embargo es necesario que las autoridades
humanas hagan la función de Dios en la tierra para que no se propague el mal.

UNA SOCIEDAD TIENE QUE ESTAR FUNDADA SOBRE LA JUSTICIA.

Un gobierno tiene que administrar justicia, como está escrito en 1 Reyes 10:9:“Bendito sea
HaShem tu Dios que se agradó de ti para ponerte sobre el trono de Israel; por el amor
que HaShem ha tenido siempre a Israel, te ha puesto por rey para hacer derecho y
justicia.” (LBLA revisada)
En Proverbios 16:12 está escrito:“Es abominación para los reyes cometer iniquidad,
porque el trono se afianza en la justicia.” (LBLA)
En el Salmo 9:4b está escrito:“te sientas en el trono juzgando con justicia” (LBLA)

El fundamento del trono del Eterno es, en primer lugar, la justicia, no la misericordia, como
está escrito en el Salmo 97:2:“Nubes y densas tinieblas le rodean, justicia y derecho son
el fundamento de su trono.” (LBLA)
La justicia del Eterno es la base para su gobierno, no su misericordia en primer lugar. La
base de la Torá es la justicia. Por eso todas estas leyes sociales están basadas en la justicia,
como está escrito en el Salmo 19:9b:“los juicios (mishpatim) de HaShem son verdaderos,
todos ellos justos” (LBLA revisada)
En Deuteronomio 32:4 está escrito:“¡La Roca! Su obra es perfecta, porque todos sus
caminos son justos; Dios de fidelidad y sin injusticia, justo y recto es Él.” (LBLA)
130
 El reinado mesiánico será establecido sobre la justicia, como está escrito en Isaías 9:7:El
aumento de su soberanía y de la paz no tendrán fin sobre el trono de David y sobre su
reino, para afianzarlo y sostenerlo con el derecho y la justicia desde entonces y para
siempre. El celo de HaShem de los ejércitos hará esto.” (LBLA revisada)

LA JUSTICIA ES LA BASE DE UN REINADO. SIN EMBARGO, UNA JUSTICIA SIN MISERICORDIA ES

DESASTROSA PARA EL PECADOR.
Si Dios juzgara al mundo solamente con justicia estaríamos todos exterminados desde hace
tiempo. Por lo tanto encontramos también la misericordia como ingrediente en el reinado del
Eterno, como está escrito en el Salmo 89:14:“La justicia y el derecho son el fundamento
de tu trono; la misericordia y la verdad van delante de ti.” (LBLA)
En Proverbios 20:28 está escrito:“Lealtad y verdad guardan al rey, y por la misericordia
sostiene su trono.” (LBLA)
En Hebreos 4:16 está escrito:“Por tanto, acerquémonos con confianza al trono de la
gracia para que recibamos misericordia, y hallemos gracia para la ayuda oportuna. ”
(LBLA)
En Isaías 16:5 está escrito:“Se establecerá en la misericordia un trono, y en él se sentará
con fidelidad, en la tienda de David, un juez que busque lo justo y esté presto a la
justicia.” (LBLA)

La misericordia es empleada para que el pecador tenga la oportunidad para arrepentirse de sus pecados,
como está escrito en:
Romanos 2:4:“¿O tienes en poco las riquezas de su bo ndad, tolerancia y paciencia,
ignorando que la bondad de Dios te guía al arrepentimiento?” (LBLA)
La bondad y la misericordia se emplea en primer lugar sobre los que se arrepientan de sus
pecados, como está escrito en Romanos 11:22:“Mira, pues, la bondad y la severidad de
Dios; severidad para con los que cayeron, pero para ti, bondad de Dios si permaneces
en su bondad; de lo contrario también tú serás cortado.” (LBLA)
Teniendo en cuenta estos dos atributos del Eterno, su justicia y su misericordia, podremos
entender cómo se debe emplear la Torá en la sociedad. La justicia es la base, pero si el hombre
muestra señales de arrepentimiento, o si cometió los actos malignos sin intención, tendrá que
recibir misericordia. Si una sociedad no tiene la justicia como base, se hundirá por la
corrupción, como está escrito en Proverbios 14:34:“La justicia engrandece a la nación,
pero el pecado es afrenta para los pueblos.” (LBLA)
En Proverbios 16:12 está escrito:“Es abominación para los reyes cometer iniquidad,
porque el trono se afianza en la justicia.” (LBLA)
En Proverbios 21:7 está escrito:“La violencia de los impíos los arrastrará, porque se
niegan a obrar con justicia.” (LBLA)
En Proverbios 28:12 está escrito:“Cuando los justos triunfan, grande es la gloria, pero
cuando los impíos se levantan, los hombres se esconden.” (LBLA)
131
 En Proverbios 29:12 está escrito:“Si un gobernante presta atención a palabras
mentirosas, todos sus servidores se vuelven impíos.” (LBLA)
En Proverbios 29:16 está escrito:“Cuando aumentan los impíos, aumenta la
transgresión, pero los justos verán su caída.” (LBLA)
La paz es un resultado de la justicia, como está escrito en Hebreos 7:2b:“cuyo nombre
significa primeramente rey de justicia, y luego también rey de Shalem, esto es, rey de
paz.” (LBLA revisada)
Ahora, sin solamente se emplea la justicia sin dar misericordia a los pecadores que muestran
señales de arrepentimiento, la sociedad se volverá muy rígida y cruel. Pero, al mismo tiempo no
se puede ignorar o pervertir la justicia a la hora de dar misericordia.

El que hiera de muerte a otro con intención tiene que morir. Eso es justo.

El que hiera a su padre o a su madre es reo de muerte. Eso es justo.

El que maldiga a su padre o a su madre merece ser apedreado. Eso es justo.

En el Salmo 119:172 está escrito:“Que cante mi lengua de tu palabra, porque todos tus
mandamientos son justicia.” (LBLA)
El que piensa que es injusto apedrear a una persona adúltera no tiene un concepto de justicia
afinado. El que piensa que un asesino no merece la pena capital no tiene una mente normal por
no estar de acuerdo con la justicia de Dios. El que piensa que un secuestrador no debe morir
por su delito no conoce la justicia Del que ha creado el hombre a Su imagen y semejanza. Esta
es la justicia de Dios y Su justicia es eterna, como está escrito en el Salmo 119:142:“Tu
justicia es justicia eterna, y tu ley (torá) verdad.” (LBLA)
LA MISERICORDIAes ofrecida a aquél que se arrepiente, pero el que no conoce la justicia no se
puede arrepentir de corazón, porque piensa que no es tan grave lo que ha cometido. Un
hombre adúltero merece la muerte. Una mujer adúltera merece la muerte. Si entienden esto y
aceptan esto como justo, podrán arrepentirse y rogar que les sea dada misericordia, y
entonces se emplea la misericordia. La misericordia se emplea sobre la base de la justicia, no
al revés.

En 1 Timoteo 1:13b está escrito:“se me mostró misericordia porque lo hice por

ignorancia en mi incredulidad.” (LBLA)
Pero el que persiste en pecar, tarde o temprano tendrá que sufrir las consecuencias de sus actos,
como está escrito en Romanos 2:5-6:“Mas por causa de tu terquedad y de tu corazón no
arrepentido, estás acumulando ira para ti en el día de la ira y de la revelación del justo
juicio de Dios, el cual PAGARA A CADA UNO CONFORME A SUS OBRAS.” (LBLA)
Si el gobierno de la sociedad no emplea la justicia, la sociedad se corrompe. Las autoridades
también tendrán que emplear la misericordia. Pero si emplea la misericordia para que el
pecador siga haciendo mal, la sociedad se auto destruirá, como pasó en tiempos de Noaj antes
del diluvio y en Sodoma y Gomorra.

Si la justicia no es empleada por las autoridades humanas, Dios hará justicia. Las cosas
reveladas y abiertas podrán ser juzgadas por los hombres, pero el Eterno juzgará todas las cosas
132
 secretas, como está escrito en Deuteronomio 29:29:“Las cosas secretas pertenecen a
HaShem nuestro Dios, mas las cosas reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros
hijos para siempre, a fin de que guardemos todas las palabras de esta ley. ” (LBLA
revisada)
En Romanos 2:16 está escrito:“en el día en que, según mi buena nueva, Dios juzgará los
secretos de los hombres mediante el Mesías Yeshúa.” (LBLA revisada)
Por medio del Mesías el mundo será juzgado con justicia, es decir, según las leyes justas que
han sido establecidas en la Torá de Moshé, como está escrito en el Salmo 9:7-8:“Pero
HaShem permanece para siempre; ha establecido su trono para juicio, y juzgará al
mundo con justicia; con equidad ejecutará juicio sobre los pueblos.” (LBLA revisada)
En el Salmo 96:11-13 está escrito:“Alégrense los cielos y regocíjese la tierra; ruja el mar
y cuanto contiene; gócese el campo y todo lo que en él hay. Entonces todos los árboles
del bosque cantarán con gozo delante de HaShem, porque Él viene; porque Él viene a
juzgar la tierra: juzgará al mundo con justicia y a los pueblos con su fidelidad.”  (LBLA
revisada)
En Hechos 17:31 está escrito:“porque Él ha establecido un día en el cual juzgará al
mundo en justicia, por medio de un Hombre a quien ha designado, habiendo
presentado pruebas a todos los hombres al resucitarle de entre los muertos.”

El Salmo 119:172 dice:“Que cante mi lengua de tu palabra, porque todos tus

mandamientos son justicia” (LBLA)
Cuando estudiamos las leyes sociales de la Torá, tenemos que aceptar que son perfectamente
justas. Representan el nivel máximo de la justicia, la justicia de Dios empleada en la
sociedad humana. No siempre es posible ejecutar la perfecta justicia en la sociedad, pero
estas son las líneas que el Eterno ha marcado para una sociedad sometida a su Reino.

La Torá oral no solamente explica cómo y cuándo emplear estas leyes sino también cómo y
cuándo hay que emplear la misericordia.

La muerte del Mesías Yeshúa es la base justa sobre la cual el Eterno puede perdonar al
pecador todos sus pecados, porque la paga de su pecado ha sido efectuada. La muerte del
Mesías Yeshúa es la única evidencia de que el Eterno es justo cuando muestra misericordia al
pecador, cf. Romanos 3:25-26.
21:15 “El que hiera a su padre o a su madre, ciertamente morirá.” (LBLA)
– Según el Talmud, no se hará acreedor a la pena de muerte sino por un golpe que cause una
lesión, es decir una contusión o una herida de la cual salga sangre.
21:17             “El que maldiga a su padre o a su madre, ciertamente morirá.” (LBLA)
 – Este texto fue resaltado por Yeshua en Mateo 15:4 y Marcos 7:10. Según el Talmud, toda
pena de muerte que no está especificada siempre es por medio de estrangulamiento.
21:19             “y se levanta y anda afuera con su bastón, el que lo hirió será absuelto; sólo pagará por
su tiempo perdido, y lo cuidará hasta que esté completamente curado.” (LBLA) 

133
– Según la Mishná hay cinco tipos de compensación que tiene que pagar el que cause un daño físico a otro:

1.      Por daño físico, en hebreo nezek.

2.      Por dolor físico, en hebreo tsaar.
3.      Por gastos médicos, en hebreo ripui.
4.      Por holganza o paro forzoso, en hebreo shévet.
5.      Por vergüenza, en hebreo bóshet.
Segunda aliyá, 21:20 – 22:4 (3 heb.)

21:20 “Si alguno hiere a su siervo o a su sierva con una vara, y muere bajo su mano, será
castigado.” (LBLA) 
– El castigo es la pena capital por medio de la espada, cf. Levítico 26:25 donde aparece la
misma palabra en hebreo, nakam, traducida como “venganza”. El siervo y la sierva a los
cuales se refiere aquí, no son hebreos, porque el versículo 21 dice que son la propiedad de su
amo, lo cual no sería el caso de un siervo hebreo. Esto nos enseña que un esclavo no hebreo
tiene el mismo valor que un hebreo. Todos los seres humanos tienen el mismo valor.
21:21 “Sin embargo, si sobrevive uno o dos días, no se tomará venganza, porque es propiedad
suya.” (LBLA) 
– Si el esclavo muere después de 24 horas, no se considera como un asesinato, lo cual hubiera
sido el caso si no hubiera sido su esclavo.
21:22 “Y si algunos hombres luchan entre sí y golpean a una mujer encinta, y ella aborta, sin haber
daño, ciertamente (el culpable) será multado cuando el esposo de la mujer demande de él; y pagará
según lo que los jueces decidan.” (LBLA)
– En este caso el niño abortado no es vengado con la pena capital. El agresor tendrá que pagar
una multa por el valor del feto, según lo que los jueces decidan, en el caso de que el marido
haga una demanda ante el beit din, la corte de justicia.
21:23 “Pero si hubiera daño, entonces darás vida por vida” (LBLA)
– Aquí se refiere a un daño en la mujer, no en el niño que ya murió. Los maestros tienen dos
opiniones en cuanto a la interpretación a este versículo. Hay quienes opinan que el hombre
tendrá que pagar con su vida literalmente, y otros que dicen que se trata de
indemnización monetaria, según el precio por la cual hubiera sido vendida en el mercado de
siervos. Los que mantienen la segunda opinión dicen que el hombre no tenía la intención de matar
a la mujer, y por eso no se le puede emplear la pena de muerte. Los de la primera opinión dicen
que si el hombre tenía la intención de matar al marido, también es reo de muerte por matar a la
mujer.
21:24             “ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie” (LBLA) 
– Según el Talmud, aquí no se refiere a tomar los órganos del otro en recompensa por un daño
hecho, sino de pagar con dinero el valor del miembro dañado, según la disminución del valor de la
persona en comparación con una persona intacta, en el caso de que hubiese sido vendida en un
mercado.

134
 La primera de las cinco tipos de compensación, por daño físico, nezek, es empleada, de por vida,
en el caso de que una persona tenga pérdidas en su trabajo por ese daño. Por ejemplo, si una
persona, trabajando con dos manos y dos pies, ganaba 100 y, después de la pérdida de alguno de
sus órganos, sólo podrá ganar 40, el agresor tendrá que indemnizarle el 60% durante el resto
de su vida, para recompensarle la pérdida.
21:25             “quemadura por quemadura, herida por herida, golpe por golpe.” (LBLA) 
– En estos tres casos no se trata de la pérdida de órganos, sino de un dolor físico, tsaar, que
también tendrá que ser recompensado, según la cantidad de dinero que una persona como ella
desearía recibir a cambio de sufrir el mismo dolor. Según Rashí, una herida, en hebreo petsa, es
una lesión que saca sangre y golpe, en hebreo jaburá, es una lesión que acarrea la
coagulación de la sangre interiormente y hace enrojecer la carne que está sobre ella.
21:26             “Si alguno hiere el ojo de su siervo o de su sierva y se lo inutiliza, lo dejará ir libre a
causa del ojo.”(LBLA) 
– Aquí se refiere a un esclavo cananeo, no hebreo, como hemos dicho antes. A parte del ojo y el
diente lo mismo se aplica también respecto a la pérdida de las puntas de 24 órganos: los dedos
de las manos y los pies, las orejas, la nariz y el miembro viril.
21:29             “Sin embargo, si el toro tenía desde antes el hábito de acornear, y su dueño había sido
advertido, pero no lo había encerrado, y mata a un hombre o a una mujer, el toro será apedreado, y
su dueño también morirá.”(LBLA)
 – Según Rashí, en este caso el Cielo dará la muerte al dueño del toro violento, no el hombre.
Este texto nos enseña que el dueño de un animal es responsable por los daños que pueda causar
ese animal.
21:32             “Si el toro acornea a un siervo o a una sierva, el dueño dará a su amo treinta siclos de
plata, y el toro será apedreado.” (LBLA)
– Aquí se trata de esclavos cananeos. En el caso de siervos hebreos habría que pagar el rescate
para su liberación.

El precio que le dieron a Yehudá por la entrega de Yeshúa, fue de treinta monedas de plata,
cf. Mateo 26:15; 27:9.
22:1  “Si alguno roba un toro o una oveja, y lo mata o vende, pagará cinco toros por el toro y cuatro
ovejas por la oveja.” (LBLA)
– Esta indemnización sólo se aplica sobre este tipo de animales.
22:2  “Si el ladrón es sorprendido forzando una casa, y es herido y muere, no habrá culpabilidad de
sangre” (LBLA)
 – Esto nos enseña que si alguien viene contra ti para matarte, tienes el derecho de adelantarte a
él y no serás considerado un asesino en el caso de que se muera.
22:3  “pero si ya ha salido el sol, habrá culpabilidad de sangre. Ciertamente, (el ladrón) debe hacer
restitución; si no tiene con qué, entonces será vendido por (el valor de) su robo.” (LBLA)
 – En este caso la palabra “sol” no se interpreta por los rabinos de manera literal. Rashí sigue la
interpretación del Midrash según la cual el sol es símbolo de paz. El Talmud, sin embargo, dice
135
 que el sol simboliza claridad y seguridad. El Targum Onkelós tradujo el texto de esta manera:
“Si los ojos de los testigos caen en él...”, es decir, si antes había sido advertido de no
matar en el caso de ser sorprendido en su robo.
Si una persona se arrepiente de su pecado tendrá que hacer restitución por el daño cometido,
como está escrito en Lucas 19:8-9:“Y Zakai, puesto en pie, dijo al Señor: He aquí, Señor,
la mitad de mis bienes daré a los pobres, y si en algo he defraudado a alguno, se lo
restituiré cuadruplicado. Y Yeshúa le dijo: Hoy ha venido la salvación a esta casa, ya
que él también es hijo de Avraham” (LBLA revisada)
Zakai estaba dispuesto a restituir más allá de lo justo estipulado en la Torá. Es una evidencia
clara de su arrepentimiento y por esto la salvación llegó a su casa. Si no hay una disposición de
restitución por el daño causado, no ha habido arrepentimiento verdadero y la salvación no es
auténtica.

Querido lector, si antes de entregar tu vida al Dios de Israel cometiste robos o daños físicos, estás obligado a
restituirlos hasta donde te sea posible. Si no lo haces, tu arrepentimiento no es sincero, y la salvación no
habrá llegado a tu vida.

Tercera aliyá, 22:5-27 (22:4-26 heb.)

22:7  “Si alguno da a su vecino dinero o cosas a guardar, y son hurtados de la casa de éste, el ladrón,
si es hallado, pagará el doble.” (LBLA)
 – La restitución es doble en este caso si el ladrón ha hecho un juramento para declarar su
inocencia. En otro caso sólo se devuelve lo que fue hurtado.
22:8  “Si no es hallado el ladrón, entonces el dueño de la casa se presentará ante los jueces, para
determinar si él metió la mano en la propiedad de su vecino.” (LBLA)
– Aquí la palabra hebrea Elohim se traduce como jueces, al igual que en el versículo siguiente.
Los jueces han recibido la autoridad delegada para representar a Dios en el juicio en la tierra.
22:10 “Si alguno da a su vecino un asno, un buey, una oveja, o cualquier otro animal para ser
guardado, y muere o sufre daño, o es robado sin que nadie lo vea” (LBLA)
– Según Rashí, en este caso se trata de un guardián pagado.
22:16 “Si alguno seduce a una doncella que no esté desposada, y se acuesta con ella, deberá pagar
un precio por ella para que sea su mujer.” (LBLA) 
– El precio de adquisición de una mujer virgen, fue de 50 siclos de plata, cf. Deuteronomio
22:29, lo cual corresponde a ocho años de comida y ropa de una persona (R. Hirsch). El precio
de adquisición, en hebreo mohar, luego fue sustituido por la ketuvá, contrato matrimonial.
En el tiempo del segundo templo, había mucha pobreza en la tierra de Israel, y por lo tanto pocas
personas tenían el dinero suficiente para poder pagar el precio de adquisición de una novia. Por
esto se incluyó en la ketuvá un compromiso de pago por parte del novio, correspondiente a lo
que antes había sido el mohar, el precio de adquisición.

136
 Según Rambam,este pago de adquisición se aplica en el caso de que el padre de la joven y ella
misma estén de acuerdo en que ella se case con él. Por lo tanto no se ve como una multa. Nadie
puede casarse por obligación.
22:18 “No dejarás con vida a la hechicera.” (LBLA)
 – Esto nos enseña que la Torá fue escrita en primer lugar para los jueces de Israel. Sólo un
tribunal de 23 jueces puede dictar una sentencia de vida o muerte. Este mandamiento se
aplica tanto para hombres como para mujeres. La Torá habla de lo que es más común, en este
caso es más común que una mujer sea hechicera que un hombre sea hechicero. Hay diferentes
opiniones sobre qué tipo de pena de muerte se debe aplicar en este caso, algunos dicen que debe
ser por espada, y otros dicen que debe ser por lapidación.
22:20 “El que ofrezca sacrificio a otro dios, que no sea HaShem, será destruido por completo.” (LBLA
revisada)
 – Según Rashí, este mandamiento se aplica sobre tres tipos de sacrifico a los ídolos, similares a
los que se dan al Eterno: degüello de animales, quema de incienso y ofrenda de libación.
22:21 “Al extranjero no maltratarás ni oprimirás, porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra
de Egipto.” (LBLA) 
– Aquí no se refiere solamente al converso, puesto que los hijos de Israel no fueron conversos en
Egipto, sino al no judío residente en la tierra de Israel. Según Rashí, extranjero, en
hebreo guer, siempre significa uno que no nació en el país, donde vive ahora, sino que vino de
otro país para habitar allí. Según el Talmud, maltratar, en hebreo yaná, significa en este caso
injuria verbal, y oprimir, en hebreo lajats, significa en este caso robo de los bienes. Hay alrededor
de 40 casos donde la Torá habla de tratar bien al extranjero.
22:22 “A la viuda y al huérfano no afligiréis.” (LBLA)
 – El Dios de Israel contempla la necesidad de los débiles. Los extranjeros, las viudas y los
huérfanos son objetos de su cuidado especial. Por esto hay leyes muy concretas para la
protección de estas personas.
22:25 “Si prestas dinero a mi pueblo, a los pobres entre vosotros, no serás como un acreedor con él; no le
cobrarás interés.” (LBLA) 
– Los acreedores emplean la fuerza para reclamar el dinero y suelen humillar al prestamista.
Ambas cosas están prohibidas en Israel. Es más, podemos ir más allá de lo justo de la Torá y
emplear la misericordia, conforme a la Torá del Mesías que está escrita en Lucas 6:34-36:“Si
prestáis a aquellos de quienes esperáis recibir, ¿qué mérito tenéis? También los
pecadores prestan a los pecadores para recibir de ellos la misma cantidad. Antes bien,
amad a vuestros enemigos, y haced bien, y prestad no esperando nada a cambio, y
vuestra recompensa será grande, y seréis hijos del Altísimo; porque Él es bondadoso
para con los ingratos y perversos. Sed misericordiosos, así como vuestro Padre es
misericordioso.” (LBLA)

Está prohibido prestar dinero a los necesitados con intereses.

22:26 “Si tomas en prenda el manto de tu prójimo, se lo devolverás antes de ponerse el sol” (LBLA) 

137
 – Según Rashí, se refiere a una prenda que se toma en el momento cuando el deudor no pueda
pagar en el plazo estipulado. Sin embargo si se dio una garantía en el momento de dar el
préstamo, el prestamista no está obligado a devolverla por la tarde.

Cuarta aliyá, 22:28 – 23:5

22:28 “No maldigas a Dios, ni maldigas al príncipe de tu pueblo.” (LBLA revisada)

 – La palabra Dios puede referirse tanto a Dios como a los jueces que le representan en la
sociedad.
22:29 “No demorarás (la ofrenda de) tu plenitud ni de tu vendimia. Me darás el primogénito de tus
hijos.” (LBLA)
– Esto significa, según Rashí, que no se puede cambiar el orden de la separación de las ofrendas.
Primero vienen los bikurim, las primicias, que se entregan al Templo. Luego viene la terumá,
la porción elevada, que se entrega al sacerdote, cf. Números 18:12. Después se entrega
el maaser, el diezmo.

El diezmo se divide en tres partes, el primer diezmo, maaserrishón, el segundo

diezmo, maaser shení, y el diezmo del pobre, maaseraní. Primero se separa
el maaser rishón, que es entregado al levita, que en su vez entrega el diezmo del diezmo
al cohén, el sacerdote, cf. Números 18:21. Después se separa el maasershení que es llevado
a Jerusalén para ser comido allí los años 1, 2, 4 y 5 del ciclo de siete años, cf.
Deuteronomio 14:22-26. En los años 3 y 6 se separa el maaser aní en lugar
del maaser shení, que es entregado a los pobres, cf. Deuteronomio 14:28-29. En el séptimo
año no se separan los diezmos de los productos agrícolas.

Originalmente los hijos primogénitos fueron destinados para ser sacerdotes y servir en el
templo. Como ya no pueden servir como sacerdotes por causa del becerro de oro, son llevados
al cohén para ser redimidos, por cinco shekels, siclos de plata bíblicos. Un shekel
corresponde a aproximadamente 17 gramos de plata. Esto fue hecho con Yeshúa, como está
escrito en Lucas 2:22-23:“Cuando se cumplieron los días para la purificación de ellos,
según la ley de Moshé, le trajeron a Jerusalén para presentarle al Señor (como está
escrito en la Ley del Señor: TODO VARÓN QUE ABRA LA MATRIZ SERÁ LLAMADO
SANTO PARA HASHEM)” (LBLA revisada)
Esto también nos enseña que si Israel no hubiera pecado con el becerro de oro, Yeshúa sería
uno de los sacerdotes en el templo en Jerusalén.
22:30 “Lo mismo harás con tus bueyes y con tus ovejas. Siete días estará con su madre, y al octavo
día me lo darás.” (LBLA)
– Esto no significa que hay que llevarlo justamente el octavo día, sino a partir del octavo día en
adelante, cf. Levítico 22:27.

Yeshúa no fue circuncidado en el templo, sino en Bet-Lejem. No fue llevado al templo hasta
después de 40 días después de su nacimiento.
22:31 “Y seréis para mí hombres santos. No comeréis carne despedazada en el campo; a los perros
la echaréis.”(LBLA) 

138
 – La palabra hebrea que ha sido traducida como “despedazada” es terefá,forma femenina
de teref,cuya raíz es taraf, que significa “apresar”, “despedazar”, “herir”. Terefá significa
literalmente “animal despedazado”. Pero en la ley judía, el término implica todo animal limpio
que haya sufrido una lesión mortal, sea muerto o que todavía esté vivo. La carne de ese animal no
es casher (o “kosher”), apto para el consumo de un judío.

Esto nos enseña que la santidad está relacionada con la comida.

El pecado entró en el mundo por medio de una comida prohibida.

Un hombre santo cuida mucho lo que entra por su boca, cf. Hechos 11:8. Este versículo muestra
que si un israelita come carne terefá, no será un hombre santo para el Eterno. Los perros
pueden comer ese tipo de carnes. Esto nos enseña como el Eterno también está interesado en el
bienestar de los perros.
23:1  “No levantarás falso rumor; no te concertarás con el impío para ser testigo falso.” (LBLA) 
– Según el Targum significa no aceptar un falso rumor. Hay que tener MUCHO cuidado de no
pasar a otros lo que uno ha oído, porque puede ser un falso rumor, como está escrito
en Proverbios 10:18b:“el que esparce calumnia es un necio.” (LBLA)
23:2  “No seguirás a la multitud para hacer el mal, ni testificarás en un pleito inclinándote a la
multitud para pervertir (la justicia).” (LBLA) 
– De este versículo hay muchas interpretaciones halájicas entre los sabios de Israel para
adaptarlo al sistema judicial judío. Entre otras cosas, se habla de que hay que inclinar un
veredicto para absolver un caso de pena capital basándose en la mayoría simple de un solo juez
y para condenar basándose en una mayoría mínima de dos jueces. Estas interpretaciones no están
siguiendo el nivel peshat, simple, de interpretación. Según Rashí, el sentido literal del
versículo es el siguiente: “No irás tras la mayoría para hacer mal y no responderás sobre
un litigio cediendo ante la mayoría para pervertir (el juicio).”
¡Qué importante es no seguir a la mayoría a la hora de ser fiel al Eterno!
Cada uno tendrá que responder por su propia vida y si tú estás convencido de algo y no lo dices y
cedes ante la mayoría para quedar bien, estás actuando mal. Entonces tienes más temor de los
hombres que del Eterno. En tal caso eres como el hombre que edifica su casa sobre la arena,
que simboliza la multitud de la gente. En los momentos de tormenta, la casa será derrumbada.

Es mejor edificar sobre la roca, la Torá, cf. Mateo 7:24-27.

23:4-5 “Si encuentras extraviado el buey de tu enemigo o su asno, ciertamente se lo devolverás. Si
ves caído debajo de su carga el asno de uno que te aborrece, no se lo dejarás a él solo, ciertamente
lo ayudarás a levantarlo.”(LBLA)
 – La Torá no permite que uno guarde rencor contra el enemigo. Esta es una manera práctica de
mostrar amor al enemigo, como está escrito en Proverbios 25:21:“Si tu enemigo tiene
hambre, dale de comer pan, y si tiene sed, dale de beber agua.” (LBLA)
Quinta aliyá, 23:6-19

139
23:7  “Aléjate de una palabra falsa, y no mates al inocente ni al justo, porque yo no absolveré al
culpable.” (LBLA revisada)
 – La entrega de Yeshúa para ser ejecutado fue ilegal, contraria a la Torá. Todos sabían que él
era inocente. A pesar de ello fue ejecutado.

Si el Eterno no absuelve al culpable ¿cómo puede perdonar al pecador y no darle conforme

a sus pecados? La respuesta es: Cuando se arrepiente, HaShem suple con el sacrificio de su
Hijo que murió en su lugar para llevar su pena de muerte y salvarle eternamente. La muerte
de Yeshúa es la única base justa sobre la cual el Eterno puede perdonar al pecador y justificar
al impío, como está escrito en Romanos 4:5b:“aquel que justifica al impío” (LBLA)
23:12 “Seis días trabajarás, pero el séptimo día cesarás, para que descansen tu buey y tu asno, y
para que el hijo de tu sierva, así como el extranjero renueven sus fuerzas.” (LBLA)
 – Este es uno de los pocos textos que muestran que el shabat también fue creado para
descansar y recuperar las fuerzas. El sentido principal del concepto de shabat es cese de
actividades creativas y productivas.
23:13 “Y en cuanto a todo lo que os he dicho, estad alerta; no mencionéis el nombre de otros dioses,
ni será escuchado a causa de tu boca.” (LBLA revisada)
 – Está prohibido mencionar el nombre de otros dioses. Pero ¿no lo hace la misma Torá en
muchas ocasiones? Esto nos enseña que está prohibido hacer mención de ellos con el fin de
honrarlos, no para identificarlos.
23:14 “Tres veces al año me celebraréis fiesta.” (LBLA) 
– Las tres fiestas están íntimamente conectadas con el ciclo agrícola que hay en la tierra de
Israel. La fiesta de pesaj está conectada con la cosecha de la cebada, la fiesta
de shavuot está conectada con la cosecha del trigo y la fiesta de sucot está conectada con la
recolección de las frutas.
23:16 “También la fiesta de la siega de los primeros frutos de tus labores, de lo que siembres en el
campo; y la fiesta de la recolección al fin del año cuando recojas del campo (el fruto de) tu
trabajo.” (LBLA revisada)
 – Las primicias, los primeros frutos, hace referencia a shavuot. Esta fiesta tiene tres
nombres:

 Jag shavuot, “la fiesta de las semanas”, en relación con las siete semanas que hay que
contar desde pesaj, cf. Levítico 23:15.
 Jag ha-catsir, “la fiesta de la siega”, en relación con los dos panes de la primera cosecha
de trigo que fueron llevados al templo, cf. Éxodo 34:22; Levítico 23:17.
 Jag ha-bikurim, “la fiesta de las primicias”, porque a partir de shavuot se podía entregar
las primicias de las cosechas en el templo, cf. Números 28:26.
23:18 “No ofrecerás la sangre de mi sacrificio con pan leudado; ni la grosura de mi fiesta quedará
hasta la mañana.”(LBLA) 
– La expresión “mi sacrificio” aparece sólo dos veces en el Jumash, el Pentateuco, aquí y en
Éxodo 34:25. El único sacrificio que es llamado “mi sacrificio” es el de pesaj. Esto nos conecta

140
 con la muerte del Cordero de Dios de una manera especial. El Eterno llama la muerte de
Yeshúa“mi sacrificio”.
23:19 “Traerás lo mejor de las primicias de tu tierra a la casa de HaShem tu Dios. No cocerás un
cabrito en la leche de su madre.” (LBLA revisada)
 – En hebreo está escrito: reshít bikurei admatejá que significa “lo mejor de las primicias de tu
tierra”. La palabra reshít es la primera que aparece en la Torá, con un prefijo be-
reshit. Reshít[25] significa “principio”, “comienzo”, “primicia”, “lo mejor” y viene de “rosh”, [26] que
significa “cabeza”, “cima”, “esquina”, “comienzo”, “jefe”, “tropa”, “ramal”. Esta es la cuarta vez
que la palabra reshít aparece en las Escrituras. Hace referencia al Mesías.

La palabra “primicias” también hace referencia a la resurrección e introducción del Mesías en el

ministerio celestial según el orden de Malki-Tsedek. Él fue el primero en ser resucitado. Aquí dice
que hay que llevar lo mejor de las primicias a la casa del Eterno. Esto se cumplió cuando el Mesías
fue introducido en el templo celestial después de ser resucitado.

“No cocerás un cabrito en la leche de su madre.” – Esta es la primera vez que aparece esta
expresión. En total aparece tres veces en la Torá, cf. Éxodo 34:26; Deuteronomio 14:21. Las tres
veces implica tres prohibiciones:

         Cocinar carne y leche juntos.

         Comer carne cocinada en leche.
         Obtener beneficio de esa mezcla.
Según Rashí, la palabra que ha sido traducida como “cabrito”, en hebreo guedí, significa una cría
de cualquier animal, no necesariamente la cabra, puede ser también de oveja o de vaca.

La prohibición de la Torá es cocinar estos dos elementos juntos. Los rabinos han establecido que
también incluye mezclar productos derivados de leche y de carne en la misma comida.

Sexta aliyá, 23:20-25

23:20 “He aquí, yo enviaré un ángel delante de ti, para que te guarde en el camino y te traiga al
lugar que yo he preparado.” (LBLA revisada) 

– Según los maestros judíos, este ángel se llama Metatrón, que viene de la palabra
antigua metator[27] que designaba a un ministro que iba delante del rey, el ministro principal del
rey. Esto significaría que Metatrón es el ángel principal que dirige a los demás ángeles.

23:21 “Sé prudente delante de él y obedece su voz; no seas rebelde contra él, pues no perdonará
vuestra rebelión, porque en él está mi nombre.” (LBLA) – En este ángel está el Nombre del Eterno.
En los antiguos sidurim, libros judíos de oración, de la celebración de rosh hashaná está escrito
que Metatrón es Yeshúa.

23:25 “Mas serviréis a HaShem vuestro Dios, y Él bendecirá tu pan y tu agua; y yo quitaré las
enfermedades de en medio de ti.” (LBLA) – La salud es prometida al pueblo de Israel como
resultado de su constante servicio al Eterno. En el pacto hay una provisión divina para la sanidad
de toda enfermedad.

Séptima aliyá, 23:26 – 24:18

141
 24:5  “Y envió jóvenes de los hijos de Israel, que ofrecieron ofrendas de ascensión y sacrificaron
novillos como ofrendas de paz a HaShem.” (LBLA revisada) – Estos sacerdotes fueron los
primogénitos de todas las tribus de Israel.

24:8  “Entonces Moshé tomó la sangre y la roció sobre el pueblo, y dijo: He aquí la sangre del
pacto que el Eterno ha hecho con vosotros, según todas estas palabras.” (LBLA revisada) – Los
maestros judíos enseñan que Israel entró en el pacto mediante tres cosas:

         La circuncisión.
         La inmersión en aguas rituales.
         El rociamiento de sangre de un animal sacrificado.
Estos tres requisitos también fueron necesarios para que los gentiles pudieran convertirse en
prosélitos durante el tiempo del segundo templo. Hoy en día no se puede hacer más que los dos
primeros, por falta de templo.

Para entrar en el cuerpo espiritual del Mesías hay que pasar pos los mismos tres pasos:

         La circuncisión del corazón, Romanos 2:29; Colosenses 2:11.

         La inmersión en aguas rituales en el nombre de Yeshúa, Hechos 8:16; 10:48.
         El rociamiento en la sangre del Mesías, 1 Pedro 1:2.
En esta Parashá están los mandamientos número 42 al 94 de los 613.

42.  Ley sobre el siervo hebreo, Éxodo 21:2.

43.  Precepto de designar para el matrimonio a la sierva hebrea, Éxodo 21:8.

44.  Precepto de redimir a la sierva hebrea, Éxodo 21:8.

45.  Prohibición de vender a una sierva hebrea, Éxodo 21:8.

46.  Prohibición de disminuir, (o rehusar dar) a la esposa lo que le corresponde: alimento,

ropa y relaciones íntimas, Éxodo 21:9.

47.  Obligación de la Corte de Justicia de ejecutar por estrangulamiento a un hombre

sentenciado a esa pena capital, Éxodo 21:12.

48.  Prohibición de golpear al padre o a la madre, Éxodo 21: 1 5.

49.  Leyes sobre multas, Éxodo 21:18.

50.  Obligación de la Corte de Justicia de ejecutar por decapitación a un hombre sentenciado

a esa pena capital, Éxodo 21:20.

51.  Obligación de la Corte de Justicia de juzgar daños causados por animales, Éxodo 21:28.

52.  Prohibición de comer a un toro que haya sido sentenciado a muerte por apedreamiento,
Éxodo 21:28.

53.  Obligación de la Corte de Justicia de juzgar daños provocados por un foso, Éxodo 21:33.

142
 54.  Obligación de la Corte de Justicia de juzgar a un ladrón, (ya sea que haya incurrido) en
una sentencia de pago o de pena capital, Éxodo 21:37.

55.  Precepto de la corte de juzgar sobre daños provocados por un animal doméstico al

comer o pisotear, Éxodo 22:5, (22:4 heb.).

56.  Obligación de la corte de juzgar sobre daños provocados por fuego, Éxodo 22:6, (22:5
heb.).

57.  Obligación de la corte de juzgar casos relacionados con un guarda no pagado, Éxodo

22:7, (22:6 heb.).

58.  Obligación de la corte de juzgar el caso de un demandante y un defensor, Éxodo 22:9,

(22:8 heb.).

59.  Obligación de la corte de juzgar casos relacionados con un guarda pagado o un

arrendador, Éxodo 22:10, (22:9 heb.).

60.  Obligación de la corte de juzgar casos relacionados con un hombre que pide prestado
algo para usarlo, Éxodo 22:14, (22:13 heb.).

61.  Obligación de la corte de juzgar casos relacionados con un seductor, Éxodo 22:16,

(22:15 heb.).

62.  Prohibición de dejar vivir a una hechicera, Éxodo 22:18, (22:17 heb.).

63.  Prohibición de ofender a un converso, (prosélito) con palabras, Éxodo 22:21, (22:20

heb.).

64.  Prohibición de perjudicar a un converso, (prosélito) en cuestiones monetarias o de

propiedad, Éxodo 22:21, (22:20 heb.).

65.  Prohibición de afligir a un huérfano o a una viuda, Éxodo 22:22, (22:21 heb.).

66.  Precepto de prestar a un pobre, Éxodo 22:25, (22:24 heb.).

67.  Prohibición de actuar como acreedor ante un pobre que no puede pagar, Éxodo 22:25,
(22:24 heb.).

68.  Prohibición de asistir a un individuo que presta o a uno que pide prestado con interés,
(para que se efectúe el préstamo entre ellos), Éxodo 22:25, (22:24 heb.).

69.  Prohibición de maldecir a un juez, Éxodo 22:28, (22:27 heb.).

70.  Prohibición de maldecir el Nombre de Dios, Éxodo 22:28, (22:27 heb.).

71.  Prohibición de maldecir a un gobernante, Éxodo 22:28, (22:27 heb.).

72.  Prohibición de separar el diezmo en un orden incorrecto, Éxodo 22:29, (22:28 heb.).

73.  Prohibición de comer la carne de un animal despedazado por animales, Éxodo 22:31,

(22:30 heb.).

74.  Prohibición de escuchar a un litigante no estando presente su oponente, Éxodo 23:1.

143
 75.  Prohibición de aceptar el testimonio de un hombre que peca, Éxodo 23:1.

76.  Prohibición de seguir el veredicto de la mayoría, (de jueces) en un caso capital

basándose en mayoría de un solo juez, Éxodo 23:2.

77.  Prohibición de que un juez que inicialmente sostuvo la inocencia de un acusado en un

caso capital abogue por su culpabilidad, Éxodo 23:2.

78.  Precepto de seguir a la mayoría en decisiones legales, Éxodo 23:2.

79.  Prohibición de tener piedad de un pobre cuando se halla en litigio, Éxodo 23:3.

80.  Precepto de descargar la carga del animal de otra persona, Éxodo 23:5.

81.  Prohibición de pervertir el juicio de un pecador a causa de su maldad, Éxodo 23:6.

82.  Prohibición de decidir un caso capital por probabilidad, Éxodo 23:7.

83.  Prohibición para un juez de aceptar soborno, Éxodo 23:8.

84.  Precepto de dejar sin cultivar la Tierra de Israel en el séptimo año, (y declarar sin dueño
todo lo que crezca en ella), Éxodo 23:11.

85.  Precepto de descansar en el shabat, Éxodo 23:12.

86.  Prohibición de jurar en nombre de un ídolo, Éxodo 23:13.

87.  Prohibición de incitar a un judío a la idolatría, Éxodo 23:13.

88.  Precepto de celebrar las festividades, Éxodo 23:14.

89.  Prohibición de sacrificar la ofrenda de Pésaj cuando todavía hay jamets en la casa,

Éxodo 23:18.

90.  Prohibición de dejar los emurim, (partes designadas) de la ofrenda de pesaj hasta la

mañana siguiente, Éxodo 23:18.

91.  Precepto de traer las primicias de la Tierra de Israel al Templo, Éxodo 23:19.

92.  Prohibición de cocinar carne junto con leche, Éxodo 23:19.

93.  Prohibición de hacer un pacto con las siete naciones, (nativas de Kenáan) o con un
idólatra, Éxodo 23:32.

94.  Prohibición de dejar que un idólatra se establezca en la tierra de Israel, Éxodo 23:33.

Parashá 19 Terumá
Éxodo 25:1 – 27:19
Por Dr. K. Blad ©
Segunda edicion 2013-14 (5774
Prohibida toda reproduccion lucrativa 

Aliyás de la Torá:
1. 25:1-16
144
 2. 25:17-30 (tradición sefardí); 25:17-40 (tradición ashkenazí)
3. 25:31 – 26:14 (S); 26:1-14 (A)
4. 26:15-30
5. 26:31-37
6. 27:1-8
7. 27:9-19
8. Maftir: 27:17-19
 
Haftará: 1 Reyes 5:12 (26 heb.) – 6:13

Los Escritos Mesiánicos: Lucas 15:1 – 18:14

Terumá

Significa “ofrenda alzada”, “porción separada”.

Primera aliyá, 25:1-16

El Eterno pide que los hijos de Israel le hagan una ofrenda, todos los que tienen un corazón
motivado podrá dar oro, plata, cobre, lana, lino, pieles, madera, aceite, especias y piedras
preciosas para poder construir una morada para el Eterno. Tendrán que hacer un santuario según
el modelo que el Eterno muestre a Moshé. El arca será hecha de madera cubierta de oro, de dos
codos y medio su longitud, un codo y medio su ancho y un codo y medio su altura. Tendrá una
diadema de oro alrededor y cuatro anillos de oro en las cuatro esquinas. Dos varas de madera
cubiertas de oro se pondrán en los anillos para poder transportarla. Dentro del arca se pondrá el
Testimonio.

Segunda aliyá, 25:17-30

Hay que hacer una cubierta de oro con dos querubines de oro colocados en los dos extremos
encima con sus dos alas extendidas hacia arriba y sus rostros enfrentándose el uno al otro y hacia
la cubierta. La cubierta tendrá que colocarse encima del arca. El Eterno fijará cita con Moshé para
hablarle de ese lugar encima de la cubierta.

También hay que hacer una mesa de acacia recubierta de oro, de dos codos de longitud, un codo
de ancho y un codo y medio de altura. Tendrá un bastidor de oro alrededor con una diadema de
oro y cuatro anillos de oro en las esquinas donde se pondrán dos varas de madera cubiertas de
oro. La mesa tendrá platillos, cucharones tubos y soportes, todos de oro. Encima de la mesa habrá
que colocar el pan de los semblantes.

Tercera aliyá, 25:31 – 26:14

El candelabro se hará de oro puro, todo batido, con base, caño, cálices botones y flores. Tendrá
seis brazos que saldrán de sus lados, tres en cada lado, con tres cálices, un botón y una flor en
cada uno. Todo será de una pieza. Tendrá siete lámparas que serán encendidas por el kohén
hacia delante. Sus tenazas y paletas serán de oro puro. Todo será hecho de un talento de oro,
según el modelo que le es mostrado a Moshé en la montaña.

El techo del tabernáculo se hará de diez cortinas de lino trenzado, lana azul, lana púrpura y lana
carmesí, con querubines de labor de diseñador. Cada cortina tendrá 28 codos de longitud y cuatro
codos de anchura. Cinco cortinas serán unidas entre ellas y las otras cinco entre ellas. En cada uno
145
 de los bordes de los dos ensamblajes habrá que poner 50 lazadas de lana azul contrapuestas
entre ellas. Se harán 50 ganchillos de oro para unir las cortinas entre ellas.

Hay que hacer 11 cortinas de vellocino de cabra a modo de tienda sobre el tabernáculo. Cada
cortina será de 30 codos de longitud y cuatro codos de ancho. Cinco cortinas serán unidas entre
ellas y seis entre ellas. La sexta cortina será doblada hacia el frente de la tienda. Cincuenta
lazadas serán puestas en el borde de cada primera cortina de los dos ensamblajes. Se harán 50
ganchillos de cobre que serán insertados en las lazadas para unir la tienda. Los sobrantes colgarán
por los costados del tabernáculo para cubrirlo.

Se hará una cobertura de pieles de carnero teñidas de rojo y una cobertura de tejashim por
encima.

Cuarta aliyá, 26:15-30

Se harán maderos para el tabernáculo de acacia, de diez codos por un codo y medio. Cada
madero tendrá dos espigas paralelas una con otra. En el lado sur habrá 20 maderos con 40 basas
de plata. Lo mismo se hará para el lado norte. Para la parte posterior del tabernáculo, al oeste,
habrá seis maderos y dos maderos en las esquinas, cada madero con sus dos basas. En las puntas
serán acoplados entre ellos con anillos. Habrá cinco barras de madera para cada lado para unir los
maderos, una de ellas pasará por en medio de los maderos de un extremo a otro. Los maderos y
las barras tendrán que ser recubiertos de oro. El tabernáculo será levantado según al diseño que
Moshé reciba en la montaña.

Quinta aliyá, 26:31-37

Hay que hacer un velo de lana azul, lana púrpura, lana carmesí y lino trenzado con querubines de
labor de diseñador. Cuatro pilares de acacia cubiertos de oro puestos sobre cuatro basas de plata
sujetarán el velo con cuatro ganchillos de oro. Detrás del velo, que separará entre el lugar santo y
el lugar santísimo estará el arca. La cubierta se colocará sobre el arca. La mesa será colocada
fuera del velo en el lado norte y el candelabro frente a la mesa, en el lugar sur.

Se hará una pantalla para la entrada de la tienda, de lana azul, lana púrpura, lana carmesí y lino
trenzado, de labor de recamador. La pantalla colgará sobre cinco ganchillos en cinco pilares de
madera de acacia recubiertas de oro y con cinco basas de cobre.

Sexta aliyá, 27:1-8

Hay que hacer un altar de madera, hueco y recubierto de cobre, de cinco por cinco codos con una
altura de tres codos. Cada esquina tendrá un cuerno. Se harán vasijas para deshollinarlo, además
badiles, escudillas, garfios y braseros, todos de cobre. Debajo de la cornisa, a la mitad del altar, se
hará un enrejado de cobre con cuatro anillos de cobre en las cuatro esquinas donde se colocarán
las varas para transportarlo. Todo se hará conforme a lo que se le mostró a Moshé en la montaña.

Séptima aliyá, 27:9-19

El atrio tendrá cortinas de lino trenzado de 100 codos en los lados sur y norte sujetadas con 20
pilares de cobre con veinte basas de cobre. Los ganchillos y cinturillas de los pilares serán de
plata. El lado oeste del atrio tendrá cortinas de 50 codos, sujetadas con diez pilares sobre diez
basas. El lado este será de 50 codos, con 15 codos de cortinas por uno y otro lado, sujetadas con
tres pilares sobre tres basas. El portal del atrio tendrá una pantalla de 20 codos de lana azul, lana
146
 púrpura, lana carmesí y lino trenzado, de labor de recamador y sujetada por cuatro pilares sobre
cuatro basas. Todos los pilares tendrán cinturillas de plata, ganchillos de plata y basas de cobre.
La altura del atrio será de cinco codos y todos sus utensilios serán de cobre.

Comentarios

Primera aliyá, 25:1-16

25:2  “Di a los hijos de Israel que tomen una ofrenda para mí; de todo aquel cuyo corazón le
mueva a hacerlo, tomaréis mi ofrenda.” (LBLA) – Esta ofrenda es llamada terumá[1], que no es
fácil traducir, significa “donación”, “don”, “dádiva”, “presente”, “regalo”, “contribución”, “aporte”,
“tributo”, “ofrenda”. Viene de la raíz rum[2], que significa “alzar”, “elevar”. Tiene que ver con algo
que se levante para separar del resto. La misma palabra se usa para la ofrenda que se da al
sacerdote de los productos agrícolas antes de dar el diezmo. Pero ese no es su sentido en este
texto. Se puede entender como una porción separada que se “eleva” como ofrenda para un uso
sagrado.

Los diezmos son una obligación pero las ofrendas son voluntarias, (excepto las prescritas para los
tiempos señalados del Eterno). Por esto sólo los que tienen un corazón alegre pueden dar a esta
obra de la construcción del tabernáculo. De esta manera el tabernáculo es una extensión de los
corazones del pueblo, donde el Eterno desea morar, como está escrito en 2 Corintios 9:7:

“Que cada uno dé  como propuso en su corazón, no de mala gana ni por obligación, porque Dios
ama al dador alegre.” (LBLA)

En 2 Corintios 6:16-18 está escrito:

“¿O qué acuerdo tiene el templo de Dios con los ídolos? Porque nosotros somos el templo del Dios
vivo, como Dios dijo: HABITARE EN ELLOS, Y ANDARÉ ENTRE ELLOS; Y SERÉ SU DIOS, Y ELLOS
SERÁN MI PUEBLO. Por tanto, SALID DE EN MEDIO DE ELLOS Y APARTAOS, dice el Señor; Y NO
TOQUÉIS LO INMUNDO, y yo os recibiré. Y yo seré para vosotros padre, y vosotros seréis para mí
hijos e hijas, dice el Señor Todopoderoso.” (LBLA revisada)

25:3  “Y esta es la ofrenda que tomaréis de ellos: oro, plata y bronce” (LBLA) – Lo primero que
pide el Eterno es oro, lo más precioso. Según Génesis 2:12 el oro es bueno. La Torá del Eterno
está diciendo que el oro es bueno. Así que el oro tiene valor porque la Torá le da valor. Ahora los
corazones voluntarios tienen la oportunidad de entregar lo más precioso al Eterno. Esta es la razón
por la que los hijos de Israel tuvieron que pedir los tesoros de Egipto antes de salir, porque sus
riquezas eran necesarias para poder construir esta obra del Eterno.

La ofrenda para la obra del Eterno no se da en secreto. ¿Cómo entonces se va a entender la

palabra de Yeshúa en Mateo 6:1-4? Allí está escrito:

“Cuidad de no practicar vuestra justicia delante de los hombres para ser vistos por ellos; de otra
manera no tendréis recompensa de vuestro Padre que está en los cielos. Por eso, cuando des
limosna, no toques trompeta delante de ti, como hacen los hipócritas en las sinagogas y en las
calles, para ser alabados por los hombres. En verdad os digo que ya han recibido su recompensa.
Pero tú, cuando des limosna, que no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha, para que tu
limosna sea en secreto; y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará.” (LBLA)

147
 En primer lugar hay que entender la palabra “justicia” en este texto. Es la palabra
hebrea tsedaká[3] que significa “justicia”, “justificación”, “mérito”, “obra de caridad”, “limosna”. El
término tsedaká se usa mucho para hablar del hecho de ayudar a los necesitados, y especialmente
de manera económica. Ese es el sentido de la palabra en la boca de Yeshúa. Lo que está diciendo
es que cuando se trata de ayudar a una persona que está en una situación de necesidad está
prohibido anunciar a otros lo que uno dé, por dos razones, para no ser alabado por los hombres y,
para no avergonzar al necesitado. El avergonzar a una persona es un tipo de asesinato. Así que
Yeshúa prohíbe a sus discípulos mostrar a otros lo que den cuando ayudan a los pobres. Pero esta
prohibición sólo se aplica en el caso de hacer tsedaká, dar limosna, no para otro tipo de ofrendas.
Tenemos varios ejemplos en las Escrituras como se hacen recolecciones de dinero de manera
pública y las Escrituras no se pueden contradecir. En este caso no fue una tsedaká, una ayuda
para los necesitados, sino una terumá, una ofrenda para un fin sagrado, y esa ofrenda no tiene
por qué ser en secreto. Por su puesto la actitud del corazón es muy importante para el Eterno
para que una ofrenda le pueda ser grata. Esta verdad aprendemos de lo que pasó con las
ofrendas de Cayín y Hevel, en Génesis 4. Pero no es necesario que todas las ofrendas se den en
secreto, sólo la de tsedaká, ayuda a los necesitados.

25:8  “Y que hagan un santuario para mí, para que yo habite en ellos.” (LBLA revisada) – En los
capítulos anteriores hemos visto como se ha establecido un pacto matrimonial entre la Palabra del
Eterno e Israel. Después del primer paso, el desposorio, llega el tiempo de preparar una casa para
el nuevo matrimonio. Es la razón por la cual ahora el Eterno pide una casa para poder vivir junto
con su esposa. Esta casa es una sombra de una casa celestial que el Eterno ha preparado para ser
revelada en los tiempos finales, cf. Revelación 15:5; 21:3.

El texto hebreo no dice que el Eterno va a habitar “entre ellos” sino “en ellos”,  betojam. Lo más
lógico hubiera sido decir: “y yo residiré en él”, pero aquí está diciendo que va a morar dentro del
pueblo de Israel y por eso tendrán que hacerle un santuario. El verdadero lugar de la morada es el
corazón de cada uno del pueblo de Israel que ha entregado su corazón al Eterno. Esto nos enseña
que la Presencia Divina residía en el mishkán, la morada, el tabernáculo, por causa de los
israelitas. Ellos eran el verdadero “santuario” de la presencia Divina. [4]

25:9  “Conforme a todo lo que te voy a mostrar, conforme al diseño del tabernáculo y al diseño de
todo su mobiliario, así lo haréis.” (LBLA) – El tabernáculo del desierto es una figura de varias
cosas. Se puede entender como un reflejo del mismo universo. Hay varias palabras en este relato
que nos conectan con el relato de la creación. Moshé tuvo que estar durante seis días en la nube
antes de ser llamado desde el interior en el séptimo día, lo cual conecta esta obra con la creación
que fue hecha durante seis días, cf. Éxodo 24:16.

Además podemos comparar el mishkán, tabernáculo, con cuatro cosas: 

         Un santuario celestial, cf. Hebreos 8:2; 9:11-24.

         El cuerpo del Mesías, Juan 1:14; 2:18-22.
         El cuerpo del creyente, 1 Corintios 6:19.
         La congregación del Mesías, 1 Pedro 2:4-10; 1 Corintios 3:16-17; 2 Corintios 6:16.
En todos estos está morando la presencia del Eterno de manera más o menos poderosa.

148
 25:10             “Harán también un arca de madera de acacia; su longitud será de dos codos y
medio, su anchura de un codo y medio, y su altura de un codo y medio.” (LBLA) – El arca es el
objeto más íntimo del mishkán. El Eterno siempre empieza su obra desde dentro para fuera. El
hombre mira desde fuera hacia dentro, pero el Eterno mira desde dentro hacia fuera, como está
escrito en 1 Samuel 16:7:

“Pero HaShem dijo a Shmuel: No mires a su apariencia, ni a lo alto de su estatura, porque lo he

desechado; pues Dios ve no como el hombre ve, pues el hombre mira la apariencia exterior, pero
HaShem mira el corazón.” (LBLA revisada)

El que tiene ojos espirituales aprende a ver como el Eterno ve las cosas, desde dentro hacia fuera.
Un profeta puede ver los corazones de los hombres, como está escrito en Juan 2:24-25:

“Pero Yeshúa, por su parte, no se confiaba a ellos, porque conocía a todos, y no tenía necesidad
de que nadie le diera testimonio del hombre, pues El sabía lo que había en el hombre.” (LBLA
revisada)

En Hechos 8:23 está escrito:

“Porque veo que estás en hiel de amargura y en cadena de iniquidad.” (LBLA)

En 2 Corintios 5:12 está escrito:

“No nos recomendamos otra vez a vosotros, sino que os damos oportunidad de estar orgullosos
de nosotros, para que tengáis respuesta para los que se jactan en las apariencias y no en el
corazón.” (LBLA)

Cuando el Eterno trata con un hombre, lo hace desde dentro hacia fuera. El problema de muchos
es que intentan quitarse los malos frutos, las malas obras de su vida, pero no tratan con la raíz
que es la causa que produce esos malos frutos. Podemos estar toda la vida intentando mejorar
nuestras acciones y nuestras palabras pero no vamos a tener éxito al menos que vayamos al
corazón, que es la causa de todas las malas obras, como está escrito en Marcos 7:21-22:

“Porque de adentro, del corazón de los hombres, salen los malos pensamientos, fornicaciones,
robos, homicidios, adulterios, avaricias, maldades, engaños, sensualidad, envidia, calumnia,
orgullo e insensatez. Todas estas maldades de adentro salen, y contaminan al hombre.” (LBLA)

Cuando hay conflictos hay que ir a la causa, a la raíz, y no intentar de cambiar las consecuencias.
No trates de cambiar las consecuencias, sino las causas que producen esas consecuencias, y así
verás cambios sustanciales.

Las medidas del arca terrenal tienen medios codos. ¿Cómo es que el Eterno manda construir algo
que sea medio? Dos y medio es la mitad de cinco y uno y medio es la mitad de tres. Esto nos
enseña que el tabernáculo terrenal no es perfecto, sino una copia de un tabernáculo celestial
mayor y más perfecto, como está escrito en Hebreos 9:11:

“Pero cuando el Mesías apareció como sumo sacerdote de los bienes futuros, a través de un
mayor y más perfecto tabernáculo, no hecho con manos, es decir, no de esta creación.” (LBLA
revisada)

25:11 “Y la revestirás de oro puro; por dentro y por fuera la revestirás, y harás una moldura de
oro alrededor de ella.” (LBLA) – El arca fue hecha de madera cubierta de oro. Betsalel hizo tres
149
 cofres, uno exterior de oro, uno de madera que fue colocado dentro y otro interior de oro. De esa
manera toda la madera fue cubierta de oro. La madera simboliza el hombre, según Salmo 1:1-3;
92:12-14; Jeremías 17:7-8. El oro es el metal más apreciado. No se oxida, no se pone feo por el
medio ambiente como la plata y el cobre. Por eso el oro simboliza el valor de las cosas
incorruptibles, cf. Job 23:10; Salmo 19:7-10; 119:72, 127; Proverbios 3:15-15; 8:10-11, 19;
16:16; Malaquías 3:3; 1 Pedro 1:7. El hombre corruptible será vestido de incorrupción, como está
escrito en 1 Corintios 15:54:

“Pero cuando esto corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto mortal se haya vestido de
inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita: DEVORADA HA SIDO LA MUERTE
en victoria.” (LBLA)

“y harás una diadema de oro alrededor de ella.” (LBLA) – Esta

diadema era como una corona que rodeaba el arca. Había tres objetos
en el mishkán que tenía diademas, el arca, la mesa, cf. 25:24, y el
altar de incienso, cf. 30:3-4. El Midrash [5] relaciona estos tres objetos
con tres coronas, que representan posiciones de grandeza, dentro de
Israel:

         La Corona de la Torá – 

representada por el arón, el arca.

         La Corona de la Kehuná – sacerdocio, 

representada por el mizbeaj, el altar.

         La Corona del Maljut – el reinado, 

la cual estaba representada por el shulján, la mesa.

25:16 “Y pondrás en el arca el testimonio que yo te daré.” (LBLA) – Como el tabernáculo simboliza
al hombre, el arca simboliza el corazón, lo más íntimo. Dentro del arca había tres cosas:

         Las dos tablas del testimonio, que representan toda la Torá.

         Un ómer de maná, Éxodo 16:32-34.
         La vara de Aharón reverdecida, Números 17:5, 8-10.
El testimonio es el nombre que el Eterno dio a las dos tablas de piedra que fueron colocadas en el
arca. Este texto dice que el Eterno daría a Moshé el testimonio en el futuro. Esto alude no
solamente a las dos tablas sino también al testimonio mesiánico que iba a ser entregado más
adelante a todos los que recibirían el Espíritu del Mesías, como está escrito en Hebreos 3:5:

“Y Moshé fue fiel en toda la casa de Dios como siervo, para testimonio de lo que se iba a decir
más tarde” (LBLA)

150
 En Jeremías 31:33-34 está escrito:

“porque este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días--declara
HaShem--. Pondré mi ley dentro de ellos, y sobre sus corazones la escribiré; y yo seré su Dios y
ellos serán mi pueblo. Y no tendrán que enseñar más cada uno a su prójimo y cada cual a su
hermano, diciendo: "Conoce a HaShem", porque todos me conocerán, desde el más pequeño de
ellos hasta el más grande--declara HaShem-- pues perdonaré su maldad, y no recordaré más su
pecado.” (LBLA revisada)

Dentro del corazón del creyente hay un testimonio, una vocecita que habla y dice que es hijo de
Dios, como está escrito en Romanos 8:16:

“El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios” (LBLA)

En 1 Juan 5:10-12 está escrito:

“El que cree en el Hijo de Dios tiene el testimonio en sí mismo; el que no cree a Dios, ha hecho a
Dios mentiroso, porque no ha creído en el testimonio que Dios ha dado respecto a su Hijo. Y el
testimonio es éste: que Dios nos ha dado vida eterna, y esta vida está en su Hijo. El que tiene al
Hijo tiene la vida, y el que no tiene al Hijo de Dios, no tiene la vida.” (LBLA)

En 2 Corintios 13:5 está escrito:

“Poneos a prueba para ver si estáis en la fe; examinaos a vosotros mismos. ¿O no os reconocéis a
vosotros mismos de que Yeshúa el Mesías está en vosotros, a menos que en verdad no paséis la
prueba?” (LBLA revisada)

El que ha nacido del Espíritu tiene el testimonio dentro de su espíritu. Él sabe que es hijo de Dios.
El que no tiene ese testimonio no ha nacido del Espíritu.

En Revelación 19:10 está escrito:

“Entonces caí a sus pies para adorarle. Y me dice: No hagas eso; yo soy consiervo tuyo y de tus
hermanos que poseen el testimonio de Yeshúa; adora a Dios. Pues el testimonio de Yeshúa es el
espíritu de la profecía.” (LBLA revisada)

El espíritu de la profecía es el que está dando testimonio en nuestro interior, en lo más profundo
de nuestro corazón. Ese espíritu está dando testimonio de Yeshúa, está revelando los secretos del
Mesías en las Escrituras. Si uno es sensible al testimonio de Yeshúa que hay en su espíritu va a
encontrar muchos secretos en la Torá. La mayoría de las cosas que estoy compartiendo con
ustedes las he recibido por este testimonio en mi corazón al leer las Escrituras durante muchos
años. Cuando fui sumergido en el Espíritu a la edad de nueve años y recibí la capacidad de hablar
en lenguas sobrenaturales, empecé a recibir luz sobre las Escrituras que no había tenido antes. De
repente empecé a entenderlas y el Espíritu me iba revelando muchos de los secretos que ahora
estoy compartiendo en estos comentarios. Ese Espíritu de profecía puede instruir a un niño en los
secretos más profundos de la Torá. Si encuentras que las Escrituras son aburridas es porque no
estás escuchando ese testimonio que tienes en tu espíritu que no sólo dice que eres hijo de Dios y
que Yeshúa es el Salvador y Señor, sino va explicando las Escrituras. A lo mejor estás leyendo las
Escrituras solamente con tu intelecto. Entonces es hora de profundizar y descubrir los tesoros
espirituales que solamente son alcanzados por los que son guiados por el Espíritu, como está
escrito en Romanos 8:14:
151
 “Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, los tales son hijos de Dios.” (LBLA)

Un hombre espiritual ha aprendido a ser dirigido e instruido por su espíritu que está recibiendo el
testimonio del Espíritu del Eterno en el interior de su corazón. No estamos hablando de una
actividad intelectual en el alma natural, sino de algo más profundo, como está escrito en 1
Corintios 2:6-10:

“Sin embargo, hablamos sabiduría entre los que han alcanzado madurez; pero una sabiduría no de
este siglo, ni de los gobernantes de este siglo, que van desapareciendo, sino que hablamos
sabiduría de Dios en misterio, la sabiduría oculta que, desde antes de los siglos, Dios predestinó
para nuestra gloria; la sabiduría que ninguno de los gobernantes de este siglo ha entendido,
porque si la hubieran entendido no habrían crucificado al Señor de gloria; sino como está escrito:
COSAS QUE OJO NO VIO, NI OÍDO OYÓ, NI HAN ENTRADO AL CORAZÓN DEL HOMBRE, son LAS
COSAS QUE DIOS HA PREPARADO PARA LOS QUE LE AMAN. Pero Dios nos las reveló por medio
del Espíritu, porque el Espíritu todo lo escudriña, aun las profundidades de Dios.” (LBLA)

En 2 Reyes 5:25-27 está escrito:

“Entonces él entró y se puso delante de su señor. Y Elishá le dijo: ¿Dónde has estado, Guejazi? Y
él respondió: Tu siervo no ha ido a ninguna parte. Entonces él le dijo: ¿No iba contigo mi
corazón, cuando el hombre se volvió de su carro para encontrarte? ¿Acaso es tiempo de
aceptar dinero y de aceptar ropa, olivares, viñas, ovejas, bueyes, siervos y siervas? Por tanto, la
lepra de Naamán se te pegará a ti y a tus descendientes para siempre. Y él salió de su presencia
leproso, blanco como la nieve.” (LBLA revisada)

En 2 Reyes 6:32 está escrito:

“Y Elishá estaba sentado en su casa, y los ancianos estaban sentados con él. Y el rey envió a un
hombre de los que estaban en su presencia; pero antes de que el mensajero llegara a Elishá, éste
dijo a los ancianos: ¿Veis cómo este hijo de asesino ha enviado a cortarme la cabeza? Mirad,
cuando el mensajero llegue, cerrad la puerta y mantenedla cerrada contra él. ¿No se oye tras él
el ruido de los pasos de su señor?” (LBLA revisada)

En Juan 1:48 está escrito:

“Netanel le dice: ¿Cómo es que me conoces? Yeshúa le respondió y le dijo: Antes de que Felipe te
llamara, cuando estabas debajo de la higuera, te vi.” (LBLA revisada)

En Juan 5:19 está escrito:

“Por eso Yeshúa, respondiendo, les decía: En verdad, en verdad os digo que el Hijo no puede
hacer nada por su cuenta, sino lo que ve hacer al Padre; porque todo lo que hace el Padre, eso
también hace el Hijo de igual manera.” (LBLA revisada)

En Juan 5:30 está escrito:

“Yo no puedo hacer nada por iniciativa mía; como oigo, juzgo, y mi juicio es justo porque no
busco mi voluntad, sino la voluntad del que me envió.” (LBLA)

En Revelación 2:29 está escrito:

“El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las congregaciones.” (LBLA revisada)
152
 Estos textos nos enseñan que un hombre que ha recibido el Espíritu del Eterno y ha aprendido a
desarrollar la sensibilidad al testimonio en su interior puede entender cosas muy concretas por el
Espíritu, ver visiones en el espíritu y oír cosas en su espíritu. Los que son sensibles al testimonio
del Espíritu en su corazón y aprenden a someter su alma y su cuerpo al Espíritu, son los más útiles
en el Reino.

Cuando vas a tomar una decisión, no te guíes por las circunstancias, ni por las opiniones de los
hombres que te rodeen, ni por sueños ni por visiones, cf. 2 Tesalonicenses 2:2. Sé sensible al
testimonio que tienes en tu corazón y actúa según el Espíritu te indique. Ni siquiera una profecía
debe ser lo que decida cómo debes dirigir tu vida. Una profecía puede venir para confirmar el
testimonio que ya tienes en tu corazón. Pero si una profecía no esté confirmando algo que ya
sientes en tu interior, ten mucho cuidado en seguirla. Puede ser una falsa profecía. Y si haces caso
a una falsa profecía te vas a desviar del camino. Si la profecía no confirma algo que está en tu
interior, deséchala de momento. Si permanece una profecía en tu mente para luego confirmar algo
que te sucede más adelante, haz caso si concuerda con el testimonio en tu interior, (y por su
puesto también el testimonio de las Escrituras).

Uno de los problemas más importantes para el hombre es que ha sustituido la guía del Espíritu del
Eterno en su interior por su razonamiento. La parte natural del alma ha tomado control sobre la
vida del hombre y la parte espiritual ya no es la que le dirige.

La parte espiritual del hombre es como el capitán de una nave y el alma natural es el piloto. La
voluntad del piloto es la que decide si la nave va a girar hacia un lado u otro, cf. Jacobo 3:4. El
piloto fue puesto en su lugar para cumplir las órdenes del capitán, pero tiene el poder para decidir
por sí mismo y dirigir el barco con su propia iniciativa en lugar de obedecer las órdenes de arriba.
De la misma manera el alma natural puede tomar control sobre el hombre, y ya no es su parte
espiritual la que dirige su vida, sino su mente lógica, su alma natural.

Cuando llega la salvación a una persona, su espíritu revive y empieza a tomar control sobre el
alma natural. Pero el alma todavía tiene el poder para no someterse y tomar decisiones según sus
propios criterios, no dirigidos por el Espíritu del Eterno que habita en el corazón de esa persona,
cf. Rom 8:9,11; 1 Cor 3:16; 2 Cor 1:22; Jac 4:5. Pero cuando el alma natural sí se somete, será
dirigido por el Eterno de forma sobrenatural, como está escrito en Juan 3:8:

“El viento sopla donde quiere, y oyes su sonido, pero no sabes de dónde viene ni adónde va; así
es todo aquel que es nacido del Espíritu.” (LBLA)

Este texto no dice: “así es el Espíritu” sino “así es todo aquel que es nacido del Espíritu”. Esto nos
enseña que la mente natural no puede entender los giros del Espíritu. Simplemente tiene que
someterse y ser llevada, como el piloto no va a entender todas las órdenes del capitán del barco.
El capitán es el que tiene la visión clara de dónde va, pero el piloto no entiende todo eso, solo
debe obedecer, como está escrito en Gálatas 5:16, 18, 25:

“Digo, pues: Andad en el espíritu, y no cumpliréis el deseo de la carne... Pero si sois guiados por el
Espíritu, no estáis bajo la ley...  Si vivimos por el Espíritu, andemos también en el Espíritu.” (LBLA)

En Romanos 1:9a está escrito:

“Pues Dios, a quien sirvo en mi espíritu...” (LBLA)

En 2 Corintios 2:13 está escrito:

153
 “no tuve reposo en mi espíritu al no encontrar a Tito, mi hermano; despidiéndome, pues, de ellos,
salí para Macedonia.” (LBLA)

En Lucas 2:27 está escrito:

“Movido por el Espíritu fue al templo. Y cuando los padres del niño Yeshúa le trajeron para cumplir
por Él el rito de la ley” (LBLA revisada)

¡El alma que razona en contra de los impulsos y el testimonio del Espíritu es el mayor obstáculo
para el avance del Reino del Eterno en la tierra!

Lo que viene del Espíritu siempre concuerda con lo que está escrito en la Torá. Si hay algo interior
que contradiga lo escrito, no es el testimonio verdadero, puesto que el Testimonio son las dos
tablas de la Torá que representa toda la Escritura inspirada por el Espíritu del Eterno.

Segunda aliyá, 25:17-30

25:17             “Harás además un propiciatorio de oro puro; su longitud será de dos codos y

medio, y su anchura de un codo y medio.” (LBLA) – Este propiciatorio es una ilustración del Trono
de Gloria celestial, cf. Hebreos 4:16. La palabra hebrea que ha sido traducida como “propiciatorio”
es kaporet[6], que significa “cobertura”, “cubierta”. Viene de la raíz kafar[7], que significa “cubrir con
brea”, “calafatear”, y también “perdonar”, “absolver”, “compensar”, “expiar”. Es la misma raíz que
hay en la palabra para el día de expiación, yom kipur.

25:18             “Harás igualmente dos querubines de oro; los

harás de oro labrado a martillo, en los dos extremos del
propiciatorio.” (LBLA) – ¿Cómo puede ser que el Eterno dé un
mandamiento de hacer dos querubines de oro, que son
imágenes de lo que hay arriba en el cielo cuando está prohibido
hacer imágenes? El texto de Éxodo 20:4 dice “no te harás...” La
palabra clave es “te”. En este caso el Eterno ordenó que se
hicieran estos dos querubines en su santuario. No es lo mismo
que cuando una persona se haga una imagen como
representación de algo divino. Eso está prohibido, pero en este
caso hay una orden divina detrás, no es invención del hombre.

25:20             “Y los querubines tendrán extendidas las alas hacia arriba, cubriendo el
propiciatorio con sus alas, uno frente al otro; los rostros de los querubines estarán vueltos hacia el
propiciatorio.” (LBLA) – Estos dos querubines están adorando al Eterno que es invisible y que se
manifestaba con su luz entre estos dos, debajo de sus alas y encima del arca. Como son dos, los
hijos de Israel no los confundirían con el Eterno, y como están adorando, inclinándose y
extendiendo sus alas, no pueden ser confundidos con dioses. Están señalando hacia Alguien más
importante.

Los dos querubines nos hablan también de la importancia de la unidad entre hermanos junto al
Trono del Eterno.

25:21-22 “Y pondrás el propiciatorio encima del arca, y en el arca pondrás el testimonio que yo te
daré. Allí me citaré contigo, y de sobre el propiciatorio, de entre los dos querubines que están
sobre el arca del testimonio, te hablaré acerca de todo lo que he de darte por mandamiento para

154
 los hijos de Israel.” (LBLA) – Este fue el lugar de encuentro entre el Eterno y Moshé. Esto nos
enseña que el lugar donde puedes encontrar al Eterno está en tu interior, en tu espíritu, en tu
corazón. Ese es el lugar de encuentro íntimo entre el Eterno y tú. En tu espíritu puedes acercarte
al trono de gracia, el propiciatorio, que está en el cielo, como está escrito en Hebreos 4:16:

“Por tanto, acerquémonos con confianza al trono de la gracia para que recibamos misericordia, y
hallemos gracia para la ayuda oportuna.” (LBLA)

25:23             “Harás asimismo una mesa de madera de acacia; su longitud será de dos codos, su
anchura de un codo y su altura de un codo y medio.” (LBLA) – La mesa representa la provisión del
Eterno para el mundo. Por eso no podía estar vacía en ningún momento, siempre tenía que tener
panes encima.

25:30             “Y pondrás sobre la mesa el pan de semblantes

perpetuamente delante de mí.” (LBLA revisada) – El pan
estaba hecho como una caja, pero con dos de sus lados
abiertos. Según Rashí, se llama “pan de semblantes”, lejem
hapanim, porque era como si tuviera rostros, superficies, que
miraban a ambas direcciones hacia los lados del tabernáculo.

Una mesa es un lugar de encuentro, un lugar donde hay una

relación íntima entre personas. El hecho de comer juntos es
algo que implica unidad, compañerismo y amor, como está
escrito en Revelación 3:20:

“He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y

abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él y él conmigo.” (LBLA)

La mesa en la casa de un judío es vista como un altar, un lugar donde hay un encuentro con el
Eterno junto con los demás, cf. Ezequiel 41:22. Antes de partir el pan se hace netilat yadayim,
lavado de manos, con el fin de presentarse ante el Eterno con las manos ritualmente limpias,
como dice el Salmo 24:3-4:

“¿Quién subirá al monte de HaShem? ¿Y quién podrá estar en su lugar santo? El de manos limpias
y corazón puro; el que no ha alzado su alma a la falsedad, ni jurado con engaño.” (LBLA revisada)

El netilat yadayim se hace antes de comer pan horneado de alguna de las cinco clases de cereales,
trigo, cebada, avena, centeno y alforfón. Según el Shulján Aruj, el volumen de agua mínimo
requerido para netilat yadayim es de 1/8 litro, (1/30 galón). Se recomienda verter agua en
abundancia sobre las manos. El agua se vierte sobre las manos mediante un recipiente, sin mellas,
ni grietas, que se llena con la mano derecha y se pasa a la mano izquierda. La izquierda vierte tres
veces sobre la derecha cubriéndola de agua cada vez hasta el puño. Se coge el recipiente con a la
mano derecha y se vierte sobre la izquierda de la misma manera. Después de secarse, se levantan
las dos manos a la altura de la cabeza y se dice la siguiente bendición:

Baruj Atá Ado-nai Elo-heinu Melej ha-olam asher kideshanu be-mitsvotav ve-tsivanu al netilat
yadayim. – “Bendito eres Tú Señor nuestro Dios Rey del universo que nos santificó con sus
mandamientos y nos ordenó la purificación de las manos.”

Existe también la costumbre de secarse después de hacer la bendición. Si no hay suficiente agua,
basta con verter el agua una sola vez sobre cada mano. Sólo se pronuncia la berajá, la bendición,
155
 de netilat yadayim, cuando se va a comer una cantidad mínima de un kazait, (el peso de una
aceituna grande, equivalente a 29 gramos o 1 onza). Para una cantidad inferior se hace netilat
yadayim sin berajá. Al hacer netilat yadayim no se puede tener algún cuerpo extraño sobre las
manos. Un anillo que se usa temporalmente debe ser quitado antes de netilat yadayim. Este
lavado de manos antes de comer pan es un mandamiento rabínico que se ha establecido en
recuerdo de los sacerdotes que tenían que estar ritualmente puros para poder comer de las
ofrendas y diezmos del pueblo.

El lavado de manos es una señal de inocencia y de un deseo de usar las manos de manera limpia
delante del Eterno, como está escrito en el Salmo 26:6:

“Lavaré en inocencia mis manos, y andaré en torno a tu altar, oh Eterno” (LBLA revisada)

Compara también con Levítico 15:11 y Deuteronomio 21:6.

En Marcos 7 aparece una discusión entre algunos fariseos y Yeshúa sobre la costumbre
de netilat yadayim antes de comer pan, como está escrito en los versículos 1-2:

“Los fariseos, y algunos de los escribas que habían venido de Jerusalén, se reunieron alrededor de
él; y vieron que algunos de sus discípulos comían el pan con manos inmundas, es decir, sin lavar.”
(LBLA)

Este texto nos da la impresión de que Yeshúa mismo había hecho netilat yadaim, puesto que sólo
algunos de sus discípulos no lo habían hecho cuando estaban comiendo. La acusación de estos
fariseos mostraba que ellos habían elevado estas costumbres al nivel de mandamientos de Dios, y
por eso fueron severamente corregidos por nuestro Maestro.

Inmediatamente después de netilat yadayim y sin interrupción se recita la bendición sobre el pan.
Se levanta el pan con las dos manos y se pronuncia la siguiente berajá:

Baruj Atá Ado-nai Elo-heinu Melej ha-olam. Ha-Motsí lejem min ha-arets. – “Bendito eres Tú Señor
nuestro Dios Rey del universo que extrae pan de la tierra.”

Inmediatamente después, sin interrupción, se come un pedazo de pan untado en sal, como está
escrito en Levítico 2:13:

“Además, toda ofrenda de cereal tuya sazonarás con sal, para que la sal del pacto de tu Dios no
falte de tu ofrenda de cereal; con todas tus ofrendas ofrecerás sal.” (LBLA)

Entre semana se puede cortar el pan antes de hacer la bendición. En shabat se hace la bendición
sobre dos panes enteros. Se corta después de la berajá. La recitación de la berajá de ha-
motsí sólo es obligatoria para uno de los comensales judíos. Para los justos de las naciones esta
bendición es opcional pero muy recomendable. El amo de casa tiene preferencia. Cuando los
demás dicen amén es como si ellos hubieran recitado la bendición. El amo de casa distribuye un
pedazo de pan a cada uno. Los comensales no deben probar el pan antes del amo de casa. Por
eso él lo prueba y luego lo distribuye a cada uno. Generalmente se espera hasta que el comensal
más considerado empiece a comer. Los trozos de pan no son lanzados, sino colocados por el amo
de casa ante cada persona. No se entrega en sus manos, porque así se hace con los enlutados. La
bendición sobre el pan incluye todo el resto de los alimentos, excepto el vino.

156
 La mesa es un lugar de encuentro espiritual. Por tanto es importante hablar de la Torá en cada
comida y comer de manera decente, no con glotonería ni tratar la comida sin respeto, cf. Números
21:5-6. No está permitido comer con pecadores, como está escrito en 1 Corintios 5:11:

“Sino que en efecto os escribí que no anduvierais en compañía de ninguno que, llamándose
hermano, es una persona inmoral, o avaro, o idólatra, o difamador, o borracho, o estafador; con
ése, ni siquiera comáis.” (LBLA)

Sólo está permitido comer con pecadores con el fin de salvar sus almas, como está escrito en
Mateo 9:10-13:

“Y sucedió que estando él sentado a la mesa en la casa, he aquí, muchos recaudadores de

impuestos y pecadores llegaron y se sentaron a la mesa con Yeshúa y sus discípulos. Y cuando
vieron esto, los fariseos dijeron a sus discípulos: ¿Por qué come vuestro Rabí con los recaudadores
de impuestos y pecadores? Al oír él esto, dijo: Los que están sanos no tienen necesidad de
médico, sino los que están enfermos. Mas id, y aprended lo que significa: "MISERICORDIA
QUIERO Y NO SACRIFICIO"; porque no he venido a llamar a justos, sino a pecadores. ” (LBLA
revisada)

Durante la comida no se debe tocar algún lugar del cuerpo que suele cubrirse, ni rascarse la
cabeza ni introducir el dedo en la nariz o en la oreja. Si por descuido uno hace algo de esto, debe
lavarse de nuevo las manos antes de seguir comiendo.

Al final de la comida hay una costumbre de lavar los dedos de las manos. Este lavado se
llama mayim ajaroním, “aguas finales”. Es suficiente verter agua con un recipiente hasta la
segunda articulación de los dedos con una cantidad mínima de agua. Después no se debe comer
ni hablar antes de hacer la bendición final por la comida, la birkat ha-mazón.

Si tres o más varones judíos comieron juntos, uno tiene que hacer una invitación de bendecir al
Eterno, zimún, diciendo: “Bendigamos a Aquél que de lo suyo hemos comido”. Y los demás
responden: “Bendito Aquél que de lo suyo hemos comido y por cuya bondad vivimos.” El primero
repite: “Bendito Aquél que de lo suyo hemos comido y por cuya bondad vivimos.”

Si diez hombres judíos comieron juntos, se agregan las palabras “nuestro Dios”, de la siguiente
manera: “Bendigamos a nuestro Dios, Aquél que de lo suyo hemos comido”. Y los demás
responden: “Bendito es nuestro Dios, Aquél que de lo suyo hemos comido y por cuya bondad
vivimos.” El primero repite: “Bendito es nuestro Dios, Aquél que de lo suyo hemos comido y por
cuya bondad vivimos.” Normalmente estas bendiciones son recitadas en hebreo.

Cuando se dice zimún, es recomendable recitar la bendición por la comida, birkat ha-mazón,

alzando una copa de vino. El que dice zimún bebe el vino después de birkat ha-mazón. Esto es un
signo de alabanza a Dios, como está escrito en el Salmo 116:13:

“Alzaré la copa de la salvación, e invocaré el nombre de HaShem.” (LBLA revisada)

La bendición de birkat ha-mazón es un mandamiento de la Torá, como está escrito en

Deuteronomio 8:10:

“Cuando hayas comido y te hayas saciado, bendecirás a HaShem tu Dios por la buena tierra que El
te ha dado.” (LBLA revisada)

157
 En los libros de oraciones está la oración entera. Está compuesta de cuatro partes, la bendición
por la comida, por la la tierra de Israel, por Jerusalén y el templo, y por las bondades que Dios nos
otorga. Se debe dejar el pan sobre la mesa durante el birkat ha-mazón, en señal de nuestra
gratitud a Dios por la abundancia que nos da, y en recuerdo de la mesa en el lugar santo que
siempre tenía panes encima. Esta bendición se recita sentado donde uno comió.

Si uno no come pan, hay otras bendiciones que se suelen hacer, favor de consultar en el libro de
oración, el sidur.

Tercera aliyá, 25:31 – 26:14

25:31             “Harás además un candelabro de oro puro. El

candelabro, su base y su caña han de hacerse labrados a
martillo; sus cálices, sus botones y sus flores serán hechos de
él.” (LBLA) – El candelabro, en hebreo menorá, simboliza la
Torá y el Espíritu. La Torá, porque está escrito en el Salmo
119:105:

“Lámpara es a mis pies tu palabra, y luz para mi

camino.” (LBLA)

Y en Proverbios 6:23 está escrito:

“Porque el mandamiento es lámpara, y la instrucción luz, y

camino de vida las reprensiones de la instrucción” (LBLA)

El Espíritu, porque está escrito en Isaías 11:2:

“Y reposará sobre él el Espíritu de HaShem, espíritu de

sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de poder,
espíritu de conocimiento y de temor de HaShem.” (LBLA
revisada)

Y en Revelación 1:4; 3:1; 4:5; 5:6 está escrito:

“Juan, a las siete congregaciones que están en Asia: Gracia a vosotros y paz, de aquel que es y
que era y que ha de venir, y de los siete Espíritus que están delante de su trono... Y escribe al
ángel de la congregación en Sardis: "El que tiene los siete Espíritus de Dios y las siete estrellas,
dice esto: 'Yo conozco tus obras, que tienes nombre de que vives, pero estás muerto...  Del trono
salían relámpagos, voces y truenos; y delante del trono había siete lámparas de fuego ardiendo,
que son los siete Espíritus de Dios... Miré, y vi entre el trono (con los cuatro seres vivientes) y los
ancianos, a un Cordero, de pie, como inmolado, que tenía siete cuernos y siete ojos, que son los
siete Espíritus de Dios enviados por toda la tierra.” (LBLA revisada)

26:1  “Harás (el techo) del tabernáculo de diez cortinas de lino trenzado, lana azul, lana púrpura y
lana carmesí, (con) querubines de labor de diseñador lo harás.” (LBLA revisada) – Según el
Talmud y otros,[8] en cada hilo había cuatro fibras, una de lino y tres de lana, y cada hilo era
séxtuple, trenzado con seis hebras. Cuatro fibras fueron trenzadas juntas y así se formaban 24
hebras por hilo. Los querubines fueron tejidos en la tela.

158
 26:6  “Harás además cincuenta broches de oro, y con los broches unirás las cortinas una a la otra,
de manera que el tabernáculo sea una unidad.” (LBLA) – La unidad es muy importante para el
Eterno. Esta construcción nos enseña que hace falta unirse para poder ser un templo en el Eterno,
como está escrito en Juan 17:22-23:

“La gloria que me diste les he dado, para que sean uno, así como nosotros somos uno: yo en
ellos, y tú en mí, para que sean perfeccionados en unidad, para que el mundo sepa que tú me
enviaste, y que los amaste tal como me has amado a mí.” (LBLA)

En 1 Corintios 1:10 está escrito:

“Os ruego, hermanos, por el nombre de nuestro Señor Yeshúa el Mesías, que todos os pongáis de
acuerdo, y que no haya divisiones entre vosotros, sino que estéis enteramente unidos en un
mismo sentir y en un mismo parecer.” (LBLA revisada)

En Efesios 4:1-6 está escrito:

“Yo, pues, prisionero del Señor, os ruego que viváis de una manera digna de la vocación con que
habéis sido llamados, con toda humildad y mansedumbre, con paciencia, soportándoos unos a
otros en amor, esforzándoos por preservar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz. Hay un
solo cuerpo y un solo Espíritu, así como también vosotros fuisteis llamados en una misma
esperanza de vuestra vocación; un solo Señor, una sola fe, una sola tevilá (bautismo), un solo
Dios y Padre de todos, que está sobre todos, por todos y en todos.” (LBLA revisada)

En Filipenses 2:1-4:

“Por tanto, si hay algún estímulo en el Mesías, si hay algún consuelo de amor, si hay alguna
comunión del Espíritu, si algún afecto y compasión, haced completo mi gozo, siendo del mismo
sentir, conservando el mismo amor, unidos en espíritu, dedicados a un mismo propósito. Nada
hagáis por egoísmo o por vanagloria, sino que con actitud humilde cada uno de vosotros considere
al otro como más importante que a sí mismo, no buscando cada uno sus propios intereses, sino
más bien los intereses de los demás.” (LBLA revisada)

En Colosenses 3:12-15 está escrito:

“Entonces, como escogidos de Dios, santos y amados, revestíos de tierna compasión, bondad,
humildad, mansedumbre y paciencia; soportándoos unos a otros y perdonándoos unos a otros, si
alguno tiene queja contra otro; como el Mesías os perdonó, así también hacedlo vosotros. Y sobre
todas estas cosas, vestíos de amor, que es el vínculo de la unidad. Y que la paz del Mesías reine
en vuestros corazones, a la cual en verdad fuisteis llamados en un solo cuerpo; y sed
agradecidos.” (LBLA revisada)

En 1 Pedro 2:5 está escrito:

“también vosotros, como piedras vivas, sed edificados como casa espiritual para un sacerdocio
santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Yeshúa el Mesías.”
(LBLA revisada)

En Tito 3:10 está escrito:

“Al hombre que cause divisiones, después de la primera y segunda amonestación, deséchalo”
(LBLA)
159
 La división en la congregación del Mesías es el producto de la influencia de la carne, cuando los
hombres buscan sus propios intereses. La unidad es obtenida cuando todos dejan de buscar sus
propios intereses y buscan los intereses del Eterno, como está escrito en Judas 19:

“Estos son los que causan divisiones; (los que son como) animales que no tienen el
Espíritu.” (LBLA revisada)

En este texto se habla de los hombres que no tienen el Espíritu del Eterno. No han nacido de
nuevo. Ellos se dirigen por sus almas, buscando sus propios intereses. Ellos son los que causan
divisiones, porque ni tienen la vida espiritual, ni buscan las cosas de arriba ni pueden hacerlo,
porque sus espíritus están muertos. Si una persona que ha nacido de nuevo no busca las cosas de
arriba, sino sus propios intereses, también causa divisiones. La única manera de mantenernos
unidos es que todos busquemos el Reino de Dios por medio del Espíritu que nos ha sido dado,
como está escrito en 1 Corintios 12:13:

“Pues por un mismo Espíritu todos fuimos sumergidos en un solo cuerpo, ya judíos o griegos, ya
esclavos o libres, y a todos se nos dio a beber del mismo Espíritu.” (LBLA revisada)

26:7  “Harás también cortinas de pelo de cabra a manera de tienda sobre el tabernáculo; en total

harás once cortinas.”(LBLA) – Como el tabernáculo corresponde al hombre cada cubierta
representa una parte del hombre. La primera cubierta, la interior, representa el hombre interior.
La segunda, de pelo de cabras, podría representar el yetser hará, la mala inclinación. La cabra en
las Escrituras representa los demonios y hombres rebeldes, cf. Isaías 13:21; Mateo 25:31-46.
Dentro de cada persona hay una parte maligna, el pecado.

26:14 “Harás también para la tienda una cubierta de pieles de carnero teñidas de rojo, y otra
cubierta de pieles de tajash por encima.” (LBLA revisada) – Sobre la
cubierta de cabra, había una cubierta de pieles de carnero teñidas de
rojo. Esto podría simbolizar el sacrificio sangriento del Mesías que cubre
la naturaleza pecaminosa del hombre.

El tabernáculo era muy hermoso por dentro, pero no muy bonito por
fuera. Así es el Reino de los Cielos, no es muy atractivo para el mundo,
pero cuanto más uno profundice, más riquezas encuentra, como está
escrito en Mateo 13:44:

“El reino de los cielos es semejante a un tesoro escondido en el campo,

que al encontrarlo un hombre, lo vuelve a esconder, y de alegría por
ello, va, vende todo lo que tiene y compra aquel campo.” (LBLA)

Cuarta aliyá, 26:15-30

26:19 “También harás cuarenta basas de plata debajo de las veinte

tablas: dos basas debajo de una tabla para sus dos espigas, y dos
basas debajo de la otra tabla para sus dos espigas.” (LBLA revisada)

– Según Rashí, cada tabla tenía un grosor de un codo. Las tablas

representan cada miembro del pueblo de Israel. Otra vez encontramos
el mensaje de la unidad entre nosotros para poder formar un templo

160
 santo para el Eterno. Debajo de cada tabla hay dos basas de plata. La plata representa la Torá y
la expiación. La Torá, porque está escrito en el Salmo 12:6:

“Las palabras de HaShem son palabras puras, plata probada en un crisol en la tierra, siete veces
refinada.” (LBLA revisada)

Y la expiación, porque está escrito en Éxodo 30:16:

“Tomarás de los hijos de Israel la plata de la expiación y lo darás para el servicio de la tienda de
reunión, para que sea un recordatorio para los hijos de Israel delante de HaShem, como expiación
por vuestras vidas.” (LBLA revisada)

Esto nos enseña que la base para cada uno que puede formar parte del templo del Eterno es la
Torá y la expiación. El hecho de que hay dos basas debajo de cada tabla nos enseña que hay dos
tipos de Torá, la Torá escrita y la Torá Viviente. También nos enseña que hay dos partes en la
expiación de Israel, la reconciliación entre el hombre y Dios y la reconciliación entre hombre y
hombre.

26:28 “La barra del medio en el centro de las tablas pasará de un extremo al otro.” (LBLA)

– Una de las barras estaba metida en medio de todos los maderos. Esto significa que todos los
maderos estaban perforados. Una vara de 30 codos, (15 metros), atravesaba la pared larga.
Según el Midrash,[9] esta vara simboliza el Mesías quien unirá a todas las naciones del mundo. En
total había tres varas que atravesaban las tres paredes del tabernáculo. Esto nos habla de la
muerte del Mesías cuando su cuerpo fue clavado al madero con tres clavos, uno para cada brazo y
uno para los dos pies, como está escrito en el Salmo 22:16:

“Porque perros me han rodeado; me ha cercado cuadrilla de malhechores; me horadaron las

manos y los pies.” (LBLA)

Quinta aliyá, 26:31-37

26:31 “Harás además un velo de lana azul, lana púrpura, lana carmesí y lino trenzado; será hecho
con querubines, obra de diseñador.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “velo” es
“parojet”,[10] que significa “partición”, “separación”. Simboliza el cuerpo del Mesías, como está
escrito en Hebreos 10:19-20:

“Entonces, hermanos, puesto que tenemos confianza para entrar al Lugar Santísimo por la sangre
de Yeshúa, por un camino nuevo y vivo que él dedicó para nosotros por medio del velo, es decir,
su carne.”

26:33 “Colgarás el velo debajo de los broches, y pondrás allí, detrás del velo, el arca del
testimonio; y el velo os servirá como división entre el lugar santo y el lugar santísimo. ” (LBLA) –
En Hebreos 9:8-9 está escrito:

“Queriendo el Espíritu de santidad dar a entender esto: que el camino al Lugar Santísimo aún no
había sido revelado en tanto que la primera habitación permaneciera en pie; lo cual es un
símbolo para el tiempo presente, según el cual se presentan ofrendas y sacrificios que no
pueden hacer perfecto en su conciencia al que practica ese culto” (LBLA)

161
 Esto nos enseña que se puede ver el tabernáculo como un símbolo del tiempo. Desde Adam hasta
el Mesías hay 4000 años. Esto concuerda con los 20 codos que hay entre la entrada al tabernáculo
hasta el velo. Después del velo hay 10 codos hasta la pared occidental del lugar santísimo, lo cual
corresponde a los 2000 años de era mesiánica, entre la primera y la segunda venida del Mesías,
(ver ilustración).

Según Rashí, el altar, la mesa y el candelabro estaban corridos diez codos hacia el interior, desde
la entrada en el lugar santo. Si esto es símbolo del tiempo, significa que cada tabla de un codo y
medio simboliza 300 años de historia humana (6000 años / 20 tablas = 300 años/tabla). Cada
codo corresponde a 200 años de historia. El altar de incienso estaba a 10 codos desde la entrada,
lo cual corresponde a 2000 años de historia humana. 2000 años después de Adam vivía Avraham
que ató a su hijo Yitsjak sobre un altar, lo cual fue un sacrificio no de un cuerpo, sino un sacrificio
espiritual, simbolizado por el incienso. Los dos otros objetos, la mesa y el candelabro podrían
haber estado colocados en el lugar que corresponde al tiempo de la vida del rey David y su hijo
Shelomó, que edificio el primer templo, donde había diez candelabros y diez mesas.

26:36 “Harás una pantalla para la entrada de la tienda, de lana azul, lana púrpura, lana carmesí y
lino trenzado, de labor de recamador.” (LBLA revisada)

– Según Rashí, las figuras de esta pantalla fueron hechas mediante labor de aguja. Las figuras
eran por tanto idénticas en los dos lados.

Sexta aliyá, 27:1-8

27:1  “Harás también el altar de madera de acacia, de cinco codos su longitud, de cinco codos su
anchura, el altar será cuadrado, y de tres codos su altura.” (LBLA revisada)

– El atrio simboliza el cuerpo, el lugar santo simboliza el alma inferior y el lugar santísimo
simboliza el espíritu, el alma superior. En los tres lugares hay fuego y luz. En el atrio está el fuego
del altar de cobre. En el lugar santo hay luz y fuego del candelabro y el altar de oro. En el lugar
santísimo está la shejiná, la presencia del Eterno, dando luz y fuego espiritual.

En los tres lugares también hay comida. En el atrio hay carne, vino y pan. En el lugar santo hay
pan y vino y en el lugar santísimo está el maná. Esto nos enseña que no sólo el cuerpo necesita
comer, sino también el alma y el espíritu del hombre. La comida para el espíritu del hombre es la
Torá, simbolizada por las tablas del testimonio, como está escrito en Deuteronomio 8:3:

162
 “Y te humilló, y te dejó tener hambre, y te alimentó con el maná que no conocías, ni tus padres
habían conocido, para hacerte entender que el hombre no sólo vive de pan, sino que vive de todo
lo que procede de la boca de HaShem.” (LBLA revisada)

El altar en el atrio simboliza la entrega del cuerpo al servicio del Eterno, como está escrito en
Romanos 12:1-2:

“Por consiguiente, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios que presentéis vuestros
cuerpos como sacrificio vivo y santo, aceptable a Dios, que es vuestro culto racional. Y no os
adaptéis a este mundo, sino transformaos mediante la renovación de vuestra mente, para que
verifiquéis cuál es la voluntad de Dios: lo que es bueno, aceptable y perfecto.” (LBLA revisada)

La renovación de la mente está representada por el servicio que los sacerdotes hacen en el lugar
santo, día tras día.

27:2  “Y le harás cuernos en sus cuatro esquinas; los cuernos serán de una misma pieza con el
altar, y lo revestirás de cobre.” (LBLA) – En la Escrituras el cobre, o bronce, simboliza juicio,
justicia y derecho, cf. Levítico 26:19; Números 21:9; Deuteronomio 28:23; 2 Reyes 25:7; Ezequiel
40:3; Zacarías 6:1; Salmo 89:14.

Séptima aliyá, 27:9-19

27:16 “Y para la puerta del atrio, una pantalla de veinte codos de lana azul, lana púrpura, lana
carmesí y lino trenzado, de labor de recamador; sus pilares serán cuatro; y sus basas cuatro.”
(LBLA) – En total había tres cortinas que produjeron tres divisiones en el santuario. Cada cortina
representa un nivel diferente de santidad. En el atrio podían entrar todos los israelitas que estaban
ritualmente puros. En el lugar santo sólo podían entrar los sacerdotes y en el lugar santísimo sólo
podía entrar el sumo sacerdote una vez al año.

27:18 “La longitud del atrio será de cien codos, la anchura de cincuenta por cincuenta, y su altura
de cinco codos, de lino trenzado; y sus basas serán de cobre.” (LBLA) – Rashí explica que el área
del atrio que estaba situada hacia el este, era cuadrada, de cincuenta por cincuenta codos, (ver
ilustración).

En esta Parashá están los mandamientos número 95 al 97 de los 613.

163
 95.  Precepto de construir el templo (o el tabernáculo), Éxodo 25:8.

96.  Prohibición de quitar las varas de los anillos del arca, Éxodo 25:15.

97.  Precepto de poner el pan de semblantes (lejem ha-panim) y el sahumerio (ketoret), Éxodo

25:30.

Parashá 20 Tetsavé
Éxodo 27:20 – 30:10
Por Dr. K. Blad ©
Segunda edicion 2013-14 (5774
Prohibida toda reproduccion lucrativa 

Aliyás de la Torá:
1. 27:20 – 28:12
2. 28:13-30
3. 28:31-43
4. 29:1-18
5. 29:19-37
6. 29:38-46
7. 30:1-10
8. Maftir: 30:8-10
 
Haftará: Ezequiel 43:10-27

Los Escritos Mesiánicos: Lucas 18:15 – 20:26

Tetsavé

Significa “mandarás”.

Primera aliyá, 27:20 – 28:12

Los hijos de Israel tendrán que traer aceite de aceitunas machacadas para el alumbrado que
tendrá que ser encendido por Aharón y sus hijos por todas las generaciones, y arder de la noche a
la mañana. Aharón y sus cuatro hijos tendrán que acercarse a Moshé para ser sacerdotes para el
Eterno. Todos los que han recibido el espíritu de sabiduría harán vestiduras de santidad para
Aharón para que sea consagrado como cohén para el Eterno, un pectoral, un efod, un manto, una
túnica, un gorro y una faja. Tendrán que hacer vestiduras sagradas para Aharón y sus hijos.
Usarán el oro, la lana azul, la lana púrpura, la lana carmesí y el lino, para hacer el efod. Tendrá
dos hombreras y un cinto para embellecerlo. Tendrá dos piedras de ónice con los nombres de los
hijos de Israel grabados en ellas, según el orden de nacimiento, seis nombres en cada piedra.
Serán grabadas como un sello y serán rodeadas con engastes de oro. Servirán como piedras de
remembranza de los hijos de Israel cuando Aharón las lleve sobre sus hombros.

Segunda aliyá, 28:13-30

Se harán engastes de oro y poner dos cadenas de oro puro en ellos. También se hará un pectoral
de juicio de labor de diseñador igual que el efod, cuadrado, doblado, de un palmo de longitud y un
palmo de ancho. Será rellenado con monturas de piedra en cuatro hileras con doce diferentes
164
 piedras preciosas. Las piedras estarán engastadas en oro en sus monturas. En cada piedra será
grabado uno de los nombres de cada hijo de Israel. El pectoral tendrá cadenas trenzadas de oro
puro en el borde y serán puestas en dos anillos en los dos extremos del pectoral. Las puntas de
las cadenas serán colocadas en los dos engastes en las dos hombreras del efod, hacia el frente.
Dos anillos de oro se colocarán en los dos extremos del pectoral sobre su borde inferior que
encara al efod, hacia el interior. Dos anillos de oro se colocarán en las dos hombreras de efod por
abajo, hacia el frente, delante de su juntura, arriba del cinto del efod. El pectoral será unido con
los anillos a los anillos del efod con un hilo de lana azul, para que no se desprenda del efod. Así
Aharón tendrá que llevar siempre los nombres de los hijos de Israel sobre su corazón al entrar en
la presencia del Eterno. Dentro del pectoral estarán los urim y tumim. Así Aharón portará siempre
el juicio de los hijos de Israel sobre su corazón delante del Eterno.

Tercera aliyá, 28:31-43

Se hará el manto del efod de lana azul. La abertura para la cabeza estará hecha de forma de que
no se rompa. En la parte de abajo habrá granadas de tela y campanillas de oro entre ellas para
que se oiga cuando entre y cuando salga del santuario.

Hay que hacer una placa de oro y grabar encina: “Santidad para HaShem”. Será sujeto con un hilo
de lana azul en la frente para que Aharón porte el pecado por las cosas consagradas y los regalos
de las ofrendas de los hijos de Israel.

Una túnica será hecha de cuadros de lino. También se hará un gorro de lino y un cinturón de labor
de recamador. Para los hijos de Aharón se harán túnicas, cinturones y gorros. Aharón y sus hijos
serán vestidos, ungidos, ordenados y consagrados para servir como sacerdotes ante el Eterno.
Hay que hacerles calzoncillos de lino para cubrir su desnudez cuando oficien, desde los lomos
hasta los muslos.

Cuarta aliyá, 29:1-18

La consagración para servir como sacerdotes se hará de la siguiente manera: Se toman dos
novillos y dos carneros, panes ácimos, hogazas ácimas mezcladas con aceite y obleas ácimas
untadas con aceite. Aharón y sus hijos serán acercados a la entrada de la tienda de la cita, donde
serán lavados con agua. Luego Aharón será vestido con la túnica, el manto del efod, el efod, el
pectoral, el gorro y la diadema. Será ungido con el aceite de la unción. Luego sus hijos serán
acercados y vestidos con las túnicas, los cintos – junto con Aharón – y los gorros. El novillo será
acercado y, antes de degollarlo, Aharón sus hijos pondrán sus manos sobre su cabeza. Moshé
pondrá su sangre sobre los cuernos del altar y verterá el resto sobre la base del altar. Parte de los
intestinos del animal serán quemados sobre el altar y el resto será quemado fuera del
campamento. Es ofrenda de pecado.

El primer carnero será degollado después de que Aharón y sus hijos hayan puesto sus manos
sobre su cabeza. Su sangre será arrojada sobre el altar en derredor. El carnero será cortado en
pedazos. Sus entrañas y sus patas serán lavadas. Todo será quemado sobre el altar como ofrenda
de ascensión. 

Quinta aliyá, 29:19-37

El segundo carnero será degollado después de que Aharón y sus hijos hayan puesto sus manos
sobre su cabeza. La sangre será puesta sobre el cartílago de la oreja derecha, los pulgares
165
 derechos de las manos y pies de Aharón sus hijos. El resto de la sangre será arrojada sobre el
altar, en derredor. La sangre que está sobre el altar será tomada junto con aceite de la unción y
serán rociados sobre Aharón, sus hijos y sus vestiduras. Así quedarán consagrados.

Ciertas partes del carnero junto con algunos panes, serán tomados y puestos en las manos de
Aharón y sus hijos para ser ofrecidas en ofrenda de vaivén delante del Eterno. Luego se quemarán
estas partes sobre el altar como ofrenda grata delante del Eterno. Moshé mecerá el pecho del
carnero de iniciación de Aharón en ofrenda de vaivén. Esa porción será para Moshé, pero será
consagrada para Aharón y sus hijos a partir de ahora de las ofrendas de paz de los hijos de Israel.
Las vestiduras de Aharón pertenecerán a sus hijos después de él para ser ungidos y investidos por
medio de ellas. Durante siete días se vestirá con ellas el de sus hijos que oficie en su lugar.

El carnero de iniciación será cocido en lugar santo y comido por Aharón y sus hijos junto con el
pan. De esa manera se hará purificación al investirlos y consagrarlos. Ningún extraño lo comerá. Si
queda algo hasta la mañana tendrá que ser quemado.

Así se hará durante siete días. Un novillo se dará por día como ofrenda de pecado para limpiar el
altar. El altar también será ungido. Así será santísimo. Todo lo que tocare el altar será consagrado.

Sexta aliyá, 29:38-46

Dos ovejas en su primer año serán ofrecidas sobre el altar cada día, continuamente, una por la
mañana y otra por la tarde, junto con harina, aceite y vino, como fragancia para el Eterno, delante
de la tienda de la cita donde Él fijará cita con Moshé y los hijos de Israel. Ese lugar será
santificado con su gloria. La tienda, el altar, Aharón y sus hijos serán santificados y el Eterno
residirá entre los hijos de Israel.

Séptima aliyá, 30:1-10

Para quemar sahumerio, se hará un altar de madera de acacia recubierta de oro, de un codo de
ancho, un codo de largo y dos codos de alto. Sus cuernos serán de él mismo. Habrá una diadema
de oro en derredor. Dos anillos de oro se pondrán debajo de su diadema en las dos esquinas en
los dos lados donde se colocarán las varas de madera recubiertas de oro para transportarlo. El
altar será puesto delante del velo enfrente de la cubierta del arca. Aharón hará que el sahumerio
arda sobre él cada maña al limpiar las candelas y cada tarde al encender las candelas, de
generación en generación. No se puede ofrecer sobre él sahumerio extraño ni animal, ni harina ni
vino. Una vez al año Aharón hará expiación sobre él en sus cuernos con la sangre de la ofrenda de
pecado de las expiaciones; es santísimo para el Eterno.

Comentarios

Primera aliyá, 27:20 – 28:12

27:20             “Y mandarás a los hijos de Israel que te traigan aceite puro de olivas machacadas
para el alumbrado, para encender la candela continuamente.” (LBLA)

– El olivo es un símbolo del pueblo de Israel, como está escrito en Jeremías 11:16a:

166
 “HaShem te llamó: Olivo frondoso y bello con hermoso fruto.”
(LBLA revisada)

Un olivo no muere.

Es un árbol que no deja de dar fruto. Cuando algunas ramas se

hacen viejas y dejan de dar fruto son cortadas y salen nuevos
brotes que siguen dando fruto. El olivo necesita como 10 años
para empezar a dar fruto, pero su mayor rendimiento no llega
hasta después de 40 años. Su hoja siempre está verde. No
necesita mucha agua. Puede aguantar un clima muy caluroso y
seco. La aceituna tiene tres ingredientes importantes: agua, aceite y alpechín. El aceite de oliva es
una de las cosas más sanas para el cuerpo humano. Entre otras cosas se usa para freír otros
alimentos, para mezclar en harina y producir tortas, se echa sobre ensaladas y pan y puede servir
como combustible para lámparas de aceite, como en el caso del candelabro en el tabernáculo.

El Midrash[1] destaca la similitud que hay entre el olivo y el pueblo de Israel.

Como el aceite de oliva es el más selecto de todos los aceites, el pueblo de Israel es la más santa
de las naciones.

El aceite es producido por medio de fuertes presiones.

De la misma manera los hijos de Israel purifican sus corazones y vuelven al Eterno cuando están
bajo la presión de las naciones.

Todos los demás líquidos pueden mezclarse pero el aceite no se mezcla con los demás.

Así el pueblo de Israel es la única nación en la historia que no ha sido devorada por las naciones
sin perder su identidad.

Si el aceite es metido en otros líquidos flota a lo más alto.

Así los israelitas que cumplen la voluntad del Eterno son elevados por encima de los demás
pueblos del mundo.

Como el aceite sirve para iluminar al mundo, así la sabiduría que radiaba a través del  Beit
HaMikdash, templo sagrado, iluminaba el mundo entero.

El Talmud[2] explica que el aceite para el alumbrado no podía tener

sedimentos.

El olivo se cosecha durante el invierno.

167
 En el tiempo del segundo templo se cosechaba tres veces cada año.

La primera cosecha era de las aceitunas que estaban en las puntas de las ramas que habían
madurado primero, por los rayos del sol; la segunda cosecha era de las aceitunas que estaban
entre las ramas; y la tercera cosecha era de las aceitunas que maduraban más tarde. Primero se
machacaban las aceitunas en un mortero.

El aceite que salía de allí fue el único apto para la menorá, el candelabro, porque no tenía
residuos.

Luego prensaban las aceitunas con un madero y finalmente fueron molidas con piedras de molino.

El aceite que salía de estas dos últimas servía para las oblaciones de harina pero no para
la menorá.

La menorá no ardía las 24 horas del día. Sólo se encendía una vez por día, en la tarde, a la misma
hora que el segundo cordero diario fue sacrificado en el atrio, a la hora cuando murió el Mesías
ben Yosef.

El hecho de usar la expresión “continuamente” no significa que estuviera ardiendo todo el tiempo.

La misma palabra se encuentra en Éxodo 29:42 y Números 28:6 donde se habla de un sacrificio
diario, continuamente. En Éxodo 25:30 la misma expresión se refiere a poner los panes delante
del Eterno una vez por semana.

27:21             “En la tienda de reunión, fuera del velo que está delante del testimonio, Aharón y
sus hijos la mantendrán en orden delante de HaShem desde la tarde hasta la mañana; es un
estatuto perpetuo para todas las generaciones de los hijos de Israel.” (LBLA revisada)

– Por la mañana fueron limpiadas las siete lámparas y se echaba nuevo aceite por la tarde.
La menorá no se encendía durante el día, sólo ardía durante la noche, desde la tarde hasta la
mañana.

Los sabios calcularon la cantidad de aceite necesaria para que la menorá pudiera estar ardiendo
durante la entera noche más larga del año.

168
 La cantidad necesaria por lámpara era de medio log, que corresponde a 0.15 litros (1/25 galón).
Se usaba la misma cantidad de aceite durante todo el año, lo cual implica que las lámparas ardían
después de la salida del sol en el tiempo del año cuando las noches eran más cortas. La noche
más larga en Jerusalén tiene aproximadamente 14 horas y la noche más corta tiene
aproximadamente 10 horas, así que el aceite siempre duraba más de 14 horas.

El Midrash[3] cuenta que una de las siete lámparas siempre ardía cuando

el kohén llegaba por la mañana para limpiarlas, aunque no había
recibido más aceite que las demás.

Por la tarde el kohén, encendió las demás lámparas por medio del fuego
de esta lámpara que todavía ardía. Algunos sabios dicen que esa
lámpara, llamada “la luz del oeste”, tenía que ser encendida solamente
una vez al año.

El Talmud[4]cuenta que este milagro seguía hasta la muerte de Shimón HaTsadik, 40 años antes
de la destrucción del templo. Mucho indica que ese fue el año de la muerte y resurrección de
Yeshúa, el año 31 E.C.

28:1 “Entonces harás que se acerque a ti, de entre los hijos de Israel, tu hermano Aharón, y con
él sus hijos, para que me sirvan como sacerdotes: Aharón, con Nadav y Avihú, Elazar e Itamar,
hijos de Aharón” (LBLA revisada)

– Aharón es el sumo sacerdote.

Su ministerio es una sombra de un ministerio celestial, en el tabernáculo verdadero.

Como Moshé vio todo lo que había en el tabernáculo celestial también vio el sumo sacerdote
eterno según el orden de Malki-Tsedek, como está escrito en el Salmo 110:4:

“HaShem ha jurado y no se retractará: Tú eres sacerdote para siempre según el orden

de Malki-Tsedek.” (LBLA revisada)

En Hebreos 5:10 está escrito:

“siendo constituido por Dios sumo sacerdote según el orden de  Malki-Tsedek.” (LBLA
revisada)
En Hebreos 6:19b-20 está escrito:

“detrás del velo, donde Yeshúa entró por nosotros como precursor, hecho, según el
orden de Malki-Tsedek, sumo sacerdote para siempre.” (LBLA revisada)
En Hebreos 8:1-5 está escrito:

“Ahora bien, el punto principal de lo que se ha dicho es éste: tenemos tal sumo
sacerdote, el cual se ha sentado a la diestra del trono de la Majestad en los cielos,
como ministro del santuario y  del tabernáculo verdadero, que el Señor erigió, no el
hombre. Porque todo sumo sacerdote está constituido para presentar ofrendas y
sacrificios, por lo cual es necesario que éste también tenga algo que ofrecer. Así que si
él estuviera sobre la tierra, ni siquiera sería sacerdote, habiendo sacerdotes que
presentan las ofrendas según la ley; los cuales sirven a lo que es  copia y sombra de las
169
 cosas celestiales, tal como Moshé fue advertido por Dios cuando estaba a punto de
erigir el tabernáculo; pues, dice él: Mira, haz todas las cosas CONFORME AL MODELO
QUE TE FUE MOSTRADO EN EL MONTE.” (LBLA revisada)

En Éxodo 25:40 está escrito:

“Y mira que hagas según el diseño que te ha sido mostrado en el monte.” (LBLA)

La palabra hebrea que ha sido traducida como “diseño” es tavnit[5], que significa “forma”,
“imagen”, “plano”, “modelo”, “copia”, “estructura”. Viene de la raíz baná[6], “edificar”, “construir”,
“tener hijos”, “reparar”, “levantar”.

La palabra “verdadero” tiene que ser entendida desde el punto de vista hebreo. Según el concepto
griego, lo que se denomina “verdadero” se entiende, en primer lugar, como algo que está en
contraste con lo falso, lo ficticio, lo irreal. Pero según el pensamiento hebreo, lo verdadero tiene
más que ver con lo seguro, lo estable, lo duradero, lo fiable y lo eterno.

La palabra, que se usó en la traducción griega de Hebreos 8, para verdadero es aletheía[7]  que

significa “lo que no está escondido”, “lo que revela lo oculto”, “lo que realmente existe”, “la
realidad detrás de toda realidad ficticia”. Por lo tanto, el concepto griego de lo verdadero está
relacionado con el dualismo filosófico donde se cree que lo que verdaderamente existe es lo
invisible al ojo humano, lo inmaterial, el mundo de las ideas. Según la filosofía griega, lo material
es algo irreal, falso y malo.

El concepto hebreo de lo verdadero no está basado en ese dualismo platónico, sino en lo que es
firme, duradero y fiel. La palabra hebrea para verdadero es emet.[8] Esa palabra viene
de aman[9], “soportar”, “confirmar”, “ser fiel”, “creer”. De amán se deriva la palabra hebrea para
fe emuná. La palabra amén viene de la misma raíz.

Así que cuando se habla del “tabernáculo verdadero”, no se está refiriendo a que el tabernáculo
terrenal no sea real, sino que se debe entender como un tabernáculo estable, duradero y eterno.

Cuando las cosas celestiales son comparadas con las terrenales son llamadas “verdaderas”. Esto
no significa que las terrenales sean falsas, o ficticias, insignificantes o malas, sino tiene que ver
con que las cosas celestiales son FIRMES y DURADERAS. Las cosas invisibles son eternas, pero las
cosas visibles son temporales, como está escrito en 2 Corintios 4:18:

“al no poner nuestra vista en las cosas que se ven, sino en las que no se ven; porque las cosas
que se ven son temporales, pero las que no se ven son eternas.” (LBLA)

En Jeremías 10:10 está escrito:

“Mas HaShem es el Dios verdadero (emet); él es Dios vivo y Rey eterno” (LBLA revisada)

Observemos la comparación entre “verdadero” y “eterno”.

En Juan 1:9 está escrito:

“Aquella luz verdadera, que alumbra a todo hombre, venía a este mundo.” (LBLA)

170
 En Juan 6:32 está escrito:

“Y Yeshúa les dijo: De cierto, de cierto os digo: No os dio Moshé el pan del cielo, mas mi Padre os
da el verdadero pan del cielo.” (LBLA revisada)

En Juan 6:55 está escrito:

“Porque mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida.” (LBLA)

En Juan 15:1 está escrito:

“Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el labrador.” (LBLA)

En Hebreos 9:24a está escrito:

“Porque no entró el Mesías en el santuario hecho de mano, figura del verdadero.” (LBLA

revisada)

Entonces podemos llegar a la conclusión de que cuando se habla del “verdadero” tabernáculo no
es en contraste con el terrenal. La palabra “verdadero”, en referencia al santuario celestial, no
está usada para menospreciar el tabernáculo en el desierto o los templos que estaban en
Jerusalén, sino resaltar la grandeza, la perfección y la estructura eterna del tabernáculo celestial,
el cual es el modelo original para el tabernáculo terrenal y los templos terrenales.

En Hebreos 9:11b está escrito:

“el más amplio y más perfecto tabernáculo” (LBLA)

Lo “verdadero” es lo más amplio, lo más perfecto y lo más duradero en contraste con lo terrenal
que es más pequeño, menos perfecto y corruptible. Como hay un tabernáculo verdadero eterno y
celestial, también hay un sacerdocio verdadero, eterno y celestial como está escrito en Hebreos
5:5-10:

“De la misma manera, el Mesías no se glorificó a sí mismo para hacerse sumo sacerdote, sino que
lo glorificó el que le dijo: HIJO MÍO ERES TU, YO TE HE ENGENDRADO HOY (habla de la
resurrección); como también dice en otro pasaje: TÚ ERES SACERDOTE PARA SIEMPRE SEGÚN EL
ORDEN DE MALKI-TSEDEK. El Mesías, en los días de su carne, habiendo ofrecido oraciones y
súplicas con gran clamor y lágrimas al que podía librarle de la muerte, fue oído a causa de su
temor reverente; y aunque era Hijo, aprendió obediencia por lo que padeció; y habiendo sido
hecho perfecto, vino a ser fuente de eterna salvación para todos los que le obedecen, siendo
constituido por Dios sumo sacerdote según el orden de Malki-Tsedek.” (LBLA revisada)

Este texto nos enseña que después de la resurrección, el Mesías Yeshúa fue introducido en el
sacerdocio celestial, según el orden de Malki-Tsedek.

En Hebreos 4:14 está escrito:

“Teniendo, pues, un gran sumo sacerdote que trascendió los cielos, Yeshúa, el Hijo de Dios,
retengamos nuestra fe.”(LBLA revisada)

La expresión “trascendió los cielos” hace referencia a la investidura sacerdotal de Yeshúa, de la

misma manera como el sumo sacerdote Aharón entró en su ministerio por medio de una

171
 investidura. En las Escrituras los cielos son comparados con la ropa del hombre. Los cielos son la
ropa del Mesías, como está escrito en el Salmo 102:25-26:

“Desde la antigüedad tú fundaste la tierra, y los cielos son la obra de tus manos. Ellos
perecerán, pero tú permaneces; y todos ellos como una vestidura se desgastarán,
como vestido los mudarás, y serán cambiados. Pero tú eres el mismo, y tus años no
tendrán fin.” (LBLA)

Entonces podemos decir que la consagración de Aharón fue una sombra profética de la
consagración celestial futura del Mesías.

En Éxodo 28:31-32 está escrito:

“Harás asimismo el manto del efod todo de lana azul. La abertura para la cabeza estará
doblada hacia dentro; alrededor de la abertura habrá un borde de labor de tejedor,
como la abertura de un coselete será, no se romperá.”(LBLA)

Cuando Aharón fue vestido con el manto azul del efod, estaba haciendo un acto profético que
hablaba acerca del momento cuando el Mesías iba a trascender los cielos, después de su
resurrección. La cabeza de Aharón estaba encima del manto azul y su cuerpo debajo. De la misma
manera el Mesías, que es la cabeza de su cuerpo, está sentado sobre los cielos, y su cuerpo está
debajo de los cielos.

“no se romperá” – Esto nos enseña que el ministerio celestial del Mesías, según el orden de Malki-
Tsedek, no se romperá, es eterno. El ministerio levítico está basado sobre hombres mortales, pero
el ministerio según el orden de Malki-Tsedek esta basado sobre una vida indestructible, como está
escrito en Hebreos 7:15-17:

“Y esto es aún más evidente, si a semejanza de Malki-Tsedek se levanta otro sacerdote, que ha
llegado a serlo, no sobre la base de una ley de requisitos físicos, sino según el poder de una
vida indestructible. Pues de El se da testimonio: TÚ ERES SACERDOTE PARA
SIEMPRE SEGÚN EL ORDEN DE MALKI-TSEDEK.” (LBLA revisada)

Como Malki-Tsedek es presentado en Génesis 14 sin genealogía, es como si fuera eterno.

Por eso el Eterno jura que el ministerio sacerdotal del Mesías tiene que ser según el orden de
Malki-Tsedek que es de carácter eterno.

Esto nos enseña que Yeshúa no pudo entrar en ese ministerio hasta después de su resurrección,
puesto que no era inmortal antes de morir.

El ministerio de Malki-Tsedek fue iniciado cuando el Mesías fue levantado de los muertos y luego
elevado muy por encima de los cielos.

Todo el ministerio del sumo sacerdote Aharón en el tabernáculo, incluyendo su vestimenta, nos
habla del ministerio que el Mesías tiene desde su resurrección hasta ahora.

Esta es la razón por la que la Torá está entrando en todos los detalles acerca de la ropa del sumo
sacerdote.

Cuando la Torá resalta un tema y lo repite, es porque es muy importante para el Eterno. Y lo que
es importante para él es importante para sus hijos.
172
 El sumo sacerdote Aharón simboliza al Mesías en su ministerio celestial.

Los hijos de Aharón simbolizan los hijos del Mesías, es decir sus discípulos.

Ellos también recibieron un ministerio sacerdotal según el orden de Malki-Tsedek a partir de la

resurrección y glorificación del Mesías.

Es importante que estudiemos y entendamos estas sombras para entender nuestra función actual
en el tabernáculo celestial.

28:2-3 “Y harás vestiduras sagradas para tu hermano Aharón, para gloria y para hermosura. Y
hablarás a todos los hábiles artífices, a quienes yo he llenado de espíritu de sabiduría, y ellos
harán las vestiduras de Aharón para consagrarlo, a fin de que me sirva como sacerdote. ” (LBLA
revisada)

 – Las vestiduras servían para tres cosas, para gloria, en hebreo kavod[10],  esplendor, en

hebreo tiferet[11] y para consagrar, en hebreo kadash[12], para el ministerio sacerdotal.

28:4  “Estas son las vestiduras que harán: un pectoral, un efod, un manto, una
túnica tejida a cuadros, un gorro y un cinturón; y harán vestiduras sagradas para tu hermano
Aharón y para sus hijos, a fin de que me sirvan como sacerdotes.” (LBLA revisada) – Todo
sacerdote que servía en el santuario tenía cuatro prendas. Las cuatro
fueron:

         Ketónet – la túnica.
         Mijnasáyim – los pantalones.
         Avnét – el cinto, que medía 32 codos (16 metros).
         Migbáat – el gorro, una larga cinta de lino enrollado.
Todas estas vestimentas eran de lino blanco. El sumo sacerdote tenía
también estas cuatro prendas, pero según el Midrash, [13]  el gorro del kohén
ordinario era puntiagudo arriba mientras que el gorro del kohén ha-gadol
era redondo y llamado “mitsnefet”. Además de estas cuatro, el sumo
sacerdote tenía cuatro prendas más, en total ocho. En las Escrituras, el
número ocho simboliza lo sobrenatural que se introduce en lo natural. También simboliza la
salvación. El octavo día es el día después del séptimo día, el día de la resurrección del Mesías, y el
día cuando los nuevos cielos y la nueva tierra vendrán, después del séptimo milenio después de
Adam. En el octavo día el niño judío entra en el pacto por medio de la circuncisión de su carne.

173
 Ocho personas fueron salvas por las aguas del diluvio etc. Las cuatro prendas adicionales del
sumo sacerdote fueron:

         Meil – el manto azul.

         Efod – el delantal.
         Joshen – el pectoral.
         Tsits – la diadema.
 28:6 “Harán también el efod de oro, de lana azul, lana púrpura y
lana carmesíy lino trenzado, obra de diseñador.” (LBLA revisada) –
Según Rashí, el efod estaba hecho como una especie de delantal
que el kohén ceñía por la espalda a la altura del corazón, debajo de
los codos. Su anchura era un poco más grande que la anchura de la
espalda de un hombre y llegaba hasta los talones. El cinto estaba
tejido a su borde superior, siguiendo su ancho y prolongándose
hacia ambos lados para que pudiera rodearlo completamente y
ceñirse con él. Las hombreras estaban unidas al cinto, en la parte de
atrás y llegaban hasta los hombros y un poco más de modo que se
doblaban hacia delante hacia abajo. Las piedras de ónice estaban incrustadas, una en cada
hombrera. Las dos cadenas de oro fueron insertadas en los dos anillos superiores del pectoral, una
a la derecha y otra a la izquierda y las dos puntas de cada cadena fueron insertadas en el engaste
de cada hombrera. Así el pectoral colgaba de los engastes del efod hasta la altura del corazón. Los
dos anillos que estaban en las dos esquinas bajas del pectoral coincidían con los dos anillos que
estaban en la parte de arriba del cinto efod, descansando unos sobre otros. Estos anillos fueron
atados entre sí con un hilo de lana azul para que el pectoral estuviese pegado al cinto del efod y
no se moviese.

Según el Talmud,[14] las cinco clases de materiales estaban trenzadas en cada hilo. El oro se
aplanaba en láminas delgadas que se cortaban en hilos finos. Luego se retorcía una hebra de oro
con seis hebras de lana azul, una hebra de oro con seis hebras de lana púrpura y así también con
la lana carmesí y con el lino. Luego se retorcían los cuatro hilos juntos y así formaban un hilo con
veintiocho hebras.

28:9  “Y tomarás dos piedras de ónice, y grabarás en ellas los nombres de los hijos de
Israel” (LBLA) – El ónice es una piedra negra. Es la primera piedra preciosa mencionada en la
Torá, como está escrito en Génesis 2:12:

“El oro de aquella tierra es bueno; allí hay bedelio y ónice” (LBLA)

28:10             “seis de los nombres en una piedra, y los seis nombres restantes en la otra piedra,
según el orden de su nacimiento. ” (LBLA) – En una piedra estaban los nombres Reuvén, Shimón,
Leví, Yehudá, Dan y Naftalí. En la otra piedra Gad, Asher, Yisajar, Zvulún, Yosef y Binyamín. Esto
significa que había 25 letras en cada piedra, 50 letras en las dos.

28:11             “Así como un joyero graba un sello, tú grabarás las dos piedras con los nombres de
los hijos de Israel; las engastarás en filigrana de oro. ” (LBLA) – El Midrash[15] cuenta como fueron
grabadas las piedras. Los nombres de las tribus fueron escritos con tinta. Luego fue traído un
174
 gusano pequeño como el grano de cebada que se llama shamir. El shamir tenía la capacidad para
partir la piedra. Cuando el shamir se comió la tinta fue grabado cada nombre en la piedra de
manera perfecta.

28:12             “Y pondrás las dos piedras en las hombreras del efod, como piedras memoriales
para los hijos de Israel, y Aharón llevará sus nombres delante de HaShem sobre sus dos hombros
por memorial.” (LBLA revisada) – Aharón representa al Mesías. De esto aprendemos que sobre los
hombros del Mesías están los nombres de las doce tribus de Israel, sobre dos piedras negras. Esto
nos enseña que cuando el Mesías llevó el madero sobre sus hombros desde la ciudad hasta el
lugar donde fue colgado, estaba llevando el pecado de las doce tribus de Israel. Como Israel es la
nación sacerdotal, representa a todas las naciones. Así que sobre los hombros del Mesías cargaba
el pecado de todo el mundo, como está escrito en Isaías 53:11:

“Debido a la angustia de su alma, él lo verá y quedará satisfecho. Por su conocimiento, el Justo,

mi Siervo, justificará a muchos, y cargará las iniquidades de ellos. ” (LBLA)

En Juan 19:17 está escrito:

“Tomaron, pues, a Yeshúa, y él salió cargando su viga al sitio llamado el Lugar de la Calavera, que
en hebreo se dice Gulgolta” (LBLA revisada)

En 1 Juan 2:2 está escrito:

“El mismo es la propiciación por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros (los judíos), sino
también por los del mundo entero.” (LBLA)

Las dos piedras de ónice sobre los hombros no solamente hablan de la carga del pecado de los
hijos de Israel, sino del gran peso que conlleva ser responsable para el desarrollo espiritual de los
demás, como está escrito en 2 Corintios 11:28:

“Además de tales cosas externas, está sobre mí la presión cotidiana de la preocupación por todas
las congregaciones.”(LBLA)

Esta carga es la carga del intercesor. La intercesión es un ministerio sacerdotal, cf. Lucas 22:32;
Juan 17:9. Sobre sus hombros pesan aquellos nombres que también están en su corazón. Tiene
que llevarlos delante del Eterno en todo momento y mencionar sus nombres constantemente,
como está escrito en Filipenses 1:4:

“orando siempre con gozo en cada una de mis oraciones por todos vosotros ” (LBLA)

En Efesios 1:16 está escrito:

“no ceso de dar gracias por vosotros, haciendo mención de vosotros en mis oraciones. ” (LBLA)

En 2 Timoteo 1:3 está escrito:

“Doy gracias a Dios, a quien sirvo con limpia conciencia como lo hicieron mis antepasados, de que
sin cesar, noche y día, me acuerdo de ti en mis oraciones ” (LBLA)

En Filemón 4 está escrito:

“Doy gracias a mi Dios siempre, haciendo mención de ti en mis oraciones ” (LBLA)

175
 En Romanos 8:34 está escrito:

“¿Quién es el que condena? El Mesías Yeshúa es el que murió, sí, más aún, el que resucitó, el que
además está a la diestra de Dios, el que también intercede por nosotros ” (LBLA revisada)

El ministerio del Mesías según el orden de Malki-Tsedek fue entregado a sus discípulos 50 días
después de su resurrección, en el día de shavuot, cuando el Espíritu fue dado, según vemos
escrito en Hechos capítulo 2. Esos 50 días corresponden a las 50 letras de los nombres de los hijos
de Israel que están sobre los hombros del Mesías. Yeshúa estuvo 40 días con sus discípulos
después de su resurrección, cf. Hechos 1:3. Los diez últimos días antes de shavuot estaba en el
cielo. Si cada letra corresponde a un día, vemos como la letra número 41 corresponde al primer
día en el cielo. Esa letra es la primera del nombre Yosef, la yud, que tiene el valor 10. En ese día
cuando Mashíaj ben Yosef entró en el cielo empezó el proceso de su glorificación y luego
consagración como sumo sacerdote. Él fue investido en el cielo con esa ropa verdadera, que
también tiene los nombres de los hijos de Israel sobre sus hombros. Así él puede llevar la memoria
de los hijos de Israel delante del Padre constantemente, como está escrito en Hebreos 7:25:

“Por lo cual El también es poderoso para salvar para siempre a los que por medio de él se acercan
a Dios, puesto que vive perpetuamente para interceder por ellos. ” (LBLA)

Como el Mesías está llevando los nombres de los hijos de Israel en las dos piedras que están
sobre sus hombros, hay un constante recuerdo de su muerte delante del Padre a favor de todos
nosotros.

Segunda aliyá, 28:13-30

28:15 “Y harás el pectoral de juicio, obra de hábil artífice; lo harás como la obra del efod: de oro,
de lana azul, lana púrpura y lana escarlata y de lino trenzado lo harás. ” (LBLA) – Hay dos
explicaciones por las que el pectoral es llamado “de juicio”. La primera, que se encuentra en el
Talmud,[16] dice que es llamado así porque hace expiación por la perversión de la justicia civil. La
otra interpretación que es presentada por Rashí, dice que es llamado pectoral de juicio porque
prueba las afirmaciones que hace por medio del urim y tumim, y sus promesas son verdaderas, cf.
Números 27:21. Cuando había duda con respecto a qué hacer en cuanto a asuntos importantes
para la nación, se acudía al sumo sacerdote. El se volteaba hacia la shejiná, la presencia divina, y
el que preguntaba se colocaba detrás y hacía su pregunta. En el pectoral estaban todas las letras
del alefato. Por esto, el rabí Shabtai Bass dice que las letras se alumbraban milagrosamente para
formar la respuesta deseada.[17] De este modo el pectoral aclaraba sus afirmaciones y fue llamada
“pectoral de juicio”. Rashí enseña que la palabra hebrea para “juicio”, mishpat[18], tiene tres
significados:

         Las palabras alegadas por los litigantes

         El veredicto, la sentencia
         La ejecución del castigo, capital, por azotes o monetario
Según Rashí, en este caso mishpat significa “confirmar una afirmación”

176
 28:17 “Y montarás en él cuatro hileras de piedras. La primera hilera será una hilera de un rubí, un
esmeralda y una carbunclo ” (LBLA revisada) – Hoy no se sabe con exactitud cuál es la identidad
de estas doce piedras.

28:20 “y la cuarta hilera, un berilo, un ónice y un jaspe; todas estarán engastadas en filigrana de
oro.” (LBLA) – Estas piedras preciosas engastadas en oro nos enseñan acerca del inmenso valor
que tiene cada uno de los hijos de Israel delante del Eterno. No solamente habla del valor y la
importancia de cada individuo, sino de que cada uno está en el corazón del Mesías para ser
llevado delante del Eterno perpetuamente. Querido hijo de Israel, tú estás en el corazón del
Mesías en este momento. Él está mencionando tu nombre delante del Padre en todo momento. Él
lleva casi 2000 años sirviendo como intercesor delante del trono, orando por cada uno de los hijos
de Israel. ¡Bendito sea el Eterno por el ministerio de su Mesías!

28:21             “Las piedras serán doce, según los nombres de los hijos de Israel,
conforme a sus nombres; serán como las grabaduras de un sello, cada uno según
su nombre para las doce tribus.” (LBLA) – Los nombres de los doce hijos de Israel
estaban en estas doce piedras. La piedra número once fue un ónice, cf. v. 20. Esa
piedra corresponde al nombre Yosef. Mashíaj ben Yosef, Mesías hijo de Yosef, es el
nombre que se ha dado al Mesías sufriente. La piedra de Yosef, ónice, también
estaba sobre los hombros. Esto nos enseña que el Mesías como siervo sufriente,
hijo de Yosef, llevó las doce tribus sobre sus hombros.

Según el Midrash[19], junto con los doce nombres de los hijos de Israel también fueron grabadas
las letras de los nombres de los tres patriarcas, Avraham, Yitsjak y Yaakov y luego las
palabras shivtei Yeshurún, que significan “las tribus de Yeshurún” (ver ilustración). El nombre
Yeshurún es el nombre más sublime del pueblo. Los tres nombres del pueblo son, Yaakov, Israel y
Yeshurún, cf. Deuteronomio 32:15; 33:5, 26; Isaías 44:2.

177
 De esta manera había seis letras en cada piedra, en total 72 letras, incluyendo las 22 letras del
alfabeto hebreo. Esto era necesario para que las sentencias pudieran ser construidas combinando
las letras a fin de transmitir mensajes por medio del urim y tumim. Las letras que aparecen en
esta imagen no fueron las mismas que se grabaron en el pectoral del juicio. Allí fueron grabadas
las letras hebreas arcaicas. Las letras que actualmente son llamadas “hebreas” en realidad están
derivadas de las letras arameas. [20] Después del cautiverio babilónico fueron sustituidas las letras
originales hebreas por las arameas, inclusive en el texto sagrado del rollo de la Torá. Así que hoy
en día estamos leyendo hebreo con letras arameas, o judaicas, de la misma manera como
estamos leyendo español con letras latinas.

28:29 “Y Aharón llevará los nombres de los hijos de Israel en el pectoral del juicio sobre su
corazón cuando entre en el lugar santo, continuamente por memorial delante de HaShem.” (LBLA
revisada) – Esto nos enseña que el Mesías está llevando cada uno de los hijos de Israel sobre su
corazón en este momento presentándolos delante del Padre. Como hemos dicho antes, el
ministerio de Malki-Tsedek fue compartido con los hijos del Mesías cuando habían pasado 50 días
desde su resurrección. Ellos ya habían recibido el poder de la resurrección, de manera que la vida
indestructible les había sido impartida, como está escrito en Juan 20:22:

“Después de decir esto, sopló sobre ellos y les dice: Recibid el Espíritu de santidad.” (LBLA
revisada)

Cuando Yeshúa sopló sobre sus discípulos, les impartió la vida indestructible que él había recibido
por medio de la resurrección. Fue un acto semejante a cuando HaShem sopló en la nariz de Adam
para darle vida, cf. Génesis 2:7. En la resurrección había sido creado el segundo, nuevo hombre,
cf. 1 Corintios 15:47; 2 Corintios 5:17; Efesios 4:24. Ese nuevo hombre tiene una vida
indestructible y, por lo tanto, podrá servir según el orden de Malki-Tsedek. Así que no solamente
el Mesías tiene ese ministerio, sino también los que por medio de él reciben esa vida en el Espíritu.
La inmersión (bautismo) en el Espíritu de santidad capacita al seguidor mesiánico a ministrar en el
templo celestial, en espíritu y verdad, como está escrito en Juan 4:21-24:

“Yeshúa le dice: Mujer, créeme; la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis
al Padre. Vosotros adoráis lo que no conocéis; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la
salvación viene de los judíos. Pero la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores
adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque ciertamente a los tales el Padre busca que le
adoren. Dios es espíritu, y los que le adoran deben adorarle en espíritu y en verdad.” (LBLA
revisada)
178
 En este contexto la palabra adorar está conectada con el culto de los sacrificios en el templo.
Adorar en espíritu y verdad implica servir en el templo celestial por medio del espíritu, según el
orden de Malki-Tsedek. La iniciación en ese ministerio empieza con la tevilá mesiánica que conecta
al hombre con la muerte y resurrección del Mesías como está escrito en Lucas 12:50:

“Pero de un bautismo (tevilá) tengo que ser bautizado (sumergido), y ¡cómo me angustio hasta

que se cumpla!” (LBLA)

En Romanos 6:3-11 está escrito:

“¿O no sabéis que todos los que hemos sido sumergidos en el Mesías Yeshúa, hemos sido
sumergidos en su muerte? Por tanto, hemos sido sepultados con él por medio de la tevilá para
muerte, a fin de que como el Mesías resucitó de entre los muertos por la gloria del Padre, así
también nosotros andemos en novedad de vida. Porque si hemos sido unidos a él en la semejanza
de su muerte, ciertamente lo seremos también en la semejanza de su resurrección, sabiendo esto,
que nuestro viejo hombre fue crucificado con él, para que nuestro cuerpo de pecado fuera
destruido, a fin de que ya no seamos esclavos del pecado; porque el que ha muerto, ha sido
libertado del pecado. Y si hemos muerto con el Mesías, creemos que también viviremos con él,
sabiendo que el Mesías, habiendo resucitado de entre los muertos, no volverá a morir; ya la
muerte no tiene dominio sobre él. Porque en cuanto él murió, murió al pecado de una vez para
siempre; pero en cuanto vive, vive para Dios. Así también vosotros, consideraos muertos para el
pecado, pero vivos para Dios en el Mesías Yeshúa.” (LBLA revisada)

El segundo paso para ser iniciado en el ministerio celestial e indestructible de Malki-Tsedek en la

inmersión en el Espíritu de santidad, en hebreo Rúaj ha-Kódesh, como está escrito en Mateo 3:11:

“Yo a la verdad os sumerjo con agua para arrepentimiento, pero el que viene detrás de mí es más
poderoso que yo, a quien no soy digno de quitarle las sandalias; El os sumergirá en el Espíritu de
santidad y con fuego.” (LBLA revisada)

Esta unción sacerdotal no fue entregada a los fieles en Israel hasta después de la resurrección y
glorificación del Mesías, es decir, después de su iniciación en el ministerio sumo-sacerdotal en el
tabernáculo celestial, como está escrito en Juan 7:37-39:

“Y en el último día, el gran día de la fiesta, Yeshúa puesto en pie, exclamó en alta voz, diciendo: Si
alguno tiene sed, que venga a mí y beba. El que cree en mí según dice la Escritura, de lo más
profundo de su ser brotarán ríos de agua viva. Pero él decía esto del Espíritu, que los que habían
creído en él habían de recibir; porque el Espíritu no había sido dado todavía, pues Yeshúa aún no
había sido glorificado.” (LBLA revisada)

Cuarenta días después de la resurrección, Yeshúa todavía no había sido glorificado. Todavía
quedaban diez días para cumplir la cuenta del omer, entre pesaj y shavuot, y la entrega de la
promesa del Padre, como está escrito en Hechos 1:5:

“pues Yojanán sumergió en agua, pero vosotros seréis sumergidos en el Espíritu de santidad
dentro de pocos días.” (LBLA revisada)

En Lucas 24:45-49 está escrito:

“Entonces les abrió la mente para que comprendieran las Escrituras, y les dijo: Así está escrito,
que el Mesías padeciera y resucitara de entre los muertos al tercer día; y que en su nombre se
179
 predicara el arrepentimiento para el perdón de los pecados a todas las naciones, comenzando
desde Jerusalén. Vosotros sois testigos de estas cosas. Y he aquí, yo enviaré sobre vosotros la
promesa de mi Padre; pero vosotros, permaneced en la ciudad hasta que seáis investidos con
poder de lo alto.” (LBLA revisada)

Después de su resurrección, Yeshúa iba explicando lo que de él estaba escrito en el Tanaj. Sus
mentes fueron abiertas por el soplo y la nueva vida indestructible que recibieron, y pudieron creer
en Yeshúa conforme a las Escrituras. Pero todavía no había llegado el momento para el
cumplimiento de la promesa del Padre, la investidura de poder de lo alto. La investidura de la cual
se habla aquí es la investidura según el orden de Malki-Tsedek, que está simbolizada
proféticamente por la investidura de Aharón y sus hijos en los capítulos que estamos estudiando
en esta parashá. En el día 50 después de la resurrección, en la fiesta de shavuot, Yeshúa fue
investido en el cielo con las ropas del sumo sacerdote y ungido con aceite celestial, como está
escrito en el Salmo 133:

“Cántico de ascenso gradual; de David. Mirad cuán bueno y cuán agradable es que los hermanos
habiten juntos en armonía (cf. Hechos 2:1). Es como el óleo precioso sobre la cabeza, el cual
desciende sobre la barba, la barba de Aharón, que desciende hasta el borde de sus vestiduras. Es
como el rocío de Jermón, que desciende sobre los montes de Tsión; porque allí mandó HaShem la
bendición, la vida para siempre.” (LBLA revisada)

Aquí dice que el óleo mesiánico iba a caer en Tsión, en Jerusalén, sobre los hermanos que vivirían
juntos en armonía. Esto fue exactamente lo que pasó 50 días después de la resurrección de
Yeshúa. Como dijimos antes, Yeshúa fue investido y luego ungido en el cielo de la misma manera
como Aharón. Y así el aceite bajó sobre su barba y luego sobre su ropa y llegaba hasta el templo
en la tierra donde estaban los discípulos presenciando la ofrenda de la mañana y esperando la
promesa del Padre.

En Hechos 2:1-4 está escrito:

“Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos juntos en un mismo lugar. De repente vino del
cielo un ruido como el de una ráfaga de viento impetuoso que llenó toda la casa (el templo) donde
estaban sentados, y se les aparecieron lenguas como de fuego que, repartiéndose, se posaron
sobre cada uno de ellos. Todos fueron llenos del Espíritu de santidad y comenzaron a hablar en
otras lenguas, según el Espíritu les daba habilidad para expresarse.” (LBLA revisada)

En Hechos 2:33 está escrito:

“Así que, exaltado a la diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu de
santidad, ha derramado esto que vosotros veis y oís.” (LBLA revisada)

Al hablar sobrenaturalmente en otros idiomas uno entra por la puerta en el tabernáculo celestial,
que corresponde a la cortina de entrada en el atrio en el tabernáculo en el desierto. El hablar en
lenguas sobrenaturales es un sacrificio de uno de los miembros del cuerpo en el altar de bronce
celestial. Esta capacidad corresponde a los sacrificios diarios que los sacerdotes hacían en el altar
que estaba en el atrio del tabernáculo.

Para los apóstoles (en hebreo “shelijím” en español “emisarios”) del Mesías, fue muy importante
que los que entraban en la nueva vida indestructible del Mesías, recibieran la unción de la Rúaj

180
 haKódesh, para poder funcionar bien en el ministerio de Malki-Tsedek, como está escrito en
Hechos 8:14-17:

“Cuando los emisarios que estaban en Jerusalén oyeron que Shomrón había recibido la palabra de
Dios, les enviaron a Kefas y a Yojanán, quienes descendieron y oraron por ellos para que
recibieran el Espíritu de santidad, pues todavía no había descendido sobre ninguno de ellos; sólo
habían sido sumergidos en el nombre del Señor Yeshúa. Entonces les imponían las manos, y
recibían el Espíritu de santidad.” (LBLA revisada)

Este texto habla de la tevilá, sumersión, en agua en el nombre de Yeshúa, lo cual es el primer

paso para que un judío pueda entrar en el ministerio de Malki-Tsedek y poder adorar al Padre en
el tabernáculo celestial en espíritu y verdad, en las esferas espirituales con los objetos duraderos y
eternos.

Pero no es suficiente la tevilá en agua, es sólo el primer paso. También necesitaban ser investidos
con la vestimenta celestial mediante la tevilá del Espíritu de santidad. Está escrito que “todavía no
había descendido sobre ninguno de ellos” lo cual habla de la investidura sacerdotal celestial.

La expresión hebrea Rúaj haKódesh, no solamente significa “Espíritu de santidad”, sino también

“Espíritu del santuario”. La palabra ha-kodesh se encuentra en el texto hebreo de esta parashá
significando “santuario” o alguno de los objetos del santuario. En Éxodo 28:29, 35 la palabra ha-
kodesh fue traducida como “el lugar santo” o “el santuario”. En Éxodo 28:43 aparece ba-kodesh,
que es una variante de ha-kodesh” y significa “en el (lugar) santo”. En Éxodo 29:6 se habla de la
diadema de “santidad” o del “santuario”, et-nezer ha-kodesh. En Éxodo 29:29 aparece la
expresión u-vigdei ha-kodesh, “y las ropas de santidad” o “y las ropas del santuario”. En Números
28:7 aparece la expresión ba-kodesh,  literalmente “en la santidad” como una referencia al altar
donde fue derramada la libación.

Todos estos textos nos enseñan que cuando una persona es sumergida en la Rúaj ha-Kódesh, no
solamente recibe el Espíritu de santidad para obtener poder para vivir una vida consagrada al
Eterno en obediencia a sus mandamientos, cf. Hechos 1:8, 5:32, sino una investidura del Espíritu
del Santuario para poder servir en esta era mesiánica en los objetos de santidad celestiales.

En Hechos 10:43-48 está escrito:

“De éste dan testimonio todos los profetas, de que por su nombre, todo el que cree en él recibe el
perdón de los pecados. Mientras Kefa aún hablaba estas palabras, el Espíritu de santidad (o del
Santuario) cayó sobre todos los que escuchaban el mensaje. Y todos los creyentes que eran de la
circuncisión, que habían venido con Kefa, se quedaron asombrados, porque el don del Espíritu de
santidad había sido derramado también sobre los gentiles, pues les oían hablar en lenguas y
exaltar a Dios. Entonces Kefa dijo: ¿Puede acaso alguien negar el agua para que sean sumergidos
éstos que han recibido el Espíritu de santidad lo mismo que nosotros? Y mandó que fueran
sumergidos en el nombre de Yeshúa el Mesías. Entonces le pidieron que se quedara con ellos unos
días.” (LBLA revisada)

Cuando Kefa predicó acerca de Yeshúa conforme a la Escritura profética, los gentiles creyeron en
él según esa Escritura. Entonces se cumplió la promesa que el Mesías había dada a los judíos en
Juan 7:37-39. Los judíos que estaban presentes se quedaron asombradísimos de que los gentiles
pudieran ser investidos con las ropas de Malki-Tsedek y entrar en el tabernáculo celestial por
medio de hablar sobrenaturalmente en otros idiomas y sacrificar en el altar de bronce celestial. El
181
 Eterno mostró así que a partir de la resurrección del Mesías, la vida indestructible es ofrecida a los
gentiles sin que se hagan judíos. ¿Cómo es posible que estos que no tienen pacto podrán recibir
los beneficios del pacto renovado con Israel y hablar sobrenaturalmente en otros idiomas? Es
obvio que el Eterno ha purificado sus corazones por medio de su arrepentimiento y fe, como está
escrito en Hechos 15:8-9:

“Y Dios, que conoce el corazón, les dio testimonio dándoles el Espíritu de santidad, así como
también nos lo dio a nosotros; y ninguna distinción hizo entre nosotros y ellos, purificando por la
fe sus corazones.” (LBLA revisada)

Esto significa que el Eterno introdujo a los gentiles, que recibieron a Yeshúa como su salvador y
señor, en el pacto renovado con Israel, por medio de la sangre del Mesías. Por lo tanto, Kefa dio la
orden para que fueran sumergidos en agua en el nombre de Yeshúa. Así confirmarán de manera
externa lo que ya había pasado en su interior, la conversión de los ídolos al Dios de Israel y a la fe
en el Mesías Yeshúa.

La tevilá de los gentiles implicaría dos cosas, el final del proceso de conversión mesiánica y la
introducción en el ministerio sacerdotal de Malki-Tsedek.

Los judíos y los gentiles que han sido sumergidos en agua y Espíritu reciben parte del ministerio
que Yeshúa tiene en el cielo, como está escrito en 1 Corintios 1:6-7a:

“así como el testimonio acerca del Mesías fue confirmado en vosotros; de manera que nada os
falta en ningún don” (LBLA revisada)

El creyente mesiánico también está equipado con las ropas sumo-sacerdotales que el Mesías lleva
encima. Esto implica que el Eterno también pone nombres sobre los hombros y en el corazón del
creyente, para que los lleve en intercesión delante del trono, cf. Colosenses 1:24; Gálatas 4:19;
Romanos 8:26 – 9:5.

28:30 “Pondrás en el pectoral del juicio el Urim y el Tumim, y estarán sobre el corazón de Aharón
cuando entre a la presencia de HaShem; y Aharón llevará continuamente el juicio de los hijos de
Israel sobre su corazón delante de HaShem.” (LBLA revisada) – La palabra hebrea urim, plural
de ur,[21] significa “llamas”, “luces” y la palabra hebrea tumim[22], plural de tam[23], significa
“cumplimientos”, “perfecciones”. El Talmud[24] dice:

“¿Por qué fueron llamados “urim y tumim”? “Urim” porque hicieron que sus palabras se iluminaran
y “tumim” porque cumplieron sus palabras.”

Según Rashí, urim ve-tumim es el nombre de un pergamino en el que estaba escrito el Nombre del
Eterno. Ese pergamino fue puesto dentro de los pliegues del pectoral y causaba que las letras se
iluminaran y se perfeccionaran cuando daba una respuesta divina. En el tiempo del segundo
templo había desaparecido el urim y el tumim. El urim y tumim fue usado para consultar al Eterno
de cosas de importancia nacional, cf. Jueces 20:27-28; 1 Samuel 23:9-12. Esto significa que
el urim y el tumim representan la revelación de la voluntad del eterno. Urim – luces – es la
revelación de su voluntad. Tumim – perfecciones – es el cumplimiento de su voluntad. En el
ministerio de Malki-Tsedek el urim y tumim están dentro del corazón del sacerdote. Su único
deseo es que se haga la voluntad del Eterno. Tiene una oración constante: “Señor, revélame tu
voluntad y ayúdame a cumplirla perfectamente”.

182
 Las piedras con los nombres de los hijos de Israel están más lejos del corazón que el  urim y
el tumim. Esto nos enseña que la voluntad del Eterno es más importante para un sacerdote que
los hombres y tiene la máxima prioridad, y es la cosa más cercana al corazón. Este es el resultado
del pacto renovado, como está escrito en Hebreos 10:14-17:

“Porque por una ofrenda él ha hecho perfectos (tumim) para siempre a los que son santificados. Y
también el Espíritu de santidad nos da testimonio; porque después de haber dicho: ESTE ES EL
PACTO QUE HARE CON ELLOS DESPUES DE AQUELLOS DIAS--DICE HASHEM: PONDRE MIS LEYES
EN SU CORAZON, Y EN SU MENTE LAS ESCRIBIRE (urim), añade: Y NUNCA MAS ME ACORDARE
DE SUS PECADOS E INIQUIDADES (tumim).”

En Romanos 8:27 está escrito:

“y aquel que escudriña los corazones sabe cuál es el sentir del Espíritu, porque El intercede por los
santos conforme a Dios.” (LBLA)

Cuando el sacerdote mesiánico ora por los preciosos hermanos que están en su corazón, tiene
el urim y el tumim como base, pidiendo que la voluntad del Eterno sea revelada y que las
personas puedan cumplirla y llegar a ser perfectas, como está escrito en Filipenses 1:3-7:

“Doy gracias a mi Dios siempre que me acuerdo de vosotros, orando siempre con gozo en cada
una de mis oraciones por todos vosotros (todos los nombres en los hombros), por vuestra
participación en las buenas nuevas desde el primer día hasta ahora, estando convencido
precisamente de esto: que el que comenzó en vosotros la buena obra (urim), la
perfeccionará (tumim) hasta el día del Mesías Yeshúa. Es justo que yo sienta esto acerca de todos
vosotros, porque os llevo en el corazón (el pectoral), pues tanto en mis prisiones como en la
defensa y confirmación de las buenas nuevas, todos vosotros sois participantes conmigo de la
gracia.” (LBLA revisada)

En 2 Corintios 13:7a, 9 está escrito:

“Y rogamos a Dios que no hagáis nada malo (urim)… Pues nos regocijamos cuando nosotros
somos débiles, pero vosotros sois fuertes; también oramos por esto: que vosotros seáis hechos
perfectos (tumim).” (LBLA)

En Colosenses 1:9-12 está escrito:

“Por esta razón, también nosotros, desde el día que lo supimos, no hemos cesado de orar por
vosotros (todos los nombres en los hombros) y de rogar que seáis llenos del conocimiento de su
voluntad en toda sabiduría y comprensión espiritual (urim), para que andéis como es digno del
Señor (tumim), agradándole en todo, dando fruto en toda buena obra y creciendo en el
conocimiento de Dios (urim); fortalecidos con todo poder (tumim) según la potencia de su gloria,
para obtener toda perseverancia y paciencia (tumim), con gozo dando gracias al Padre que nos ha
capacitado (tumim) para compartir la herencia de los santos en luz (urim).” (LBLA)

En Colosenses 4:12 está escrito:

“Epafras, que es uno de vosotros, siervo de Yeshúa el Mesías, os envía saludos, siempre
esforzándose intensamente a favor vuestro en sus oraciones (todos los nombres en los hombros),
para que estéis firmes (tumim), perfectos (tumim)y completamente seguros en toda la voluntad
de Dios (urim).” (LBLA revisada)
183
 En Colosenses 1:28 está escrito:

“A El nosotros proclamamos, amonestando a todos los hombres, y enseñando a todos los hombres
con toda sabiduría (urim), a fin de poder presentar a todo hombre perfecto en el Mesías (tumim).”
(LBLA revisada)

En 1 Corintios 1:5, 8 está escrito:

“porque en todo fuisteis enriquecidos en él, en toda palabra y en todo conocimiento (urim)... el

cual también os confirmará hasta el fin, para que seáis irreprensibles en el día de nuestro Señor
Yeshúa el Mesías (tumim).” (LBLA revisada)

En Efesios 4:11-13 está escrito:

“Y él dio a algunos el ser apóstoles, a otros profetas, a otros evangelistas, a otros pastores y
maestros, a fin de capacitar a los santos (tumim) para la obra del ministerio, para la edificación del
cuerpo del Mesías; hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento
pleno (urim) del Hijo de Dios, a la condición de un hombre maduro, a la medida de la estatura de
la plenitud del Mesías (tumim).” (LBLA revisada)

Tercera aliyá, 28:31-43

28:31 “Harás asimismo el manto del efod todo de lana azul.” (LBLA) – Todo este manto fue hecho
de lana azul. El color azul es sacado de un molusco que en el Talmud [25] es llamado jilazón. Es el
mismo color que se usa para uno de los hilos de los flecos que cuelgan de las cuatro esquinas del
manto de cada judío obediente, cf. Números 15:37-41. Durante mucho
tiempo no se sabía con exactitud a qué animal era, pero durante el último
sigo se han hecho investigaciones profundas que han resultado en la
identificación exacta del animal,[26] cuyo nombre latino es murex trunculus.
Por esta razón ya se puede conseguir el hilo azul para los flecos de las talitot en las tiendas
judaicas en Israel. El nombre del hilo de lana azul en hebreo es tejelet. El color azul simboliza el
cielo.

28:32 “La abertura para la cabeza estará doblada hacia dentro; alrededor de la abertura habrá
una orla tejida, como la abertura de un coselete, no se romperá.” (LBLA) – Como ya hemos dicho
antes, este manto de color azul celeste muestra como el Mesías, que es la cabeza, traspasó los
cielos. Su ministerio es eterno, no se romperá. El cuerpo del Mesías somos sus hijos que hemos
recibido la misma vida indestructible por medio de su resurrección, como está escrito en
Colosenses 1:18a:

“Él es también la cabeza del cuerpo que es la congregación” (LBLA)

En 1 Corintios 10:17 está escrito:

“Puesto que el pan es uno, nosotros, que somos muchos, somos un cuerpo; pues todos
participamos de aquel mismo pan.” (LBLA)

En Efesios 1:18-23 está escrito:

“Mi oración es que los ojos de vuestro corazón sean iluminados, para que sepáis cuál es la
esperanza de su llamamiento, cuáles son las riquezas de la gloria de su herencia en los santos, y
cuál es la extraordinaria grandeza de su poder para con nosotros los que creemos, conforme a la
184
 eficacia de la fuerza de su poder, el cual obró en el Mesías cuando le resucitó de entre los muertos
y le sentó a su diestra en los lugares celestiales, muy por encima de todo principado, autoridad,
poder, dominio y de todo nombre que se nombra, no sólo en este siglo sino también en el
venidero. Y todo sometió bajo sus pies, y a él lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la
congregación, la cual es su cuerpo, la plenitud de aquel que lo llena todo en todo.” (LBLA
revisada)

Así que el ministerio de Malki-Tsedek es ejecutado en una íntima colaboración entre la cabeza, el
Mesías y su cuerpo, su congregación. Todos los que han pasado por la inmersión en agua por el
Espíritu son parte de su cuerpo, como está escrito en 1 Corintios 12:13:

“Pues por un mismo Espíritu todos fuimos sumergidos en un solo cuerpo, ya judíos o griegos, ya
esclavos o libres, y a todos se nos dio a beber del mismo Espíritu.” (LBLA revisada)

28:33 “Y harás en su borde inferior granadas de lana azul, lana púrpura y lana carmesí alrededor
en todo su borde, y entre ellas, también alrededor, campanillas de oro” (LBLA revisada) – Estas
granadas simbolizan el fruto del Espíritu que es la expresión de la vida indestructible y el carácter
del Mesías resucitado, como está escrito en Gálatas 5:22-23a:

“Mas el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fidelidad,
mansedumbre, dominio propio” (LBLA revisada)

Las campanillas de oro simbolizan las manifestaciones sobrenaturales del Espíritu, que son las
obras del Mesías como está escrito en 1 Corintios 12:7-10:

“Pero a cada uno se le da la manifestación del Espíritu para el bien común. Pues a uno le es dada
palabra de sabiduría por el Espíritu; a otro [27], palabra de conocimiento según el mismo Espíritu; a
otro[28], fe por el mismo Espíritu; a otro, dones de sanidades por el único Espíritu;  a otro, poderes
de milagros; a otro, profecía; a otro, discernimientos de espíritus; a otro [29], diversas clases de
lenguas, y a otro, interpretación de lenguas.” (LBLA revisada)

Con la ayuda del Eterno, en una lección futura vamos a profundizar más en cada una de estas
manifestaciones.[30]

28:34 “una campanilla de oro y una granada, otra campanilla de oro y otra granada, y así
alrededor de todo el borde del manto.” (LBLA) – Ambas cosas son necesarias para el ministerio
sumo-sacerdotal. El fruto es el amor, las campanillas son las manifestaciones sobrenaturales. Si
hay manifestaciones sobrenaturales sin amor, somos como metal que resuena y címbalo que
retiñe, como está escrito en 1 Corintios 13:1:

“Si yo hablara lenguas humanas y angélicas, pero no tengo amor, he llegado a ser como metal
que resuena o címbalo que retiñe.” (LBLA)

“una campanilla de oro y una granada, otra campanilla de oro y otra granada” – La primera
campanilla de oro corresponde a 1 Corintios capítulo 12 que habla de las manifestaciones
sobrenaturales del Espíritu; la granada que sigue corresponde a 1 Corintios 13 que habla del fruto
del Espíritu, el amor; y la granada siguiente corresponde a 1 Corintios 14 que otra vez habla de las
manifestaciones espirituales.

28:35 “Y estará sobre Aharón cuando ministre; y el tintineo se oirá cuando entre en el lugar santo
delante de HaShem, y cuando salga, para que no muera.” (LBLA revisada) – La granada, el fruto
185
 del Espíritu, el carácter del Mesías, tiene que estar presente en el ministerio. También tiene que
oírse en el ministerio el sonido de las campanillas, las manifestaciones espirituales, que son los
milagros del Mesías. Si promovemos solamente el amor en la congregación sin buscar las
manifestaciones sobrenaturales, no estamos viviendo según el Mesías. Si buscamos solamente las
manifestaciones espirituales sin amar al prójimo como a nosotros mismos, tampoco estamos
viviendo según el Mesías. Si no tenemos estos dos ingredientes en nuestro ministerio sacerdotal,
en espíritu y verdad, se morirá el ministerio.

Necesitamos tanto los frutos como las campanillas cuando entremos en la presencia del Eterno.
También necesitamos ambos cuando salgamos hacia los demás. Primero está escrito que hay que
entrar, y luego salir. Nuestro movimiento hacia el Eterno es más importante que nuestro
movimiento hacia los demás. Primero amamos al Eterno y le servimos todos los días, y luego
servimos a nuestro prójimo en amor. Así no morirá nuestro ministerio mesiánico, cf. 1 Juan 3:14-
24.

28:38 “Y estará sobre la frente de Aharón, y Aharón cargará la iniquidad de las cosas sagradas
que los hijos de Israel consagren en todas sus ofrendas santas; y la lámina estará siempre sobre
su frente, para que sean aceptas delante de HaShem.” (LBLA revisada) – El Talmud [31] cuenta que
había un espacio entre el gorro y la lámina donde se colocaba el tefilín de la cabeza. Esta lámina
de oro fue puesta para expiar por los sacrificios que no fueron hechos de manera perfecta. Esto
concuerda con 1 Pedro 2:5 donde está escrito:

“también vosotros, como piedras vivas, sed edificados como casa espiritual para un sacerdocio
santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Yeshúa el Mesías.”
(LBLA revisada)

Por medio de Yeshúa, nuestros sacrificios espirituales son aceptados ante el Padre.

28:41 “Y vestirás con ellos a tu hermano Aharón y a sus hijos con él; y los ungirás y ordenarás y
consagrarás para que me sirvan como sacerdotes.” (LBLA revisada) – Todo esto pasó con el
Mesías y todo esto pasa con todos los que le siguen fielmente.

Cuarta aliyá, 29:1-18

29:2  “y pan sin levadura, y tortas sin levadura amasadas con aceite, y hojaldres sin levadura
untados con aceite; los harás de flor de harina de trigo.” (LBLA) – Había tres tipos de pan sin
levadura, hechos de trigo, pero preparados de diferente manera. El primero que se
menciona, lejem matsot, se preparaba hirviendo su masa en agua hasta hacerla comestible. Luego
se horneaba un poco y después se freía en aceite de oliva. El segundo tipo de pan, jalot matsot,
fue hecho de harina mezclada con aceite de oliva y luego horneado, sin hervir ni freír. El tercer
tipo, rekikei matsot fue hecho horneando su masa que no tenía aceite y luego fue untado con
aceite.

29:4  “Después harás que Aharón y sus hijos se acerquen a la entrada de la tienda de reunión, y
los lavarás con agua.” (LBLA revisada) – La palabra hebrea para lavar, rajats[32], significa en este
caso una inmersión total de todo el cuerpo en aguas purificadoras, cf. Levítico 15:16; 2 Reyes
5:10, 14. Esta es la inmersión que inicia todo servicio sacerdotal. Cuando el templo estaba en
Jerusalén, nadie podía entrar sin haber pasado todo su cuerpo desnudo en una mikvé,
acumulación de aguas naturales y purificadoras, cf. Génesis 1:10.

186
 Como ya hemos dicho, Yeshúa tuvo que pasar por una tevilá, inmersión, en las aguas de la
muerte para entrar en su ministerio sacerdotal, cf. Lucas 12:50. Primero vino como profeta, cf.
Deuteronomio 18:15, 18; Hebreos 1:2. Después de su resurrección entró en su ministerio
sacerdotal, cf. Salmo 110:4; Hebreos 6:20. En su segunda venida vendrá como rey, 1 Reyes 2:45;
Isaías 9:7; Lucas 1:32.

También todos los que van a entrar en el ministerio sacerdotal mesiánico en espíritu y verdad
tendrán que pasar por las aguas purificadoras en el nombre de Yeshúa.

29:5  “Y tomarás las vestiduras y pondrás sobre Aharón la túnica, el manto del efod, el efod y el
pectoral, y lo ceñirás con el cinto tejido del efod” (LBLA revisada) – El segundo paso para ser
sacerdote es la investidura con las ropas sagradas. Este hecho corresponde lo que pasó con el
Mesías, según está escrito en Zacarías 3:1-5:

“Entonces me mostró al sumo sacerdote Yehoshúa (forma larga del nombre Yeshúa), que estaba
delante del ángel de HaShem; y hasatán estaba a su derecha para acusarlo. Y el ángel de HaShem
dijo a hasatán: HaShem te reprenda, hasatán. Repréndate HaShem que ha escogido a Jerusalén.
¿No es éste un tizón arrebatado del fuego (la resurrección)? Y Yehoshúa estaba vestido de ropas
sucias (por nuestros pecados), en pie delante del ángel. Y éste habló, y dijo a los que estaban
delante de él: Quitadle las ropas sucias (el viejo hombre). Y a él le dijo: Mira, he quitado de ti tu
iniquidad y te vestiré de ropas de gala (del sumo sacerdote). Después dijo: Que le pongan un
gorro limpio en la cabeza. Y le pusieron un gorro limpio en la cabeza y le vistieron con
ropas (sacerdotales); y el ángel de HaShem estaba allí.” (LBLA revisada)

29:7  “Luego tomarás el aceite de la unción, y lo derramarás sobre su cabeza, y lo ungirás.”

(LBLA) – Este es el tercer paso. Esto pasó cuando Yeshúa fue hecho Mesías, Ungido, como está
escrito en Hechos 2:36:

“Sepa, pues, con certeza toda la casa de Israel, que a este Yeshúa a quien vosotros crucificasteis,
Dios le ha hecho Señor y Mesías.” (LBLA revisada)

Los que creen en él conforme a las Escrituras recibirán la misma unción, como está escrito en 1
Juan 2:20, 27; 3:24; 4:13:

“Pero vosotros tenéis unción del Santo, y todos vosotros lo sabéis... Y en cuanto a vosotros, la
unción que recibisteis de él permanece en vosotros, y no tenéis necesidad de que nadie os
enseñe; pero así como su unción os enseña acerca de todas las cosas, y es verdadera y no
mentira, y así como os ha enseñado, permanecéis en él... El que guarda sus mandamientos
permanece en él y Dios en él. Y en esto sabemos que él permanece en nosotros: por el Espíritu
que nos ha dado... En esto sabemos que permanecemos en él y él en nosotros: en que nos ha
dado de su Espíritu.” (LBLA)

29:11 “Y matarás el novillo delante de HaShem, a la entrada de la tienda de reunión.” (LBLA

revisada) – El cuarto paso para iniciar el ministerio sacerdotal es la presentación de sacrificios
delante de HaShem. Estos sacrificios son un poco diferentes a los que son ordenados en Levítico.
Por ser sacrificios de inicio del ministerio sacerdotal son especiales y no se preparan exactamente
igual que los demás sacrificios posteriores. El sacrificio del Mesías es la base para el ministerio
sacerdotal de Malki-Tsedek. Por medio de su sacrificio nosotros podemos presentar sacrificios
espirituales.

187
 Quinta aliyá, 29:19-37

29:21 “Después tomarás de la sangre que está sobre el altar y del aceite de la unción, y lo
rociarás sobre Aharón y sobre sus vestiduras, y sobre sus hijos y sobre las vestiduras de sus hijos;
y quedarán consagrados él y sus vestiduras, y también sus hijos y las vestiduras de sus hijos con
él.” (LBLA revisada) – Este es el quinto paso en la iniciación sacerdotal, la consagración. Este texto
concuerda con 1 Pedro 1:2 donde está escrito:

“(elegidos) según el previo conocimiento de Dios Padre, por la obra santificadora del Espíritu, para
obedecer a Yeshúa el Mesías y ser rociados con su sangre: Que la gracia y la paz os sean
multiplicadas.” (LBLA revisada)

29:35 “Así harás, pues, a Aharón y a sus hijos, conforme a todo lo que te he mandado; por siete
días los consagrarás.”(LBLA revisada) – Los mismos sacrificios fueron presentados durante siete
días. Ese fue el tiempo que hacía falta para iniciar el ministerio sacerdotal levítico.

Sexta aliyá, 29:38-46

29:38 “Esto es lo que ofrecerás sobre el altar: dos ovejas en su primer año cada
día, continuamente.” (LBLA) – Según Rashí, los corderos no podían tener un año de edad, sino
tenían que ser sacrificados durante su primer año de vida.

29:39 “Ofrecerás uno de los corderos por la mañana y el otro cordero lo ofrecerás al
atardecer”(LBLA) – Este sacrificio fue llamado tamid, “continuo”, porque se hacía todos los días del
año, incluso durante las fiestas. En el libro de Ezequiel donde habla del tiempo del reino
mesiánico, cuando el templo será restaurado, se puede encontrar todos los sacrificios establecidos
en la Torá de Moshé, menos el de la tarde. Es probable que sea omitido porque en esa hora murió
Yeshúa, cf. Ezequiel 46:13-15.

Séptima aliyá, 30:1-10

30:3  “Lo revestirás de oro puro: su techo, sus lados en derredor y sus cuernos; y le harás una
diadema de oro alrededor.” (LBLA) – Este altar tenía un techo, a diferencia del altar de bronce en
el atrio, que fue llenado de tierra.

30:6  “Pondrás el altar delante del velo que está junto al arca del testimonio, delante del
propiciatorio que está sobre el arca del testimonio, donde yo me encontraré contigo.” (LBLA) – El
altar de oro no estaba más cerca del velo que la mesa y el candelabro. La expresión “delante de”
implica, según Rashí, que estaba alineado en el lugar santo en una línea directa frente al arca.

30:7  “Y Aharón quemará incienso aromático sobre él; lo quemará cada mañana al preparar las
lámparas.” (LBLA revisada) – En las Escrituras, el incienso aromático simboliza el conocimiento,
como está escrito en 2 Corintios 2:14-15:

188
 “Pero gracias a Dios, que en el Mesías siempre nos lleva en triunfo, y que por medio de nosotros
manifiesta en todo lugar la fragancia de su conocimiento. Porque fragante aroma del Mesías
somos para Dios entre los que se salvan y entre los que se pierden.” (LBLA revisada)

La quema del incienso simboliza oración con el entendimiento, como está escrito en 1 Corintios
14:15:

“Entonces ¿qué? Oraré con el espíritu, pero también oraré con el entendimiento; cantaré con el
espíritu, pero también cantaré con el entendimiento.” (LBLA)

En Revelación 5:8; 8:3-4 está escrito:

“Cuando tomó el libro, los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos se postraron delante
del Cordero; cada uno tenía un arpa y copas de oro llenas de incienso, que son las oraciones de
los santos... Otro ángel vino y se paró ante el altar con un incensario de oro, y se le dio mucho
incienso para que lo añadiera a las oraciones de todos los santos sobre el altar de oro que estaba
delante del trono. Y de la mano del ángel subió ante Dios el humo del incienso con las oraciones
de los santos.” (LBLA)

30:8  “Y cuando Aharón prepare las lámparas al atardecer, quemará

incienso. Habrá incienso perpetuo delante de HaShem por todas vuestras generaciones.” (LBLA
revisada) – La oración en el espíritu está simbolizada por el sacrificio en el altar de bronce y la
oración con el entendimiento está simbolizada por la quema del incienso en el altar de oro cada
mañana y cada tarde. Esto nos enseña la importancia de orar cada mañana cada tarde en el
espíritu y con el entendimiento en el ministerio sacerdotal mesiánico que tenemos. El libro de
oraciones, el sidur, ha sido hecho con el fin de ayudarnos a orar con el entendimiento por la
mañana y por la tarde, en las horas de los sacrificios y en las horas cuando Yeshúa fue colgado y
cuando entregó su espíritu, cf. Salmo 141:2; Daniel 6:10-13.

En esta Parashá se encuentran los mandamientos número 98 al 104 de los 613.

98.          Precepto de encender el candelabro en el santuario, Éxodo 27:21.

99.          Precepto para los cohanim de ponerse sus vestiduras (para hacer su servicio en el
templo), Éxodo 28:4.

100.      Precepto para los cohanim de que el pectoral no se desprenda del efod, Éxodo 28:28.

101.      Prohibición de desgarrar la casaca (meíl) de los cohanim, Éxodo 28:32.

189
 102.      Precepto de comer la carne de la ofrenda de pecado (jatat) y de la ofrenda de
culpa (asham), Éxodo 29:33.

103.      Precepto de quemar sahumerio, Éxodo 30:7.

104.      Prohibición de quemar y ofrendar algo en el altar de oro, Éxodo 30:9.

Parashá 21 Ki Tisá
Éxodo 30:11 – 34:35
Por Dr. K. Blad ©
Segunda edicion 2013-14 (5774
Prohibida toda reproduccion lucrativa 

Aliyás de la Torá:

1. 30:11 – 31:17
2. 31:18 – 33:11
3. 33:12-16
4. 33:17-23
5. 34:1-9
6. 34:10-26
7. 34:27-35
8. Maftir: 34:33-35
 
Haftará: 1 Reyes 18:1-39 (tradición ashkenazí); 18:20-39 (tradición sefardí )

Los Escritos Mesiánicos: Lucas 20:27 – 22:46

Ki Tisá

Significa “Cuando hagas un censo”.

Primera aliyá, 30:11 – 31:17

Cuando los hijos de Israel de veinte años para arriba sean contados, tendrán que dar un rescate
de medio siclo por su alma para que no haya plaga entre ellos. Tanto el rico como el pobre tendrá
que pagar lo mismo. Esta plata será usada para la tienda de la cita como remembranza para
expiación.

Hay que construir una fuente de cobre para lavarse. Será colocada entre la tienda de la cita y el
altar. Cuando los sacerdotes entren en la tienda o cuando se acerquen al altar para servir tendrán
que lavarse las manos y los pies para no morir.

Moshé tendrá que tomar especias y aceite de oliva y hacer la unción de santidad con la cual serán
ungidos la tienda de la cita, todos sus objetos y los sacerdotes. Así serán consagrados. No se
puede usar para otros fines ni hacer otra con las mismas proporciones.

190
 Moshé recibe la orden de tomar especias e incienso para hacer un sahumerio sagrado. Molerá un
poco de él muy fino para poner delante del Testimonio. El que haga otro incienso igual será
cortado de su pueblo.

Betsalel ha sido equipado con el Espíritu de Dios, con sabiduría, razonamiento y conocimiento en
toda artesanía, para idear y para labrar. También Aholiav y otros han recibido sabiduría para
construir todos los objetos para el tabernáculo.

Los hijos de Israel tendrán que guardar los shabats del Eterno a pesar de la obra del tabernáculo
porque es un signo para siempre de que el Eterno los santifica. Si alguien hace obra en ese día su
alma será cortada de entre su pueblo. Durante seis días se puede hacer labores pero el séptimo
día es shabat de cese completo, sagrado para el Eterno. El que realice obra en shabat morirá.
El shabat será guardado como un pacto perpetuo entre el Eterno y los hijos de Israel.

Segunda aliyá, 31:18 – 33:11

El Eterno entrega las dos tablas de piedra escritas por su dedo. Cuando Moshé se demora en bajar
de la montaña, el pueblo se congrega alrededor de Aharón y le pide que haga dioses que vayan
delante. Aharón les dice que entreguen los pendientes de oro de sus esposas y sus hijos y de ellos
forma un becerro de fundición y el pueblo dice: “Estos son tus dioses, Israel, que te hicieron subir
de la tierra de Egipto”. Aharón edifica un altar y dice que el día siguiente habrá una fiesta para el
Eterno. El pueblo se levanta muy temprano para sacrificar, comer y divertirse.

Moshé recibe la orden de bajar porque el pueblo se ha corrompido. Es un pueblo de dura cerviz. El
Eterno dice a Moshé que le deje destruirlos y que de él hará una gran nación. Moshé suplica que
no lo haga por causa de haberlos sacado con poder de Egipto y por causa de la mala lengua de los
egipcios y por causa del juramento que hizo a los patriarcas de multiplicarlos y darlos la tierra. El
Eterno desiste del mal que ha pensado hacer.

Moshé desciende de la montaña con las dos tablas del testimonio que han sido hechas por Dios y
escritas en ambos lados con escritura grabada de Dios. Yehoshúa oye el sonido del pueblo y
piensa que hay batalla en el campamento. Moshé dice que es sonido de aflicción. Cuando ve el
becerro y las danzas se enciende su ira y arroja las dos tablas al suelo y las quiebra. Luego toma
el becerro y lo quema y lo hace polvo. El polvo es esparcido sobre las aguas que son dadas al
pueblo para beber.

Moshé reprende a Aharón y él echa la culpa al pueblo. Moshé ve que el pueblo se ha expuesto y
se pone en el portal y dice: “¡Quien esté por HaShem, a mí!”. Se reúnen todos los hijos de Leví.
Cada varón tendrá que matar con espada a sus compatriotas, y así caen 3000 personas. Por ese
acto se consagran como sacerdotes para el Eterno. El día siguiente Moshé dice al pueblo que ha
cometido un gran pecado. Él va a ascender al Eterno y procurar cubrir frente al pecado del pueblo.
Moshé retorna al Eterno y confiesa el gran pecado y pide que sea perdonado. Si no perdona,
Moshé quiere ser borrado del libro. El que ha pecado será borrado del libro. Moshé recibe la orden
de conducir al pueblo al lugar destinado. Un ángel irá delante. Llegará un día cuando el pecado
será tomado en cuenta. El Eterno hiere al pueblo con una plaga. El ángel será enviado delante y
serán expulsados seis pueblos de la tierra que mana leche y miel. El Eterno no quiere subir en
medio del pueblo porque es de dura cerviz y podrá ser aniquilado en el camino. El pueblo se
entristece y deja de poner sus adornos.

191
 La tienda de la cita está colocada fuera del campamento. Todo el que quiera consultar con el
Eterno tendrá que salir fuera del campamento e ir a la tienda. Cuando Moshé sale, todo el pueblo
se levanta y se queda de pie a la puerta de su tienda mirando. Cuando Moshé entra en la tienda,
la columna de nube desciende y se queda en la entrada. Él habla con Moshé cara a cara. El pueblo
se levanta y se prosterna cuando ve la columna. Yehoshúa no se aparta de la tienda.

Tercera aliyá, 33:12-16

Moshé no está conforme conque el Eterno no vaya con ellos. Pide gracia en los ojos del Eterno
para poder conocer sus caminos y conocerle. También pide que el pueblo sea considerado. El
Eterno promete que su presencia irá con Moshé para darle descanso. Eso es lo que Moshé desea y
que de esa manera el pueblo pueda distinguirse de toda nación.

Cuarta aliyá, 33:17-23

El Eterno le concede su petición. Moshé le ruega que le muestre su gloria. El Eterno promete que
toda su bondad pasará delante de él pero ningún hombre podrá ver su rostro y vivir. Hay un lugar
junto con él sobre la roca. Moshé será colocado en una hendidura de la roca y la mano del Eterno
le cubrirá cuando pase su gloria. Luego retirará su mano para que pueda ver su espalda, pero no
verá su rostro.

Quinta aliyá, 34:1-9

Moshé recibe la orden de hacer dos tablas nuevas como las primeras. El Eterno escribirá en ellas
las palabras que estaban en las primeras tablas. Tendrá subir por la mañana al monte y
presentarse sobre la cima. Ningún otro podrá acompañarle ni estar en la montaña, ni animales.
Moshé talla dos tablas nuevas y sube temprano. El Eterno desciende en una nube y está con él
allí. Pasa delante de él y dice: “HaShem, HaShem, Dios misericordioso y dispensador de gracia;
tardo para la ira y abundante en bondad y veraz; que preserva la bondad para millares de
generaciones; perdona la iniquidad, el pecado rebelde y el error, y que absuelve, pero no absuelve
(completamente); que toma en cuenta la iniquidad de los padres sobre los hijos y sobre los nietos,
sobre la tercera y sobre la cuarta generación.”

Moshé se inclina rápidamente hasta el suelo y se prosterna pidiendo que el Eterno vaya en medio
de ellos perdonando la iniquidad y el error, haciéndolos su heredad.

Sexta aliyá, 34:10-26

El Eterno hace un pacto que consiste en hacer maravillas con Moshé delante de todo el pueblo.
Las seis naciones serán expulsadas delante de él. No se puede hacer pacto con ellos. Tendrá que
demoler sus altares y destruir sus objetos de culto. No puede postrarse ante otro dios porque
“Celoso” es el nombre de Eterno. No puede hacer pacto con los moradores de la tierra para que
no sea tentado a comer de sus sacrificios y dejar que sus hijos se casen con ellos y caigan en
idolatría. Está prohibido hacer dioses fundidos. Hay que guardar la fiesta de los panes ácimos en el
mes del aviv, por causa de la salida de Egipto. Todo macho que abra matriz es del Eterno. Un
macho de asno será redimido o matado. Todo primogénito de hombre será redimido. No se puede
venir ante el Eterno con manos vacías. Seis días se trabajará, pero en el séptimo día hay que
cesar. La fiesta de las semanas se hará con las primicias de la siega del trigo. También se hará la
fiesta de la recolección a la vuelta del año. Tres veces al año todo varón se presentará ante el
Eterno. Entonces las naciones serán expulsadas y nadie codiciará la tierra. No se puede sacrificar
192
 el sacrificio del Eterno junto con sustancia leudada y el sacrificio de pesaj no puede permanecer
hasta la mañana. Hay que llevar las primicias de la tierra a la casa del Eterno. No se puede cocinar
la cría en la leche de su madre.

Séptima aliyá, 34:27-35

Moshé tendrá que escribir todas estas palabras porque según ellas el Eterno ha hecho un pacto
con él y con Israel. Moshé se queda con el Eterno durante 40 días y 40 noches ayunando. El
Eterno escribe sobre las tablas las diez palabras. Cuando Moshé desciende con las tablas la piel de
su rostro brilla por haber hablado con Él. Aharón y el pueblo tienen miedo de él. Moshé los llama y
les dice todo lo que el Eterno ha hablado en la montaña del Sinai. Después de hablar con ellos
pone una cubierta sobre su rostro. Sólo la quita cuando habla con el Eterno y cuando habla
delante del pueblo.

Comentarios

Primera aliyá, 30:11 – 31:17

30:12             “Cuando hagas un censo de los hijos de Israel para contarlos, cada uno dará a
HaShem un rescate por su alma cuando sean contados, para que no haya plaga entre ellos cuando
los hayas contado.” (LBLA revisada) – Según la promesa a Avraham, no se podía contar a los hijos
de Israel, cf. Génesis 15:5; 32:12. Hay un peligro en contar a los hijos de Israel. Cuando el rey
David intentó hacerlo una vez, vino una plaga sobre el pueblo, cf. 2 Samuel 24:1-10; 1 Crónicas
21:7. Los hijos de Israel tendrán que hacer dos cosas para evitar la plaga. La primera cosa es que
cada uno dé una moneda y así se puede contar las monedas en lugar del pueblo directamente. La
segunda cosa es que esa moneda de plata sirva como un precio de rescate, una expiación para
que no venga la plaga al ser contados.

30:14             “Todo el que sea contado, de veinte años arriba, dará la ofrenda a HaShem” (LBLA
revisada) – Sólo los varones que tenían veinte años o más podían ser contados y salir al ejército.
No contaban a las mujeres. Las mujeres no tenían la obligación de pagar este impuesto para el
tabernáculo ni de ir al ejército.

30:15             “El rico no pagará más, ni el pobre pagará menos del medio siclo, al dar la ofrenda
a HaShem para hacer expiación por vuestras vidas.” (LBLA revisada) – Cada alma tenía un precio
de rescate de medio siclo. Los ricos no pagaban más ni los pobres pagaban menos. Esto nos
enseña que cada alma tiene el mismo valor delante del Eterno, no importa el estatus económico
que tenga.

30:16             “Tomarás de los hijos de Israel el dinero de la expiación y lo darás para el servicio

de la tienda de reunión, para que sea un recordatorio para los hijos de Israel delante de HaShem,
como expiación por vuestras vidas.” (LBLA revisada) – Este impuesto no se tomó solamente una
vez, sino en el futuro también. El medio siclo servía para el servicio del tabernáculo. La primera
vez sirvió para las basas y demás objetos de plata, cf. Éxodo 38:25-28. El Talmud de
Jerusalén[1] cuenta que este impuesto anual se usó para la adquisición de las ofrendas comunales,
cf. 2 Reyes 12:4; 2 Crónicas 24:6; Nehemías 10:32; Mateo 17:24-27. En el tiempo del segundo
templo se recordaba anualmente en todas las ciudades en el primer día de adar (último mes del
año) que cada uno preparara medio shekel para el Beit HaMikdash (templo). La colecta ocurría
entre el 15 de adar y rosh jódesh (el primer día) nisán. De esto aprendemos en qué época

193
 vinieron a nuestro Maestro a pedir el impuesto anual del templo, según el relato en Mateo 17:24-
27.

30:18             “Harás también una pila de bronce, con su base de bronce, para lavatorio; y la
colocarás entre la tienda de reunión y el altar, y pondrás agua en ella.” (LBLA) – Según Rashí, la
pila fue colocada un poco hacia el sur del punto medio de la entrada del tabernáculo. El altar
estaba colocado en línea con el centro de la entrada.

30:19             “Y con ella se lavarán las manos y los pies Aharón y sus hijos.” (LBLA revisada) –
Según el Talmud[2] el sacerdote ponía su mano derecha sobre su pie derecho y su mano izquierda
sobre su pie izquierdo y los consagraba.

30:23             “Toma también de las especias más finas: de mirra fluida, quinientos siclos; de

canela aromática, la mitad, doscientos cincuenta; y de caña aromática, doscientos cincuenta” –
Según Rashí, la canela pesaba en total 500 siclos, al igual que la mirra, puesto que aquí se
menciona la cantidad de 250 siclos como la mitad.

30:24             “de casia, quinientos siclos, conforme al siclo del santuario, y un hin de aceite de

oliva” (LBLA) – Un siclo pesaba unos 17 gramos. 500 siclos serían 8.5 kilogramos (18.7 libras). Un
hin corresponde a unos 4.1 litros (1.08 galón). El peso total de la unción sería más o menos 34
kilogramos (75 libras). La base de la unción fue el aceite de oliva.

30:25             “Y harás de ello el aceite de la santa unción, mezcla de perfume, obra de

perfumador; será aceite de santa unción.” (LBLA) – Según Rambam, [3] la unción fue fabricada de
la siguiente manera. Primero se machacaba cada especia por separado. Luego fueron mezcladas y
remojadas en agua para que su aroma fuera absorbido por el agua. El aceite de oliva fue añadido
al agua y la mezcla era hervida hasta que el agua se evaporaba y sólo quedaba el aceite con las
especias. Según Rashí, luego se limpiaba el aceite de las raíces.

30:31             “Y hablarás a los hijos de Israel, diciendo: "Este será aceite de santa unción para
mí por todas vuestras generaciones.” (LBLA) – Esta unción tenía que durar durante todas las
generaciones. Hoy en día no se sabe nada de ella. Según el Midrash, [4] fue escondida antes de la
destrucción del primer templo pero será restituido en el tiempo del Mesías.

30:32             “No se derramará sobre nadie, ni haréis otro igual en las mismas proporciones;
santo es, y santo será para vosotros.” (LBLA) – Santo significa que ha sido apartado para un uso
sagrado exclusivo. Esta mezcla sólo puede ser usada en el templo.

30:34             “Entonces HaShem dijo a Moshé: Toma especias, bálsamo, ónique aromático y

gálbano, especias e incienso puro; las medidas serán iguales entre sí.” (LBLA revisada) – El
gálbano tiene un aroma desagradable. De esto se aprende que los que no son muy honrosos no
deben ser separados sino incluidos en el grupo para que juntos puedan producir un olor fragante
delante del Eterno, como está escrito en 1 Corintios 12:14-27:

“Porque el cuerpo no es un solo miembro, sino muchos. Si el pie dijera: Porque no soy mano, no
soy parte del cuerpo, no por eso deja de ser parte del cuerpo. Y si el oído dijera: Porque no soy
ojo, no soy parte del cuerpo, no por eso deja de ser parte del cuerpo. Si todo el cuerpo fuera ojo,
¿qué sería del oído? Si todo fuera oído, ¿qué sería del olfato? Ahora bien, Dios ha colocado a cada
uno de los miembros en el cuerpo según le agradó. Y si todos fueran un solo miembro, ¿qué sería
del cuerpo? Sin embargo, hay muchos miembros, pero un solo cuerpo. Y el ojo no puede decir a la
194
 mano: No te necesito; ni tampoco la cabeza a los pies: No os necesito. Por el contrario, la verdad
es que los miembros del cuerpo que parecen ser los más débiles, son los más necesarios; y las
partes del cuerpo que estimamos menos honrosas, a éstas las vestimos con más honra; de
manera que las partes que consideramos más íntimas, reciben un trato más honroso, ya que
nuestras partes presentables no lo necesitan. Mas así formó Dios el cuerpo, dando mayor honra a
la parte que carecía de ella, a fin de que en el cuerpo no haya división, sino que los miembros
tengan el mismo cuidado unos por otros. Y si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él;
y si un miembro es honrado, todos los miembros se regocijan con él. Ahora bien, vosotros sois el
cuerpo del Mesías, y cada uno individualmente un miembro de él.” (LBLA revisada)

Según Rashí, en total había 11 diferentes especias en el sahumerio: bálsamo, ónique aromático,
gálbano, incienso puro, mirra, casia, espinacardo, azafrán, costo, corteza aromática y canela. Los
nombres de estas especias no son necesariamente los que correspondan exactamente a las
palabras hebras. Esto constituye todavía un motivo de discusión entre los comentaristas.

30:36             “Y molerás parte de él muy fino, y pondrás una parte delante del testimonio en el
tabernáculo de reunión donde yo me encontraré contigo; santísimo será para vosotros.” (LBLA) –
El propósito principal para la construcción del tabernáculo es que haya un lugar de encuentro
entre el Eterno y su pueblo. La raíz de la palabra hebrea que ha sido traducida como “encontraré”
es yaad[5], que significa “fijar una cita”. Una cita tiene que ver con dos cosas, tiempo y lugar. Hay
ciertos tiempos que el Eterno ha fijado para encontrarse con su novia y hay un lugar fijado donde
se hace el encuentro. El tabernáculo fue creado para tener un lugar fijo para tener un encuentro
divino, como está escrito en Éxodo 25:22:

“Allí me encontraré contigo, y de sobre el propiciatorio, de entre los dos querubines que están
sobre el arca del testimonio, te hablaré acerca de todo lo que he de darte por mandamiento para
los hijos de Israel.” (LBLA)

En Éxodo 29:42-43 está escrito:

“Será holocausto continuo por vuestras generaciones a la entrada de la tienda de reunión, delante
de HaShem, donde yo me encontraré con vosotros, para hablar allí contigo. Y me encontraré allí
con los hijos de Israel, y el lugar será santificado por mi Gloria.” (LBLA revisada)

En Éxodo 30:6 está escrito:

“Pondrás el altar delante del velo que está junto al arca del testimonio, delante del propiciatorio
que está sobre el testimonio, donde yo me encontraré contigo.” (LBLA)

En Números 17:4 está escrito:

“Y las pondrás en la tienda de reunión delante del testimonio donde me encuentro

contigo.” (LBLA)

El tabernáculo es llamado “tienda de reunión”, en hebreo ohel moed, 140 veces en las Escrituras.
Esto nos enseña la importancia de tener una relación personal con el Eterno. Hay un lugar de
encuentro divino. ¿Dónde está? En el lugar santísimo en cima del propiciatorio. Ese es el lugar de
encuentro en cada templo, incluso en el hombre. En lo más íntimo del corazón hay un lugar de
encuentro entre el Eterno y el hombre.

195
 El texto que estamos estudiando dice que hay que presentar un poco del incienso delante del
testimonio donde el Eterno se encuentra con el individuo. El incienso simboliza el conocimiento, cf.
2 Corintios 2:14-15. Cuando se habla de moler un poco del incienso y poner un poco del incienso
delante del testimonio donde hay un encuentro íntimo, se puede entender como tomar una
pequeña porción de las Escrituras y desmenuzarla y meditar en ella y presentarla en oración con el
entendimiento en nuestras oraciones diarias. Así tendremos un encuentro con el Eterno. La base
para un encuentro con el Eterno es la revelación de las Escrituras. Así que si estás leyendo la Torá
y te viene alguna luz o algún texto te está tocando emocionalmente, allí hay incienso para moler y
presentar delante del Eterno para tener un encuentro con él. Toma esa porción de las Escrituras,
estúdiala, busca su significado en hebreo, apréndela de memoria y úsala para venir ante la
presencia del Eterno y así tendrás intimidad con Él, como está escrito: “santidad de santidades
será para vosotros”. La expresión “santidad de santidades” puede ser entendida como “intimidad
de intimidades”, como está escrito en Cantar de los cantares 1:2-4:

“¡Que me bese con los besos de su boca! Porque mejores son tus amores que el vino. Tus
ungüentos tienen olor agradable, tu nombre es como ungüento purificado; por eso te aman las
doncellas. Llévame en pos de ti y corramos juntos. El rey me ha conducido a sus cámaras.” (LBLA)

El Eterno desea tener esa intimidad contigo. Usa el incienso que tienes, muélelo y preséntalo ante
él y luego verás...

31:2  “Mira, he llamado por nombre a Betsalel, hijo de Uri, hijo de Jur, de la tribu de Yehudá.”
(LBLA revisada) – Betsalel, [6] de la tribu de Yehudá, simboliza al Mesías. Es mencionado por
nombre ocho veces en las Escrituras. Su nombre significa “en la sombra de Dios”. Según Rambam,
[7]
 Betsalel tenía sólo 13 años de edad en este momento.

31:3  “Y lo he llenado del Espíritu de Dios en sabiduría, en inteligencia, en conocimiento y en toda

clase de arte” (LBLA) – Aquí aparecen tres palabras, sabiduría, en hebreo jojmá[8],  inteligencia, en
hebreo tevuná[9]  y conocimiento, en hebreo dáat[10]. Según Rashí, jojmá se refiere a lo que el ser
humano escucha de otros y aprende; tevuná se refiere a lo que el ser humano comprende por sí
mismo a partir de lo que ha aprendido; y dáat se refiere a la ruaj hakódesh, la inspiración divina y
profética.

31:4  “para elaborar diseños, para trabajar en oro, en plata y en bronce” (LBLA) – De esto
aprendemos que cuando el Espíritu de Dios llena un hombre, no solamente le eleva a las nubes,
sino también le enseña a tratar con las cosas materiales. La Torá enseña que todas las cosas
materiales son buenas, cf. Génesis 1:31. Nada es malo en sí mismo si se usa legítimamente, según
la instrucción de la Torá, cf. Romanos 14:14; 1 Timoteo 4:4-5; 6:17; Tito 1:15. La Torá nos
enseña cómo elevar la materia a un nivel espiritual para uso sagrado.

La materia puede servir como un punto de contacto entre el hombre y Dios. De la misma manera
la materia puede convertirse en un punto de contacto para los demonios, mediante la idolatría y la
adoración de madera y piedra.

Ahora, la capacidad espiritual de Betsalel le hizo trabajar con las cosas materiales para que el
Eterno pudiera usar esas cosas y cumplir un fin espiritual por medio de ellas. Hay un propósito
divino con todas las cosas materiales. El hombre ha sido creado para colaborar con el Eterno para
llevara a cabo el plan divino con la materia. Así que una religión que separa al hombre de la
naturaleza, de los colores, de las formas, de los sonidos, del ritmo, de los olores, de las armonías,
de los tonos y de la creatividad, constituye un ataque contra los propósitos del Creador. La
196
 creatividad es parte del carácter del Creador y del hombre que fue hecho a Su imagen y
semejanza.

En el tabernáculo el Eterno se encuentra con el hombre a través de los cinco sentidos: los colores,
la luz y las formas para la vista; el sonido de los animales, del fuego, de los instrumentos y del
canto para el oído; los olores de los sacrificios, de la unción, del incienso, del candelabro y de los
panes para el olfato; las superficies de los diferentes materiales, los animales, la leña, el agua y el
calor del fuego para el tacto; la carne hervida, los panes, la sal y las primicias de los frutos de la
tierra para el gusto. Todo el ser humano estaba involucrado en el encuentro con el Eterno. Un
hombre espiritual es capaz de ver la mano del Creador en todas las cosas materiales y hacer que
la materia cumpla su propósito divino.

31:5  “y en el labrado de piedras para engaste, y en el tallado de madera; a fin de que trabaje en
toda clase de labor.” (LBLA) – La palabra hebrea que ha sido traducida como “labor”,
es melajá[11], que significa “obra”, “tarea”, “oficio”, “fabricación”. Es la misma que se encuentra en
el versículo 3, donde fue traducida como “arte”. Esa palabra es la que se usa para la obra de la
creación en Génesis 2:2-3 donde está escrito:

“Y en el séptimo día completó Dios la obra que había hecho, y reposó en el día séptimo de toda la
obra (melajá) que había hecho. Y bendijo Dios el séptimo día y lo santificó, porque en él reposó de
toda la obra (melajá) que Él había creado y hecho.” (LBLA)

Por esta razón la construcción del tabernáculo es vista como una obra parecida a la de la creación.
Es una obra maestra, hecha según un diseño divino, al igual que la creación.

31:6  “Mira, yo mismo he nombrado con él a Aholiav, hijo de Ajisamaj, de la tribu de Dan; y en el

corazón de todos los que son hábiles he puesto habilidad a fin de que hagan todo lo que te he
mandado” (LBLA revisada) – La tribu de Dan es vista como la más humilde. Cuando el Eterno nos
pide hacer una obra humanamente imposible, también nos da la capacidad para poder cumplir su
llamado de manera sobrenatural, por medio de su Espíritu.

31:11             “también el aceite de la unción, y el incienso aromático para el lugar santo. Los

harán conforme a todo lo que te he mandado.” (LBLA) – No podían modificar nada. Todo tenía
que ser hecho exactamente igual al plan que el Eterno había revelado al jefe. Un obrero que ha
sido puesto bajo alguien no puede inventar cosas por si mismo, sino ser fiel al plan que le es
presentado por él que está por encima. En este caso sólo el líder recibió una revelación divina y
por eso los colaboradores tenían que estar muy cerca de él para poder recibir las instrucciones y
obtener la misma revelación. Moshé tenía el plan general que le fue dado del cielo. Betsalel había
recibido el Espíritu de Dios, al igual que Moshé. Pero eso no le dio el derecho de ir por libre. Su
misión era cumplir el plan que había sido revelado a su jefe. Él no estuvo en el monte. Él no vio el
cielo. Él no fue elegido para reemplazar a Moshé, sino para cumplir con el plan divino revelado a
Moshé. Ay de aquellos colaboradores del líder principal de una congregación que piensan que
saben más que su líder y saben hacer las cosas mejor que él y piensan que podrán llevar a cabo el
proyecto divino sin sometimiento. Así no funciona la cosa. Sólo Moshé tenía el plan. Fuera de
Moshé, estos obreros no podían haber cumplido el plan por muy ungidos que fueran. Aprendamos
de esto para no cometer el pecado de Avshalom, que le llevó a una muerte terrible, cf. 2 Samuel
15.

31:13             “Habla, pues, tú a los hijos de Israel, diciendo: "De cierto guardaréis mis shabats,
porque esto es una señal entre yo y vosotros por todas vuestras generaciones, a fin de que se
197
 sepa que yo soy HaShem que os santifico."” (LBLA revisada) – En medio de la instrucción de la
obra del tabernáculo el Eterno introduce un paréntesis con un mensaje de advertencia. Aunque la
obra del mishkán es una obra divina, no hay derecho para no tomar en serio el mandamiento
del shabat. El shabat tendrá que ser respetado y guardado en medio de una obra tan importante
como es la construcción de la tienda de reunión. Un judío no puede poner excusas y decir que
está sirviendo al Eterno y al mismo tiempo violar el shabat encendiendo el automóvil y demás
cosas que están prohibidas en el shabat. El Eterno es más importante que su obra. Sólo está
permitido violar un mandamiento si hay otro mandamiento con mayor peso que lo elimina. Pero
en este caso la construcción del mishkán no tenía más peso que el mandamiento del cese
de melajáen shabat. Así que el Eterno introduce aquí seis versículos que hablan de la importancia
del shabat en relación con la construcción del tabernáculo.

En la Mishná[12] se puede encontrar las 39 cosas que han sido establecidas como prohibidas en
el shabat, basándose en la obra del tabernáculo, por ser consideradas melajá. Son las siguientes:
sembrar, arar, segar, engavillar, majar, bieldar, limpiar, moler, cribar, amasar, cocer, esquilar,
lavar la lana, mullirla, teñirla; hilar, tejer, hacer dos cordoncillos, tejer dos hilos, separar dos hilos;
hacer nudos, soltarlos, hacer dos costuras, desgarrar algo con objeto de hacer dos costuras, cazar
un ciervo, matarlo, despellejarlo, ensalarlo, curar la piel, pulirla, cortarla; escribir, borrar; edificar,
demoler, apagar (fuego), encender (fuego); golpear con martillo, transportar de un ámbito a otro.

En este versículo está escrito que los shabats son del Eterno, “mis shabats”. El día del Señor es
el shabat, cf. Éxodo 20:10; Levítico 23:1-3; Isaías 56:4; 58:13-14. Cuando aparece la expresión
“mis” o “mi” en relación con alguna cosa, implica que esa cosa es del Eterno de una manera
especial. Cuando habla de “mi arco”, en Génesis 9:13 es porque en el cielo hay un arco completo,
redondo, cf. Ezequiel 1:28; Revelación 4:3. Él dio una parte de su arco a los hombres. Cuando
habla de “mis shabats” es porque él tiene shabat en el cielo y comparte de su eterno descanso
con el hombre una vez por semana. Cuando habla de “mi pacto”, cf. Génesis 6:18; 17:4, es
porque su pacto está firme en el cielo y él comparte ese pacto con los hombres. Cuando habla de
“mi sacrificio” es porque ese sacrificio está en el cielo y ha sido compartido con los hijos de los
hombres. La expresión “mi sacrificio” aparece sólo dos veces en el Jumash(Pentateuco), cf. Éxodo
23:18; 34:25, y en ambos casos se refiere al sacrificio del cordero de pesaj. Esto nos enseña que
hay un Cordero de pesaj en el cielo que fue compartido con los hijos de los hombres, cf.
Revelación 13:8. Así que el shabat es del Eterno.

El shabat fue dado a los hijos de Israel de una manera especial como una señal de haber sido
escogidos, apartados, santificados. Constituye una de las señales del pacto entre HaShem e Israel.
Es parecido al anillo de casamiento. Si una mujer quita su anillo, lo tira al suelo, escupe sobre él y
lo pisa, ¿qué significa? Que ya no quiere ser de su marido. Si un hijo de Israel
hace melajá en shabat, ¿qué mensaje está dando?

El Eterno santifica a Israel por medio del shabat. Esto significa que el shabat tiene como propósito
elevarnos a un nivel espiritual más alto. Es un día para dejar de la intervenir en la creación y
reconocer al Creador como soberano. Es un día para dedicarse a la íntima relación con el Eterno
junto con la familia y la comunidad a la que uno pertenece. Es un día para ser santificado,
apartado y elevado.

31:14 “Por tanto, habéis de guardar el shabat porque es santo para vosotros. Todo el que lo
profane morirá irremisiblemente; porque cualquiera que haga obra (melajá) alguna en él, esa
persona será cortada de entre su pueblo.” (LBLA revisada) – Profanar el shabat significa tratar
198
 el shabat en público como los demás días de la semana. Cualquier Israelita que cometa ese delito
merece ser condenado a muerte por un tribunal, beit din, de 23 jueces, en el caso de que haya
sido advertido por un mínimo de dos testigos antes de pecar.

31:15 “Durante seis días se trabajará, pero el séptimo día será día de completo reposo, santo para
HaShem. Cualquiera que haga obra alguna en el shabat morirá irremisiblemente.” (LBLA
revisada) – La expresión hebrea que ha sido traducida como “día de completo reposo” es shabat
shabatón. Aquí aparecen estas dos palabras juntas. En las otras fiestas aparece sólo una de las
dos o shabat o shabatón, cf. Levítico 23, excepto en el día de expiación, yom kipur, que también
es llamado shabat shabatón, cf. Levítico 23:32. Así que el shabat semanal y el día de yom
kipurestán unidos.

Aquí está escrito que el shabat es santo para el Eterno. Esto significa que el shabat fue creado
para que el hombre se dedique al Eterno de una manera especial. Si uno piensa que ha cumplido
con el mandamiento por descansar y no hacer nada en el día del shabat, se equivoca.
El shabat fue hecho para dedicarse al Eterno, como está escrito en Isaías 58:13-14:

“Si por causa del shabat apartas tu pie para no hacer lo que te plazca en mi día santo, y llamas
al shabat delicia, al día santo de HaShem, honorable, y lo honras, no siguiendo tus caminos, ni
buscando tu placer, ni hablando de tus propios asuntos, entonces te deleitarás en HaShem,
y yo te haré cabalgar sobre las alturas de la tierra, y te alimentaré con la heredad de tu padre
Jacob; porque la boca de HaShem ha hablado.” (LBLA revisada)

Así que si estás trabajando los seis días de la semana y te dedicas a jugar durante todo el shabat,
no has cumplido con el mandamiento. El shabat es para dedicarse al Eterno de una manera
especial. Es un día de ir a la sinagoga y seguir el ejemplo de nuestro Maestro, como está escrito
en Lucas 4:16:

“Llegó a Natseret, donde se había criado, y según su costumbre, entró en la sinagoga en el

día de shabat, y se levantó a leer.” (LBLA revisada)

En shabat hay que hacer una mikrá kodesh, una santa convocación, como está escrito en Levítico
23:3:

“Seis días se trabajará, pero el séptimo día será día de completo reposo, santa convocación en que
no haréis trabajo alguno; es día de reposo a HaShem dondequiera que habitéis.” (LBLA revisada)

Así que si no nos reunimos en shabat no estamos cumpliendo este mandamiento. Podemos
reunirnos en cualquier día de la semana si queremos, pero en el shabat los judíos están obligados
a tener una santa convocación. El shabattambién es para todo aquel que ha nacido del Espíritu y
es hijo de Dios y parte de su familia celestial. Así que todos los que han nacido de nuevo están
llamados a reunirse en shabat.

Pero alguien dirá: “Yo no tengo congregación donde reunirme en shabat”. Bueno, en primer lugar
debes tener una reunión santa en tu propia familia cada shabat. Así que si no puedes hacer
una mikrá kodesh en la comunidad podrás cumplir parte del mandamiento en tu familia. Sin
embargo necesitas una comunidad donde reunirte cada shabat. Si no hay una donde vives, tienes
dos opciones, mudarte a un lugar donde existe una comunidad o levantar una comunidad con los
que el Eterno va uniendo contigo. La vida en comunidad es muy importante para el pueblo del
Eterno, como está escrito en Hebreos 10:25:
199
 “no dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos unos a
otros, y mucho más al ver que el día se acerca.” (LBLA)

31:16 “Los hijos de Israel guardarán, pues, el shabat, haciendo el shabat un pacto perpetuo por
todas sus generaciones” (LBLA revisada) – Aquí dice que los hijos de Israel tienen que guardar
el shabat. Guardar tiene que ver con una actitud de vigilancia y celo para protegerlo de ser
profanado mediante melajá. También dice que los hijos de Israel tienen que hacerlo un pacto
perpetuo en todas sus generaciones. Este mandamiento seguirá hasta que pasen los cielos y la
tierra, según Mateo 5:17-19.

Los hijo justos de Dios entre las naciones no recibieron el shabat como señal del pacto y por lo
tanto no tienen la misma responsabilidad de guardarlo. Sin embargo, pueden y deben guardar
mucho del shabat para obtener sus bendiciones y así santificarse para el Eterno, cf. Isaías 56:2-7.

31:17 “Es una señal entre yo y los hijos de Israel para siempre; pues en seis días HaShem hizo los
cielos y la tierra, y en el séptimo día cesó y reposó.” (LBLA revisada) – La señal del pacto entre
HaShem e Israel tiene que ver con la obra de la creación. Como él hizo, así ellos también hacen.
La palabra “cesar” es la primordial. Es la traducción del término shabat.[13] Luego viene la palabra
“reposar”, en hebreo nafash,[14] es la segunda prioridad. Así que el shabattambién fue creado para
que el hombre descanse y renueve sus fuerzas para la siguiente semana.

Hay dos tipos de santuario en el mundo, un santuario en el espacio y otro en el tiempo. En el

relato de la construcción del santuario en el espacio, el tabernáculo, viene entrelazado el relato del
santuario en el tiempo, el shabat.

Segunda aliyá, 31:18 – 33:11

32:2  “Y Aharón les dijo: Quitad los pendientes de oro de las orejas de vuestras mujeres, de
vuestros hijos y de vuestras hijas, y traédmelos.” (LBLA revisada) – También los hombres llevaban
pendientes. Según el Midrash [15], lo habían aprendido de los egipcios que lo habían adaptado de
los árabes.

32:4  “Y él los tomó de sus manos y les dio forma con buril, e hizo de ellos un becerro de
fundición. Y ellos dijeron: Estos son tus dioses, Israel, que te han sacado de la tierra de
Egipto.” (LBLA) – El pueblo estaba acostumbrado a la idolatría de Egipto. Por eso hablaron no
solamente de un dios sino de varios, cf. 31:1 donde el verbo también aparece en plural. Fue una
ofensa muy grande hacer un becerro de oro. La novia cometió adulterio en su tiempo de
desposorio. Pero la ofensa más grande es tratar ese becerro como si fuera el Eterno, diciendo que
él los había sacado de Egipto. Cambiaron la gloria del Eterno por una cosa creada, lo cual es la
raíz de toda idolatría, como está escrito en Romanos 1:23-25:

“y cambiaron la gloria del Dios incorruptible por una imagen en forma de hombre corruptible, de
aves, de cuadrúpedos y de reptiles. Por consiguiente, Dios los entregó a la impureza en la lujuria
de sus corazones, de modo que deshonraron entre sí sus propios cuerpos; porque cambiaron la
verdad de Dios por la mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura en lugar del Creador, quien es
bendito por los siglos. Amén.” (LBLA)

32:5  “Cuando Aharón vio esto, edificó un altar delante del becerro. Y Aharón hizo una proclama,
diciendo: Mañana será fiesta para HaShem. ” (LBLA revisada) – La afrenta mayor es llamar a este
ídolo HaShem. El sincretismo religioso es muy ofensivo para el Eterno. Tomar las prácticas
200
 paganas y las fiestas paganas y cambiar sus nombres y llamarlos como si fueran fiestas del
Eterno, es una abominación para el Eterno. Esto es lo que se ha hecho con la celebración del
domingo, la navidad, la pascua cristiana, el día de los enamorados y otras fiestas paganas. En
lugar de seguir el orden establecido por el Eterno en la Torá, tomaron las fiestas del mundo y las
llamaron santas. El día del dios sol fue honrado como el día del Señor. La fiesta del nacimiento del
dios sol fue cambiada por la celebración del nacimiento de Cristo. La fiesta babilónica de Ishtar fue
llamada semana santa. La fiesta romana de Lupercalia fue cambiada en “San Valentín”, etc.

32:6  “Y al día siguiente se levantaron temprano y ofrecieron holocaustos y trajeron ofrendas de

paz; y el pueblo se sentó a comer y a beber, y se levantó a regocijarse.” (LBLA) – Este texto fue
citado por el shaliaj Shaúl en 1 Corintios 10:7 como está escrito:

“No seáis, pues, idólatras, como fueron algunos de ellos, según está escrito: EL PUEBLO SE
SENTÓ A COMER Y A BEBER, Y SE LEVANTO A JUGAR. ” (LBLA)

La idolatría está íntimamente ligada a la infidelidad y la inmoralidad sexual. La infidelidad espiritual

produce infidelidad relacional y sexual. Una cosa se deriva de la otra. La idolatría es adulterio
espiritual.

32:7  “Entonces HaShem habló a Moshé: Desciende pronto, porque tu pueblo, que sacaste de la
tierra de Egipto, se ha corrompido.” (LBLA revisada) – Aquí el Eterno no reconoce al pueblo como
suyo. Por medio de este acto de adulterio espiritual perdió el estatus de ser su pueblo. Salió del
pacto. El adulterio quiebra el pacto matrimonial, como está escrito en Oseas 1:9:

“Y el dijo: Ponle por nombre Lo-amí, porque vosotros no sois mi pueblo y yo no soy vuestro Dios.”
(LBLA)

En Oseas 2:2 está escrito:

“Contended con vuestra madre, contended, porque ella no es mi mujer, y yo no soy su marido;
que quite, pues, de su rostro sus prostituciones, y sus adulterios de entre sus pechos” (LBLA)

El adulterio rompe el pacto matrimonial. Después de un adulterio ya no son esposos, como está
escrito en Jeremías 31:32:

“no como el pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la
tierra de Egipto, mi pacto que ellos rompieron, aunque fui un esposo para ellos--declara HaShem”
(LBLA revisada)

32:10             “Ahora pues, déjame, para que se encienda mi ira contra ellos y los consuma; mas
de ti yo haré una gran nación.” (LBLA) – El Eterno le pidió a Moshé que le dejara. Esto significa
que le dijo que no intercediera por el pueblo, cf. Jeremías 7:16.

Moshé tuvo la oportunidad de ser elevado a un padre de una nueva nación, pero rehusó. En lugar
de exaltarse a sí mismo se humilló y estaba dispuesto a dar su vida para salvar al pueblo. El
profeta como Moshé es Yeshúa, cf. Deuteronomio 18:15, 18. Él tampoco abandonó al pueblo de
Israel para convertirse en el origen de un nuevo Israel.

32:11             “Entonces Moshé suplicó ante HaShem su Dios, y dijo: Oh Eterno, ¿por qué se
enciende tu ira contra tu pueblo, que tú has sacado de la tierra de Egipto con gran poder y con
mano fuerte?” (LBLA revisada) – Moshé presenta tres argumentos principales a favor del pueblo.
201
 HaShem le había dicho en el versículo 7 que el pueblo era de Moshé y que él lo había sacado de
Egipto. Moshé le devuelve la pelota diciendo que el pueblo es del Eterno y que Él lo sacó de Egipto
con grandes milagros.

32:12             “¿Por qué han de hablar los egipcios, diciendo: "Con malas intenciones los ha
sacado, para matarlos en los montes y para exterminarlos de la faz de la tierra"? Vuélvete del
ardor de tu ira, y desiste de hacer daño a tu pueblo. ” (LBLA) – Aquí Moshé argumenta a favor del
honor del Nombre del Eterno. Los gentiles van a pensar mal del Eterno si mata a su pueblo en el
desierto. El testimonio ante las naciones en muy importante y por eso no se debe hacer algo que
los haga pensar mal del Dios de Israel, como está escrito en Ezequiel 20:5-22:

“y diles: "Así dice el Señor Eterno: 'El día que escogí a Israel y juré a los descendientes de la casa
de Yaakov, me di a conocer a ellos en la tierra de Egipto, y les juré diciendo: Yo soy HaShem
vuestro Dios; aquel día les juré que los sacaría de la tierra de Egipto a una tierra que yo había
escogido para ellos, que mana leche y miel y que es la más hermosa de todas las tierras. 'Y les
dije: "Arroje cada uno las cosas detestables que os atraen, y no os contaminéis con los ídolos de
Egipto; yo soy HaShem vuestro Dios." 'Pero se rebelaron contra mí y no quisieron escucharme; no
arrojaron las cosas detestables que les atraían, ni abandonaron los ídolos de Egipto. Entonces
decidí derramar mi furor sobre ellos, para desahogar contra ellos mi ira en medio de la tierra de
Egipto. 'Pero actué en consideración a mi nombre, para que no fuera profanado ante los ojos de
las naciones en medio de las cuales vivían, y a cuya vista me había dado a conocer sacándolos de
la tierra de Egipto. 'Los saqué, pues, de la tierra de Egipto y los llevé al desierto. 'Les di mis
estatutos y les hice conocer mis decretos, por los cuales el hombre vivirá si los cumple. 'También
les di mis días de reposo por señal entre ellos y yo, para que supieran que yo soy HaShem, el que
los santifica. 'Pero la casa de Israel se rebeló contra mí en el desierto; no anduvieron en mis
estatutos y desecharon mis decretos, por los cuales el hombre que los cumple vivirá, y mis días de
reposo profanaron en gran manera. Entonces decidí derramar mi furor sobre ellos en el desierto,
para exterminarlos. 'Pero actué en consideración a mi nombre, para que no fuera profanado ante
los ojos de las naciones a cuya vista los había sacado. 'También les juré en el desierto que no los
llevaría a la tierra que les había dado, que mana leche y miel y que es la más hermosa de todas
las tierras, porque desecharon mis decretos, no anduvieron en mis estatutos y profanaron mis días
de reposo, porque su corazón se iba tras sus ídolos. 'Sin embargo, mi ojo los perdonó para no
destruirlos, y no los hice exterminar en el desierto. 'Y dije a sus hijos en el desierto: "No andéis en
los estatutos de vuestros padres, ni guardéis sus decretos, ni os contaminéis con sus ídolos. "Yo
soy HaShem vuestro Dios; andad en mis estatutos, guardad mis decretos y ponedlos por obra. "Y
santificad mis días de reposo; y que sean una señal entre yo y vosotros, para que sepáis que yo
soy HaShem vuestro Dios." 'Pero los hijos se rebelaron contra mí, no anduvieron en mis estatutos,
ni tuvieron cuidado de cumplir mis decretos, por los cuales el hombre que los cumple vivirá, y
profanaron mis días de reposo. Entonces decidí derramar mi furor sobre ellos, para desahogar
contra ellos mi ira en el desierto. 'Pero retiré mi mano y actué en consideración a mi nombre, para
que no fuera profanado ante los ojos de las naciones a cuya vista los había sacado.”  (LBLA
revisada)

En Ezequiel 36:21-24 está escrito:

“Pero yo he tenido compasión de mi santo nombre, que la casa de Israel había profanado entre
las naciones adonde fueron. Por tanto, di a la casa de Israel: "Así dice el Señor Eterno: 'No es por
vosotros, casa de Israel, que voy a actuar, sino por mi santo nombre, que habéis profanado entre
las naciones adonde fuisteis. 'Vindicaré la santidad de mi gran nombre profanado entre las
202
 naciones, el cual vosotros habéis profanado en medio de ellas. Entonces las naciones sabrán que
yo soy HaShem'--declara el Señor Eterno-- 'cuando demuestre mi santidad entre vosotros a la
vista de ellas. 'Porque os tomaré de las naciones, os recogeré de todas las tierras y os llevaré a
vuestra propia tierra.” (LBLA revisada)

32:13             “Acuérdate de Avraham, de Yitsjak y de Israel, siervos tuyos, a quienes juraste por

ti mismo, y les dijiste: "Yo multiplicaré vuestra descendencia como las estrellas del cielo, y toda
esta tierra de la cual he hablado, daré a vuestros descendientes, y ellos la heredarán para
siempre."” (LBLA revisada) – El tercer argumento en la intercesión es el mérito de los padres y el
juramento que el Eterno les hizo al decir que iba a multiplicar su descendencia y luego darles la
tierra de la promesa. Si ahora ha cumplido la primera parte de la promesa, ¿cómo va a
exterminarlos ahora y no cumplir la segunda parte de introducirlos en la tierra?

32:14             “Y HaShem desistió de hacer el daño que había dicho que haría a su
pueblo.” (LBLA revisada) – ¿Será que el Eterno puede cambiar sus planes? No puede cambiar sus
planes generales, pero sí puede cambiar su manera de cumplir esos planes generales. ¿Será que
el Eterno tenía menos compasión que Moshé? No, la compasión que había en el corazón de Moshé
vino del Eterno. No es que Moshé había ido en contra de la voluntad del Eterno. La lucha que
hubo entre Moshé y el Eterno fue una lucha entre la justicia del Eterno, revelada en la sentencia
de muerte de la adúltera, cf. Deuteronomio 22:23-24, y la misericordia del Eterno, revelada en la
intercesión de Moshé y la decisión final de perdonar al pueblo. El perdón del Eterno muestra que
un esposo puede perdonar a su cónyuge aunque haya cometido adulterio. No está obligado a
divorciarse, como está escrito en Oseas 3:1:

“Y HaShem me dijo: Ve otra vez, ama a una mujer amada por otro y adúltera, así como HaShem
ama a los hijos de Israel a pesar de que ellos se vuelven a otros dioses y se deleitan con tortas de
pasas.” (LBLA revisada)

32:15 “Entonces se volvió Moshé y descendió del monte con las dos tablas del testimonio en su
mano, tablas escritas por ambos lados; por uno y por el otro estaban escritas.” (LBLA revisada) –
Rashí dice que Moshé subió al monte el día 7 de siván, el tercer mes, para estar en la montaña
durante 40 días. Esto significa que bajó el día 17 del cuarto mes.

32:17             “Al oír Yehoshúa el ruido del pueblo que gritaba, dijo a Moshé: Hay gritos de guerra
en el campamento.” (LBLA revisada) – Yehoshúa había puesto su tienda a los pies del monte, y no
estaba con el pueblo. Era un ayudante fiel, siempre listo para atender las necesidades de su jefe.
Por esta fidelidad pudo luego ser su sucesor. El que sirve de manera práctica a los líderes que el
Eterno ha levantado serán grandemente recompensados, cf. 2 Reyes 3:11; Marcos 9:41.

32:19             “Y sucedió que tan pronto como se acercó al campamento, vio el becerro y las
danzas; y se encendió la ira de Moshé, y arrojó las tablas de sus manos, y las hizo pedazos al pie
del monte.” (LBLA revisada) – Las tablas fueron quebradas el día 17 del cuarto mes. En ese
mismo día ocurrieron luego cosas tristes en la historia del pueblo judío. En ese día el rey malvado
Antíoco Epífanes profanó el Templo estableciendo en él un ídolo. Durante el sitio de Jerusalén por
los romanos, el sacrificio diario, korbán tamid, fue interrumpido en ese día. En el mismo día una
brecha fue hecha en las murallas de Jerusalén tres semanas antes de la destrucción del templo el
año 70 E.C. Ese día es un día de ayuno comunitario para el pueblo judío. Las tres semanas desde
el 17 del cuarto mes hasta el día 9 del quinto mes, av, han sido fijadas como un período de duelo.
Los dos templos fueron destruidos el día 9 de av, en hebreo “tishá be-av”.
203
 32:25             “Y viendo Moshé al pueblo desenfrenado, porque Aharón les había permitido el
desenfreno para ser burla de sus enemigos” (LBLA revisada) – La idolatría rompe las barreras de
protección dentro de la sicología humana y causa que el hombre no puede mantener sus instintos
bestiales bajo control. Por eso la idolatría lleva a la fornicación.

32:26             “se paró Moshé a la puerta del campamento, y dijo: El que esté por HaShem,
venga a mí. Y se juntaron a él todos los hijos de Leví.” (LBLA revisada) – La tribu de Leví tomó la
decisión de no compartir el acto de idolatría y cuando todo el pueblo fue invitado a mostrar si
estaba a favor del Eterno, los levitas mostraron su fidelidad. Por esta causa fueron elegidos como
los nuevos sacerdotes, en lugar de los primogénitos.

32:29             “Y Moshé dijo: Consagraos hoy a HaShem, pues cada uno ha estado en contra de
su hijo y en contra de su hermano, para que hoy El os dé una bendición.” (LBLA revisada) – Esta
consagración implicaba el sacerdocio. Leví había usado su espada para matar a todos los hombres
de Shejem, cf. Génesis 34. Su ira fue maldecida por Yaakov, cf. Génesis 49:5-7. En esta ocasión
su celo pudo ser canalizado para un fin sagrado, en perfecta obediencia al Eterno. Por esta razón
recibió una bendición.

32:30             “Y sucedió que al día siguiente dijo Moshé al pueblo: Vosotros habéis cometido un
gran pecado, y yo ahora voy a subir a HaShem, quizá pueda hacer expiación por vuestro pecado.”
(LBLA revisada) – Moshé subió otra vez para ponerse entre el Eterno y el pueblo como un medio
expiatorio.

32:32             “Y ahora, si perdonas su pecado... y si no, bórrame del libro que has escrito.” (LBLA
revisada) – Moshé se sacrificó a si mismo por amor del pueblo, de la misma manera como el
Mesías Yeshúa. Según la Guemará,[16] se refiere al libro de la vida. Según Rashí se refiere a la
Torá.

32:34             “Pero ahora ve, conduce al pueblo adonde te he dicho. He aquí, mi ángel irá
delante de ti; mas el día que yo los visite, los castigaré por su pecado.” (LBLA revisada) – Ahora el
Eterno no quiere morar dentro del pueblo con su shejiná, su presencia, sino quiere enviar un ángel
en su lugar. La palabra que ha sido traducida como “visite” y “castigaré”, en hebreo pakad[17],
significa también “tomar en cuenta”. Por la intercesión de Moshé el pueblo no fue castigado del
todo en este momento por lo que había hecho, sino que lo será más adelante. Por esta razón el
Talmud[18] dice que en cada momento de la historia cuando Israel es juzgado por sus pecados,
también hay una pequeña retribución por lo que pasó con el becerro de oro.

33:1  “Entonces HaShem dijo a Moshé: Anda, sube de aquí, tú y el pueblo que has sacado de la
tierra de Egipto, a la tierra de la cual juré a Avraham, a Yitsjak y a Yaakov, diciendo: "A tu
descendencia la daré."” (LBLA revisada) – Cuando uno viaja a Israel, siempre sube. La tierra de
Israel es la más elevada de todas las tierras. Todavía el Eterno no dice que Israel es su pueblo.
Tampoco dice que él va a ir con ellos.

33:2  “Y enviaré un ángel delante de ti, y echaré fuera al kenaanita, al emorita, al jitita, al perizita,
al jivita y al yevusita.” (LBLA revisada) – Aquí sólo se mencionan seis de las siete naciones. Según
el Midrash[19] y Rashí, el guirgashita había salido del país por su propia voluntad delante de los
israelitas. En el Talmud[20] de Jerusalén se menciona que antes de proceder a la conquista
Yeshoshúa envió un mensaje a los pueblos de Kenáan ofreciéndoles dos opciones: o se iban en
paz o se quedaban. Si se quedaban serían exterminados. El pueblo guirgashí optó por abandonar
la tierra y dirigirse a África.
204
 33:3  “a una tierra que mana leche y miel; pues yo no subiré en medio de ti, no sea que te
destruya en el camino, porque eres un pueblo de dura cerviz.” (LBLA) – Esto significaría que el
proyecto del tabernáculo quedaba suspendido. El carácter de una cerviz dura puede servir para
bien o para mal. En cuanto a no inclinarse y aceptar la voluntad del Eterno es malo, pero en
cuanto a resistir las presiones de los pueblos, es bueno. El pueblo judío ha podido decir no a la
idolatría y la asimilación de las naciones por esa dura cerviz. En ese caso ha servido para bien.  

Tercera aliyá, 33:12-16

33:12             “Y Moshé dijo a HaShem: Mira, tú me dices: "Haz subir a este pueblo"; pero tú no
me has declarado a quién enviarás conmigo. Además has dicho: "Te he conocido por tu nombre, y
también has hallado gracia ante mis ojos."” (LBLA revisada) – La base de la oración de Moshé es
la palabra que el Eterno ha dicho. Para que una oración tenga éxito tendrá que estar basada en la
Escritura.

33:13             “Ahora pues, si he hallado gracia ante tus ojos, te ruego que me hagas conocer tu
camino para que yo te conozca y halle gracia ante tus ojos. Considera también que esta nación es
tu pueblo.” (LBLA) – Este deseo de conocer al Eterno es el deseo más sublime que el hombre
pueda tener. Moshé pidió tres cosas para sí mismo:

         Conocer el camino del Eterno. El camino del Eterno es su proceder, su manera de

actuar.

         Conocer al Eterno. Es más profundo. Uno que conoce otra persona no solamente
conoce lo que hace o dice sino también el motivo detrás de lo que hace y dice.

         Ver la gloria del Eterno, v. 18. Esto es el peso de la manifestación del Eterno.
Moshé también pidió que el pueblo fuera reconocido como el pueblo del Eterno.

33:14             “Y El respondió: Mi presencia irá, y yo te daré descanso.” (LBLA) – Aquí el Eterno

promete que su presencia, literalmente “rostro”, va a ir con Moshé. A partir de ahora el trato que
el Eterno tiene con el pueblo es en relación con Moshé. Como Moshé halló gracia, el pueblo halló
gracia.

33:16             “¿Pues en qué se conocerá que he hallado gracia ante tus ojos, yo y tu pueblo? ¿No
es acaso en que tú vayas con nosotros, para que nosotros, yo y tu pueblo, nos distingamos de
todos los demás pueblos que están sobre la faz de la tierra? ” (LBLA) – Vemos que la gracia dada a
Moshé es pasada al pueblo. La palabra “gracia” en hebreo jen[21], significa “gracia”, “belleza”,
“favor”, “aprecio”. La raíz de jen es janán[22], que significa “inclinarse para mostrar benevolencia a
un inferior”, “compadecerse”, “conceder un favor”. La palabra “jen” aparece seis veces en este
contexto. La primera vez que aparece en las Escrituras es en Génesis 6:8 donde está escrito:

“Mas Noaj halló gracia (jen) ante los ojos de HaShem.”

El Midrash[23] dice: “Noaj fue salvado no porque lo merecía, sino porque halló gracia.” Moshé halló
gracia en los ojos del Eterno y el pueblo de Israel recibió el perdón por el pecado del becerro por
medio de la gracia y el pacto fue renovado a base de esa gracia. Según esta  parashá, hallar gracia
ante los ojos del Eterno implica cinco cosas:

205
          Conocer los caminos del Eterno, v. 13.
         Conocer al Eterno, v. 13.
         Caminar con el Eterno, v. 16.
         Distinguirse de todos los pueblos de la tierra, v. 16-17, cf. 34:9.
         Obtener el perdón del Eterno, 34:9.
Cuarta aliyá, 33:17-23

33:18             “Entonces dijo: Te ruego que me muestres tu gloria. ” (LBLA) – La palabra hebrea

para “gloria” es kavod[24], que significa “peso”, “carga”, “honor”, “importancia”, “nobleza”,
“majestad” “gloria”.

33:19             “Y El respondió: Yo haré pasar toda mi bondad delante de ti, y proclamaré el

nombre de HaShem delante de ti; y tendré misericordia del que tendré misericordia, y tendré
compasión de quien tendré compasión. ”(LBLA revisada) – Moshé pidió ver la gloria del Eterno y Él
responde hablando de toda su bondad. La gloria del Eterno es toda su bondad, cf. v. 22. Ver su
gloria es ver la esencia de su bondad. En el versículo 20 parece ser que toda esa bondad está
expresada en el rostro del Eterno. Moshé no podía ver el rostro del Eterno, lo cual corresponde a
toda su bondad y toda su gloria. Sólo podía ver la espalda de toda esa bondad. El rostro del
Eterno transmite luz, misericordia y paz, según está escrito en Números 6:24-26:

“HaShem te bendiga y te guarde; HaShem haga resplandecer su rostro sobre ti, y tenga de ti
misericordia; HaShem alce sobre ti su rostro, y te dé paz ” (LBLA revisada)

33:20             “Y añadió: No puedes ver mi rostro; porque nadie puede verme, y vivir.” (LBLA) –
Los ángeles de Dios están viendo su rostro continuamente, como está escrito en Mateo 18:10:

“Mirad que no despreciéis a uno de estos pequeñitos, porque os digo que sus ángeles en los cielos
contemplan siempre el rostro de mi Padre que está en los cielos.” (LBLA)

Después de la resurrección seremos capaces de ver el rostro del Eterno, como está escrito en
Mateo 5:8:

“Dichosos los de limpio corazón, pues ellos verán a Dios.” (LBLA)

En Revelación 22:4 está escrito:

“Ellos verán su rostro, y su nombre estará en sus frentes. ” (LBLA)

El Infinito no tiene cuerpo, y por lo tanto no tiene rostro. La Torá habla el idioma humano y por
eso la expresión “rostro” tiene que ver con la mayor revelación que existe del Eterno en este
mundo.

33:21             “Entonces HaShem dijo: He aquí, hay un lugar conmigo, y tú estarás sobre la peña”
(LBLA revisada) – Cerca del Eterno hay un lugar para Moshé. En realidad hay un lugar para cada
uno de los hombres cerca del Eterno. Ningún otro podrá ocupar el lugar que el Eterno tiene
preparado para ti, sólo tú. Si no ocupas ese lugar, quedará vacío. El Eterno te espera cada

206
 mañana en ese lugar, para que te presentes allí delante de él, junto con otros miles de sus
siervos.

La peña simboliza al Mesías. Para poder estar delante del Eterno tienes que estar puesto sobre el
Mesías. Él es el fundamento sobre el cual podemos estar cerca del Padre.

33:22             “y sucederá que al pasar mi gloria, te pondré en una hendidura de la peña y te

cubriré con mi mano hasta que yo haya pasado.” (LBLA revisada) – Según Rashí, el Eterno se
presentó cubierto en un talit rezando los 13 atributos de misericordia para que Israel aprendiera a
rezar así.

33:23             “Después apartaré mi mano y verás mis espaldas; pero no se verá mi rostro.”

(LBLA revisada) – Maimónides resumió la creencia judía en 13 principios. El principio número tres
dice: “Yo creo con perfecta fe que Él no es corpóreo ni tiene aspecto corporal.” Cuando la
Escritura habla de que el Eterno se manifiesta como si fuera un hombre, se entiende en el
judaísmo tradicional como una manera metafórica de hablar de sus diferentes cualidades. Moshé
pidió ver la gloria, y el Eterno habla de su rostro. Así que la gloria, una cosa abstracta, es
comparada con el rostro, una cosa concreta. Maimónides enseña que cuando se habla de las
espaldas del Eterno, no se debe de entender como algo concreto, como una forma física, sino sólo
es una manera de hablar de sus atributos.

Quinta aliyá, 34:1-9

34:2  “Prepárate, pues, de mañana, y sube temprano al monte Sinai, y allí preséntate a mí en la

cumbre del monte.” (LBLA revisada) – Esto es lo que el Eterno espera de cada uno de nosotros,
que nos preparemos de mañana y subamos al monte a orar y tomemos ese lugar preparado allí
sobre la roca junto al Padre.

34:5  “Y HaShem descendió en la nube y estuvo allí con él, mientras éste invocaba el nombre de
HaShem.” (LBLA revisada) – Cuando te presentas ante el Eterno de mañana, él se acerca y está
contigo para escuchar tus alabanzas y tus oraciones. El texto hebreo es ambiguo. No se sabe bien
quién proclamó el Nombre del Eterno, Moshé o HaShem mismo. Hay rabinos que creen una cosa y
otros que creen la otra.

34:6-7            “Entonces pasó HaShem por delante de él y proclamó: HaShem, HaShem, Dios

compasivo y clemente, lento para la ira y abundante en misericordia y fidelidad; el que guarda
misericordia a millares, el que perdona la iniquidad, la rebeldía y el error, y que absuelve, pero no
absuelve (completamente); el que toma en cuenta la iniquidad de los padres sobre los hijos y
sobre los nietos hasta la tercera y cuarta generación.” (LBLA revisada) – Estos son llamados los
trece atributos de misericordia. Son los siguientes:

1. HaShem – el Eterno, misericordioso antes del pecado.

2. HaShem – el Eterno, misericordioso después del pecado y la teshuvá, arrepentimiento.

3. El – el fuerte.

4. Rajum – compasivo.

5. Ve-janún – y benevolente.

6. Erej apaim – tolerante. Espera que el malvado se arrepienta y no lo castiga inmediatamente.

207
 7. Ve-rav jesed – y abundante en bondad. Da al hombre más allá de lo merecido.

8. Ve-emet – y verdad, fidelidad o confiabilidad. Es fiel en su comportamiento a todos.

9. Notser jesed la-alafim – preserva la bondad para dos mil generaciones, sobre los
descendientes de un tsadik, justo.

10. Nosé avón – soporta la rebeldía.

11. Va-fesha – y transgresiones intencionales.

12. Ve-jataá – y errores, pecados no intencionales.

13. Ve-naké lo yenaké – absuelve y no absuelve. Cobra al pecador poco a poco. Absuelve al
que se arrepiente pero no absuelve al que no se arrepiente.

Cuando toma en cuenta el pecado de los padres sobre los hijos se refiere a los hijos que prosiguen
en el pecado de sus padres. Si el hijo se arrepiente, será perdonado y no le vendrá el castigo del
pecado de sus padres, como está escrito en Ezequiel 18:

“Y vino a mí la palabra de HaShem, diciendo: ¿Qué queréis decir al usar este proverbio acerca de
la tierra de Israel, que dice: "Los padres comen las uvas agrias, pero los dientes de los hijos tienen
la dentera"? Vivo yo--declara el Señor Eterno-- que no volveréis a usar más este proverbio en
Israel. He aquí, todas las almas son mías; tanto el alma del padre como el alma del hijo mías son.
El alma que peque, ésa morirá. Pero el hombre que es justo, y practica el derecho y la justicia, y
no come en los santuarios de los montes ni levanta sus ojos a los ídolos de la casa de Israel, ni
amancilla a la mujer de su prójimo, ni se acerca a una mujer durante su menstruación; el hombre
que no oprime a nadie, sino que devuelve al deudor su prenda; que no comete robo, sino que da
su pan al hambriento y cubre al desnudo con ropa, que no presta dinero a interés ni exige con
usura, que retrae su mano de la maldad y hace juicio verdadero entre hombre y hombre, que
anda en mis estatutos y mis ordenanzas obrando fielmente, ése es justo; ciertamente vivirá--
declara el Señor Eterno. Pero si engendra un hijo violento que derrama sangre y que hace
cualquiera de estas cosas a un hermano (aunque él mismo no hizo ninguna de estas cosas), que
también come en los santuarios de los montes y amancilla a la mujer de su prójimo, oprime al
pobre y al necesitado, comete robo, no devuelve la prenda, que levanta sus ojos a los ídolos y
comete abominación, que presta a interés y exige con usura; ¿vivirá? ¡No vivirá! Ha cometido
todas estas abominaciones, ciertamente morirá; su sangre será sobre él. Mas he aquí, si engendra
un hijo que observa todos los pecados que su padre ha cometido, y viéndolo no hace lo mismo, no
come en los santuarios de los montes, ni levanta sus ojos a los ídolos de la casa de Israel, ni
amancilla a la mujer de su prójimo, que no oprime a nadie, ni retiene la prenda, ni comete robo,
sino que da su pan al hambriento y cubre al desnudo con ropa, que retrae su mano del pobre, no
cobra interés ni usura, cumple mis ordenanzas y anda en mis estatutos, ése no morirá por la
iniquidad de su padre, ciertamente vivirá. Su padre, que practicó la extorsión, robó a su hermano
e hizo lo que no era bueno en medio de su pueblo, he aquí, morirá por su iniquidad. Y vosotros
decís: "¿Por qué no carga el hijo con la iniquidad de su padre?" Cuando el hijo ha practicado el
derecho y la justicia, ha observado todos mis estatutos y los ha cumplido, ciertamente vivirá. El
alma que peque, ésa morirá. El hijo no cargará con la iniquidad del padre, ni el padre cargará con
la iniquidad del hijo; la justicia del justo será sobre él y la maldad del impío será sobre él. Pero si
el impío se aparta de todos los pecados que ha cometido, guarda todos mis estatutos y practica el
derecho y la justicia, ciertamente vivirá, no morirá. Ninguna de las transgresiones que ha cometido
208
 le serán recordadas; por la justicia que ha practicado, vivirá. ¿Acaso me complazco yo en la
muerte del impío--declara el Señor Eterno-- y no en que se aparte de sus caminos y viva? Pero si
el justo se aparta de su justicia y comete iniquidad, actuando conforme a todas las abominaciones
que comete el impío, ¿vivirá? Ninguna de las obras justas que ha hecho le serán recordadas; por
la infidelidad que ha cometido y el pecado que ha cometido, por ellos morirá.

Y vosotros decís: "No es recto el camino del Señor." Oíd ahora, casa de Israel: ¿No es recto mi
camino? ¿No son vuestros caminos los que no son rectos? Cuando el justo se aparta de su justicia,
comete iniquidad y muere a causa de ello, por la iniquidad que ha cometido, morirá. Y cuando el
impío se aparta de la maldad que ha cometido y practica el derecho y la justicia, salvará su vida.
Porque consideró y se apartó de todas las transgresiones que había cometido, ciertamente vivirá,
no morirá. Pero la casa de Israel dice: "El camino del Señor no es recto." ¿No son rectos mis
caminos, oh casa de Israel? ¿No son vuestros caminos los que no son rectos? Por tanto, os
juzgaré, a cada uno conforme a su conducta, oh casa de Israel--declara el Señor Eterno--.
Arrepentíos y apartaos de todas vuestras transgresiones, para que la iniquidad no os sea piedra de
tropiezo. Arrojad de vosotros todas las transgresiones que habéis cometido, y haceos un corazón
nuevo y un espíritu nuevo. ¿Por qué habéis de morir, casa de Israel? Pues yo no me complazco en
la muerte de nadie --declara el Señor Eterno--. Arrepentíos y vivid. ” (LBLA revisada)

34:8  “Y Moshé se apresuró a inclinarse a tierra y se prosternó” (LBLA revisada) – Esta es la

respuesta adecuada del hombre ante la gloria y la bondad de HaShem.

34:9  “y dijo: Si ahora, Eterno, he hallado gracia ante tus ojos, vaya ahora HaShem en medio de
nosotros, aunque el pueblo sea de dura cerviz; y perdona nuestra iniquidad y nuestro pecado, y
tómanos por posesión tuya.” (LBLA revisada) – Moshé se basa en la revelación de los 13 atributos
de misericordia para pedir perdón a favor del pueblo.

Sexta aliyá, 34:10-26

34:10             “Y contestó: He aquí, voy a hacer un pacto. Delante de todo tu pueblo haré
maravillas que no se han hecho en toda la tierra ni en ninguna de las naciones; y todo el pueblo
en medio del cual habitas verá la obra de HaShem, porque es cosa temible la que haré contigo.”
(LBLA revisada) – El pacto es renovado, pero Moshé es el receptor del pacto y el pueblo es el
beneficiario, cf. v. 27. De manera similar el pacto fue renovado con el Mesías y por medio de él
con todos los que están en él.

34:12             “Cuídate de no hacer pacto con los habitantes de la tierra adonde vas, no sea que
esto se convierta en tropezadero en medio de ti” (LBLA) – Yehoshúa fue engañado y falló en
cumplir esta orden, cf. Josué 9.

34:23             “Tres veces al año se presentarán todos tus varones delante de HaShem, el Señor,
Dios de Israel.” (LBLA revisada) – Aquí el Eterno se llama el Dios de Israel, lo cual es una muestra
de que ha renovado el pacto matrimonial con su pueblo.

Séptima aliyá, 34:27-35

34:27             “Entonces HaShem dijo a Moshé: Escríbete estas palabras; porque conforme a

estas palabras he hecho un pacto contigo y con Israel.” (LBLA revisada) – El pacto fue hecho con
Moshé y con Israel. De la misma manera tenemos a Yeshúa como el mediador del pacto renovado
con Israel, como está escrito en Hebreos 8:6:
209
 “Pero ahora él ha obtenido un ministerio tanto mejor, por cuanto es también el mediador de un
mejor pacto, establecido sobre mejores promesas.” (LBLA)

En Hebreos 9:15 está escrito:

“Y por eso él es el mediador de un nuevo pacto, a fin de que habiendo tenido lugar una muerte
para la redención de las transgresiones que se cometieron bajo el primer pacto, los que han sido
llamados reciban la promesa de la herencia eterna.” (LBLA)

34:29             “Y aconteció que cuando Moshé descendía del monte Sinai con las dos tablas del
testimonio en su mano, al descender del monte, Moshé no sabía que la piel de su rostro
resplandecía por haber hablado con Dios.”(LBLA revisada) – Según el Midrash[25] Moshé volvió a
los hijos de Israel el día 10 del séptimo mes, tishrí. Ese día fue establecido como el gran día del
perdón, yom kipur.

HaShem prometió hacer cosas tremendas con Moshé. Esta fue la primera. Su rostro brillaba por
haber hablado con Dios. De manera parecida la piel de Yeshúa fue transformada en el monte, cf.
Mateo 17:1ss, Daniel 12:3; Mateo 13:43; Filipenses 3:21; Revelación 1:16. El fin de la gloria que
resplandecía en el rostro de Moshé es el Mesías, como está escrito en 2 Corintios 3:7-18:

“Y si el ministerio de muerte (para hombres mortales) grabado con letras en piedras fue con

gloria, de tal manera que los hijos de Israel no podían fijar la vista en el rostro de Moshé por
causa de la gloria de su rostro, que se desvanecía, ¿cómo no será aún con más gloria el ministerio
del Espíritu? Porque si el ministerio de condenación tiene gloria, mucho más abunda en gloria el
ministerio de justicia. Pues en verdad, lo que tenía gloria, en este caso no tiene gloria por razón de
la gloria que lo sobrepasa. Porque si lo que se desvanece fue con gloria, mucho más es con gloria
lo que permanece (la vida indestructible). Teniendo, por tanto, tal esperanza, hablamos con
mucha franqueza, y no somos como Moshé, que ponía un velo sobre su rostro para que los hijos
de Israel no fijaran su vista en el fin de aquello que había de desvanecerse (el Mesías). Pero
el entendimiento de ellos se endureció; porque hasta el día de hoy, en la lectura del antiguo pacto
el mismo velo permanece sin alzarse, pues sólo en el Mesías es quitado. Y hasta el día de hoy,
cada vez que se lee a Moshé, un velo está puesto sobre sus corazones; pero cuando alguno se
vuelve al Señor, el velo es quitado. Ahora bien, el Señor es el Espíritu; y donde está el Espíritu del
Señor, hay libertad. Pero nosotros todos, con el rostro descubierto, contemplando como en un
espejo la gloria del Señor, estamos siendo transformados en la misma imagen de gloria en gloria,
como por el Señor, el Espíritu.” (LBLA revisada)

En esta parashá están los mandamientos número 105-113 de los 613.

105.Precepto de donar la mitad de un shekel (siclo de plata) cada año, Éxodo 30:13.

106.Precepto para un kohén de lavarse los pies y las manos cuando realice su servicio en
el santuario, Éxodo 30:19-20.

107.Precepto de ungir con el aceite de la unción a cada Kohén Gadol (Sumo Sacerdote) y a

cada rey de Israel, Éxodo 30:25.

108.Prohibición de que un extraño unte su cuerpo con el aceite de la unción, Éxodo 30:32.

109.Prohibición de reproducir el aceite de la unción según la fórmula establecida por la

Torá, Éxodo 30:32.
210
 Parashá 22 VaYakhel
Éxodo 35:1 – 38:20
Por Dr. K. Blad ©
Segunda edicion 2013-14 (5774
Prohibida toda reproduccion lucrativa 

Aliyás de la Torá (cuando se lee VaYakhel por separado):

1. 35:1-20
2. 35:21-29
3. 35:30 – 36:7
4. 36:8-19
5. 36:20 – 37:16
6. 37:17-29
7. 38:1-20
8. Maftir: 38:18-20
 
Aliyás de la Torá (cuando se lee VaYakhel junto con Pekudei):
1. 35:1-29
2. 35:30 – 37:16
3. 37:17-29
4. 38:1 – 39:1
5. 39:2-21
6. 39:22-43
7. 40:1-33
8. Maftir: 40:34-38
 
Haftará: 1 Reyes 7:40-50 (tradición ashkenazí); 7:13-26 (tradición sefardí

Los Escritos Mesiánicos: Lucas 22:47 – 24:53

VaYakhel

Significa “e hizo que se reuniera”.

Primera aliyá, 35:1-20

Moshé hace que se reúna toda la congregación de los hijos de Israel y les dice que se puede
hacer labores durante seis días pero no en el séptimo. El que haga labor en ese día morirá. No
se puede encender fuego en shabat. Luego les dice que cada generoso de corazón haga una
contribución al Eterno de todos los materiales necesarios para la construcción del mishkán.
Todo sabio de corazón podrá venir y hacer lo que el Eterno ha ordenado. El pueblo se retira de
211
 Moshé.

Segunda aliyá, 35:21-29

Los varones con corazones inspirados vienen trayendo la contribución para la construcción de la
tienda de la cita y para las vestiduras de santidad. Vienen los varones con las mujeres, todos
los generosos de corazón, trayendo objetos de oro. Los varones traen lana, vellocino de cabra,
pieles de carnero teñidas de rojo y pieles de tejashim. También traen plata, cobre y madera.
Las mujeres sabias traen hilos de lana hilados por ellas y lino. También traen vellocino de cabra
hilados por ellas. Los líderes traen las piedras preciosas, las especias y el aceite. Todo varón y
mujer que son motivados por sus corazones traen cualquiera de las labores que el Eterno ha
ordenado hacer como contribución para Él.

Tercera aliyá, 35:30 – 36:7

Moshé dice al pueblo que Betsalel, de la tribu de Yehudá, ha sido equipado con el Espíritu para
confeccionar diseños y trabajar en todos los materiales de esta obra. También tiene capacidad
para enseñar junto con Aholiav, de la tribu de Dan. Estos dos, junto con todo varón sabio de
corazón, llevarán a cabo esta labor. Moshé los llama y ellos toman para la tarea todas las
contribuciones al Eterno. Pero el pueblo sigue trayéndole más cosas cada mañana. Los sabios
hablan con Moshé y dice que el pueblo está trayendo más que lo suficiente. Moshé ordena
pregonar por el campamento que ningún varón o mujer haga más labores para el santuario.

Cuarta aliyá, 36:8-19

Todos los sabios de corazón hacen el labor con las cortinas y las coberturas bajo el mando de
Betsalel.

Quinta aliyá, 36:20 – 37:16

Se hacen los maderos con sus basas y barras, el velo con sus pilares, la pantalla con sus
pilares, el arca y su cubierta, la mesa y sus utensilios.

Sexta aliyá, 37:17-29

Se hacen el candelabro con sus siete candelas, el altar de incienso, el aceite para la unción y el
sahumerio.

Séptima aliyá, 38:1-20

Se hacen el altar de la ofrenda de ascensión y sus utensilios, el lavadero con su base de los
espejos de las mujeres. Se hacen las cortinas del atrio con sus pilares y la pantalla del portal
del atrio con sus pilares.

Comentarios

Primera aliyá, 35:1-20

35:2  “Seis días se trabajará, pero el séptimo día tendréis un día santo, un shabat de reposo
completo para HaShem; cualquiera que haga trabajo alguno en él, morirá.” (LBLA revisada) –
Antes de empezar la obra del ohel moed, la tienda de reunión, el Eterno repite la importancia
del shabat, para que el pueblo esté bien concienciado de que el mandamiento del shabat tiene
212
 prioridad sobre la construcción del tabernáculo. El shabat es más importante que la obra del
Eterno. Esto nos enseña que el hombre tiene una tendencia de fijarse más en su tarea que en
el dador de la tarea. El Eterno está entregando a Israel la posibilidad de desarrollar sus
cualidades creativas, lo cual es muy atractivo para el hombre. Por esta obra los hijos de Israel
se sentían apreciados y realizados. A todos nos gusta construir algo propio. El hombre se siente
realizado en su trabajo, cuando puede producir algo, y especialmente si puede producir algo
para el Eterno. Él varón valora tanto su trabajo que corre el peligro de olvidar las prioridades
mayores, como es la esposa y la familia. En este caso, los hijos de Israel corrían el peligro de
olvidar al Eterno por causa de su devoción al la obra del Eterno. Esta es una tentación para
todo obrero del Eterno, olvidar al Eterno para dedicarse a la obra del Eterno. En este caso, el
remedio contra ese peligro es poner el shabat por encima de la obra del Eterno. En el shabatel
obrero suspende sus obras y se dedica a alabar, orar y tomar tiempo con el Eterno estudiando
su Torá. Esto le ayuda a mantener su relación con el Eterno por encima de su trabajo para el
Eterno.

35:3  “No encenderéis fuego en ninguna de vuestras moradas el día de shabat.” (LBLA

revisada) – La razón por la que no se puede encender fuego en shabat es que el fuego
interviene en la creación cambiando los elementos. No le está permitido al pueblo del pacto de
Sinai intervenir en la creación en el shabat. De esa manera se acuerdan de que están
sometidos al Creador. Durante el shabat no pueden poner más leña en un fuego ni añadir
aceite a una lámpara ardiendo, que fueron encendidos antes del inicio del shabat. Arrancar el
motor de un coche es encender fuego.

Los mandamientos fueron dados para vivir, no para morir, como está escrito en Levítico 18:5:

“Por tanto, guardaréis mis estatutos y mis leyes, por los cuales el hombre vivirá si los cumple;
yo soy HaShem.” (LBLA revisada)

Así que si uno muere por causa de un mandamiento, no ha cumplido con el propósito del
mandamiento que es dar vida. Está permitido quebrantar todos los mandamientos, excepto
tres, para salvar una vida humana, porque la vida humana tiene precedencia sobre los
mandamientos. Los tres mandamientos que no se pueden violar aunque uno tendrá que dar su
vida por causa de ellos son: No practicar idolatría, no asesinar y no cometer adulterio. Con la
venida del Mesías se puede añadir una cosa más, no negar a Yeshúa como el Mesías de Israel y
el salvador del mundo. Es preferible morir antes de quebrantar uno de estos mandamientos.

Así que, si un judío corre el peligro morir por una enfermedad por no encender fuego
en shabat, le está permitido hacerlo. La enfermedad es el primogénito de la muerte y atenta
contra la vida humana, cf. Job 18:13.

Los elegidos entre las naciones pueden encender fuego en shabat, pero si voluntariamente
optan por cumplir este mandamiento serán bendecidos por ello, cf. Isaías 56:2-7.

35:5  “Tomad de entre vosotros una ofrenda para HaShem; todo aquel que sea de corazón
generoso, tráigala como ofrenda a HaShem: oro, plata y bronce” (LBLA revisada) – Esto nos
enseña que las ofrendas que son dadas por la coacción de los líderes no sirven ni para agradar
al Eterno ni para la obra del Eterno. Las ofrendas agradables al Eterno son las que vienen de
los corazones alegres y generosos, cf. 2 Corintios 9:7. Si un líder predica de manera que los
oyentes sienten una obligación de dar ofrenda, no deben hacerle caso. Su forma de sacar
dinero del pueblo no es conforme al corazón del Eterno y posiblemente tiene motivos impuros
213
 detrás de esa coacción. Una ofrenda no puede ser dada por obligación o con mala gana.

Esto también nos enseña acerca de la importancia del respeto a la propiedad privada. Aunque
el Eterno sea el dueño de todo el oro y toda la plata, cf. Hageo 2:8, él respeta la administración
individual de esos bienes y sólo recibe las ofrendas voluntarias. Hasta el día del juicio, cada uno
tiene la libertad para decidir qué hacer con los bienes que tiene bajo su administración. En el
hebreo no existe la palabra “tener”. Para decir “yo tengo” se dice yesh li que significa “hay para
mí”. Esto nos enseña que todo lo que existe es del Eterno y nosotros sólo somos
administradores de sus bienes, cf. Salmo 24:1; 50:12. Sin embargo, el Eterno respeta nuestra
administración de sus bienes, porque nos ha delegado esa autoridad y no la puede violar y no
nos es quitada hasta el día del juicio cuando vamos a entregar cuentas de cómo hemos
administrados sus bienes.

35:11             “el tabernáculo, su tienda y sus cubiertas, sus broches y sus tablas, sus barras,
sus columnas y sus basas” (LBLA) – En cinco ocasiones son enumerados todos los objetos
del mishkán. Esto nos enseña que esta casa es muy importante para el Eterno y él desea que
nos fijemos en cada detalle de ella. De esta manera abrimos nuestras mentes para poder recibir
las revelaciones espirituales que están escondidas detrás de estos objetos sagrados.

35:12             “el arca y sus varas, la cubierta y el velo de la cortina” (LBLA) – Como hemos
dicho antes, los nueve objetos más sagrados del tabernáculo representan las nueve
manifestaciones del Espíritu del Mesías en la congregación mesiánica. El que tiene el ministerio
de Malki-Tsedek puede servir en el tabernáculo celestial, cf. Juan 4:21-24. El que ha recibido el
Espíritu del Mesías, que fue dado después de la resurrección, podrá servir en cada uno de los
objetos de este tabernáculo celestial, con estas manifestaciones sobrenaturales. La
manifestación inferior es la de hablar sobrenaturalmente en otros idiomas – “hablar en
lenguas”. Esta manifestación está simbolizada por la puerta de entrada al atrio y en el altar de
bronce. Son los objetos más lejanos del lugar santísimo. La manifestación superior es la palabra
de sabiduría, representada por la cubierta del arca donde está el trono del Eterno. Las nueve
manifestaciones espirituales están mencionadas en 1 Corintios 12 en el mismo orden que
cuando los objetos del tabernáculo fueron presentados por primera vez a Moshé. Sin embargo,
vemos que hubo un cambio de orden entre la revelación celestial y la misma construcción.
Cuando Betsalel construyó estas cosas empezó con el tabernáculo y luego siguió con los
objetos sagrados, según vemos en esta parashá.

En Mateo 22:29 está escrito:

“Pero Yeshúa respondió y les dijo: Estáis equivocados por no comprender las Escrituras ni el
poder de Dios.” (LBLA revisada)

Estas dos cosas son vitales para no equivocarse. Si uno no conoce las Escrituras va a errar en la
vida, y si uno no conoce el poder de Dios, también va a errar en la vida.

Las manifestaciones sobrenaturales del Espíritu revelan el ministerio del Mesías Yeshúa. En las
nueve manifestaciones encontramos dos ingredientes básicas, palabras y poder. Estas dos
corresponden al fuego que tiene los dos ingredientes, luz y calor. Las manifestaciones son
canales por medio de los cuales el Eterno puede dar al hombre revelaciones de su luz y
manifestaciones de su poder, como está escrito en Marcos 6:2:

“Cuando llegó el día de reposo, comenzó a enseñar en la sinagoga; y muchos que le

214
 escuchaban se asombraban, diciendo: ¿Dónde obtuvo éste tales cosas, y cuál es
esta sabiduría que le ha sido dada, y estos milagros (lit. poderes) que hace con sus manos?”
(LBLA)

Lo que sale del Mesías es sabiduría y poder, cf. Job 12:13. Estas dos cosas fueron canalizadas
por las nueve manifestaciones sobrenaturales que estaban operando por medio de Yeshúa en
todo su ministerio.

En Lucas 5:15 está escrito:

“Y su fama se difundía cada vez más, y grandes multitudes se congregaban para oírle y ser
sanadas de sus enfermedades.” (LBLA)

Vinieron para oír la revelación sobrenatural y para recibir el poder sobrenatural, la luz y el calor.
Todas estas manifestaciones que venían por medio del Espíritu del Mesías fueron activadas por
su amor en dos direcciones: amor hacia el Padre celestial que le había dado la orden de dar al
mundo estas cosas, y amor al hombre necesitado de la revelación y el poder del cielo, como
está escrito en Mateo 14:14:

“Y al desembarcar, vio una gran multitud, y tuvo compasión de ellos y sanó a sus enfermos.”
(LBLA)

En Marcos 6:34 está escrito:

“Al desembarcar, El vio una gran multitud, y tuvo compasión de ellos, porque eran como ovejas
sin pastor; y comenzó a enseñarles muchas cosas.” (LBLA)

Los relatos citados de Mateo y Marcos hablan del mismo evento en la vida del Maestro. En
Mateo dice que él tuvo compasión de la gran multitud y sanó a sus enfermos, y en Marcos dice
que tuvo compasión de la gran multitud y comenzó a enseñarles muchas cosas. Así que el
motor detrás del ministerio del Mesías de dar poder y revelación al pueblo fue el amor y la
compasión que sentía por ellos.

En Mateo 15:32 está escrito:

“Entonces Yeshúa, llamando junto a sí a sus discípulos, les dijo: Tengo compasión de la
multitud, porque hace ya tres días que están conmigo y no tienen qué comer; y no quiero
despedirlos sin comer, no sea que desfallezcan en el camino.” (LBLA revisada)

En Mateo 20:34 está escrito:

“Entonces Yeshúa, movido a compasión, tocó los ojos de ellos, y al instante recobraron la vista,
y le siguieron.” (LBLA revisada)

Todas las enseñanzas y los milagros que Yeshúa hizo, fueron hechos por amor y compasión. Si
amamos a las personas necesitadas del conocimiento de las Escrituras y del poder de Dios,
vamos a buscar las manifestaciones sobrenaturales del Espíritu para poder suplir sus
necesidades. El pueblo no necesita solamente conocimiento intelectual de la Torá y la halajá.
¡El pueblo necesita palabras llenas del Espíritu y de vida!, como está escrito en Juan 6:63:

“El Espíritu es el que da vida; la carne para nada aprovecha; las palabras que yo os he hablado

215
 son espíritu y son vida.” (LBLA)

En Juan 7:46 está escrito:

“Los alguaciles respondieron: ¡Jamás hombre alguno ha hablado como este hombre habla!”
(LBLA)

Si amamos a las personas necesitadas de sanidad en sus cuerpos y liberación de los demonios,
buscamos las manifestaciones espirituales para poder sanarles y liberarles, como está escrito en
Mateo 8:16:

“Y al atardecer, le trajeron muchos endemoniados; y expulsó a los espíritus con su palabra, y

sanó a todos los que estaban enfermos.” (LBLA)

En Juan 14:12 está escrito:

“En verdad, en verdad os digo: el que cree en mí, las obras que yo hago, él las hará también; y
aun mayores que éstas hará, porque yo voy al Padre.” (LBLA)

En Hechos 5:14-16 está escrito:

“Y más y más creyentes en el Señor, multitud de hombres y de mujeres, se añadían

constantemente al número de ellos , a tal punto que aun sacaban los enfermos a las calles y los
tendían en lechos y camillas, para que al pasar Kefa, siquiera su sombra (o radiación) cayera
sobre alguno de ellos. También la gente de las ciudades en los alrededores de Jerusalén acudía
trayendo enfermos y atormentados por espíritus inmundos, y todos eran sanados.” (LBLA
revisada)

El ministerio del Mesías se revela en las nueve manifestaciones del Espíritu. Si no buscamos
estas manifestaciones con fervor, no vamos a poder ser discípulos fieles del Mesías Yeshúa,
porque un talmid hace lo mismo que su rabino. Ser seguidor del Mesías no es solamente seguir
la Torá de Moshé como él la siguió, sino también vivir en la esfera espiritual de manifestaciones
sobrenaturales en la cual él vivía. Aquí hace falta que el pueblo creyente en el Mesías se
arrepienta y humildemente reconozca que ha recibido demasiada enseñanza de maestros que
no están llenos del Espíritu del Mesías y que se mueven solamente en el área intelectual y no
en su espíritu porque están espiritualmente muertos. Hemos dejado lo espiritual por lo
intelectual. Necesitamos arrepentirnos de esto y volver al Padre buscando las verdaderas
manifestaciones del Mesías para que él pueda ser revelado al mundo necesitado a través de
nosotros. Cuando hablamos la Torá, de nuestras bocas tiene que salir el Espíritu de la Torá,
porque la letra de la Torá mata, pero el Espíritu de la Torá da vida, cf. 2 Corintios 3:6. Es muy
bueno dar dinero y consolar a los enfermos, ¡pero es mejor sanarlos! Es muy bueno enterrar a
los que mueren antes de tiempo, ¡pero es mejor resucitarlos! Si no nos arrepentimos de la
autosuficiencia en nuestra vida cómoda no vamos a ser parte de esa redención final en la cual
el Eterno hará mayores milagros que cuando sacó a nuestro pueblo de Egipto. ¿Dónde está
nuestro fuego para obtener las manifestaciones del Espíritu? ¿Estamos más interesados en decir
las palabras hebreas correctas que fluir bajo la unción del Mesías? ¿Estamos más interesados
en decir Ruaj en lugar de “Espíritu”, que en la misma esencia de las cosas celestiales? Entonces
hemos caído en la trampa de fijarnos más en las apariencias que en las cosas verdaderas.
Hemos dejado de anhelar los dones del Espíritu y sólo alimentamos nuestras mentes con
conocimiento intelectual. Este es el primer paso en el camino de la apostasía, adorar las cosas
216
 creadas en lugar del Creador. ¡Entonces es tiempo de arrepentirnos!

La esencia del judaísmo no se encuentra fuera de Yeshúa, sino bajo la unción de Yeshúa. Esa
unción fue la que inspiró la Torá, y esa unción fue dada a Yeshúa. Esa unción es  Mashíaj y es
dada a todos los que creen en Yeshúa HaMashíajconforme a las Escrituras, para que vivan una
vida sobrenatural en todo momento.

En el Nombre del Mesías hago un llamado a todo el mundo creyente en el Mesías de ¡salir del
intelectualismo y volver a las sendas antiguas de poder en las cuales anduvieron nuestros
antepasados! ¡Es tiempo de clamar! ¡Es tiempo de ayunar! ¡Es tiempo de orar durante horas
hasta que el Eterno derrame de su poder! ¿Por qué no vivimos esos milagros mayores que el
Mesías nos prometió? Porque estamos buscando las cosas de la mente en lugar de las del
Espíritu. En lugar de buscar la revelación que el Espíritu está dando de la Torá estamos
tragando enseñanzas intelectuales como si fueran palabras reveladas del cielo. Por esta razón
algunos han salido de nosotros y ahora están negando a Yeshúa. Salieron del espíritu y cayeron
en la mente. Prefirieron el árbol del conocimiento antes que el árbol de la vida. ¡Ay de nosotros
si solamente predicamos palabras! ¡Ay de nosotros si solamente aprendemos las cosas de
memoria! ¡Ay de nosotros si vivimos una fe sin milagros! ¿Cómo el mundo va a conocer a
Yeshúa si no mostramos que nuestro mensaje es verdad mediante el poder del Espíritu?

En Mateo 9:6 está escrito:

“Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar
pecados (entonces dice al paralítico): Levántate, toma tu camilla y vete a tu casa.” (LBLA)

En Juan 14:11está escrito:

“Creedme que yo estoy en el Padre, y el Padre en mí; y si no, creed por las obras mismas.”
(LBLA)

En Juan 15:24 está escrito:

“Si yo no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro ha hecho, no tendrían pecado;
pero ahora las han visto, y me han odiado a mí y también a mi Padre.” (LBLA)

En 1 Corintios 4:20 está escrito:

“Porque el reino de Dios no consiste en palabras, sino en poder.” (LBLA)

En 1 Corintios 2:1-5 está escrito:

“Cuando fui a vosotros, hermanos, proclamándoos el testimonio de Dios, no fui con

superioridad de palabra o de sabiduría, pues nada me propuse saber entre vosotros, excepto a
Yeshúa el Mesías, y éste colgado en un madero. Y estuve entre vosotros con debilidad, y con
temor y mucho temblor. Y ni mi mensaje ni mi predicación fueron con palabras persuasivas de
sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder, para que vuestra fe no descanse en la
sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios.” (LBLA revisada)

La fe mesiánica no puede descansar en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios.

La palabra de sabiduría de la cual se habla en 1 Corintios 12 no es una sabiduría natural sino
sobrenatural. Las manifestaciones del Espíritu no son naturales, no son intelectuales, no son
mentales, no son sicológicas, son sobrenaturales, son espirituales. Son poderes espirituales,
217
 que influyen sobre la mente y los cuerpos, pero su origen no es de carácter intelectual. El
“hablar en lenguas” no es aprender un idioma nuevo, ni hablar en hebreo, es una manifestación
sobrenatural, controlada por el Espíritu del Eterno, en todos aquellos que tienen hambre y sed
de lo espiritual. Los dones de sanidad no son capacidades médicas para ayudar a los enfermos,
sino dones sobrenaturales para dar sanidad divina a los enfermos. Las manifestaciones
espirituales se mueven en una esfera donde el alma natural no tiene control, sino donde tiene
que ser controlada. Las manifestaciones espirituales son sumamente sobrenaturales pero se
canalizan en lo natural. Por esto las personas que son dominadas por su alma natural tienen
una actitud crítica contra estas manifestaciones, porque no las pueden entender mentalmente y
porque no quieren bajar se su confianza segura en su propia mente, cf. 1 Cor 2:14; 1 Tes 5:20.
Las manifestaciones espirituales también son rechazadas y menospreciadas por la crítica del
mundo que odia el Espíritu del Mesías entre nosotros.

En el cometario de la parashá número 7 – VaYetsé – dijimos que el texto griego en 1 Corintios

12:8-10 está dividiendo las nueve manifestaciones espirituales en tres grupos, como está
escrito:

“Pues a uno le es dada palabra de sabiduría por el Espíritu; a otro [1], palabra de conocimiento
según el mismo Espíritu; A OTRO [2], fe por el mismo Espíritu; a otro, dones de sanidades por el
único Espíritu; a otro, poderes de milagros; a otro, profecía; a otro, discernimientos de
espíritus; A OTRO[3], diversas clases de idiomas, y a otro, interpretación de idiomas.” (LBLA
revisada)

La palabra griega héteros aparece dos veces en este texto. Ha sido traducida como “A OTRO”,
y para marcar donde aparece en el texto griego la hemos escrito con letras mayúsculas en esta
traducción. Estas dos palabras dividen las manifestaciones en tres grupos, que corresponden a
las tres divisiones del tabernáculo (ver dibujo).

1.      Palabra de sabiduría por el Espíritu – la Cubierta, cf. Éxodo 25:17-22.

2.      Palabra de conocimiento según el mismo Espíritu – el Arca, cf. Éxodo 25:10-16.

DIVISIÓN – el velo, cf. Éxodo 26:31-32, la revelación, 1 Corintios 13:2; 14:30.

3.      Fe por el mismo Espíritu – la Mesa, cf. Éxodo 25:23-29.

4.      Dones de sanidades – una hilera de seis Panes, cf. Éxodo 25:30; Levítico 24:5-6.
5.      Obras de poderes – otra hilera de seis Panes, cf. Éxodo 25:30; Levítico 24:5-6.
6.      Profecía – las siete Lámparas, cf. Éxodo 25:37-40.
7.      Discernimientos de espíritus – el Candelabro, cf. Éxodo 25:31-36.

DIVISIÓN – la pantalla, Éxodo 26:36-37, simboliza la profecía, cf. 1 Corintios 13:2; 14:29.

8.      Diferentes clases de idiomas – el Altar de bronce, cf. Éxodo 27:1-8.

9.      Interpretación de idiomas – la Fuente de bronce, cf. Éxodo 30:17-21.

218
 En el tabernáculo hay tres puertas, cada una representando un nivel más alto de santidad y de
gloria, como está escrito en 1 Corintios 14:27-30:

“Si alguno habla en idiomas, que hablen dos, o a lo más tres, y por turno, y que uno
interprete; pero si no hay intérprete, que guarde silencio en la congregación y que hable para sí
y para Dios. Y que dos o tres profetas hablen, y los demás juzguen. Pero si a otro que está
sentado le es revelado algo, el primero calle.” (LBLA revisada)

Los que hablan sobrenaturalmente en otros idiomas e interpretan esos idiomas están sirviendo
en el atrio, el nivel más bajo en el tabernáculo celestial. El nivel de la profecía es superior que
el nivel de hablar en otros idiomas. Por eso los que tienen profecía tienen preferencia sobre los
que hablan en otros idiomas e interpretan en la congregación, porque al moverse en el nivel del
lugar santo pueden transmitir al pueblo con más claridad lo que está sucediendo en el cielo.
Pero el nivel de la revelación es superior al nivel de la profecía. La revelación está relacionada
con la Torá que está dentro del arca. Por lo tanto los que se mueven en el nivel de la revelación
de la Torá tienen preferencia sobre los que profetizan. De esto aprendemos que cuanto más
subamos en el espíritu acercándonos al lugar santísimo, más se aclaran las cosas para la mente
de manera espiritual, no natural. Por eso el altar de bronce representa la oración en el espíritu
que no es entendida por la mente, como está escrito en 1 Corintios 14:2, 14:

“Porque el que habla en otros idiomas no habla a los hombres, sino a Dios, pues nadie lo
entiende, sino que en su espíritu habla misterios... Porque si yo oro en otros idiomas, mi
espíritu ora, pero mi entendimiento queda sin fruto.” (LBLA revisada)

En 1 Corintios 13:1-2 está escrito:

“Si yo hablara idiomas humanas y angélicas, pero no tengo amor, he llegado a ser como metal
que resuena o címbalo que retiñe. Y si tuviera profecía, y entendiera todos los misterios y
todo conocimiento, y si tuviera toda la fe como para trasladar montañas, pero no tengo amor,
nada soy.” (LBLA revisada)

Aquí vemos otra vez como se está hablando de los tres niveles de santidad en el tabernáculo
celestial, hablar sobrenaturalmente en otros idiomas, profecía y revelación de los misterios. El
219
 metal que resuena hace referencia al altar de bronce en el atrio y el címbalo que retiñe hace
referencia a las campanillas de oro en el manto del efod del sumo sacerdote (ver los
comentarios de la Parashá 20 – Tetsavé). Los tres niveles están representados por el velo, la
pantalla y la puerta.

1.      Hablar otros idiomas – la puerta para entrar en el atrio.

2.      Profecía – la pantalla para entrar en el lugar santo.
3.      Revelación – el velo para entrar en el lugar santísimo.

Como hemos dicho antes, los dos altares representan dos maneras de orar. El altar de bronce
en el atrio representa la oración y el canto en otros idiomas, con el espíritu, y el altar de oro en
el lugar santo representa la oración y el canto con el entendimiento, como está escrito en 1
Corintios 14:15:

“Entonces ¿qué? Oraré con el espíritu, pero también oraré con el entendimiento; cantaré con el
espíritu, pero también cantaré con el entendimiento.” (LBLA)

Estas cuatro maneras de dedicarse en la vida de oración hace que una persona siempre pueda
andar en el Espíritu. Querido lector, no descuides ninguna de estas cuatro maneras de orar en
tu vida de oración diaria, por la mañana, por la tarde y por la noche.

“el arca y sus varas, la cubierta” – El arca y su cubierta constituyen una unidad. Por esto el
texto de 1 Corintios 12:8 está hablando de que la palabra de sabiduría y la palabra de
conocimiento son “según el mismo Espíritu”. La palabra griega que ha sido traducida como
“según” es katá[4]. Es la única vez que esta palabra aparece en este texto. Así que hay una
relación muy íntima entre la palabra de sabiduría y la palabra de ciencia. La palabra de
sabiduría es la más alta.

En estas dos manifestaciones espirituales se usa la palabra “palabra”. Esto nos enseña que
tiene que ver con la transmisión de la Palabra del Eterno, la Torá, la instrucción. La palabra
griega que ha sido traducida como “palabra” es logos[5], que significa “dicho”, “tema”,
“razonamiento”, “cálculo”, “razón”, “prédica”, “doctrina”, “discurso”. La palabra logos es la
traducción de la palabra hebrea davar[6], que significa “palabra”, “acontecimiento”, “hecho”,
“acción”, “objeto”, “asunto”, “cuestión”, “cuerpo”, “cosa”. Esto nos enseña que al transmitir
palabra de sabiduría y palabra de conocimiento no son transmitidas sólo palabras, sino palabras
con sustancia espiritual, con cuerpo. Las palabras espirituales son acciones y cosas. Tienen
poder para dirigir y transformar el tiempo y el espacio, la historia y la materia.

Encima de la cubierta del arca se manifestaba la presencia divina. Fue el lugar donde Moshé
entró para hablar cara a cara con el Eterno y recibir palabras de sabiduría. Allí fue instruido en
toda la Torá y la halajá dada del cielo para poder dirigir al pueblo de manera sabia. La palabra
de sabiduría revela los secretos de la Torá especialmente en relación con el Mesías Yeshúa, cf.
Lucas 24:27, 32, 44-47.

La cubierta del arca estaba hecha de oro puro, lo cual corresponde a la sabiduría de arriba que
en primer lugar es pura, como está escrito en Jacobo 3:17:

“Pero la sabiduría de lo alto es primeramente pura, después pacífica, amable, condescendiente,

llena de misericordia y de buenos frutos, sin vacilación, sin hipocresía.” (LBLA)

220
 En Efesios 1:16-21 está escrito:

“pidiendo que el Dios de nuestro Señor Yeshúa el Mesías, el Padre de gloria, os dé espíritu de
sabiduría y de revelación en un mejor conocimiento de El. Mi oración es que los ojos de vuestro
corazón sean iluminados, para que sepáis cuál es la esperanza de su llamamiento, cuáles son
las riquezas de la gloria de su herencia en los santos, y cuál es la extraordinaria grandeza de su
poder para con nosotros los que creemos, conforme a la eficacia de la fuerza de su poder, el
cual obró en el Mesías cuando le resucitó de entre los muertos y le sentó a su diestra en los
lugares celestiales, muy por encima de todo principado, autoridad, poder, dominio y de todo
nombre que se nombra, no sólo en este siglo sino también en el venidero.” (LBLA revisada)

El espíritu de sabiduría revela en primer lugar quién es el Eterno. Luego revela los planes del
Eterno en tres áreas:

         El futuro del llamado que hemos recibido.

         Las riquezas de su herencia en nosotros los santos.
         La grandeza de su poder para los creyentes conforme al poder de la resurrección.

En 1 Corintios 2:6-16 está escrito:

“Sin embargo, hablamos sabiduría (palabra de sabiduría) entre los que han alcanzado

madurez (los que están en el nivel del lugar santísimo); pero una sabiduría no de este siglo  (no
natural ni intelectual), ni de los gobernantes de este siglo, que van desapareciendo, sino que
hablamos sabiduría de Dios en misterio (palabra de sabiduría), la sabiduría escondida (detrás
del velo en el lugar santísimo) que, desde antes de los siglos, Dios predestinó para nuestra
gloria; la sabiduría que ninguno de los gobernantes de este siglo ha entendido, porque si la
hubieran entendido no habrían colgado en un madero al Señor de gloria; sino como está
escrito: COSAS QUE OJO NO VIO, NI OÍDO OYÓ, NI HAN ENTRADO AL CORAZÓN DEL
HOMBRE, son LAS COSAS QUE DIOS HA PREPARADO PARA LOS QUE LE AMAN. Pero Dios nos
las reveló por medio del Espíritu, porque el Espíritu todo lo escudriña, aun las profundidades de
Dios. Porque entre los hombres, ¿quién conoce los pensamientos de un hombre, sino el espíritu
del hombre que está en él? Asimismo, nadie conoce los pensamientos de Dios, sino el Espíritu
de Dios. Y nosotros hemos recibido, no el espíritu del mundo, sino el Espíritu que viene de Dios,
para que conozcamos lo que Dios nos ha dado gratuitamente, de lo cual también hablamos, no
con palabras enseñadas por sabiduría humana (según la mente natural), sino con las
enseñadas por el Espíritu (palabra de sabiduría), combinando pensamientos (o
palabras) espirituales con palabras (o a hombres)espirituales. Pero el hombre natural (que se
dirige sólo por su mente) no acepta las cosas del Espíritu de Dios, porque para él son necedad;
y no las puede entender, porque se disciernen espiritualmente. En cambio, el que es espiritual
juzga (evalúa y discierne) todas las cosas; pero él no es juzgado por nadie. Porque ¿QUIEN HA
CONOCIDO LA MENTE HASHEM, PARA QUE LE INSTRUYA? Mas nosotros tenemos la mente del
Mesías.” (LBLA revisada)

Podríamos resumir diciendo que la palabra de sabiduría es una manifestación espiritual que es
dada al hombre para que pueda conocer algo del plan que ha sido trazado en la mente del
Eterno y revelado en las Escrituras y aplicarlo en su vida personal, familiar, comunitaria,
nacional e internacional, por ejemplo Mateo 22:31-33 donde está escrito:

“Y en cuanto a la resurrección de los muertos, ¿no habéis leído lo que os fue dicho por Dios,
cuando dijo: "YO SOY EL DIOS DE AVRAHAM, Y EL DIOS DE YITSJAK, Y EL DIOS DE YAAKOV"?
221
 El no es Dios de muertos, sino de vivos. Al oír esto, las multitudes se admiraban de su
enseñanza.” (LBLA revisada)

Otro ejemplo es Marcos 12:17 donde está escrito:

“Entonces Yeshúa les dijo: Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios. Y se
maravillaban de El.” (LBLA revisada)

La palabra de conocimiento es una manifestación sobrenatural de conocimiento y

entendimiento de las Escrituras dada en una situación de necesidad, por ejemplo Mateo 4:10-
11 donde está escrito:

“Entonces Yeshúa le dice: ¡Vete, Satanás! Porque escrito está: "AL Eterno TU DIOS ADORARÁS,
Y SÓLO A EL SERVIRÁS." Hasatán entonces le deja; y he aquí, ángeles vinieron y le servían.”
(LBLA revisada)

En 2 Pedro 1:19-21 está escrito:

“Y así tenemos la palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en prestar atención como
a una lámpara que brilla en el lugar oscuro, hasta que el día despunte y el lucero de la mañana
aparezca en vuestros corazones. Pero ante todo sabed esto, que ninguna profecía de la
Escritura es asunto de interpretación personal, pues ninguna profecía fue dada jamás por un
acto de voluntad humana, sino que hombres inspirados por el Espíritu de santidad hablaron de
parte de Dios.” (LBLA revisada)

Para entender la Palabra escrita hace falta revelación espiritual. Esa revelación es suministrada
por medio de la palabra de sabiduría y la palabra de conocimiento, como está escrito en Juan
14:26:

“Pero el Consolador, el Espíritu de santidad, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os

enseñará todas las cosas (palabra de sabiduría), y os recordará todo lo que os he
dicho (palabra de conocimiento).” (LBLA)

En 1 Juan 2:20, 27 está escrito:

“Pero vosotros tenéis unción del Santo, y todos vosotros lo sabéis... Y en cuanto a vosotros, la
unción que recibisteis de él permanece en vosotros, y no tenéis necesidad de que nadie os
enseñe; pero así como su unción os enseña acerca de todas las cosas, y es verdadera y no
mentira, y así como os ha enseñado, permanecéis en él.” (LBLA)

Un profeta necesita las dos manifestaciones de palabra de sabiduría y palabra de conocimiento

para funcionar en su ministerio.

35:13             “la mesa y sus varas y todos sus utensilios, y el pan de semblantes” (LBLA
revisada) – La mesa representa la revelación de la fe sobrenatural. No es una fe natural la cual
todos los hombres poseen, sino una fe sobrenatural dada en una situación de necesidad. En la
mesa el Eterno está ofreciendo al hombre sus beneficios, y el medio por el cual el hombre
podrá obtener esos beneficios el la fe. La palabra “fe” tiene que ver con confianza en el Eterno
y en sus promesas en situaciones que necesitan una intervención sobrenatural. Un ejemplo de
esta manifestación se encuentra en Hechos 27:20-25 donde está escrito:

“Como ni el sol ni las estrellas aparecieron por muchos días, y una tempestad no pequeña se
222
 abatía sobre nosotros, desde entonces fuimos abandonando toda esperanza de salvarnos.
Cuando habían pasado muchos días sin comer, Pablo se puso en pie en medio de ellos y dijo:
Amigos, debierais haberme hecho caso y no haber zarpado de Creta, evitando así este perjuicio
y pérdida. Pero ahora os exhorto a tener buen ánimo, porque no habrá pérdida de vida entre
vosotros, sino sólo del barco. Porque esta noche estuvo en mi presencia un ángel del Dios de
quien soy y a quien sirvo, diciendo: "No temas, Pablo; has de comparecer ante el César; y he
aquí, Dios te ha concedido todos los que navegan contigo." Por tanto, tened buen ánimo
amigos, porque yo confío en Dios, que acontecerá exactamente como se me dijo.” (LBLA)

Las dos hileras de panes representan los dones de sanidades por un lado y las obras de
poderes milagrosas por el otro. En el texto griego estas manifestaciones aparecen de forma
plural porque hay muchos diferentes tipos de sanidades y de milagros. Los panes están
colocados sobre la mesa. Esto nos enseña que las sanidades y los milagros necesitan de una fe
sobrenatural para poder funcionar, como está escrito en Hechos 14:9-10:

“Este escuchaba hablar a Pablo, el cual, fijando la mirada en él, y viendo que tenía fe para ser
sanado, dijo con fuerte voz: Levántate derecho sobre tus pies. Y él dio un salto y anduvo.”
(LBLA)

Una sanidad puede ser una obra de poder, pero en el sentido estricto de la palabra más bien es
una intervención sobrenatural para mejorar el funcionamiento de un cuerpo que no está bien.
Un ejemplo de un don de sanidad se encuentra en Lucas 4:39 donde está escrito:

“E inclinándose sobre ella, reprendió la fiebre, y la fiebre la dejó; y al instante ella se levantó y
les servía.” (LBLA)

Un ejemplo de una obra de poder se encuentra en Marcos 7:26-30 donde está escrito:

“La mujer era gentil, sirofenicia de nacimiento; y le rogaba que echara fuera de su hija al
demonio. Y El le decía: Deja que primero los hijos se sacien, pues no está bien tomar el pan de
los hijos y echarlo a los perrillos. Pero ella respondió y le dice: Es cierto, Señor; pero aun los
perrillos debajo de la mesa comen las migajas de los hijos. Y El le dijo: Por esta respuesta,
vete; el demonio ha salido de tu hija. Cuando ella volvió a su casa, halló que la niña estaba
acostada en la cama, y que el demonio había salido.” (LBLA)

Aquí vemos como Yeshúa está llamando el milagro de expulsar un demonio de una niña como
“pan”. De esto aprendemos que esta manifestación espiritual corresponde a los panes en el
tabernáculo celestial que, en primer lugar, es ofrecido a los hijos del pacto, pero también a los
que están fuera del pacto. En Marcos 9:38-39 vemos como la expulsión de un demonio es
considerado como un milagro, una obra de poder.

En una obra de poder hay una parte humana y una parte divina. El hombre tiene que hacer
algo natural y con ese acto confiar en que el Eterno hará su parte sobrenatural. Tenemos el
ejemplo cuando Kefa caminaba sobre las aguas. No era nada sobrenatural caminar. Lo
sobrenatural fue que el agua le llevaba. Kefa tenía que hacer su parte, su obra, y salir del barco
y así el Eterno hizo el milagro con el agua, cf. Mateo 14:29. Otro ejemplo es cuando Kefa toma
la mano de un paralítico y lo levanta, sabiendo que con esa obra natural el Eterno va a
responder con una manifestación sobrenatural, cf. Hechos 3:7. Si el hombre no hace su parte
natural el Eterno no responde con su poder, como está escrito en Mateo 12:13:

223
 “Entonces dice al hombre: Extiende tu mano. Y él la extendió, y le fue restaurada, sana como la
otra.” (LBLA)

El profeta Daniel recibió fe sobrenatural para poder sobrevivir en el foso de los leones. Si
Shimshón (Sansón) hubiera estado allí hubiera despedazado a los leones por medio del poder
sobrenatural que tenía. En estos dos ejemplos vemos la diferencia entre la manifestación
sobrenatural de la fe y una obra de poder.

El pan de semblantes fue cambiado cada shabat y luego comido por los sacerdotes. De la
misma manera el Mesías sanaba a los enfermos y expulsaba los demonios en shabat, más que
en los otros días de la semana, cf. Juan 5:9-10, 16.

En la mesa había 12 panes, correspondiente a las 12 tribus de Israel. Esto nos enseña que en la
unción mesiánica está la sanidad y liberación final de las 12 tribus de Israel que han sido
dañadas y perdidas entre las naciones. Estamos viviendo en el tiempo cuando las 12 tribus
están empezando a ser restauradas.

35:14             “también el candelabro para el alumbrado con sus utensilios y sus lámparas, y el

aceite para el alumbrado” (LBLA) – Las siete lámparas representan la profecía en su máxima
expresión. La palabra profética es un fuego, cf. Jeremías 23:29. El fuego transmite luz y calor.
De la misma manera la profecía se manifiesta por un lado dando luz sobre secretos escondidos
y por el otro lado transmitiendo inspiración divina. No es lo mismo tener el espíritu de profecía
que profetizar. No es lo mismo profetizar que ser profeta. Tener el espíritu de profecía es tener
la capacidad de poder ver y oír cosas por medio del espíritu que el ojo natural y el oído natural
no pueden percibir, cf. Romanos 12:6; 1 Corintios 13:2; Revelación 19:10. Profetizar es el
hecho de transmitir a otros lo que uno ve u oye en el espíritu. Ser profeta es tener un
ministerio para profetizar. Podríamos compararlo de esta manera. Fulano tiene la capacidad de
conducir un automóvil. Esa capacidad corresponde al espíritu de profecía. Mengano está
conduciendo su automóvil en este momento. Esto corresponde al hecho de profetizar. Zutano,
sin embargo es taxista. Esto corresponde al profeta.

En Hechos 21:4-15 está escrito:

“Después de hallar a los discípulos, nos quedamos allí siete días, y ellos le decían a Pablo, por el
Espíritu (tenían el espíritu de profecía), que no fuera a Jerusalén. Y pasados aquellos días
partimos y emprendimos nuestro viaje mientras que todos ellos, con sus mujeres e hijos, nos
acompañaron hasta las afueras de la ciudad. Después de arrodillarnos y orar en la playa, nos
despedimos unos de otros. Entonces subimos al barco y ellos regresaron a sus hogares.
Terminado el viaje desde Tiro, llegamos a Tolemaida, y después de saludar a los hermanos, nos
quedamos con ellos un día. Al día siguiente partimos y llegamos a Cesarea, y entrando en la
casa de Felipe, el predicador de buenas nuevas, que era uno de los siete, nos quedamos con él.
Este tenía cuatro hijas doncellas que profetizaban (hablaban según lo que veían y oían en el
espíritu). Y deteniéndonos allí varios días, descendió de Yehudá cierto profeta (que tenían el
ministerio de ser profeta) llamado Agabo, quien vino a ver nos, y tomando el cinto de Pablo, se
ató las manos y los pies, y dijo: Así dice el Espíritu de santidad: "Así atarán los judíos en
Jerusalén al dueño de este cinto, y lo entregarán en manos de los gentiles." Al escuchar esto,
tanto nosotros como los que vivían allí le rogábamos que no subiera a Jerusalén. Entonces
Pablo respondió: ¿Qué hacéis, llorando y quebrantándome el corazón? Porque listo estoy no
sólo a ser atado, sino también a morir en Jerusalén por el nombre del Señor Yeshúa. Como no

224
 se dejaba persuadir, nos callamos, diciéndonos: Que se haga la voluntad del Señor. Después de
estos días nos preparamos y comenzamos a subir hacia Jerusalén.” (LBLA)

En el primer caso vemos que en Tiro había unos discípulos que tenían la capacidad de ver
proféticamente, pero su mensaje no correspondía a la voluntad del Eterno, sólo tenían una
percepción en el Espíritu de lo que le esperaba al shaliaj Shaúl en Jerusalén y por esa
percepción le dijeron que no fuera. No profetizaban, sólo expresaban lo que percibían
proféticamente. Lo que percibieron fue del Eterno pero no lo que dijeron, porque no estaba de
acuerdo con la voluntad del Eterno. Uno que tiene profecía debe ser muy cuidadoso a la hora
de profetizar, porque la mente puede malinterpretar el mensaje que viene por el Espíritu, como
en este caso. El impacto profético que alcanzó sus espíritus fue correcto, pero no su manera de
transmitirlo. Dijeron algo que iba en contra del plan del Eterno.

En el segundo caso vemos que las hijas vírgenes de Felipe “profetizaban”. Es posible que
durante la visita del rabí Shaúl y sus compañeros, estas cuatro hermanas hayan hablado
proféticamente de lo mismo que los discípulos en Tiro habían sentido en su espíritu, pero al
profetizar transmitieron mensajes de parte del Eterno, no sus propias deducciones de la
percepción profética.

En el tercer caso encontramos un profeta, que estaba experimentado en la materia y sabía

cómo transmitir las cosas correctamente. Él profetizó mediante un acto profético y
pronunciando las palabras: “así dice el Espíritu de santidad...”. La profecía puede venir
mediante acciones o palabras.

En 1 Corintios 13:8-10 está escrito:

“El amor nunca deja de ser; pero si hay profecías, se acabarán; si hay idiomas, cesarán; si hay
conocimiento, se acabará. Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; pero cuando
venga lo perfecto, lo incompleto se acabará.” (LBLA revisada)

Nuestra capacidad para transmitir las cosas del cielo está limitada. Cuando dice que en parte
profetizamos significa que nuestras profecías no dan la imagen completa de toda la verdad,
sino una parte de ella. Por eso es importante que los oyentes evalúen lo que se está
profetizando, cf. 1 Corintios 14:29; 1 Tesalonicenses 5:20-21. Lo que es una parte no debe ser
despreciado. Es mejor tener una parte que nada, pero cuando venga lo perfecto, no hará falta
la profecía. Está escrito que el hablar sobrenaturalmente en diferentes idiomas, las profecías y
las manifestaciones de palabra de conocimiento van a acabar cuando lo perfecto venga, no
antes. Todavía no ha venido lo perfecto, así que todavía necesitamos buscar fervientemente y
practicar los tres niveles de manifestaciones espirituales, como está escrito en 1 Corintios
12:31a y 14:1:

“Mas desead ardientemente los mejores dones... Procurad alcanzar el amor; pero también
desead ardientemente las manifestaciones espirituales, sobre todo que profeticéis.” (LBLA
revisada)

¿Por qué debemos desear profetizar más que ninguna otra cosa? Porque la profecía es la
capacidad sobrenatural que es dada al hombre para percibir lo que está sucediendo en el cielo
en cada momento y transmitirlo en la tierra. Esta capacidad es la puerta que abre para las
manifestaciones superiores. Si no hay profecía no hay fe, porque la fe viene del oír, y para oír
hay que tener espíritu de profecía. Si no hay profecía no hay palabra de conocimiento ni
225
 palabra de sabiduría, porque para recibir esas revelaciones hay que tener la capacidad de ver y
oír lo que viene del cielo. El espíritu de profecía corresponde a la cortina, o pantalla, que abre
para el lugar santo. A partir de allí se puede alcanzar las siete manifestaciones superiores que
se encuentran en el tabernáculo. Las lámparas en el candelabro representan el hecho de
profetizar, transmitir el fuego espiritual mediante luz o calor. La luz da revelación y el calor da
inspiración. Por esto podemos encontrar entre los profetas dos acciones principales, transmisión
de mensajes que revelan la luz del cielo sobre lo que pasó, lo que está pasando y lo que
vendrá, cf. Revelación 1:19, y transmisión de sonidos mediante cantos e instrumentos que
transmiten inspiración divina, como está escrito en 1 Samuel 10:5:

“Después llegarás a la colina de Dios donde está la guarnición de los filisteos; y sucederá que
cuando llegues a la ciudad, allá encontrarás a un grupo de profetas que descienden del lugar
alto con arpa, pandero, flauta y lira delante de ellos, y estarán profetizando.” (LBLA)

En 1 Crónicas 25:2b-3 está escrito:

“los hijos de Asaf estaban bajo la dirección de Asaf, que profetizaba bajo la dirección del rey.
De Yedutún, los hijos de Yedutún... con la lira, que profetizaban dando gracias y alabando a
HaShem.” (LBLA revisada)

La meta de la profecía es transmitir en la tierra lo que hay en el cielo. La función de un profeta

no es solamente transmitir las palabras que vienen del cielo, sino oír los sonidos que hay en el
cielo y transmitirlos en la tierra. David oía los sonidos del cielo y por eso tuvo que inventar
propios instrumentos que sonaran de la misma manera, puesto que hasta entonces no había
instrumentos en la tierra que podían transmitir en la tierra los sonidos qué él oía del cielo, cf. 1
Crónicas 23:5; 2 Crónicas 7:6; Amos 6:5. En 1 Corintios 14 vemos cuáles son los siete
propósitos de la profecía:

         Edificación, 14:4.
         Ánimo, 14:4, 31.
         Consolación, 14:4.
         Señal (para los creyentes), 14:22.
         Convencimiento, 14:24.
         Juicio (descubrir los secretos), 14:24-25.
         Aprendizaje, 14:31.

Todos los que han sido bautizados en el Espíritu de Santidad podrán profetizar, como está
escrito en 1 Corintios 14:5, 24, 31:

“Yo quisiera que todos hablarais en lenguas, pero aún más, que profetizarais; pues el que
profetiza es superior al que habla en lenguas, a menos de que las interprete para que la
congregación reciba edificación... Pero si todos profetizan, y entra un incrédulo, o uno sin ese
don, por todos será convencido, por todos será juzgado... Porque todos podéis
profetizar uno por uno, para que todos aprendan y todos sean exhortados.” (LBLA revisada)

“el candelabro” – El candelabro es un árbol. Los detalles de los brazos hablan de diferentes
niveles de crecimiento. El aceite que hace alumbrar las lámparas es el producto de los frutos
maduros de un árbol. Así que el candelabro nos habla de crecimiento y madurez espiritual. Por
lo tanto el candelabro representa el discernimiento de espíritus, que es una manifestación

226
 sobrenatural que tiene la capacidad de crecer con el uso, como está escrito en Hebreos 5:14:

“Pero el alimento sólido es para los adultos, los cuales por la práctica tienen los sentidos
ejercitados para discernir el bien y el mal.” (LBLA)

La manifestación de discernimientos de espíritus es dada al creyente para que pueda saber

sobrenaturalmente de dónde viene la fuente de un pensamiento, una palabra o una acción. Hay
muchos diferentes espíritus, el Espíritu del Eterno y de sus ángeles, el espíritu del satán y sus
ángeles caídos (los demonios) y el espíritu del hombre. El que recibe discernimientos de
espíritus no es engañado por doctrinas de demonios, porque tiene la capacidad para saber si un
mensaje viene del cielo, si es una invención de la emoción de un hombre o si viene de un
demonio. Tenemos un ejemplo de discernimientos de espíritus en Hechos 16:16-18:

“Y sucedió que mientras íbamos al lugar de oración, nos salió al encuentro una muchacha
esclava que tenía espíritu de adivinación, la cual daba grandes ganancias a sus amos,
adivinando. Esta, siguiendo a Pablo y a nosotros, gritaba diciendo: Estos hombres son siervos
del Dios altísimo, quienes os proclaman el camino de salvación. Y esto lo hacía por muchos
días; mas desagradando esto a Pablo, se volvió y dijo al espíritu: ¡Te ordeno, en el nombre de
Yeshúa el Mesías, que salgas de ella! Y salió en aquel mismo momento.” (LBLA revisada)

Las palabras de esta niña fueron correctas, pero el espíritu que estaba detrás venía de un
demonio. El shaliaj Shaúl pudo discernir qué tipo de demonio estaba operando por medio de
ella y no se dejó engañar.

El candelabro es el que sostiene las siete lámparas de oro. De esto aprendemos que la
manifestación espiritual de discernimientos de espíritus es la que da la capacidad para discernir
si una profecía es de origen celestial, demoníaco o humano. Muchos profetizan por su propia
inspiración, no lo que viene del cielo. Necesitamos urgentemente buscar y recibir esta
capacidad para poder filtrar entre nosotros y sacar lo vil de lo precioso que viene del cielo, para
que el pueblo no confíe en mentiras y sea desviado por caminos equivocados, cf. Jeremías
23:9-40; Ezequiel 13:1-16.

35:15 “el altar del incienso y sus varas, el aceite de la unción, el incienso aromático y la cortina
de la puerta a la entrada del tabernáculo” (LBLA) – El altar de incienso representa la oración
con una mente dirigida por el espíritu, no una mente carnal, puesto que el altar está dentro del
área de la profecía. La mente puede tener dos enfoques, la carne y el espíritu, como está
escrito en Romanos 8:5-9:

“Porque los que viven conforme a la carne, ponen la mente en las cosas de la carne, pero los
que viven conforme al Espíritu, en las cosas del Espíritu. Porque la mente puesta en la carne
es muerte, pero la mente puesta en el Espíritu es vida y paz; ya que la mente puesta en la
carne es enemiga de Dios, porque no se sujeta a la Torá de Dios, pues ni siquiera puede
hacerlo, y los que están en la carne (los que no se sujetan a la Torá) no pueden agradar a Dios.
Sin embargo, vosotros no estáis en la carne sino en el Espíritu, si en verdad el Espíritu de Dios
habita en vosotros. Pero si alguno no tiene el Espíritu del Mesías, el tal no es de él.” (LBLA
revisada)

Un hombre espiritual ha aprendido a dominar y sujetar su mente para que sea puesta en las
cosas espirituales. Así que la oración con el entendimiento ofrecida en el altar de oro es la
oración que sale de una mente espiritual que está inspirada por las palabras de la Torá, como
227
 está escrito en Oseas 14:2a:

“Tomad con vosotros palabras, y volveos a HaShem” (LBLA revisada)

35:16 “el altar de la ofrenda de ascensión con su enrejado de bronce, sus varas y todos sus
utensilios, y la fuente con su base” (LBLA) – El altar de cobre, o bronce, representa la oración
con el espíritu en otros idiomas. Tal como hay varios tipos de sacrificios, hay varias maneras de
hablar en otros idiomas. Hay idiomas que se hablan a los hombres y otras que se hablan al
Eterno. Cuando los discípulos del Mesías fueron investidos en su ministerio celestial en el día
de shavuot recibieron la capacidad de hablar en otros idiomas humanas delante de los
hombres, como está escrito en Hechos 2:4-11:

“Todos fueron llenos del Espíritu de santidad y comenzaron a hablar en otros idiomas, según el
Espíritu les daba habilidad para expresarse. Y había judíos que moraban en Jerusalén, hombres
piadosos, procedentes de todas las naciones bajo el cielo. Y al ocurrir este estruendo, la
multitud se juntó; y estaban desconcertados porque cada uno los oía hablar en su propia
lengua. Y estaban asombrados y se maravillaban, diciendo: Mirad, ¿no son galileos todos estos
que están hablando? ¿Cómo es que cada uno de nosotros los oímos hablar en nuestra
lengua en la que hemos nacido? Partos, medos y elamitas, habitantes de Mesopotamia, de
Yehudá y de Capadocia, del Ponto y de Asia, de Frigia y de Panfilia, de Egipto y de las regiones
de Libia alrededor de Cirene, viajeros de Roma, tanto judíos como prosélitos, cretenses y
árabes, les oímos hablar en nuestros idiomas de las maravillas de Dios.” (LBLA
revisada)

Aquí vemos como esta manifestación espiritual dio a los hombres la capacidad de hablar las
maravillas de Dios en idiomas humanas para así impactar sobre los hombres de los diferentes
países. El Espíritu les inspiró a hablar en otros idiomas delante de otras personas con el fin de
manifestar lo sobrenatural. El Espíritu también puede dar un tipo de idioma que no es humana
sino angélica, como está escrito en 1 Corintios 13:1:

“Si yo hablara idiomas humanas y angélicas, pero no tengo amor, he llegado a ser como metal
que resuena o címbalo que retiñe.” (LBLA revisada)

Ese tipo de hablar en idiomas no es dado para hablar en público, sino en privado para Dios,
como está escrito en 1 Corintios 14:2-25:

“Porque el que habla en otros idiomas sobrenaturalmente no habla a los hombres,

sino a Dios, pues nadie lo entiende (en contraste con Hechos 2), sino que en su espíritu habla
misterios (no es una cosa aprendida sino sobrenatural). Pero el que profetiza habla a los
hombres para edificación, ánimo y consolación. El que habla
en otros idiomas sobrenaturalmente, a sí mismo se edifica (su espíritu se fortalece),
pero el que profetiza edifica a la congregación. Yo quisiera que todos hablarais
en otros idiomas sobrenaturalmente (esta capacidad es para todos), pero aún más, que
profetizarais; pues el que profetiza es superior al que habla
en otros idiomas sobrenaturalmente, a menos de que las interprete para que la
congregación reciba edificación. Ahora bien, hermanos, si yo voy a vosotros hablando
en otros idiomas sobrenaturalmente, ¿de qué provecho os seré a menos de que os
hable por medio de revelación, o de conocimiento, o de profecía, o de enseñanza? Aun las
cosas inanimadas, como la flauta o el arpa, al producir un sonido, si no dan con distinción
los sonidos, ¿cómo se sabrá lo que se toca en la flauta o en el arpa ? Porque si la
228
 trompeta da un sonido incierto, ¿quién se preparará para la batalla? Así también vosotros, a
menos de que con la boca pronunciéis palabras inteligibles, ¿cómo se sabrá lo que
decís? Pues hablaréis al aire. Hay, quizás, muchas variedades de idiomas en el mundo, y
ninguno carece de significado. Pues si yo no sé el significado de las palabras, seré para
el que habla un extranjero, y el que habla será un extranjero para mí (en contraste
con Hechos 2 donde el efecto fue contrario). Así también vosotros, puesto que anheláis
manifestaciones espirituales, procurad abundar en ellas para la edificación de la
congregación. Por tanto, el que habla en otros idiomas sobrenaturalmente (en la
congregación), pida en oración para que pueda interpretar. Porque si yo oro
en otros idiomas sobrenaturalmente, mi espíritu ora (usando la lengua para expresarse), pero
mi entendimiento queda sin fruto (en el sentido de no entender, pero la mente puede
luego ser beneficiada por el espíritu que ha sido edificado por medio de lo que se habló en
otros idiomas). Entonces ¿qué? Oraré con el espíritu (no es una cosa rechazable, sino buena y
edificante), pero también oraré con el entendimiento; cantaré con el espíritu, pero también
cantaré con el entendimiento. De otra manera, si bendices sólo en el espíritu, ¿cómo dirá
el Amén a tu acción de gracias el que ocupa el lugar de ignorante, puesto que no
sabe lo que dices?Porque tú das gracias bien, pero el otro no es edificado. Doy gracias a
Dios porque hablo sobrenaturalmente en otros idiomas más que todos vosotros (el rabí Shaúl
hablaba muchísimo en otros idiomas sobrenaturalmente); sin embargo, en la congregación
prefiero hablar cinco palabras con mi entendimiento, para instruir también a otros,
antes que diez mil palabras en otros idiomas sobrenaturalmente (no es raro hablar
10.000 palabras en otros idiomas a solas, porque son ríos inagotables que salen del interior).
Hermanos, no seáis niños en la manera de pensar; más bien, sed niños en la malicia, pero en la
manera de pensar sed maduros. En la Torá está escrito: POR HOMBRES DE IDIOMAS
EXTRAÑOS Y POR BOCA DE EXTRAÑOS HABLARE A ESTE PUEBLO, Y NI AUN ASÍ ME
ESCUCHARAN, dice el Señor. Así que el hablar en otros idiomas sobrenaturalmente son una
señal, no para los que creen, sino para los incrédulos; pero la profecía es una señal, no para los
incrédulos, sino para los creyentes. Por tanto, si toda la congregación se reúne y todos
hablan en otros idiomas sobrenaturalmente, y entran ignorantes o incrédulos, ¿no
dirán que estáis locos? Pero si todos profetizan, y entra un incrédulo, o ignorante, por todos
será convencido, por todos será juzgado; los secretos de su corazón quedarán al descubierto, y
él se postrará y adorará a Dios, declarando que en verdad Dios está entre vosotros.” (LBLA
revisada)

Según este texto vemos como hay siete propósitos para hablar sobrenaturalmente en otros
idiomas:

         Fluir del espíritu para edificación propia (si no son interpretadas), 14:2, 5.
         Alabanza, 14:7; Hechos 2:11.
         Guerra espiritual, 14:8.
         Oración espiritual, 14:14-15.
         Canto espiritual, 14:15.
         Bendición y acción de gracias, 14:16-17.
         Señal para incrédulos, 14:22.

El hablar sobrenaturalmente en otros idiomas es una puerta de entrada en el tabernáculo

celestial. Por esto vemos como esta manifestación sobrenatural fue la primera que practicaron
los seguidores del Mesías Yeshúa después de la resurrección, cf. Hechos 8:17-18; 10:44-45;

229
 19:6. Es una manera de acercarse a las profundidades espirituales y avanzar hacia el nivel
superior de la profecía. El que habla sobrenaturalmente en idiomas está orando en su espíritu
para ser fortalecido en su interior. El espíritu fortalecido puede luego ser sensible a las otras
manifestaciones espirituales y también puede tener la fuerza para dominar sobre la mente y el
cuerpo. Así que es muy bueno hablar mucho en otros idiomas en la vida de oración personal.
No todos obtienen la capacidad sobrenatural de hablar diferentes tipos de idiomas para el
público, cf. 1 Corintios 12:48, pero todos los que han nacido de nuevo podrán hablar en otros
idiomas personales de oración, cf. 1 Corintios 14:5, 23. El que va en contra de esta práctica
está apagando el Espíritu, cf. 1 Corintios 14:39; 1 Tesalonicenses 5:19.

“la fuente con su base” – La fuente y su base representan la interpretación sobrenatural de

otros idiomas. Como la interpretación constituye una revelación mayor que el hablar en otros
idiomas, la fuente está colocada más cerca del lugar santo que la puerta de entrada y el altar.
La manifestación de interpretación tiene diferentes niveles de intensidad y de claridad, como
todas las nueve manifestaciones. Un nivel bajo de esta manifestación consiste en la capacidad
de entender el tema general de lo que uno mismo u otros están hablando. La capacidad de
hablar en otros idiomas es dada para influenciar en el mundo espiritual, y la interpretación de
estos idiomas es dada para que no solamente el espíritu esté involucrado en esta actividad, sino
también la mente. Cuando la mente es activada en oración junto con el espíritu hay mayor
impacto en el mundo espiritual, y así la interpretación de los idiomas constituye una
herramienta útil en la vida de oración personal y comunitaria.

El nivel superior de esta manifestación implica entender todo el mensaje que se está hablando
en otros idiomas, palabra por palabra, tanto de uno mismo como de otros. Según mi
entendimiento, en 1 Corintios 14:26-28 uno que tiene esta capacidad es llamado “intérprete”
según está escrito:

“¿Qué hay pues, hermanos? Cuando os reunís, cada cual aporte salmo, enseñanza, revelación,
idiomas o interpretación. Que todo se haga para edificación. Si alguno habla en otros
idiomas sobrenaturalmente (en la congregación), que sean dos, o a lo más tres (para que haya
dos o tres testigos de lo que está sucediendo en el cielo en ese momento), y por turno, y que
uno interprete; pero si no hay intérprete, que guarde silencio en la congregación y que hable
para sí y para Dios.” (LBLA revisada)

Vemos que no todos tienen la capacidad de poder interpretar sobrenaturalmente palabra por
palabra las cosas que se hablan en otros idiomas.

La fuente fue hecha de cobre, o bronce. Ese metal simboliza juicio, en el sentido de evaluar y
purificar. De la misma manera también el agua dentro de la fuente purificaba a los que servían
en el tabernáculo. El cobre venía de los espejos de las mujeres, cf. 38:8; 1 Corintios 13:12. Los
espejos simbolizan la Torá que es como un espejo para el hombre, como está escrito en Jacobo
1:22-25:

“Sed hacedores de la palabra y no solamente oidores que se engañan a sí mismos. Porque si

alguno es oidor de la palabra, y no hacedor, es semejante a un hombre que mira su rostro
natural en un espejo; pues después de mirarse a sí mismo e irse, inmediatamente se olvida de
qué clase de persona es. Pero el que mira atentamente a la Torá perfecta, la Torá de la
libertad, y permanece en ella, no habiéndose vuelto un oidor olvidadizo sino un hacedor eficaz,
éste será dichoso en lo que hace.” (LBLA revisada)

230
 El agua también simboliza la Palabra del Eterno, cf. Deuteronomio 32:2; Isaías 55:10-11;
Efesios 5:26. Esto nos enseña que la Torá es la base para poder “purificar”, interpretar
correctamente, los otros idiomas.

Segunda aliyá, 35:21-29

35:27 “Y los jefes trajeron piedras de ónice y piedras de engaste para el efod y para el
pectoral” (LBLA) – Los jefes siempre tienen que ofrendar más que los demás. Para ser líder se
requiere más sacrificio en todo sentido. Así que los privilegios que gozan los jefes son
contrastados por sus sacrificios.

35:28 “y las especias y el aceite para el alumbrado, para el aceite de la unción y para el
incienso aromático.” (LBLA) – Los líderes son los que transmiten la unción al resto, cf. Hechos
8:14-17; Mateo 25:9b.

Tercera aliyá, 35:30 – 36:7

35:30 “Entonces Moshé dijo a los hijos de Israel: Mirad, HaShem ha llamado por nombre a
Betsalel, hijo de Uri, hijo de Jur, de la tribu de Yehudá.” (LBLA revisada) – Según Rashí, Jur fue
hijo de Miryam, la hermana de Moshé. Betsalel es una figura profética del Mesías que
finalmente construirá el templo, como está escrito en 1 Crónicas 17:12:

“El me edificará una casa, y yo estableceré su trono para siempre.” (LBLA)

36:1  “Y Betsalel, Aholiav y toda persona hábil en quien HaShem ha puesto sabiduría e
inteligencia para saber hacer toda la obra de construcción del santuario, harán todo conforme a
lo que HaShem ha ordenado.” (LBLA revisada) – La unción del Espíritu nunca se separa de la
Torá, sino es dada a las personas precisamente para cumplir con todo lo que el Eterno ha
mandado, como está escrito en Hechos 5:32:

“Y nosotros somos testigos de estas cosas; y también el Espíritu de santidad, el cual Dios ha
dado a los que le obedecen.” (LBLA revisada)

Cuarta aliyá, 36:8-19

36:13             “Hizo además cincuenta broches de oro, y unió las cortinas una a la otra con los
broches, de manera que el tabernáculo llegó a ser una unidad.” (LBLA) – Aunque todos los
colaboradores de Betsalel ayudaron en la construcción de los objetos del mishkán, sólo él
recibió la honra de haberlo hecho. El resultado del trabajo de Betsalel y sus colaboradores fue
que el tabernáculo llegó a ser uno, en hebreo ejad. Cuando el Mesías toma cautivos entre los
hombres para ser sus colaboradores en la construcción de su congregación, el resultado es la
unidad de la fe, como está escrito en Efesios 4:11-16:

“Y El dio a algunos el ser emisarios, a otros profetas, a otros predicadores de buenas nuevas, a
otros pastores y maestros, a fin de capacitar a los santos para la obra del ministerio, para la
edificación del cuerpo del Mesías; hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del
conocimiento pleno del Hijo de Dios, a la condición de un hombre maduro, a la medida de la
estatura de la plenitud del Mesías; para que ya no seamos niños, sacudidos por las olas y
llevados de aquí para allá por todo viento de doctrina, por la astucia de los hombres, por las
artimañas engañosas del error; sino que hablando la verdad en amor, crezcamos en todos los
aspectos en aquel que es la cabeza, es decir, Mesías, de quien todo el cuerpo (estando bien
231
 ajustado y unido por la cohesión que las coyunturas proveen), conforme al funcionamiento
adecuado de cada miembro, produce el crecimiento del cuerpo para su propia edificación en
amor.” (LBLA revisada)

Quinta aliyá, 36:20 – 37:16

36:20             “Hizo luego para el tabernáculo tablas de madera de acacia, colocándolas

verticalmente” (LBLA) – Aunque el trabajo no fue fácil avanzaba muy rápido. Toda la obra fue
hecha con diligencia y dedicación y así podía ser terminada en unos meses. Esto nos enseña la
importancia de la entrega en el trabajo práctico. Un hombre espiritual trabaja duro y rápido, cf.
Proverbios 22:29. La flojera y la pereza vienen de la carne, cf. Proverbios 6:6; Mateo 25:26.

Sexta aliyá, 37:17-29

37:17             “Hizo además el candelabro de oro puro. Hizo el candelabro labrado a martillo,

su base y su caña; sus copas, sus cálices y sus flores eran de una pieza con él” (LBLA) – Todo
el trabajo se hizo conforme a las órdenes del Eterno por medio de Moshé. Esto nos enseña la
importancia de ser meticulosos en nuestros trabajos para hacerlo excelentemente bien.

Séptima aliyá, 38:1-20

38:8  “Además hizo la pila de bronce y su base de bronce, con los espejos de las mujeres que
se reunieron a la puerta de la tienda de reunión” (LBLA) – Según Rashí, cuando los maridos
estaban fatigados por el duro trabajo en Egipto, las mujeres les llevaban comida y bebida para
alimentarlos. Tomaban consigo los espejos y cada una se miraba juntamente con su marido en
el espejo y así incitaba a su marido para sentir deseo sexual y así poder tener más hijos para
que el pueblo se multiplicara. Según Rashí, aquí no se habla de mujeres que servían en el
tabernáculo sino de las mujeres que se reunieron junto a la puerta para aportar su donación.

En esta parashá se encuentra el mandamiento número 114 de los 613:

114.      Prohibición para la corte de justicia de ejecutar penas capitales en shabat, Éxodo

35:3.

Parashá 23 Pekudei
Éxodo 38:21 – 40:38
Por Dr. K. Blad ©
Segunda edicion 2013-14 (5774
Prohibida toda reproduccion lucrativa 

Aliyás de la Torá (los años que se lee por separado):

 
1. 38:21 – 39:1
2. 39:2-21
3. 39:22-32
4. 39:33-43
5. 40:1-16
6. 40:17-27
7. 40:28-38
8. Maftir: 40:34-38
232
 Haftará: 1 Reyes 7:51 – 8:21 (tradición ashkenazí); 7:40-50 (tradición sefardí )

Los Escritos Mesiánicos: Lucas 22:47 – 24:53

Pekudei

Significa “Cuentas de”.

Primera aliyá, 38:21 – 39:1

Moshé ordena que se haga un recuento de todo el material que se ha utilizado para el
tabernáculo. El servicio de los levitas estará bajo la dirección de Itamar hijo de Aharón.
Betsalel, junto con Aholiav, han hecho todo lo que el Eterno ha mandado a Moshé. La cantidad
total de oro empleado en toda la obra es de 29 talentos y 730 siclos. Se ha usado 100 talentos
y 1775 siclos de plata, que corresponden a una beca por cabeza de los 603 550 hombres
contados, de 20 años para arriba. Los 100 talentos han sido usados para las 100 basas de las
tablas del santuario y las columnas del velo. Los 1775 siclos se usaron para los ganchos y
demás detalles de los pilares del atrio. La contribución del cobre fue de 70 talentos y 2400
siclos, con el cual se hizo las basas de los pilares para la entrada de la tienda, el altar y sus
utensilios, las basas de los pilares del atrio y su portal y todas las estacas. De la lana se han
hecho vestiduras de encajes para el servicio en el santuario. También se han hecho vestiduras
para Aharón.

Segunda aliyá, 39:2-21

El efod se ha hecho de oro, lana y lino y todos sus detalles han sido hechos según el Eterno
ordenó a Moshé.

Tercera aliyá, 39:22-32

El manto del Efod y las vestiduras sacerdotales han sido hechos según el Eterno ordenó a
Moshé. La placa frontal ha sido hecha según el Eterno ordenó a Moshé. La obra del tabernáculo
ha sido terminada y los hijos de Israel han hecho conforme a todo lo que el Eterno ha ordenado
a Moshé.

Cuarta aliyá, 39:33-43

Los hijos de Israel traen el tabernáculo a Moshé con todos sus utensilios y él lo revisa. Ellos han
hecho como le ha ordenado el Eterno. Moshé los bendice.

Quinta aliyá, 40:1-16

En el primer día del primer mes tendrá que ser erigida la tienda de la cita. El arca será colocado
en su lugar y protegido con el velo. Serán colocados la mesa, el candelabro, el altar de oro y la
pantalla de entrada del tabernáculo. Serán puestos el altar y la fuente con agua en sus lugares.
El atrio y su entrada serán arreglados. Moshé tendrá que ungir el tabernáculo y todo lo que
está en él y santificarlo. También será ungido y santificado el altar y todos sus utensilios así
como la fuente y su base. Moshé hará que se acerquen Aharón y sus hijos para ser lavados,
vestidos, ungidos y santificados. La unción hará que puedan oficiar delante del Eterno y su
unción les será por sacerdocio perpetuo para sus generaciones. Moshé hace según todo lo que

233
 el Eterno le ha ordenado.

Sexta aliyá, 40:17-27

En el primer mes del segundo año el tabernáculo es erigido por Moshé. Coloca sus basas, fija
los maderos y sus barras, levanta sus pilares, extiende la tienda sobre el tabernáculo y coloca la
cobertura por encima, como el Eterno ha mandado. Coloca el testimonio dentro del arca,
inserta las varas en el arca, pone la cubierta sobre el arca, mete el arca en el mishcán y coloca
el velo de separación, como el Eterno ha mandado. Pone la mesa en la tienda de la cita, en el
lado norte, fuera del velo y dispone el arreglo de los panes delante del Eterno, como el Eterno
ha mandado. Pone el candelabro en la tienda de la cita, frente a la mesa, en el lado sur
del mishcán y enciende las lámparas delante del Eterno, como el Eterno ha mandado. Coloca el
altar de oro en la tienda de la cita, en frente del velo y hace que el sahumerio suba en
humareda, como el Eterno ha mandado.

Séptima aliyá, 40:28-38

Moshé coloca la pantalla en la entrada del mishcán, pone el altar de la ofrenda de ascensión a

la entrada y de la tienda y ofrece una ofrenda de ascensión y la oblación, como el Eterno ha
mandado. Coloca la fuente entre la tienda y el altar y pone allí agua para lavarse. Allí se lavarán
Moshé, Aharón y sus hijos antes de entrar en la tienda de la cita y antes de acercarse al altar,
como el Eterno ha mandado. Erige el atrio alrededor del tabernáculo y del altar y coloca la
pantalla de la puerta del atrio. Así Moshé concluye la obra.

Entonces la nube cubre la tienda de la cita y la gloria del Eterno llena el mishcán. Moshé no
puede entrar. Cuando la nube se eleva, los hijos de Israel parten en todos sus viajes. Si la nube
no se eleva no parten. De día está la nube del Eterno sobre el tabernáculo y de noche hay
fuego sobre él a la vista de toda la casa de Israel, en todos sus viajes.

Comentarios

Primera aliyá, 38:21 – 39:1

38:21 “Estas son las cuentas del tabernáculo, el tabernáculo del testimonio, según fueron
contadas conforme al mandato de Moshé. El servicio de los levitas estuvo bajo la dirección de
Itamar, hijo del sacerdote Aharón.” (LBLA revisada) – Moshé dio la orden para rendir cuentas
ante todo el pueblo de cómo se había utilizado el material donado para la obra del Eterno. No
sólo el pueblo de Israel podía ver estas cuentas, sino todo el mundo que tiene acceso a la Torá
puede ver como Moshé había administrado el oro, la plata, el cobre, las piedras preciosas y los
demás objetos de valor. Esto nos enseña la importancia de tener cuentas claras en las
congregaciones y en la administración pública de cualquier organización. Moshé tomó la
iniciativa para hacer esta rendición de cuentas ante el pueblo, para que nadie le acusara de
corrupto. En ningún momento dio oportunidad para que el pueblo pensara que él se había
hecho rico a costa de los donativos a la obra del Eterno, como está escrito en Números 16:15b:

“No he tomado de ellos ni un solo asno, ni le he hecho daño a ninguno de ellos.”

Moshé podía haber reclamado el asno que usó para ir de Midyán a Egipto cuando fue llamado a
servir en la obra del Eterno, cf. Éxodo 4:20. Él entregó su propiedad personal para cumplir con
la tarea de sacar el pueblo de la esclavitud y no la reclamó después, aunque tenía todo el

234
 derecho para ello.

En 1 Samuel 12:3 el profeta Shmuel está hablando delante del pueblo según está escrito:

“Aquí estoy; testificad contra mí delante de HaShem y delante de su ungido. ¿A quién he

quitado buey, o a quién he quitado asno, o a quién he defraudado? ¿A quién he oprimido, o de
mano de quién he tomado soborno para cegar mis ojos con él? Testificad, y os lo restituiré. Y
ellos dijeron: Tú no nos has defraudado ni oprimido, ni has tomado nada de mano de ningún
hombre.” (LBLA revisada)

En 2 Corintios 7:2 está escrito:

“Aceptadnos; a nadie hemos ofendido, a nadie hemos corrompido, de nadie hemos tomado
ventaja.” (LBLA)

El procedimiento de Moshé en relación con los objetos de valor del tabernáculo es un ejemplo
para todo líder que administra el dinero, y especialmente el dinero que ha sido donado para la
obra del Eterno. Al viajar por los diferentes países me he dado cuenta que hay mucho descuido
en esta área por parte de los que administran la economía de las congregaciones. Esta es una
de las razones por las que la shejiná no viene más fuertemente sobre nosotros, porque no
estamos haciendo las cosas bien. Si no administramos bien nuestra economía privada y la
colectiva, no vamos a poder administrar las manifestaciones espirituales. Si no hemos sido
fieles con las riquezas de este mundo, ¿cómo vamos a poder ser fieles con las verdaderas
riquezas?, como está escrito en Lucas 16:10-12:

“El que es fiel en lo muy poco, es fiel también en lo mucho; y el que es injusto en lo muy poco,
también es injusto en lo mucho. Por tanto, si no habéis sido fieles en el uso de las riquezas
injustas, ¿quién os confiará las riquezas verdaderas? Y si no habéis sido fieles en el uso de lo
ajeno, ¿quién os dará lo que es vuestro?” (LBLA)

Este texto nos enseña que no vamos a poder recibir los dones del Espíritu si no somos fieles en
la economía. Un líder que se aprovecha de la obra del Eterno para su propia ganancia es objeto
de la ira del Mesías, como está escrito en Juan 2:13-16:

“La Pascua de los judíos estaba cerca, y Yeshúa subió a Jerusalén, y encontró en el templo a
los que vendían bueyes, ovejas y palomas, y a los que cambiaban dinero allí sentados. Y
haciendo un azote de cuerdas, echó a todos fuera del templo, con las ovejas y los bueyes;
desparramó las monedas de los cambistas y volcó las mesas; y dijo a los que vendían palomas:
Quitad esto de aquí; no hagáis de la casa de mi Padre una casa de comercio. ” (LBLA revisada)

La ira del Mesías no fue contra personas sinceras que querían ofrecer al pueblo la posibilidad de
comprar su animal para el sacrificio que no había podido traer de lejos, o cambiar sus monedas.
Su ira, que venía del Padre, fue por otras cosas, principalmente tres:

 En lugar de quedarse fuera por respeto al santuario parece que habían entrado en el área
del templo.
 En lugar de ofrecer precios normales los subían y así abusaban de los adoradores que
venían para ofrendar al Eterno.
 En lugar de servir al pueblo con amor se aprovechaban para enriquecerse
económicamente de la obra del Eterno.

235
 El último punto es la razón de mayor ira del Mesías. ¡Ay de aquellos líderes que ven la obra del
Eterno como un medio de ganancia económica personal!, como está escrito en Hechos 8:20:

“Entonces Kefa le dijo: Que tu plata perezca contigo, porque pensaste que podías obtener el
don de Dios con dinero.” (LBLA revisada)

¡Ay de aquellos líderes que sacan el dinero de un pueblo necesitado, para vivir bien a costa de
los demás!, como está escrito en 1 Timoteo 6:5b:

“hombres de mente depravada, que están privados de la verdad, que suponen que la piedad es
un medio de ganancia.” (LBLA)

En 1 Pedro 5:1-2 está escrito:

“Por tanto, a los ancianos entre vosotros, exhorto yo, anciano como ellos y testigo de los
padecimientos del Mesías, y también participante de la gloria que ha de ser revelada: pastoread
el rebaño de Dios entre vosotros, velando por él, no por obligación, sino voluntariamente, como
quiere Dios; no por la avaricia del dinero, sino con sincero deseo.”(LBLA revisada)

Es cierto que el que predica las buenas nuevas debe vivir de ello, como está escrito en 1
Corintios 9:14:

“Así también ordenó el Señor que los que proclaman las buenas nuevas, vivan de las buenas
nuevas.” (LBLA revisada)

Pero no es lo mismo vivir para tener lo necesario que enriquecerse a costa de los demás. Un
líder que se dedica a dirigir y enseñar, debe recibir un salario por ello, como está escrito en 1
Timoteo 5:17:

“Los ancianos que gobiernan bien sean considerados dignos de doble honor, principalmente los
que trabajan en la predicación y en la enseñanza. ” (LBLA)

La expresión “doble honor” se refiere al honor por ser líder, o anciano, y el honor por recibir
remuneración económica por su labor, cf. Hebreos 5:4; Romanos 13:7; Mateo 15:4-6; 1
Timoteo 5:3-4.

¿Cuánto dinero debe recibir un anciano que se dedica a la obra del Eterno a tiempo completo?
Una buena regla es que tenga un salario medio, para que no tenga escasez ni sea enriquecido
a costa de la obra del Eterno. Si una comunidad no honra a su líder más que las cosas
materiales, no va a prosperar. Con otras palabras, si una congregación está más interesada en
pagar un local de reuniones que mantener a su líder está poniendo su propia comodidad ante la
necesidad del líder y esto no es agradable para el Eterno.

Si una congregación ama al Eterno, y por lo tanto ama la Torá, está valorando el trabajo del
que enseña y predica de manera que lo pone como la máxima prioridad en la comunidad. Es
más importante darle un sueldo digno al que se dedica a enseñar la Torá que pintar el local de
reuniones. Si hay que elegir entre una cosa y otra, el bienestar del líder va primero.

38:24 “El total del oro empleado para la obra, en toda la obra del santuario, es decir, el oro de
la ofrenda mecida, fue de veintinueve talentos y setecientos treinta siclos, según el siclo del
santuario.” (LBLA) – Cuando se hace una ofrenda voluntaria del público, siempre debe ser
236
 contada y registrada, por escrito, por un mínimo de dos personas de suma confianza en la
comunidad. Todo el dinero recogido debe ser apuntado en un libro de cuentas, cf. Filipenses
4:15. Cada ingreso registrado en el libro de cuentas debe tener un recibo adicional firmado por
dos personas, que justifique la cantidad registrada en el libro. En el libro de cuentas también
debe haber un registro de todos los gastos de la congregación. Para cada gasto tiene que haber
un justificante sellado y/o firmado por la persona o la empresa que ha recibido el dinero. Si es
una compra se añade la factura de compras. El libro de cuentas tiene que ser accesible a todos
los miembros de la comunidad. En la administración económica tiene que haber una total
transparencia, para que no se levanten sospechas de malversación de fondos y de abuso de los
bienes comunes. Si la congregación posee una cuenta bancaria, la cuenta no puede estar en
nombre de un individuo. Si la congregación ha sido registrada como persona jurídica puede
abrir cuenta como tal, pero en el caso de que no es una persona jurídica, debe haber tres
firmantes de la cuenta bancaria de la congregación, aunque esté en nombre uno de los tres. La
cuenta no debe estar en nombre del que recibe salario de la congregación por su trabajo.

Si un anciano o líder recibe un sueldo por su trabajo en la comunidad no debe administrar las
cuentas de la comunidad. Ni siquiera Yeshúa tenía la responsabilidad de la economía de su
ministerio, sino tenía un tesorero designado para ese fin. Las cuentas deben ser administradas
por una sola persona, pero siempre debe tener dos revisores que revisen las cuentas
periódicamente. Si la organización es grande, debe solicitar ayuda de revisores que no son
miembros de la congregación, preferentemente una empresa profesional de prestigio en la
sociedad que se dedica a estas cosas. Si las cuentas son claras, los líderes no corren el riesgo
de ser acusados por el pueblo y perder la confianza. Una de las cosas más tristes es cuando un
líder pierde la confianza del pueblo. Para evitar sospechas es importante ser cuidadoso en el
área de la economía.

38:25-26 “Y la plata de los que fueron contados de la congregación, fue cien talentos y mil
setecientos setenta y cinco siclos, según el siclo del santuario; una beka por cabeza, o sea
medio siclo, según el siclo del santuario, por cada uno de los que fueron contados de veinte
años arriba, por cada uno de los seiscientos tres mil quinientos cincuenta. ”(LBLA) – La mitad de
603 550 son 301 775. Así que hubo en total 301 775 siclos de plata. Cada talento contiene
3000 siclos. Los 100 talentos corresponden a 300 000 siclos. Sobran 1775 siclos. El talento
normal equivale a 60 mané. El mané equivale a 25 siclos. Según Rashí, el mané utilizado para
el santuario era el doble que el mané normal. Así que el talento, en hebreo kikar, del cual se
habla aquí, corresponde a 120 mané. 25 siclos x 120 mané = 3000 siclos.

“una beka por cabeza” – En hebreo dice beka la-gulgolet. La palabra cabeza es gulgolet[1] que
significa “cráneo”, “calavera”. De allí viene la palabra Gulgolta el lugar donde murió Yeshúa,
como está escrito en Mateo 27:33:

“Cuando llegaron a un lugar llamado Gulgolta, que significa Lugar de la Calavera”

Aquí habla de que hay una beka conectada con el lugar de la muerte del Mesías. La beka es el
precio de rescate por cada uno de los hijos de Israel que fueron contados. La palabra
hebrea beka[2] viene de la raíz baká[3] que significa “rajar”, “romper”, “cortar”, “invadir”;
“incubar”.[4] En este texto hay palabras claves que hablan de la muerte del Mesías
en Gulgolta como base para la redención de los hijos de Israel. Hay sólo dos lugares en toda la
Escritura donde aparece la palabra beka, aquí y en Génesis 24:22, cf. el comentario de ese

237
 versículo en la parashá 5 – Jayei Sará.

38:29             “Y el bronce de la ofrenda mecida fue setenta talentos y dos mil cuatrocientos
siclos.” (LBLA) – Si el siclo pesa 17 gramos llegamos a la siguiente conclusión:

Oro      29 talentos y 730 siclos = 87 730 siclos.  87 730 x 17 gramos =    1 491
kilogramos.

Plata     100 talentos y 1775 siclos = 301 775 siclos.  301 775 x 17 gr. =   5 130
kilogramos.

Cobre   70 talentos y 2400 siclos = 212 400 siclos.    212 400 x 17 gr. =   3 610
kilogramos.

TOTAL                                                                                                     10 231
kilogramos.

La plata era el material más pesado del tabernáculo. La plata representa la redención y la
misericordia. Es interesante destacar que el cobre, o bronce, tenía menos peso que la plata. El
cobre representa el juicio y la justicia. Esto nos enseña que la misericordia del Eterno supera su
juicio, como está escrito en Romanos 5:20:

“Y la ley se introdujo para que abundara la transgresión, pero donde el pecado abundó,
sobreabundó la gracia” (LBLA)

En el Salmo 103:10 está escrito:

“No nos ha tratado según nuestros pecados, ni nos ha pagado conforme a nuestras
iniquidades” (LBLA)

En Tito 3:5 está escrito:

“El nos salvó, no por obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino conforme a su
misericordia, por medio del lavamiento de la regeneración y la renovación por el Espíritu de
santidad” (LBLA revisada)

Estos dos materiales, la plata y el cobre, son el fundamento del tabernáculo. En la tienda de
reunión hay 100 basas de plata que hablan de la misericordia del Eterno y en las 60 basas de
los pilares del atrio hay cobre que hablan de la justicia del Eterno. Las cuatro columnas que
sostenían el velo entre el lugar santo y el santísimo fueron cubiertas de oro y sus basas eran de
plata. Las cinco columnas que estaban en la entrada del tabernáculo, que sujetaban la pantalla
que dividía entre el atrio y el lugar santo estaban cubiertas de oro y sus basas eran de cobre. El
fundamento del atrio era de cobre. El fundamento del lugar santo era de cobre y plata y el
fundamento del lugar santísimo era de plata. En los pilares del atrio que estaban hechos de
cobre, también había elementos de plata. Esto nos habla de que el Eterno muestra su
misericordia en medio del juicio.

39:1  “Además, de la lana azul, lana púrpura y lana carmesí hicieron vestiduras finamente
tejidas para ministrar en el lugar santo, y también hicieron las vestiduras sagradas para Aharón,
tal como HaShem había mandado a Moshé. ”(LBLA revisada) – En la primera parte del versículo
se mencionan tres tipos de lana, azul, púrpura y carmesí, pero no se menciona el lino. La
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 conclusión que hace Rashí de esto es que allí no se habla de las vestiduras sacerdotales, que
contenían lino, sino de las vestiduras con las que se recubrían los utensilios del santuario a la
hora de emprender los viajes, cf. Números 4:8, 12, 13.

“tal como HaShem había mandado a Moshé” – Esta expresión aparece 18 veces en esta
parashá. ¡Qué importante es hacer las cosas conforme a las palabras que han sido habladas
desde el cielo por medio de Moshé!

Correspondientemente a estas 18 veces cuando aparece la misma expresión, los hombres de la

Gran Asamblea[5]instituyeron que la oración de la amidá[6] contenga 18 bendiciones.[7]

Segunda aliyá, 39:2-21

39:5  “Y el cinto para ceñirse que estaba sobre él, era de él mismo, de la misma hechura: de
oro, de lana azul, lana púrpura y lana escarlata y de lino trenzado, tal como HaShem había
mandado a Moshé.” (LBLA revisada) – Sólo una persona en toda la congregación recibió la
visión completa de la construcción de la obra del santuario. Los demás tenían que someterse al
líder principal para poder hacer la voluntad del Eterno.

Tercera aliyá, 39:22-32

39:32 “Así fue acabada toda la obra del tabernáculo de la tienda de reunión. Los hijos de Israel
hicieron conforme a todo lo que HaShem había mandado a Moshé; así lo hicieron. ” (LBLA
revisada) – Según el Midrash[8], Moshé bajó del monte después de haber recibido el perdón por
el pecado del becerro de oro, el día 10 del 7º mes, llamado tishrí. Después empezaron la
construcción del tabernáculo que estaba terminada antes del primer mes del segundo año. De
esto aprendemos que la construcción no podía haber durado más de cinco meses. Según el
Midrash[9], el mishcán fue finalizado el día 25 de kislev del año 2449. Kislev es el 9º mes
hebreo. Esto significa que la obra duraría algo más de dos meses. En el 25 de kislev es hoy en
día la fecha del inicio de la fiesta del januká, que fue establecida para conmemorar la re-
dedicación del segundo templo en el tiempo de los macabeos.

Cuarta aliyá, 39:33-43

39:43 “Y Moshé examinó toda la obra, y he aquí, la habían llevado a cabo; tal como HaShem
había ordenado, así la habían hecho. Y Moshé los bendijo.” (LBLA revisada) – La bendición
viene por la obediencia. Si quieres ser bendecido, obedece al Eterno y sométete al liderazgo
que él ha establecido. La bendición vino por medio de Moshé. El liderazgo transmite la
bendición al pueblo.

Quinta aliyá, 40:1-16

40:2  “El primer día del mes primero levantarás el tabernáculo de la tienda de reunión.” (LBLA)
– El mes de aviv, o nisán, es el mes de la redención y también para el inicio del culto en el
santuario, cf. Ezequiel 45:18; 2 Crónicas 29:3, 17; Esdras 7:9. Según Rashí, el tabernáculo fue
levantado el octavo día de la iniciación de los sacerdotes.

Sexta aliyá, 40:17-27

40:18 “Moshé levantó el tabernáculo y puso sus basas, colocó sus tablas, metió sus barras y
erigió sus columnas.”(LBLA revisada) – Moshé fue el que levantó el tabernáculo. De esto
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 aprendemos que el Mesías es el que levanta el templo santo que se compone de los creyentes
en él, cf. Mateo 16:18.

Según el Midrash[10], citado por Rashí, Moshé tuvo el honor de levantar el tabernáculo por no
haber podido hacer ninguna labor con él. Según esta interpretación, ningún hombre había
podido levantarlo por causa del peso de los maderos. Moshé pudo hacerlo porque el Eterno hizo
un milagro y causó que el tabernáculo se levantara por si mismo cuando Moshé intentó hacerlo.
Sin embargo, es muy probable que Moshé recibe el honor de haber levantado el tabernáculo
por dirigir esta obra del levantamiento, de la misma manera que Betsalel recibe la honra de
haber hecho todos los objetos aunque tenía varios colaboradores para ello. En Números 1:50-
51 está escrito que los levitas levantaron y desarmaron el tabernáculo.

Séptima aliyá, 40:28-38

40:33             “Y levantó el atrio alrededor del tabernáculo y del altar, y colgó la cortina para la
entrada del atrio. Así acabó Moshé la obra. ” (LBLA revisada) – Es muy importante que un líder
tenga una visión del cielo para la obra del Eterno. Es muy importante que esta visión sea
transmitida al pueblo. Es muy importante que el pueblo apoye esta visión y entregue sus bienes
para que pueda ser una realidad. Es muy importante que haya personas capacitadas en frente
de la obra del Eterno. Es muy importante que el pueblo trabaje con la obra con diligencia y sin
pereza. Es muy importante tener una transparencia en la contabilidad de la obra del Eterno. Es
muy importante hacer todo según el Eterno ha hablado al líder principal. Pero lo más
importante es terminar la obra y no dejarla a medias. Tengamos en cuenta que esta obra
magnífica, que duraría más de 400 años, fue hecha en el desierto. Es posible cumplir con el
llamado divino en medio de las adversidades.

40:34 “Entonces la nube cubrió la tienda de reunión y la gloria de HaShem llenó el

tabernáculo.” (LBLA revisada) – Cuando la casa del Eterno estaba terminada, la gloria del
Eterno entró para morar en ella. Así se cumplió el propósito con la construcción de este
santuario.

40:35 “Y Moshé no podía entrar en la tienda de reunión porque la nube estaba sobre ella y la
gloria de HaShem llenaba el tabernáculo. ” (LBLA revisada) – Aquí está escrito que Moshé no
podía entrar en la tienda de reunión. Sin embargo, en Números 7:89 está escrito:

“Y al entrar Moshé en la tienda de reunión para hablar con Él, oyó la voz que le hablaba desde
encima del propiciatorio que estaba sobre el arca del testimonio, de entre los dos querubines, y
Él le habló.” (LBLA revisada)

Estos dos versículos parecen contradictorios. En estos casos hay que aplicar la decimotercera
regla del rabí Yishmael que dice: “Cuando dos pasajes se contradicen entre sí, (no se puede
determinar su sentido sino) hasta que aparezca un tercero que los haga concordar.” El tercer
texto, que aparece a continuación del primero, dice: “porque la nube estaba sobre ella”. Esto
nos enseña que mientras la nube estaba sobre la tienda de la cita, Moshé no podía entrar; pero
cuando la nube se retiraba, sí podía entrar.

40:38 “Porque la nube de HaShem estaba de día sobre el tabernáculo, y de noche había fuego
allí a la vista de toda la casa de Israel en todas sus jornadas.” – La palabra jornadas también
incluye los lugares donde acampaban, porque desde cada lugar emprendieron un nuevo viaje.

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 La nube no estaba sobre el tabernáculo durante los viajes, sólo cuando acampaban, cf. 40:36.

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