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Espíritus y Leyendas Japonesas

Este documento presenta información sobre varias criaturas sobrenaturales japonesas. Describe al makuragaeshi, un fantasma infantil que vive en dormitorios y gusta voltear almohadas; al makuwauri no bakemono, un monstruo con forma de melón del que brota un samurái; y al meido, el camino oscuro del inframundo al que van las almas después de la muerte para enfrentar juicios.

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Espíritus y Leyendas Japonesas

Este documento presenta información sobre varias criaturas sobrenaturales japonesas. Describe al makuragaeshi, un fantasma infantil que vive en dormitorios y gusta voltear almohadas; al makuwauri no bakemono, un monstruo con forma de melón del que brota un samurái; y al meido, el camino oscuro del inframundo al que van las almas después de la muerte para enfrentar juicios.

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Makuragaeshi

枕返し
まくらがえし

Traducción: almohada giratoria.


Nombres alternativos: Makura kozō.
Hábitat: Dormitorios.
Dieta: Ninguna.

Aspecto:
Los makuragaeshi son una especie de zashiki-warashi: un fantasma infantil que acecha
habitaciones específicas de una casa. Se encuentran en todo Japón, aunque los detalles sobre ellos
varían de una región a otra. Toman la forma de un niño pequeño vestido como Niō, un monje o un
samurái, y aparecen en los dormitorios a altas horas de la noche.

Comportamiento:
Makuragaeshi obtiene su nombre por su actividad principal: voltear almohadas. Las personas que
duermen en una habitación perseguida por un makuragaeshi a menudo se despiertan y descubren
que su almohada ha sido volteada y ahora está a sus pies. Los makuragaeshi también son
conocidos por otras bromas menores, como correr entre las cenizas y dejar huellas sucias en las
habitaciones que frecuentan.

Si bien la mayoría de las historias sobre makuragaeshi los presentan como bromistas inofensivos,
hay algunas historias que describen poderes más aterradores. Algunos no voltean la almohada,
sino que levantan y voltean a las personas. Otros recogen tatamis enteros sobre los que la gente
duerme y los hacen rebotar. Se dice que otros se sientan en el pecho de la víctima mientras
duerme, presionando con fuerza y exprimiendo el aire del pulmón. Ocasionalmente causan
kanashibari o parálisis del sueño. Las historias más extremas dicen que cualquiera que vea un
makuragaeshi pierde el conocimiento, después de lo cual el makuragaeshi les roba el alma y los
deja muertos.

Origen:
Hay tantas teorías sobre el origen de makuragaeshi como variantes de zashiki-warashi. La mayoría
de las veces se relacionan con los fantasmas de las personas, especialmente los niños, que
murieron en la habitación que vienen a perseguir. Como los makuragaeshi generalmente tienen un
rango más bajo que los zashiki-warashi, a menudo son el resultado de fantasmas que murieron
trágicamente, como las víctimas de asesinato. Sin embargo, algunos makuragaeshi también se han
atribuido a yokai que cambian de forma y aman las bromas, como el tanuki o el saru. Otros todavía
han atribuido este espíritu a las acciones de gatos monstruosos como kasha.
Makuwauri no bakemono
真桑瓜の化物
まくわうりのばけもの

Traducción: Monstruo de melón oriental.

Aspecto: Makuwauri no bakemono es un yokai extraño y misterioso que se encuentra en el Buson


yōkai emaki. Parece un melón oriental ( Cucumis melo ) del que brota el cuerpo de un samurái.

Origen:
Buson yōkai emaki es un famoso rollo de imágenes yōkai pintado por Yosa Buson, un poeta y
artista que vivió entre 1716 y 1784. Se le considera uno de los más grandes poetas del período
Edo. En la década de 1750, mientras estudiaba pintura en Kenshōji en Miyazu, Kyōto, Buson pintó
un pergamino que contenía ocho garabatos de yōkai extraños con forma de graffiti. Sus garabatos
se presentan como imágenes con nombres y sin historias, por lo que el verdadero origen de estos
yōkai sigue siendo un misterio. Se cree que se basan en leyendas locales que Buson eligió durante
sus viajes.

La ilustración de este yōkai en la pintura de Buson señala que proviene del ferry fluvial en lo que
hoy es el pueblo de Yamashiro en la ciudad de Kizugawa, Kyōto. Cualquier conexión específica que
este yōkai tuviera con el área, lamentablemente se pierde. La región fue históricamente famosa
por sus melones, por lo que es natural que también haya tenido melón yōkai.

Maneki neko
(Gato chino de la suerte)
招き猫
まねきねこ

Traducción: Gato que invita.


Hábitat: Pueblos y ciudades.
Dieta: Carnívora; como un gato normal.

Apariencia:
El maneki neko es una variación popular del bakeneko que trae buena suerte y fortuna. Se ve más
comúnmente en forma de estatuas decorativas en hogares y tiendas. Está representado con una o
ambas patas en el aire en un movimiento de llamada.

Origen:
Los gatos llevan mucho tiempo conectados con lo sobrenatural en Japón. Si bien algunas
supersticiones vinculan a los gatos con la mala suerte, las maldiciones y los incendios extraños,
también existe una larga tradición de que los gatos sean venerados y vistos como buenas
criaturas. Particularmente en la agricultura y la sericultura, donde los gatos comen ratones y otras
plagas que atacan los cultivos y los gusanos de seda, los gatos eran vistos como criaturas
afortunadas y las imágenes de gatos se usaban como amuletos.

Las estatuas de maneki neko se convirtieron en artículos populares en las áreas urbanas de Japón
hacia el final del período Edo. Se dice que los gatos con la mano derecha levantada traen fortuna
económica, mientras que los gatos con la mano izquierda levantada atraen clientes. Los colores
del gato también pueden ser importantes. Hace mucho tiempo, se decía que los gatos negros eran
gatos afortunados debido a su capacidad de ver en la oscuridad, por lo que los maneki neko
negros se usaban como talismanes contra los espíritus malignos. Se creía que el rojo repele la
viruela y el sarampión, por lo que los maneki neko rojos se usaban como talismanes contra las
enfermedades.

Los orígenes de estas estatuas se encuentran en cuentos folclóricos sobre gatos extraños que
traen riquezas a sus amos o que los salvan del desastre. Hay una serie de historias famosas
basadas en variaciones de estos temas.

Leyendas:
En el distrito de Yoshiwara, por favor, de Edo, vivía una cortesana muy famosa llamada
Usugumo. Usugumo era un tayū (el rango más alto de oiran) en el estimado burdel de Miura
Yashirōzaemon. Usugumo era una amante de los gatos y le tenía especial cariño a su gato carey, al
que siempre llevaba consigo a donde fuera. Tan grande era su amor por sus gatos que comenzaron
a correr rumores de que Usugumo había sido poseído o hechizado por un gato.

Un día, mientras Usugumo intentaba ir al baño, su gato carey comenzó a comportarse de manera
extremadamente pegajosa. Se negó a apartarse de su lado, arañando su vestido y maullando
ruidosamente. Al ver esto, el dueño del burdel pensó que el gato estaba atacando a
Usugumo. Rápidamente sacó su espada y cortó al gato. La cabeza del gato voló por el aire hacia el
baño y hundió sus dientes en una gran serpiente venenosa que se escondía cerca del baño.

Usugumo se sintió abrumada por el dolor por su gato, que incluso en la muerte le había salvado la
vida. Para aliviar su tristeza, la dueña del burdel tenía una estatua a semejanza de su gato hecha
por el mejor tallador de madera de la mejor madera. La talla fue tan magistral y tan realista que
Usugumo se llenó de alegría y pudo encontrar su felicidad una vez más.

Todos los que vieron la talla del gato querían uno igual. Ese año, se vendieron copias de la figura
en los mercados de Asakusa. A menudo se piensa que este es el origen de la estatua maneki neko.

Meido
冥途
めいど

Traducción: Camino oscuro; El inframundo.


Apariencia:
Cuando alguien muere, va a Tengoku (cielo) o Jigoku (infierno). Si vivieron una vida
excepcionalmente buena o excepcionalmente mala, pueden ir directamente a Tengoku o
Jigoku. Sin embargo, para la mayoría de las personas, que han hecho tanto el bien como el mal en
sus vidas, el alma viaja a Meido. Allí se enfrentan a una prueba de los jueces de los muertos, cada
una de cuyas formas verdaderas es la de un buda o un dios. Luego se envían a Tengoku o
Jigoku. Meido es un lugar terrible, aunque no tan terrible como Jigoku. Es oscuro, ventoso y lleno
de visiones, sonidos, pruebas y juicios horribles. Es un viaje largo, sin lugar para descansar ni
encontrar consuelo.

Para ingresar al inframundo, el alma primero encuentra y cruza el río Sanzu, el río de los Tres
Cruces, que marca el límite entre este mundo y el mundo de los muertos. Se dice que el río Sanzu
está ubicado en algún lugar del Monte Osore, literalmente Mount Fear, un volcán desolado
ubicado en el norte de Japón. A pesar de su apariencia, cubierto de rocas voladas, pozos
burbujeantes de líquido oscuro y respiraderos abiertos que arrojan gases tóxicos, el monte Osore
es uno de los tres lugares más sagrados de Japón. Itako, shamaness ciegos, se comunican con los
muertos cuando se acercan a la montaña.

Interacciones:
Hay muchas variaciones sobre lo que sucede exactamente después de que termina esta vida. Estos
a menudo se representan en pergaminos gráficos del infierno que se guardan en los templos. Las
representaciones difieren mucho de una tradición a otra y de un lugar a otro. Una explicación
típica puede ser así:

Al morir, las almas son visitadas por tres oni que las escoltan en un viaje de siete días a Meido. El
viaje es duro y terrible. Está oscuro y un viento fuerte y aullante arrecia constantemente. La
corrupción del mundo viviente se materializa en espadas en este plano, que traspasan los cuerpos
de los viajeros, convirtiendo el terreno circundante en un mar de sangre.

A los pocos días de camino, las almas son asaltadas por horribles pájaros, que les desgarran la piel
y les arrancan los ojos. Mientras tanto, los pájaros se burlan de ellos y les gritan que se
apresuren. “¿Por qué no me lo dijiste antes? ¡Me habría apresurado desde el principio! " lloran las
almas de los muertos. "¿Qué está diciendo esta estúpida alma?" lloran los pájaros. “Estuvimos
sentados en su techo desde tres días antes de su muerte, ¡advirtiéndole que comenzara a decir sus
oraciones! Ese tonto solo dijo, 'Los cuervos están haciendo más ruido hoy. La anciana de al lado
debe estar muriendo. Ve a traerle azúcar. ¡Bueno, la anciana todavía está viva, lamiendo
felizmente su azúcar! "

Luego, las almas llegan a una enorme montaña que raspa las nubes, cubierta de afiladas
espinas. El camino hacia la montaña es empinado e increíblemente largo. Las almas gritan: "Estaba
enfermo y débil en la vida, ¿cómo puedes esperar que suba una montaña así ahora?" A lo que el
oni responde: “¡Qué está diciendo esta estúpida alma! ¡Esta es la montaña de tu codicia! Cada vez
que querías algo que tu vecino poseía, o deseabas alguna posesión terrenal, ¡lo añadías a esta
montaña! ¡Lo construiste, ahora puedes escalarlo! " Cualquiera que se quede atrás es golpeado
con el terrible garrote de hierro del oni.

Finalmente, después de siete días, las almas llegan al río Sanzu y enfrentan el primer juicio
presentado por el primer juez, el rey Shinkō (cuya verdadera forma es la de Fudō Myōō; quien es
conocido como Acala en inglés). Shinkō juzga las almas por la cantidad de asesinatos que han
cometido, hasta cada insecto que fue aplastado y cada pez que fue capturado. Aquellos a quienes
Shinkō juzga malvados van directamente a Jigoku. Otros pueden cruzar el río dependiendo de qué
tan bien les fue en la prueba. Para cruzar el río Sanzu, se requiere un peaje de 6 mon (una forma
antigua de moneda). Este se entierra con el difunto durante el funeral. Aquellos cuyos funerales
no se realizaron correctamente y no recibieron el 6 mes no pueden cruzar. Esta es la razón por la
que el séptimo día después de la muerte es un día importante en los servicios funerarios
japoneses.

Una parte del río Sanzu está atravesada por un gran puente. Otra parte del río es poco profunda y
vadeable. El resto del río es salvaje y profundo, y está lleno de serpientes venenosas. Las almas
con más buenas acciones pueden cruzar el puente. Aquellos con una mezcla de bien y mal pueden
vadear el río en la parte poco profunda. La peor de las almas solo puede cruzar nadando a través
de rápidos llenos de serpientes. El cruce del río Sanzu toma siete días.

Después de cruzar el río, las almas se encuentran con Datsueba y Keneō. Estos dos oni toman la
ropa pesada de cada alma, mojada por el cruce del río, y la cuelgan de un árbol. La cantidad que la
rama se dobla bajo el peso de la ropa sirve como medida del peso del pecado en cada alma, para
ser usada como evidencia en las pruebas por venir. Si un alma llega sin ropa —quizá se la ha
desechado mientras nadaba en el río— Datsueba se desolla la piel y la cuelga del árbol.

El segundo juicio tiene lugar catorce días después de la muerte y es supervisado por el rey Shokō
(cuya verdadera forma es Shaka Nyōrai, o Siddhartha Gautama). Shokō juzga las almas por cuánto
han robado. Como en el juicio anterior, envía a los infractores más graves directamente al infierno,
mientras permite que los buenos pasen al siguiente juicio. Nuevamente, el decimocuarto día
después de la muerte es un día importante para que los miembros de la familia realicen
ceremonias en honor al difunto, a fin de ayudarlo a pasar esta prueba.

Antes de la tercera prueba, cada alma debe atravesar una puerta fortificada que está custodiada
por un oni feroz. El oni empuña grandes espadas, que usa para cortar al azar los brazos y piernas
de las almas, diciendo: “Esa mano te ayudó a pecar. ¡Te lo cortaré! " Las almas deben entonces
cruzar una enorme bahía, más ancha que el río Sanzu, y llena de líquido hirviendo. El río emite
vapores malolientes en todas direcciones por muchas millas.

El tercer juicio tiene lugar 21 días después de la muerte y está supervisado por el rey Sōtei (cuya
verdadera forma es Manji Bosatsu o Manjusri). Sōtei juzga a las almas por sus pecados de lujuria y
sexualidad, usando un gato y una serpiente. El gato juzga las almas de los hombres; les muerde el
pene y el grado de la herida, desde un rasguño leve hasta un corte completo, se utiliza como
medida del pecado sexual. La serpiente juzga las almas de las mujeres; se inserta en la mujer, y la
profundidad a la que puede entrar se utiliza para determinar la profundidad de su pecado. Como
antes, algunos irán al infierno, mientras que otros —con la ayuda de los servicios funerarios de sus
familiares sobrevivientes— pasarán al próximo juicio.

El cuarto juicio, 28 días después de la muerte, es supervisado por el rey Gokan (cuya verdadera
forma es Fugen Bosatsu o Samantabhadra). Gokan juzga a los muertos por la cantidad de mentiras
que dijeron en vida. Pesa cada alma contra una piedra grande y pesada. La cantidad de piedras
que toma la balanza determina el peso de los pecados. Los mentirosos excesivos están
condenados; aquellos que no lo son pueden continuar siendo juzgados nuevamente. Una vez más,
la familia realiza un servicio funerario para ayudar a su amado difunto en este juicio, con la
esperanza de influir en la misericordia del juez.

A continuación, las almas deben cruzar un vasto y desolado paisaje de una extensión
insondable. Bolas de hierro al rojo vivo caen constantemente como lluvia del cielo, quemando la
piel de las almas y provocando ampollas en los pies mientras caminan por el camino hacia la
siguiente prueba.

El quinto juicio, 35 días después de la muerte, es supervisado por el Gran Rey Enma, el gobernante
del inframundo (cuya verdadera forma es la de Jizō Bosatsu, o Ksitigarbha). El juicio de Enma es la
oportunidad final de apelar el destino de uno a través de las oraciones y los servicios
conmemorativos realizados por los parientes vivos. Enma le muestra a cada alma un gran espejo,
en el que se refleja la vida anterior del individuo, con todos sus pecados y transgresiones
claramente expuestos. El trabajo de Enma es decidir, basándose en sus pruebas y en las
anteriores, en cuál de los seis reinos budistas renacerá cada alma: el reino del cielo, el reino de los
humanos, el reino de ashura, el reino de las bestias, el reino de gaki (o fantasmas hambrientos), o
el reino del infierno.

Después de 42 días, las almas que han llegado hasta aquí ahora enfrentan el juicio del Rey Henjō
(cuya verdadera forma es Miroku Bosatsu, o Maitreya). Henjō decide la ubicación del renacimiento
de cada alma basándose en los informes del espejo de Enma y la escala de Gokan.

A continuación, las almas deben atravesar una tierra oscura, llena de animales extraños cuyos
gritos traspasan la oscuridad y llenan de pavor la atmósfera. Aves extrañas atacan las almas, les
lanzan llamas y las atraviesan con sus picos afilados.

En el día 49 después de la muerte, las almas llegan al juicio del rey Taizan (cuya verdadera forma
es Yakushi Nyōrai, o Bhaisajyaguru). El servicio conmemorativo del 49º día es importante, con
muchos miembros de la familia que asisten para orar por el difunto; El juicio de Taizan es la última
oportunidad para evitar ir al infierno. Utiliza la información de los jueces anteriores para
determinar las condiciones restantes del renacimiento de cada alma.

Una vez completada esta prueba, cada alma avanza hacia un camino con seis puertas torii sin
marcar, cada una de las cuales representa uno de los reinos budistas. No hay forma de saber qué
puerta conduce a qué reino, y cada alma debe decidir por sí misma qué puerta elegir. Al pasar por
la puerta, el alma viaja a lo largo de un enorme río helado y deja Meido para el próximo mundo,
cualquiera que sea. Para muchos, el viaje termina aquí. Aquellos que han sido juzgados dignos
pueden encontrarse en Tengoku. Otros renacen como humanos, animales o algo peor. Para
aquellos considerados indignos incluso de las formas más bajas de renacimiento, esperan más
pruebas en el reino de Jigoku.

Origen:
Los orígenes de Meido están fuertemente arraigados en el budismo chino. Cuando el budismo fue
traído de la India a China, adquirió una estructura propia, fusionando muchos aspectos con la
filosofía y el taoísmo chinos. Esta mezcla de taoísmo chino y budismo indio se importó a Japón,
después de lo cual también comenzó a desarrollar sus propias características exclusivamente
japonesas.

Mekurabe
目競
めくらべ

Traducción: Concurso de miradas.


Nombres alternativos: Dokuro no kai (el fenómeno de las calaveras).

Apariencia:
Mekurabe son montículos gigantes de cráneos y cabezas cortadas que miran a la
gente. Comienzan como masas de cráneos individuales, que giran y giran. Eventualmente se
agrupan y forman un montículo masivo en forma de cráneo.

Interacciones:
Mekurabe solo es conocido por hacer una cosa: mirar a la gente. Si ganas el concurso de miradas,
las calaveras desaparecerán sin dejar rastro. Si pierde el concurso de miradas, lo que sucede no se
registra.

Origen:
Mekurabe se describe en la famosa historia de The Tale of the Heike . Su nombre fue inventado
más tarde durante el Período Edo, y mekurabe aparece en Konjaku hyakki shūi de Toriyama
Sekien.

Leyendas:
Taira no Kiyomori, el joven general que acababa de conquistar todo Japón, salió a su jardín una
mañana y vio una incontable cantidad de cráneos rodando, mirándolo. El sorprendido Kiyomori
llamó a sus guardias, pero nadie lo escuchó.

Mientras Kiyomori miraba, las calaveras comenzaron a juntarse en medio del jardín. Se agruparon,
se enrollaron uno encima del otro y formaron una sola masa gigante. La pila de cráneos tenía la
forma de un cráneo enorme de cerca de 45 metros de tamaño.
La masa de cráneos miró a Kiyomori desde sus innumerables cuencas oculares. Kiyomori respiró
hondo y se estabilizó. Él miró a los cráneos con toda su determinación.

Finalmente, la masa de cráneos se desmoronó. Los cráneos se derritieron como un copo de nieve


al sol y desaparecieron sin dejar rastro.

Mezu
馬頭
めず

Traducción: Cabeza de caballo.


Nombres alternativos: Mezuki (demonio cabeza de caballo).
Hábitat: Meido y Jigoku.

Apariencia:
En el budismo japonés, Gozu y Mezu son los demonios generales que guardan las puertas del
infierno. Aparecen como oni terribles con cabezas de animales; una cabeza de buey para Gozu y
una cabeza de caballo para Mezu. Son extremadamente poderosos y tienen la fuerza para mover
montañas. Son sirvientes del gran rey Enma, el gobernante del infierno, y se encuentran entre los
principales torturadores y castigadores de los malvados.

Internacciones:
Gozu y Mezu son los primeros demonios que uno encuentra al entrar al infierno. Si una persona
logra escapar del infierno, Gozu y Mezu son enviados para traerlos de regreso.

Origen:
Aunque Gozu y Mezu son los más famosos y representados con mayor frecuencia en la historia y el
arte, no son los únicos demonios con cabeza de animal empleados por el gran rey Enma. También
se dice que los demonios con cabeza de ciervo, tigre, león y jabalí sirven entre los rangos
superiores de los guardianes del infierno. Operan las grandes cámaras de tortura de Jigoku y
supervisan el tormento de innumerables almas. Gozu, Mezu y otros demonios con cabeza de
animal se originan en la mitología india, que fue importada junto con el budismo a Japón a través
de China.

Mikari baba
箕借り婆
みかりばば

Traducción: Bruja que toma prestada la canasta.


Nombres alternativos: Mikawari baba, mekari baba (“bruja que toma los ojos”).
Hábitat: Pueblos del este de Japón.
Dieta: Cualquier migaja que puedan robar.

Apariencia:
Mikari baba son yōkai codiciosos de la región de Kantō que parecen ancianas a las que les falta un
ojo. A menudo visten abrigos y sombreros de paja viejos en mal estado, y llevan una antorcha
encendida en la boca. Aparecen en el invierno y se infiltran en las aldeas para robar impermeables,
aventar cestas y ojos de la gente.

Comportamiento:
Como muchos yōkai de un solo ojo, los mikari baba temen a los objetos que tienen muchos
agujeros. Esto incluye cosas como tamices de bambú y jaulas tejidas. Se cree que los agujeros se
parecen a muchos ojos, por lo que el mikari baba con su único ojo les tiene miedo.

Mikari baba es uno de los pocos yōkai que se sabe que trabaja junto con otros yōkai. A menudo
aparecen junto con el pequeño yōkai hitotsume kozō. Los dos viajan de casa en casa durante el
invierno, escribiendo los nombres de las familias en un libro de contabilidad que presentan a los
dioses unas semanas después. Luego, los dioses usan este informe para repartir enfermedades y
desgracias a las personas como mejor les parezca.

Interacciones:
Mikari baba va de casa en casa como mendigos, pidiendo prestado un abrigo, o una cesta de
aventar, o incluso unos pocos granos de arroz. Son tan codiciosos que recorren los jardines en
busca de hasta el último grano de arroz. Al hacerlo, acercan tanto la cara al suelo que la antorcha
que llevan en la boca puede encender fuego. Incluso intentarán "tomar prestado" un ojo de la
cabeza de una persona.

En Chiba, Kanagawa, Tōkyō y otros lugares donde se dice que aparece mikari baba, los aldeanos se
quedan en casa y permanecen tranquilos esos días. Se evitan las voces fuertes, la iluminación de
lámparas, la peluquería y el baño. Está prohibido salir de la casa después del anochecer y entrar a
las montañas. Se toman medidas para disuadir a mikari baba de acercarse a la casa. Cestas de
bambú, tamices y otros objetos tejidos con muchos "ojos" se cuelgan fuera de las casas o se
colocan en altos postes de bambú en todas las aldeas para asustar a mikari baba. Los granos de
arroz caídos en el suelo y en los jardines se recogen y se convierten en un dango, que luego se
coloca en la entrada para mostrar que no queda arroz para recoger. Si incluso un solo grano de
arroz se deja en el suelo, atraerá a un mikari baba codicioso.

Mikari baba solo aparece en fechas fijas durante el año. Las fechas varían de una tradición a otra,
pero generalmente caen en el octavo día del segundo o duodécimo mes del calendario
lunisolar. Estas fechas tienen sus raíces en antiguas prácticas religiosas que rodean los rituales de
año nuevo, y se las conoce como kotoyōka ("eventos del octavo día"), aunque la mayoría de los
lugares tienen su propio nombre para estas fechas especiales.
Origen:
Si bien el kanji en el nombre de mikari baba significa literalmente "bruja que toma prestada una
canasta de aventar", esta es probablemente una etimología popular que se inventó mucho
después de que ella fuera nombrada. La palabra mikari tiene un significado más antiguo, y se
refiere a un período de ayuno o purificación antes de las antiguas ceremonias religiosas. Se creía
que era más probable que los bakemono aparecieran antes de las fiestas religiosas. La gente se
quedó en casa y se abstuvo de trabajar y realizar actividades normales antes de los festivales. Este
período de aislamiento silencioso se llamaba mikari o mikawari ("cambiarse a uno mismo"), en
referencia a la interrupción de la vida diaria normal en preparación para las festividades
religiosas. Debido a que estaba prohibido que la gente estuviera afuera durante el mikaripunto,
cualquier persona que venga a tu casa seguramente será un yōkai. Mikari baba fue el nombre que
se le dio a uno de estos yōkai, y los kanji de su nombre se agregaron más tarde para reflejar su
comportamiento.

Mikoshi nyūdō
見 越 入道
みこしにゅうどう

Traducción: Sacerdote anticipando.


Nombres alternativos: Mikoshi, miage nyūdō, taka bōzu.
Hábitat: Puentes, caminos, calles; especialmente por la noche.
Dieta: Omnívora; prefiere viajeros.

Apariencia:
Mikoshi nyūdō son temibles yōkai que aparecen tarde en la noche a viajeros solitarios en calles
vacías, intersecciones o puentes. Parecen sacerdotes o monjes viajeros inofensivos, no más altos
que una persona común; pero en un instante crecen anormalmente altos, con largas garras y
cabello como una bestia salvaje.

Comportamiento:
Tan pronto como una persona levanta los ojos para mirar a un mikoshi nyūdō, el gigante crece a
una altura inmensa, tan alto como el observador es capaz de levantar los ojos y con la misma
rapidez. Esto hace que la persona mire hacia arriba y tan rápido que pierda el equilibrio y caiga
hacia atrás. Ahí es cuando el mikoshi nyūdō se lanza hacia adelante y les muerde la garganta con
los dientes.

Interacciones:
Aquellos que tienen la mala suerte de conocer a este cruel yōkai generalmente no viven para
contarlo. Mucho depende de la reacción de la persona. Si intentan ignorar y pasar por delante del
mikoshi nyūdō, el gigante enojado los aplastará o los perforará con lanzas y ramas de bambú. Los
que se dan la vuelta y tratan de escapar corren el mismo destino. Las personas que miran al
mikoshi nyūdō congeladas por el miedo caerán muertas en el acto, abrumadas por su presencia.
El único escape posible es anticipar el mikoshi nyūdō (de ahí su nombre). Encuéntrelo cara a cara,
cara a cara, y no muestre miedo. Luego, mire desde la cabeza hasta los pies, en lugar de comenzar
por los pies y mirar hacia arriba. Si se hace correctamente, se minará el poder del gigante para
crecer. Decirle al gigante: “¡Perdiste! ¡Me anticipé a tu truco! " hace que se desvanezca con ira,
dejando que el viajero pase a salvo.

Otras formas:
Mikoshi nyūdō es una forma popular de algunos animales que cambian de forma. En particular,
itachi y tanuki se transforman en estos gigantes para cazar humanos. Se sabe que kitsune y mujina
ocasionalmente también toman esta forma, aunque con menos frecuencia. Cuando un mikoshi
nyūdō es el resultado de una transformación, lleva un cubo, una linterna o alguna otra
herramienta. Esta herramienta es donde se almacena el verdadero cuerpo del cambiaformas. Si
puedes arrebatarle el objeto al gigante antes de que ataque, el hechizo se rompe y el yōkai
transformado estará a merced de su captor.

Mimimushi
耳虫
みみむし

Traducción: Gusano de la oreja.


Hábitat: Las orejas y el corazón.

Apariencia:
Mimimushi es un yōkai infeccioso con orejas largas y un cuerpo con manchas, parecido a una
serpiente. Se retuerce y se desliza hacia adelante y hacia atrás a medida que migra entre los oídos
y el corazón, lo que causa malestar en su anfitrión.

Interacciones:
Las personas infectadas con mimimushi anhelan los alimentos fríos y evitan los alimentos
calientes. Sus estómagos parecen hinchados e hinchados. Las infecciones pueden tratarse con
remedios elaborados con la hierba  byakujutsu ( Atractylodes japonica ) y el hongo  bukuryō  (Poria
cocos).

Miminashi Hōichi
耳なし芳一
みみなしほういち

Traducción: Hōichi sin orejas.

Apariencia:
Hōichi era un maestro biwa ciego que residía en Amidaji, un templo budista en Shimonoseki. Era
conocido por su habilidad para interpretar El cuento de los Heike, en particular su interpretación
de la Batalla de Dan no ura y la muerte del niño emperador Antoku. Se decía que su forma de
tocar era tan espléndida que incluso podía hacer llorar a fantasmas y demonios.

Origen:
La historia de Hōichi es famosa incluso fuera de Japón gracias al libro de Lafcadio Hearn de
1904 Kwaidan: Stories and Studies of Strange Things . La versión de Hearn se basó en el relato de
Isseki Sanjin en Gayū kidan , publicado en 1782. Aunque esta versión es la más famosa, existen
otras versiones con variaciones en detalles como la ubicación (una tiene lugar en Tokushima, otra
en Nagano), el nombre del personaje principal (Dan'ichi en una versión, Un'ichi en otra), y así
sucesivamente.

La historia de Hōichi puede estar basada originalmente en un sacerdote del siglo XIV de la vida real
llamado Akashi Kakuichi. Kakuichi se volvió ciego más tarde en la vida y tomó el biwa. Pronto
superó a su propio maestro y se convirtió en uno de los maestros biwa más influyentes de
Japón. Su versión de The Tale of the Heike se considera el estándar hasta el día de hoy.

El templo de Hoichi, Amidaji en Shimonoseki, ahora se conoce como Akama jingū, un santuario
sintoísta dedicado al emperador Antoku. Sus terrenos contienen un pequeño santuario dedicado a
Hōichi y una tumba de catorce miembros de Heike. De vez en cuando, hay informes de fantasmas
inquietos de Heike avistados dentro y alrededor de los terrenos del santuario.

Leyendas:
Una noche, un samurái visitó a Hōichi y le exigió que actuara para su señor. El samurái condujo al
ciego Hōichi al lugar donde estaban reunidos su señor y su corte. Parecía que asistía una gran
cantidad de personas. Una voz le ordenó que jugara la Batalla de Dan no ura del Cuento de los
Heike.

Hōichi tocó y se sorprendió por la dramática reacción a su actuación. En el punto culminante de la


historia, cuando contó la derrota de los Heike y el ahogamiento del joven emperador, todos
empezaron a llorar a gritos. Cuando terminó, elogiaron su habilidad. Una voz le pidió que
regresara la noche siguiente. Luego, el samurai escoltó a Hōichi de regreso a su templo. El samurái
ordenó a Hōichi que no le contara a nadie lo que había sucedido.

A la noche siguiente, el samurái regresó por Hōichi. Una vez más, Hōichi tocó, haciendo llorar a su
audiencia. El sumo sacerdote de Amidaji notó que Hōichi se había ido por la noche y no regresaba
hasta la mañana. Cuando le preguntó a Hōichi a dónde iba, Hōichi se negó a decirle. El sacerdote
estaba preocupado y ordenó a sus sirvientes que siguieran a Hōichi.

Esa noche, el samurái volvió a buscar a Hōichi. Los sirvientes del templo siguieron a Hōichi a un
antiguo cementerio de la familia Heike. Hōichi se sentó ante la tumba del emperador
Antok. Mientras tocaba apasionadamente su biwa, orbes de fuego fantasmal estallaron y bailaron
en el aire a su alrededor. Los sirvientes se dieron cuenta de que Hōichi estaba en terrible
peligro. Lo sacaron a rastras de las tumbas y lo llevaron al templo y le contaron al sumo sacerdote
lo que había sucedido.

El sumo sacerdote le explicó a Hōichi que los nobles con los que se había encontrado eran en
verdad fantasmas vengativos que habían perecido en la Batalla de Dan no ura. No estarían
satisfechos con su actuación; lo matarían y le quitarían el alma. Los fantasmas seguramente
regresarían por Hōichi la noche siguiente. El sacerdote pintó las palabras del Sutra del corazón por
todo el cuerpo de Hōichi para que los fantasmas no pudieran verlo. Todavía podían escucharlo,
por lo que el sacerdote le advirtió a Hōichi que no hiciera ningún sonido.

El samurái regresó la noche siguiente. Llamó a Hōichi, pero Hōichi permaneció en silencio. El


fantasma volvió a gritar. "¿Por qué no contestas? Veo tu biwa, así que sé que estás ahí ". Hōichi
escuchó las pesadas botas y los gruñidos del fantasma mientras registraba su habitación. “Ah,
ahora veo por qué no respondes. Le han quitado la boca y el cuerpo. ¡Solo quedan tus
oídos! Bueno, entonces le haré caso a mi señor como prueba de que hice todo lo que pude ". El
fantasma se apoderó de las orejas de Hōichi y se las arrancó del cuerpo. La sangre caliente se
derramó por los lados de la cara y el cuerpo de Hōichi, pero no gritó. El fantasma se fue,
llevándose las orejas de Hōichi.

Por la mañana, los sirvientes del templo encontraron a Hōichi inconsciente en un charco de
sangre. Cuando vieron lo que había sucedido, el sumo sacerdote se dio cuenta de su error. Había
pintado el sutra en todo Hōichi, excepto en sus oídos. Así, los oídos de Hōichi permanecieron
visibles para el fantasma. Se disculpó con Hōichi y se ocupó de sus heridas. Los fantasmas nunca
regresaron. Hōichi se salvó, su historia viajó por todas partes y se hizo más famoso que nunca. La
gente vino de todas partes para escuchar al maestro biwa sin orejas cuya música tenía el poder de
hacer llorar a los fantasmas.

Minobi
蓑火
みのび

Traducción: Impermeable de fuego.


Nombres alternativos: Minomushibi, minoboshi, etc .; varía mucho de un lugar a otro.
Hábitat: Zonas rurales húmedas.

Aspecto:
Minobi es un fenómeno que aparece en los días de lluvia en las áreas rurales, particularmente
durante la temporada de lluvias. A menudo aparece cerca de cuerpos de agua como ríos o lagos,
como el lago Biwa en la prefectura de Shiga. Minobi aparece como una serie de pequeñas bolas de
fuego que brillan como luciérnagas. Flotan en el aire y tienden a reunirse en grandes cantidades.

Interacciones:
Minobi recibe su nombre de su tendencia a reunirse alrededor de personas que
visten mino  (impermeables de paja tradicionales). Se pega al impermeable y arde. Cuando alguien
intenta sacudir o apagar el fuego, el minobi se multiplica, haciéndose más y más
grande. Finalmente, la persona se ve obligada a quitarse el impermeable y dejarlo en la carretera.

Origen:
Minobi se encuentra en todo Japón, aunque a menudo con diferentes nombres y con diferentes
explicaciones. A veces, se cree que este fenómeno es causado por el escape de gas natural del
suelo (como ocurre con otras misteriosas bolas de fuego como onibi y kitsunebi). La mayoría de las
veces se dice que es obra de un kitsune, itachi o tanuki traviesos. Debido a que aparece con más
frecuencia durante la temporada de lluvias, a veces se cree que la verdadera forma del minobi es
una luciérnaga u otro insecto, como el minomushi (polilla del gusano de bolsa).

Minokedachi
身の毛立
みのけだち

Traducción: Vello corporal erizado.


Nombres alternativos: jūjūbō.

Apariencia:
Minokedachi son espíritus feos que se asemejan a viejos peludos. Sus cuerpos están cubiertos de
pelos cortos y erizados que se erizan, la característica por la que se nombra este yōkai. Tienen la
espalda encorvada, los brazos doblados como garras y los labios fruncidos de una manera
pensativa y desagradable, como quien tiene algo de qué quejarse.

Comportamiento:
Los Minokedachi son misteriosos y se sabe poco de su comportamiento. Algunos han teorizado
que persiguen a las personas y las hacen quejarse y quejarse incesantemente de las cosas. Otra
teoría es que, dado que los pelos de punta se erizan como resultado del miedo, este yōkai puede
ser un espíritu de miedo o cobardía.

Origen:
Minokedachi aparece en varios rollos de imágenes antiguos y ō kai, como Matsui Bunko Hyakki
yagyo emaki y Bakemono tsukushi emaki . Como muchos de los y ō kai que aparecen en esos
pergaminos, aparece solo en forma de imagen, sin historia ni descripción escrita alguna.

Mokugyo daruma
木魚 達磨
もくぎょだるま
Traducción: Pez de madera gong Daruma.
Habitat: Templos.

Aspecto:
Mokugyo daruma son los tsukumogami de mokugyo , gongs de madera con forma de pez que se
utilizan en los templos budistas. Después de años de servicio ayudando a los monjes a
concentrarse en sus meditaciones, estos gongs también han alcanzado la iluminación.

Origen:
Mokugyo tiene múltiples propósitos en un templo budista. Se utilizan para mantener el ritmo al
cantar sutras. También se utilizan para mantener a las personas despiertas durante la
meditación. Debido a que los peces duermen con los ojos abiertos, antiguamente se creía que los
peces no dormían. Así, el gong del pez de madera representa evitar quedarse dormido mientras
meditas.

Toriyama Sekien describe mokugyo daruma en Hyakki tsurezure bukuro . Él dice que un mokugyo
posiblemente podría ganar un alma y asumir las características de Daruma (también conocido
como Bodhidharma), el fundador del Budismo Zen, después de nueve años de ser utilizado por
practicantes ascéticos. Como mokugyo, Daruma es un símbolo de vigilia. Se dice que Daruma
meditó durante nueve años seguidos sin dormir. Debido a su simbolismo compartido, Sekien
combinó estas dos figuras de vigilia en un tsukumogami.

Mokumokuren
目目連
もくもくれん

Traducción: ojo ojo (es decir, muchos ojos) muraji (un título hereditario utilizado en el antiguo
Japón).

Aspecto:
Si no se cuida adecuadamente, los shōji, las puertas y ventanas corredizas de papel que se
encuentran en las casas japonesas, pueden dañarse fácilmente y llenarse de agujeros. Cuando los
shōji han pasado demasiado tiempo sin reparar, ojos fantasmales comienzan a salir de los
agujeros, observando todo lo que sucede dentro de la casa.

Comportamiento:
Los Mokumokuren son inofensivos, pero increíblemente espeluznantes. Su verdadero peligro
radica en quiénes podrían ser sus compañeros. Los Mokumokuren suelen trabajar en conjunto con
otros tsukumogami y suelen ser un signo de una mayor infestación de yōkai.
Momiji
紅葉
もみじ

Traducción: Literalmente "hojas de arce"; usado como un nombre.

Origen:
El cuento de la princesa Sarashina / Momiji es famoso en el teatro japonés. La obra de teatro
noh Momijigari (“Cazando Momiji” o “Cazando hojas otoñales”) apareció por primera vez hace
cientos de años, durante el período Muromachi. Durante el período Meiji se rehizo como una obra
de kabuki. Momijigari se convirtió en película en 1899, convirtiéndose en la primera película
narrativa en Japón. Fue designado Bien Cultural Importante en 2009.

Leyendas:
Hace mucho tiempo, una poderosa bruja llamada Momiji vivía en las montañas de la prefectura de
Nagano. Su historia tiene lugar durante la temporada de observación de hojas de otoño, cuando
grupos de personas se reunían en las montañas para festivales y fiestas bajo las hojas rojas,
naranjas y doradas que caían.

Durante este tiempo, un samurai llamado Taira no Koremochi fue acusado por un santuario local
de Hachiman de cazar oni. Su caza lo había llevado a la montaña Togakushi, donde se decía que
vivía un kijo particularmente desagradable.

Koremochi y sus sirvientes subieron la hermosa montaña y se encontraron con un pequeño grupo
de aristócratas que tenían una fiesta para ver hojas. Koremochi envió a uno de sus criados para
que investigara. El criado se acercó para preguntar por la fiesta, y le dijeron que una noble
princesa la estaba organizando; sin embargo, las damas que lo esperaban no le dijeron el nombre
de la princesa. Justo cuando Koremochi y sus sirvientes decidieron continuar con su misión, una de
las damas de honor se acercó y les dijo que su amante había oído hablar de Koremochi antes y que
quería invitarlos a su fiesta. A pesar de su misión, Koremochi no pudo rechazar groseramente a
una princesa, por lo que él y sus compañeros estuvieron de acuerdo.

En la fiesta, los guerreros conocieron a la princesa Sarashina, una joven extremadamente


hermosa. Todos se sentaron y disfrutaron viendo las hojas, bebiendo sake y bailando. Koremochi
le preguntó a la princesa si quería bailar para él, y ella lo hizo. Pronto los hombres se
emborracharon y durmieron, y se quedaron dormidos bajo los hermosos árboles.

Mientras dormía, Koremochi soñaba con Hachiman y su misión. El dios le dijo que la princesa
Sarashina era en realidad el kijo Momiji disfrazado, y que debía matarla con la katana
sagrada, Kogarasumaru ("Pequeño cuervo"). Cuando Koremochi se despertó, la espada con la que
soñaba estaba en su mano, un regalo de Hachiman, y supo que lo que había soñado había sido
real. Persiguió a las mujeres y, de repente, se desató una enorme tormenta de fuego. Las llamas y
el viento iluminaron la montaña. De repente apareció un kijo de diez pies de altura con cuernos
hechos de árboles en llamas, y tuvo lugar una intensa batalla entre el samurái y la demonio. Al
final, gracias a su espada mágica, Koremochi tuvo éxito y mató a la Bruja de la Montaña Togakushi.

Momonjii
百 々 爺 も も ん じ い

Traducción: Ciencientos (es decir, muy viejo) geezer.


Hábitat: Caminos oscuros y pasos de montaña.
Dieta: Desconocida.

Aspecto:
Un momonjii nace de un nobusuma longevo, un yokai que nació originalmente de un murciélago
longevo. Es un yokai misterioso que toma la forma de un anciano peludo y bestial que deambula
por la naturaleza y ataca a los transeúntes, especialmente a los niños que lloran o se portan
mal. Momonjii aparece tarde en la noche en el camino, cuando el viento sopla con fuerza, y
quienes se encuentran con ellos de repente se ponen muy enfermos.

Origen:
El nombre momonjii fue creado por una combinación muy complicada de juegos de palabras y
juegos de palabras japoneses. Está formado por las palabras momonga y gagoji. Momonga es la
palabra japonesa para una pequeña ardilla voladora, pero hace mucho tiempo se pensaba que
momonga y musasabi (la ardilla voladora gigante japonesa) eran el mismo animal, por lo que sus
nombres se usaban indistintamente. El yokai nobusuma (a partir del cual se crean los momonjii) se
parece mucho a un musasabi, por lo que el nombre intercambiable momonga se usaba a menudo
para referirse al nobusuma. Gagoji es una palabra regional que se refiere a un monstruo parecido
a un hombre del saco que ataca a los niños. La palabra proviene de la leyenda de Gagoze, el
demonio de Gangō-ji; siendo una variación regional del nombre del demonio. Así, momonga y
gagoji se combinaron para formar momonjii,

Durante el período Edo, hubo una prohibición estricta de comer carne de ciertos animales como
ciervos y jabalíes. Estos animales prohibidos se denominaron colectivamente momonjii. Para
evitar esta prohibición, las tiendas comenzaron a vender carne de animales como "medicina" en
lugar de comida. Estas tiendas de "medicinas" se llamaban momonji-ya, y se creía que la carne que
se vendía allí evitaba las enfermedades. El hecho de que este yokai se parezca a un animal salvaje
y también traiga enfermedades es una referencia irónica a momonjii y momonji-ya.

La "medicina" que se vende en momonji-ya recibió apodos para disfrazar su verdadero


contenido. Por ejemplo, la carne de venado se llamaba momiji u hojas de arce, y la carne de jabalí
se llamaba botan o peonía. Esta imaginería secreta persiste en cosas como juegos de cartas
hanafuda, donde ciervos y hojas de arce, y jabalíes y peonías, se representan juntos. Cuando
Toriyama Sekien, que era muy consciente de las imágenes en las cartas hanafuda, ilustró por
primera vez el momonjii, lo dibujó escondido en una pila de hojas de arce, creando otra conexión
entre este yokai y la prohibición de la carne animal.

Mujina

むじな

Traducción: Tejón.
Nombres alternativos: Anaguma; conocido como tanuki o mami en algunas regiones.
Hábitat: Bosques y montañas.
Dieta: Carnívora; se alimenta de pequeños animales salvajes.

Apariencia:
Mujina son tejones que han desarrollado poderes mágicos y se han convertido en yōkai. Si bien
mujina fue una vez una palabra común para tejón, en estos días anaguma se refiere a los tejones
comunes, mientras que el término mujina se reserva exclusivamente para su forma yōkai. Mujina
se confunde con frecuencia con tanuki debido a su tamaño, apariencia y destreza mágica
similares. Para complicar aún más las cosas, en algunas regiones los tanuki se denominan mujina,
mientras que las mujina se denominan tanuki. En otras regiones, el término mami se aplica a
ambos animales.

Comportamiento:
Los mujina son menos famosos como yōkai que otros animales que cambian de forma. Como viven
en las montañas, generalmente lejos de la sociedad humana, no se encuentran con tanta
frecuencia como otros animales yōkai. Son tímidos y no les gusta que los vean ni interactúen con
los humanos. A diferencia de otros animales mágicos más descuidados, los pocos mujina que viven
entre la sociedad humana tienen mucho cuidado de no traicionar su verdadera naturaleza de
ninguna manera.

Interacciones:
Cuando está oscuro y silencioso, y no hay humanos alrededor, se dice que mujina cambia a una
forma humanoide, generalmente la de un niño pequeño con un kimono diminuto, y canta
canciones en la calle. Si se acerca un extraño, huyen hacia la oscuridad y se transforman de nuevo
en forma animal.

Otras formas:
La forma más conocida de mujina es la de un nopperabō, una forma humana aparentemente
normal, pero sin rasgos faciales en absoluto. Usan esta forma para asustar y asustar a los humanos
que deambulan por los caminos de las montañas o pueblos durante la noche. Debido a esto, los
dos yōkai a menudo se confunden, y el nopperabō a veces se conoce erróneamente como
mujina. Sin embargo, otros yōkai animales también imitan esta misma forma, y también hay
nopperabō que no son animales. Se debe tener cuidado para evitar malentendidos.
Mumashika
馬鹿
むましか

Traducción: Idiota, tonto; literalmente "ciervo caballo".


Nombres alternativos: Umashika.
Hábitat: Desconocido.
Dieta: Desconocida.

Aspecto:
Mumashika es un yokai de aspecto cómico con una cabeza que se asemeja a un caballo tuerto. Un
solo cuerno brota de la parte posterior de su cráneo y colmillos sobresalen de un lado de su
boca. Sus cuerpos se parecen a los de los ciervos. Su ropa es holgada y ondeante, mientras agitan
sus cascos en el aire con una tontería juguetona.

Origen:
Mumashika aparece por primera vez en Hyakki yagyō emaki y se ha copiado en muchos otros
libros y pergaminos desde su debut. Aunque su nombre se presenta como mumashika, está escrito
con kanji que se usan más comúnmente para baka, un insulto que significa tonto o estúpido. Al
igual que el otro yōkai en este pergamino, se presenta sin comentarios, por lo que la intención
original del artista solo se puede adivinar. Quizás es un espíritu que posee a la gente y hace que se
comporte de manera tonta, o tal vez es simplemente una representación caricaturesca del
concepto de tontería. O tal vez el artista simplemente está haciendo un juego de palabras basado
en el hecho de que la palabra para tonto está escrita con los caracteres de caballo y ciervo.

Myōbu
命婦
みょうぶ

Traducción: Un título de alto rango para las damas de la corte.


Nombres alternativos: Byakko (zorro blanco).
Hábitat: Santuarios y lugares sagrados para Inari.
Dieta: Carnívora.

Aspecto:
Los myōbu son espíritus de zorros celestiales con pelaje blanco y colas llenas y esponjosas que
recuerdan a granos maduros. Son criaturas santas y traen felicidad y bendiciones a quienes los
rodean.

Interacciones:
Las estatuas de Myōbu se encuentran con mayor frecuencia en los santuarios de Inari,
reemplazando al koma inu que adornan otros santuarios. Estos zorros actúan como guardianes y
símbolos de buena suerte y bendición. La gente suele dejar ofrendas de sake santo, sekihan (arroz
rojo y frijoles rojos), inarizushi y tofu frito en estos santuarios. Se dice que todos estos alimentos
son los favoritos de los zorros.

Origen:
Los zorros eran considerados animales sagrados desde mucho antes de que comenzara la historia
registrada en Japón. Los granjeros del antiguo Japón veneraban a los zorros, que se alimentaban
de ratones y ratas que destruyen los cultivos. Los zorros se han asociado durante mucho tiempo
con Inari, el dios de la cosecha. Se dice que Inari usa zorros como sirvientes y mensajeros, y la
mayoría de los zorros que emplea son del tipo sagrado de pelaje blanco conocido como myōbu.

Las estatuas de Myōbu se encuentran comúnmente en los santuarios de Inari. A menudo llevan
objetos sagrados en la boca, como la joya redonda que suele llevar koma inu en otros
santuarios. También se puede ver a Myōbu llevando llaves en espiral, gavillas de grano y
pergaminos. Todos estos tienen un significado especial en la adoración de Inari. La joya redonda
representa el alma de Inari y su forma es un símbolo de un almacén de grano. La llave en espiral es
un diseño arcaico de las llaves utilizadas con los almacenes agrícolas tradicionales. La llave
representa el deseo de abrir el almacén; es decir, alma de Inari. Las gavillas de grano representan
los cinco granos (trigo, arroz, frijoles, mijo awa y mijo kibi) que son importantes en las tradiciones
de Asia oriental. Finalmente, el rollo representa conocimiento y sabiduría.

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