Albert
Camus
biografia
Novelista, dramaturgo y ensayista francés. Nacido en el seno de una modesta
familia de emigrantes franceses, su infancia y gran parte de su juventud
transcurrieron en Argelia. Inteligente y disciplinado, empezó estudios de filosofía
en la Universidad de Argel, que no pudo concluir debido a que enfermó de
tuberculosis.
Formó entonces una compañía de teatro de aficionados que representaba obras
clásicas ante un auditorio integrado por trabajadores. Luego ejerció como
periodista durante un corto período de tiempo en un diario de la capital
argelina, mientras viajaba intensamente por Europa. En 1939 publicó Bodas,
conjunto de artículos que incluyen numerosas reflexiones inspiradas en sus
lecturas y viajes. En 1940 marchó a París, donde pronto encontró trabajo como
redactor en Paris-Soir.
Albert Camus empezó a ser conocido en 1942, cuando se publicaron su novela
corta El extranjero, ambientada en Argelia, y el ensayo El mito de Sísifo, obras
que se complementan y que reflejan la influencia que sobre él tuvo el
existencialismo. Tal influjo se materializa en una visión del destino humano
como absurdo, y su mejor exponente quizá sea el «extranjero» de su novela,
incapaz de participar en las pasiones de los hombres y que vive incluso su propia
desgracia desde una indiferencia absoluta, la misma, según Camus, que marca la
naturaleza y el mundo.
Sin embargo, durante la Segunda Guerra Mundial se implicó en los
acontecimientos del momento: militó en la Resistencia y fue uno de los
fundadores del periódico clandestino Combat, y de 1945 a 1947, su director y
editorialista. Sus primeras obras de teatro, El malentendido y Calígula, prolongan
esta línea de pensamiento que tanto debe al existencialismo, mientras los
problemas que había planteado la guerra le inspiraron Cartas a un amigo
alemán.
Su novela La peste (1947) supone un cierto cambio en su pensamiento: la idea de
la solidaridad y la capacidad de resistencia humana frente a la tragedia de vivir
se impone a la noción del absurdo. La peste es a la vez una obra realista y
alegórica, una reconstrucción mítica de los sentimientos del hombre europeo de
la posguerra, de sus terrores más agobiantes. El autor precisó su nueva
perspectiva en otros escritos, como el ensayo El hombre en rebeldía (1951) y en
relatos breves como La caída y El exilio y el reino, obras en que orientó su moral
de la rebeldía hacia un ideal que salvara los más altos valores morales y
espirituales, cuya necesidad le parece tanto más evidente cuanto mayor es su
convicción del absurdo del mundo.
Si la concepción del mundo lo emparenta con el existencialismo de Jean-Paul
Sartre y su definición del hombre como «pasión inútil», las relaciones entre
ambos estuvieron marcadas por una agria polémica. Mientras Sartre lo acusaba
de independencia de criterio, de estirilidad y de ineficacia, Camus tachaba de
inmoral la vinculación política de aquél con el comunismo.
De gran interés es también su serie de crónicas periodísticas Actuelles. Tradujo al
francés La devoción de la cruz, de Calderón de la Barca, y El caballero de
Olmedo, de Lope de Vega. En 1963 se publicaron, con el título de Cuadernos, sus
notas de diario escritas entre 1935 y 1942. Galardonado en 1957 con el Premio
Nobel de Literatura, falleció en un accidente de automóvil.
Teorias
1. La sensación subjetiva de sentido
Albert Camus empieza reconociendo que los seres humanos, de manera
espontánea, desarrollan un sentimiento de propósito muy fuerte, ligado a su
propia identidad. Dicho de otro modo, interiorizamos la idea de que la vida tiene
sentido, sin que nadie tenga que educarnos en esa dirección. A su vez, tal y como
veremos, esto nos mete en problemas sin apenas saber por qué, sin advertir que
desde el principio hemos caído en una trampa.
2. La ausencia del sentido de la vida
A su vez, otro de los principales componentes de la teoría existencialista de Albert
Camus es el principio de que la vida, en realidad, no tiene sentido. Es una
conclusión a la que el filósofo llega simplemente examinando los argumentos a
favor de un sentido de la vida, y sin encontrar un solo motivo por el que este
deba existir.
A su vez, todos los hallazgos científicos recientes empezaban a explicar cada vez
más parcelas de conocimiento veladas hasta ese momento, con lo cual no se
necesitaba la figura de un dios que pudiese dar sentido a la humanidad. Camus
pensó que somos enteramente humanos, y como tales estamos solos.
3. La contradicción de la vida
Los dos elementos anteriores insinúan una contradicción en el seno de nuestra
existencia. Creemos que nuestras vidas tienen sentido, pero esto es falso, y
cuando la realidad nos da señales de esto, nos frustramos, lo percibimos como
un atentado a nuestra identidad y aparece una crisis existencial que genera
mucho malestar.
Así pues, para Camus, llegar a vivir de un modo deseable implica superar esta
contradicción, mirar más allá de esta y aceptar esa tensión que causa el vacío de
sentido.
4. Asumiendo el no-sentido
¿Cómo llegar a vivir bien? La solución está en asumir la ausencia de un sentido
construido desde fuera y construirlo uno mismo. Esta es la idea revolucionaría
que heredaron muchos pensadores interesados en la auto-realización. Si la
ausencia de un sentido de la vida puede resultar sofocante, al menos es un
indicador de que gozamos de libertad para asignar un significado totalmente
original y propio a todo lo que hacemos.
De este modo, desde el existencialismo de Albert Camus cada persona tiene la
responsabilidad de trazar su propia historia. Independientemente de los hechos
objetivos que le ocurran, es uno quien interpreta su trayectoria vital de acuerdo
a la narración que haya construido acerca de esta.
reflexion
Albert Camus: “Algo tiene sentido y ese algo es el hombre”
Pero Albert Camus no emanaba un pesimismo y, menos aún, abogaba por
adoptar una postura nihilista («el pensamiento del suicidio es un poderoso
medio de consuelo: con él se logra soportar más de una noche», Más allá del bien
y del mal (1886) de Nietszche); el concepto de «aceptación» es la respuesta directa
a este peso. Es decir, es el individuo quien debe entender, y aceptar, el absurdo de
la existencia y que en esencia es, ella misma, el sentido.
«Del absurdo he obtenido tres consecuencias: mi rebeldía, mi libertad y mi pasión.
Con el solo juego de la conciencia transformo en regla de vida lo que era
invitación a la muerte…», recoge Albert Camus en El mito de Sisífo. ¿Por qué
elabora estas tres consecuencias?
Rebeldía
La rebeldía es la primera reacción posible ante el «absurdo»: vivir, en sí mismo, es
un acto rebelde contra la finitud. El «suicidio», como antes se recoge, es la
aceptación de unos límites de los que no se puede escapar (la muerte) y su
respuesta es ser rebelde.
Se trata de el enfrentamiento perpetuo del hombre ante s mismo y la realidad
que lo rodea; estableciendo nuevos juicios constantemente. A partir de esta
primera consciencia es, para Camus, de donde surge la idea de «hacia el bien
común»: el acto rebelde básico (social) de la persona es la de oponerse a
cualquier injusticia o acto contra su condición y la de los otros.
Libertad
El «absurdo» lleva a la desaparición de la metafísica, pero Camus valora la
libertad como «aquello que un corazón puede vivir y sentir» (El Extranjero)
siempre en «el hacer dentro de las reglas comunes». Lejos del nihilismo, el autor
francés sí entiende la convivencia como un pilar, puesto que valora al individuo
como un ser inherentemente social.
Martin
Heidegger
biografia
Martin Heidegger fue un afamado y polémico pensador del siglo XX, nacido en
1889 en el antiguo imperio alemán, estudió teología católica, ciencias naturales y
filosofía en la Universidad de Friburgo de Brisgovia. Sus ideas son consideradas
de las más poderosas e influyentes en la filosofía contemporánea. Les
contaremos un poco acerca de la Filosofía Heideggeriana y el análisis de la
existencia humana.
La renuncia a la cátedra muy poco después de ocuparla no evitó que en 1945,
finalizada la Segunda Guerra Mundial con la ocupación de Alemania por los
aliados, fuera destituido como docente en Friburgo. Sólo en el año 1952 se
reincorporó, si bien su actividad académica fue ya mucho menos constante.
Aunque recibió de algunos de sus discípulos, como Herbert Marcuse, la
sugerencia insistente de que se retractara públicamente de su discurso de 1933, el
filósofo desestimó el consejo y nunca quiso dar explicaciones.
Teorias
La teoría existencialista de Martin Heidegger es considerada uno de los
principales exponentes de este movimiento filosófico, asociado sobre todo a
autores de finales del siglo XIX y principios del XX.
El existencialismo ha sido un movimiento que ha influido mucho a la corriente
de la Psicología Humanista, cuyos principales representantes fueron Abraham
Maslow y Carl Rogers y que durante las últimas décadas se ha transformado en
la Psicología Positiva.
Heidegger fue el primer teórico de la ecología que abordó los temas de la
naturaleza. Él planteó los temas ecológicos de una forma integral, esbozó el
problema demográfico, la explotación del obrero y las relaciones del hombre
consigo mismo y con la naturaleza.
Durante la evolución de su pensamiento introduce conceptos como: el de
Habitar-cuidar, salvación- dejar ser, arraigo, tierra natal, y considerar a la
naturaleza como Physis griega, es decir no mesurable y fuente de misterio más
que como recurso a ser explotado y tratado como una estantería de mercaderías.
reflexion
considera como técnica moderna, el sentido de pensarla en los límites de su
esencia, nos lleva directamente a proponer allí, donde se le piensa como un
riesgo latente en nuestros días, la posibilidad de una reorientación desde aquello
que Heidegger piensa como Ethos. Hoy por hoy, la discusión se centra entre
expertos y académicos, y entre defensores y opositores del pensamiento
heideggeriano, en determinar si efectivamente el filósofo alemán propuso o no,
un tratado ético o moral en su labor filosófica. Lo que también se intenta
defender en la presente reflexión, es sostener que aunque Heidegger no elabora
y propone una filosofía moral como algunos de sus antecesores lo hicieron, si
procuró por dar “un paso atrás” hacia el Ethos griego tal como aparece en
Sófocles y Heráclito, es decir, anterior a toda configuración de una disciplina
ética platónica y aristotélica. En consecuencia, la propuesta de Heidegger no es
ya por un Ethos tradicional en términos del deber y la normatividad, sino por
un Ethos en relación a la esencia de la técnica moderna donde el hombre more y
habite en medio del ente en el todo, sin ser él el medio y el fin de la misma. Visto
de este modo, el Ethos posibilitará que se reestablezca la relación originaria entre
la naturaleza, el hombre, la técnica y la verdad en la esencia de la técnica
moderna.
Jean-Paul
Sartre
biografia
•Se trata de uno de los referentes más importantes del pensamiento
existencialista.
•Fue hijo de Jean Baptiste Sartre, un oficial naval, y de Anne Marie Schweitzer.
•Cursó estudios en el Liceo Enrique IV, en la Escuela Normal Superior, en la
Universidad de Friburgo (Suiza) y en el Instituto Francés de Berlín (Alemania).
•Fue profesor de filosofía en varios liceos desde 1929 hasta el comienzo de la II
Guerra Mundial, cuando se incorporó al Ejército.
•Los alemanes le hicieron prisionero durante un año (1940-1941) y cuando fue
liberado dio clases en Neuilly y algún tiempo después en París.
•En 1964 le concedieron el Premio Nobel de Literatura, que rechazó.
•Compartió su vida con Simone de Beauvoir, filósofa feminista y existencialista
con quien formó una famosa pareja en el siglo XX. Desde 1949 y hasta su muerte,
mantuvo una relación simultánea con Michelle Vian, la primera esposa del
escritor Boris Vian.
Teorias
•Tomando en cuenta lo anteriormente establecido, podemos concluir que los
aportes más relevantes de Jean Paul Sartre se basaron en el estudio de la realidad
de la existencia del hombre, lo cual se puede resumir en un gran aporte a la
antropología, la cual persigue los mismos objetivos que Sartre.
•El pensamiento de Sartre no solo fue expresado a través de trabajos filosóficos,
sino también a través de ensayos, novelas y obras teatrales. Por eso, este filósofo
ha sido visto como uno de los pensadores más emblemáticos de la cultura
contemporánea.
•Se trata de uno de los referentes más importantes del pensamiento
existencialista.
•Fue hijo de Jean Baptiste Sartre, un oficial naval, y de Anne Marie Schweitzer.
•Cursó estudios en el Liceo Enrique IV, en la Escuela Normal Superior, en la
Universidad de Friburgo (Suiza) y en el Instituto Francés de Berlín (Alemania).
•Fue profesor de filosofía en varios liceos desde 1929 hasta el comienzo de la II
Guerra Mundial, cuando se incorporó al Ejército.
•Los alemanes le hicieron prisionero durante un año (1940-1941) y cuando fue
liberado dio clases en Neuilly y algún tiempo después en París.
•En 1964 le concedieron el Premio Nobel de Literatura, que rechazó.
•Compartió su vida con Simone de Beauvoir, filósofa feminista y existencialista
con quien formó una famosa pareja en el siglo XX. Desde 1949 y hasta su muerte,
mantuvo una relación simultánea con Michelle Vian, la primera esposa del
escritor Boris Vian.
•Una de las novelas más representativas del filósofo francés es la obra titulada La
náusea, escrita en 1931. Algunos de los temas que aborda esta obra son la muerte,
la rebelión, la historia y el progreso. Más concretamente, la novela narra una
historia en la cual los personajes se preguntan sobre la existencia del ser
humano.
•La carrera filosófica de Jean Paul Sartre se centra, en su primera fase, en la
construcción de una filosofía de existencia conocida como existencialismo. Las
primeras obras y aportes de Jean Paul Sartre se caracterizan por el desarrollo de
la fenomenología clásica (corriente filosófica), la concepción del yo y el interés
por la ética.
•Adoptando los métodos de la fenomenología, Jean Paul Sartre se propone
desarrollar una explicación ontológica de lo que es ser humano. Las principales
características de esta ontología son la falta de fundamento y la libertad radical
que caracterizan a la condición humana. Estos se contrastan con el ser no
problemático del mundo de las cosas.
•La teoría ontológica que hizo Jean Paul Sartre se explica en su obra maestra
filosófica, El ser y la nada, donde define dos tipos de realidad que están más allá
de nuestra experiencia consciente: el ser del objeto de la conciencia y el de la
conciencia misma. El objeto de la conciencia existe como «en sí mismo», es decir,
de forma independiente y no relacional, sin embargo, la conciencia es siempre
conciencia «de algo», por lo que se define en relación a otra cosa, y no es posible
captarla dentro de una experiencia consciente.
reflexion
Uno de los principales puntos, para entender la filosofía anticolonialista de
Sartre, se encuentra en su teoría de la libertad o de ser libres y con ello la teoría
de la violencia. Esto, pone de manifiesto la idea que tiene el autor en contra del
colonialismo, neocolonialismo, racismo y todo aquello que priva la libertad
humana. En su obra, El ser y la nada, aparece una frase que abarca claramente,
el núcleo de la filosofía y la acción personal del autor, a saber, “la terrible
necesidad de ser libre que es mi destino” . En otras palabras, la vocación por la
libertad del yo, así como la concepción en extremo “negativa” de esa libertad, en
los términos que emplearía Isaiah Berlín, son dos aspectos centrales y claves
hermenéuticas primordiales para entender a Sartre. Berlín habla de dos
conceptos de libertad, según los cuales aquélla puede verse como “negativa” o
“positiva”. La idea “negativa” de la libertad es más individual que social, y existe
en la medida en que uno encuentra menos trabas y obstáculos para decidir el
rumbo propio según su criterio: “Mientras menor sea la autoridad que se ejerza
sobre mi conducta; mientras ésta pueda ser determinada de manera más
autónoma por mis propias motivaciones —mis necesidades, ambiciones, fantasías
personales—, sin interferencia de voluntades ajenas, más libre soy” . En tanto que
la libertad negativa es individualista y aspira limitar y —llevada a extremos—
eliminar los límites al ejercicio de la autonomía personal, la concepción “positiva”
es más social, y estima que “hay más libertad en términos sociales cuanto menos
diferencias se manifiestan en el cuerpo
