Dones

del
Espírit
¿Cuáles donesusiguen
vigentes?

Dr Don Fanning
Liberty University
Lenguas
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1  Introducción

El cristianismo del siglo XX será conocido más que nada por varios movimientos que han 
dado forma a la cara de los evangélicos.  En cada época de la Iglesia, hubo varias controversias 
que provocaron la investigación profunda de ciertos temas para ver exactamente lo que la Palabra 
dice al respecto.  Todas las ramas de la Teología Sistemática fueron objeto de estudio y discusión 
a través de la historia y la Iglesia llegó a definir con claridad cada una de sus nueve ramas.   
La que restaba analizar era la Pneumatología, que es el estudio del Espíritu Santo, y pocos 
son los escritos relativos al tema.   En los primeros tres siglos de la Iglesia, en medio de la 
investigación   acerca  de   la   Trinidad,   el   Espíritu   Santo   fue   declarado   como   parte   igual   de   la 
Trinidad, pero tal investigación no incluyó una amplia descripción de El.  Desde aquel  entonces, 
el Espíritu no fue tema de mayor importancia o controversia. 
Pero en el día de hoy, la Pneumatología es  tema  de muy variadas interpretaciones, por lo 
cual es esencial que el creyente esté bien fundamentado en lo que la Biblia dice con respecto al 
Espíritu.  Por este motivo, nuestro énfasis será un análisis del texto de la Biblia, no para refutar, 
necesariamente, ciertas enseñanzas o experiencias, sino para examinar honestamente la evidencia 
de la Escritura sobre la cual se pueda basar la fe.  El enfoque especial de la Pneumatología que 
analizaremos será acerca de los dones del Espíritu y particularmente los dones de señales y 
milagros.
Ya que el N.T. fue escrito en griego, se hará mucha referencia a las palabras claves en el 
original y a los aspectos gramaticales que sean significativos. Se utilizará la revisión de 1960 de 
la versión Reina Valera, y la versión de las Américas (1977), cuando sea más clara.  Solamente 
en casos necesarios se hará una traducción directa del texto griego. Todas las palabras en griego 
están transliteradas para la conveniencia de los que no conocen el idioma.
Importancia del Espíritu Santo
El privilegio de servir al Rey de la creación y  Soberano de la eternidad requiere la capacidad 
sobrenatural que Cristo mismo nos prometió.  Cada creyente es  participante del  Espíritu Santo, 
y  por  medio de El, está corporalmente unido a Cristo.   En 2 Pedro 1:4, leemos que somos 
“participantes de la naturaleza divina” por  haber recibido las promesas de la salvación.  Y dado 
que lo  tenemos a El que es el poder de la resurrección, morando en cada creyente,  el recurso 
para vivir victoriosamente es parte de nuestra nueva naturaleza. 
La Biblia enseña que el Espíritu Santo es tan esencial para el  servicio como lo es para  la 
salvación.   Es imposible servir al Señor separados de la obra y poder del Espíritu Santo. El 
objetivo de Dios en nosotros es tener el control de nuestras mentes y cuerpos a través de Su 
Espíritu por medio de Su palabra.
Tres posiciones extremistas: abuso, negligencia y distorsión

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Algunos abusan o enfatizan exageradamente la verdad del Espíritu, al extremo de que las 
otras doctrinas son ignoradas o vistas a la luz de un énfasis equivocado. En vez de tener a Cristo 
como el centro de la iglesia, ese lugar lo ocupa el Espíritu Santo.  
Otros,   igualmente   sinceros,   que   quieren   guardarse   contra   los   extremos   del   hiper­
emocionalismo, han separado la doctrina de la Tercera Persona de la Trinidad de tal manera que 
raramente está relacionada a la vida práctica.  Por miedo al tema, no se hace ningún énfasis en la 
enseñanza o predicación de la obra del Espíritu.   La ignorancia, pues, provoca curiosidad y la 
curiosidad se toma de cualquier argumento con tal que sea fabuloso o espectacular.
Otros distorsionan la realidad del Espíritu, considerándolo como si fuera una fuerza, poder, o 
energía y no una Persona, es decir, un Ser con personalidad. Su énfasis está en el poder no en una 
relación más íntima con Jesucristo.
En cada uno de los primeros concilios (Constantinopla, 381 d.C. y Calcedonia, 451 d.C.), se 
llegó a un acuerdo con respecto a la Persona y obra del Espíritu Santo, porque la base de las 
decisiones fue la Biblia.  Lo que le hace falta al creyente es un entendimiento de los derechos y el 
poder que tiene por ser alguien poseído por la “naturaleza divina.” Como parte de esta nueva 
naturaleza, tenemos la manifestación del carácter y poder del ministerio de Cristo, el cual es 
reactivado a través de los dones del Espíritu que operan en las vidas de los creyentes hoy en día.
Importancia de los dones espirituales
El énfasis de hoy sobre los dones espirituales en las revistas, periódicos, la radio y televisión, 
ha hecho imperativo el conocimiento de lo que la Biblia en realidad dice al respecto; pues para 
muchas personas es difícil diferenciar entre los relatos de experiencias y la claridad del texto 
Bíblico con relación al tema.  
Sin duda los dones del Espíritu son muy importantes para el creyente.   Son el medio de 
servicio a los demás, el área del poder de Dios para nuestras vidas,  la energía para servir más 
allá   de   las   fuerzas   humanas.     Sin   embargo,   el   énfasis   que   se   les   dé   puede   estar   fuera   de 
proporción con la prioridad bíblica.  En realidad, no hay un mandamiento de averiguar cuál es su 
don, ni existe mucho énfasis sobre los dones en el N.T., pues la mayoría son mencionados una 
sola vez, sin ninguna descripción.   Pero por lo general, el creyente lleno del Espíritu va a ir 
manifestando su don, consciente o inconscientemente.  
Influencia del movimiento carismático
El   movimiento   carismático   es   una   ampliación   del   movimiento   pentecostal.   Cuando   la 
experiencia pentecostal se infiltró en otras denominaciones, el movimiento carismático nació.  El 
porcentaje de creyentes  que forman parte de este movimiento es alto en ciertos países, como por 
ejemplo Chile, donde el 84% de los evangélicos son   carismáticos.   Además las iglesias más 
grandes en Latino América son carismáticas, algunas de las cuales cuentan con más de 20,000 
miembros.  
Debido a la televisión y la prensa, la mayoría de los no­evangélicos piensan que todos los 
evangélicos son carismáticos.  Pero el problema es que para muchos evangélicos, especialmente 

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para aquellos que no tienen una firme convicción de lo que dice la Palabra con respecto a los 
dones y que no están viendo un crecimiento en su ministerio como el de los carismáticos, la 
tentación de afiliarse con ellos es tremenda.  
Este problema es más agudo si su Hermenéutica es básicamente idéntica, pues si se interpreta 
la   Biblia   con   las   mismas   reglas   de   interpretación,   eventualmente   se   llegará   a   las   mismas 
conclusiones.  Las dos ramas básicas de Hermenéutica son la alegórica y la literal, es decir, la 
interpretación  histórico­gramático­cultural  .     El   autor   seguirá   la   Hermenéutica   histórico­
gramático­cultural en esta investigación.  Por esta razón, algunas de las conclusiones tal vez no 
estarán de acuerdo con las del movimiento carismático, que se aprovecha mucho de la alegoría.
En una iglesia donde la mayoría de la congregación no ha tenido preparación bíblica, la 
influencia de historias acerca de milagros y señales puede tener gran aceptación; y de tal forma, 
que si el pastor o líder no está manifestando tales señales, pensará quizá que le falte algo o no sea 
tan   espiritual   como   los   carismáticos.     Este   tipo   de   presión   puede   obligar   a   un   pastor   no­
carismático a comenzar a buscar señales en su ministerio para guardar su congregación, o por lo 
menos para que le permitan tener ministerio en su iglesia.   De repente, la congregación se ha 
transformado en una iglesia carismática.  
Los testimonios comunes son los de dientes que son emplomados, tanques de gasolina que 
milagrosamente se llenan, resurrección de animales, máquinas que no funcionan son “sanadas”, 
visiones   de   encuentros   con   Cristo   o   ángeles,   o   cualquier   tipo   de   sanidad.   La   enseñanza 
carismática es que todos los cristianos deben experimentar tales milagros casi a diario.  El miedo 
a ser excluido de “lo que Dios está haciendo en el día de hoy”, obliga a muchos  a investigar y 
aceptar estos fenómenos “sobrenaturales”, o Dios les dejará de lado en Su programa.  “¿Por qué 
otros tienen estas experiencias y yo no?” es una pregunta común.
Se requiere mucha disciplina para aceptar únicamente la Biblia como  autoridad en la vida y 
no escuchar la influencia de la tradición o historias impresionantes.  Por esta razón muchos son 
influenciados por los “milagros” que se experimentan dentro de sectas, tribus de la selva, la 
Iglesia Católica Romana o los carismáticos, para seguir con la esperanza de que algún día algo 
bueno les va a ocurrir también.  
El mayor énfasis de este libro será los dones “milagrosos” por dos razones: (1) la Biblia tiene 
más   que  decir con  respecto a los dones  “milagrosos”,  que con  respecto a los demás dones. 
Algunos   otros   dones   apenas   son     mencionados.   Por   ejemplo,   el   don   de  ayuda  es   conocido 
únicamente por su nombre, mientras el don de lenguas tiene tres capítulos dedicados al tema.  (2) 
La confusión de hoy al respecto.  El punto principal del desacuerdo en la Iglesia de hoy está en el 
área de los dones enfatizados en este estudio.  

Terminología

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Si alguien va a estudiar este libro para   ver lo que la Palabra quiere decir, es importante 
definir ciertos términos que se usarán a menudo.  
Carisma: Es una transliteración (las letras griegas están cambiadas por las letras castellanas  
correspondientes).  Viene de una palabra griega que quiere decir “regalo.”  El uso especial  
de la palabra carisma se aplica a los “dones” del Espíritu para servicio.  Si recibimos un don  
del  Espíritu tal como el de misericordia, el de evangelista, el de maestro, hemos recibido un  
carisma. 
La palabra carisma es una derivación de la palabra caris, “gracia.”  La siguiente representa 
una definición más completa:  “Un don espiritual es la capacidad única dada por el Espíritu  
Santo a cada creyente para el servicio en relación con una iglesia, a fin de que la congregación  
progrese en unidad, madurez y tamaño.”
Carismático:  Técnicamente,   una   persona   que   ha   recibido   un  carisma,   un   “don,”   es   un  
carismático.   Sin embargo, hoy en día el término se refiere a los que hablan en lenguas y  
practican sanidades.  El énfasis dado a estos dos “dones” originó al movimiento carismático. 
Debe     notarse   que   existen   diecinueve   dones   (carismas)   en   el   Nuevo   Testamento.   En   1 
Corintios 12:7, la Biblia nos dice que a “cada uno” ha sido dado un don o “manifestación” del 
Espíritu.   Así   que,   bíblicamente,   todos   los   creyentes   son   “carismáticos.”     Pero   en   el   sentido 
popular, el título se aplica únicamente a los que hablan en lenguas y practican sanidades. 
Es importante marcar la diferencia entre los pentecostales y los carismáticos.  El movimiento 
pentecostal comenzó alrededor de 1901 en Kansas y luego en Los Ángeles y llegó a formar varias 
denominaciones bajo el nombre de “Pentecostal,”   “Asambleas de Dios,” y los “Evangélicos 
Cuadrangulares.”     Pero   en   1960,   el   pentecostalismo   cruzó   las   barreras   denominacionales   y 
penetró en los demás grupos religiosos con la experiencia de Dennis Bennett, rector de una 
iglesia Anglicana cerca de Los Ángeles, California.   Hoy en día, los miembros de cualquier 
denominación que tienen la misma experiencia que los pentecostales pero mantienen la filiación 
con sus propios grupos, son los llamados carismáticos.
Lenguas: Es uno de los diecinueve dones del Espíritu.  El don de lenguas es interpretado en  
dos maneras, aún dentro del movimiento carismático. (1) Un don del Espíritu para hablar en  
una lengua literal que no es conocida al orador.   Si alguien de las Américas va a Japón y  
comienza a hablar en japonés sin un estudio previo o aún jamás habiéndolo escuchado, ésto  
sería el don de lenguas.  (2) El otro uso de “lenguas” se refiere a un don del Espíritu para  
hablar en un “lenguaje celestial” que no es conocido por el orador y ni siquiera puede ser  
conocido desde la perspectiva humana.  No es una lengua terrenal.  
Aunque existen testimonios de hablar en lenguas literales, la práctica más común es el hablar 
en un éxtasis o trance, balbuceando sílabas sin sentido.  A veces la persona no está consciente de 
que ha hablado en  lenguas.  Otras, la persona está dominada por el “Espíritu” hasta el punto que 
pierde el control de sí mismo.

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Se dice que esta experiencia mística produce una comunicación íntima y sobrenatural con 
Dios, lo cual no es posible con las limitaciones de una lengua humana.   La expresión de esta 
lengua no es entendible en la tierra, sino en el cielo.  
Este  tipo de lengua es tan celestial, que va aun más allá de la capacidad de un análisis 
lingüístico humano. Así que, de acuerdo con nuestro entendimiento, tal lengua no tiene sentido, 
pero para los que aceptan la segunda definición, no existe un problema porque ¡ésta no es una 
lengua terrenal!
Glossa (Glossolalia):  La palabra griega para “lengua” es  glossa.  En el N.T. se refiere al 
órgano en la boca (15 veces), a una “lengua de fuego” (una vez), a la distinción de gentes o 
naciones (7 veces) y al hablar en una lengua (25 veces).  En los léxicos o diccionarios griegos 
(Abbott­Smith y Arndt y Gingrich) encontramos estas cuatro definiciones.  Ninguna se refiere 
a hablar extáticamente.
El término  “glossolalia”  no es una palabra del N.T., sino una expresión para describir el 
hablar en una lengua mística o “celestial”. Es distinta de la palabra “glossa” que se encuentra en 
Hechos 2.
El significado de la palabra glossolalia ha sido exagerado por algunos autores, como Larry 
Christenson, luterano carismático, autor de artículos y libros de la Vida Familiar, considerándola 
como cualquier expresión de sentimiento manifestada por las emociones más íntimas del orador 
y que “debe clasificarse como una lengua genuina,”1.  
Bautismo del Espíritu: El concepto más usado al hablar  del movimiento carismático es el  
concepto del bautismo del Espíritu.   El bautismo, de acuerdo a los carismáticos, tiene tres  
aspectos: (1) Es una experiencia en la que Dios  da el poder para ser victorioso y santo.  (2)  
Es una experiencia que ocurre después de la salvación.  (3) La evidencia de tal bautismo es el  
hablar en lenguas.  Luego analizaremos los puntos de esta interpretación, pero por ahora es  
importante por lo menos conocerlos.   
Aunque  el movimiento carismático de hoy puede tener muchas formas o manifestaciones, el 
punto común entre todas es su concepto del bautismo del Espíritu.   El único medio para tener 
poder en la vida es a través de experimentarlo.
Históricamente   los   primeros   dos   aspectos,   el   bautismo   de   poder   y   el   momento   de   tal 
experiencia que ocurre después de la salvación, había sido enseñado entre los evangélicos desde 
1700.  Pero el movimiento Pentecostal agregó el tercer aspecto que marcó su rasgo distintivo.  
Pentecostés:  Cuando ciertos creyentes comenzaron a “hablar en lenguas” alrededor de 1900 
tomaron  su  nombre de la experiencia del día de Pentecostés en Hechos  2.   Si el nombre 
“cristiano” significa “como Cristo,” entonces “pentecostal” significa “como Pentecostés.”  El 
primer día cuando el Espíritu descendió, ocurrió en el día de Pentecostés en el calendario 
judío.     “Pente”   quiere   decir   “cincuenta”   y   Pentecostés   era   la   fiesta   judía   que   se   celebra 
exactamente 50 días después de la Pascua.  En el A.T. fue llamado la Fiesta de Las Semanas, 

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Fiesta de la Cosecha, o el Día de las Primicias. Era una de las tres fiestas obligatorias para 
cada varón judío.  
La insinuación y objetivo del término es tener similitud con  la Iglesia primitiva.  Es decir, 
que la Iglesia del siglo XX debe parecerse en todo aspecto a la iglesia del primer siglo.   El 
nombre y  las experiencias de los pentecostales tratan de demostrar esta similitud.
Evangélico: El nombre en sí significa “buenas nuevas.”  Es alguien que toma el mensaje del 
evangelio como su punto de partida.   Las “buenas nuevas” son: que la salvación viene por 
depositar nuestra fe en la obra terminada de Cristo en la cruz, sin ningún requisito previo de 
parte del hombre.  La salvación es por gracia, no por obras.  Esto es “buenas nuevas.”  Así que 
un “evangélico” acepta que la salvación es por fe sin obras personales.  La transformación de 
la vida y las buenas obras vienen después como resultado de la nueva vida y la morada del 
Espíritu Santo en el creyente.
Si alguien cree que puede hacer algo para ganar o asegurar su salvación, no es evangélico.  Si 
piensa que tiene que ir a la confesión, hacer penitencia, ser bautizado, confirmado, o asistir a una 
iglesia  o   misa,  tal  persona   no  es  evangélico  porque  no  está   confiando  exclusivamente   en  la 
muerte de Cristo como el pago completo por sus pecados.  La aceptación del evangelio sin obras, 
es esencial para ser salvo bíblicamente.
Lo que siempre provoca dudas es encontrar hombres y mujeres que no son evangélicos y sin 
embargo manifiestan las señales del “bautismo del Espíritu” o hablan en lenguas ¿Es posible que 
alguien que no es creyente en el sentido bíblico, tenga una manifestación suprema del Espíritu?
Sanidad: La sanidad es la capacidad de sanar o curar enfermedades por oración o mandato. En 
el movimiento carismático las manifestaciones de sanidad, tal vez, son el mayor énfasis y la 
experiencia más común.  El énfasis viene a raíz de la enseñanza que Cristo llevó en la cruz no 
solamente los pecados de los hombres, sino también las “enfermedades”.   Así que, si alguien 
puede pedir a Cristo por el perdón de pecados, igualmente  puede pedir por su sanidad, pues 
es parte de la salvación.  Según esta manera de pensar, el creyente jamás debe estar enfermo, 
porque siempre puede tener sanidad tanto como la salvación .  
El énfasis de estos dones, lenguas, sanidades y milagros, tiene el propósito de convencer a los 
demás de que la Iglesia de hoy es igual a la Iglesia primitiva.  Los reportes que afirman que las 
señales de  los apóstoles y todos los acontecimientos milagrosos ocurren hoy tanto como en el 
primer siglo, tienen la motivación de comprobar que el movimiento carismático es la Iglesia 
primitiva en todos los aspectos.
Milagro, prodigio,  señal:  Aunque los milagros, prodigios y señales se diferencian de  las 
sanidades en el N.T., el sentido o manifestación frecuentemente es el mismo.  Una sanidad es 
un   milagro,   prodigio   o   señal.   En   el   N.T.,   los   acontecimientos   milagrosos   sin   relación   a 
sanidades, son raros.  Quizá sería echar fuera demonios o resucitar a los muertos, pero los dos, 
en un sentido, son tipos de sanidades.

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Un milagro es una manifestación de poder (dinamis), especialmente como superior al poder 
satánico.  Parece que el propósito bíblico es demostrar que el poder de Dios es superior al poder 
de los demonios.
Veremos que existen dos tipos de milagros: (1) Sobrenatural, es decir, un acontecimiento que 
va   totalmente   contra   las   leyes   de   la   naturaleza   (un   hacha   que   flotó,   2°   Reyes   6:5­6)   y   (2) 
Providencial, es decir, la coincidencia de eventos que Dios coordinó para llevar a cabo un evento 
de provisión o protección, etc. Los medios de la Providencia son naturales, es decir, no violan las 
leyes de la naturaleza (una carta con una ofrenda llega el día en que se la precisa). 
Sin embargo, los “milagros” en la Biblia están relacionados con los apóstoles más que con 
los creyentes en general, por esto se llaman “señales de apóstol” (2 Co. 12:12).   El énfasis de 
poder hacer los mismos milagros hoy, intenta decir que todavía tenemos apóstoles, profetas, etc.
Cada uno de estos términos y muchos más, serán analizados a la luz de las Escrituras. No 
trataremos   de  explicar  todo    fenómeno   en   cuestión,     sino  aclarar   lo   que  la   Biblia  enseña   y 
demostrar el peligro de enseñar más allá de lo que la Escritura clarifica.  

El concepto inductivo

En   nuestro   estudio   tomaremos   versículo   tras   versículo,   o   concepto   tras   concepto,   para 
acumular evidencia escritural.   La información, en su totalidad, nos llevará a una conclusión 
bíblica.  Tal vez un versículo o argumento no es conclusivo o final al ser aislado del resto de la 
evidencia.  Sin embargo, tomado como parte de la evidencia que va acumulándose, llegamos a 
ver en forma evidente la posición de la Biblia con respecto a las lenguas.

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2 Desarrollo Histórico
A lo largo de la historia de la Iglesia hubo ciertas declaraciones de la manifestación de los dones 
de señales, pero esto será analizado luego.  Lo que queremos ver ahora es la trascendencia del 
movimiento carismático  hoy en día.  ¿De dónde vino?  Normalmente un movimiento da a luz 
al movimiento que lo sigue.  Con cada ola de tales movimientos, el que sigue lleva algo del 
anterior.  Es importante que veamos el desarrollo de las doctrinas y conceptos que produjeron 
el Movimiento Carismático de hoy.  En breve veremos la transición siguiente:

Juan Wesley   — Metodismo (1703­1791)       Primer Avivamiento

Charles Finney     — (1792­1875)       Segundo Avivamiento
El Movimiento de Santidad   (1850) Tercer Avivamiento
El Movimiento Pentecostal  (1900) Cuarto Avivamiento?
El Movimiento Carismático   (1960)
El Movimiento Católico Carismático (1970)

Los personajes que formaron el movimiento y  lo qué enseñaron

La enseñanza que dio a luz el movimiento comenzó en Inglaterra con el ministerio de Juan 
Wesley.    Es   imposible   entender   el   Movimiento   Carismático   sin   entender   las   raíces   del 
Metodismo y cómo Finney tomó la enseñanza de Wesley y formó en los Estados Unidos un 
movimiento llamado el Movimiento de Santidad. 
Juan  Wesley estudió en Oxford (Inglaterra) y fue ordenado como sacerdote de la Iglesia 
Anglicana en 1728.  En la facultad formó un Club de Santidad con estrictas reglas de conducta. 
Luego sirvió en Georgia, EE.UU., como misionero (1735­1738), pero aún  no había conocido al 
Señor.     Cruzando   el   Atlántico   hacia   su   país,   se   encontró   en   el   barco   con   unos   misioneros 
Moravios   de   Alemania   que   le   hablaron   de   una   relación   personal   con   Cristo.     Al   llegar   a 
Inglaterra, viajó a Alemania y conoció la salvación personal por medio de Peter Bohler de los 
Moravios. Luego fue introducido a la predicación al aire libre por George Whitefield. 
La otra influencia en la vida de Wesley fue la lectura.   Leyó mucho, especialmente a los 
místicos Thomas A.  Kempis y Jeremy Taylor, cuyos libros enfatizaban “la santidad del corazón y 
la vida.”  
De 1738 a 1791 predicó un promedio de 15 veces por semana, viajando más de 8.000 km. a 
caballo   cada   año.     Escribió   42.000   sermones   y   más   de   50   libros.     Su   influencia   sobre   los 
evangélicos hasta hoy ha sido impresionante.
Wesley enseñó que la salvación es un proceso por el cual la persona pasa de un nivel a otro, 
cada uno más alto que el anterior, llegando a ser más espiritual en cada nivel. El primer nivel es 

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la “Gracia Preventiva”, el surgimiento del interés en Dios y el persuadir de Dios a atraer a El en 
salvación.  El segundo nivel es la “Gracia Convincente o Prevaleciente”, el arrepentimiento de la 
auto­confianza hacia la confianza en Cristo.  Lo original de esta “gracia” es la manifestación de 
buenas   obras   las   cuales   son   necesarias   para   “retener”   la   salvación.   Cuándo   exactamente   se 
obtiene la salvación no está claro, pero es evidente que la experiencia de Wesley llegó a ser 
parecida a su teología.
El  arrepentimiento fue predicado como requisito para la salvación, así como el continuo 
arrepentimiento para la santificación.  Wesley enseñó la imposibilidad de retener la gracia de la 
salvación   si   no   se   progresa   hacia   la   santificación,   único   nivel   en   donde   el   corazón   está 
completamente limpio de todo pecado. 
La santificación completa es la segunda obra de Dios en el orden de la salvación.  Se llamó a 
este nivel la “perfección,” “la segunda bendición,” “la segunda obra de gracia” y “la santificación 
completa.”  Este segundo nivel es un regalo de Dios a los que lo buscan y normalmente es un tipo 
de “crisis.”  El proceso gradual es interrumpido por Dios con una experiencia de “bendición” que 
transforma la vida.  
Puesto que la salvación de Wesley es una progresión, se puede perder en cualquier nivel. 
Solamente los que continúan en la progresión hacia la santificación pueden ser salvos. Wesley 
definió el “pecado” como  transgresión voluntaria.  Dijo que los pecados de omisión no son 
pecados.   De   acuerdo   a   Wesley,   esta   perfección   no   es   absoluta,   sino   que   se   sigue   creciendo 
conforme al conocimiento del pecado en la vida. La vida cristiana es un esfuerzo por alcanzar un 
nivel más y más alto. Se está creciendo en salvación o cayendo de la salvación—no existe terreno 
neutral.
En una época de racionalismo y formalismo, donde hubo poco énfasis en fe y sentimientos, 
la predicación de Wesley enfatizó la “experiencia” emocional de la salvación; había que sentirla. 
La “experiencia” del hombre llegó a ser la autoridad primaria de la verdad, aun más que la 
Palabra.   La verdad quedó determinada por la experiencia emocional.   Wesley luchó años por 
obtener la salvación.  Su experiencia determinó su teología de la conversión. 
Charles Finney estudió abogacía en Nueva York y se convirtió a los 28 años. En la misma 
noche de su conversión, Finney dijo que experimentó el “bautismo del Espíritu” y comenzó a 
predicar inmediatamente con resultados asombrosos. 
La perspectiva del pecado de Wesley fue débil, pero la de Finney fue más débil aún. La 
doctrina de Finney negó la influencia del pecado del primer Adán sobre nuestra vida actual.  Así 
el hombre es completamente libre de pecar o arrepentirse voluntariamente.   En su opinión, el 
hombre es “pecador porque peca”, no “peca porque es pecador”.  El vio la salvación  como un 
cambio, de ser consagrado a uno mismo hacia una consagración a Dios, siendo este cambio o 
arrepentimiento el requisito para la salvación. O sea, el hombre llega a ser sin pecado porque sus 
intenciones hacia el pecado cambian.   Resulta entonces que por  querer  hacer justicia, ¡uno se 
hace justo! Nada que ver con la enseñanza bíblica de la justificación, que la define como una 
declaración judicial de la justicia atribuida únicamente por medio de la fe.

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La santificación completa, de acuerdo a Finney, es una posibilidad porque él no aceptó que la 
naturaleza del hombre es pecaminosa por completo, sino sólo cuando peca voluntariamente. Así 
la perseverancia en obediencia hasta el fin de la vida es una condición para la justificación.  Por 
lo tanto, la santificación completa es imperativa para la salvación.  Tal santificación es definida 
como  el  vencimiento del egoísmo y es  limitada solamente por nuestro conocimiento: somos 
responsables solamente por lo que sabemos de la voluntad de Dios. 
Al   contrario, la justicia que es aceptable a Dios  no se  adquiere por  nuestras obras,  sino 
aceptando por fe la muerte de Cristo (Ro 3:19­28; Gá 2:16­21).  Finney insistió en la obediencia a 
la ley, pero Cristo nos redimió de la maldición de la ley (Gá 3:1­14). 
Finney   declaró   que   la   única   manera   que   un   creyente   puede   continuar   y   lograr   esta 
santificación sería a través de recibir la experiencia de una  crisis  del “bautismo del Espíritu.” 
Este alto nivel de la vida cristiana es indispensable para un ministerio fructífero, o sea, el estado 
de santificación alcanzado por el “bautismo” de poder. Después de esta crisis, el creyente expresa 
su   confianza   de   haber   experimentado   su   “bautismo.”   De   esta   manera   creó   una   actitud   de 
búsqueda hacia el bautismo dentro de los evangélicos.  
Los   dos,   Wesley   y   Finney,   vieron   la   salvación   como   la   santificación   progresiva   con 
prácticamente ninguna de las verdades de nuestra posición en Cristo y sus conceptos del pecado 
fueron menos de lo que las Escrituras enseñan sobre nuestra pecaminosidad. Finney no admitía la 
existencia de creyentes carnales, a pesar de la lucha evidente en Romanos 7 y Gálatas 5.  Para él, 
los carnales eran simplemente inconversos, perdidos.
Así que la “segunda obra de gracia” de Wesley llegó a ser el “bautismo del Espíritu” de 
Finney.  Esta enseñanza influenció la totalidad de los evangélicos de todas las denominaciones a 
través del Movimiento de Santidad. 

Del Movimiento de Santidad hacia el Movimiento Pentecostal

Los   metodistas   de   Inglaterra   emigraron   a   las   colonias   de   Norte   América   antes   de   su 
revolución. Alrededor del año 1850, más de un millón (de una población de 20 millones) se había 
convertido al Metodismo en solamente 75 años de evangelismo.   La influencia de Wesley es 
obvia, pero Finney fue responsable de mucho de este crecimiento por sus avivamientos.  Miles de 
pastores y misioneros rogaban a Dios por la experiencia del bautismo.
La popularidad del metodismo produjo una disminución en el énfasis de la santificación o 
perfeccionismo y así la moralidad de la iglesia comenzó a declinar al final del siglo XIX, cuando 
ésta empezó a enfatizar problemas políticos y sociales (como la esclavitud, los derechos laborales 
de los obreros, derechos de las mujeres, etc.). 
La reacción contra la secularización de los metodistas motivó los avivamientos de Finney.  El 
debate   cambió   las   discusiones   de   teología   en   discusiones   sobre   experiencias   y   conceptos 
pragmáticos (lo que produjo números y cambios).  La experiencia de un encuentro personal con 

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Dios fue la prioridad, con poco énfasis o necesidad de una teología correcta.   El avivamiento 
estaba   en   oposición   a   la   frialdad   de   calvinismo.   Era   la   victoria   del   arminianismo   sobre   el 
calvinismo.
El mensaje principal del Movimiento de Santidad, como de la Iglesia Nacional de Santidad y 
la   mayoría  de los  evangélicos,  fue  del  bautismo del  Espíritu  y  la  santificación  total.  En  los 
últimos   años   del   siglo   XIX,   siguiendo   el   ejemplo  de   las   respuestas   emocionales   de   Finney, 
ocasionalmente hubo experiencias de éxtasis y aun se habló en lenguas en  raros casos, pero aún 
no eran  asociadas con el bautismo del Espíritu. 
Hubo dos factores con respecto al Movimiento de Santidad que contribuyeron al movimiento 
que lo siguió.  (1) Prácticamente en el Movimiento de Santidad, no había ninguna referencia al 
hablar   en   lenguas.     En   los   últimos   diez   años   del   siglo   (1890­1900),   sólo   hubo   algunas 
manifestaciones, pero muy pocas y por lo general no eran aceptadas.  (2) En aquel entonces el 
Movimiento de Santidad era mundial e interdenominacional.  
La influencia del Movimiento de Santidad se divulgó en todos los Estados Unidos y, por sus 
misioneros, a todo el mundo, especialmente por las Conferencias de Moody en 1880­1890 y por 
R. A. Torrey y el Instituto Bíblico Moody.  A. B. Simpson y la Alianza Cristiana Misionera, la 
Iglesia de Dios y muchos otros surgieron del Movimiento de Santidad.  El factor en común fue la 
búsqueda del poder de Dios en el bautismo del Espíritu y la santificación completa para asegurar 
la salvación.
Otros líderes evangélicos, sin saber dónde llevaría su influencia al movimiento, contribuyeron 
al desarrollo de los pentecostales.  Hombres como F. B. Meyer, A. J. Gordon, Andrew Murray y 
John   R.   Rice,   cuyos   libros   han   sido   traducidos   al   castellano,   prepararon   el   terreno   para   la 
experiencia pentecostal.   Ninguno de estos hombres hablaron en lenguas, pero, sin saber las 
consecuencias de lo que decían, dieron respetabilidad al concepto de la segunda obra de gracia y 
a la crisis del bautismo del Espíritu. 
El origen de la experiencia pentecostal

El metodismo fue la denominación más grande entre los evangélicos, pero llegó a ser la más 
fría y formal de ellas en aproximadamente cien años por la infiltración de los liberales, que 
niegan la Biblia.   Se dividieron en pequeños grupos que buscaban la experiencia de Wesley y 
Finney y algunos de ellos practicaban las sanidades.  
En el estado de Kansas (Estados Unidos), en el año nuevo de 1901, un grupo de líderes y 18 
estudiantes de un instituto bíblico buscaban el bautismo del Espíritu en ayunas.  Cuando algunos 
“hablaron en lenguas”, aparentemente fue la primera vez que el bautismo se relacionó con el 
hablar en lenguas.  Comenzaron a decir que  las “lluvias tardías” de Joel 2 se habían cumplido y 
las noticias de tal experiencia fueron comunicadas alrededor del mundo muy pronto. 
Fue William Seymour, quien experimentó el “bautismo” en Houston, Texas, el que  llevó la 
experiencia   a   Los  Ángeles,   a   las   famosas  reuniones   de  la   calle  Azusa   en  1906.     De   allí  la 
experiencia   pentecostal   se   divulgó   en   todo     Estados   Unidos   e   internacionalmente   y     las 

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Asambleas de Dios fueron organizadas en 1914, llegando a ser la denominación pentecostal más 
grande.  Durante los primeros 60 años, los pentecostales eran considerados un poco “raros,” pero 
aceptados como “evangélicos”, pues aunque ponían un énfasis anormal en el hablar en lenguas y 
en las sanidades, su doctrina era básicamente evangélica. 
De la transición al  Movimiento Pentecostal

La experiencia se divulgó a través de las iglesias del Movimiento de Santidad, convenciendo 
a muchos de que la evidencia de las lenguas confirmaba la “crisis” del bautismo  del Espíritu. La 
transferencia fue tan importante que prácticamente hoy en día no existen las iglesias de Santidad, 
sino que casi todas se han convertido en iglesias pentecostales.   Por lo tanto, en pocos años, 
aquella  experiencia creó un movimiento.  
Un ejemplo del crecimiento son las iglesias de las Asambleas de Dios.   En 1926 (20 años 
después del comienzo en Azusa) había 671 iglesias;   pero en 1970 hubo 8.570.   En efecto, las 
iglesias pentecostales ciertamente son las que están creciendo más rápidamente que cualquier 
otra iglesia o denominación. 
Los   líderes del nuevo movimiento pertenecían todos  al Movimiento de Santidad y ahora 
tenían  la  experiencia que demostraba  cuándo la  persona entraba en un alto nivel  de la   vida 
cristiana. 
El movimiento ha sufrido divisiones muchas veces, tanto por personas como por doctrinas. 
Hoy es un poco difícil definir lo que creen por la variedad de sus enseñanzas, sin embargo existe 
una constancia con respecto a la doctrina del bautismo del Espíritu, las lenguas, las sanidades y 
el énfasis en la segunda venida de Cristo — los cuatro aspectos del evangelio “cuadrangular.”
Los pentecostales producen el Movimiento Carismático

En 1958­59 ocurrió   un evento que amplió el Movimiento Pentecostal para siempre.   Un 

rector de una iglesia Episcopal, Dennis Bennett, experimentó el hablar en lenguas.   Una nueva 
ola de informes de la experiencia del “bautismo del Espíritu” acompañada por lenguas, invadió 
las iglesias de otras denominaciones.  La experiencia pentecostal llegó a ser transdenominacional 
y allí nacieron los “carismáticos.”
El movimiento siguió adaptándose y evolucionando ya que la forma dependió de experiencias 
variables, no de una base absoluta y posible de analizar.  Las cosas en común quedaron igual. 
Hay carismáticos católicos, teología de proceso, teología de la prosperidad y ahora con más 
énfasis  en  diversos  tipos de sanidades que en la señal de lenguas. Se llega al punto de  que 
cualquier fenómeno es atribuido al Espíritu para demostrar Su manifestación.  

Razones del crecimiento del Movimiento Carismático

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Dones Vigentes P á g i n a | 14

Sin duda el Movimiento Carismático está creciendo estadísticamente más rápido que todo el 
resto   de  los   evangélicos,   asumiendo   que   las  estadísticas   sean  válidas.     Solamente   en   Latino 
América   hay   más   de   100,000   iglesias   carismáticas   que   no   tienen   pastores   preparados 
académicamente.  Algunos de los que han estudiado el tema, han llegado a la conclusión de que 
existen tres razones principales para este crecimiento. 

(1) La condición muerta de la  mayoría de las iglesias. 

Las iglesias muertas son el resultado de la enseñanza de filosofías humanistas en lugar de la 
Biblia.   Para parecer vigentes y acordes al siglo XX, muchos pastores aceptan y enseñan que 
Dios “creó” el mundo por medio de la evolución, que las Escrituras no son inspiradas, sino que 
adquieren   tal   carácter   por   la   fe   del   individuo   y   que   el   creer   en   un   Cristo   divino   no   es   tan 
necesario.  Así, el formalismo y el ritualismo hicieron que la iglesia llegara a ser poco más que 
un club social.    Aun iglesias fundamentalistas pueden ser afectadas por los síntomas de una 
iglesia muerta.
Estas   iglesias muertas   caen   en  dos  categorías:  (a)   Iglesias  de  doctrinas  muertas.    Una 
iglesia que tiene doctrinas muertas enseña que hay que ser bautizado (o rociado), ir a la confesión 
y seguir sus ritos para tener la comunión y la esperanza de ir al cielo. Las doctrinas muertas 
niegan que la salvación es por la gracia de Dios y obligan a las personas a seguir  fieles a ritos y 
ceremonias.  Las denominaciones liberales entre los protestantes, las sectas falsas y los católicos 
romanos caen dentro de esta categoría.  (b) Iglesias de prácticas muertas.   Son aquellas que 
enseñan que la salvación es por gracia, pero nunca ganan almas ni crecen numéricamente.  Los 
creyentes que asisten a tales iglesias reciben poca alimentación en las reuniones, poca motivación 
para servir al Señor y mucho formalismo. Tarde o temprano comienzan a buscar algo que los 
satisfaga.    

(2) La promesa de gozo y poder en la vida cristiana. 

  El   amor, que es  notable  entre los carismáticos, frecuentemente está  en contraste con   la 

amargura, los celos y guerras entre los evangélicos fundamentalistas.  ¡Qué vergüenza!  Así que, 
por este motivo, muchos evangélicos están convirtiéndose en carismáticos.  
Otra falla de los fundamentalistas es no enseñar sobre el Espíritu Santo y cómo llegar a ser 
victorioso en la vida cristiana.  Muchos tienen  miedo de tocar el tema del Espíritu y el creyente 
siente como si tuviera un vacío que solamente la experiencia del “bautismo del Espíritu” puede 
llenar.  Esto nos lleva a la tercera razón del crecimiento de los carismáticos. 

(3) La declaración del avivamiento o la renovación del Espíritu Santo.  

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Dones Vigentes P á g i n a | 15

Esta   “renovación”   del   Espíritu   ha   sido   ignorada   en   la   Iglesia   por   siglos   y   solamente 
“redescubierta” y experimentada a través del bautismo del Espíritu con la evidencia de hablar en 
lenguas.  Esto les hace sentir que se hallan en el centro de lo que Dios está haciendo hoy en día. 
Otros se sienten atraídos por ver u oír de un milagro o fenómeno sobrenatural. El énfasis de ser 
parte de una iglesia genuina, apostólica, con señales y prodigios como la de los apóstoles, es una 
idea muy atrayente.  
El énfasis de comprobar su veracidad por milagros, ha sido la táctica de la Iglesia Católica, 
los espiritistas, sectas de sanidades (no cristianas), Mormones y Adventistas, pero también de los 
carismáticos. Esto no quiere decir que los milagros no ocurran entre otros evangélicos, sino que 
los carismáticos los explotan.   Ellos declaran que están experimentando el poder del Espíritu 
como en los días de los apóstoles y las dos señales que usan para convencer a los demás son 
lenguas   y   sanidades.     Hay   otras   señales   (don   de   ciencia,   desmayo   o   caída   en   el   espíritu   y 
diferentes clases de milagros), pero las principales son lenguas y sanidades. 
Ojalá   que   las   iglesias   (1)   tengan   la   sana   doctrina     enseñada   por   la   exposición   de   las 
Escrituras, (2) que muestren la experiencia de gozo y victoria en sus vidas y (3)  que comuniquen 
un avivamiento del poder del Espíritu, especialmente en evangelismo y en la manifestación del 
fruto genuino del Espíritu (Gá. 5:22­23).  Si las iglesias vivieran una vida bíblica, no necesitarían 
de algo más atractivo, pero... ésto quizá sea para otro libro. 

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Dones Vigentes P á g i n a | 16

3 El Bautismo del Espíritu

A pesar de su crecimiento tremendo, el Movimiento Carismático tiene que ser evaluado bajo 
la luz de las Escrituras.  Si sus bases son bíblicas debemos aceptarlo; si no lo son, entonces no 
queda   otra   alternativa   que   rechazarlo.     Ciertos   aspectos   del   movimiento   todavía   están   en 
desarrollo   con   ciertos   cambios   externos   en   los   últimos   días,   pero   el   fundamento  básico   del 
movimiento es su concepto del bautismo del Espíritu.  Hay muy poca diferencia de énfasis en las 
diferentes ramas del movimiento con respecto al bautismo del Espíritu.  
Hay   dos   enseñanzas   distintas   del   bautismo   del   Espíritu:   (1)   es   una   experiencia   perpetua 
después   de   la   salvación   para   tener   poder   en   la   vida   cristiana   y   (2)   es   parte   esencial   de   la 
operación de Dios  en nuestra salvación que no se  puede repetir. Es distinto a la llenura  del 
Espíritu y los dones del Espíritu no son señales del bautismo ni de la llenura. ¿Cuál de las dos es 
bíblica? Ambas no pueden ser correctas. 
La enseñanza del Movimiento Carismático es que el bautismo del Espíritu es distinto de la 
salvación,   ocurre   después   de   ésta   y   tiene   el   propósito   de   capacitar   a   la   persona   con   poder 
espiritual.  Un autor dijo:

“El  bautismo en el Espíritu Santo es el segundo  encuentro con Dios (el primero  es   la 

conversión) en el cual el cristiano comienza a recibir el poder sobrenatural del Espíritu en 
su vida.”2
Así que de acuerdo al punto de vista de los carismáticos, el creyente tiene la morada del 
Espíritu en su conversión, pero no tiene el poder del Espíritu. Enseñan que la regeneración ocurre 
sin el bautismo del Espíritu, mientras que la santificación y el poder en la vida solamente son 
posibles por medio del bautismo. Algunos enseñan que en la salvación se recibe el Espíritu de 
Cristo, pero en el bautismo, se recibe el Espíritu Santo. 
La importancia dada al bautismo del Espíritu es evidente en la siguiente declaración:

Al recibir el bautismo del Espíritu Santo y al dar la evidencia adecuada, el individuo está 
preparado inmediatamente para recibir cualquiera y todos los nueve dones del Espíritu, 
enumerados en  1 Corintios 12:8­10.3   
El   propósito   de   este   capítulo   será   comparar  las   dos   enseñanzas   acerca  del   bautismo   del 
Espíritu y examinarlas según las Escrituras. La importancia del significado, tiempo, medio y 
propósito del bautismo del Espíritu serán aclarados, además veremos tres funciones distintas del 
bautismo del Espíritu. 
Si existen errores en cualquier movimiento, se manifestarán en su doctrina.  Dado que la base 
de la doctrina carismática es el bautismo del Espíritu, nuestro análisis debe comenzar allí.  En el 
Artículo 8 de la “Declaración de los Principios y Verdades Fundamentales” como es declarado 
por el Concilio General de las Asambleas de Dios dice: 

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El bautismo de los creyentes en el Espíritu Santo es testificado inicialmente por la señal 
física de hablar en otras lenguas mientras que el Espíritu de Dios les dé el hablar (Hechos 
2:4). El hablar en lenguas es en este caso, igual en su esencia al  don de lenguas (1 Co. 12:4­
10, 28), pero diferente en propósito y uso.4
Conforme a esta enseñanza los beneficios de esta experiencia después de la conversión son: 
una morada permanente, personal y completa del Espíritu Santo, que dará poder para la vida 
cristiana  incluyendo la  manifestación  de  los  dones  (especialmente  lenguas  y  sanidades)  y   la 
efectividad para servir a Cristo. Si fuera así, ¿quién no lo querría?, pero la pregunta es, “¿qué 
dicen las Escrituras?”

Las referencias bíblicas del bautismo

En cada uno de los Evangelios hay una referencia al bautismo del Espíritu (Mateo 3:11; 
Marcos 1:8; Lucas 3:16; Juan 1:33).  Al comparar cada referencia, notamos que las cuatro hablan 
del   mismo   evento,   que   ocurrió   en   el   principio   del   ministerio   de   Jesús.     En   los   cuatro   la 
declaración es, “él os bautizará en Espíritu Santo”.  Mateo y Lucas agregan, “y fuego.”
Estas referencias anticipaban un evento histórico definido.   En la Biblia no existe ninguna 
evidencia de que la obra del bautismo del Espíritu haya ocurrido en el A.T., ni en el ministerio 
terrenal de Jesús. 
La   siguiente   mención   del   bautismo   del   Espíritu   está   en   Hechos   1:5,   después   de   la 
resurrección y antes de la ascensión.  Esta referencia es básicamente una repetición de la promesa 
hecha en el comienzo del ministerio de Jesús.   Los textos en los Evangelios nos dicen que el 
bautismo iba a ocurrir y en Hechos 1:5 Jesús dice que iba a ocurrir  “dentro de no muchos días,” 
pero hasta ese momento ninguna referencia bíblica explicaba qué es el bautismo. 
La próxima y última referencia al bautismo del Espíritu en Hechos se encuentra en 11:16, 
cuando Pedro defiende su acción al haber bautizado un gentil.  En otras palabras, Pedro dice que 
Cornelio recibió el mismo bautismo que los judíos en el día de Pentecostés.  Sin embargo, Pedro 
no indica más información con respecto al bautismo, sino para decir que era el mismo que en 
Hechos 2.  Debemos notar que no hay referencia alguna al bautismo del Espíritu en Hechos 2. 
Se deduce de Hechos 1 y 11 que éste ocurrió.  
Cada mención al bautismo del Espíritu en los Evangelios y Hechos hace referencia a un 
bautismo prometido y una de ellas (11:16) dice que la promesa se cumplió.  En ninguna ocasión 
hay explicación, sino la declaración de que la promesa se realizó.  Por esta razón sería arriesgado 
tratar de sacar de estos versículos una explicación de la naturaleza y propósito del bautismo del 
Espíritu.  
El objetivo de la porción del N.T. que comprende los Evangelios y Hechos es principalmente 
presentar la historia primitiva de la Iglesia y no específicamente la enseñanza de sus doctrinas. 
Por ejemplo, Hechos 2:42 dice que los creyentes perseveraban en la doctrina de los apóstoles. 
Pero, ¿qué doctrina?  ¿Qué enseñaron?  En Hechos no tenemos registradas sus enseñanzas, sino 

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Dones Vigentes P á g i n a | 18

sus predicaciones en público ante los incrédulos judíos. Para saber qué enseñaron, tenemos que 
mirar en las epístolas de Pablo y Pedro.   De igual manera, tenemos que ir a ellas para ver la 
enseñanza y el significado del bautismo del Espíritu. 
En el resto del N.T. hay solamente tres referencias al bautismo del Espíritu y en cada una su 
objetivo es explicar lo que significa.  Las tres referencias son: 1 Corintios 12:13, Romanos 6:3 y 
Gálatas 3:27.   En cada una de ellas se aprende más acerca de la naturaleza   del bautismo del 
Espíritu. 

Los Cuatro Aspectos del bautismo

Para   comenzar   sería   indispensable   entender   cómo   fueron   usados   ciertos   términos   de   las 
Escrituras en el tiempo de los apóstoles.  
La palabra “bautizar” no es una palabra española. Es una transliteración del griego.   En el 
tiempo   de   los   clásicos   (600­200   A.C.)   un   barco   era   bautizado   cuando   se   hundía.     Llegó   a 
significar algo sumergido, llevando así la idea de inmersión.   Otro uso de la palabra es para 
introducir o sumergir una persona en un nuevo ambiente, cambiar radicalmente su condición y 
relación.  De esta manera la palabra llegó a significar “ser puesto en algo”. 
De   los   versículos   que   tratan   el   tema   del   bautismo   se   descubre   las   siguientes   áreas   de 
información:  

Unión

Por medio de la operación del Espíritu en el bautismo, el pecador llega a ser “puesto en” 
Cristo (1 Co. 12:13).  Después del bautismo del Espíritu el creyente tiene una relación de unión 
corporal con Cristo. Esta unión no es superficial, ni orgánica, ni teórica.  Es espiritual, es decir, 
una unión en Su espíritu y es muy  real.
El gran énfasis de la salvación en el Nuevo Testamento es la nueva relación con Cristo, en el 
sentido de que somos parte de Su Cuerpo.  En Efesios 3:6 Pablo dijo que somos “coherederos y 
miembros   del  mismo  cuerpo.”    Luego  en  3:17 añadió,  “para  que habite  Cristo por   la   fe  en 
vuestros corazones.”  El concepto no es de un club o algo imaginario, sino la descripción de una 
relación de unión íntima y corporal.  
Esta unión es posible por la presencia literal del Espíritu dentro del cuerpo del individuo 
como parte inseparable del creyente.   Efesios 2:22   dice que somos la “morada de Dios en el 
Espíritu.”  El es parte de nosotros, como nosotros somos parte de El.  Así, estamos literalmente 
unidos con Cristo por el Espíritu. 
Por medio de esta unión con Cristo, son posibles y efectuados todos los beneficios de la 
salvación. Su justicia es nuestra justicia; Su santificación es la nuestra; Su glorificación es la 
nuestra;   Su muerte, sepultura y resurrección son las nuestras (Ro. 6:3).   Sin esta unión sería 

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imposible ser salvo.  Así que es imposible estar en Cristo y no tener el Espíritu Santo con todo Su 
poder morando en nuestro ser. 
Además, nuestra unión en el Espíritu desde el momento de la salvación resulta en una unión 
con otros creyentes.  Efesios 2:22 y 3:6 dicen que somos “juntamente edificados para morada de 
Dios en el Espíritu. . .y coherederos y miembros del mismo cuerpo y copartícipes. . .”  Como 
consecuencia, todos los creyentes tienen una comunión a través del Espíritu que gozan entre sí. 
Sin la presencia del Espíritu en todos los salvos no habría una comunión real entre creyentes, 
pero por medio del Espíritu en todos los redimidos tal comunión existe.
Todo esto es consecuencia de la operación del bautismo del Espíritu.  La próxima pregunta 
es, ¿cuándo ocurre este bautismo por primera vez?

Tiempo

La palabra “bautismo” no aparece en el Antiguo Testamento, ni hubo algo similar durante 
aquella época en las Escrituras, lo cual indica que nunca ocurrió durante aquel tiempo.
La primera vez que es mencionado fue en el comienzo del ministerio de Jesús, por Juan el 
Bautista (ej. Mt. 3:11). Investigando los cuatro evangelios, no se encuentra ninguna referencia al 
bautismo del Espíritu durante la vida de Jesús.   Es obvio que el Espíritu estaba operando en 
aquellos días, pero aparentemente no hubo  bautismo del Espíritu. 
La   próxima   referencia   cronológica   al   bautismo   del   Espíritu   se   halla   en   Hechos   1:5. 
Conforme a este pasaje, la primera vez que iba a ocurrir el bautismo del Espíritu iba a ser “dentro 
de no muchos días.”  
Aparte de este versículo, hay una sola mención del bautismo del Espíritu en todo el libro de 
los   Hechos,   11:15­16,   donde   Pedro   hizo   referencia   al   bautismo   del   primer   gentil   como   una 
experiencia igual a la de los 120 “al principio.”   El “principio” tiene que relacionarse con el 
evento ocurrido pocos días después de la ascensión, cuando Jesús bautizó Su Iglesia con Su 
Espíritu Santo.  
El   capítulo   11   de   Hechos   ocurrió   aproximadamente   15   años   después   de   aquel   día   de 
Pentecostés.  Mirando hacia atrás, Pedro testificó delante de la iglesia en Jerusalén que la misma 
experiencia de aquel día pasó nuevamente y esta vez un gentil fue quien la recibió, Cornelio, en 
Hechos 10.  
En   primer   lugar,   Pedro   marcó   definitivamente   el   tiempo   del   comienzo   del   bautismo   del 
Espíritu: el día de Pentecostés, 30 D.C.   En Hechos 10, más o menos en 45 D.C., los gentiles 
también estaban incluidos como recipientes del bautismo.
En segundo lugar, es evidente que Pedro no tenía ningún otro evento ocurrido dentro de esos 
quince años y parecido a aquel día, para comparar la experiencia de Cornelio. Es obvio entonces 
que los eventos de Pentecostés nunca fueron repetidos continuamente en la vida de la Iglesia, 
sino unas pocas veces para introducir algo nuevo en el programa de Dios. 

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Si   Pentecostés   es   el   comienzo   del   bautismo   del   Espíritu,   ¿cuándo   fue   el   fin?     Muchos 
sugieren   que   el   bautismo   terminará   con   el   arrebatamiento  de   la   Iglesia   (1   Ts.   4:17).     En   2 
Tesalonicenses   2:6­7   Pablo   hizo   una   referencia   a   algo   que   “detiene”   la   manifestación   del 
“ministerio de la iniquidad,” es decir, la manifestación del Anticristo.  Pablo añadió: “sólo que 
hay quien al presente lo detiene, hasta que él a su vez sea quitado de en medio.”  La presencia del 
Espíritu en el mundo, morando en los cuerpos de los creyentes, produce el efecto de detener la 
manifestación de “aquel inicuo” (v. 8).  Cuando ocurra el rapto de la Iglesia, todos los que poseen 
el Espíritu serán llevados simultáneamente, quitando de inmediato la morada del Espíritu de la 
tierra. Así que en Pentecostés comenzó el bautismo del Espíritu y el arrebatamiento lo terminará. 

Medio

Después de ver el qué y el cuándo del bautismo del Espíritu, tenemos que preguntar ¿cómo? 
¿cuál  es el medio para recibir el bautismo del Espíritu?   En Gálatas 3:2, Pablo enfrentó  un 
problema en las iglesias que sugiere que algunos estaban enseñando que el Espíritu era recibido 
por méritos y esfuerzo personal.  Pablo preguntó, “¿Recibisteis el Espíritu por las obras de la ley, 
o por el oír con fe?”  Eran “necios” (v.3) por pensar que necesitaban obras personales para tener 
el Espíritu.  Luego veremos que los carismáticos enseñan que obediencia y fe son necesarias para 
recibir el bautismo. 
El Espíritu no es algo que se gana como un premio que merecemos por nuestro esfuerzo.  En 
Hechos 11:17 se llama al Espíritu un “don.”  Luego Pablo escribió a los Romanos diciendo, “Si 
alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él.”   Si alguien no tiene el Espíritu Santo no 
pertenece   a   Cristo.   Algunos   quieren   hacer   una   distinción   entre   el   “Espíritu   de   Cristo”   y   el 
“Espíritu Santo,”  pero tal distinción no existe y tal enseñanza causa problemas serios en cuanto a 
la Trinidad.  
Así que tenemos que haber recibido el Espíritu desde el momento de nuestra salvación, no 
cuando dedicamos nuestra vida a Cristo o vencemos algún pecado o rogamos al Padre por el 
Espíritu. ¡No!  La recepción del Espíritu es por fe, no por obras, porque es parte de la salvación 
por fe.  

Propósito

¿Es cierto que el bautismo es para dar poder en la vida cristiana?  Si fuera así, el bautismo 
entraría en conflicto con la llenura del Espíritu, pues serían sinónimos.   Luego veremos que 
ambos   son   distintos.     Por   medio   de   la   llenura   del   Espíritu   el   creyente   recibe   el   poder   para 
testificar, el entusiasmo en el servicio y el gozo en la adoración.  La llenura del Espíritu puede 
ocurrir muchas veces y sin fin, pero el bautismo del Espíritu ocurre una vez y para siempre. Si la 

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llenura del Espíritu es la experiencia del creyente para tener poder, ¿cuál es entonces el propósito 
del bautismo del Espíritu?
(1) Hacer una habitación para Dios

En 1 Corintios 3:16 Pablo llamó a los creyentes el “templo de Dios,” porque es dentro de su 
cuerpo físico donde el Espíritu mora.  En el Antiguo Testamento Dios vivía dentro de Su pueblo 
en un Tabernáculo y luego en un Templo. En aquel entonces, Dios eligió manifestarse en lugares 
hechos   por   hombres,   pero   desde   Pentecostés,   30   D.C.,   Dios   eligió   manifestarse   en   cuerpos 
humanos hechos por El. 

(2) Unir a todos los creyentes por el Espíritu

Lo que todos los creyentes tienen en común es la presencia del Espíritu Santo en sus cuerpos, 
así ellos tienen una unión corporal indirecta.  Es decir, todos están unidos en el Espíritu y así, 
todos están unidos el uno con el otro por medio del Espíritu.  En Efesios 2:21 el “edificio” es el 
cuerpo de creyentes o la iglesia.   Dice que el edificio “bien coordinado, va creciendo       . . .” 
Estas expresiones comunican la interdependencia e interrelación íntima de los creyentes. 
Esta interdependencia es similar a las células de un cuerpo.   Cada célula tiene funciones 
independientes,   pero   es   inútil   si   no     está   relacionada   con   otras   células,   necesita   funcionar 
interdependientemente.  El creyente posee independientemente el Espíritu y ciertas capacidades 
(dones), pero es inútil si no está “bien coordinado” con otros creyentes para formar juntos una 
“morada de Dios en el Espíritu.”  Por esta razón la iglesia local es tan importante en el Nuevo 
Testamento.
(3) Unir al pecador con Cristo

El propósito aún más profundo del bautismo del Espíritu es la capacidad de unir al pecador 
con Cristo en una relación inseparable y corporal. Por medio del bautismo el creyente participa 
en la muerte, sepultura y la resurrección de Cristo, con el mismo resultado que si él hubiera 
muerto.  Por ser parte de Su Cuerpo (por el Espíritu) todo lo que El hizo, es como si el creyente 
lo hubiera hecho.  
La ley de Dios es expresada en Romanos 6:23, “Porque la paga del pecado es muerte. . .” La 
única manera en que el pecado puede ser perdonado es por una muerte.  Las opciones son una 
muerte eterna o la participación en una muerte que Dios acepte.   En el mismo capítulo Pablo 
aclaró el propósito del bautismo del Espíritu diciendo, “¿O no sabéis que todos los que hemos 
sido  bautizados  en Cristo Jesús, hemos sido  bautizados  en su muerte?” (6:3­5).   Así que la 
única manera de participar en una muerte que sea eficaz en salvar al pecador es por medio del 
bautismo del Espíritu.  Por esta razón es absolutamente imposible que exista un creyente que no 

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Dones Vigentes P á g i n a | 22

haya recibido el bautismo del Espíritu.  No puede ser salvo sin él.  ¡Es el bautismo, el que efectúa 
la salvación en nosotros!  

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4 Los Cuatro Aspectos del bautismo

Uno de los errores de Juan Wesley y los movimientos que él afectó fue la identificación del 
bautismo del Espíritu con la llenura del Espíritu.  Tal vez alguien diría que no es muy importante 
la distinción, o “¿qué importa si lo llama bautismo o llenura?”  Pero la confusión se produce por 
no marcar una distinción entre estas dos grandes doctrinas de la salvación; y el énfasis de uno es 
transferido al otro, causando desequilibrio y error.
Al estudiar lo que el Nuevo Testamento declara con respecto al bautismo y a la llenura del 
Espíritu se notan por lo menos cuatro distinciones:

(1) El bautismo ocurre una vez y para siempre, pero la llenura es una operación  
progresiva y sin fin. 
Si es cierto que por medio del bautismo del Espíritu el creyente está “puesto en” Cristo, ésto 
tiene que ser un evento que ocurre una sola vez y para siempre.  Una vez que este bautismo ha 
ocurrido, la persona está puesta en Cristo y no se puede cambiar tal relación; es una posición 
inmutable y eternal.  Así que es imposible que se repita el bautismo del Espíritu una vez que haya 
ocurrido.     Bíblicamente   el   propósito   del   bautismo  del   Espíritu   es   unirnos   para   siempre  con 
Cristo.  Nuestra unión con Cristo en el bautismo nos da seguridad de salvación.
Después de estar puesto en Cristo por medio del bautismo del Espíritu el creyente  debe 
comenzar a experimentar la llenura del Espíritu continuamente.  Así que el bautismo tiene que 
ocurrir primero y luego la llenura en forma repetitiva. Obviamente sería imposible recibir la 
llenura   del   Espíritu   antes   de   haber   recibido   el   bautismo,   pues   si   no   se   tiene   el   Espíritu   es 
imposible que El nos llene.  

(2) No hay un mandamiento en cuanto a ser bautizado por el Espíritu, pero sí a ser lleno  
del Espíritu.
En   primer lugar, es imposible ser un creyente y no haber sido bautizado por el Espíritu, 
porque la única manera para estar “en Cristo” es a través del bautismo, por esta razón no existe 
un mandamiento en el Nuevo Testamento obligando a la persona a buscarlo.  Si una persona es 
creyente ya tiene el bautismo. 
En segundo lugar, la llenura sí es una obligación para el creyente.  El tiene que vivir siendo 
lleno del Espíritu, porque es un mandamiento;  si no lo hace, estará caminando en desobediencia. 
En Efesios 5:18 Pablo escribió, “No os embriaguéis con vino, en lo cual hay disolución; antes 
bien sed llenos del Espíritu.”  Si es un mandamiento, no es algo que ocurre automáticamente en 
la salvación; más bien  es algo que somos responsables de mantener por medio de la obediencia.

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El tiempo del verbo es importante: es imperativo presente, progresivo y pasivo.   Todo esto 
sugiere que la acción tiene que ser progresiva, continua, constantemente repetida, sin fin. Si 
alguien está lleno del Espíritu hoy, no es suficiente para el resto de su vida, ni inclusive para 
mañana.   Como el maná en el desierto tenía que ser renovado cada día, así es necesario que 
seamos llenos del Espíritu a  diario. La llenura de ayer no es suficiente para hoy. Estamos bajo la 
orden de ser llenos del Espíritu en forma progresiva y continua. 

(3) El bautismo es universal entre los creyentes, pero la llenura no lo es

Si el bautismo del Espíritu es esencial para la salvación, tiene que ser la experiencia de todos 
los creyentes.  En 1 Corintios 12:13, Pablo lo hizo muy claro: “por un solo Espíritu fuimos todos 
bautizados  en un cuerpo. . . ”   Pablo aclaró que no existen excepciones; no existen algunos 
creyentes bautizados y otros no.  Sin embargo, algunos hijos de Dios pueden ser “carnales” (1 
Corintios 3:1­3) y por ello, no llenos del Espíritu.  
Por lo tanto, es posible que un creyente  bautizado por el Espíritu, no esté lleno del Espíritu. 
El creyente que cae en un pecado y no lo confiesa ni se arrepiente,  llega a ser un creyente carnal. 
El Nuevo Testamento nos da tres instrucciones con respecto a nuestra relación con el Espíritu. 
(1) Efesios 4:30 dice, “Y no contristéis al Espíritu Santo de Dios.”  Los pecados que cometemos, 
hacen  que el Espíritu se entristezca dentro de nosotros, quitando Su fruto de nuestra vida: amor, 
gozo, paz, paciencia, etc. (Gá. 5:22­23).   En el versículo siguiente se menciona lo que puede 
causar tal tristeza al Espíritu: amargura, enojo, ira, gritería, maledicencia y malicia (Ef. 4:31).  
(2) 1 Tesalonicenses 5:19 dice:  “No apaguéis al Espíritu.”  Parece que el apagar al Espíritu fuera 
un   paso   peor   que   contristarlo.     El   Espíritu   quiere   producir   “gozo”   (1   Ts.   5:16)   en   la   vida, 
intimidad en el trato  con Dios (5:17) y una actitud de gratitud en todo (5:18), pero si persistimos 
en desobedecer la Palabra, perdemos Su fruto.
(3) En Gálatas 5:16 leemos, “Andad en el Espíritu y no satisfagáis los deseos de la carne.”  Hay 
tanta satisfacción en “andar” en el Espíritu (Sal 16:11; 42:1­2) que los deseos de la carne no le 
tientan.    En 5:25, Pablo amplió el concepto diciendo, “Si vivimos por  el Espíritu, andemos 
también por el Espíritu,” es decir, si nuestra dependencia, guía, dirección, sostén y confianza está 
depositada en lo que el Espíritu nos muestra en Su Palabra, estamos andando en el Espíritu, o 
sea, estamos en armonía con El.  
Por estas razones la llenura del Espíritu no es universal, entre todos los creyentes — debería 
ser,   pero   no lo  es.  Es  normal  entre los  creyentes  que  han aprendido  cómo  no  entristecer  al 
Espíritu, que no lo apaguen y sepan cómo andar en el Espíritu.   En cambio, los que tienen el 
Espíritu, pero desobedecen y no confiesan, lo entristecen;  y si continúan en su desobediencia, 
ignorando lo que el Espíritu dice en la Palabra (lo apagan), nunca podrán ser llenos del Espíritu y 

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disfrutar   de   Sus   beneficios   en   la   vida.   Demasiados   creyentes   están   llenos   de   sí   mismos,  de 
egoísmo o de la carne, como para apreciar el gozo de estar llenos del Espíritu. 

(4) La obra del bautismo del Espíritu no es una experiencia, pero la llenura sí lo es

El bautismo del Espíritu no es una experiencia que se pueda sentir distintivamente cuando 
ocurre.   En la conversión, si alguien siente algo, probablemente es el alivio del perdón de los 
pecados. Sin embargo, si no lo siente, no por eso es menos real.  Un autor marcó 32 cosas que 
ocurren en el momento de nuestra salvación. ¿Cómo se puede sentir cada una individualmente? 
Por ejemplo, cada creyente es sellado por el Espíritu en su conversión (Ef. 1:13).   ¿Pudo Ud. 
sentirlo? ¡No!  Entonces, ¿cómo sabe que fue sellado?  La única respuesta es que la Biblia me 
dice que fue así y yo lo creo.  No se tiene que sentir una promesa para que sea real.  Si uno  lo 
cree y depende de ella, es real,  ya sea que lo sienta o no.  
En cambio, la llenura del Espíritu es una experiencia diaria para el creyente, si anda en el 
Espíritu (Gá. 5:16).   El resultado de este andar es tanta satisfacción (por tanto es algo que se 
experimenta) que los deseos de la carne no llaman la atención.   

Los seis resultados de la llenura del Espíritu

Después   de   ser   puesto   en   Cristo   (por   el   bautismo   del   Espíritu),   el   creyente   obediente 
experimentará la llenura del Espíritu continuamente.  Sabemos que hemos recibido el bautismo 
del Espíritu por lo que la Biblia enseña, no por sentir algo.  La próxima pregunta es, ¿cómo saber 
si tenemos la llenura del Espíritu?  La Biblia nos da seis evidencias o señales de la llenura del 
Espíritu; y es que ser lleno del Espíritu era un requisito para seleccionar a los líderes en la iglesia 
primitiva (Hc. 6:3),  por lo cual tenía que ser algo evidente para los demás.
(1) El fruto del Espíritu en la vida (Gá 5:22­23)

Lo que produce en la vida el fruto del Espíritu, es: amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, 
bondad,   fe,   mansedumbre,   templanza.     Estos   nueve   aspectos   del   fruto   del   Espíritu   son   una 
unidad, lo cual es evidente por el número singular de una palabra “fruto.”  Cuando uno es lleno 
del Espíritu,  los nueve serán manifestados y evidentes a todos.
El fruto del Espíritu es una descripción del carácter de Jesús.  Cuando se manifiesta hoy, es 
como si la presencia de Jesús estuviera otra vez. Su florecimiento en la vida del creyente, hace 
que Dios sea glorificado porque es notorio que el carácter de Dios es manifestado.  
Para manifestar el fruto y que sea evidente como una reacción   divina y no humana, Dios 
pone a Sus hijos en circunstancias exactamente   opuestas al fruto para demostrar una reacción 
contraria a la carne. Así que, Dios va a poner personas en el camino que no son amables (fáciles 
de amar) para demostrar Su amor a ellos, por medio de alguien lleno de Su Espíritu. El va a 

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colocar a Su hijo en circunstancias amargas y dolorosas para demostrar Su gozo.   Cuando la 
reacción  natural es  perder control de sí en una rabia o enojo, el que está lleno del Espíritu 
responde con “templanza,” dominio propio. Dios está más interesado en manifestar Su carácter, 
que en nuestro confort, en el día de hoy.  
Si se manifiesta la mitad de las nueve características, ésto no indica que uno es 50% lleno del 
Espíritu.  El “fruto” es singular.  Así que, se lo tiene o no se lo tiene. Uno está lleno del Espíritu, 
o no lo está.  No existe un terreno neutral. 
(2) El poder para testificar

La segunda evidencia de la llenura del Espíritu es el poder para testificar. La promesa en 
Hechos 1:8 es muy específica, “. . .recibiréis poder. . .y me seréis testigos. . .”  En este caso, la 
manifestación del poder del Espíritu es la transformación de una vida opuesta a Dios, o temerosa 
de identificarse con El, en una vida esforzada y con libertad para hablar de Dios con otros. No 
tiene relación con la efectividad al testificar, sino con el denuedo con que se lo hace.
Cuando la carne está  controlando la vida, no hay libertad para hablar de las cosas de Dios. 
Uno está más preocupado en lo que otros van a pensar de uno mismo, que en la importancia de 
comunicarles el mensaje de Dios les guste o no. La carne es ofendida por la Palabra. 
En Hechos 4:31 la relación es clara, “Cuando hubieron orado,. . . todos fueron llenos del 
Espíritu Santo y hablaban con denuedo la palabra de Dios.”  La manifestación de la llenura del 
Espíritu es el denuedo por comunicar la Palabra de Dios. 
(3) La victoria sobre la carne

En Gálatas 5:16 el Nuevo Testamento dice que alguien que anda o vive en el Espíritu no debe 
satisfacer   (o  cumplir,   guardar,   realizar)   los   deseos   de   la   carne.     Es   como   si   estuviera   tan 
satisfecho en su comunión con el Señor, que los deseos de la carne ya no le satisfacen, pierden su 
atracción. El reemplazo del deseo de la carne es el gozo de caminar con el Espíritu.   La victoria 
sobre el pecado, entonces, no es solamente disciplina, sino el reemplazo de lo que satisface al 
alma del hombre.  El Espíritu da una satisfacción superior a la que la carne ofrece. 
(4) La manifestación de los dones del Espíritu

Una de las cosas que realiza el Espíritu en la vida del creyente es repartir dones o capacidades 
para servir a otros y al Señor.   Los dones están mencionados en 1 Corintios 12: 4­31, Efesios 
4:11,   Romanos   12:6­8.   La   persona   que   está   llena   del   Espíritu,   testificando   del   Señor   y   es 
victoriosa sobre la carne, tendrá un deseo y una motivación para servir al Señor de cualquier 
manera posible. Va a sentir  cierta afinidad hacia un don o varios mencionados en la Biblia.  Por 
esta razón es difícil descubrir el don, si no se está lleno del Espíritu y comprometido en servir al 
Señor. 

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Sin embargo, la Biblia promete que todos los creyentes tienen por lo menos un don (1 Co. 
12:7, 11).  Una de las evidencias de la presencia del Espíritu es la manifestación de Sus dones.
(5) La dirección en la voluntad de Dios

La Biblia promete para los que tienen el Espíritu, una dirección especial. Romanos 8:14 dice, 
“Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, éstos son hijos de Dios.”  Ser lleno del 
Espíritu trae como consecuencia un control de nuestros deseos, ambiciones y dirección en la 
vida. La confianza de que Dios tiene el control de nuestras vidas y nos va a guiar, nos permite 
reposar en Su dirección.
Cuando nos equivocamos en alguna decisión, el Espíritu se encarga de comunicarnos el error. 
En Colosenses 3:15 dice, “la paz de Dios gobierne en vuestros corazones.” El versículo no está 
hablando   de   una   capacidad   para   saber   la   voluntad   de   Dios   en   el   futuro,   sino   indica   la 
consecuencia de seguir la voluntad de Dios en la Palabra.  Si las instrucciones de la Palabra no 
son seguidas, el Espíritu quitará Su paz de nuestro corazón, o la paz entre una congregación (note 
el plural). 
(6) Efectividad en las oraciones

Por estar en una relación tan íntima con el Espíritu tenemos una promesa de más efectividad 
en la oración, en Romanos 8:26­27.   Somos débiles por nuestra pecaminosidad y no podemos 
percibir lo que Dios quiere en la oración.  Pero por El, tenemos la promesa de ayuda en nuestras 
oraciones, que las hace efectivas delante de Dios.  
Tal vez no sabemos lo que debemos pedir y el Espíritu tiene que iluminar nuestras mentes 
con Sus conceptos y propósitos.  En Santiago 4:3, la razón porque no recibieron lo que deseaban, 
fue que pedían “mal, para gastar en sus deleites.”  No pedían lo que el Espíritu les mostraba, sino 
lo que egoístamente deseaban.   La llenura del Espíritu permite vencer la carne y muestra qué 
pedir cuando se desea Su voluntad. 
En   1   Juan   5:14­15,   la   “confianza”   que   tenemos   en   la   oración,   es   la   habilidad   de   pedir 
conforme a Su voluntad. Santiago 1:5 nos exhorta pedir que Dios nos ilumine con Su sabiduría, o 
sea la aplicación de Su Palabra a nuestra vida.  Entendiendo esto, sabremos qué debemos pedir 
en oración. 

El poder de Dios en la vida

La llenura del Espíritu es lo que produce el poder de Dios en la vida del creyente.    La 
búsqueda para obtener el poder de Dios en la vida, ha llevado a muchos a desear una experiencia 
que les dé la confianza de que Dios está con ellos y que El es tan real hoy como en el día de los 
apóstoles.  Sin lugar a dudas, el creyente tiene la potencia para demostrar una vida llena del poder 
de Dios de tal manera que Le glorifique, es decir, que manifieste Su realidad en el día de hoy. 

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Para buscar tal poder hay que ser guiado por el pleno entendimiento de la Palabra en su contexto, 
interpretado histórica, lingüística y culturalmente.  
En  primer  lugar, cuando la  obra del  Espíritu está mencionada  en la Escritura  (como   en 
Hechos), se menciona la llenura del Espíritu, pero no el bautismo.  Lo que pasó en Hechos fue 
que la llenura y  el bautismo ocurrieron simultáneamente y el autor decidió mencionar solamente 
la llenura del Espíritu.  
En  segundo   lugar,   el   bautismo   del   Espíritu   tiene   su   importancia   en   la   doctrina   de   la 
salvación, mientras que la llenura tiene su importancia en la vida práctica del creyente.  Tal vez, 
el argumento más en contra  de los carismáticos sería las vidas de creyentes llenos del Espíritu . 
Parece que el campo más abierto a las experiencias de los carismáticos, son las vidas que nunca 
supieron de la llenura del Espíritu. ¿Qué significa el “poder” del Espíritu?
Términos 

La llenura del Espíritu era lo que la Iglesia necesitaba para dar  testimonio y cumplir con su 
ministerio en el mundo. El libro de Hechos enfatiza el poder que produjeron las obras de la 
Iglesia primitiva, pero el bautismo del Espíritu hace referencia a la posición del creyente ya en 
Cristo.  Lo que el autor quería enfatizar en la historia de la Iglesia primitiva fue el poder de Dios 
manifestado en Su llenura.  El “poder” es lo que el creyente necesita y lo puede recibir porque ha 
sido bautizado por el Espíritu.  Por fe y entendimiento, un creyente puede trasladar su posición en 
Cristo a una experiencia dinámica.  Tal vida requiere del poder de Dios.
Hay dos frases que significan la misma cosa.  La primera, el ser “investido de poder desde lo  
alto” (Lc. 24:49), es la promesa de que el Espíritu iba a venir y morar en los cuerpos de los 
creyentes,   llenándoles  con   el  poder   de  Su   presencia.    El   cumplimiento de  esta  promesa   fue 
reiterado por Jesús en Hechos 1:5, prometiendo el bautismo del Espíritu. El ser “investido de 
poder desde lo alto” es tener el Espíritu Santo en la vida.  Cada creyente ha sido bautizado en el 
Espíritu y así ha sido investido de poder. Ya no tiene que esperar siete o diez días para ser 
“investido de poder.”  Al recibir a Cristo como su Salvador y por tanto el bautismo del Espíritu, 
inmediatamente lo recibe. Es imposible recibir a Cristo y no al Espíritu.  Pero aún más ridículo 
es decir que se tiene a Cristo y al Espíritu, pero no el “poder.”  Son inseparables. 
Si hay razón en orar para pedir poder, no es para que Dios derrame Su Espíritu, sino (1) para 
que el creyente crea que ya tiene todo el Espíritu  (Col. 2:9­10) y (2) para que Dios pueda quitar  
cualquier   obstáculo  que   impida   que   el   Espíritu   nos   controle   (2   Co.   7:1),   nos   llene   y   así 
manifieste   Su   poder.   En   vez   de   que   el   creyente   espere   al   Espíritu,   ¡Este   está   esperando   al 
creyente!     El   quiere   manifestarse   al   mundo,   pero   la   incredulidad   y   carnalidad   impiden   la 
manifestación de Su poder. El ajustarse al Espíritu, frecuentemente requiere esperar en oración 
para quitar el pecado, rebelión y egoísmo del corazón del creyente. Pero el creyente ya tiene dado 
el poder.  El problema es librarnos de nuestra carne para que sea manifestado el Espíritu.

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Dones Vigentes P á g i n a | 29

La   segunda  frase  que se   usa   mucho es:  “El  derramamiento  del  Espíritu”   (Hc.   2:16,17; 
10:45).  Esta frase siempre tiene relación con el repartimiento INICIAL del Espíritu a los judíos, 
samaritanos y gentiles.  Ahora, el Espíritu se derrama individualmente en el momento de creer en 
Cristo.   El texto del N.T. lo hace claro en Tito 3:5b­6, “. . .por la renovación en el Espíritu Santo, 
el cual derramó en nosotros abundantemente por Jesucristo nuestro Salvador.”   Es decir, por 
haber   recibido   a   Cristo   como   Salvador,   simultáneamente   el   Espíritu   es   “derramado 
abundantemente” en nosotros.   Si esto ya ha ocurrido, no vale la pena seguir pidiéndolo en 
oración. La Biblia dice que si alguna persona tiene a Cristo, tiene en abundancia el Espíritu Santo 
en todo Su poder. 
Si es así — y la Escritura lo afirma   —, ¿cómo puedo desarrollar la manifestación de Su 
poder en mi vida?  La Biblia indica que hay cuatro pasos necesarios para tener la plenitud del 
Espíritu en la vida cristiana.

Cuatro pasos para experimentar el poder del Espíritu en la vida

El factor  que limita la operación del Espíritu en nuestras vidas, nunca es el Espíritu, pues la 
responsabilidad está sobre nuestros hombros.  La radio de un radio aficionado puede tener miles 
de vatios de potencia, pero si no está alineada correctamente con su antena no tiene salida.  Están 
íntimamente conectados, pero tal vez, no alineados correctamente.  Esto puede pasar en las vidas 
de los creyentes también.

Paso 1: Entender nuestra posición en Cristo

El factor primordial para el creyente es entender quiénes somos ahora en Cristo.  En Efesios 
1:17­23, Pablo oraba para que los creyentes recibiesen “espíritu de sabiduría y de revelación en el 
conocimiento de él.”  Es decir, que llegasen a entender lo que significa estar en Cristo.  Esto debe 
llenarle   de   “esperanza”   por   las   “riquezas”   de   nuestra   “heredad.”   También   oraba   para   que 
comprobaran el “poder de Su fuerza”, la cual resucitó a Cristo.  Este es el poder que reside en el 
creyente.  El  creyente que es débil, es el cristiano ignorante de estas verdades reveladas en  las 
Escrituras. 
Si   no   entendemos   lo   que   tenemos   en   Cristo   por   creer   (v.   19),   nunca   podremos   llegar   a 
desarrollar el poder que tenemos.  Es incorrecto buscar algo extra o adicional (que no existe) a lo 
que ya tenemos en Cristo.  Es como alguien que tiene millones en su cuenta bancaria, pero no lo 
sabe.  ¿Qué es lo que le falta?  Solamente conocer sus riquezas y actuar sobre su entendimiento, 
aprovechando esas riquezas. 

Paso 2: Ejercitar la fe para actuar sobre nuestra posición

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El conocimiento no es suficiente; hay que actuar.  Es necesario hacer funcionar el poder que 
poseemos en Cristo.  Santiago 1:22 dice, “Pero sed hacedores de la Palabra y no tan solamente 
oidores.”   Jesús   nos   advirtió   de   la   misma   manera   diciendo,   “Si   sabéis   estas   cosas, 
bienaventurados seréis si las hiciereis” (Jn. 13:17).   Después de entender la Palabra hay que 
ponerla en práctica.  
Esto se efectúa por obediencia.  Es CUANDO ponemos en práctica las enseñanzas bíblicas de 
testificar, servir, perdonar, repartir, etc., que descubrimos que tenemos una fuerza interna que nos 
fortalece.  Este poder es el Espíritu Santo, que nos fortalece para obedecer Su Palabra. Si somos 
fieles al Espíritu (por Su Palabra), El nos llenará con Su poder y será evidente que Dios opera por 
medio de nuestras vidas. 
La llenura del Espíritu no debe ser una experiencia rara en la vida del creyente, ni un evento 
del pasado que se recuerde como algo especial y con nostalgia, sino que debe estar siempre 
presente. Debemos experimentar una perpetua llenura del Espíritu en la vida. 

Paso 3: Entregarse totalmente a la voluntad de Dios y a la obediencia de Su 
Palabra

La llenura del Espíritu no es una experiencia rápida y pasajera, como la “segunda obra de 
gracia.”  Tal vez en la crisis de la decisión de entregarse completamente a Cristo, se pueda sentir 
emoción o escalofríos; pero la emoción depende, muchas veces, de la lucha por retener el control 
de la vida y el futuro, en vez de rendirse al Señor completamente.   Al resolver este conflicto 
interior, la vida, de repente, estará llena de paz y gozo.  Aun estas emociones son el comienzo de 
la manifestación de Su poder, son Su fruto (Gá. 5:22­23).   
Pablo oraba por los de Colosas, pidiendo a Dios:”. . . que seáis llenos del conocimiento de su 
voluntad en toda sabiduría e inteligencia espiritual, para que andéis como es digno del Señor, 
agradándole en todo . . . fortalecidos con todo poder” (Col. 1:9­11).   Como vemos, hay una 
relación directa entre el conocimiento de Su voluntad, la determinación de ponerlo en práctica y 
el fluir de Su poder en la vida. 
El Espíritu siempre guía al creyente a la Palabra, a estudiarla, meditarla y obedecerla, para 
limpiarse y dejar fluir el poder de Dios.   Es imposible ser lleno del Espíritu sin obedecer la 
Palabra.     Puede   ser   que   se   imiten   ciertos   aspectos   del   poder   del   Espíritu   (una   buena   vida 
externamente, aun predicar o enseñar), pero las pruebas que el Señor permite mostrarán que las 
respuestas no están controladas por el Espíritu, sino por la carne.  Un autor presenta Tres Leyes 
para mantener la llenura del Espíritu, son: (1) Obediencia a las cosas claras de las Escrituras; (2) 
Obediencia a la Palabra interpretada por el Espíritu en su vida íntima; éstas son las acciones que 
se hacen por amor, dirigidas por el Espíritu; (3) Un tiempo diario y a solas con la Palabra, en 
meditación. 

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Paso 4: La oración persistente

La experiencia de ser lleno del Espíritu es como una señal que activa la oposición satánica. 
El poder de Dios siempre estimula al poder del Diablo para la tentación y ataques en general. 
Pablo llama a la vida cristiana la “buena batalla” (2 Ti. 4:7).  Tal batalla no es una guerra contra 
otros hermanos, sino contra las fuerzas satánicas.  En Efesios 6:10­20, el imperativo “fortaleceos 
en el Señor y en el poder de su fuerza”, está en el tiempo imperativo presente progresivo, del 
griego.  Es decir, progresivamente, debemos estar fortaleciéndonos en el poder del Señor. 
Como  la naturaleza de nuestro enemigo es  espiritual (6:12),  hay que tomar también  una 
armadura espiritual.  Por medio de la oración se toma la armadura del combate.  Fíjese: NO ES 
UN   ASPECTO   DEL   CONFLICTO:   ¡ES   EL   LUGAR   DEL   CONFLICTO!   En   la   oración 
combatimos directamente contra Satanás. La predicación y la enseñanza son áreas de combate 
indirecto. 
Los ataques de Satanás, siempre son para que el creyente abandone su armadura y así los 
“dardos de fuego del maligno” le peguen.  Por caminar en desobediencia, por hacer cosas en la 
carne, en vez de en el Espíritu, por hacer cosas por vista en vez de por fe, quedamos expuestos al 
ataque de Satanás.
En el poder de Dios y siendo llenos del Espíritu, Satanás no tiene victorias y únicamente así 
estamos   preparados   para   servir   a   Dios   en   algún   ministerio   eficaz,   para   la   bendición   de   los 
hombres y para la gloria de Dios.
No hay caminos cortos, ni experiencias en las cuales descansar, ni el derecho de desobedecer 
leyes espirituales de la Palabra. Por la oración tomamos la armadura, por ser sensibles a la voz de 
Dios y obedecerla, vivimos en el poder del Espíritu enfrentando al enemigo.  Ya que Satanás no 
descansa de esta guerra y ésta nunca terminará hasta que vuelva Jesús, no tenemos el derecho de 
descansar en esta guerra, “bajar los brazos,” y satisfacernos egoístamente. Debemos seguir en 
obediencia, regocijándonos en Su poder,  hasta que El venga. 
Así entonces, es evidente la llenura del Espíritu y la manera de mantener una vida llena de El, 
pero ¿cómo se puede saber con certeza si uno ha recibido el bautismo del Espíritu o no?  ¿Revela 
la Biblia evidencias de tal bautismo?  

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5 Cómo Saber Si Uno Tiene el Bautismo del Espíritu

El   tema   de   seguridad   y   evidencias   de   una   relación   íntima   con   Dios   establecida   por   el 
bautismo del Espíritu, es muy vasto en el Nuevo Testamento.   Todo el propósito de 1 Juan es 
presentarnos las evidencias de alguien que tiene una relación íntima y genuina con Dios. “Estas 
cosas os he escrito a vosotros que creéis en el nombre del Hijo de Dios, para que sepáis que 
tenéis vida eterna . . .”(5:13).   Tales evidencias no son milagrosas, sino morales; no extáticas, 
sino éticas. Es decir, lo que muestra si hemos recibido el bautismo del Espíritu y también la 
recepción   del   Espíritu   en   una   nueva   vida,   es   una   vida   transformada.     Si   escudriñamos   las 
Escrituras descubrimos que tales evidencias se aplican a todos los creyentes.  Las Evidencias del 
Bautismo son:

La  Evidencia #1: La capacidad de orar a Dios como su Padre

El apóstol Juan aclaró en Juan 1:12 que el hecho de llegar a ser “hijo de Dios”, ocurre al 
recibir a Cristo personalmente.  En Gálatas 4:6 Pablo dice, “Y por cuanto sois hijos, Dios envió a 
vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, el cual clama: ¡Abba, Padre!”  Así, como consecuencia 
de haber sido hecho un hijo, Dios me dio Su Espíritu.   Este hecho no es algo separado de la 
salvación, sino que está asociado íntimamente a ella.  Es el Espíritu quien nos da el sentido de 
una relación íntima, como de familia, para con Dios.  La palabra “Abba” es “Padre” en arameo, 
así que en cualquier lenguaje, raza, o nación es igual:  todos los que reciben a Cristo se sienten 
como hijos de Dios por el Espíritu que han recibido. 
La seguridad de la salvación sería imposible sin la presencia del Espíritu Santo en nuestras 
vidas porque Pablo dijo, “. . . habéis recibido el espíritu de adopción, por el cual clamamos: 
¡Abba, Padre! El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios” 
(Ro   8:15­16).     Esta   seguridad   no   es   el   resultado   de   visiones,   revelaciones   espectaculares   o 
experiencias  místicas,  sino la  manera  en  que  el  Espíritu  nos  da   paz  y  tranquilidad.  El   nos 
escucha como hijos en nuestras oraciones y nuestra confianza es el poder acercarnos a El como 
Padre.  
La confianza aumenta al descubrir que El, en Su perspectiva, nos adoptó como hijos y “nos 
hizo acepto en el Amado” (Ef. 1:5­6).  Por haber recibido a Cristo, El nos hizo por adopción Sus 
hijos y nos dio Su Espíritu para hacernos sentir como hijos verdaderos.  Si su corazón confirma 
este sentir, es porque ya ha recibido el bautismo del Espíritu.

La Evidencia #2: El entendimiento de la gracia de Dios

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Cuando el Espíritu entra en la vida una de las primeras cosas que hace, es comunicar la 
realidad del favor no merecido que El nos ha dado en la salvación y en la recepción de Su 
Espíritu.     Pablo   lo   explicó   así,   “nosotros   no   hemos   recibido   el   espíritu   del   mundo,   sino   el 
Espíritu que proviene de Dios, para que sepamos lo que Dios nos ha concedido” (1 Co. 2:12).  El 
Espíritu nos lleva a reconocer las cosas que hemos recibido sin merecerlas, es decir, entender la 
gracia de Dios.   Los que no tienen el Espíritu, siguen pensando que tienen que merecer los 
beneficios de Dios.   En el versículo anterior, Pablo declaró que la única manera para entender 
“las cosas de Dios” sería por tener el Espíritu morando en el ser.  
Uno de los propósitos principales del bautismo del Espíritu es injertar el Espíritu en nuestro 
ser para poder entender la gracia de Dios.  Así que el Espíritu ilumina nuestro conocimiento para 
poder entender Su Palabra y apropiarnos más de Sus promesas en nuestra vida. 
En la vida de un creyente, el Espíritu desarrolla e incrementa el aprecio por la gracia de Dios, 
especialmente la que está expresada en la cruz.   Tal obra, provoca en la vida del creyente una 
actitud de humildad por lo que ha recibido sin merecer. Sin el Espíritu, no se puede entender esta 
gracia. 

La Evidencia #3:  La conciencia del amor de Dios

Cuando alguien recibe al Espíritu,  hay ciertos cambios que ocurren en su corazón. Uno de 
aquellos cambios, es su actitud hacia los demás.  En Romanos 5:5 leemos, “. . . el amor de Dios 
ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos fue dado.”  El nos dio a 
conocer Su amor en una forma personal, a pesar de todas nuestras fallas, pecados y debilidades. 
Esto no es un sueño romántico, que a un Alguien le agrade la raza humana, sino una seguridad 
íntima de que Dios nos ama personalmente.
El primer verbo, “ha sido derramado,” está en el tiempo pasado perfecto. La acción de este 
verbo significa que ocurrió una sola vez y el efecto o consecuencia de la acción continúa hasta el 
presente. El amor de Dios fue derramado y todavía afecta los corazones de los que tienen el 
Espíritu.  
El verbo “fue dado” está en el tiempo aoristo en el griego, que indica una acción en el 
pasado, hecha una vez y para siempre.  Así que el Espíritu es dado una sola vez en la vida del 
creyente y reproduce Su amor en nuestros corazones.

La Evidencia #4: La seguridad de la salvación

La confianza de que somos salvos, no proviene de nosotros mismos, sino de Dios. En 2 
Corintios 1:21b­22, Pablo escribió: “. . . Dios, El cual también nos ha sellado y nos ha dado las 
arras del Espíritu en nuestros corazones.”   Las “arras” son el primer pago, la garantía de que 
cumplirá el resto.  Eran usadas para confirmar un contrato. Así que la presencia del Espíritu  en 

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nuestras vidas es la garantía de que El cumplirá todo el resto de la salvación: toda la santificación 
y la glorificación. 
La seguridad de la salvación bíblica nunca enfatiza una experiencia, sino la presencia del 
Espíritu en la vida.   1 Juan 3:24, “Y en esto sabemos que él permanece en nosotros, por el 
Espíritu que nos ha dado,” y también en 4:13, “En esto conocemos que permanecemos en él y él 
en nosotros, en que nos ha dado de su Espíritu.”  Por lo tanto, la presencia del Espíritu en la vida 
del  creyente le da la plena seguridad y confianza de que tiene la vida eterna.  
Puede ser que haya creyentes que han apagado esta seguridad debido a acusaciones satánicas, 
culpa,   falta   de   entendimiento,   o   problemas   psicológicos.   Sin   embargo,   para   los   que   han 
aprendido a “andar en el Espíritu,” es decir, a aprender de la Palabra y obedecerla, sus vidas están 
marcadas con la seguridad de la salvación.  

La Evidencia #5: El amor para con los creyentes

Tal vez la evidencia más notable de que hemos recibido el bautismo del Espíritu es que 
tenemos un amor para con los hermanos en Cristo.   En 1 Juan 4:12­13 dice: “Si nos amamos 
unos a otros, Dios permanece en nosotros y su amor se ha perfeccionado en nosotros.  En esto 
conocemos  que  permanecemos en  él  y  él  en  nosotros,   en  que nos  ha  dado  de su   Espíritu.” 
Sabemos que el Espíritu mora en nosotros porque tenemos amor para con los hermanos.   La 
energía para este amor es una consecuencia de la morada del Espíritu.  
Juan  estaba escribiendo contra los principios del gnosticismo.   Esta herejía enfatizaba  el 
espíritu sobre la carne, de tal manera que su énfasis siempre fue introspectivo, con un enfoque en 
su experiencia mística.   Juan está diciendo aquí que la evidencia genuina del Espíritu no es 
interior,   ni  egoísta,   sino   hacia  el   exterior,   hacia  otros.   Cuanto   más   el   Espíritu   controle   a   la 
persona, más evidente será este amor entre los hermanos.  
La   enseñanza  de  que  el   creyente   que  recibe  a  Cristo  no  ha   recibido  al   Espíritu  todavía, 
condena al creyente a una vida sin poder, sin seguridad, sin amor y sin entendimiento de la 
Palabra. Al contrario, la Biblia nos enseña que nuestra salvación está completa por haber recibido 
a Cristo. No existe más para recibir de Dios.  ¡El nos ha dado todo en Cristo! 
Así que en el Nuevo Testamento las evidencias bíblicas de haber recibido el bautismo del 
Espíritu   son   morales   y   éticas.     Tal   vez   sean   simples   y   no   muy   sensacionales,   pero   son 
espirituales. El énfasis bíblico siempre está en lo práctico, lo normal y lo simple, en vez de lo 
espectacular. 

Requisitos Carismáticos

Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

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¿Existen condiciones para recibir el bautismo del Espíritu?   Los carismáticos dicen que sí. 
Dentro del movimiento hay una variedad de enseñanzas de lo que es requisito.  Las siguientes 
son las más mencionadas.  En una forma u otra se refieren a dos requisitos: Obediencia y Fe.  Si 
alguien tiene una cierta cantidad de obediencia y una fe especial, puede recibir el bautismo del 
Espíritu; así pues, en cuanto a los que todavía no han recibido el bautismo del Espíritu, ésto 
implica que les falta algo de obediencia y/o fe. 

El Primer requisito de los carismáticos para el bautismo del Espíritu: OBEDIENCIA

Inmediatamente, el estudiante de la Biblia debe deducir que la enseñanza de que el bautismo 
del Espíritu requiere obediencia,   significa que no es por gracia, sino por mérito.   Si contiene 
“obras” de obediencia, no es por gracia. Algunos enseñan que en la salvación se recibe solamente 
las “arras” del Espíritu (como si fuera una parte reducida) y otros dicen que se recibe el “Espíritu 
de Cristo” solamente y que luego, por el bautismo del Espíritu, se recibe el Espíritu en toda Su 
plenitud. Pero esto, sólo cuando se cumplen los requisitos de obediencia y fe. 
Al   principio   del   movimiento,   muchos   pentecostales   habían   salido   del   Movimiento   de 
Santidad, donde había un énfasis estricto en el área de la obediencia.  Hay tres aspectos comunes 
en la búsqueda del bautismo del Espíritu: 
Aspecto #1: La separación de todo pecado conocido

Un   autor   dijo,   “Es   la   convicción   pentecostal   que   cuando   los   creyentes   quitan   todos   los 
pecados conocidos, el Espíritu Santo puede morar en sus corazones aunque haya todavía algunos 
pecados inconscientes o desconocidos (así, aparentemente, excusables).”  En Pillars  [Pilares] el 
autor escribió, “Se puede recibir el Espíritu Santo, pero no con pecado en el corazón . . . El 
Espíritu Santo y el pecado no pueden morar en el mismo corazón”5.  Es típico escuchar que el 
Espíritu no entrará en alguien que está contaminado o sucio con pecados conocidos.  
Este énfasis define al pecado en dos categorías: conocido y desconocido (o inconsciente). 
Entonces debemos preguntarnos  “¿Si no estoy consciente del orgullo en mi vida, soy inocente de 
este pecado?” ¡No!  Dios nunca acepta la ignorancia como excusa para no inculpar el pecado.  Si 
fuera así, sería mejor no predicar el evangelio, pues si el mundo continuara ignorante de su 
pecado de incredulidad, Dios no lo condenaría. 
Cuando se marca una diferencia entre el pecado conocido y el pecado desconocido, se está 
haciendo una distinción que no aparece en las Escrituras.  Esta fue una de las doctrinas de Juan 
Wesley; pero Pablo no marcó una distinción en Efesios 2:1­3 diciendo, “. . . cuando estabais 
muertos en vuestros delitos y pecados. . . entre los cuales también todos nosotros vivimos en otro 
tiempo en los deseos de nuestra carne, haciendo la voluntad de la carne  y de los pensamientos y 
éramos por naturaleza hijos de ira. . .”  Cuando Cristo murió, lo hizo por todas “las enemistades” 
(Ef. 2:16), no solamente por los pecados conocidos.  

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Dones Vigentes P á g i n a | 36

El concepto de que el Espíritu no puede morar en un cuerpo con pecado conocido ¡es falso! 
El Espíritu puede morar en un cuerpo con pecado. Si no fuera así, no habría esperanza para 
nadie. En Romanos 7:23­25, Pablo testificó de su lucha contra el pecado en su vida. “Pero veo 
otra ley en mis miembros, que se rebela contra la ley de mi mente y que me lleva cautivo a la ley 
del pecado que está en mis miembros” (7:23).  A pesar de ser un pecador que no había alcanzado 
la perfección (Fil. 3:12­13), el apóstol Pablo seguía dependiendo del Espíritu de Dios que moraba 
en él (Ro 8:9).  Sería imposible tener cualquier victoria sobre la carne si no fuera por el poder y 
presencia del Espíritu en la vida del creyente. 
Es contradictorio decir que es necesario ser victorioso por completo sobre el pecado, ANTES 
de recibir el bautismo del Espíritu, ¡que es el que da el poder para tener victoria sobre el pecado! 
Un autor  dijo, “Si vivimos una vida sometida, pura y santa, en comunión íntima con El,  la 
experiencia del bautismo poderoso tiene que venir. . . La posibilidad de vivir una vida pura y 
santa en íntima comunión con Dios, aún antes de la venida plena del Espíritu está implícita en las 
condiciones pentecostales.” Pero, si alguien no tiene el poder del Espíritu en su vida, le sería 
imposible  vencer al pecado. ¿Cómo se puede vencer al pecado con toda la determinación y 
disciplina de la carne?  En el Nuevo Testamento, no es el hombre limpio, obediente y de mucho 
valor el que recibe al Espíritu, sino el pecador que no tiene nada de valor.  
El pecador recibe al Espíritu por confiar en Su justicia —la justicia de Cristo—, no en la suya 
propia: “ser hallado en él, no teniendo mi propia justicia . . . sino la que es por la fe de Cristo, la 
justicia que es de Dios por la fe” (Fil. 3:9).   Por haber recibido la justicia de Dios por fe, el 
pecador puede recibir inmediatamente el Espíritu y así comenzar una nueva vida con el poder del 
Espíritu para fortalecerse contra el pecado. 
El énfasis dado a la necesidad de vencer el pecado ANTES de recibir el poder del Espíritu en 
el bautismo, requiere de OBRAS, en vez de gracia.  Si es por GRACIA que hemos recibido el 
Espíritu, es imposible que haya condiciones de obediencia. Si es por OBRAS que hemos recibido 
el Espíritu, es necesario que haya condiciones de obediencia. ¿Cuál declaración es bíblica?  Es 
muy parecido al problema que Pablo enfrentó en Gálatas 3:2 diciendo, “Esto sólo quiero saber de 
vosotros: ¿Recibisteis el Espíritu por las obras de la ley, o por el oir con fe?”  La Biblia enseña 
que la razón por la cual somos victoriosos sobre el pecado, es que hemos recibido el Espíritu en 
poder por “gracia”, ¡siendo aún pecadores!  
Aspecto #2: Oración

Del pasaje en Lucas 11:13 viene la enseñanza de que es necesario orar para recibir el Espíritu. 
Es   común   escuchar   las   exhortaciones   de   Jesús   a   Sus   discípulos,   ordenándoles   a   “quedaos 
vosotros en la ciudad de Jerusalén, hasta que seáis investidos de poder desde lo alto” (Lc. 24:49); 
esto es aplicado por los carismáticos, enseñando que tenemos que esperar en oración, rogando a 
Dios para recibir Su poder.  
Primero, debemos notar que es una presunción que esperaban en oración, por los diez días 
hasta que vino el Espíritu.  Pero cuando se leen los pasajes que describen tal período (Hc. 1:12­

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14; 2:1), ¡no existe ninguna insinuación de que estaban orando!  En toda la Biblia, no existe un 
solo pasaje donde alguien orara pidiendo el Espíritu.  
En segundo lugar, antes de Pentecostés el Espíritu todavía estaba PROMETIDO.  No se había 
cumplido todavía la promesa del Espíritu.  Los discípulos tenían tan sólo que esperar el tiempo 
que Dios había determinado cuando el Espíritu iba a comenzar a morar en todos los creyentes 
permanentemente.     En Hechos   1:4­5  vemos el  único  requisito  para  recibir  el  Espíritu  en  su 
primer bautismo: “que no se fueran de Jerusalén, sino que esperasen la promesa del Padre. . .” 
No   hubo   algo   místico,   selectivo   o   especial.     Los   discípulos   solamente   tenían   que   estar   en 
Jerusalén,  ellos sólo tenían que esperar el tiempo predeterminado por el Padre. 
Desde aquel entonces, ningún creyente tiene que esperar un instante para recibir el Espíritu. 
No podemos comparar el día de Pentecostés con el día de hoy, porque en la época presente el 
Espíritu ya ha sido dado; en el período antes de Pentecostés, el Espíritu no había sido dado 
todavía. Una vez dado, no hay que esperarle.
En Lucas 11:13, Jesús no está hablando de las condiciones para recibir el Espíritu, sino está 
ilustrando el deseo del Padre para dar regalos a Sus hijos en respuesta a las oraciones.  En todo el 
contexto Dios es comparado a un padre que quiere dar “dádivas” a sus hijos.  Las “dádivas” no 
son merecidas, ni ganadas; son regalos gratuitos.  
En Juan 7:38­39, Jesús dijo que la única condición para recibir el Espíritu es: “El que cree en  
mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva.  Esto dijo del Espíritu que 
habían de recibir los que creyesen en él . . .”  Aquí Jesús se refirió al bautismo del Espíritu que 
todos los que creyeran en El iban a recibir al instante. 
En Lucas 11, el contexto está en las condiciones previas a Pentecostés.   Los creyentes en 
aquel entonces no eran los recipientes de la morada permanente y universal del Espíritu que 
Jesús les iba a dar (Jn. 14:16, 17).  Antes de aquella gran inauguración del bautismo del Espíritu, 
pedir que Dios cumpliera Su promesa de dar Su Espíritu podría haber sido legítimo, pero ahora 
en la nueva época (o dispensación), tales oraciones no son necesarias, porque el Espíritu ha sido 
dado a todos los creyentes. Después de Pentecostés ya no es necesario pedir al Padre por el 
Espíritu.  
Aspecto #3: La sumisión total

Los primeros dos aspectos del requisito de obediencia para recibir el bautismo del Espíritu 
son más externos, mientras que el tercero es más interno o psicológico.  Los primeros son cosas 
para hacer; el tercero tiene que ver con nuestra mente o corazón.  
Algunos dicen que es necesario desarrollar un estado pasivo o un vacío total, sin voluntad 
propia.   Tal énfasis puede hacer que la persona se abra a cualquier espíritu o influencia.   La 
aplicación  de esta sumisión es normalmente una exhortación para ignorar las inhibiciones  y 
hacer  lo  que venga en gana.   Es precisamente  este énfasis el que produce  algunas acciones 
indecorosas o extremistas en las reuniones pentecostales.  

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La enseñanza de una sumisión total, frecuentemente lleva a la persona a un estado en el que 
no tiene control de sí.  Pablo enseñó que el profeta controlado por el Espíritu siempre tiene el 
control de su espíritu (1 Co. 14:32) y nunca está fuera del control de sí. Cuando Pablo oraba en 1 
Corintios 14:15, siempre estaba en pleno “entendimiento.”  Nunca estaba en un trance o estado en 
el que no supiera lo que dijo o lo que estaba pasando a su alrededor.   Así que la sumisión bíblica 
no es un abandono de la voluntad, o entrar en un estado de casi inconsciencia de lo que está 
sucediendo, al contrario, la sumisión bíblica es algo vivo y dinámico.  
La enseñanza de requerir una sumisión total para recibir el bautismo del Espíritu, debe ser el 
resultado del bautismo del Espíritu, en vez de un requisito.  La sumisión a Cristo ciertamente es 
el objetivo de la vida cristiana, pero sería imposible sin el poder y presencia del Espíritu.  
En vez de enseñar que tenemos que esforzarnos para lograr una OBEDIENCIA (en la carne, 
sin el Espíritu) para recibir el bautismo del Espíritu y así el poder, el Nuevo Testamento enseña 
que al creer inmediatamente recibimos el bautismo del Espíritu, que implica la presencia del 
Espíritu con todo Su poder dentro del creyente.  Este poder capacita al creyente, sin esforzarse, 
para ser obediente.  La sumisión total ahora, llega a ser una realidad, no en una forma mística, 
sino en la obediencia práctica a la Palabra de Dios y el cumplimiento de Su propósito en nuestras 
vidas (Ef. 2:10). 

El Segundo Requisito de los carismáticos para el bautismo del Espíritu: FE
No   es   solamente   obediencia   lo   que   los   carismáticos   insisten   como   necesario   para   recibir   el 
bautismo, sino también  fe.  Esta fe tiene normalmente tres aspectos en la literatura carismática. 
Otra   vez,   observamos   la   dificultad   de   insistir   en   requisitos   antes   de   tener   el   poder   para 
cumplirlos. Tales requisitos hacen complicada la definición de un “don”, pues un don, que es 
“algo dado por gracia”, no puede tener requisitos.  Es una contradicción con el concepto mismo. 

Aspecto #1: Se debe dirigir la fe al Espíritu

Myer Pearlman dijo, “Así como hay una fe hacia Cristo para la salvación, también hay una fe 
hacia el Espíritu para poder y consagración.”  El único problema con este concepto es: ¡qué no se 
encuentra en la Biblia!  Este segundo nivel de fe, es extraño a las Escrituras.  Es una deducción 
de un falso concepto: que la fe en Cristo no trae poder o consagración. El Espíritu, con todo Su 
poder, viene “por Jesucristo” como una parte inseparable de la salvación.  
En   Gálatas   3:13­14,   Pablo   relacionó   en   forma   inseparable   la   salvación   y   la   venida   del 
Espíritu, sin la necesidad de una fe dirigida especialmente al Espíritu.  “Cristo nos redimió de la 
maldición de la ley, hecho por nosotros maldición . . .para que en Cristo Jesús la bendición de 
Abraham alcanzase a los gentiles, a fin de que por la fe recibiésemos la promesa del Espíritu.” 
Nuestra fe en Jesucristo resulta en el don del Espíritu.  No existe una sugerencia de una segunda 
fe.  

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Sin embargo, Dennis Bennett, en el libro The Holy Spirit and You  [El Espíritu Santo y Ud.], 
dijo, “El bautismo del Espíritu Santo . . . depende exclusivamente de nosotros, de si vamos a 
creer o desconfiar.”6  Entonces, si alguien duda de tal bautismo, está en pecado de incredulidad y 
le hace sentir esta culpa.  Pero  creer es válido solamente cuando está escrito en la Palabra.  Si no 
es una enseñanza bíblica, no se la debe creer —sin importar quién lo crea. 
Si una fe especial fuera necesaria para el bautismo del Espíritu, sería también necesaria una 
fe especial para la morada del Espíritu, el sello del Espíritu y los dones del Espíritu, etc. Si 
seguimos la lógica de los carismáticos ninguna de las operaciones del Espíritu ocurriría sin el 
ejercicio de una fe especial en cada caso.  En ninguna parte de la Biblia existe tal enseñanza.  
Tal   vez   sería   bueno   preguntar,   ¿por   qué   los   discípulos   de   Jesús   no   habían   recibido   el 
bautismo del Espíritu?   En Juan 14:16­17 la repuesta es clara: antes de Pentecostés el Espíritu 
estaba “con” ellos, pero después El estuvo “en” ellos.  Desde el día de Pentecostés, los que creen 
en Cristo reciben inmediatamente la morada del Espíritu en su ser.

Aspecto #2: Debe ser una fe total

Se enseña que nuestra fe en Cristo para la salvación es inadecuada para recibir el don del 
Espíritu Santo por el bautismo.   Ahora bien, es verdad que nuestra “fe” en el momento de la 
salvación es mínima, pero las Escrituras enseñan que es suficiente.   Así que, por hacer esta 
distinción de dos tipos de “fe”, se sugiere que la segunda es superior a la primera. Lo que se 
desprende de esto es: casi un menosprecio por la fe salvadora y la exaltación de una fe hacia el 
Espíritu.
Además, por hacer de la fe salvadora una experiencia mínima, se puede explicar por qué los 
carismáticos están dispuestos a aceptar grupos de ortodoxia marginal como creyentes, si han sido 
“bautizados por el Espíritu” y han hablado en “lenguas”.     Su lógica es así: si alguien llega a 
hablar   en   lenguas,   (que   es     señal   del   bautismo   del   Espíritu   según   los   carismáticos),   debe 
concluirse   que   tuvo   que   haber   recibido   antes   la   fe   salvadora.   Así   los   católicos,   anglicanos, 
modernistas, etc., son aceptados como hermanos, sin distinción de su posición doctrinal con 
respecto a la Biblia o la salvación, si tan sólo “hablaron en lenguas”.
Una fe total es esencial en sus enseñanzas.   El creyente tiene que “rendirse” en todos los 
puntos, entregando todas sus inhibiciones y el control de sí mismo.   Tal dedicación “total” es 
necesaria  antes de llegar a ser digno de recibir el bautismo del Espíritu. De  esta manera  el 
creyente es obligado a cumplir con esta dedicación por sus propias fuerzas. Joseph Dillow en su 
libro  Speaking in Tongues  [Hablar en Lenguas] dijo, “Estos absolutos devocionales llevan al 
creyente, no a la gracia en Cristo, sino a una búsqueda angustiosa en el interior de su corazón 
para encontrar lo que no está: una rendición absoluta.”7  Esto puede producir gran introspección, 
preocupación por si es sumiso o no,  complejo de culpa, esclavitud y absorción en sí mismo.  Así 

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cuando alguien al fin logra la experiencia y habla en lenguas, el alivio es tremendo; pero es un 
alivio de una culpa falsa, no bíblica. 
En otras palabras, la obediencia total + la fe total = el bautismo del Espíritu. Por tanto el 
bautismo sería el efecto o resultado de una vida consagrada.  El problema es que lo que enseña la 
Biblia ¡es lo opuesto!  El bautismo no es el resultado, sino la causa de una vida consagrada.  Es 
como un árbol frutal, ¿qué ocurre primero: la producción del fruto o la siembra del árbol?  Tal 
como el árbol tiene que ser sembrado primero, así el bautismo del Espíritu ocurre antes de que el 
fruto de la obediencia y la fe lleguen a ser posibles.
Aspecto #3: El bautismo es sólo por la fe 

A   pesar de lo  que hemos mencionado anteriormente, los carismáticos  insisten en  que  el 

bautismo es por la fe sola.   ¡Qué paradoja!   Después de insistir en toda la fe y obediencia, 
terminan diciendo que es un don gratis. 

Fe es sin obras completamente

Si existen precondiciones que alguien debe cumplir para recibir algo, el regalo no es por 
gracia, sino por mérito.  Si la fe no es una confianza simple en lo que Dios ha dicho y hecho, no 
es fe.  Si se tiene que llegar a un rendimiento completo antes de tener fe, la fe no es sola, ni pura, 
sino mezclada con obras de dedicación.   Romanos 3:28 muestra claramente que no se puede 
mezclar la fe y buenas obras: “Concluimos, pues, que el hombre es justificado  por fe, sin las  
obras de la ley.”  Admitimos que el versículo se aplica a la justificación, pero el mismo principio 
es aplicado a la recepción del Espíritu en Gálatas 3:2, “¿Recibisteis el Espíritu por las obras de la 
ley, o por el oir con fe?”  Las dos no se pueden mezclar.  Es por fe o por obras, no por ambas. 

Fe es la convicción de que Cristo cumplirá Su Palabra, sin necesidad de

más pruebas externas o señales

El problema de mezclar obras y fe resulta en una “fe intelectual.”  Este tipo de fe es cuando 
uno se convence a sí mismo de algo, o de algún resultado. Dennis Bennett dijo en  The Holy  
Spirit and You  [El Espíritu Santo y Ud.]:

Hablar en lenguas es un hecho de fe infantil . . .en la misma manera que un niño comienza a 
balbucear sus primeras palabras, abrir su boca y hacer sonidos. . . Cualquier sonido que haga, 
ofreciendo su lengua a Dios en fe simple, puede ser el comienzo de hablar en lenguas. . . Si no 
aceptamos la experiencia como real (los sonidos de balbucear), no seremos consciente de su 
realidad; es decir, cualquier sonido debería ser aceptado por fe como el don de lenguas.8 

Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

Dones Vigentes P á g i n a | 41

La fe verdadera es la convicción o convencimiento basado en la Palabra revelada con respecto 
a cosas espirituales.  La fe intelectual es un esfuerzo de convencerse a sí mismo con respecto a 
cosas espirituales. La fe que Dennis Bennett pretende que ejerzamos es una fe intelectual, no 
bíblica.  No existe ninguna insinuación en la Biblia que balbucear es algo parecido al inicio del 
don de lenguas.  
Hay dos características de la “fe” que los carismáticos tienden a ignorar: (1) La fe sin ningún 
tipo de obras; y, (2) la fe bíblica es una convicción profunda de que Cristo cumplirá Su Palabra 
sin  necesidad de señales o pruebas externas. 
En  Efesios 2:8 leemos: “Porque por  gracia sois salvos por medio de la fe; y  esto  no  de 
vosotros, pues es don de Dios.”  El pronombre reflexivo “esto,” neutro, tiene un antecedente, que 
se refiere al hecho completo de la salvación.  Así, antes que hagamos cualquier “obra”,  Dios nos 
da la salvación por gracia, simplemente por tener fe o creer en El.  Tal fe tiene un sólo requisito: 
“Así que la fe es por el oir y el oir, por la palabra de Dios” (Romanos 10:17).  Para tener fe uno 
tiene que oir, entender y confiar en la Palabra.  Esta es la única base para la fe.  La experiencia 
personal no es jamás una base para la fe.
Si es así en la salvación  —que entender y confiar en lo que dice la Palabra, trae consigo la fe
—, también será así en la vida cristiana.  Pablo dijo, “Porque por fe andamos, no por vista” (2 
Co. 5:7).  La fe de la vida cristiana no es confiar en nuestra experiencia, sino viene al entender 
más de la Palabra y confiar más y más en Ella.  Cuanto más estemos dispuestos a obedecer lo que 
ya entendemos, más nos hará Dios entender para que confiemos más.
Nunca es esta fe algo que fabricamos en nuestra mente.  Si tenemos que convencernos de lo 
que creemos, no es de Dios. Solamente tengo que entender lo que la Palabra dice en verdad y 
aceptarlo como tal.  No se necesitan obras para ayudar a la  fe, ni milagros para convencer.  Uno 
de los peligros de alguien que cree porque vio, o experimentó un milagro, es que el milagro 
puede llegar a ser la base de su fe y no la Palabra.  Tal fe es una fe intelectual.  Jesús tenía este 
problema con la gente que le seguía: “. . . muchos creyeron en su nombre, viendo las señales que 
hacía.  Pero Jesús mismo no se fiaba de ellos, porque conocía a todos” (Jn. 2:23­24).  Muchos 
creyeron   intelectualmente  por  Sus  señales,  pero  no porque  El  estaba  cumpliendo  la  Palabra. 
Ellos querían un Libertador, no un Mesías que iba a cumplir el  Salmo 22 e Isaías 53.  
Las convicciones se hacen más profundas por el estudio y aplicación de la Palabra a la vida 
de cada persona. Las señales y prodigios nunca aumentan nuestra fe; sino llaman la atención a la 
única base de la fe, la Palabra. Los fenómenos de hoy que pretenden   ser milagros, solamente 
estimulan la curiosidad o sea la fe intelectual, mas no la genuina. La evidencia de una fe genuina 
es la disposición a aceptar lo que la Biblia dice, sin  necesidad de más pruebas.  

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6 La Transición de la Obra del Espíritu

Para ganar la perspectiva escritural de la forma de operar del Espíritu Santo tenemos que 
analizar   las   referencias  bíblicas   una   por   una   y   captar   lo   que   el   autor   quería   decir   en   aquel 
entonces.  Lo que veremos será una transición de la economía del Antiguo Testamento hacia la 
del Nuevo Testamento, la cual es relatada por los Evangelios y el libro de los Hechos.  
Para  empezar, tenemos que darnos  cuenta que no había mucha revelación en el Antiguo 
Testamento con respecto al Espíritu Santo, especialmente como Alguien distinto a Jehová. La 
gran revelación del Nuevo Testamento es la abundancia de referencias con relación al Espíritu 
como una Persona distinta, pero unida a la plenitud de Dios.   Toda esta nueva revelación fue 
introducida   gradualmente,   comenzando   en   los   Evangelios   y   progresando   hasta   las   Epístolas 
donde está claramente explicada.  Por esto, es imprescindible ver la totalidad de la revelación del 
Espíritu en el Nuevo Testamento y no formar conclusiones prematuras hasta que se lo ve en el 
cumplimiento de su transición completa.

La Transición del Antiguo al Nuevo Testamento

La primera sugerencia de una transición hacia una nueva relación fue introducida por Jesús 
cuando dijo en Juan 14:17, “El Espíritu de verdad . . .le conocéis, porque mora con   vosotros y 
estará  en    vosotros”.  Sabemos  dos  cosas  por  este versículo: (1)  Ellos NO tenían  el Espíritu 
morando   EN   ellos   en   aquel   entonces;   (2)   Había   una   transición   anticipada   hacia   una   nueva 
relación   con   el   Espíritu,   en   la   cual   El   iba   a   morar   EN   los   discípulos.     Cristo   les   dio   esta 
revelación en la última noche de Su vida, antes de Su crucifixión, para prepararlos para el gran 
cambio que ocurriría, el cual haría diferente para siempre la relación del discípulo con el Espíritu 
Santo.
Al   considerar   la   evidencia,   parece   que   hubo   cinco   pasos   o   nuevas   revelaciones   en   la 
transición del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento.
(1) En el A.T., el Espíritu venía sobre quien El quería

Las referencias al Espíritu en el Antiguo Testamento casi siempre están relacionadas con 
gente especial como jueces, administradores civiles, artistas y profetas. Algunos eran espirituales 
y otros no.  Algunos eran judíos y otros no.  Parece que la presencia o capacitación del Espíritu 
no tenía relación con la condición espiritual del individuo, sino con el propósito que Dios tenía 
para tal persona en Su plan.  
Algunos   tenían   capacidad   para   recibir   y   proclamar   la   Palabra   de   Dios,   otros   recibían 
sabiduría para dirigir la nación de Israel; unos tenían el poder para hacer milagros de vez en 

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Dones Vigentes P á g i n a | 43

cuando, algunos recibían la capacidad para construir el Templo en una forma hermosísima; pero 
todos recibían estas capacidades por el Espíritu, cuando El venía SOBRE ellos. 
Todos éstos tenían algo que ver con la dirección y protección de Israel.  Ahora bien, se puede 
discutir,   debido   al   silencio   de  las   Escrituras   (porque  el   texto   del   Antiguo   Testamento  no   se 
pronuncia en uno u otro sentido), si todos los creyentes tenían o no el Espíritu como lo tenemos 
hoy en día; sin embargo, a los únicos a quienes el A.T. se refiere como poseedores del Espíritu 
son los hombres y mujeres pertenecientes a estos grupos especiales.  
Después de Josúe y hasta David hubo pocos hombres piadosos, pero el Espíritu vino sobre 
ellos de todos modos, utilizándoles en una forma poderosa  para guiar a la nación de Israel. 
Luego Dios levantó a los profetas para llamar a la nación al arrepentimiento.  
(2) El anuncio de Juan el Bautista de que vendría Uno que bautizaría con el Espíritu

Parece que nadie entendió lo que Juan el Bautista quiso decir, pues no hay evidencia alguna 
de   preguntas,   ni   siquiera   de   curiosidad   con   respecto   a   tal   bautismo.     Juan   anunció   que   el 
bautismo  del  Espíritu iba  a comenzar, pero  la falta  de interés en el  tema sugiere que  nadie 
entendió de qué estaba hablando.   De todos modos, la nueva revelación marcó una línea clara 
entre la relación anterior y lo que iba a seguir después de Cristo. 
(3) La enseñanza de Jesús en relación a que se podía recibir el Espíritu pidiéndolo al  
Padre

En Lucas 11:13, Jesús les dio un ejemplo en el que el Padre estaba dispuesto a dar el Espíritu 
a  quienes  se Lo pidieran.   Es evidente en los Evangelios que no había mucho interés en  el 
Espíritu Santo, ni siquiera se sabía de lo que se estaba hablando.   Años después, cuando unos 
discípulos de Juan fueron enfrentados con el evangelio, ellos declararon su ignorancia en cuanto 
al Espíritu diciendo, “Ni siquiera hemos oído si hay Espíritu Santo”.  Tal ignorancia pudo haber 
sido típica de los santos del Antiguo Testamento en el comienzo del Nuevo Testamento. 
Tal vez los discípulos que sabían de la promesa de Juan el Bautista, no la aprovecharon 
porque había tantos nuevos conceptos y promesas nuevas que no entendieron su significado, ni su 
importancia.  
Del   texto   en   Lucas   11,  sabemos   que   el   Espíritu   iba   a   ser   un   regalo,   no   algo   ganado   ni 
merecido.   Tal como los padres quieren dar regalos a sus niños, así el Padre deseaba dar el 
Espíritu a quienes se lo pidieran. La comparación entre los padres terrenales y el Padre celestial 
no   es   algo   paralelo,   porque   el   Padre   celestial   está   mucho   más   deseoso   de   dar   dones, 
especialmente el Espíritu, a quienes los quieran.  
Otro concepto introducido aquí, es la posibilidad de que la promesa del Espíritu hubiera sido 
para cualquiera y no solamente para los líderes o gente especial, sino accesible para todos los 
creyentes. Sin embargo, en este paso de la transición de la operación del Espíritu, estuvo limitada 
a quienes Lo pedían.  

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(4) Cristo sopló sobre los discípulos para que recibiesen el Espíritu

En los Evangelios hubo una experiencia más, que marcó una transición o diferencia en el 
trato con el Espíritu Santo.   En Juan 20:22, después de la resurrección, Jesús se presentó en 
medio de los discípulos que se hallaban reunidos aquel domingo; y luego de saludarles, darles 
evidencias visibles de que El mismo era pero ya resucitado y luego de comisionarlos como Sus 
enviados especiales, “sopló y les dijo: Recibid el Espíritu Santo”.  Este paso, como el anterior, 
nunca fue el intento de establecer algo permanente, sino marcar una transición hacia la venida 
permanente del Espíritu Santo. 
Algunos han sugerido que esto fue necesario porque ninguno había pedido el Espíritu al 
Padre (Lc. 11:13).  Aparentemente, en ese momento ellos no tenían el Espíritu sobre sus vidas 
como lo iban a necesitar, pues Jesús aún no había ascendido al Padre, pero les iba a dejar dentro 
de no muchos días.   El les había prometido que no los dejaría “huérfanos,” es decir, sin Su 
presencia a través del Espíritu (Jn. 14:18), pues pasarían siete o diez días después de Su ascensión 
hasta que viniera el Consolador a morar en todos  los creyentes. Así que, Jesús sopló a Sus 
discípulos para que tuvieran el Espíritu en todo Su poder sobre sus vidas mientras esperaban el 
cumplimiento de la promesa. 
(5) El Consolador vino para morar en los creyentes permanentemente, sin necesidad de  
pedirlo
El último paso fue dado como una promesa en los Evangelios, pero no fue realizado hasta el 
día de Pentecostés, aproximadamente en el año 30 D.C.   En Juan 14:16­17, Jesús dijo, “Y  yo 
rogaré al Padre y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre: El Espíritu 
de verdad. . ”.     Les dijo esencialmente, “Ya no es necesario que Uds. oren por el Espíritu”; 
ahora, El   iba a asegurar que ellos y nosotros, recibiéramos el Espíritu por medio de Su propia 
oración.  
Luego, en Juan 16:7, nos dio una indicación más clara en cuanto al tiempo del cumplimiento 
de Su promesa: “Os conviene que yo me vaya; porque si no me fuera, el Consolador no vendría a 
vosotros; mas si me fuere, os lo enviaré”.   Jesús tenía que estar ausente para poder enviar al 
Espíritu.   Si es así, entonces, los discípulos en el camino a Emaús no recibieron el Espíritu en 
este sentido, sino que el Espíritu vino sobre   ellos hasta el día de Pentecostés, cuando entró en 
ellos.   Jesús estaba prometiendo una nueva relación con el Espíritu que comenzó en el día de 
Pentecostés, 30 D.C.  Antes de aquella fecha nadie tuvo esta clase de relación con el Espíritu.

Pentecostés y las Cinco Obras del Espíritu

Los textos nos indican que el día de Pentecostés fue muy significativo en cuanto al Espíritu 
Santo.  Lo que hizo exactamente en aquel día no fue revelado en el momento, sino que algunos 
años después, por medio del apóstol Pablo, Jesús nos dio a entender lo que aquel día significó. 

Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

Dones Vigentes P á g i n a | 45

El día de Pentecostés marcó el último paso en la transición del Antiguo Testamento hacia el 
Nuevo Testamento. 
Cristo había ascendido unos siete días antes y cincuenta días habían transcurrido desde la 
Pascua   hasta   Pentecostés.     Si   Cristo   estuvo   en   la   tumba   tres   días   y   luego   caminó   con   los 
discípulos otros 40 (Hch 1:3),   entonces queda en el calendario judaico una semana hasta la 
siguiente fiesta de Pentecostés.   Los 120 discípulos esperaron en Jerusalén por la promesa del 
“Consolador”.     Ellos   debían   estar   en   Jerusalén   para   la   fiesta   de   todos   modos,   además   del 
mandamiento de Hechos 1:4 en cuanto a que aguardasen la promesa ahí, pero no sabían cuánto 
tiempo tendrían que esperar. 
Cuando el día llegó, algo sucedió que cambió para siempre la naturaleza de los creyentes, e 
inició la formación de una relación corporal entre Cristo y todos ellos por medio del Espíritu. 
Por lo menos cinco cambios mayores ocurrieron en aquel Pentecostés, que continúan hasta el día 
de hoy.  
Si los cambios que comenzaron en aquel día continúan hasta hoy, no existe razón para esperar 
ahora la llegada del Espíritu.  Los únicos que tuvieron que esperar fueron los 120 discípulos en 
aquel entonces.  Ningún creyente más tiene que esperar las bendiciones que el Espíritu trae a su 
vida  en el momento de la salvación.
La Consecuencia #1: La venida y morada del Espíritu en el nuevo Pueblo de Dios

En Juan 14:7, Jesús prometió que el Espíritu iba a morar EN nosotros. Este cambio iba a ser 
tan provechoso para nosotros que Jesús dijo “os conviene que yo me vaya” (Jn. 16:7), es decir, 
“habrá más ventaja en que me vaya en Persona, para que venga el Espíritu.”  El establecería una 
relación íntima con cada creyente, que sería imposible para Jesús en Su cuerpo humano.  
En 1 Corintios 6:19, nuestros cuerpos son llamados “el templo del Espíritu Santo, el cual está 
en vosotros, el cual tenéis de Dios. . ”.  Desde el día de Pentecostés, el Espíritu de Dios mora en 
los cuerpos de los creyentes y no en templos hechos por los hombres.  En 1 Reyes 7 vemos que la 
presencia de Dios moraba en el Templo en Jerusalén.
Había dos condiciones para cumplir la promesa a los discípulos: (1) Jesús tenía que ascender 
al cielo (Jn. 16:7) y (2) los discípulos tenían que quedarse en Jerusalén—ni Betania, ni Belén 
servían (Lc. 24:49). 
De la evidencia escrita sobre el día de Pentecostés, sabemos que el Espíritu vino y ahora 
mora   en   los   cuerpos   de   los   creyentes.     En   Hechos   2:38­39,“Pedro   les   dijo:   Arrepentíos   y 
bautícese   cada   uno   de   vosotros   en   el   nombre   de   Jesucristo   para   perdón   de   los   pecados;   y 
recibiréis el don del Espíritu Santo.   Porque para vosotros es la  promesa  . . ”.   La “promesa” 
mencionada en versículo 39 se refiere a dos cosas del versículo 38: (1) la remisión de pecados y 
(2) el don del Espíritu.  Para los primeros convertidos en el día de Pentecostés, la recepción del 
Espíritu fue una parte integral de la salvación, que con la remisión de pecados, era una parte 
mayor de la “promesa”.  Así, la morada del Espíritu iba a marcar la diferencia entre el Pueblo de 

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Dios del Antiguo Testamento, los judíos y el Pueblo de Dios del Nuevo Testamento, la Iglesia, 
formada por todos los creyentes.  

Consecuencia #2: Pentecostés representa un evento nunca repetido y que no puede ser  
repetido

Ciertos eventos como la creación, la encarnación, la muerte y resurrección de Cristo y el 
derramamiento del Espíritu en el día de Pentecostés son eventos que nunca pueden ser repetidos. 
Dios solamente dio el Espíritu una sola vez y el Espíritu nunca ha dejado la Iglesia desde aquel 
entonces.  Jesús prometió, “No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros” (Jn. 14:18) y vino en la 
Persona del Espíritu.  El Espíritu todavía está y puesto que en el día de Pentecostés el Espíritu fue 
dado para quedarse, ¿cómo puede repetirse algo que aún ocurre?  
En un sentido, el día de Pentecostés puede ser comparado con el día de la inauguración del 
período de un nuevo presidente. Hay un tiempo de fiesta, ceremonias y gran celebración, pero 
nadie espera que los eventos de aquel día deban caracterizar toda la duración de su oficio.  
De igual manera, el día de Pentecostés inauguró la venida del Espíritu con un “estruendo 
como   de   un  viento recio  que soplaba,” la  aparición de  “lenguas repartidas,  como  de  fuego, 
asentándose sobre cada uno” de los discípulos y lenguas milagrosas; pero no es necesario que 
estos   aspectos   especiales   continúen   para   siempre.     Como   las   inauguraciones   no   se   repiten, 
tampoco ha sido repetido el día de Pentecostés.   Rogar a Dios por la re­inauguración de este 
período singular en el que el Espíritu mora en los creyentes, no tiene sentido, porque nada ha 
cambiado.  El Consolador todavía está en Su oficio, todos los que creen en Cristo son bautizados 
con el Espíritu, al creer como los 3.000 que creyeron en aquel día.  

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Consecuencia #3: Pentecostés marcó el comienzo de la obra del Espíritu en esta época

Hubo varios cambios que comenzaron en aquel día y que iban a marcar para siempre la 
diferencia de la Iglesia.   Los más importantes son: Regeneración, el Bautismo del Espíritu, la 
Morada del Espíritu, el Sello del Espíritu y la Llenura del Espíritu.
La obra especial del Espíritu, que descubrimos en el Nuevo Testamento, no podía comenzar 
hasta después de la Ascensión, según Juan 16:7.  Esto indicó que la obra del Espíritu después de 
Pentecostés iba a ser distinta a la obra del Espíritu en el Antiguo Testamento.  Tres de las cinco 
obras del Espíritu no tienen antecedentes de ninguna naturaleza en el Antiguo Testamento: el 
Bautismo, la Morada y el Sello.  Las otras dos, regeneración y llenura pueden ser insinuadas en 
ciertos textos, pero nunca en el sentido que tienen en el Nuevo Testamento. 
Regeneración: 
Las  Escrituras dicen que estábamos muertos en nuestros  delitos  y pecados y luego, “aun 
estando nosotros muertos en pecados, [Dios] nos dio vida juntamente con Cristo” (Ef. 2:1, 5). 
Lo que estaba muerto en nosotros recibió vida.  Esto es regeneración. Juan 5:24 dice, “El que oye 
mi palabra y cree al que me envió. . . ha pasado de muerte a vida”. En el momento que uno 
recibe a Cristo, la obra de regeneración ocurre por medio del Espíritu Santo.  
Bautismo:
La segunda obra del Espíritu Santo es la unión del creyente con Cristo por el bautismo con el 
Espíritu   Santo.     En   1   Corintios   12:13   leemos,   “Porque   por   un   solo   Espíritu   fuimos   todos 
bautizados en un cuerpo . . .y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu”.   El día de 
Pentecostés fue la primera vez en la historia que tal bautismo ocurrió. 
La función del cuerpo del creyente después de aquel momento en su vida es ser el “templo de 
Dios”   (1   Co.   6:19).   Por   medio   del   bautismo   del   Espíritu   recibimos   el   Espíritu   en   nuestros 
cuerpos.  Es decir, que la entrada del Espíritu es el bautismo. 
Morada:
Una vez que entró en el cuerpo del creyente, el Espíritu hace de él residencia o morada 
permanente.  Jesús dijo del Espíritu, “. . . mora con vosotros y estará en vosotros. No os dejaré 
huérfanos. . ”. (Jn. 14:17,18).   Sus promesas son todas en tiempo futuro.   Así que, El nunca 
abandonará a las personas en quienes El mora.  
Esta morada es la experiencia de cada creyente, sin excepción.  En  Romanos 8:9 Pablo dijo, 
“Mas vosotros no vivís según la carne, sino según el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora 
en vosotros. Y si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él”.  Así que es absolutamente 
imposible que haya una persona salva que no tenga la morada del Espíritu, que es el resultado del 
bautismo del Espíritu, el cual ocurre inmediatamente después de la regeneración del Espíritu. La 
morada es cuando el Espíritu hace del creyente Su lugar de residencia.
Sello:

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Dones Vigentes P á g i n a | 48

Tal como un pacto cumplido, irrevocable y garantizado es finalizado con un sello, así es 
cumplido el “pacto” de nuestra salvación.  Sabemos que Su morada o residencia es permanente y 
que la nueva vida de la regeneración es eterna, porque tenemos la promesa del sello del Espíritu. 
Este gran hecho ocurrió también en el momento de nuestra salvación de acuerdo con Efesios 
1:13, “. . .habiendo oído la palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación y  habiendo  
creído en él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo de la promesa”.  Este fue el comienzo de Su 
sello: cuando creyeron.  La duración del sello es mencionado en Efesios 4:30, “No contristéis al 
Espíritu Santo de Dios, con el cual fuisteis sellados para el día de la redención”. 
El propósito del sello del Espíritu, entonces, es la protección y seguridad de que todos los que 
creen en Cristo serán salvos hasta el día de la redención.  Pertenecemos a El para siempre por el 
sello.  La morada permanente del Espíritu asegura el sello del Espíritu.
Llenura:
Cuando el Espíritu hace residencia en una vida, El quiere manifestarse a través de Su llenura, 
Su fruto o carácter.  La llenura debe ser la experiencia normal del creyente.  Las maneras en que 
la llenura del Espíritu se manifiesta son: el fruto del Espíritu, el poder para testificar, la victoria 
sobre la carne, la evidencia de un don y efectividad en la oración.  
Estos son las cinco obras principales del Espíritu en la vida de todo creyente desde el día de 
Pentecostés. 
Consecuencia #4: Pentecostés fue la primera ocasión en que ocurrió el bautismo del  
Espíritu y como consecuencia se formó la Iglesia.

El bautismo del Espíritu pone al creyente en el cuerpo  de Cristo (1 Co. 12:13).  En Efesios 
1:22­23, el “cuerpo” es llamado “la Iglesia”.  Si fuimos puestos en Su cuerpo por el bautismo del 
Espíritu, entonces no había un “cuerpo” antes del comienzo de la operación del bautismo.  Si la 
“iglesia” es Su “cuerpo,” como hemos visto, entonces ésta tuvo que comenzar simultáneamente 
con el bautismo, es decir, en el día de Pentecostés. 
Puede   decirse   que   la   “iglesia,”   como   una   asamblea   o   tal   vez   como   una   organización 
primitiva, existía antes de Pentecostés con los discípulos, pero la esencia verdadera de la Iglesia 
no es solamente una organización, sino un organismo.  Tal “organismo” solamente es posible a 
través de una unión corporal con Cristo, la cual a su vez es únicamente posible por medio del 
bautismo del Espíritu.
Como el nacimiento de Cristo fue la encarnación del Hijo de Dios en carne humana (Jn. 
1:14), así Pentecostés fue la incorporación del Espíritu en cada creyente.  Tal “incorporación” del 
Espíritu en nuestros cuerpos por medio del bautismo del Espíritu formó la Iglesia, Su cuerpo.  Es 
como una segunda encarnación donde Dios sigue manifestando Su “gracia y verdad” a través de 
la iglesia.  
Se llama el “cuerpo” de Cristo por la naturaleza de esta unión.  En Efesios 5:29b­30, la unión 
con   Cristo  se   describe   con  términos  relativos  al   cuerpo:   “como   también  Cristo  a   la  iglesia, 

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porque somos miembros de su cuerpo, de su carne y de sus huesos”.  La relación resultante de la 
Iglesia es que todos son “participantes de la naturaleza divina” (2 P. 1:4). Esta es la consecuencia 
del día de Pentecostés.
Consecuencia #5: La profecía de Joel será universal, en contraste con Pentecostés que  
fue local

Si pensamos que el día de Pentecostés fue una experiencia maravillosa, cuánto más será el 
cumplimiento de la profecía de Joel que habla de un derramamiento del Espíritu “sobre toda 
carne” (Jl. 2:28).  Cuando las tres señales del día de Pentecostés ocurrieron (estruendo, lenguas 
como de fuego, lenguas desconocidas), marcando la venida del Espíritu, la multitud de los judíos 
se   congregó,   acusando   a   los   discípulos   de   estar   ebrios.     En   defensa   de   los   eventos   que 
acontecieron, Pedro citó la profecía de Joel como una razón para no pensar que ésto era extraño.  
Pedro no estaba declarando que los eventos de Pentecostés cumplían la profecía de Joel, sino 
que eran la misma cosa —pero en una escala reducida— que lo que Joel había profetizado.  Hay 
dos razones que hacen evidente que Pedro no quiso decir que el día de Pentecostés cumplió la 
profecía.  

(a) Mucha de la profecía todavía es futura

El tiempo del cumplimiento de la profecía está mencionado en el texto mismo.  En Joel 2:28, 
el   profeta   dijo,   “Y  después   de   esto    derramaré   mi   Espíritu   sobre   toda   carne”.     Uno   debe 
preguntarse:   ¿Después   de   qué?   “Esto”   se   refiere   al   cumplimiento   de   varias   profecías 
mencionadas antes en versículos 12­27.  Lo que tiene que suceder ANTES del cumplimiento del 
capítulo 2 de Joel son las siguientes profecías: (1) Arrepentimiento de la nación de Israel (v. 15­
18); (2) La provisión milagrosa de pan, mosto y aceite, hasta que estén saciados (v. 19); (3) El 
enemigo del norte (¿Rusia? ¿Siria?) será destruido; (4) El temor de la amenaza del exterior será 
quitado para siempre (v. 21­22); (5) La vegetación de Israel producirá una abundancia de fruto 
como nunca antes (v. 22, 24); (6) Las áreas secas en Israel serán convertidas en áreas fructíferas 
por la abundancia de lluvia que caerá (v. 23); Después de años de estar bajo ejércitos extranjeros 
que destruirán la tierra, Dios les va a restaurar en forma asombrosa, de manera que nunca más 
serán  avergonzados (vv. 24­25, 27);   (7) Dios mismo estará permanentemente “en medio  de 
Israel” de modo que todos lo conocerán (v. 27).  Además de estas siete profecías que tienen que 
cumplirse  ANTES   del derramamiento del Espíritu al que Joel hizo referencia, también habrá 
“prodigios en el cielo y la tierra” (2:30). Por ejemplo, habrá columnas de humo, el sol será 
oscurecido y la luna será enrojecida (2:30­31). Inmediatamente DESPUES  del cumplimiento de 
estas profecías, Dios derramará Su Espíritu sobre “toda carne” (2:28).  Tal día estará marcado por 
profecías, sueños y visiones (v 28) como la norma para todos los que en ese entonces reciban el 
Espíritu. Los “siervos” y “siervas” de 2:29 se refieren a la nación de Israel. “Los siervos de 

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Jehová” es un término común en Isaías que se refiere a Israel como nación.  No está hablando de 
ciertos individuos dentro de la nación, sino de la nación entera.
Si se  toma literalmente las profecías   de Joel, fácilmente se  observa que ninguna de  las 
profecías que deberían haber ocurrido antes del derramamiento del Espíritu sobre toda carne, 
ocurrieron; ni ha ocurrido lo que debería haber ocurrido después. El único momento en que tales 
profecías se cumplirán, será al final de la Gran Tribulación y al comienzo del milenio.  
Entonces, ¿por qué Pedro hizo referencia a esta profecía de Joel en su respuesta en Hechos 2? 

(2) Pentecostés es solamente una ilustración del día de Joel

En Hechos 2:16  Pedro dijo, “Mas esto es lo dicho  por el profeta Joel”.  La frase, “esto es” 
podría significar dos cosas: (1) Es la misma cosa, el cumplimiento literal; o (2) es la misma cosa, 
en el sentido de ser la misma experiencia en esencia en cuanto a su clase, pero obviamente no el 
cumplimiento total, ni parcial, de la profecía, que incluye mucho más de lo que aconteció.  En la 
forma en que Pedro usó la frase, citando todo el contexto que incluye las profecías que no fueron 
realizadas, se entiende que Pedro sabía que el día de Pentecostés no fue el cumplimiento de Joel 
2.     El   sol   no   cambió,   ni   la   luna.     Ninguna   de   las   profecías   que   tenían   que   preceder   al 
derramamiento habían acontecido, entonces Pedro estaba diciendo que era la misma cosa, pero 
distinta.  Pedro estaba usando la profecía de Joel como una ilustración, para demostrar que Dios 
iba a establecer algo nuevo con Israel y luego los gentiles; y Pentecostés fue el comienzo.  Joel 
estaba hablando de una transformación mundial y especialmente de toda la nación de Israel; 
Pedro   estaba   hablando   de   una   transformación   individual.     La   escala   es   diferente,   pero   los 
resultados son parecidos.   Evidentemente 3.000 aceptaron su explicación, luego fueron salvos 
aceptando al Mesías y recibieron el Espíritu Santo.

7 Las Lenguas
Lo que marcó el inicio del Movimiento Pentecostal, fue la experiencia de hablar en lenguas 
mientras estaban buscando el bautismo del Espíritu, alrededor del 1900.  Para los carismáticos, el 
don de lenguas es dado como evidencia de la recepción del bautismo del Espíritu.  Conforme a 
esta enseñanza, únicamente los que hablan en lenguas han sido bautizados por el Espíritu, o por 
lo menos, la única manera de saber si se ha recibido el bautismo o no, es hablar en lenguas.  Los 
que defienden la experiencia buscan apoyo principalmente en el libro de Hechos.  Hoy, muchos 
grupos practican lo que ellos denominan el hablar en lenguas, pero no existe acuerdo alguno 
entre ellos en cuanto a la naturaleza y práctica de las lenguas que ellos hablan.  
Hay muchos creyentes que no están de acuerdo con la enseñanza de las lenguas, diciendo que 
este   don   no   ha   estado   presente   desde   la   época   de   los   apóstoles.     La   opinión   de   cristianos 
ortodoxos   por   1800   años   ha   sido   que   las   lenguas   cesaron   en   el   primer   siglo.     Con   tanto 

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desacuerdo, muchos evangélicos han tratado de ignorar la existencia del tema o han dejado que 
los que quieren lenguas las usen, pero sin oponerse ni apoyarlos. La opinión “nueva” de los 
carismáticos   debe   ser   verificada   bíblicamente.     Con   tanta   variedad   de   opiniones,   una 
investigación de todos los textos tiene mérito.  
La mayoría cree que el don de lenguas es un “idioma de oración privado,” un balbuceo 
extático en un idioma conocido y entendido sólo por Dios.  Si así fuera, debería haber evidencias 
de tal lengua en la Biblia. ¿Cuál es la naturaleza del don de lenguas? ¿Son las lenguas en la 
Biblia idiomas humanos? 
  

El Estudio de las palabras que se traducen “lenguas”
 
Los términos griegos usados en el Nuevo Testamento para traducir “lengua” son  glossa   y 
dialektos.  La manera de estudiar una palabra es ver su uso en (1) el griego clásico (800­500 
A.C.), (2) el judaísmo pre­cristiano (400­0 A.C.) y  (3) el uso secular en el tiempo del N.T. (0­
100 D.C.).
En el griego clásico, la palabra glossa  que se traduce “lengua” significa el órgano del habla 
o   un   lenguaje,   que   incluye   palabras   extrañas   que   necesitan   ser   explicadas.     Estas   palabras 
extrañas son parte de un lenguaje humano que es inteligible.  No existe evidencia de que glossa 
signifique un hablar extático o ininteligible. Behm, en su artículo sobre glossa  en el Theological  
Dictionary of the New Testament  [El Diccionario Teológico del Nuevo Testamento] 9, se refiere 
a ciertos pasajes del griego clásico donde glossa es usada para el hablar difícil u oscuro.  Behm 
cita   a   Aristóteles   para   decir:   “cada   sustantivo   es   ‘ordinario’   o   ‘raro’   o   ‘metafórico’   u 
‘ornamental’ o ‘inventado’ o ‘alargado’ o ‘acortado’ o ‘alterado’. Una palabra ‘ordinaria’ es una 
palabra usada por todo el mundo, una palabra ‘rara’ es una usada por algunos”.10  En el texto de 
Aristóteles, la palabra usada para “raro” es  glotta, palabra del dialecto Atico para  glossa.   Se 
refiere a una palabra de un lenguaje normal, que es extraña porque es oscura o no usada por todo 
el mundo.11  Ambas palabras glossa y glotta se refieren a palabras normales del griego, pero que 
pueden ser oscuras. La palabra glottai (plural) es traducida “palabras extrañas”. Siempre la idea 
es “rara” u “obsoleta,”  o en ciertos contextos se refiere a palabras de otro dialecto.  Los poetas 
usaron palabras raras para cumplir el ritmo de su poesía o ampliar el misterio de sus escritos.
Esto   no   es   para   decir   que   no   existía   en   el   griego   el   concepto   del   hablar   extático   o 
ininteligible, pero las palabras glossa   o glottes   no fueron usadas para denominar tal concepto. 
Siempre comunicaron la idea de palabras pertenecientes a un dialecto humano conocidas por 
alguien. Otra palabra, phtheggomai (articular, pronunciar), fue usada para referirse a “lenguas de 
ángeles”. 
En el judaísmo pre­cristiano, algunos tratan de probar que glossa es usada para referirse al 
hablar extático en las sectas de los judíos antes de Cristo.  Ciertos autores citan el Testamento de  

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Job   48:2­3a; 49:2; 50:1a­2; 51:4; y 52:7 como evidencia del “uso poético” de glossa; ¡pero en 
ninguna de las referencias aparece la palabra glossa!  La palabra que encontramos en estas citas 
es el  verbo apophtheggomai  usado en las religiones paganas para referirse al articular extático. 
Así que, en el tiempo antes de Cristo no encontramos uso alguno de la palabra glossa   que no 
signifique una lengua humana actual.   Sin embargo, había términos para referirse a lenguajes 
místicos, pero tales palabras nunca fueron usadas en el texto del N.T. Algunos autores citan 
referencias de Filo, donde parece que usó glossa  para el hablar extático, pero Thomas Edgar en 
su libro Miraculous Gifts [Dones Milagrosos] investigó cada cita y llegó a la conclusión de que 
ninguna de ellas  hace referencia a un hablar incomprensible o extático.12  Son todos esfuerzos 
vanos con el propósito de compartir el uso de la palabra glossa  para designar el hablar extático y 
entender 1 Corintios 14 a su manera.  
El   uso  secular   durante   el   tiempo   del   Nuevo   Testamento  se   encuentra   en   el   libro 
Vocabulary   of   the   Greek   Testament  [el   Vocabulario   del   Testamento   Griego]   por   Moulton   y 
Milligan.  El uso de glossa  en aquel entonces siempre hizo referencia a un idioma humano, a un 
dialecto o al órgano del habla.13   Así, en toda la evidencia griega secular no existe un uso de 
glossa  en el sentido de una lengua extática o ininteligible.
En la Septuaginta, la traducción del Antiguo Testamento al griego, se revela cómo los judíos 
usaron el griego para referirse a tópicos religiosos.  La palabra glossa   ocurre 114 veces en los 
libros bíblicos (el canon) y 41 veces en los libros apócrifos y nunca se refiere a una lengua no 
inteligible.  Siempre hace referencia al órgano del habla o a un idioma humano.  Algunos citan 
Isaías 29:24 y 32:4 para demostrar evidencias de un lenguaje ininteligible.  Sin embargo, en la 
traducción al castellano tal “evidencia” desaparece.  En 29:24, la palabra “murmuradores” es la 
correcta traducción para designar a los que hablan mal por falta de entendimiento; y en 32:4 lo 
correcto es, la “lengua   de tartamudos hablará rápida y claramente”.   En la última referencia, 
“lengua,” o glossa, es el órgano, no una lengua ininteligible y el nuevo hablar de esta “lengua de 
tartamudos”   tampoco   en   un   lenguaje   ininteligible,   sino   un   lenguaje   normal   hablado 
correctamente, sin problemas de articulación.   Por lo tanto, no existe evidencia alguna de que 
glossa haya sido usada para hablar de un lenguaje extático o ininteligible.  
En el  Nuevo Testamento,  la palabra  glossa    fue usada en la manera aceptada como una 
lengua física o un idioma humano.  El único pasaje en disputa sería 1 Corintios 14.  Sin embargo, 
sería completamente contrario a todas las reglas de lingüística y hermenéutica si, de repente, una 
palabra   tomara   una   nueva   definición   totalmente   fuera   de   su   contexto   y   uso   histórico.     Para 
cambiar   el   sentido   normalmente   aceptado,   habría   que   probar   que   el   contexto   demanda   algo 
diferente o que el uso normal es imposible.  Los pasajes en disputa son Marcos 16:17; Hechos 2; 
10:46; 19:6; y 1 Corintios 12­14.   

Las Lenguas en Hechos 2 y 8

Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

Dones Vigentes P á g i n a | 53

Un argumento que los carismáticos usan para defender su doctrina acerca de una segunda 
obra de gracia en el creyente, se encuentra en Hechos 2 y 8. Afirman en forma acertada que los 
discípulos eran creyentes (salvos en el sentido neotestamentario) antes de Pentecostés, pero que 
no habían recibido el Espíritu hasta aquel día.  Sin embargo, insisten equivocadamente en que los 
creyentes de hoy, de la misma manera, tienen que recibir el Espíritu después de creer en Cristo.  
En Juan 14:17, Jesús dijo a los discípulos acerca del Espíritu: “mora con vosotros y estará en 
vosotros”.  Jesús estaba anticipando el día de Pentecostés cuando la relación con el Espíritu iba a 
cambiar para siempre.  No es que Pentecostés iba a ser una segunda bendición en sus vidas, sino 
completamente una nueva relación.   Los creyentes después de Pentecostés jamás tendrían  el 
Espíritu solamente “con” ellos, sino desde el comienzo de su relación estaría permanentemente 
“en” ellos.  ¿Cómo se puede saber si los 3.000 recibieron el Espíritu en el día de Pentecostés ya 
que ninguno habló en lenguas?  Pedro les prometió que si se arrepentían, recibirían el Espíritu 
Santo (Hechos 2:38).  La única manera de saberlo es que la Biblia lo prometió.  Al final de su 
mensaje, Pedro insinuó que la “promesa” (la salvación y el Espíritu) sería para “todos los que 
están   lejos”   (2:39).     En   aquel   entonces,   Pedro   y   probablemente   la   mayoría   de   los   judíos, 
pensaban en la expansión del evangelio principalmente dentro de los judíos; y aun hasta Hechos 
11:19, los discípulos fueron predicando el evangelio, “no hablando a nadie la palabra, sino sólo a 
los judíos”.  No iba a ser fácil cumplir el propósito de Jesús en Su Gran Comisión.
En el pasaje de Hechos 2:6, 8­11, el hablar es descrito con dos palabras: glossa (dos veces) y 
dialektos  (dos veces).   Los dos términos son usados para referirse a la misma cosa, el hablar 
milagrosamente en una lengua humana. El uso de dialektos  en las frases “su propia lengua “ y 
“nuestra lengua en la que hemos nacido”, niega la posibilidad de que sea un lenguaje extático. 
Lucas   y   los   peregrinos   declararon   que   las   lenguas   eran   lenguas   contemporáneas,   idiomas 
conocidos   en   aquel   entonces.     Quince   países   y   zonas   diferentes   con   distintas   lenguas   son 
identificados con el dialecto que hablaron.  ¿Por qué el énfasis en tantas zonas geográficas?  Es 
porque las lenguas eran idiomas vigentes y la pronunciación estaba en la fonética de aquella 
región.  Nadie había quedado impresionado si hubieran escuchado un lenguaje extático, que era 
común en el paganismo de aquellos días.
Algunos quieren torcer el texto, para decir que el milagro fue el oír en su propia lengua.  Esto 
es una negación de una declaración clara en el texto: “comenzaron a hablar en otras lenguas, 
según el Espíritu les daba que hablasen” (Hc. 2:4).  Nadie consideraba Hechos 2 un milagro de 
oír hasta que algunos comenzaron a considerar el hablar extáticamente como si fuera el don 
genuino.     Además,   esta   interpretación   requeriría   un   milagro   diferente,   que   el   don   de 
interpretación hubiera sido dado a los judíos incrédulos en general. 
El pasaje de Hechos 2:4­11 es el único texto en la Biblia que describe la naturaleza del don de 
lenguas dado por el Espíritu. Así que Hechos 2 es esencial y la base para cualquier descripción 
del don de lenguas bíblico.  Tendría que existir mucha evidencia en contra para decir que el don 
de lenguas es algo diferente a lo expuesto anteriormente; es decir, para afirmar que es una lengua 
extática, que no tiene estructura ni gramática y que solamente Dios puede entender. 

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Dones Vigentes P á g i n a | 54

El argumento usado a favor de la consideración del don de lenguas como un lenguaje extático 
se deriva de la acusación de estar ebrios, hecha por la multitud a los discípulos.  La acusación se 
basaba en que para algunos de los presentes los discípulos estaban como borrachos fuera de sí. 
Pero debemos recordar que había judíos de diversas nacionalidades reunidos en Jerusalén oyendo 
a los discípulos hablar en diferentes idiomas y hasta el momento en que escucharon su propia 
lengua,   les   pareció   como   si   hubieran   estado   hablando   cualquier   cosa.     Hay   más   sentido   en 
considerar la acusación como proveniente de personas que no escucharon la lengua de su patria.
Una palabra en versículo 13, indica que había dos grupos.  En la frase “Mas otros,” referente 
a los que no escucharon su propia lengua hablada, encontramos la palabra griega “heteroi”.  En 
griego existen dos palabras para “otros”: allos, “otros” de la misma clase o tipo; y heteros, “otro” 
de una clase completamente diferente.  El texto marca dos grupos presentes: los que escucharon 
la lengua de su tierra natal y los que no entendían nada y acusaban a los discípulos de estar 
ebrios.    Los “heteroi” probablemente eran los judíos de Palestina, porque los demás oían la 
Palabra en su propia lengua, indicando que eran peregrinos en Jerusalén.  
Lucas, bajo la inspiración de Dios, declaró que los oradores hablaron dialektos (v. 6).  Esta no 
es la opinión de los oidores, sino la declaración de un hombre inspirado por Dios para escribir tal 
declaración.  
Otro argumento surge del uso del verbo laleo , “articular,” en vez del verbo lego, “decir,” en 
el   contexto   de   lenguas.     La   suposición   es   que   Pablo   usó  laleo    para   referirse   a   “articular 
extáticamente” y sirve como base para decir que las “lenguas” en 1 Corintios 14 son extáticas. 
Tal  argumento  falta  a  la  verdad.   Si  tomamos  una Concordancia  Greco­Española  del  Nuevo 
Testamento y buscamos las referencia de laleo, llegamos a la siguiente conclusión: que laleo  es 
usado 295 veces en el Nuevo Testamento, de las cuales 60 veces ocurre en Hechos; y de este 
total, tan sólo 30 veces con referencia al don de hablar en lenguas, así que las 265 veces restantes 
laleo es usado para referirse al hablar en una lengua inteligible y contemporánea.  En Hechos 2:6, 
laleo es usado 5 veces para referirse al hablar en un dialektos (lengua actual).  En el capítulo 14 
de 1 Corintios, laleo  es usado 5 veces para referirse al lenguaje entendible en contraste con las 
lenguas que el oyente no entendía. En 14:16 es muy claro: “¿Cómo dirá el Amén a tu acción de 
gracias? pues no sabe lo que has dicho”; ¡y El verbo allí es lego!  Así que los dos verbos pueden 
referirse   a   hablar   en   una   lengua   extática   o   una   lengua   vigente.    Laleo,   pues,   no   implica 
necesariamente articular extáticamente, sino que el contexto determina su sentido. 
Gundry concluye que el uso frecuente de laleo en 1 Corintios 14 viene de su uso en Isaías 
28:11 en la LXX, que es la base nuevotestamentaria de Pablo para el uso de las lenguas como una 
señal.14   Puesto que es el argumento dominante en el pasaje del Antiguo Testamento, Pablo 
tendió a usar el verbo frecuentemente, sin ningún sentido especial.
Algunos quieren enfatizar el uso del verbo apophtheggomai  en Hechos 2:4, para probar que 
hablaron en lenguas extáticas. El verbo ha sido usado con el hablar ininteligible o extático en el 
contexto pagano, pero en el Nuevo Testamento es usado tres veces sin insinuación alguna al 

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lenguaje extático.   Solamente porque es usado en contextos paganos con referencia al hablar 
extáticamente, no implica que siempre fue así, ni que siempre es así en el texto del N.T.   En 
Hechos 2:4 se habla una lengua entendible.  En Hechos 4:18, los discípulos son ordenados a no 
hablar (phtheggomai) en el nombre de Jesús; en 26:25 Pablo dijo: “hablo palabras de verdad y de 
cordura”. En ningún caso implica algo extático, sino claro e inteligible.  En 2 Pedro 2:16 es usado 
para el buey de Balaam que habló en una forma inteligible. Toda la evidencia es contra el uso o 
existencia de una lengua extática en el Nuevo Testamento. 

Dos razones para la presencia de Apóstoles en las tres situaciones donde se 
manifestaron lenguas

En primer lugar, fue a Pedro (Mt. 16:19) y luego a los demás apóstoles (18:18) que Jesús dio 
las “llaves del reino de los cielos”.  No fue, pues, una coincidencia que Pedro estuviera presente 
como el responsable del evangelismo de los Judíos (Hechos 2) y de los samaritanos (Hc. 8) y 
luego de los gentiles (Hc. 10).   Era imprescindible que un apóstol estuviera presente en cada 
nueva etapa del avance del evangelio.
En segundo lugar, en Hebreos 2:3­4, el grupo de hombres que oyó el evangelio de los labios 
de Jesús tuvo el ministerio especial de “confirmar” Su mensaje.  Parte de este ministerio especial 
fue el “repartimiento del Espíritu Santo” (v.4).  Es decir, que los apóstoles fueron responsables 
del avance del evangelio y así, del repartimiento de la promesa del Espíritu en cada  etapa de la 
Gran Comisión (Hc. 1:8). 
Si los apóstoles no hubieran ido a Samaria, es dudoso que los creyentes judíos en Jerusalén 
hubieran aceptado a los samaritanos como hermanos en la misma iglesia y fe.  Por medio de la 
presencia de un apóstol, especialmente el mismo apóstol, no quedó duda que habían abrazado la 
misma fe. 
Por estas dos razones, el Espíritu tardó en ser derramado en las vidas de los samaritanos. 
Después de Hechos 8, jamás hubo una repetición de esta situación, en el que un creyente no 
recibía el Espíritu al creer en Cristo.   Una vez que la puerta de la salvación se abrió para los 
samaritanos, permaneció abierta para siempre.   Por lo tanto, jamás iba a ser necesario que un 
apóstol  o  cualquier otro impusiera las manos sobre otros samaritanos para que recibiesen  el 
Espíritu. Jamás tardó el Espíritu en entrar en las vidas de nuevos creyentes en todo el Nuevo 
Testamento.  Deducir de este evento aislado en Hechos 8 que el bautismo debe ocurrir después de 
la   salvación   es   una   falsa   conclusión   como   consecuencia   de   una   hermenéutica   pobre   y 
equivocada.  
Fue interesante que Felipe, lleno del Espíritu y con los dones de milagros y sanidades (Hc. 
8:6­7; 6:3­5), no tenía el poder o autoridad para impartir el Espíritu por la imposición de manos. 
Y es que lo único que le faltó a Felipe, fue ser apóstol.           
Hubo otro evento en Hechos 8 que nos advierte del error de pensar que el Espíritu puede ser 
obtenido por  pagar un precio de dinero, o sacrificio, o lo que sea, en vez de aceptarlo por fe. 

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Simón el mago pensaba que podía dar algo a Dios para adquirir el don del Espíritu (Hc. 8:18­20). 
Su experiencia en ocultismo y brujería (Hc. 8:9) le engañó al pensar que algo más que la fe era 
necesario para obtener los poderes sobrenaturales.  
Desafortunadamente muchos carismáticos también piensan que el Espíritu se obtiene por 
pagar un precio, o sacrificio o penitencia, etc., en vez de una fe simple en el momento de la 
salvación. No existe un precio especial que se nos obligue a pagar con sacrificios o devoción 
especial, para ganar el Espíritu.  Es un don dado gratuitamente en el momento de depositar la fe 
en la persona de Jesucristo para salvación.

Las tres áreas de responsabilidad en la Gran Comisión

El evangelio no era solamente para Jerusalén, sino Judea, Samaria y “hasta lo último de la 
tierra” (Hc. 1:8).   Pero en el libro de Hechos, los primeros siete capítulos están dedicados a 
narrar la obra de evangelismo en Jerusalén y Judea; lo que nos hace pensar que aparentemente no 
hubo mucho interés en extender el evangelio más allá. 
Cuando la persecución comenzó en Hechos 8, un líder de la iglesia en Jerusalén, Felipe, fue a 
Samaria.   Al lugar donde huyeron, los discípulos llevaron el evangelio y pronto llegó a todas 
partes.  El segundo paso de la Gran Comisión fue llevar el evangelio a los samaritanos.  En el 
Antiguo Testamento Samaria era la capital de la nación de Israel durante su apostasía.   Pero 
después de ser destruida por Asiria en 722 A.C., casi toda la nación fue llevada en cautiverio a 
Asiria, mientras que trajeron gente de otras naciones conquistadas para mantener la población. 
Esto   trajo   como   resultado   una   mezcla   de   razas   y   religiones.     Por   esta   razón   los   judíos   de 
Jerusalén   odiaban   a   los   de   Samaria   y   cuando   Jesús   quería   pasar   por   allí,   sus   discípulos   se 
resistían.   Para que los samaritanos llegaran a ser aceptados entre los creyentes primitivos, se 
requería de una manifestación divina.  
En cada uno de los grupos de las tres escalas de la Gran Comisión, señales especiales fueron 
necesarias   para   convencer   a   los   judíos   a   aceptarles   como   creyentes   genuinos   e   iguales. 
Normalmente fue la señal de las lenguas.  Y aunque en Hechos 8 no es mencionada cuál señal 
Dios utilizó, se puede considerar que hayan sido las lenguas también.  
En   la   narración   de   Hechos   8,   Felipe   predicó   el   evangelio   y   muchos   creyeron   y   fueron 
bautizados en agua (Hc. 8:6­12).   El problema era que, aparentemente, no habían recibido el 
Espíritu.   ¿Por qué, entonces, les bautizó Felipe?   Pues, por varios años, Felipe había sido un 
líder de la iglesia en Jerusalén (Hc. 6).  Todos los que creían en Cristo allí, eran bautizados en 
agua   para   marcar  su  nueva fe  en  Jesús,  al  parecer sin  ninguna  señal  que indicara  si  habían 
recibido el Espíritu o no.   Ninguno de los 3.000 en el día de Pentecostés manifestó una señal 
especial, pero fueron bautizados.  Si declaraban su fe, eran bautizados. Esto nos da a entender 
que los eventos de Pentecostés no se repitieron en la iglesia.  Cuando Felipe predicó en Samaria, 
bautizó a los que se convirtieron como lo había estado haciendo en Jerusalén.  No manifestaron 

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ninguna señal especial que indicara que habían recibido el Espíritu y Felipe tampoco la esperaba, 
así que por esto les bautizó.

Así   que   la   iglesia   en   Jerusalén   envió   dos   apóstoles,   Pedro   y   Juan.   Sin   embargo,   los 
apóstoles sabían que no habían recibido el Espíritu, quizá por alguna revelación. La presencia de 
los apóstoles aseguró la aceptación de los samaritanos en la Iglesia primitiva. 

Las Lenguas en Hechos 10

En Hechos 10 se encuentra la primera conversión de un gentil.  Esto no parece tan extraño 
hoy,   pero   en   aquel   entonces   los   únicos   creyentes   eran   judíos,   prosélitos   y   samaritanos   (Hc. 
11:19).  Que los judíos cristianos aceptaran a los gentiles requeriría un milagro tan espectacular 
como el del día de Pentecostés.  De esta manera, no habría duda alguna que Dios quería que los 
gentiles también fueran parte de la Iglesia.  Este milagro, o señal, que Dios utilizó, nuevamente 
fue   la   manifestación  de  las  lenguas.   ¿Qué  tipo  de  lenguas  eran?   ¿Idiomas  actuales?    ¿Un 
lenguaje extático?
Algunos quieren probar que las lenguas de Hechos 10 son ininteligibles, pero el texto implica 
lo contrario. Aquí las lenguas no están descritas, así que el autor, Lucas, presumió que el lector 
entendería a qué tipo de lengua se refería.  Así que tiene que ser el hablar en lenguas mencionado 
previamente en Hechos 2.  En el contexto, esta conclusión es confirmada: el pasaje de Hechos 
11:15­17, que describe los eventos de 10:46 dice que “cayó el Espíritu Santo sobre ellos también 
como sobre nosotros al principio”.   Hubo un solo “principio” similar a este evento cuando el 
hablar en lenguas ocurrió: Pentecostés.  Cornelio recibió la misma señal que Pedro y los demás 
cuando vino el Espíritu para morar en los creyentes.   No puede ser más claro: las lenguas de 
Cornelio (Hc. 10: 46) eran idénticas a las lenguas de Pentecostés (Hc. 2:6­11), es decir, lenguas 
actuales o idiomas.   Las dos son llamadas un don o regalo (dorean) (Hc. 11:17).   También es 
notable que Pedro testificó que Cornelio y Su casa “han recibido el Espíritu Santo también como 
nosotros” (10:47).  Esto significa que la experiencia en Hechos 10 era idéntica a la de Hechos 2, 
así que Cornelio habló en un idioma terrenal.
En el texto hay cuatro verdades que aumentan nuestro entendimiento de la obra del Espíritu 
Santo en la Iglesia Primitiva.

(1) La conversión de Cornelio marcó el derramamiento del

Espíritu entre los gentiles

Los gentiles eran el tercer grupo incluido en el mandamiento de Jesús para el evangelismo 
mundial (Hch. 1:8);   y en Hechos 10 encontramos la persona de Cornelio, un militar gentil de 
Italia.  

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Una vez que los judíos y los gentiles habían recibido el don del Espíritu, el período de la 
inauguración   terminó   prácticamente.     El   Espíritu,   desde   aquel   entonces,   reside   en   forma 
permanente en la Iglesia como cuerpo y en el creyente como individuo.   La nueva época fue 
establecida en Hechos 10.  En Efesios 2:14 Pablo dijo, “Porque él es nuestra paz, que de ambos 
pueblos  hizo  uno, derribando la pared intermedia de separación. . ”.     De los dos “pueblos” 
(judíos y gentiles), Dios hizo la Iglesia, incorporando los dos en un nuevo cuerpo.  
Hoy no se recibe el Espíritu conscientemente, sino a Cristo como Salvador.  Inmediatamente, 
el Espíritu entra en el corazón para regenerar, bautizar, morar, sellar e impartir el privilegio de 
ser  llenos  de El, es decir controlados por El.   Cuando depositamos nuestra fe en Cristo,  no 
tenemos   que   pedirle   que   El   obre   todas   las   operaciones   relacionadas   con   la   salvación,   sino 
descubrir luego en la Palabra lo que pasó.  No es necesario estar consciente de lo que sucedió en 
la vida, sino aceptarlo como un hecho cuando se lo descubre en la Palabra.  

(2) Al dar el Espíritu a los gentiles abrió el evangelio al mundo

Ahora, no hay nadie fuera de las promesas de la salvación.  Aunque sea pagano, indígena, o 
sabio, el Evangelio es para todos.   Por medio de lo que sucedió en Hechos 10, todos nosotros 
pudimos llegar a conocer a Cristo personalmente, sin la necesidad de hacernos judíos, o de una 
intervención apostólica para cada caso.  El precedente ha sido establecido y no hay necesidad de 
repetición.
Es de notar en la conversión de Cornelio, que el recibir al Espíritu no es algo adicional a la 
salvación,  sino la  salvación  en  sí.    Los carismáticos  prefieren  creer  que  Cornelio  ya  era  un 
creyente. Ahora, es cierto que Hechos 10:2 suena como la descripción un creyente: “piadoso y 
temeroso   de Dios  con toda su casa  y que hacía muchas limosnas al pueblo y oraba a  Dios 
siempre”.   Pero en Hechos 11, Pedro contó a los creyentes judíos que el ángel había dicho en 
visión a Cornelio que hiciera venir a un hombre llamado Simón para predicarle el Evangelio y así 
pudiera  ser salvo (11:14). ¡Era piadoso, pero no era salvo!   En Hechos 10, pues, el don del 
Espíritu fue recibido simultáneamente con la salvación.  
Ahora, cada persona que acepta a Cristo, entra en las bendiciones del don del Espíritu ya 
dado.   Después de Cornelio, el Evangelio con todas las obras del Espíritu, fue abierto y está 
disponible para toda criatura bajo el cielo.  Esta es la unidad entre todos los creyentes que han 
experimentado las mismas obras del Espíritu cuando aceptaron a Cristo. 

(3) El don del Espíritu dado a los gentiles estableció la relación

cronológica normal entre el bautismo del Espíritu y el
bautismo en agua. 

Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

Dones Vigentes P á g i n a | 59

La ceremonia del agua es inseparable con la realidad espiritual y debe seguirle tan pronto 
como sea posible.  Así es, por lo menos, en cada caso de una conversión en la Biblia. En Hechos 
10:47, Pedro preguntó a los seis hombres judíos (11:12) que le acompañaban como testigos o 
discípulos,   si   ellos   podían   pensar   en   cualquier   otro   requisito   previo   al   bautismo   en   agua   y 
ninguna   otra   cosa   fue   necesaria.   “¿Puede   acaso   alguno   impedir   el   agua,   para   que   no   sean 
bautizados estos que han recibido el Espíritu Santo también como nosotros?”  
Puesto que el bautismo del Espíritu no es algo adicional a la salvación, debe ser seguido por 
el  bautismo del creyente en agua;   o sea , que el bautismo del Espíritu es  requisito para  el 
bautismo en agua.  Algunos carismáticos enseñan que el bautismo en agua es necesario antes del 
bautismo del Espíritu. ¡Pero lo opuesto es la verdad!   Además, en Hechos 8:36­38 había otro 
requisito: creer de todo corazón.  
Antes, en Hechos 8, cuando fueron bautizados en agua antes de recibir el Espíritu, era algo 
anormal.   Se bautizaban en agua habiendo creído, pero sabían que no tenían el Espíritu (Hc. 
8:12­15).  Probablemente Felipe envió a Jerusalén la noticia de que Samaria estaba recibiendo el 
Evangelio,  pero no el Espíritu.   Por tanto, Pedro y Juan fueron, e inmediatamente todos Lo 
recibieron.  
De la evidencia en Hechos 8, sabemos que estas circunstancias no pueden repetirse y que 
mucho menos son la norma para la nueva época.  Una vez que el don del Espíritu fue dado a los 
samaritanos, nunca más necesitaron de un apóstol que les impusiera las manos para recibirlo, ni 
aceptaron a Cristo sin recibir simultáneamente el bautismo del Espíritu. 
En la Escritura, hay una relación similar entre el bautismo del Espíritu y el de agua.  A tal 
punto  es   así, que en Efesios  4:5,  el  apóstol dijo que hay “un bautismo”.   En  la iglesia,  sin 
embargo, hay distinciones.  Sin el bautismo del Espíritu previo, no tiene sentido el bautismo en 
agua;  pues el segundo representa simbólicamente la experiencia de la salvación y el primero es 
la salvación misma.  El bautismo de agua no puede añadir nada a una salvación ya completa, pero 
sí testifica delante de los hombres que uno tiene unión con Cristo por medio del bautismo del 
Espíritu, en Su muerte, sepultura y resurrección.  
Con Cornelio, la norma de recibir el Espíritu en el momento de la salvación y ser bautizado 
en agua después, quedó establecida.  

(4) El don del Espíritu a los gentiles clarificó el propósito de las

lenguas en el libro de Hechos

En cada referencia, las lenguas son una señal a los judíos.   Nunca es una señal para los 
gentiles o para la persona misma.  En Hechos 2 era para convencer a los judíos de que una nueva 
época empezó desde el día de Pentecostés.   Tal cambio requería una señal (1 Co. 1:22) que 
proviniera de Dios.  

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Dones Vigentes P á g i n a | 60

En Hechos 8 (si las lenguas ocurrieron) era para convencer a los judíos (Pedro, Juan y Felipe) 
y a los de Jerusalén, de que los samaritanos recibieron el Espíritu y la salvación al igual que 
ellos.  
En Hechos 10, las lenguas fueron el instrumento por el cual Pedro se convenció y luego pudo 
convencer a los de Jerusalén,  de que hasta los gentiles estaban recibiendo el Espíritu en igual 
manera que los judíos (11:17).
Se debe  notar en Hechos 2 y 10, que el hablar en lenguas no se relaciona con la llenura del 
Espíritu ni con el bautismo del Espíritu.  Las lenguas eran la señal de la recepción del DON del 
Espíritu y la única mención que se hace del DON del Espíritu se encuentra en relación con el 
principio de la nueva época.  En Hechos 11:16­17 Pedro sabía que los gentiles habían recibido el 
mismo  Espíritu de los judíos porque hablaron en lenguas, lo que indicó que el DON  era  el 
mismo.
El DON del Espíritu es el depósito inicial del Espíritu entre los creyentes.  Una vez que fue 
entregado, cumpliendo la promesa de Jesús (Jn. 14:16), el Espíritu nunca sale (Jn. 14:18).   El 
DON   está   derramado   solamente   al   principio   de   cada   etapa   (con   los   judíos,   samaritanos   y 
gentiles).  Después de la entrega del DON del Espíritu, este sigue con Su obra que es bautizar, 
regenerar, sellar, morar y llenar a los creyentes.  

Las Lenguas en Hechos 19

Casi veinte años después de los eventos del día de Pentecostés, el apóstol Pablo se encontró 
con doce discípulos de Juan el bautista en la ciudad de Éfeso.  Los discípulos de Juan llegaron a 
aceptar a Jesús y recibieron el Espíritu Santo.  Pero antes de encontrarse con Pablo, ellos creían 
en el arrepentimiento de Juan, anticipando la venida del Mesías.  
En la antigua traducción hay un error que se corrigió en la revisión de 1.960.  La expresión 
“¿Recibisteis al Espíritu Santo después  de que creísteis?” ahora está corregida de acuerdo con el 
griego para leerla “¿recibisteis al Espíritu cuando  creísteis?” (Hc. 19: 2).  En el griego es claro 
que Pablo se refirió a un solo momento de recibir el Espíritu y creer en Cristo simultáneamente. 
La antigua traducción siguió otra traducción antigua de una versión en inglés, en vez de seguir el 
griego. El error ha sido corregido en todas las versiones más recientemente traducidas. Pero en 
algunos casos, el daño fue hecho.  
En Hechos 19 hay tres verdades que nos instruyen más con respecto al Espíritu Santo. 

(1) Los discípulos de Juan eran religiosos, pero no eran creyentes

Su   estado   era   casi   igual   al   de   los   discípulos   antes   de   Pentecostés,   o   los   samaritanos   o 
Cornelio antes de que oyeran el Evangelio.  Estos discípulos no eran salvos y lo sabemos porque 
en el versículo 2 se dice que ellos no sabían nada del Espíritu Santo.   No supieron nada de la 
venida, muerte y redención de Jesús.  Ellos todavía estaban esperando la venida del Mesías que 

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Dones Vigentes P á g i n a | 61

Juan anunció; así que no fue muy difícil que aceptaran el mensaje de Jesús, porque habían estado 
esperándolo. 
Otra indicación de que no eran salvos, sería que al creer fueron bautizados.  El bautismo de 
Juan   no   indicó   una   salvación   neotestamentaria   sino   un   arrepentimiento   y   disposición   de 
identificarse con el Mesías cuando apareciera.  Así que todos los que fueron bautizados por Juan 
tuvieron que ser bautizados de nuevo cuando aceptaron a Cristo.

(2) Las lenguas en Hechos 19 fueron una señal a los judíos de que la única salvación era 
por fe en la redención de Jesús.

Aparentemente había muchos discípulos de Juan todavía (como Apolos, lea Hc. 18:24­25). 
Pablo   les   mostró   que   la   fe   en   “El   que   viene”   ya   no   era   suficiente,   ahora   les   era   necesario 
depositar su fe en el que ya había venido.  La salvación había sido completada y la ignorancia no 
podía ser excusa.  Pablo les explicó el Evangelio y lo aceptaron; y recibieron el Espíritu cuando 
el apóstol impuso sus manos sobre ellos.  La frase “Y habiéndoles impuesto (o imponiéndoles) 
Pablo las manos. . ” (v. 6), pudo haber ocurrido antes, durante o después de su bautismo.   En el 
griego no se indica una acción posterior al bautismo, sino en el mismo acto o tiempo.  
Es justo suponer entonces, que Dios operó aquí como en Hechos 10 con los nuevos creyentes: 
al   recibir   el   evangelio,   inmediatamente   recibieron   el   Espíritu   y   fueron   bautizados   en   agua. 
Puesto que ésta es la norma en todo el Nuevo Testamento y el griego lo permite gramaticalmente, 
ésta interpretación debe ser tomada así.  

(3) La conversión de los discípulos de Juan ilustra la importancia de una doctrina pura.

No hubo ninguna duda de su sinceridad.  Los discípulos habían creído, pero el objeto  de su 
sinceridad era el que determinaba si su fe era verdadera o no.  Si el objeto de nuestra fe es falso o 
equivocado, nuestra fe no tiene validez, por muy sinceros que seamos. 
El Movimiento Carismático no necesita de fe, sino doctrinas correctas y verdaderas, en las 
cuales la fe pueda descansar con certeza.  Los discípulos estaban confiados en que su fe estaba 
bien puesta.
Siempre existe el riesgo de poner la confianza en algo que no está claramente demostrado en 
la Biblia y de esta manera equivocarse.   Tener una experiencia real y genuina, acorde con las 
Escrituras, solamente viene como resultado de la enseñanza bíblica a la vida.   Creer un error 
degenera   la   experiencia   personal   y   así   no   hay   protección   contra   la   entrada   de   espíritus   de 
doctrina falsos (1 Jn. 4:1) que dañan la obra del Espíritu.  Sin una enseñanza correcta estamos 
abiertos a cualquier tipo de error.
La teoría de que Hechos 2, 8, 10, 19, representan la manera en  que funciona la experiencia 
cristiana  hoy  en día,  no  tiene  fundamento en  las  Escrituras.   Ninguna  de  las situaciones  de 
Hechos puede ser duplicada hoy, como veremos en los Cinco Problemas que los Carismáticos 

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Dones Vigentes P á g i n a | 62

tienen con su interpretación del libro de los Hechos.  Para tener una interpretación correcta es 
necesaria una concordancia entre la situación histórica del pasaje bíblico y la actualidad.  Si no 
existe una concordancia, la aplicación no puede ser directa, sino que tiene otro propósito.  Este 
descuido de hermenéutica lleva a los carismáticos a ciertos problemas en su interpretación del 
libro de los Hechos. 

Cinco problemas con la interpretación carismática del libro de  los Hechos

Problema 1: Todos los creyentes en Hechos 2:41 (3.000) recibieron el Espíritu en su  
conversión y no hay  evidencia alguna de que hablaron en lenguas.

Creemos que la experiencia de los 3.000 es más parecida a la norma para esa edad.  Si Pedro 
prometió   que   iban   a   recibir   el   don   del   Espíritu   si   se   arrepentían,   parece   razonable   que   lo 
recibieran.     Por   medio   de   la   promesa   de   Pedro   ellos   tuvieron   la   seguridad   de   que   al   creer 
recibieron el Espíritu.
El   problema   en   el   libro   de   Hechos   es   la   variación   en   las   experiencias   de   los   primeros 
creyentes en la nueva época; por eso es imposible basar su práctica y doctrina en el libro de los 
Hechos.  Este es un libro de historia, que dice lo que ocurrió en los primeros veintiocho años de 
la iglesia.  Hay muy poca intención de presentar una doctrina, pero la conversión de los 3.000 es 
parecida a la doctrina que se encuentra en las epístolas.  El propósito de Hechos es mostrar la 
transición   del   Antiguo   Testamento   hacia   el   Nuevo   Testamento,   con   todas   las   nuevas 
implicaciones.  

El Problema 2:   Los creyentes del Antiguo  Testamento  no pueden ser comparados con  
los creyentes de hoy 

No se justifica comparar a los creyentes del período del Antiguo Testamento con los creyentes 
de hoy.  En Hechos 2, los 120 discípulos fueron creyentes de la época antigua; y los 3.000 eran 
incrédulos que se convirtieron.  Pero el día de Pentecostés, los dos grupos necesitaban la unión 
con Cristo por el bautismo del Espíritu para entrar en la salvación de una manera completa y 
prometida.  Aún los discípulos, que anduvieron con el Señor, no recibieron la nueva relación con 
Jesús hasta Pentecostés.  
Después de pasar los primeros días de la Iglesia, no ocurrió jamás una separación entre creer 
en Jesús y recibir el Espíritu, así como ocurrió con los 3000 hombres.  Después de haber recibido 
el   Evangelio   los   3   grupos   (Hc.   1:8),   la   obra   del   Espíritu   se   normalizó.     En   Juan   14:17,   la 
diferencia   entre   los   creyentes   antes   de   Pentecostés   y   los   posteriores   fue   la   relación   con   el 
Espíritu: El estaba “con” ellos antes en el Nuevo Testamento y “en” ellos después de Pentecostés; 
y por tanto está “en” nosotros y todos los que creen hoy en día.  

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Dones Vigentes P á g i n a | 63

El Problema 3:   En el día de Pentecostés, hubo TRES  señales: sonido del viento,  
lenguas  como de fuego y lenguas

Si todos los acontecimientos de Hechos 2 son la norma para hoy, ¿qué pasó con el sonido del 
viento y la aparición de lenguas como de fuego, como parte de la llegada del DON del Espíritu? 
¿Qué   derecho   tenemos   para   tomar   sólo   una   señal   de   las   tres   del   día   de   Pentecostés,   como 
evidencia de la  recepción del don del Espíritu?  De las tres, el estruendo fue lo más llamativo, 
porque toda la ciudad lo escuchó y vino para ver qué había pasado (Hc. 2:6).   Si quieren ser 
consistentes con el texto bíblico, los carismáticos deben tener las tres señales para decir que hoy 
es la repetición de Pentecostés.   Si las tres no aparecen, lo que tienen no es algo parecido a 
Pentecostés.  

El Problema 4: Hoy en día no tenemos un apóstol y menos a Pedro

En Hechos 2, 8, 10, 19, era necesario que estuviera presente un apóstol para el repartimiento 
del Espíritu.  No existe evidencia de que el DON del Espíritu fuera derramado en nuevas etapas 
sin un apóstol.  Sin saberlo Felipe lo intentó en Hechos 8, pero el Espíritu no vino; a pesar de que 
Felipe era lleno del Espíritu e hizo muchos milagros.  La presencia de un apóstol fue necesaria.  
Jesús encargó a los discípulos una responsabilidad especial: ellos tenían que ser instrumentos 
para la fundación de la Iglesia (Mt.16:18; 18:18; Ef. 2:20).  Tal como no se puede reemplazar la 
presencia  de los apóstoles  en los cuatro capítulos claves  de Hechos,  así  tampoco se  pueden 
repetir los eventos iníciales de la obra del Espíritu en nuevos grupos.   Si no tenemos vivo a 
ninguno de los que “oyeron” a Jesús directamente (He. 2:3), tampoco tenemos alguien vivo que 
pueda confirmar el mensaje con señales (2:4). 
Pablo declaró que las “señales de apóstol” eran algo único, no común (2 Co. 12:12).   Para 
repetir las señales de Hechos se requeriría un apóstol del nivel de Pablo y Pedro.   Es un poco 
presuntuoso declarar estar en este nivel de autoridad con relación a Cristo.

El Problema 5: En cada caso encontrado en Hechos, el don del Espíritu fue dado al  
grupo entero cuando hablaron en lenguas. 

En  cada caso que encontramos en Hechos, el don del Espíritu fue dado al grupo entero 
cuando hablaron.  En ninguna ocasión lo recibió sólo una parte, mientras los demás continuaban 
buscándolo.  Si Hechos es la norma para hoy, entonces el don debe caer sobre grupos enteros, no 
sobre individuos.  Lo que hoy vemos, es uno que habla aquí y otro allá, pero el grupo entero casi 

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Dones Vigentes P á g i n a | 64

nunca recibe el “don”.  En Hechos, todos los miembros del nuevo grupo que recibían el Espíritu, 
hablaron en lenguas.  
 
Así que no se puede ignorar los problemas que surgen con respecto a la interpretación que los 
carismáticos hacen del libro de los Hechos.  Tales “problemas” deben interpretarse en virtud de 
las doctrinas de las epístolas en el N.T.  No debemos enseñar las experiencias de los apóstoles, 
sino experimentar sus enseñanzas.  Las experiencias se encuentran en el libro transicional de los 
Hechos y las enseñanzas en las epístolas, que deben ser nuestra guía en la actualidad.

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Dones Vigentes P á g i n a | 65

8 El Don del Espíritu: ¿Por Obras o por Gracia?

Hubo algunos problemas acontecidos durante la vida de Pablo que siguen apareciendo vez 
tras vez en la historia de la Iglesia.  Otra vez, aparece hoy algo muy similar en el Movimiento 
Carismático.  El problema es obras versus gracia.  Se pueden comparar las situaciones en Gálatas 
y Colosenses con la situación entre los carismáticos de hoy.  
Esencialmente, la fe es recibir un regalo gratuitamente.  Pero los carismáticos, en la esencia 
de su enseñanza, nos están pidiendo hacer algo para recibir al Espíritu; en otras palabras, nos 
colocan otra vez bajo un sistema de reglas o leyes, si queremos la bendición del Espíritu. 

La comparación con el problema de los de Galacia

Pablo encontró dos problemas de esta categoría en su día.  Los dos se hallan en las iglesias de 
Galacia y la de Colosas.  En ambos, algunos falsos maestros trataron de establecer un sistema de 
obras para la consumación de la salvación. Ellos despreciaron la mera salvación y exaltaron una 
experiencia más profunda para que los creyentes siguieran sus reglas.   Al prometérseles una 
experiencia más rica y  profunda, muchos de los de Galacia fueron engañados para buscar algo 
más que la salvación.
En las iglesias de Galacia hubo un grupo que quería que todos recibiesen el cumplimiento de 
su salvación por el Espíritu Santo.  En Gálatas 3:1­3 Pablo enfrentó el problema.  El propósito de 
los maestros falsos era que los Gálatas fueran perfectos por medio de su obediencia.   La frase 
“acabar por la carne” (3:3) quiere decir que pensaban por medio de sus propias obras  poder ser 
completos o perfectos. 
Pablo distinguió entre el recibir el Espíritu por fe (creyendo lo que habían oído y no más) y 
recibirlo por lo que hacemos (buenos obras).  Ellos admitieron que la fe era el primer paso, pero, 
en su opinión, éste era sólo el principio.  Tenían que añadir sus esfuerzos sinceros y su devoción 
total para alcanzar la consumación de la bendición de Dios o la plenitud del Espíritu.  
En Gálatas 3:14­15, Pablo declaró que recibimos por la “fe la promesa del Espíritu”.  El pacto 
que esta fe inició es completo en todo sentido, tanto que “nadie lo invalida, ni le añade”.  El pacto 
incluye al Espíritu Santo y no se puede mejorar, añadir, ni invalidar esta relación.  
Los gálatas no entendieron cómo aquellos maestros no podían ser de Dios con motivos tan 
sinceros.  Pero Pablo fue enfático: la fe no incluye nada de esfuerzo humano.  Es sólo por fe, o no 
es   la   fe   del   Nuevo   Testamento;   y   esto,   antes,   mientras   y   después   de   recibir   a   Cristo   como 
Salvador.   ¡¿Qué importa si los maestros son de lo más sinceros, pero quieren añadir a la fe 
algunas   obras   de   devoción   para   alcanzar   alguna   experiencia   o   relación   más   profunda   de   su 
salvación?!  No se puede añadir más del Espíritu, más de lo que ya se tiene.  El énfasis en buscar 

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Dones Vigentes P á g i n a | 66

más de Dios, cuando ya hemos recibido toda la bendición del Espíritu por la fe, es inútil y 
erróneo.  

La comparación con el problema de los de Colosas

El segundo problema era con los colosenses: al igual que los gálatas, los colosenses tenían 
maestros   falsos   que   querían   introducir   algún   suplemento   de   su   salvación,   una   relación   más 
profunda, más completa.  
En primer lugar, la enseñanza de que hace falta algo más que solamente tener a Cristo. 
Decían que necesitaban algo más que Cristo para estar satisfechos y en este caso, el Espíritu 
Santo era aquello adicional.   Una característica distintiva de un falso maestro es que siempre 
quiere   introducir   algo   más   a   la   salvación   y   pone   como   inferior   la   mera   experiencia   de   la 
salvación.     Siempre   disminuye   la   experiencia   de   salvación   considerándola   como   una   cuota 
inicial, partiendo de la cual el creyente puede luego alcanzar, por disciplina y fe, experiencias 
más profundas.  
En Colosenses 2, Pablo trató el asunto de los falsos maestros y su mensaje.  Su insistencia de 
“estar completos en él” (v. 10), sugiere que existía la enseñanza de que necesitaban más que 
solamente “estar en él.”  Pablo quería asegurarles que es absolutamente imposible añadir algo a 
nuestra salvación en Cristo.  Estamos “completos en él”.  Además en el versículo 9 vemos que 
“en   él   habita   corporalmente   toda  la   plenitud  de  la  Deidad”.     Es  decir,  si  tenemos   a  Cristo, 
tenemos  “toda la plenitud de la Deidad”.   No hay más de Dios  que pueda ser  agregado  en 
nosotros.  Es imposible que recibamos más de Dios cuando ya le hemos recibido por completo. 
Rogar a Dios por más de El cuando ya se lo tiene todo, no es razonable. 
Efesios 1:3 lo declara así, “Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos 
bendijo con TODA BENDICION ESPIRITUAL en los lugares celestiales EN CRISTO”.  Por estar 
“en Cristo”, uno tiene “toda bendición espiritual”.  No existe más.   Es nuestra responsabilidad 
descubrir   cuáles   son   estas   bendiciones,   pero   no   podemos   añadir   más   a   ellas.   No   hay   más 
bendición espiritual de las que se encuentran en Cristo.  No hay otra relación más profunda, que 
tener a Cristo morando en la vida por fe.  Cuando se dice que hace falta el bautismo del Espíritu 
para tener  gozo y paz verdaderos, más el desarrollo de algunos dones especiales y el poder 
extraordinario del Espíritu Santo en la vida, se está enseñando el mismo tipo de doctrina falsa 
que en Colosas.  
Este   tipo   de   enseñanza   tiende   hacia   el   misticismo   siempre.   En   Colosenses   2:18­23   se 
incluyen   cuatro   doctrinas   falsas:     (1)   Fingieron   una   humildad   falsa,   que   era   atrapante.     (2) 

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Dones Vigentes P á g i n a | 67

Practicaron culto a ángeles que aparentemente les aparecieron en visiones o sueños.   Por estas 
experiencias pretendían ser más espirituales que otros, especialmente que el apóstol Pablo (v.18). 
(3) No enfatizaron a Cristo como la Cabeza de la Iglesia.  Su énfasis, más bien estuvo sobre los 
ángeles o el Espíritu Santo, en vez de Jesús como Cabeza por medio de Su Palabra escrita.  Eran 
más llamativas para ellos las revelaciones recién recibidas de los “ángeles” o del “Espíritu”, que 
el estudio de la Palabra (v. 19). (3) Insistían en una conformidad a sus decretos de ética para 
poder entrar en la bendición completa: reglas en cuanto a cosas que no debían manejar, gustar, ni 
tocar (vv. 20­21).  Pablo declaró que tales enseñanzas eran herejías y tenían que combatirlas con 
la Palabra o terminarían con el tiempo por destruir la iglesia. 
Cuando   se   compara   aquellos   falsos   maestros   con   el   Movimiento  Carismático   de   hoy,   se 
encuentran   demasiados   paralelos.     Normalmente   tales   personas   son   muy   persuasivas   y 
convencen   de   cualquier   cosa.     Desafortunadamente   la   mayoría   de   los   creyentes   no   están 
preparados para refutarles o resistir la intimidación de sus acusaciones o declaraciones. 

Dos Consecuencias Peligrosas de la enseñanza carismática
Pablo hizo varias advertencias en cuanto a guardarse de un “evangelio diferente” (Gá. 1:6), 
diferente en el sentido de categoría.  La “diferencia” en aquel entonces consistía en mezclar la 
gracia con obras, lo que resultó en un evangelio falso.   Si están predicando un evangelio que 
anuncia una bendición que se recibe en partes, o que tiene que ser combinado luego con una 
segunda experiencia, no es el mismo que la Biblia muestra.  Hay dos consecuencias peligrosas 
por las cuales no podemos considerar la enseñanza de los carismáticos sin problemas. 

Primera Razón: Frecuentemente un enfoque especial pronto llega a ser un substituto.

En la historia de la Iglesia, cuando un grupo empezó a poner énfasis en una doctrina o verdad 
en vez de la gracia de Dios o la exposición de la Palabra, este énfasis llegó a ser un substituto de 
la gracia.   El peligro es que una verdad reemplace otra más esencial.   El foco de atención del 
apóstol Pablo se encuentra en Gálatas 6:14; “Pero lejos esté de mí gloriarme, sino en la cruz de 
nuestro Señor Jesucristo”.   Es en la cruz y el sacrificio de Jesús que debe estar el enfoque de 
nuestra atención.
Es importante notar que el ministerio del Espíritu no es glorificarse, ni exaltarse.  Juan 16:13­
14 dice, “Pero cuando venga el Espíritu de verdad. . .no hablará por su propia cuenta, sino que 
hablará todo lo que oyere . . . El me glorificará; porque tomará de lo mío y os lo hará saber”.  El 
Espíritu no vino para glorificarse, ni exaltarse a Sí mismo.   El vino para hablar de Cristo y 
comunicar Su gloria.
En   comparación   con   Cristo,   hay   muy   pocos   versículos   que   tratan   del   Espíritu   en   las 
Escrituras.   Parece que el propósito del Espíritu al inspirar la Biblia, fue poner el énfasis en 
Cristo y no en Sí mismo.  Sabemos lo suficiente como para conocer al Espíritu y es obvio que El 

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Dones Vigentes P á g i n a | 68

no es quien debe ser magnificado.   En Colosenses   3:1­3 se indica que el centro de nuestra 

atención debe estar en Cristo a la diestra de Dios y no en la tierra. 
Hoy  en día, en la opinión del autor, los carismáticos han substituido la introducción del 
incrédulo a la gracia de Dios por lo milagroso y el don de lenguas. Su enfoque especial ha 
substituido el Evangelio o, por lo menos, ha disminuido el Evangelio en su elemento primario, 
básico o elemental.
A tal punto puede observarse este fenómeno, que si se oye algo del Evangelio, será de paso, o 
si se oye algo de Cristo, será únicamente en relación con el Espíritu, porque Este va a predominar 
en los mensajes y en el pensamiento de los carismáticos.  Su énfasis, en definitiva, está en lo que 
experimentamos hoy, no en lo que ocurrió sobre la cruz en el         pasado y cómo la cruz debe 
afectarnos todavía.  Así, su enfoque especial llega a ser un substituto de la verdad fundamental. 
Sin duda, hay muchas personas sinceras entre el movimiento, pero los abusos predominan,  y es 
que su práctica resulta de la teología y la doctrina que enseñan. 

Segunda Razón: Un sistema de ley u obediencia siempre produce culpa y preocupación

Cuando se habla de la súper­devoción —como requisito para recibir el Espíritu— con frases 
como   “sumisión   en   toda   área,”     “¿Ha   confiado   en   Cristo   totalmente?,”   “¿Tiene   todo   el 
evangelio?,”  “¿Está seguro?,” etc., se pone la responsabilidad sobre el creyente, como nunca fue 
el intento del Nuevo Testamento.  En Filipenses 2:13, Dios tiene la responsabilidad de producir el 
cambio en nuestras vidas; no es algo que hacemos para ganar el premio del Espíritu.  Es cierto 
que tenemos que añadir a nuestra fe ciertas actitudes con diligencia (2 P. 1:3­8), pero no para 
completar nuestra relación con el Espíritu, sino para madurar.
La sumisión a Dios, la oración, la separación del pecado, o cualquier otra acción del creyente 
no son condiciones o requisitos legalistas de auto­esfuerzo para experimentar la consumación de 
salvación.   Antes  bien, son privilegios que la gracia de Dios produce en nosotros  y nuestra 
respuesta ante todo lo que somos en Cristo.   Cuando los carismáticos hablan del “evangelio 
completo,” esta enseñanza no se refiere a lo que tenemos en Cristo por haber creído en El, sino lo 
que podríamos tener como resultado de nuestra sumisión, oración, separación del pecado, etc. 
Por   eso   la   preocupación   existe:   ¿cuándo   estaré   lo   suficientemente   santificado   para   tal 
experiencia? 
Es cierto que el creyente debe examinarse, pero no para recibir más de Dios; ya tiene todo lo 
que de Dios existe. Al contrario, la motivación es una relación más íntima y obediente con Dios 
por el Espíritu.  
Los   carismáticos   creen   que   el   Evangelio   conlleva   el   Espíritu   inicialmente,   pero   no 
completamente.  Por eso, enseñan que gracia y fe solas no son suficientes para realizar la vida 
profunda,   completa,  victoriosa,  abundante  y  llena  del   Espíritu.    Por  eso,  piensan   que  les  es 
necesario hacer algo, o ser algo en sí mismos, tomar ciertos pasos, o alcanzar un estado de vida 

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Dones Vigentes P á g i n a | 69

aceptada  por  el  Espíritu.   La  conclusión  lógica para los que buscan  tal  experiencia y no   la 
encuentran es “¡Yo tengo la culpa!” 
Muchas personas viven frustradas y en constante introspección, tratando de alcanzar un nivel 
espiritual donde experimenten la alegría o el regocijo prometidos.   Debido a   que entre más 
examinan sus motivos y actitudes, más duda tienen que se hayan entregado a Dios “totalmente,” 
o se hayan sometido completamente a El.  En realidad, por esta mucha introspección, no alcanzan 
en su opinión un nivel tan alto como para merecer el bautismo del Espíritu, porque se encuentran 
cada vez más y más con su pecado y entonces aumenta la duda.  
Algunos llegan a convencerse de que sus pecados no son tan malos, o solamente  son faltas 
en vez de pecados, para alcanzar la mística dedicación total.  Pero el cumplimiento, a veces, no 
llega. Y puesto que la causa ya no son los pecados (pues éstos son solo faltas), se echa la culpa a 
la   personalidad.     “Después   de   la   oración,   pidiendo   el   bautismo   y   la   confesión   de   pecados 
conocidos, el único impedimento sería sus inhibiciones,”  dijo un carismático.  Así que si no se 
llega a la experiencia mística, dos cosas son las que tienen la culpa: el pecado o su personalidad.  
El carismático lleva más y más culpa en sí mismo hasta que al fin experimenta la meta de su 
búsqueda: el hablar en lenguas. Es probable que parte del regocijo de hablar por fin en lenguas 
sea el alivio, consciente o inconsciente, de su culpa interior por no hablarlas.   En las iglesias 
carismáticas es común que haya mucho gozo y contentamiento cuando alcanzan el hablar en 
lenguas, porque la mayor parte de la predicación enfatiza la necesidad de hablar en lenguas y 
experimentar un milagro.  Los que no pueden, viven bajo el peso de una culpa falsa. 
Se ve entonces, por qué ellos ponen tanto énfasis en el hablar en lenguas como el único 
medio de gozo y poder en la vida: para aliviarse de la culpa que ellos mismos han creado.  
Existe la historia de un minero que ilustra la frustración de muchos carismáticos.  Hubo un 
hombre   que   gastó   su   vida   buscando   una   mina   de   plata   en   los   cerros   de   California.     Tan 
obsesionado estaba en su búsqueda, que su esposa y sus niños lo abandonaron.  Cuando murió, 
unos pocos vinieron a enterrarle y encontraron una carta diciendo que su último deseo era que lo 
enterraran bajo su cabina.   Cuando empezaron a hacer la fosa, descubrieron un material gris 
lustroso. ¡Plata pura!  Vino a ser la famosa “Constock Silver Vein,” la mina de plata más rica en 
la   historia   de   California.     El   minero   había   sido   multimillonario   toda   su   vida,   pero   nunca 
aprovechó sus riquezas. El creyente también es rico en Cristo y no necesita buscar más. Ya lo 
tiene todo. Sólo le falta aprender cómo aprovecharlo. 
 

9 El Milagro

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Dones Vigentes P á g i n a | 70

Antes de empezar un estudio más profundo sobre la evidencia del cese de las lenguas en la 
Iglesia, debemos analizar el concepto de lo milagroso. ¿Hay todavía milagros bíblicos en el día 
de hoy?  Muchos han escrito y declarado que desean el poder de la iglesia primitiva tal como en 
el libro de los Hechos.  Están desencantados con la falta de poder en la Iglesia contemporánea y 
quieren retornar al tiempo de los apóstoles.  Pero a tal pensamiento le falta un poco de análisis 
cuidadoso de las Escrituras. Por ejemplo, uno puede preguntarse, ¿Quieren el poder de cuál 
iglesia?  ¿Qué iglesia quieren imitar? Cualquiera que haya estudiado el N.T. jamás querría imitar 
a la iglesia de Corinto. No existe razón alguna para decir que las iglesias primitivas, con la 
excepción de la iglesia de Jerusalén, tenían más “poderes” que nosotros hoy.   Las iglesias de 
Tesalónica   y   Filipos   fueron   bien   recomendadas   por   Pablo,   pero   no   hay   indicaciones   de   la 
posesión de más poderes (como milagros) que las iglesias de hoy.   La iglesia de Corinto se 
encontraba en peores condiciones espirituales que muchas iglesias de hoy y sólo la iglesia de 
Jerusalén era la excepción debido a la presencia de los apóstoles.  Es un error pensar que todas 
las iglesias primitivas experimentaron milagros constantemente, pues no existe evidencia de tal 
cosa.  
Si limitamos nuestro estudio a un examen de las iglesias y no de los apóstoles, veremos que 
ellas   eran   muy   similares   a   las   iglesias   bíblicas   contemporáneas.     Tenían   problemas   como 
adulterio, robos, divisiones, acepción de personas, chismes y algunas tenían una doctrina muy 
débil.  No hay evidencia de que las iglesias “trastornaran el mundo entero” (Hc. 17:6), como fue 
dicho con respecto del apóstol Pablo y sus colaboradores.  Tan sólo unas pocas iglesias fueron 
recomendadas por su evangelismo.  El análisis de las siete iglesias de Apocalipsis 2 y 3 puede 
considerarse   como   una   evaluación   realista   de   la   Iglesia   primitiva.     Solamente   dos   fueron 
“espirituales” y ninguna se caracterizó por poderes milagrosos. 
Sin embargo muchos afirman que si no se experimentan milagros en una iglesia, ésta no es 
espiritual; pues se apoyan en ciertos versículos que en su opinión insinúan que los milagros 
deben continuar siempre en toda iglesia espiritual. La intimidación puede llegar a ser tremenda. 
El hablar en lenguas en algunas iglesias es de tanta importancia, que se exagera inclusive la 
historia de la Iglesia.  Un autor dijo: “Es muy probable que no haya habido ningún momento en 
la historia de la Iglesia sin que hubiera algunos. . . que hablaran en lenguas;” y hablando de 
nuestros días escribió: “Numerosos dirigentes cristianos hablan en lenguas, pero no lo admiten 
por temor o prejuicio” . . .y: “Hay un cierto número de personas que han hablado en lenguas y 
que no lo saben”.  ¡Tanta es la necesidad de tener el milagro que inventan la evidencia!  Estas son 
declaraciones exageradas e imposibles de probar, que los carismáticos enseñan como evidencia 
de la universalidad del don de lenguas.  
Si ningún don del Espíritu puede ser manifestado sin el bautismo del Espíritu y éste no ocurre 
sin el hablar en lenguas (según la enseñanza carismática), hay un problema grave en la historia de 
la   Iglesia.     Los   carismáticos,   entonces,   tienen   que   presumir   que   cada   persona   dotada   en   la 
historia   tuvo   que   haber   recibido   el   bautismo   del   Espíritu   y   el   hablar   en   lenguas,   aun 

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Dones Vigentes P á g i n a | 71

inconscientemente.     Parte   de   su   equivocación   en   entender   lo   milagroso,   especialmente   con 

respecto a las lenguas, viene de tres versículos especiales.   

Tres pasajes claves

Hay   tres   versículos   que   comúnmente   son   usados   por   los   carismáticos   para   demostrar   la 
necesidad del don de lenguas y los milagros en las iglesias de hoy.  Será muy importante que el 
creyente tenga un buen y claro entendimiento de los tres pasajes siguientes: Marcos 16:17­18; 1 
Corintios 12:31 y 1 Corintios 14:5.
(1) Marcos 16:17­18

El pasaje más común en defensa de los milagros y las lenguas es Marcos 16:17­18.  A pesar 
de   que   algunos   manuscritos   antiguos   no   contienen   los   últimos   versículos   del   capítulo,   para 
nuestro  estudio los aceptaremos como válidos y parte del original.   La gran mayoría de los 
manuscritos contienen el pasaje completo.
 
Cinco Señales

Al leer el pasaje, la primera cosa que se nota es que la promesa incluye cinco señales   que 
iban a seguir los que creyesen. Las cinco señales son: (1) Echar fuera demonios, (2) Hablar en 
nuevas lenguas,  (3) Tomar serpientes en la mano sin hacerse daño,  (4) Beber cosa mortífera sin 
hacerse daño, (5) Sanar enfermos. 
Naturalmente, esto causa interrogantes: ¿Por qué no se practican las cinco señales?    Los 
carismáticos han escogido el don de lenguas, echar fuera demonios y la sanidad,   como los 
milagros  que iban a seguir a los creyentes. ¿Qué pasó  con los otros  dos  milagros  de tomar 
serpientes en la mano y beber veneno?  Algo cambió.  No es honesto escoger lo que se quiere de 
la Biblia, sin aceptar todo.  
Uno de los milagros en el texto es la frase “hablarán nuevas lenguas”.  El adjetivo “nuevas” 
traduce  al  adjetivo griego  kainos.   Algunos dicen que el uso de  kainos  en vez de  neos  (un 
sinónimo para “nuevo”) implica un hablar extático, en lugar de una lengua terrenal;  es decir que 
kainos  se refiere a algo nuevo en calidad y por tanto a una lengua celestial.   Sin embargo, la 
palabra  neos  es   nuevo   en   tiempo   u   origen   y   la   palabra  kainos  es   nuevo   en   experiencia,   es 
diferente de lo normal, impresionante, mejor que el viejo, superior en valor o atracción. 15  Behm 
compara todas las veces que aparecen   las dos palabras y llega a la conclusión de que   “La 
distinción llega a ser menos estricta con el estudio. . ”.16  Por tanto, en ninguna forma requiere el 
concepto de hablar extáticamente, pues las lenguas genuinas eran nuevas, en el sentido de ser 
desconocidas, extrañas para el orador.   

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El Tiempo del Verbo

Pero el aspecto más frecuentemente ignorado del pasaje es el tiempo del verbo en el griego. 
El traductor desafortunadamente lo tradujo en el tiempo presente: “Estas señales seguirán a los 
que creen” (16:17).  Si fuera así, tendríamos que haber visto estas señales siguiendo a todos los 
creyentes a lo largo de todo el tiempo de la Iglesia.  El versículo no admite ninguna condición, ni 
excepción.  Algo está mal con tal interpretación.  Todos los que dicen que son creyentes, pero no 
manifiestan   tales   señales,   no   pueden   ser   creyentes   genuinos.   Sin   embargo,   un   examen   más 
minucioso revela que el versículo dice algo diferente. El verbo “creen” está en el tiempo griego 
aoristo. Este tiempo es pasado.   Es mejor traducido, “los que han creído”.   Es antecedente al 
verbo principal, “estas señales seguirán”.  Probablemente se refiere a los primeros creyentes, los 
que ya habían creído cuando Jesús declaró Su promesa.  
Además, un texto fuera de contexto es un pretexto.   Así que debemos ver todo el contexto 
para ver si hay algún cumplimiento de esta promesa; y precisamente es descrita antes de terminar 
el capítulo. En Marcos 16:20 vemos que “ellos, saliendo, predicaron en todas partes, ayudándoles 
el Señor y confirmando la palabra con las señales que la seguían”. El pronombre “ellos” es 
enfatizado en el texto griego.  No dice que todos hacían la confirmación, sino los “once” de 16:14 
(también Hc. 5:12).  También es notable que el tiempo de los verbos es pasado, o sea que, cuando 
Marcos escribió su evangelio hizo referencia a la confirmación por los “once” como algo del 
pasado.

El ministerio de la “confirmación”.

El verbo “confirmar” (bebaioö) es el mismo que aparece en Hebreos 2:3­4, donde el autor se 
refiere al ministerio de la “confirmación”.   Es importante notar quién tenía ese ministerio tan 
especial. En el texto hay tres divisiones de personas: (1) El Señor, que primeramente anunció el 
evangelio,   (2)   “los   que   oyeron”   el   mensaje   directamente   del   Señor,   que   “confirmaron”   tal 
mensaje, (3) y el tercer grupo —en el cual el autor de Hebreos estaba incluido— que observó la 
confirmación de ellos, aparentemente sin participar en tal confirmación.  
En primer lugar, el tiempo del verbo en 2:3 “fue confirmado”  (ebebaiöthë), es el tiempo 
pasado (aoristo pasivo).  La indicación del verbo es que la “confirmación” no estaba ocurriendo 
cuando   el   libro   de   Hebreos   fue   escrito,   64   D.C.   aproximadamente.   El   gerundio   presente 
“testificando” es un participio en griego y se relaciona con el verbo “fue confirmado”. Es una 
descripción de algo que pasó años antes de escribir Hebreos.  El período comprendido entre los 
años 30­60 d.C. fue de confirmación.
En segundo lugar, el grupo que tenía este ministerio de la confirmación se refiere como 
“ellos” en versículo 4.  El autor se excluyó a sí mismo de tal grupo.  Nunca fue algo para todos, 
sino para el grupo especial de quien se dice que Dios testificó juntamente con ellos. 

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En   tercer   lugar,   la   manera   en   que   Dios   testificó   por   medio   de   ellos   fue   con   “señales   y 
prodigios y diversos milagros. . . ”   Estos son los mismos términos usados en Hechos  para 
describir la obra y ministerio de los apóstoles   y también el ministerio de Pablo en Romanos 
15:19 y 2 Corintios 12:12.  Puesto que las lenguas eran una señal (1 Co. 14:22) es muy probable 
que lenguas,  sanidades y otros milagros (como los cinco de Mr. 16) hayan sido comunes en el 
ministerio de los apóstoles.  
Las únicas excepciones en el N.T., de creyentes que hicieron milagros no siendo apóstoles, 
fueron Felipe, Esteban y Ananías. Puede ser que ellos hayan oído el mensaje directamente de 
Jesús en Su ministerio terrenal,  y aunque esto sea especulación, es razonable.  Nadie más tuvo el 
ministerio de la confirmación del mensaje de Jesús por medio de señales y milagros.   Nuestra 
confirmación hoy es el registro de los milagros del primer siglo. 
Una vez que algo es confirmado en la ciencia o en una corte judicial, jamás es necesario 
volver a comprobarlo.  La evidencia es suficiente para aceptar la proposición.  Si se duda de la 
evidencia, se tiene que probar dónde está el problema y mostrar que la nueva evidencia es mejor 
o más correcta. Es inútil volver a probar lo que ya ha sido probado.  La “fe” del N.T. tiene su base 
en la evidencia ofrecida por el texto histórico, indisputable a través de los siglos. Nuestro lema es 
“andamos   por   fe,   no   por   vista”   (2   Co.   5:7).   Aceptamos   la   evidencia   bíblica   por   fe.     La 
predicación del evangelio demanda que la evidencia bíblica sea aceptada tal como está escrita. 
No hace falta más evidencia nueva.

(2)  1 Corintios 12:31

Un autor carismático presentó el argumento de que todos los dones en el Nuevo Testamento 
existían en el Antiguo Testamento menos el don de lenguas.  Así que el don mejor, o más nuevo, 
es lo que cada creyente debe buscar.   El versículo es usado para probar que el creyente debe 
buscar ciertos dones específicos y que los puede conseguir si los busca con diligencia.  

La palabra “procurar”.

La palabra “procurar” en 1 Corintios 14:12 no se refiere a buscar un don, sino enfatizar o dar 
prioridad a los dones que producen edificación a la iglesia.  Zëloö es la palabra griega traducida 
“procurar”.  La idea de la palabra en sus doce apariciones es “ser celoso”.
Todos los versículos están dirigidos a toda la Iglesia.  La iglesia tiene que restringir la manera 
en que su congregación puede actuar en la asamblea.  Todo el contexto enfatiza la prioridad de 
los dones de edificación –apóstol, profeta, y maestro– sobre el don espectacular de lenguas que 
aparentemente recibió demasiada importancia en Corinto.

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El griego tiene otras palabra que significan “buscar” (zëteö, oregö) y “desear” (thelö,  
epithumeö y boulomai),  pero nunca son usados para referirse a buscar un don 
del Espíritu.

Pablo usó estos verbos frecuentemente en otros versículos.  El verbo zëteö es usado por Pablo 
19 veces, aún en el mismo contexto, pero no para buscar un don.  El usó oregö para describir el 
hecho de buscar   o anhelar el obispado (1 Ti. 3:1), pero nunca con relación a desear dones 
espirituales. Pablo usó thelö 60 veces, boulomai 8 veces y epithumeö 5 veces para comunicar lo 
que debemos desear o buscar, pero no usó ninguno en este versículo.   El creyente nunca es 
exhortado a buscar un don. 

Todos los pasajes con zëloö se traducen mejor por “tener celo o envidia”, en vez de 
“buscar” o “procurar”.

La misma palabra es usada en 14:1 y 14:39 con el mismo sentido.   Los versículos 12:31 y 
14:1, 39 están relacionados.  Después de un paréntesis en capítulo 13, Pablo volvió al tema del 
mayor énfasis en la iglesia: los dones de edificación en vez de las lenguas.   El argumento que 
continúa hasta el versículo 25 no tiene nada que ver con un individuo buscando un don, sino que 
trata con  la prioridad o preferencia que la iglesia debe dar a los dones de edificación en la 
asamblea.  
En 14:39, la iglesia entera debe tener celo o entusiasmo por la profecía.  Aquí Pablo no está 
diciendo que cada persona debe buscar el don de profecía.  
En 14:12, Pablo usó el verbo  buscar (zëteö)  junto con el sustantivo  zëlötai (los celosos). 
Puesto   que   los   corintios   eran  celosos   (zëleö)  por   dones   espirituales,   debían  buscar   (zëteö) 
edificar la iglesia. Usando las dos palabras en un versículo Pablo quería marcar la diferencia 
entre las  dos.    El estaba diciendo, “Puesto que  estáis celosos  (zëlötai)  de cosas espirituales, 
buscad (zëteö)  edificar”.
En castellano, la raíz griega de la palabra celo es la palabra zëlo.  Del castellano mismo, el 
sentido del pasaje debe ser que la iglesia sea celosa en proteger y enfatizar lo que edifica a toda la 
iglesia. 

En 14:1,  el verbo procurar o ser entusiasta, es usado con  “cosas espirituales” 
(pneumatika), en contraste a las cosas espectaculares.  

En 1 Corintios 14:1, el contexto indica que la prioridad de la actividad en la asamblea, no 
principalmente de individuos, debe ser las “espirituales” o “cosas espirituales” (la misma palabra 
está en 12:1).   Debemos ser entusiastas con respecto a los dones espirituales, pero “sobre todo” 
que haya profecía.   La última frase definitivamente se refiere a una actitud de parte de toda la 

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Iglesia ya que en el contexto de capítulo 12 y 14 el apóstol está definitivamente en contra de que 
todo el mundo profetice (vea 14:5, 24, 31), pues había acabado de decir que todos no son profetas 
(12: 29). Si aquí Pablo está diciendo que todos deben profetizar, invalidaría todo el capítulo 12. 

Los “dones mejores”.

En el contexto inmediato, vemos cómo el apóstol categorizó los dones en 1 Corintios 12 
utilizando la numeración “primeramente . . . luego . . . tercero . . . luego . . .después . . ”. (12:28). 
Las categorías no se refieren a tiempo u orden cronológico.  Esto sería ajeno a todo el contexto. 
Además, el hablar en lenguas ocurrió en el día de Pentecostés, “el principio de la iglesia,” así que 
no es una referencia a tiempo, sino a prioridad. 
Los “dones mejores” se refieren a aquellos que directamente producen edificación, donde 
todos se benefician en su vida cristiana.  Es probable que esta exhortación fuera necesaria porque 
algunos   dones  colocados  en  el  final  de  la   lista   en  categorías   de  menos  prioridad,   eran   más 
llamativos, como el hablar en lenguas.  Las exhortaciones dirigidas a toda la iglesia demandan un 
tipo de acción de parte de ella que sea “celosa o entusiasta” para con los dones que edifican. 

La necesidad de estar contento con el don que Dios ha dado.

El   énfasis   en   buscar   dones,   especialmente   dones   milagrosos,   sería   contrario   al   mismo 

contexto.  En versículo 11 Pablo había dicho que Dios da los dones como El quiere.  El buscar 
otro don del que Dios nos ha dado expresa insatisfacción con la selección de Dios para nuestra 
vida. En versículo 18 se reitera que los dones son colocados como Dios quiere. El creyente tiene 
que aceptar el don que Dios le ha asignado y no tener envidia de los dones de otros. 

En el contexto tenemos cinco categorías de dones y un contraste entre dos caminos o estilos 
de vida.  Un camino es el énfasis en los “dones mejores” y el otro es el ministerio de los dones en 
amor, en el que los creyentes se sirven los unos a los otros.   Las acciones de amor son superiores 
a cualquiera de los dones.
Sin embargo, el camino del amor y el camino de los dones deben co­existir.   El uno no 
excluye al otro, pues el texto está hablando de énfasis, no de exclusión.  Los dones mejores deben 
ser enfatizados y protegidos, pero con la correcta motivación y atmósfera de un espíritu de amor, 
haciendo de las necesidades del prójimo la prioridad (Fil. 2:2­4).

Así que no hay ningún dicho en el N.T. o en toda la Biblia que indique que una persona deba 
buscar ciertos dones.  Tampoco hay una indicación de que, si alguien lo hace, podría adquirir el 
don que buscaba.  Al contrario,  en 1 Corintios 12 se indica que los dones están repartidos como 
Dios   planeó  y ordenó  y que  cada  creyente  debe  estar  contento  con  el  don que  tiene. En   la 

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congregación,   los   dones   espirituales   que   deben   ser   enfatizados   con   celo   son   los   dones   que 
edifican.  

(3)  1 Corintios 14:5

Los   carismáticos   quieren   usar   14:5   para   decir   que   todos   los   creyentes   deben   hablar   en 
lenguas, porque Pablo dijo: “quisiera que todos vosotros hablaseis en lenguas. . .” 

La interpretación contradictoria

Esto sería exactamente lo contrario de lo que Pablo acabó de enseñar en 12:4­31, donde 
enfatizó el hecho de que todos no tienen el mismo don y específicamente en 12:30 donde declara 
enfáticamente   que   no   todos   hablan   en   lenguas.     Basándose   en   este   versículo,   muchos 
carismáticos animan a todos los creyentes a hablar en lenguas en la oración, en la alabanza y en 
lenguas devocionales.  Para cumplir con este deseo, ellos piensan que el uso en privado de las 
lenguas   es   necesario   si   se   quiere   crecer   en   auto­edificación.   Este   concepto   no   solamente 
contradice   la   enseñanza   de   que   ningún   don   es   común   entre   todos   (12:17,   19),   sino   también 
contradice   el   mismo   versículo   donde   Pablo   dijo,  “pero   más   que  profeticéis”.     Las   dos 
declaraciones son hipérboles, exageraciones contrarias a la realidad.   Es igualmente imposible 
que todos hablen en lenguas como que todos profeticen.  ¿Qué quería decir Pablo? Que dado el 
caso que todos pudieran tener uno de los dones, sería mucho mejor que el don fuera profecía, en 
vez de una lengua.  

El significado del tiempo del verbo

El verbo “quisiera” (thelö), no es imperativo.  Pablo no está expresando un mandamiento o 
algo imperativo para los creyentes.   El verbo está en el presente, indicativo, activo.   En otras 
palabras, es una expresión de deseo personal, pero no un mandato. 

El significado del deseo de Pablo 

  Este tipo de expresión exagerada es común en los escritos de Pablo.   En Romanos 9:3, 
“Porque deseara yo mismo ser anatema, separado de Cristo, por amor a mis hermanos.”  Pablo 
deseaba algo contrario a la realidad para demostrar su carga para ganar a Israel para Cristo.  Pero 
por mucho que lo deseaba, tal cambio no sería posible. 
En 1 Corintios 7:7, Pablo usó el mismo verbo (thelö) para expresar otro deseo: “Quisiera más 
bien que todos los hombres fuesen como yo”, es decir, ¡soltero!  Otra vez, vemos que thelö era 

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una expresión de deseo, pero no mandato.   Pablo usó tales expresiones para ilustrar un punto 
exagerado en su argumento para demostrar su punto, aunque no necesariamente fuera posible.  
Lo que él quería decir era que si todos hablasen en lenguas, no sería tan provechoso como si 
todos profetizaran.   Pero ninguna de las dos posibilidades son factibles.   Todo el contexto está 
comprobando que los dones que resultan en la exhortación  son muy superiores a los dones de 
señales, como el de lenguas. Sería muy extraño al contexto que Pablo enseñara que todos debían 
tener un don milagroso. 

¿Cuál es el concepto bíblico de los milagros?  Aquí no hablamos del don de milagros, sino de 
la   naturaleza   de   los   milagros   en   general.     En   Marcos   16:17­18,   la   interpretación   de   los 
carismáticos   es   que   las   señales   milagrosas   tienen   que   seguir   a   todos   los   que   creen   desde 
Pentecostés.   La promesa en Marcos 16 no expresa condición alguna, así que no depende de 
nuestra   fe,  no   depende   de   que  los   creyentes   estén   buscando   un  don   de   señal,   no  espera   un 
avivamiento y no se refiere al comienzo y fin de la Iglesia.  No es que “los que han creído” tenían 
que manifestar todas los señales, pero en las circunstancias de emergencia (beber algo venenoso 
o ser picado por una serpiente venenosa) no serían dañados.  La autoridad de sanar a cualquier 
persona   no   contiene   una   condición,   ni   requiere   una   respuesta   de   fe   de   parte   de   la   persona 
enferma.  No existe la posibilidad de un fracaso en su sanidad.  
Es evidente que estas señales no han seguido a todos los creyentes a través de la mayoría de la 
historia de la iglesia.  Los casos aislados de la historia no han sido válidos.  No existe ninguna 
evidencia de que algunos creyentes sean inmunizados a toda clase de veneno y serpientes. Si 
Marcos 16:17­18 significa que las lenguas están vigentes hoy y que siempre han estado presentes 
en la Iglesia, también significa que los creyentes pueden beber veneno sin que les haga daño. 
Algo está mal con la interpretación carismática.  Como hemos visto, aquellas señales eran para 
los   “once”,   para   los   que   “habían   creído”   en   aquel   entonces,   es   decir,   principalmente   los 
apóstoles.
Puede ser que toda la pasión por hacer o ver milagros tal vez es sensacionalismo y falta el 
entendimiento de la naturaleza de lo milagroso. Al entender claramente los versículos en que se 
apoyan para probar que los milagros son para hoy, observamos que éstos no demandan que los 
milagros apostólicos estén ocurriendo todavía. 
Ahora, debemos ver algunos aspectos importantes de la naturaleza de los milagros bíblicos.  

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10 Categorías y Tiempos de los milagros

Hay varias preguntas que se deben  hacer con  respecto a los “milagros”. ¿Qué es un milagro? 
¿Existieron milagros en todas las épocas de la historia bíblica?  ¿Son tan comunes los milagros 
en   la  Biblia?    Muchas  veces se  llama “milagros”  a cosas  o eventos  que tal vez no son   tan 
milagrosos, sino más bien providenciales. ¿Cuál es la diferencia? Tenemos que formar nuestras 
opiniones y conceptos a partir de la evidencia bíblica.
Antes de analizar los dones vigentes en detalle es necesario entender ciertos conceptos con 
respecto a los milagros.  

Tres conceptos básicos sobre milagros

(1) Una declaración específica no es necesaria siempre

Hay varias doctrinas cardinales que no tienen un versículo específico para probarlas.   La 
doctrina está establecida inductivamente de numerosos versículos.   No hay una doctrina más 
cardinal que la Trinidad, pero no existe un solo versículo que enseñe todo lo que hay acerca de la 
Trinidad. 
Aunque no existe un solo versículo que enseñe la Trinidad, hay mucha evidencia con respecto 
a ella.   Tampoco hay un versículo que declare que Jesús era Dios­Hombre, pero muchos que 
dicen que El era Dios y otros que era Hombre.  La totalidad de la Escritura tiene que estar de 
acuerdo para considerar una doctrina como aceptada.  El método de comparar varios versículos, 
sumando   la evidencia, para llegar a  una doctrina de  acuerdo  con  toda la  Escritura se  llama 
Inductivo.
Así, vamos a presentar la evidencia de todas las partes de la Escritura en relación con los 
milagros y las lenguas.  La conclusión no vendrá de un solo versículo, sino de la totalidad de la 
evidencia escritural.   La totalidad de la Escritura cuenta igual como un solo versículo.   Cada 
versículo es sumado a la evidencia de tal doctrina, pero ninguno lo prueba necesariamente en 
forma independiente. Este principio será aplicado luego con el estudio de las lenguas.

(2) Hay categorías de milagros

Hay categorías de milagros.  Los hermanos carismáticos dicen que si no creemos que Dios 
todavía produce el milagro de las lenguas, no creemos en la capacidad de Dios para realizar otros 
milagros.  Si decimos que Dios no está dando lenguas, ¿también significa qué Dios no hace más 
milagros?   ¡No! Dios sí hace milagros hoy en día. El hace milagros de protección, provisión, 

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Dones Vigentes P á g i n a | 79

dirección de la vida en Su voluntad y El contesta las oraciones.  Pero hay que entender que hay 
dos clases de milagros en la Escritura, a saber:  

Primera Clase: Dios opera por las leyes de la naturaleza

Esta clase de milagros requiere la explicación, “Yo sé que Dios lo hizo”.  Esto es lo que pasó 
con Job en 1:16 (Un rayo de una tormenta destruyó su establo y sus animales).  En el texto de 
Hechos 27:21­26, Pablo estaba viajando a Roma, pero Dios envió una tormenta para desviar su 
barco a la isla de Malta para cumplir un ministerio allí en Su voluntad.  
Dios nos prometió que nos guiaría en Proverbios 3:5­6.   Muchas veces usa circunstancias, 
consejeros o la Palabra para clarificar Su dirección para nosotros.  Pero no es algo místico, como 
voces   que   aparecen   en   la   noche,   sino   maneras   prácticas   que   Dios   usa   para   mostrarnos   Su 
voluntad.  En Ro 8:28 dice, “. . .a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien.”  Todas 
las cosas que suceden en nuestra vida tienen propósito y ninguna es un accidente.  El poder de 
Dios controla las circunstancias de nuestra vida. 
Clasificamos  tales  eventos como  milagros  porque Dios   se  manifiesta  evidentemente.    Es 
demasiado decir, “¡Qué coincidencia!”  Por lo menos, es evidente para el receptor cuando Dios 
interviene en su vida, por medio de Su protección, Su provisión de necesidades y Su dirección 
especial.     Cuando   se   acaba   nuestro   dinero,   la   comida   en   la   cocina   desaparece   y   estamos 
desesperados, entonces, de repente, un señor que nos debía un dinero hacía tiempo, aparece para 
devolvernos   el   préstamo,   esto   es   un   milagro.     Dios   operó   en   la   vida   de   tal   señor   para   que 
devolviera   el  dinero  exactamente cuándo  lo  necesitábamos. No hay coincidencias en  la   vida 
cristiana.
O cómo para un enfermo ya moribundo, los médicos descubren una nueva droga.  ¿Será esto 
una casualidad?  ¡No!  Dios intervino.  Dios arregla eventos muchas veces, para encontrarse en 
un punto estratégico de nuestras vidas.  La primera clasificación de los milagros es en el sentido 
de que Dios interviene en nuestra vida por el control de eventos y la naturaleza para nuestro 
beneficio. Esto también puede ser llamado “Providencia”, cuando Dios utiliza las leyes naturales 
al proveer para nuestras necesidades.   

Segunda Clase: Dios puede violar las leyes de la naturaleza

Si   alguien   se   cayó   de   un   avión   y     por   “suerte”   cae   en   un   árbol   sobreviviendo 

“milagrosamente”,   no   ha   violado   ninguna   ley   de   la   naturaleza.     La   providencia   de   Dios   le 
protegió y es posible que esto ocurra.   La segunda clasificación de los milagros, son aquellas 
cosas   que   en   cualquier   circunstancia   natural,   con   todas   las   coincidencias   que   se   pudieran 
imaginar, no serían posibles.  Ejemplos de esta clase de milagros en la Biblia son: dividir el Mar 
Rojo, la protección de Daniel de los leones, los tres amigos de Daniel en el fuego, Eliseo y el 

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hacha que flotó, etc.   Además tenemos las sanidades instantáneas, el cambio de agua en vino, el 
sol detenido por Josué.  No existe ninguna explicación natural para tales milagros. 
Al leer la Biblia, uno nota que este tipo de milagros no estuvo ocurriendo todo el tiempo, sino 
que hubo ciertos períodos que se caracterizaron por estos milagros especiales. 

(3) Hay características de los tiempos de milagros:

En el registro de la Biblia se observan tres divisiones de la segunda clase de milagros: 

División 1: Milagros en Períodos de Revelación   Especial

Hay tres períodos de revelación especial: de Moisés y Josué, de Elías y Eliseo y de Cristo y 
los apóstoles.  Durante estas épocas el milagro era la norma.  Tan común fue el milagro que no 
sorprendía a nadie.  La historia revela que siempre eran períodos definidos.  Durante períodos de 
Revelación   Especial,   Dios   usó   los   milagros   para   atraer   la   atención   hacia   Su   mensaje   y   Su 
mensajero.  
Cuando   se  dice  que  eran   la  norma,  no  quiere  decir   que  todo  el   mundo  estaba  haciendo 
milagros, sino que a las pocas personas que Dios usó como instrumentos en tales períodos de 
revelación, Dios dio capacidades milagrosas para comprobar Su mensaje.  La norma para ellos 
era  ver milagros en su presencia.

División 2 :  Milagros en Períodos extraordinarios

A estos períodos pertenecían la dirección de la nación de Israel y la fundación de la Iglesia. 
Por ejemplo, el período de las plagas en Egipto, Elías en el debate con los profetas de Baal y los 
tempranos milagros de la fundación de la Iglesia, todos eran períodos extraordinarios que no 
continuaron y tampoco se pueden volver a producir.  La historia revela que tales períodos eran 
temporales.  Muchos de los milagros no se repitieron jamás.  Moisés llamó a las diez plagas a su 
voluntad;   Elías  paró   la   lluvia   y  anunció   su   regreso;     el   apóstol   podía   declarar   al   mentiroso 
muerto,  y resucitar a los muertos; etc.  
Nunca en la Biblia tenemos la continuidad de los milagros, ni es revelado en el plan de Dios 
para tal continuidad.  

División 3:  Milagros en Períodos de Excepciones

Durante estos períodos, los milagros no fueron la norma, sino la excepción.  Unos ejemplos 
de estos períodos serían la fuerza de Sansón, la visión de Gedeón, los sueños de Daniel y los tres 
israelitas en el horno de fuego en Babilonia.  Estos milagros son pocos y raros en comparación 

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Dones Vigentes P á g i n a | 81

con las épocas de los profetas y los dones especiales.  Indudablemente hubo más, pero no eran la 
norma como en los períodos de revelación.  
¿En cuál período estamos hoy?  Estamos en un período de Excepciones.  Sin lugar a dudas 
Dios continúa haciendo milagros, pero no es la norma, sino la excepción. En el plan de Dios, la 
gran   mayoría   de  la   historia   ha  sido   marcada  con   períodos  de   excepción,  es   decir,   de   pocos 
milagros. 

Hay Tres Períodos de Revelación Especial

En  toda la historia de la Biblia solamente aparecen tres períodos de milagros.    Algunos 

piensan que en las Escrituras hay una serie continua de milagros desde el principio hasta el fin, 
pero en realidad, los milagros en la Biblia son la excepción y siempre están en relación con el 
cumplimiento de las promesas de Dios a los judíos. No son tan normales los milagros, sino que 
se encuentran agrupados en tres épocas.  
Muchas de las promesas bíblicas en relación a milagros pertenecen al tiempo de la segunda 
venida de Cristo y Su reino,  así que son todavía futuras.  Por ejemplo: “Y derramaré sobre la 
casa de David y sobre los moradores de Jerusalén, espíritu de gracia y de oración” (Zac. 12:10). 
Esto no tiene nada que ver con Pentecostés, pues el versículo 9 nos dice que será cuando Jehová 
destruya las naciones que vienen contra Jerusalén y tal destrucción estará concentrada en el valle 
de Meguido (Armagedón) (v. 11).  Esta profecía tiene que ver con la segunda venida de Cristo 
(Ap. 19). Israel mirará a Jesús, “a quien traspasaron y llorarán” (Zac. 12:10). 
Hoy   podemos   confiar   en   Su   dirección   milagrosa,   Su   consolación   en   nuestra   vida   y   Su 
cuidado providencial.   Podemos esperar que Dios intervenga milagrosamente en respuesta a la 
oración. 
En realidad, en la historia bíblica, solamente hay tres épocas de milagros.  Habrá otro tiempo 
de milagros en la Segunda Venida de Cristo.  Entre las épocas de señales milagrosas hubo siglos 
de escasez de milagros.  El milagro fue la NORMA únicamente durante estos tres períodos. 
Moisés y Josué (1441 a 1370 A.C.)

Todos los milagros se relacionaron con la redención de Israel de Egipto y su supervivencia en 
el desierto por 40 años. Es importante notar que los milagros no continuaron, porque no eran 
necesarios para siempre. En Josué 5:11­12 encontramos la razón por la que cesó el maná como 
provisión diaria de Israel: tenían “los frutos de la tierra de Canaán” y no lo necesitaban más. 
Esto es un principio muy importante: Dios provee lo que Sus hijos verdaderamente necesitan, 
pero nada más.  

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Dones Vigentes P á g i n a | 82

Después de Josué pasaron 500 años hasta que Dios permitió que hubiera señales milagrosas 
otra vez. En el intervalo ocurrieron algunos milagros de vez en cuando, pero no como en una 
época de milagros.

Elías y Eliseo (870 a 785 A.C.)

En un tiempo de apostasía en la historia de Israel, Dios levantó dos profetas para aconsejar y 
exhortar a la nación.  En medio de tanta religión falsa, necesitaron milagros para demostrar ser 
de Dios verdaderamente e identificarse con Moisés.  Pero después de entregar sus mensajes, los 
milagros cesaron.   Luego de Eliseo, hubo muchos profetas, pero ninguno con el don de hacer 
milagros como Elías y Eliseo.  
En la introducción de nuevas épocas, no es raro que Dios utilice el milagro para decir que 
algo está pasando y que la nueva época es de El.  La época de los profetas fue introducida por 
Elías y Eliseo y luego muchos profetas siguieron sus ejemplos y predicación.  Aún establecieron 
escuelas de profetas, pero no hay evidencia de que alguno de aquellos estudiantes tuviera la 
capacidad de hacer milagros como ellos. 
Después de Eliseo, hubo un lapso de más de 800 años hasta que Dios comenzó de nuevo a 
mostrar señales milagrosas a Su Pueblo Israel.

Cristo y los Apóstoles (28 a 90 D.C.)

La tercera época de milagros fue la de Cristo y los apóstoles.  En Juan 20:30­31, vemos el 
propósito   de   las   señales:   “Hizo   además   Jesús   muchas   otras   señales   en   presencia   de   sus 
discípulos. . .pero éstas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios . . .” 
El propósito fue para comprobar Su Deidad.  Una vez que fue comprobado que Cristo era Dios 
en forma humana, que El era el Mesías, el Emanuel (Dios con nosotros), no hubo más necesidad 
de que los milagros continuaran.  
Los   apóstoles,   por   un   tiempo,   continuaron   haciendo   los   milagros   como   una   señal   de 
comprobación de su autoridad.   En  2 Corintios 12:12 se llama a tales milagros “señales  de 
apóstol”, es decir, que la autoridad de un apóstol fue su autoridad para hacer “señales, prodigios 
y milagros.”
Después   de   la   aceptación   de   su   autoridad,   los   milagros   cesaron.     Siempre   cuando   hubo 
épocas de milagros, éstos tenían dos propósitos:

(1) Autenticar la nueva revelación.

(2) Verificar al (los) hombre(s) que iba(n) a presentar la nueva revelación. 

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Dones Vigentes P á g i n a | 83

En Éxodo 4:1­5, Dios declaró Su propósito en dar a Moisés el don de cambiar la vara en 
culebra: era para que Israel creyera que Dios en verdad se había aparecido a Moisés.  Lo hizo una 
vez delante de Israel y no tuvo que hacerlo otra vez.  Fue lo mismo con la mano leprosa.  Moisés 
no tuvo que repetir este milagro cada vez que alguien comenzaba a dudar de su autoridad como 
líder.  ¡No! Ocurrió una sola vez.  La repetición oral de la historia era suficiente para confiar en 
su liderazgo y mensaje.  Sería absurdo pedir a Moisés, “¿No sería posible hacerlo una vez más 
para darnos más confianza?”  La evidencia fue dada una sola vez.  Los que quisieron aceptar la 
señal, la aceptaron. Los que no quisieron aceptar la evidencia que Dios había dado a través de 
Moisés, dudaron de su autoridad y perecieron en el desierto.
En Hebreos 2:3­4, Dios dio a los que personalmente le oyeron, la autoridad de hacer las 
“señales y prodigios y diversos milagros y repartimientos del Espíritu Santo según su voluntad” 
con el propósito de CONFIRMAR el mensaje de la salvación por Cristo. En cada una  de las tres 
épocas de milagros los dos propósitos son cumplidos por medio de las señales.  En cada ocasión 
las señales terminaron cuando hubieron cumplido su confirmación.  La Iglesia primitiva quedó 
convencida de que el mensaje de los apóstoles tenía la misma autoridad que el de Jesús.  Por esto, 
“perseveraban en la doctrina de los apóstoles” (Hc. 2:42).  
Ahora, hay un punto de vista muy importante: los milagros no aparecieron hasta que llegó el 
mensajero y su revelación; ¡nunca antes!  En la Biblia, los milagros siempre están en relación con 
una crisis, un cambio que Dios quiere efectuar y los líderes envueltos en tal cambio.  NUNCA 
continúa después de las vidas de tales líderes.  Por eso debemos esperar el restablecimiento de 
una época milagrosa DESPUES de la venida de Cristo. ¡No Antes!   Históricamente, cuando 
aparece una abundancia de milagros, ésta tiene relación con un cambio que Dios quiere efectuar 
y la confirmación de la autoridad de los líderes de tal cambio. 
En el siguiente diagrama, note el contraste entre la duración de los períodos de milagros y la 
de los períodos de silencio o ausencia de ellos:

  Moisés y Josué        Elías y Eliseo         Cristo y apóstoles

  Duró ±70 años        Duró ±70 años            Duró ±70 años
  1441 ­1370 A.C.          870­785 A.C.    28­95 D.C.

                 500 años                          814 años                 1.900 años

              Silencio                  Silencio              Silencio

En   cada  caso,  los  milagros  cesaron con  la  muerte  de los  personajes  principales  de  cada 
período.   En realidad, la Biblia no es una historia continua de milagros.  El tiempo pasado del 
verbo “fue confirmado”, en Hebreos 2:3­4,  indica que cuando Hebreos fue escrito (± 66 D.C.) el 
período de la confirmación era ya algo pasado, algo ya aceptado.  La autoridad del mensaje y los 
mensajeros apostólicos no quedó en duda: fueron confirmados.  Hoy día nosotros aceptamos la 
misma evidencia como la base de nuestra fe.

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Dones Vigentes P á g i n a | 84

No hay duda que Dios hace milagros en respuesta a la oración.  Pero el interrogante es si los 
milagros son hoy la norma de operación como en las épocas especiales.  Esto es lo que pretenden 
sostener los carismáticos, pero la Biblia no dice así.  Dios no tiene que volver a comprobar lo que 
ya ha comprobado.  

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Dones Vigentes P á g i n a | 85

11 Principios de 1 Corintios 12-14

Antes de analizar específicamente el don de lenguas, sería importante que establezcamos los 
principios bíblicos referentes a todos los dones.   En el pasaje de 1 Corintios 12 a 14, Pablo 
establece principios generales para el uso de los dones y una guía específica con respecto al don 
de lenguas. El argumento de Pablo tiene tres divisiones con varios subpuntos.   Primeramente 
veremos estos principios que en número de diez se aplican a todos los dones por igual, luego diez 
argumentos para la inferioridad de las lenguas y finalmente diez reglas para el uso de las lenguas. 
¿Por qué el énfasis en los principios generales de los dones?  La única manera para distinguir 
un don genuino de uno falso es compararlos con lo que la Biblia dice acerca de los dones.  Si un 
“don” no actúa de acuerdo a los principios bíblicos, lógicamente se tiene que concluir que aquel 
don no es bíblico.  
En todos los textos que tratan el tema de los dones, muy pocos tienen muchos detalles o 
descripciones.  El don de lenguas tiene la mayor porción del texto bíblico porque la iglesia de 
Corinto necesitaba mucha corrección en cuanto a la práctica de los dones, especialmente el de 
lenguas.  Además, el pasaje de 1 Corintios 12­14 fue escrito precisamente para corregir el abuso 
del don de lenguas, pero en la corrección Pablo también estableció los principios generales que 
gobiernan el uso de los demás dones.   En la forma en que está escrito, parece que la iglesia 
estaba violando muchos de los principios, especialmente en cuanto a la práctica de las lenguas.  
Para dar autoridad a su argumento Pablo concluyó su exposición de tres capítulos (12 ­ 14) 
con la autoridad apostólica en 14:37:
Si alguno se cree profeta, o espiritual, reconozca que lo que os escribo son  
mandamientos del Señor. 

Estas   enseñanzas   acerca   de   los   dones   no   son   solamente   la   opinión   de   Pablo   o   algunas 
opciones que el creyente puede decidir obedecer o ignorar.  Lo que haremos será presentar los 
principios que el Señor estableció para la práctica de los dones espirituales genuinos y así poder 
discernir la manifestación falsa de la verdadera.  En 1 Corintios 12­13 hay Diez Principios que se 
aplican a todos los dones.  Luego en 1 Corintios 14 hay Diez Argumentos para la Inferioridad del 
don de lenguas, seguido por Diez Reglas que específicamente se aplican a este don.
La enseñanza carismática de que cada creyente debe buscar y practicar el don de lenguas (y 
el de sanidades, etc) para tener poder y ser eficaz en el ministerio, debe ser comparada con lo que 
dicen las Escrituras.  Si estos principios contradicen sus enseñanzas, éstas deben ser rechazadas.

Diez Principios de los dones

Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

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1.  Cada creyente tiene su(s) propio(s) don(es)                             (1 Co. 12:8­11)
El primer principio se encuentra en 1 Corintios 12:7, 11.   Dice que la manifestación del 
Espíritu ha sido dada a “cada uno,” y “repartiendo a  cada uno en particular.  . .”   Esta última 
frase puede ser traducida “cada uno individualmente” o “cada uno por separado.”  Cada creyente 
tiene   su   don,   tanto   hombres   como   mujeres,   espirituales   o   carnales.     No  hay   condiciones   ni 
exclusiones que indiquen que los recién nacidos en Cristo no tengan dones.   Al contrario, se 
declara en forma diáfana que cada creyente recibe un don cuando es puesto en el Cuerpo de 
Cristo (12:13). 
En Efesios 4:16 se reitera este principio: “de quien todo el cuerpo, bien concertado y unido 
entre sí por todas las coyunturas  que se ayudan mutuamente, según la actividad propia de cada  
miembro.   .   .”   Las   expresiones:   “todas   las   coyunturas”   y   “cada   miembro”,   indican   que   cada 
creyente tiene un ministerio, función  o don en el Cuerpo de Cristo.  Si la declaración incluye a 
todos los creyentes, esto implica que los dones se reciben en el momento de la salvación, porque 
aún los recién convertidos, que también son miembros del cuerpo, tienen dones o ministerios.  
   De acuerdo a estos versículos es imposible que haya un creyente sin un don o más.  En 1 
Pedro 4:10 es más clara la idea, “Cada uno según el don que ha recibido, minístrelo a los otros”. 
Dios distribuyó los dones a cada creyente para tener un ministerio en los demás. Cuando el 
Espíritu   se   recibe,   El   trae   consigo   todos   Sus   dones   para   manifestarlos   en   cada   vida.     Lo 
importante aquí es que cada creyente tiene su don, desde la morada del Espíritu y cada uno es 
único, diferente y especial. Dado que todos los creyentes tienen un don, esto les hace útiles y 
necesarios en el funcionamiento del Cuerpo de Cristo.  
La idea de que el creyente debe elegir y buscar su don, no es bíblica. Pues ya tiene el don que 
Dios le repartió.

2. El propósito de los dones es beneficiar a otros  (1 Co. 12:7, 25)

Primera Corintios 12:7 dice que “a cada uno le es dada la manifestación del Espíritu  para  
provecho”.  La  palabra  “provecho”  es  sumferon  en  el  griego,  que  quiere  decir  “llevar juntos, 
contribuir mutuamente.”  En Las Américas dice, “para el bien común”.  El don apunta a cómo 
beneficiar a otros.
Este es el concepto que Pablo concluye que es el énfasis del ministerio de los dones, en 
versículo  25: “sino que los miembros todos  se  preocupen los unos  por  los otros.”   Todo  el 
concepto del ejercicio de los dones, motivado por amor a otros, indica que el beneficiario de los 
dones es el prójimo.  En 1 Corintios 13:5, se declara que el don ejercitado por amor “no busca lo 
suyo”.  Así que cuando el don es usado, teniendo como motivación el amor, no habrá provecho 
para el usuario en forma directa.  Los dones son para el beneficio de otros.  
En capítulo 14, el énfasis está en la necesidad de edificar a los demás, así que el usuario es el 
instrumento de la bendición a otros (vea 14:3, 6, 12, 26).  

Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

Dones Vigentes P á g i n a | 87

En 1 Pedro 4:10 tenemos la orden de “ministrarlo a los otros”.  Fíjese que no dice “minístralo 
a ti mismo”.   Así que, es un mandamiento para ejercitar los dones en beneficio de los demás. 
Para ser un buen administrador de lo que Dios nos dio, deben ser usados para ayudar a otros.  No 
existe ningún versículo que enseñe que Dios dio los dones para beneficio personal del creyente 
que los posee.  Al contrario, el propósito es crear una interdependencia de los ministerios, el uno 
sirviendo al otro.
¿Puede imaginar el don de enseñanza utilizado para el poseedor?  ¿El don de repartir? ¿El 
don de misericordia?  ¿El don de evangelismo? etc. Ningún don es para el beneficio de los que lo 
poseen, sino para el beneficio de los demás.  
Los dones son el poder de Dios para que los miembros del Cuerpo tengan la fuerza para 
suplir las necesidades de los demás.  Algunos dones están orientados hacia un ministerio a los 
incrédulos, mientras la mayoría están orientados hacia los creyentes. 

3.   El creyente  no determina cuáles son sus dones, al contrario, Dios es quien decide.  
(1 Co. 12:11)

Otro principio que es fundamental para todos los dones es que éstos son repartidos conforme 
a la voluntad soberana de Dios, no conforme a los deseos de los hombres.  En 1 Corintios 12:11 
leemos que Quien decide qué dones recibe cada creyente es, “el mismo Espíritu, repartiendo a 
cada uno en particular  como él quiere.”   En  Las Américas dice “según la voluntad de El”.   El 
mismo concepto está repetido en 12:18, “Dios ha colocado los miembros cada uno de ellos en el 
cuerpo, como él quiso”. O “según le agradó” como leemos en Las Américas.  El repartimiento de 
los dones a cada creyente en su experiencia de salvación ocurrió sin consultar con el individuo. 
Dios lo hizo como bien le pareció, para cumplir Su voluntad. 
Todo el propósito de 1 Corintios 12:12­20 es demostrar que todos los dones son necesarios y 
que una persona no debe considerar su propio don insignificante porque otra tenga un don más 
espectacular.   Esto está implicado en 12:15, “Si dijere el pie: Porque no soy mano, no soy del 
cuerpo, ¿por eso no será del cuerpo?”; y en 12:16, “Si dijere la oreja: Porque no soy ojo, no soy 
del   cuerpo,   ¿por   eso   no   será   del   cuerpo?”     Pablo   quiere   decir   que   nadie   debe   sentirse 
insignificante porque no tenga cierto don y al contrario, nadie debe decir que es importante 
porque tenga tal don en particular.  Toda esta sección se basa en el hecho de que el individuo no 
eligió su don y no puede cambiarlo por uno que prefiera.  El pie no puede cambiarse a mano. 
Así que debe estar satisfecho con ser pie. El resto de 1 Corintios 12 se basa en este principio. 
Romanos 12:3­8 enfatiza el servicio en humildad, conforme a lo “que Dios repartió a cada 
uno” (v. 3).  Se debe pensar “con cordura” en vez de egoístamente. El “porque” de versículo 4 
hace la conexión con el pensamiento anterior, demostrando que la tendencia de exaltar su propia 
importancia está en relación con el don que el creyente ha recibido al compararlo con el de otros. 

Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

Dones Vigentes P á g i n a | 88

El argumento de Pablo carecería de validez si los creyentes pudieran obtener dones específicos 
por buscarlos. 
No hay ningún pasaje en la Biblia que hable de alguien que recibió un don por desearlo. La 
única vez que alguien lo intentó está en Hechos 8:18­24, cuando Simón el mago buscó el poder 
de repartir el Espíritu por la imposición de manos; aunque éste no es un don mencionado en las 
listas de los dones, Pedro lo llamó el “don de Dios” (v. 20). En realidad no sabemos exactamente 
cuál   fue   la   motivación   del   mago,   pero   la   reacción   de   Pedro   indica   que   en   su   deseo   había 
“maldad”   y   que   su   pensamiento   y   su   “corazón   (deseo)   no   era   recto   delante   de   Dios.”     La 
condenación es contra la idea de obtener el “don de Dios” por medios humanos.   Un ejemplo 
actual   sería   la   enseñanza   de   repetir   ciertas   frases,   vez   tras   vez,   más   rápido   cada   vez,   en   la 
esperanza de obtener el don de lenguas.
¿Qué de los versículos que al parecer sugieren que han de buscarse los dones mejores?  La 
palabra “procurad” (zëloö en 12:31; 14:1, 39) da la idea, en el griego, de “ser celoso o enfatizar”. 
Es una  actitud  (“celo, protección; énfasis”)   en vez de una  acción  (“buscar”). El pasaje está 
dirigido a toda la congregación para restringir las acciones de algunos durante la asamblea y 
lograr que fueran entusiastas por otros dones prioritarios.  El énfasis del contexto es motivar a la 
iglesia a que adoptara como prioridad la edificación que tiene por ampliar el entendimiento, a 
través de los dones prioritarios: apóstol, profeta, maestro (1 Co. 12:28).  
Otros verbos (zëteö, oregö = “buscar” y thelö,  epithumeö y boulomai = “desear”) nunca son 
usados   con   referencia   a   los   dones   espirituales,   pero   sí   se   usan   en   muchos   otros   contextos. 
Cuando Pablo quería que alguien buscara el “obispado” en 1 Timoteo 3:1, él usó   dos verbos, 
oregö y epithumeö , pero no zëloö .  Esta es un área de servicio, no un don.  La actitud de desear 
y buscar más dones u otros dones aparte de los que Dios nos ha dado, no se encuentra en la 
Biblia. 

4. Hay unidad en la diversidad (1 Co. 12:24­25)

El plan de Dios es crear una unidad en la diversidad.  La metáfora en 1 Corintios 12 es la de 
un   “cuerpo”   que   representa   a   todos   los   creyentes,   especialmente   en   una   congregación   y 
“miembros” que representan a los diferentes dones.   Debe notar que los “miembros” no son 
personas en el contexto, sino dones. Obviamente son personas que poseen dones, pero el énfasis 
está en el don, no en las personas. Una persona puede tener varios dones, pero el texto compara 
un don con el otro. 
Así, “el cuerpo es uno y tiene muchos miembros (dones)” (12:12).  Tenemos por lo menos 20 
dones  nombrados en el N.T. Si aceptamos que Dios puede hacer combinaciones de dones  o 
mezclas de ellos, llegamos a un número casi infinito de variedades posibles.  La unidad en medio 
de tanta diversidad es posible cuando todas las personas dotadas están “sintiendo la misma cosa” 

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Dones Vigentes P á g i n a | 89

(Fil. 2:2), es decir cuando “se preocupan los unos por los otros” (1 Co. 12:25).   Ningún don 
motiva a la persona a preocuparse por sí mismo, sino por los demás. 
En 1 Corintios 12:24, leemos que “Dios ordenó el cuerpo. . .”, donde encontramos un verbo 
muy interesante. Es el verbo sunekerao que quiere decir que los “mezcló.”  Es usado cuando un 
pintor   mezcla   sus  colores  en  el   tablero  antes   de  pintar.    La   razón  porque  el   Cuerpo  es   tan 
hermoso, es que Dios está pintando una imagen del Cuerpo de Cristo con los dones del Espíritu 
que El ha colocado. Cambiar la colocación de los dones arruinaría el cuadro del Cuerpo que Dios 
está pintando. 
Efesios 4:16 dice  “. . . el cuerpo, bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas 
que   se   ayudan   mutuamente,   según   la   actividad   propia   de   cada   miembro.   .   .”     La   palabra 
“concertado” es la palabra que encontramos en 2:21 “bien coordinado”.  La raíz de la palabra es 
coyunturas que han sido fijadas en unión.  Es como una sinfonía en concierto, muchos diferentes 
instrumentos funcionando en armonía, cada uno contribuyendo con lo que el otro no puede, con 
el propósito de cubrir todo lo necesario para un buen sonido.   Así es el Cuerpo de Cristo.   Si 
todos fueran el mismo instrumento, no habría armonía ni un sonido agradable. Con la diversidad 
de dones comprometidos unos a otros para ayudar a los demás, tenemos un hermoso cuadro del 
Cuerpo de Cristo.

5.   El poseedor de un don no debe envidiar, ni desear otro. (1 Co. 12:7, 11, 18)

Puesto que Dios distribuye los dones como El quiere (1 Co. 12:7, 11, 18) con el propósito de 
que   el   creyente   pueda   cumplir   Su   voluntad,   el   creyente   no   debe   menospreciar   lo   que   tiene 
deseando   poderes   más   grandiosos.     Normalmente   aspiramos   a   los   dones   que   traen   más 
reconocimiento.  
 Pablo quería combatir la tentación de cambiar la ubicación de un miembro en el cuerpo en 1 
Corintios 12:15, “Si dijere la oreja: Porque no soy ojo, no soy del cuerpo, ¿por eso no será del 
cuerpo?”   Lo que movió a Pablo a escribir este versículo fue el   énfasis desmedido que los 
corintios   habían colocado  sobre ciertos  dones,  especialmente lenguas, hasta el  punto de   que 
algunos se sentían excluidos por no tener tal don.  Pensar así no es bíblico. 
El pasaje en Romanos 12:3­8 enfatiza la humildad y el uso de los dones como Dios los ha 
dado.  La palabra “porque” del v.4  conecta los dos versículos para comunicar la tendencia del 
creyente a exaltar su propia importancia con respecto al don que tenga en comparación con los 
demás dones.  
Debe notarse que la única vez en el Nuevo Testamento cuando alguien deseó y buscó tener un 
don ocurrió en Hechos 8:18­24, cuando Simón buscó el poder de repartir el Espíritu a otros por 
la imposición de manos.  Este poder estaba relacionado con el poder o autoridad de ser apóstol 
(He. 2:4). No sabemos por qué lo quería, pero Pedro le condenó por desear un don que no le 
correspondía: “Arrepiéntete, pues, de esta tu maldad y ruega a Dios, si quizás te sea perdonado el 

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Dones Vigentes P á g i n a | 90

pensamiento de tu corazón” (Hc. 8:22).  El concepto de desear un don que no nos ha sido dado es 
totalmente contrario a  la enseñanza del N.T.
Los pasajes de 1 Corintios 12:31; 14:1, 12, 39 ya fueron considerados, porque parece que 
estuvieran en contradicción a este principio, pero no es así.  Todo el énfasis del N.T. con respecto 
al creyente y su servicio a Dios, está en desarrollar su ministerio alrededor del don o dones que la 
voluntad de Dios ha colocado en su nueva vida por el Espíritu, para bien de otros. 
Todo el propósito de 1 Corintios 12:19­27 es mostrar la importancia de cada don.   Ningún 
don ha de ser preferido a otro cuando se entienden estos dos factores:
(1) Es Dios quien “ordenó” los miembros del cuerpo, es decir, que Dios mezcló los dones en 
la formación del cuerpo como El quiso (12:18).   Desear otro don es quejarse contra el plan y 
voluntad de Dios para su vida y ministerio.  Todo esto implica que la posesión de un don no es 
consecuencia de nuestras oraciones o deseos.  Dios coloca los dones para cumplir Su propósito 
en el Cuerpo. 
(2) Dios prometió que El dará “más abundante honor al que le falta” (12:24).  Esto nos da a 
entender que Dios va a equilibrar el asunto del “honor” un día.  Tal vez quien ahora recibe todo el 
honor de tener los dones de presidir, liderazgo, exhortar, enseñanza, etc., no reciba tanto en aquel 
entonces;  mientras  que quien posee  un don “invisible” ahora,  pueda recibir “más abundante 
honor”, es decir, aquel don que no es muy obvio, visible o público. Así habría equilibrio en el 
reconocimiento de los dones delante de Dios.   A nadie le faltará su recompensa si el don es 
ejercitado para la honra y gloria de Jesús. Pero si, por el contrario, el ejercicio del don tiene la 
motivación de buscar fama o reconocimiento terrenal ya tiene su recompensa (Mt. 6:1­4).  
Ningún don tiene más valor que otro delante de Dios.  Si se ejercitan conforme a la Palabra 
de Dios y para Su gloria, tendrán su recompensa por igual.

6. Los dones están categorizados de acuerdo a su prioridad. (1 Co. 12:28)

Aunque no existe una diferencia en cuanto al valor de un don delante de Dios con respecto a 
los demás, pues todos son iguales, en la vida práctica de un ministerio es necesario que alguien 
tenga el liderazgo, que esté capacitado para enseñar y otro para presidir y exhortar.  Dar honor a 
los   que   tienen   más   alta   prioridad   ahora,   no   indica   que   los   demás   dones   sean   inferiores. 
Simplemente son diferentes.  Se los considera menos importantes,  y son menos enfatizados en la 
congregación, porque no contribuyen directamente a la edificación de otros.  
La prioridad en orden numérico se declara específicamente en 1 Corintios 12:28, “Y a unos 
puso Dios en la iglesia, primeramente apóstoles, luego profetas, lo tercero maestros, luego los 
que hacen milagros, después los que sanan, los que ayudan, los que administran, los que tienen 
don de lenguas.”  
Es   evidente   que   en   la   iglesia   de   Corinto   había   un   énfasis   equivocado   sobre   los   dones, 
especialmente con respecto al don de lenguas, al que otorgaban un carácter prioritario, cuando en 

Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

Dones Vigentes P á g i n a | 91

realidad pertenece a la quinta categoría de los dones. La discusión sobre el don de lenguas está 
mencionada solamente en 1 Corintios 12­14, donde el propósito es restar la importancia que le 
había  sido  dada,  pues   había  un desequilibrio  en  cuanto  a su   debida  prioridad  y  énfasis   que 
recibía. El don de lenguas pertenece a la quinta categoría y por  tanto no debe tener mucha 
importancia en el cuerpo.  
No hay evidencia alguna de que otra iglesia en el primer siglo, aparte de la de Corinto, 
practicara el hablar en lenguas y nunca encontramos insinuación alguna de que el creyente deba 
buscar las lenguas. Por el contrario, todo el énfasis del N.T. es desanimar tal práctica;  y fue tal 
este énfasis, que Pablo pensó que el don genuino podría haber sido apagado por la fuerza de la 
amonestación, por lo cual escribió: “no impidáis el hablar en lenguas” (14:39).   Las reglas y 
principios de los dones iban a controlar su práctica y demostrar cuándo cualquier don era falso. 
Cuáles dones tienen prioridad,  es indicado por el valor numérico en el griego. El texto dice 
literalmente,   “primeramente  apóstoles,  segundo  profetas,  tercero  maestros,   luego   poderes, 
entonces dones de curaciones, ayudas, gobernaciones, géneros de lenguas.”  La secuencia no se 
refiere al tiempo en que fueron dados, sino a la prioridad que se les dio.   Los   apóstoles   tenían 
la prioridad como es evidente en Hechos 2:42, pues los primeros creyentes “perseveraban en la 
doctrina de los apóstoles. . .”  Luego estaban los profetas y después los maestros.  Obviamente, 
Pablo no incluyó todos los dones en la lista, pues fácilmente nos damos cuenta de la ausencia de 
evangelistas y pastores, pero sí los suficientes como para comunicar que las lenguas tienen una 
prioridad inferior en comparación a los otros dones en la Biblia.   No es coincidencia que las 
lenguas estén en la última posición de la quinta categoría.  Pero lo que notamos es que tanto las 
lenguas, como sanidades y milagros tienen todos menor prioridad que el don de enseñaza en la 
Biblia. 
Cuando Pablo exhortó a los de Corinto diciendo “Procurad, pues, los dones mejores” (12:31), 
les ordenó a ser celosos en enfatizar los dones de más alta prioridad en la lista. En 1 Corintios 14, 
la base del argumento es que el don de profecía es más importante que el don de lenguas.   El 
capítulo termina con el mismo tema, “procurad (sed celosos por) profetizar” (14:39).   Tanto 
había declarado Pablo el poco valor de las lenguas y que no tenían valor de edificación alguna 
sin la interpretación correspondiente, que los Corintios iban a concluir que las lenguas debían ser 
eliminadas por completo.  Así que tuvo que terminar diciendo: “no impidáis el hablar lenguas” 
(14:39). Sin embargo, el énfasis de Pablo es obvio. Las lenguas, sin interpretación, no tienen 
prácticamente valor alguno, así que son de muy poca importancia y por tanto de menor prioridad. 
Pablo escribió para corregir el error de enfatizar las lenguas.  Así que se puede decir con certeza 
que cualquier individuo, grupo o iglesia, que enfatiza las lenguas, está igualmente en error.  Aún 
si el don de lenguas fuera genuino, tal énfasis sería equivocado y contrario a la Biblia.
Los dones son usados en el Nuevo Testamento para diferentes propósitos en la Iglesia.  Hay 
tres propósitos principales que surgen del estudio del tema.  Todos los dones no tienen el mismo 
propósito en la voluntad de Dios.  A continuación veremos tres diferentes propósitos:  

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Dones Vigentes P á g i n a | 92

(1) El Propósito de confirmar el mensaje. 
 
En   Marcos   16:20,   Dios   obró   a   través   de   los   apóstoles   “confirmando”   el   mensaje   de   la 
salvación por Cristo Jesús. En Romanos 15:19, Pablo dijo: “con potencia de señales y prodigios, 
en el poder del Espíritu de Dios . . . todo lo he llenado del evangelio de Cristo”.  El propósito de 
confirmar el mensaje fue parte integral del don de apóstol como es evidente e n   2 Corintios 
12:12,“Con todo, las señales de apóstol han sido hechas entre vosotros en toda paciencia, por 
señales, prodigios y milagros”. En el libro de Hechos es casi   exclusivo de los apóstoles el hacer 
milagros y señales, “Y por la mano de los apóstoles se hacían muchas señales y prodigios en el 
pueblo” (5:12).  

(2) El propósito de entrenar y perfeccionar a los santos. 

En Efesios 4:11­14, los hombres que tienen dones especiales son dados a la Iglesia para 
entrenar a los demás en madurez espiritual, unidad, estabilidad en doctrina, conocimiento del 
Hijo de Dios y desarrollar el potencial para servir a Cristo que cada creyente tiene. 

(3) El propósito de servir a los demás. 

Los dones son importantes porque capacitan a la persona para servir a los demás. La Biblia 
de las Américas 1986, traduce 1 Corintios 12:7, “Pero a cada uno se le da la manifestación del 
Espíritu para el bien común”. Esto es, se da la energía y motivación para contribuir y beneficiar 
a los demás en diferentes maneras.  En la Biblia, los que se benefician  por los dones, no son las 
personas que los poseen, sino aquellos a los cuales pueden ministrar.  El propósito de Dios en dar 
los dones está en el ministrar a otros, no en el beneficio del poseedor del don.  Y las lenguas no 
son una excepción. 

7. Es imposible que todos los creyentes posean el mismo don. (1 Co. 12:29­30)

En 1 Corintios 12:29­30, se hace claro que ningún don es para todos los creyentes. “¿Son 
todos apóstoles? ¿Son todos profetas?  ¿Todos maestros?  ¿Hacen todos milagros?  ¿Tienen todos 
dones de sanidad?  ¿Hablan todos en lenguas? ¿Interpretan todos?”  La respuesta obligatoria para 
cada pregunta en el griego es “¡no!”   En el griego hay dos negativos:  ou  y  më.   Cuando se 
introducen   en   preguntas,   el   primero   puede   aceptar   la   respuesta   “sí”   o   “no”,   pero  më  hace 
obligatoria la respuesta “no”.   Todas estas preguntas contienen  më, así que se traducen: “¿No 
todos son apóstoles? ¿No todos son profetas? etc.” La idea es: “Todos no son apóstoles, ¿cierto? 
Todos no son profetas, ¿cierto? etc. ”  

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Dones Vigentes P á g i n a | 93

Esto no es una denuncia contra los que no hablan en lenguas, o sanan, sino una declaración 
enfática de que no es el plan de Dios que todos tengan un mismo don, sea lenguas, sanidades u 
otro cualquiera.  Dios no tuvo la intención de que todos profeticen, o todos sean maestros, hagan 
milagros o hablen en lenguas. 
Sería contrario a todo el contexto decir que todos deben tener el mismo don: “Si todo el 
cuerpo fuese ojo, ¿dónde estaría el oído?” (12:17) y “Si todos fueran un solo miembro, ¿dónde 
estaría   el   cuerpo?”   (12:19).     La   idea   de   que   todos   deben   tener   el   mismo   don,   destruiría   el 
concepto de cuerpo: así también la idea de que todos deben tener un don (lenguas) y además otro 
don distinto, es una mera invención humana.  
En Romanos 12:4­6, Pablo declaró que es imposible que todos los creyentes tengan el mismo 
don: “Porque de la manera que en un cuerpo tenemos muchos miembros, pero no todos los 
miembros tienen la misma función, así nosotros, siendo muchos, somos un cuerpo en Cristo. . 
.De manera que, teniendo diferentes dones, según la gracia que nos es dada, si el de profecía, 
úsese conforme a la medida de la fe”.   El Cuerpo consta de muchos miembros diferentes, con 
diferentes capacidades.  
El tema principal de 1 Corintios 12 es comunicar el concepto de diferentes dones dados a 
cada creyente. Fíjese en los siguientes dichos: “Hay diversidad de dones” (v. 4); “Porque a éste es 
dada por el Espíritu palabra de sabiduría; a otro, palabra de ciencia según el mismo Espíritu” (v. 
8).   En versículos 17­22 Pablo declaró que todos no pueden tener el mismo don: “Si todo el 
cuerpo fuese ojo, ¿dónde estaría el oído? Si todo fuese oído, ¿dónde estaría el olfato?”   Pablo 
enfatizó que todos los creyentes nunca pueden tener el mismo don y que cada don es importante. 
Obviamente estaba corrigiendo un problema similar al del presente.
Los carismáticos enseñan que todos los creyentes pueden y deben rogar al Padre por un solo 
don, el de lenguas especialmente.  Al decir: “todos los creyentes deberían hablar diariamente en 
lenguas durante sus oraciones,” parece que no han leído el versículo 30. 
Así que la gramática griega y el contexto concuerdan en que es imposible que un don sea 
universal entre los creyentes.   Los que hablaban en lenguas genuinas fueron una minoría de la 
congregación en el plan de Dios. 

8.  Ningún don sirve sin Amor. (1 Co. 13:1­3)

Después de establecer el orden de prioridades con respecto a los dones, Pablo demuestra que 
ningún don sirve a otros si no se ejercita en amor.  En 1 Corintios 13:1­3, cualquier don —ya sea 
hablar   en   cualquier   lengua,   entender   toda   profecía   (que   nadie   tenía,   13:9),   tener   todo   el 
conocimiento, o toda la fe como para mover montañas (que nadie poseía), o tener el don de 
repartir hasta el punto de dar todo lo que se tiene, e incluso entregar su cuerpo para ser quemado 
(algo que Pablo no había hecho)— si no es ejercitado en amor, entonces no cumple el propósito 
de los dones. 

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Dones Vigentes P á g i n a | 94

En el contexto general Pablo está hablando de dones y  en el contexto específico hay tres o 
cuatro elementos mencionados: profecía, fe, dar y lenguas, probablemente en referencia a los 
dones correspondientes.  Todos están en paralelo.  En la Biblia, cuando la mayoría de una serie 
de cosas se encuentra en paralelo, se puede sospechar que todas las demás lo están.  Pablo está 
utilizando una figura de lenguaje llamada hipérbole para demostrar el punto de la importancia del 
amor   sobre  la  posesión  de cualquier  don aunque  fuera  en  su  manifestación  extrema.    En  el 
gráfico siguiente veremos el don y, en cada caso, su exageración respectiva —es decir, algo 
imposible o no experimentado por Pablo.

Don Posible o         Exagerado capacidad o acto imposible

realizado por Pablo  no realizado por Pablo  (Una exageración o 
hipérbole para mostrar su inutilidad sin amor)
Si . . . lenguas humanas            lenguas angélicas
Si . . . profecía        entender todos los misterios y todo el conocimiento
Si . . . fe trasladar las montañas
Si . . . repartir dar el cuerpo para ser quemado  

Si alguien poseyera aun la expresión exagerada de cualquier don —algo que nadie nunca tuvo
—,   aquel  don  carecería  de  valor  si no  se  ejercitara  motivado por   amor. El  amor  no  es   una 
emoción en el N.T., sino una motivación hacia acciones específicas para el beneficio de otros.  El 
amor se preocupa por el prójimo (12:25) y no de sí mismo.
Si el amor se preocupa por otros, lo opuesto, “no tengo amor”, indica que la persona no está 
preocupada por los demás, sino por sí mismo.  Cometer la falta de ejercitar los dones, no  
motivados por amor y preocupación por las necesidades de otros, elimina el valor de cualquier 
don.  Se puede concluir del estudio del contexto, que cuando el don del Espíritu Santo es 
ejercitado, no hay provecho personal para el poseedor del don.  Todo el beneficio es para la otra 
persona. El concepto de que un don es para ministrarse a sí mismo es totalmente contrario al 
principio del amor en 1 Corintios 13.

9. Los dones ejercitados por amor buscan el beneficio de otros. (1 Co. 13:4­7)

La manifestación de los dones motivada por amor no es ambigua o intangible, sino muy 
personal.  Como ya hemos dicho, la motivación del amor siempre busca el beneficio de la otra 
persona.  En 1 Corintios 13:4­7, Pablo escribió específicamente cómo los dones deben funcionar 
cuando están motivados por el amor.  El contexto no es para los novios, sino para los creyentes 
que desean servirse los unos a los otros a través de sus dones.

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Dones Vigentes P á g i n a | 95

Hay que considerar cada aspecto de la descripción del amor, en relación a los dones.   El 
amor:

Es sufrido— es “paciente” con personas que no tienen el mismo don. Puede esperar su turno. 
Acepta heridas y ofensas sin el deseo de vengarse.
Es benigno— es servicial, útil, quiere el beneficio de otros, especialmente cuando no lo merecen.
No tiene envidia—no está celoso de otros. Tiene la misma raíz que la palabra “procurad” (12:31 y 
14:1),   sino   busca   el   éxito   de   los   demás.     Con   el   negativo   indica   una   pasión   egoísta, 
deseando algo para su propio fin.  No hace desfile de sus cualidades, no es ostentoso, como 
lo eran los corintios, (14:26).
No es jactancioso — no exagera la realidad, ni se preocupa por lo que otros piensen de él.
No se envanece  — no se infatúa por lo que piensa de sí;   no es orgulloso, pensando que es 
espiritual por tener ciertos dones.   Pablo les había acusado por su arrogancia, (4:18; 5:2; 
8:1; 4:6, 19).
No hace nada indebido — no actúa indecorosamente, sino siempre con cortesía; nunca está fuera 
del control de sí. Siempre hace las cosas decentemente y en orden, no con convulsiones.  La 
conducta ruda o la falta de modales indica la ausencia de amor.  Había problemas con el 
comportamiento de mujeres (11:2­16) y abusos en la Cena (11:17­22).
No busca lo suyo  — no es egoísta, no está motivado por su propia edificación, sino que se 
preocupa por otros.  Tenían que aprender a limitar su libertad cristiana a lo que solamente 
contribuyera a la edificación de otros (10:23, 24, 33).
No se irrita — no es delicado, ni se ofende fácilmente cuando se le critica o no se le reconoce. 
No permite que el resentimiento le afecte.  Pablo y Bernabé sufrieron algo similar en Hechos 
15:39.  La palabra “desacuerdo” tiene la misma raíz que “se irrita.”
No guarda rencor — no se acuerda de heridas u ofensas pasadas cuando no fue reconocido.  El 
amor no hace una lista de las ofensas que recibe para reprocharlas en un futuro (Ro. 12:19). 
El amor siempre perdona y no permite que el pasado afecte el presente ni el futuro.
No se goza de la injusticia — cuando la iglesia se divide por el asunto de los dones, no se goza. 
El amor no se satisface con la caída moral de un enemigo, ni en lograr una meta o precio 
pisando sobre otras personas en el camino.
Se goza de la verdad — siempre quiere conocer lo que la Biblia dice acerca de  los dones y es 
rápido para obedecer.  Sin importar cuán beneficioso sea el hecho, éste nunca es motivado 
por amor si está mezclado con error o falta de entendimiento de la Palabra, (2 Jn. 5­6, 10­11).
Todo lo sufre  — Es una hipérbole.   Literalmente es “cubre” (1 P. 4:8), es decir, protege a los 
demás. Enfatiza lo positivo de otros especialmente en el área de su don o ministerio.   Es 
capaz   de   soportar   a   otros   (Col.   3:13)   con   sus   irritaciones   producidas   por   conflictos   de 
personalidad, ingratitud, etc.  Es compatible con la persona más difícil.

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Dones Vigentes P á g i n a | 96

Todo lo cree — está dispuesto a jugarse por otros, ve lo mejor en otros en vez de sospechar que 
no son espirituales.  Prefiere equivocarse al confiar en los demás, antes que juzgar a todos 
con un espíritu de crítica.
Todo   lo  espera  — siempre ve lo  positivo en otros,  nunca  aceptando  un fracaso como   final. 
Reconoce   que   Dios   no   ha   terminado   de   transformar   a   una   persona.     Tiene   una   actitud 
optimista en cuanto a los demás.
Todo lo soporta — es constante aún en medio del rechazo de otros.  Es un término militar: puede 
enfrentar   sufrimientos   y   persecución,   no   solamente   quejas   y   ofensas.     Es   persistente   al 
afrontar la oposición, teniendo en mente la venida de Cristo (1 Ts. 1:3; 1 P. 1:2­7; Ap. 3:10­
11).

En cada caso, el amor hace algo en beneficio de otra persona.  Es muy activo. En el N.T. los 
mandamientos   para   servirnos   los   unos   a   los   otros   son   expresiones   de   amor   a   través   de   los 
ministerios de los dones.  Los dones están diseñados para cubrir todas las necesidades del cuerpo 
si son ejercitados sin egoísmo.  

10. Algunos dones no son permanentes, pero el amor nunca deja de ser. (1 Co. 13:13)

Una correcta perspectiva de los dones es vital.  Son bastante importantes, pero no la clave de 
la vida cristiana.  En 1 Corintios 13:8­13, Pablo indica que ciertos dones son temporarios, pero la 
fe, la esperanza y el amor son más duraderos.  El amor durará mucho más todavía que la fe y la 
esperanza.  
En el versículo 8, Pablo dijo que la profecía y la ciencia “se acabarán” o literalmente “serán 
puestas aparte”. Es el futuro pasivo del verbo katargeo , que significa “hacer inactivo, inoperante 
o inválido; abrogar; abolir”. El punto principal es no fijarse tanto en los dones espectaculares, 
especialmente profecía, ciencia y lenguas porque no son permanentes.  El principio encaja en el 
argumento   general   de   1   Corintios   12­14,   que   hay   cosas   más   importantes   que   los   dones 
sensacionales como la edificación y la fe, la esperanza y el amor. Este trío de fe, esperanza y 
amor aparecen frecuentemente en las instrucciones a las iglesias del N.T. ( Ro.5:2­6;  Gá. 5:5­6; 
Col. 1:4­5; 1 Ts. 1:3; 5:8; He. 6:10­12; 10:22­24; 1 P. 1:21­22). La prioridad en la iglesia debe ser 
la expresión del amor.  Este es el “camino más excelente”, es decir, aun mejor enfatizar los dones 
mejores.  
Siempre Pablo trató de mantener un equilibrio porque la gente tiende a irse a los extremos. 
Al terminar la discusión sobre el amor, Pablo escribe en 14:1, “Perseguid alcanzar el amor, pero 
también   enfatizad   ardientemente   (sed   celosos)    los   dones   espirituales,   pero   mucho   más   que 
profeticéis”.  Su énfasis en 1 Corintios 13 podía ser exagerado por los corintios a tal punto, que 
los dones fueran menospreciados, pero Pablo quería que la iglesia guardara un equilibrio entre 
los dos. 

Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

Dones Vigentes P á g i n a | 97

El Nuevo Testamento no indica que los dones traen mucho beneficio a la vida cristiana del 
poseedor.  En ninguna de las exhortaciones acerca del andar del creyente se hace referencia a los 
dones   para   su   propio   crecimiento.     Nadie   es   animado   a   buscar   ni   depender   de   los   dones 
espirituales.  
Cuando se analizan los requisitos para la vida cristiana es evidente que ningún don ayuda 
para   ser   más   obediente.     En   Ro   12:9­15   hay   una   serie   de   exhortaciones   para   amar     “sin 
fingimiento”: “aborreced lo malo, seguid lo bueno.  Amaos los unos a los otros. . .; en cuanto a 
honra, prefiriéndoos los unos a los otros. . .en lo que requiere diligencia, no perezosos; fervientes 
en espíritu, sirviendo al Señor; gozosos en la esperanza, sufridos en la tribulación; constantes en 
la   oración;   compartiendo   para   las   necesidades   de   los   santos;   practicando   la   hospitalidad. 
Bendecid a los que os persiguen; bendecid y no maldigáis. Gozaos con los que se gozan; llorad 
con los que lloran”.  
Estas   exhortaciones   son   las   mismas   para   todos   los   creyentes.   Todos   los   creyentes   están 
capacitados para vivir la vida cristiana y sus dones, cualesquiera que sean, no tienen nada que ver 
con su obediencia, ni su espiritualidad.  Los dones espirituales no los hacen espirituales. 
Los dones no son parte de la armadura espiritual en Efesios 6:10­18.  Lo  importante es la 
verdad, la justicia, el evangelio, la fe, la salvación, la Palabra de Dios y la oración.  Los dones no 
son un arma contra Satanás. 
La falta de una referencia a los dones en el libro de Filipenses y Colosenses, donde hay largas 
listas de exhortaciones para la vida cristiana, indica su mínima importancia (vea Col. 3:12­17).  
La madurez es el resultado de conocer la Palabra de Dios y poner en práctica sus principios 
en la vida (He. 5:13­14).  No hay nada místico, ni relacionado con los dones en la madurez del 
creyente.  La posesión de un don jamás es mencionada como una ayuda para el crecimiento hacia 
la madurez.  Es el conocimiento y la práctica de la Palabra, lo que ayuda al creyente a escapar de 
la corrupción del mundo (2 P. 1:4).  Luego el creyente es exhortado a añadir diligentemente a su 
fe virtud, conocimiento, autocontrol, paciencia, bondad, piedad, afecto fraternal y amor (2 P. 1:5­
7), pero nunca se exhorta al creyente a añadir un don.  Pedro nos promete que si estas cosas (v. 5­
7) están en nosotros y abundan, no nos hace falta nada más para ser fructíferos y estar ocupados 
en el servicio. Aunque un creyente tenga cualquier don, si le faltan estas cosas, será ciego y no 
espiritual (v. 9).  
La meta para la vida cristiana es la madurez, la piedad y el fruto en otras vidas.  En ninguna 
referencia   existe   la   sugerencia   de   que   los   dones   de   un   creyente   beneficien   su   propia   vida 
cristiana. Siempre su beneficio es para otros.  
La perspectiva es que los dones son importantes, pero solamente cuando son ejercitados en 
amor, porque el amor es más permanente que los dones.  

Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

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12 Diez Argumentos para la Inferioridad de las

Lenguas
Pablo   había   presentado   principios  generales  sobre  los  dones  y  luego   las  razones   por   las 
cuales   ciertos   dones   fueron   temporarios.     El   problema   principal   en   la   iglesia   de   Corinto 
aparentemente fue la práctica de las lenguas.  Ellos hablaban en lenguas desordenadamente en la 
congregación   y   sin   intérpretes,   pensando   que   cualquier   manifestación   de   lenguas   era   algo 
espiritual.  Así que Pablo tomó los primeros 19 versículos del capítulo 14 para demostrar que las 
lenguas no solamente son inferiores en categoría con respecto a importancia, sino de poco valor 
en la iglesia. Además Pablo hace una distinción entre el don de lenguas que proviene del Espíritu 
y el hablar en lenguas como los paganos lo practicaban, especialmente en Corinto.  

En 1 Corintios 14:1­20 veremos 

Diez Argumentos para la Inferioridad de las Lenguas.  
1. Un don de hablar utilizado en amor,  habla a los demás hombres para su edificación,  
exhortación y consolación (14:2­3).

El   énfasis   que   Pablo   daba   a   la   profecía   por   sobre   las   lenguas,   era   debido   al   resultado 
alcanzado   en   las   vidas   de   los   oyentes   cuando   era   ejercitada.     Pablo   dijo,   “sobre   todo   que 
profeticéis” (v.1), porque resulta en “edificación, exhortación y consolación” (v. 3).  El don de 
lenguas no tiene este resultado, así que no es muy importante en la congregación. 
La carnalidad de los de Corinto era evidente por su interés en hablar “misterios” que nadie 
podía entender (literalmente, “nadie oye”; v. 2) ya que ninguno conocía la lengua hablada en 
Hechos 2:1­3; sólo Dios podía entender la lengua que El mismo había dado.  Su interés era la 
emoción y la auto­gratificación de hablar algo “sobrenaturalmente”, o lo que pensaban era así. 
Los “misterios” estaban asociados con las religiones paganas, las cuales los creyentes habían 
dejado. En aquellas religiones, los “misterios” —como su nombre lo indica— eran “verdades” 
misteriosas u ocultas que solamente quienes pertenecían a la élite de los iniciados tenían  el 
privilegio de conocer. En cambio, los “misterios” en la Biblia son verdades ocultas desde la 
fundación del mundo pero ahora dadas a conocer por la revelación divina.   Si, pues, una lengua 
hubiera sido dada para revelar un “misterio”, es decir, una verdad acerca de Dios o Su voluntad 
que había estado escondida por un tiempo, pero ahora iba a ser revelada (Ro. 11:25; 16:25; 1 Co. 
2:17; 13:2; 15:51; Ef. 3:3, 4, 9; 5:32; Col. 1:26) –si aquel misterio iba a ser revelado por tal 
lengua–  ¡era imperativo que fuera interpretada!   Si Dios quería revelar algo, pero el locutor 
estaba más fascinado con su lengua que con su mensaje, había un error en los valores.  Así que el 
concepto de gloriarse en hablar cosas que otros no pueden entender es pagano más no bíblico.  El 
propósito de los dones de hablar es edificar a la iglesia por compartir iluminación de la Palabra 

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Dones Vigentes P á g i n a | 99

(edificación),   la   aplicación   de   tal   iluminación   (exhortación)   y   el   efecto   de   las   verdades 

comunicadas (consolación).  Todos dependen de la comunicación a otros.  
Si   Dios   inspiraba   el   mensaje   de   una   lengua,   era   con   el   propósito   de   comunicarlo   a   la 
congregación, no para que el que hablaba volviera a comunicárselo a Dios.   Esto habría sido 
como   un   corto   circuito.    No   tiene   sentido   que   Dios   envíe   un   mensaje   en   una   lengua,   para 
escucharlo de vuelta, de boca de alguien que ni siquiera lo entendió.

2.  Mejor es profetizar, si no hay quién   interprete las lenguas (14:4).

Cuando alguien habla por medio de un don de hablar, éste produce beneficio a los demás y 
no necesariamente a sí mismo.   Las lenguas genuinas pueden tener este resultado sólo cuando 
son interpretadas, pues en sí mismo, el don de lenguas es inútil para un ministerio en otras vidas. 
Los dones espirituales tienen el fin de cumplir algo espiritual y práctico, especialmente en las 
vidas de otros ya sean creyentes o incrédulos.
El don de lenguas era tan inútil que Pablo luego prohibió su práctica en la iglesia a menos 
que hubiera un intérprete (v. 28), para que la iglesia recibiera la edificación de la interpretación. 
El   propósito   del   don   de   lenguas   es   solamente   realizado   cuando   es   ejercitado   e   interpretado 
públicamente para que la congregación sea edificada. 
Es   posible   que   la   persona   que   busca   su   propia   edificación   se   engañe   a   sí   misma.     Mal 
interpreta una emoción o experiencia como edificación.   Si una experiencia no produce más 
entendimiento acompañado de obediencia, ni trae beneficio para otros, no hay edificación.  
La palabra “edificar” es usada en una forma negativa en 1 Corintios 8:10 para la persona que 
“edifica” su conciencia para comer aún cuando ofende a su hermano.   Esta edificación era un 
pecado porque no buscaba el provecho del hermano.  Al contrario, el que profetiza es motivado 
por amor buscando la aplicación de la Palabra a otras vidas.
3. No hay provecho si alguien habla en una lengua  (14:6).

Pablo dijo que la manifestación del Espíritu tenía su fin “para  provecho” (12:7).   En 14:6, 

categóricamente   declaró   que   las   lenguas   no   cumplen   este   propósito:   “si   yo   voy   a   vosotros 
hablando en lenguas, ¿de qué  provecho  os seré . . .?”     Los de Corinto apreciaban el don de 
lenguas   independientemente,   sin   la   prueba   de   la   edificación.    Ni   siquiera   un   apóstol  pudo 
edificar   con   una   lengua.   Todo   el   provecho   del   don   de   lenguas   dependía   de   otro   don,   el   de 
interpretación.
Las únicas manifestaciones del Espíritu que edifican a la congregación son una “revelación, o 
. . . ciencia, o... profecía, o ...doctrina”.   Estos dones son divididos en dos categorías: (1) De 
recepción   interna:   revelación   y   ciencia;   (2)   De   comunicación   externa:   profecía   y   doctrina 

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Dones Vigentes P á g i n a | 100

(enseñanza).     Cuando   estos   mensajes   eran   comunicados   a   la   iglesia   había   comprensión   y 

entendimiento de la voluntad de Dios. Si no hay provecho en el don de lenguas, entonces no debe 
tener mucha prioridad. 

4.  Al igual que instrumentos de música que sólo hacen ruido o sonidos,  cuando las  
lenguas no son entendidas, son inútiles; y es peligroso si se depende de ellas (14:7­
9).

La música tiene ritmo, armonía, melodía y una estructura ordenada, todo lo cual la distingue 
del simple ruido. Para que la música sea música, debe estar de acuerdo con las normas musicales. 
La “distinción de los sonidos” se refiere a la variación y orden de las notas para comunicar su 
propósito  de  gozo,  tristeza, seriedad,  marcha,  ánimo o  adoración.    Los de  Corinto  pudieron 
apreciar esta ilustración porque la ciudad contenía un gran teatro musical para 20.000 personas. 
¿Puede imaginar cómo habrían respondido si alguien, delante de tantas personas, acompañado de 
un arpa, solamente hubiera hecho ruido?
En el ejército antiguo los soldados dependían de ciertos sonidos específicos de parte del que 
tocaba la trompeta.   Los sonidos específicos comunicaban ordenes específicas.   Así que, si el 
soldado encargado de dar las órdenes no sabía tocar la trompeta sino simplemente hacía sonidos 
de cualquier tipo, no comunicaba nada. 
De   igual   manera   es   imposible   comunicar   verdades   cristianas   con   sonidos   que   no   tienen 
sentido.  La frase “así también vosotros” (v. 9) indica que ellos estaban haciendo ruidos con sus 
“lenguas” porque: 
(1) No eran lenguas actuales, sino sílabas al azar.
(2) Eran inútiles por no haber quién interpretara. 
Pablo concluyó este argumento diciendo que era indispensable que “con la boca pronunciaran 
palabras inteligibles” (v. 9).  Además Pablo declara que quien habla en lenguas (sin intérprete) es 
como si “hablara al aire”(v.9).  Es como el boxeador que solamente “da golpes al aire” (9:26), es 
inútil   e   improductivo.     Solamente   el   aire   recibía   sus   sonidos,   pero   los   de   Corinto   eran   tan 
carnales que no les importaba si comunicaban algo o no. Ellos querían solamente impresionar a 
los demás, no comunicarles algo y mucho menos edificarles.  Esto no es amor y por tanto, no es 
del Espíritu.
5.  Todas las lenguas o idiomas en el mundo son distintos, y todos comunican ideas  
inteligibles y con sentido  (14:10).

Pablo   otra   vez   reiteró   al   creyente   que   utilizaba   un   mensaje   ininteligible   que   no   es   de 
edificación. Las lenguas reales tienen el propósito de comunicar algo inteligente. Las lenguas 
falsas no comunican nada mas que ruido.  El don genuino de lenguas es la capacidad de hablar en 
una “clase de idioma.”

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Dones Vigentes P á g i n a | 101

Pablo   declara   que   el   requisito   para   una   lengua   es   que   comunique   “significado”   o 
entendimiento. Si los sonidos no tienen “significado”, no son una lengua.   La ciencia llamada 
lingüística  analiza   el   significado   de   las   diferentes   lenguas   hasta   que   descubre   su   gramática, 
fonética y morfología.  No existe un lenguaje que no tenga tal estructura o “significado”.  Si los 
sonidos no tienen tal estructura, no son una lengua, sino meros sonidos emitidos al azar. El único 
propósito de una lengua es comunicar un mensaje; si no lo hace, no es una lengua.
6.  Si el oyente no sabe el significado de las palabras será como un extranjero (14:11)

No solamente es necesario que exista significado en una lengua, sino también que el oyente la 
entienda, pues de lo contrario, no existirá comunicación.  Ninguna lengua genuina es ininteligible 
para uno mismo.  La palabra “extranjero” es barbaros. Esta palabra es onomatopéyica y la idea 
es alguien que hace sonidos como “bar­bar”.  La repetición de la sílaba da la idea de tartamudear, 
o por lo menos es lo que parece al que no entiende.   Para alguien que no conoce una lengua, 
todos los sonidos suenan igual y todos carecen de significado.  La palabra “bárbaro” viene del 
griego, para nombrar a alguien que no se puede entender. Cualquiera que no entendía el griego, o 
cuya lengua no era entendida por los griegos, era considerado un barbaros.  Eran extranjeros que 
hablaban otro idioma.
Lo  importante aquí es que el orador clasifica al oyente como un “extranjero”, porque  el 
oyente no podía comprender lo que dijo.  Esto no da la idea de una lengua extática o ininteligible, 
porque el orador presume la posibilidad de que la lengua podía ser entendida. Por otro lado, el 
oyente, al no entender al orador, también lo clasificó como “extranjero.”   Tal pensamiento es 
adecuado si se trata de una lengua humana, pero no tiene sentido para una lengua extática.  ¿Por 
qué consideraría el orador como “extranjeros” a los que no le entendían?  Nadie puede entender 
una   lengua   extática,   ni   el   orador   hubiera   esperado   que   le   entendieran     aparte   de   una 
interpretación milagrosa.  La única cosa que hace a alguien un “extranjero” es la expectativa de 
que debe entender el lenguaje.  Si no lo entiende, es considerado un “extranjero”. Esto indica que 
la lengua tenía que ser una lengua humana contemporánea.   Ningún ministerio sería cumplido 
con éxito con esta limitación lingüística, pues ninguna edificación sería posible.
7.  El énfasis en la edificación excluye la utilidad del don de lenguas (14:12)

Pablo no quería despreciar ningún don que no produjera la edificación de la congregación, 
pero  sí  dejar  por  sentado  que  cualquier ejercicio  de  los  dones  que  no  diera  el   resultado   de 
edificación no merece prioridad en la iglesia.  En 14:12,   Pablo repite su tema: sed celosos de 
enfatizar los dones que edifican la iglesia.  El único beneficio del don de lenguas sería posible 
por   su   interpretación   (14:13).     La   razón   es   simple:   es   imposible   que   haya   edificación   sin 
entendimiento.  
La frase “así también vosotros,” ata al versículo 12 con los tres versículos anteriores.   Así 
que,   como   una   lengua   genuina   es   necesaria   para   ser   entendido,   debían   enfatizar   dones   que 

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Dones Vigentes P á g i n a | 102

comunicaran edificación directamente a la congregación.   O si no, serían como extranjeros sin 
poder comunicarse entre ellos.
La  definición de edificación es  “ampliación, agrandamiento, incremento o construcción”. 
Para ser edificado, el entendimiento debe ser ampliado, agrandado, incrementado o construido. 
Si   no   hay   crecimiento  en  el   entendimiento,  no   ha   ocurrido   la   edificación.     Un  sentimiento, 
emoción o experiencia personal no provoca el entendimiento, ni ocurre por ver un milagro.  La 
edificación demanda más entendimiento de la voluntad de Dios y Su Palabra. El don de lenguas 
(aún el genuino) no produce edificación a nadie, ni para el orador ni para el oyente; así, el don de 
lenguas por sí solo no tiene utilidad.
No había nada malo con que fueran celosos por “las cosas espirituales” o manifestaciones del 
Espíritu, al contrario, lo que les faltaba era el propósito correcto: la edificación.  Tenían que usar 
su don para el crecimiento de la iglesia, no para su propia edificación.
Cuando quitamos nuestros ojos de nosotros mismos y atendemos al Cuerpo, dedicándonos a 
servir y suplir sus necesidades, los inconversos se convierten y los creyentes son fortalecidos.
8.   Si alguien ora en una lengua, su mente “queda sin fruto”, o sea, queda sin  
edificación (14:14).

Cuando alguien hablaba en una lengua, su mente quedaba “sin fruto”, es decir, que la lengua 
no producía ningún resultado beneficioso para el orador.  Este versículo niega categóricamente la 
posibilidad de que la edificación pueda ocurrir a través de hablar en una lengua. La frase “sin 
fruto” quiere decir que no se produce ninguna edificación.  
La ilustración en v. 14 es hipotética y negativa.  Orar en su “espíritu” no es muy clara: es un 
“don espiritual” o su “hombre interior”.  Es distinto a “la mente”, la parte consciente y racional 
donde ocurre el entendimiento.   Nada ocurre en el corazón o la persona hasta que la mente 
analiza, acepta y asimila la información de la revelación de Dios.
La mente del que ora ejercitando el don de lenguas, no entiende lo que está diciendo no 
porque está en un trance, o inconsciente o por ser un lenguaje extático, sino porque simplemente 
no entiende lo que dice.  La única solución al dilema de no tener fruto por hablar en una lengua, 
es que alguien la interprete (v. 13). La falta de fruto no tiene nada que ver con el estado del 
orador, sino con la incapacidad de entender lo que fue dicho.  
Algunos han tratado de interpretar este versículo al decir que no produce fruto en otros, pero 
es evidente, por los versículos 15 y 19, que la mente (nous) no está involucrada en ninguna 
manera cuando está hablando en una lengua.  La mente ya que no está involucrada, no produce 
ningún fruto en el orador y por tanto, no puede comunicar ningún fruto a otros. 
9.   Pablo nunca hablaba en las iglesias o en privado con el don de lenguas (14:15­19)

Pablo mencionó tres áreas donde, aparentemente, los corintios practicaban las lenguas en las 
cuales Pablo declaró nunca haberlo hecho.  La primer área era la oración:  orar sin entendimiento 

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Dones Vigentes P á g i n a | 103

(en una lengua) es una acción negativa, inútil, sin fruto. Pablo está enseñándoles a no practicar 
tales   oraciones   (o   cualquier   hablar   en   lenguas)   porque   no   producen   edificación.   Es   inútil. 
Obviamente los que practicaban estas oraciones sentían algo, tenían alguna sensación, pero ésto 
no es edificación.  Lo practicaron, aparentemente, por lo que sentían y lo malinterpretaron como 
si fuera edificación.  
Si era posible que el orador fuera edificado aparte de su propio entendimiento, se tiene que 
preguntar, “Si alguien es espiritualmente estimulado por escucharse pronunciar sonidos que él 
mismo no puede entender, ¿por qué otros no son también estimulados espiritualmente por los 
mismos sonidos? Parece claro del texto que ya que es imposible que el orador sea edificado, así 
tampoco el oyente puede recibir provecho alguno. 
Pablo   declaró   que   él   oraba   “con   el   espíritu”   (sus   sentimientos   y   emociones)   y   “con   el 
entendimiento” (14:15).  Así por lo que él va diciendo en el contexto, Pablo nunca oraba en una 
lengua, porque en una lengua no hay entendimiento.  
Además   Pablo   nunca   cantaba   en   una   lengua   porque   no   produce   entendimiento. 
Aparentemente, algunos estaban cantando en lenguas en la iglesia de Corinto, pero Pablo declaró 
que él nunca lo hizo, porque no producía edificación.  El cantaba con entendimiento, no en una 
lengua. 
Las lenguas son tan inútiles en la iglesia que nadie más puede orar junto con el que dirige una 
oración.   La práctica en la iglesia primitiva se presenta aquí en versículo 16: uno oraba y los 
demás acompañaban en su oración diciendo “Amén” (Así sea o Estoy de acuerdo).  Si alguien 
“bendice” u ora en una lengua, nadie más podría orar con él.  Esto destruiría todo el sentido de la 
oración corporal bíblica. 
Para animar al que estaba escuchando como “simple oyente” (v.16), Pablo usa la palabra 
idiötës, “alguien que no conoce, no entrenado.”  Es alguien que no conoce el idioma hablado.
Así que Pablo declaró que él siempre oraba en la iglesia en una lengua conocida (v. 19), 
porque   su   prioridad   era   el   beneficio   de   edificación   del   oyente,   no   su   propia   emoción.     La 
adoración ciega y emocional en una lengua era contraria a la meta de Pablo para la reunión y 
contraria a la voluntad de Dios revelada en Su Palabra.

10. Es propio de la inmadurez de un niño el hablar en lenguas, para impresionar a otros,  
cuando  nadie le entiende (14:20).  

El mandamiento “no seáis niños . . .” (më paidia ginesthe) está en imperativo presente y por 
estar en forma negativa significa: “dejen de ser niños” .   Estaban actuando como niños por su 
actitud hacia las lenguas.  Deseaban lo que les entretenía o les hacía sentir importantes, en vez de 
lo que era útil; querían lo espectacular en vez de lo práctico.
La   infatuación   de   los   corintios   con   las   lenguas   fue   otra   indicación   de   su   inmadurez   e 
inclusive   su   mundanalidad   (3:1­3).     Ellos   tenían   que   cambiar   su   manera   de   pensar   a   una 

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Dones Vigentes P á g i n a | 104

conformidad   con   las   Escrituras   que   Dios   estaba   dando   por   medio   de   Pablo   (14:37).     Si 
enfatizaban la profecía en la iglesia, la cual resultaría en edificación, exhortación y consolación, 
dejarían a un lado las cosas que no edificaban a otros.  La madurez es marcada por la actitud de 
beneficiar a otros en vez de buscar y disfrutar de emociones. 
La iglesia de Corinto tenía casi todas las manifestaciones de la carne y prácticamente ninguna 
de las manifestaciones del Espíritu (Gá. 5:19­23). Eran como “niños fluctuantes, llevados por 
doquiera de todo viento de doctrina, por estratagema de hombres que para engañar emplean con 
astucia las artimañas del error” (Ef. 4:14).  Debido a su pensamiento egoísta abusaron del don de 
lenguas, mientras que ignoraban al resto de la familia de Dios. 
No podían instruir a los que hablaban en una lengua, porque no les interesaba la enseñanza, 
sino   su   experiencia   personal   o   el   prestigio   de   ser   el   vocero   de   una   revelación.     Querían 
interrumpir la reunión para hablar su lengua (vv. 23, 27, 40).  Estaban preocupados por usar los 
medios   espirituales   y   aún   a   otros   hermanos   para   su   propios   fines   e   intereses.   No   estaban 
buscando la verdad, sino una experiencia; no querían buena doctrina, sino buenos sentimientos. 
No   les   interesaba   beneficiar   a   los   demás,   sino   a   sí   mismos.     La   experiencia   ganó   sobre   la 
voluntad de Dios. No eran como los de Berea que “con toda solicitud, escudriñaban cada día las 
Escrituras para ver si estas cosas eran así” (Hc. 17:11), sino que no se preocupaban por examinar 
lo que escuchaban a la luz de lo que dicen las Escrituras.   No se preocuparon con “probar los 
espíritus (para ver) si son de Dios” (1 Jn. 4:1), sino que aceptaban cualquier cosa que les parecía 
espiritual, mística o sobrenatural.  
Al terminar la porción de argumentos contra el valor exagerado que se daba a las lenguas en 
la iglesia de Corinto, Pablo comienza a dar mandamientos o reglas para el uso de este don en la 
congregación.  Pablo siempre da las razones o enseñanzas en relación a un tema, antes de dar los 
mandamientos   o   exhortaciones;   así   vemos   en   el   libro   de   Romanos   1­11,   la   doctrina   de   la 
salvación  y  Romanos 12­16, las exhortaciones de la vida cristiana. 

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Dones Vigentes P á g i n a | 105

13 Diez reglas para el don de las lenguas

En la iglesia de Corinto había ciertos abusos de los dones que motivaron a Pablo a escribir 
ciertas reglas y guías para la manifestación de los dones.  La mayoría de estas reglas aparecen en 
1 Corintios 14.  Estas reglas son importantes porque (1) son mandamientos del Señor (14:37) y 
(2) son medios para evaluar si alguien es un profeta genuino o si es espiritual (14:37).  Alguien 
que es genuino responderá positivamente a lo que Pablo escribió, en vez de tratar de esquivar o 
evitar las implicaciones del capítulo 14.  
Tenemos un mandamiento de no aceptar cualquier doctrina, espíritu o persona solamente 
porque ellos digan que son de Dios.  En 1 Juan 4:1, leemos, “Amados, no creáis a todo espíritu, 
sino  probad  los espíritus  para ver  si son de Dios, porque muchos falsos profetas han salido al 
mundo.”  Las iglesias primitivas que practicaban estos versículos tuvieron que rechazar a muchos 
que decían ser muy espirituales.   En Apocalipsis 2:2, Jesús dice a la Iglesia primitiva: “has  
probado a los que se dicen ser apóstoles y no lo son y los has hallado mentirosos”.  No solamente 
había muchos falsos profetas, sino muchos falsos apóstoles.  Es interesante que los mismos dones 
que utilizaban las señales para la confirmación, es decir apóstoles y profetas (Mr. 16:17­18; He. 
2:3­4), fueron los dones imitados falsamente.   Aparentemente, hubo una manera para probar 
individuos   en   la   iglesia   y   parece   que   fue   su   respuesta   a   las   Escrituras   (1   Co.   14:37)   o   la 
manifestación del don de discernimiento.   Así que si una manifestación o señal es hecha por 
alguien que pretende ser espiritual, pero no le interesa ni le importa cuidar las instrucciones de la 
Biblia con respecto a los dones, tal persona debe ser rechazada. 
El énfasis en 1 Corintios 14 sobre el abuso del don de lenguas indica que en la iglesia de 
Corinto estaban imitando el don y el apóstol quería corregir sus falsos conceptos y prácticas. Las 
reglas   del   capítulo   14   sirven   para   funcionar   “decentemente   y   con   orden”   (14:40)   en   la 
congregación.   Parece evidente que el gran problema en Corinto fueron las lenguas que  los 
creyentes  manifestaban.  Si  hubieran  sido  genuinas  no habrían  tenido  problema  en seguir   las 
reglas que Pablo impuso sobre la manifestación del don, pero las lenguas falsas no pueden operar 
conforme a las reglas del capítulo 14. 
Las   reglas   siguientes   son   una   sinopsis   del   capítulo.     Abajo   de   cada   regla   se   hará   una 
discusión de la evidencia en el capítulo y tal vez de otros versículos que contribuyen con ella.

1.  Tiene que ser una señal judicial a los judíos incrédulos (14:21­25)

En 14:21, Pablo citó Isaías 28:11, que tiene referencia a la destrucción de Israel.   El texto 
hebreo   dice   que   hombres   “tartamudeando   en   dicho   y   por   una   lengua   extraña”.     La   palabra 
traducida   “tartamudos”  (la’ag)  significa   “despreciar,   ridiculizar,   burlar”.     No  se   refiere   a  su 
forma  de hablar, sino a su contenido.   El contexto es el juicio de Dios sobre Israel cuando 

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Dones Vigentes P á g i n a | 106

escuchen una nación hablándoles en una lengua extraña a sus oídos. La profecía fue cumplida 
cuando los Asirios, que hablaban una lengua extraña a los israelitas, los llevaron en cautividad. 
En Isaías 28:11, la expresión “lengua extraña ” se refiere a una lengua que es “otra, diferente, 
ajena”.  La palabra “lengua” siempre se refiere a un idioma humano o al órgano físico.  Las dos 
expresiones, “lengua de tartamudos” y “extraña (del extranjero)  lengua” (ajena, diferente), son 
conceptos   en paralelo que se refieren a la lengua hablada por un invasor inminente, Asiria. 
Jeremías hizo la misma profecía a Judá en 5:15, “Yo traigo sobre vosotros gente de lejos. . .gente 
robusta, gente antigua, gente cuya lengua ignorarás y no entenderás lo que hablare.”  La señal del 
juicio de Dios iba a ser una lengua que ellos no entendían.
Israel había rechazado la palabra de los profetas (Is. 28:9­10), diciendo algo así como: “No 
somos   niños   para   requerir   una   enseñanza   tan   simple,”   entonces   Dios   les   envió   un   mensaje 
complejo en otro idioma por medio de extranjeros. (28:1­12)
La frase “así que” en  1 Corintios 14:22 es un nexo que introduce una conclusión en base de 
lo anterior.   Dado que el versículo 21 hizo referencia a una lengua humana, el versículo  22 
también se refiere a lo  mismo. El nexo en versículo 23, “Si, pues. . .” indica que el mismo tema 
continúa, es decir, lenguas humanas.  
El   propósito   del   don   de   lenguas   es   aquí   definido:   “las   lenguas   son   por   señal.   .   .a   los 
incrédulos” (14:22).   En Hechos 2:4­11, las lenguas fueron una señal a los incrédulos y allí es 
indiscutible   que   las   lenguas   eran   lenguajes   y   dialectos   humanos.   La   capacidad   de   hablar 
milagrosamente una lengua humana que nunca había sido conocida previamente, sería una señal 
a   los   incrédulos.   La   capacidad   sería   obvia   a   los   que   escuchaban   su   propia   lengua,   con   sus 
acentos, fonología, gramática y vocabulario. El incrédulo lo reconocería como una capacidad 
milagrosa.  
Pero no habría sido así para los incrédulos si hubiera sido solamente un hablar extático, que 
era bastante común en el mundo pagano.  Esto no habría servido como una señal.  Los dementes, 
fingidores, borrachos y profetas paganos hablaban de esta manera.  En un primer momento los 
peregrinos en Jerusalén acusaron a los discípulos de actuar como los paganos, hasta que algunos 
reconocieron su propia lengua. Con razón preguntaron, “¿Qué quiere decir esto?” (Hc. 2:12). 
Los  judíos  sabían que una lengua milagrosa  indicaba una señal de Dios, particularmente  de 
juicio. Lo que preguntaron fue: “¿qué juicio están señalando estas lenguas?”   El juicio caería 
sobre Jerusalén 37 años después, en el 70 D.C. cuando los romanos destruyeron la ciudad y la 
nación definitivamente.  Los pocos judíos que quedaron en Israel se rebelaron otra vez en 135 
D.C. cuando los romanos masacraron el remanente. La nación de Israel no existió  por 1878 años. 
Este juicio fue señalado por una lengua, como en los días de Isaías (722 A.C.) y Jeremías (586 
A.C.) (vea Is. 28:11­12).  
Los que anunciaron el juicio sobre Israel fueron los apóstoles y profetas, cuya autoridad era 
manifestada   por   los   dones   de   prodigios   y   señales   (2   Co.   12:12;   Ro.   15:19;   He.   2:3­4). 
Evidentemente, una de aquellas señales era el don de lenguas, en el cual Pablo dijo a los corintios 
haber hablado “más que todos ” ellos (14:18).  Pablo acababa de aclarar en el contexto que él no 

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Dones Vigentes P á g i n a | 107

hablaba en lenguas en sus oraciones, ni en sus canciones, ni en las iglesias.   ¿Dónde, pues, 
hablaba Pablo “más que todos” en lenguas?  Si las lenguas son una señal a los judíos, entonces, 
Pablo habló en lenguas a los judíos en las sinagogas u otros lugares de concentración, tal como 
los apóstoles lo hicieron en el día de Pentecostés. Pablo siempre iba primero a los judíos.   No 
tenemos ninguna evidencia de esta suposición, pero puede ser una conclusión lógica, puesto que 
era una señal a los judíos. 
Otra conclusión lógica del contexto es ¿qué pasó con la señal de juicio (lenguas) cuando el 
juicio ocurrió?  Israel fue juzgada en 70 D.C. y la nación fue dispersa desde ese momento.  Dejó 
de   existir   como   una   nación.     ¿Qué   propósito   habría   tenido   la   señal   de   juicio   desde   aquel 
entonces?  Ninguno.  Con razón desapareció el don de lenguas antes del fin del primer siglo.  Ya 
no había más razón para su existencia.
En la iglesia de Corinto, el propósito de las lenguas se había pervertido, utilizándolas en una 
congregación de creyentes. Pablo declaró que las lenguas “son por señal, no a los creyentes” 
(14:22), pues a los que se habían convertido no les hacía falta la conformación de la fuente divina 
del mensaje.  Así que las lenguas no pueden ser la señal del “bautismo del Espíritu” porque así 
sería una señal a los creyentes, lo cual Pablo claramente negó.  Una “señal”, sëmeion, indica un 
milagro   con   un   propósito   ético.     Fue   una   autenticación   (Ro.   4:11;   2   Ts.   3:17).     Así   que   la 
mentalidad madura (v.20) comprende que el lugar de las lenguas no era la iglesia, sino entre 
incrédulos.
Aún   en   el   tiempo   de   su   utilidad,   las   lenguas   podían   ser   un   impedimento   al   culto   y   al 
evangelismo.  Otra vez Pablo exagera la posibilidad para probar su argumento en  14:23, cuando 
dijo “si . . . todos hablan en lenguas y entran indoctos o incrédulos, ¿no dirán que estáis locos?”. 
Así que es inútil como instrumento de evangelismo en la iglesia.   El “indocto”(idiötës) es un 
ignorante o una persona que no ha sido instruida .  El no entendería nada de la señal.  La frase 
“estáis locos” (mainomai) significa una “rabia, delirio, o estar frenético, perder el juicio”.   Un 
visitante a una reunión hipotética de esta forma, habría salido pensando que todos estaban fuera 
de control de sí como en las reuniones frenéticas de los paganos.   No hubiera habido ninguna 
diferencia.  Ellos estaban desacreditando todo el cristianismo y justamente los hubieran llamado 
“locos” porque nadie podía entenderles.
Al   contrario,   tomando   otro   caso   exagerado,   si   todos   profetizaran     —   algo   igualmente 
imposible por 12:29, pero dado el caso — el incrédulo sería “convencido, por todos es juzgado; 
lo oculto de su corazón se hace manifiesto” (14:24­25a).   Esta es la obra del Espíritu Santo 
obrando por Su Palabra (Jn. 16:8). Tan sólo la proclamación de la Palabra de Dios tiene el poder 
para producir la convicción en el corazón (He. 4:12).  El arma más poderosa de la iglesia no es el 
éxtasis, sino la proclamación de la Palabra con claridad y denuedo.  
Cuando las lenguas son mal usadas, el resultado es confusión, frustración y perplejidad.  Los 
incrédulos repelen o rechazan el culto y los creyentes no son edificados. La señal de lenguas no 
es para la iglesia, ni para individuos, sino para la nación de Israel.  Pablo acabó de decir que él no 

Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

Dones Vigentes P á g i n a | 108

veía ninguna razón para mostrar la señal de lenguas en la congregación (14:19), porque la señal 
era para Israel. 
La profecía cumple tres pasos en el inconversos: (1) Convicción de pecado (v.24); (2) El 
“llamado a dar cuenta” (1 Co. 2:14­15), dándole una descripción de su estado a la luz. (3) El 
hallazgo de su estado ante Dios es aplicado a su propia conciencia (v.25) El “postrarse sobre su 
rostro” significa auto condenación, es el rechazo de cualquier dependencia en la justicia humana 
o su propia bondad, por humillar el alma delante de Dios.  Esta es la manera como las personas 
deben venir a Cristo para reconciliación (Lc.17:16; 18:13).  Estarán preparados para creer por lo 
que entiendan de la Palabra y observen en el comportamiento de la congregación: orden (14:40) 
y amor (13:1­7), dándoles la convicción de que “Dios está ciertamente entre” ellos (v.25).

2.   Tiene que producir edificación, no confusión (14:26)

Aparentemente el problema en Corinto era que todo el mundo venía a la reunión con el deseo 
de participar en la gloria de hablar algo.  Querían compartir un “salmo. . .doctrina. . . lengua . . . 
revelación   .   .   .interpretación”   (14:26).     No   les   interesaba   servir,   aprender   o   edificar,   sino 
expresarse y glorificarse.  Todo el mundo quería atención, importancia y preeminencia. 
Un salmo era una lectura o posiblemente una canción de los Salmos del A.T. y la doctrina o 
“enseñanza” probablemente se refiere a su enseñanza favorita.  Los salmos eran usados por los 
creyentes para exhortarse y animarse unos a otros (Ef. 5:19­20; Co. 3:16). Algunos hablaban en 
una lengua, genuina o falsa, mientras que otros daban interpretaciones.  Por la exhortación que 
viene luego se supone que no todas las lenguas eran interpretadas y habían muchas personas con 
interpretaciones. Otros decían que habían recibido una revelación de Dios como las que fueron 
dadas a los profetas.  La exhortación en versículo 29 obligaba a la congregación a juzgar a los 
que hablaban como profetas, probablemente con revelación.  Es decir, nadie era aceptado así no 
más.   Aun cuando compartieran una revelación tenían que ser evaluados para ver si estaban 
conforme al resto de la revelación de Dios.
El  problema en Corinto era que todos  querían participar simultáneamente.   Nadie estaba 
escuchando,   sino   tan   sólo   unos   visitantes   que   se   quedaban   perplejos   por   la   confusión   y   el 
desorden.  Era imposible que alguien fuera edificado en medio de tal caos.  El cuadro que se ve 
es   uno   de   egoísmo   y   exaltación   de   sí   mismo.     Así   que   el   valor   de   los   dones   era   anulado 
(1Co.13:1­3). 
Pablo dejó una orden: “Hágase todo para edificación.” Esta debería ser la meta universal.  La 
palabra edificación (oikodomë) quiere decir literalmente “construcción de una casa”.  Significa 
entonces “crecer, mejorar, madurar, aumentar en aprendizaje”.  La edificación de los creyentes es 
la   responsabilidad   principal   de   los   líderes   de   la   iglesia   (Ef.   4:12),   pero   igualmente   es   la 
responsabilidad   de   cada   creyente   en   el   cuerpo   (Ef.   4:16).     Cada   creyente   tiene   que   ser   un 
edificador. “Animaos (parakaleo, “exhortar”) unos a otros y edificaos unos a otros” (1 Ts. 5:11). 
“Cada uno de nosotros agrade a su prójimo en lo que es bueno, para edificación. Porque ni aún 

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Dones Vigentes P á g i n a | 109

Cristo se agradó a sí mismo” (Ro. 15:2­3), pues El nunca buscó lo que hubiera sido beneficioso 
para él, sino lo que beneficiaría a los demás.
La   evidencia   principal   de   la   inmadurez  y   falta   de   amor   de   la   iglesia  en   Corinto   era   su 
egoísmo, su interés en satisfacerse en vez de edificar a otros (vea vv. 3­5, 12, 17, 26, 31).  Ellos 
no obedecieron la Palabra: “Sigamos lo que contribuye a la paz y a la mutua edificación” (Ro. 
14:19). Lo que edifica también a otros produce armonía, así como el egoísmo y buscar la propia 
satisfacción producen desorden. 
Somos edificados por una sola cosa: La Palabra de Dios.  En 2 Timoteo 3:16­17 dice, “Toda 
la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir 
en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena 
obra”. La edificación tiene que producir más entendimiento y aplicación personal de la Palabra 
de   Dios   a   la   vida   del   creyente,   para   que  éste  pueda   aplicarla   a   otras  vidas   en   “la   obra   del 
ministerio.”
El énfasis en la profecía tenía su objetivo “para que todos aprendan y todos sean exhortados” 
(14:31).   Esto es “edificación”. Si no hay aprendizaje y aplicación de tal aprendizaje en forma 
práctica en las vidas, no hay edificación. 

3.   Tiene que estar limitada a dos o tres oradores en cualquier reunión (14:27)

Aparentemente los creyentes estaban actuando igual que los paganos en sus religiones de 
misticismo y éxtasis, donde perdían el control de sí.   El Espíritu no produce la pérdida  del 
autocontrol, sino que Su llenura produce “templanza” (Gá. 5:23) o dominio propio.  
Para   controlar  el   desorden   de  la   reunión   en   Corinto,  Pablo   ordenó   que    no  más   de   dos 
personas, o si es necesario hasta tres, se permitiera hablar en una lengua. El cambio al singular 
“lengua”, indica que él  estaba hablando en una lengua a la vez. 
Parece que la iglesia pensaba que había bendición en ver u oír hablar a alguien en una lengua, 
sin importar lo que dijera.  Así que, ¡mientras más, mejor!  El error de la iglesia era pensar que lo 
fenomenal era milagroso y que al ver un milagro, era edificada. Las reglas de Pablo fueron 
escritas a propósito: para corregir los errores que existían.  Esto es, enseñar que lo que edifica a 
una persona no es un fenómeno, sino el entendimiento de la Palabra.  Esta restricción previno que 
las lenguas dominaran las reuniones, mantuvo un equilibrio entre las lenguas y los demás dones 
de hablar.  
Parece como si incluso el don de profecía podía ser objeto de abuso, pues la misma regla fue 
aplicada a los profetas (14:29), con la responsabilidad adicional de “juzgar” (diakrino, “discernir, 
evaluar”).  Los demás profetas tenían que evaluar cualquier nueva revelación en relación a las que 
ya habían sido dadas, teniendo por seguro que el Espíritu no se contradice a Sí mismo y que todo 
lo que proviene de El debía estar en concordancia.  Los que se desviaron de lo ya revelado, tenían 
que ser rechazados (1 Jn. 4:1; 1 Ts. 5:20­22). Esta evaluación era crítica en el comienzo porque 
los profetas estaban ayudando en la formación de la Iglesia (Ef. 2:20).  Lo importante aquí es que 

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Dones Vigentes P á g i n a | 110

la misma restricción de dos o tres personas como máximo, se aplica a la participación de los 
profetas en cada reunión.

4.  Tiene que ser ejercitado por turno, una persona a la vez (14:27)

Las dos o posiblemente tres personas a quienes se permitiría hablar en una lengua, no podían 
hablar   simultáneamente   o   cuando   quisieran,   interrumpiendo   así   el   servicio,   sino   que   debían 
hacerlo por turno.  Orden, entendimiento y cortesía son requeridos por tal procedimiento.  Si dos 
personas   estuvieran   hablando   a   la   vez   sería   una   confusión,   pero   si   estuvieran   hablando   en 
diferentes lenguas sería un caos.  Nunca se debía permitir competencia entre oradores.
Uno de los errores más obvios de los carismáticos contemporáneos es el permitir a muchas 
personas hablar, orar o cantar simultáneamente y todo esto mientras nadie pone atención a lo que 
los demás dicen.   Cada uno se está hablando a sí mismo, ignorando a los demás. Esto es una 
violación del mandamiento de hablar por turno.
Aunque no se dice específicamente que los profetas también debían hablar por turno (v.31), 
esto va implícito porque los demás debían juzgar sus profecías.  Habría sido difícil evaluar una 
profecía  si  todos hubieran estado hablando a la vez.   Modales, cortesía y orden, tenían  que 
controlar las reuniones (v.40).  El objetivo de los dones de hablar es aprendizaje y exhortación. 
Esto es la edificación.  

5. Tiene que ir acompañada de una interpretación (14:27)

Cualquier cosa dicha en una lengua tenía que ser interpretada: “y  uno  interprete”. En  el 

griego,   el   “uno”   está  en   la   posición   de   énfasis,   para   indicar   que  una  sola   persona   hace   las 
interpretaciones.  Es posible que fuera uno de los tres que hablaban en una lengua (14:13), o más 
bien, que alguien con el don de interpretación interpretara las tres lenguas, una por una.  Nunca 
fue permitido que hubiera dos o más intérpretes en una reunión. 
Esto implica varias cosas: (1) cada lengua tiene una sola interpretación.  En nuestros días, a 
veces   encontramos   algunas   manifestaciones   de   lenguas   que   llegan   a   provocar   tres   o   más 
interpretaciones del mismo mensaje, lo cual indica que tal lengua es falsa.  (2) La persona con el 
don de interpretación puede interpretar cualquier lengua, en cualquier tiempo, bajo cualquier 
circunstancia.   No es necesario que él esté sumergido en una emoción o sentimiento especial, 
simplemente da la interpretación como un traductor, traduciendo la lengua frase por frase.  
Luego, en 14:29, Pablo da la orden a la congregación de “juzgar” a los oradores.  La base de 
su juicio es su conformidad a la Palabra inspirada.  Sin embargo, antes de tener el canon del N.T. 
hubo una dependencia del don de discernimiento para “juzgar” las manifestaciones de profecía. 
El pronombre “otros” en v.29 tiene su antecedente en los profetas.  Así que los que tenían el don 
de   profecía,   también   manifestaron   el   don   de   discernimiento;   los   profetas   “juzgaron”   a   los 
profetas.     Parece  que ni  siquiera  debían  permitir  profecía en  la  reunión  si no  había  quienes 

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Dones Vigentes P á g i n a | 111

pudieran discernir.  Si alguien ignora la Palabra despreciando negligentemente los mandamientos 
de Pablo, esto indica que su “lengua” es fingida y falsa, así que la iglesia es ordenada a ignorar a 
tal persona (14:38).
El objetivo de las reglas 4, 5 y 6, es para asegurar que un mensaje inteligente es comunicado 
a   la   iglesia   con   el   fin   de   lograr   su   edificación   .     La   lengua   no   tiene   ningún   valor   sin   la 
correspondiente interpretación. 

6. Tiene que callarse si no hay intérprete (14:28)

A pesar de que los dones de lenguas e interpretación de lenguas son distintos, no deben 
ejercitarse   independientemente.     El   que   tenía   el   don   de   interpretación   de   lenguas   no   podía 
ejercitarlo aparte de la manifestación del don de lenguas y a quien oraba en una lengua le era 
prohibido hablar si no había alguien con el don de interpretación presente en el momento. 
La implicación de esto es que la congregación sabía quién tenía el don de interpretación.  Si 
tal persona o personas, no estaban presentes, se prohibía que alguien hablara públicamente en 
una lengua, debiendo hacerlo para sí mismo y para Dios.  Esta última frase no indica el uso en 
privado sino durante la reunión , es una meditación en silencio. 
Otra implicación del texto es que los preparativos para la reunión tenían que ser hechos de 
antemano y no improvisados en medio de la reunión.  Si todo debía ser en orden y por turnos, 
entonces alguien tenía la responsabilidad de ordenarlo y designar el turno de cada persona que 
hablaría.   Así que antes de la reunión los participantes eran organizados por los líderes de la 
iglesia. Habría sido imposible cumplir con este mandamiento si hubiera habido interrupciones en 
medio del culto o las personas hubieran comenzado a hablar impulsivamente. Pablo quería evitar 
tal desorden.
Sin embargo, aun el profeta que estaba de turno tenía que ceder la plataforma si había un 
profeta con una revelación recién recibida.  Ningún profeta podía dominar las reuniones.  A veces 
ellos también tenían que callarse.  
El concepto de que la persona bajo el impulso del Espíritu no puede controlarse, es falso. Un 
síntoma de una experiencia carnal,  es la pérdida del autocontrol.  Cuando alguien está bajo el 
impulso de la ira, pasión, rabia o miedo, no puede controlarse y los instintos de la carne   lo 
dominan; pero cuando alguien está bajo el control del Espíritu tiene más dominio propio, no 
menos.  Nunca se podrá decir que la llenura del Espíritu nos obligó a ignorar o desobedecer los 
mandamientos de Su Palabra. 

7. Tiene que estar bajo el control del orador (14:32­33a) 

“Los espíritus de los profetas están sujetos a los profetas” (14:32).   La instrucción a los 
profetas es similar a la de los que hablaban en lenguas (v. 28).  El “espíritu” es la parte interior 
del hombre que motiva sus acciones.  En el contexto se hace referencia a los dones del Espíritu 

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Dones Vigentes P á g i n a | 112

(como en 12:1; 14:12), diciendo que los dones no controlan a la persona dotada, sino que ella 
controla el don. Los dones de lenguas y profecía (los de hablar) son limitados y controlados, por 
tanto ,el hablar por impulso no es bíblico. 
No hay ninguna indicación en la Biblia de personas llenas del Espíritu que pierdan el control 
de sí mismos y no sepan lo que hacen. Esto siempre ha sido característica del paganismo, pero no 
del   cristianismo   bíblico   (1Co.12:2).     Ellos   fueron   animados   a   seguir   hablando   hasta   que   el 
impulso les salía.  Este versículo está insertado en el contexto para dar una manera de evaluar si 
la persona está hablando por el Espíritu Santo u otro espíritu. En 1 Juan 4:1 dice, “No creáis a 
todo espíritu, sino probad los espíritus para ver si son de Dios.”  Pablo está diciendo, “Si alguien 
no puede controlarse, especialmente en obedecer al orden del culto, no es controlado por el 
Espíritu de Dios.  Tiene otro espíritu que le motiva.” 
En versículo 33, el “pues” (gar, introducción de una razón) conecta los dos versículos. Dios 
nunca produce “confusión” (akatastasia, “desorden, rebelión, insurrección”, de donde tenemos la 
palabra “catástrofe”).   Todo el servicio debe reflejar el carácter de Dios: paz y orden (vea Ro. 
15:33; 2 Ts. 3:16; He. 13:20).   Los que son guiados por el Espíritu producen este resultado. 
Cuando la reunión está en confusión, desorden y caos, el Espíritu no está en control.  Los líderes 
tienen la responsabilidad de hacer callar a los que no estén sujetos a los “mandamientos del 
Señor” (14:37). Si alguien tiene el impulso de hablar en medio de una reunión, cuando otro está 
hablando, o hablar en una lengua sin la precaución de averiguar si hay algún intérprete, no está 
motivado por el Espíritu, sino por su propio orgullo, emoción o un espíritu seductor que motiva 
la desobediencia a la Palabra. 
No hay ninguna indicación de que los dones de profecía, lenguas o cualquier otro don estén 
asociados   con   convulsiones,   espuma   saliendo   por   la   boca,   inconsciencia,   ojos   y   cabeza 
totalmente vueltos hacia atrás, cambio de voz, caídas en el piso, etc., como es notable entre los 
pentecostales.  Estas características no son de paz, ni de orden.  Y con mucha razón el incrédulo 
pensaría que tales personas están “locas” (14:23).  
No   existe   ninguna   evidencia   de   que   un   trance   o   éxtasis   esté   asociado   con   el   don   de 
evangelismo, enseñanza, repartir, servir, administrar, etc.  No hay ninguna insinuación de que los 
escritores sagrados escribieran en medio de un trance o inconscientemente, cuando la Biblia fue 
inspirada bajo el control del Espíritu.  
Así que, cuando hay un mandamiento dado por el Espíritu, los que son controlados por El, 
tendrán   el   poder  y   deseo   para   obedecerlo  (Fil.   2:13).     Si   hay   un  impulso   incontrolable  que 
domina   a   la   persona   llevándola   a   actuar   en   forma   contraria   a   lo   que   el   Espíritu   ha   dicho, 
obviamente no es el Espíritu quien está motivando a tal persona. De esta manera se debe “juzgar” 
o discernir si el espíritu es de Dios o no (1 Co. 14:29, 37; 1 Jn 4:1). 

8.   Tiene que ser practicado por hombres en la reunión (14: 33b­36)

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Tal como Pablo puso ciertas limitaciones sobre los que hablaban en lenguas y tenían profecía, 
así también obligó que aparte de los dos o tres a quienes les era permitido hablar, los demás 
“callen”  (sigaö, “ guardar silencio”) en la iglesia” (14:28).  De la misma manera impuso sobre 
las mujeres en general que “callen en las congregaciones” (14:34).  Pablo dedicó tres versículos 
al tema de las mujeres, quienes aparentemente estaban hablando en lenguas y profetizando en la 
iglesia.   Todas estas restricciones indican que las personas bajo el control del Espíritu pueden 
controlarse y someterse a lo que el Espíritu dice a las iglesias. Los que no son controlados o 
llenos del Espíritu, son incontrolables e impulsivos. 
No  hay ninguna excusa  ni lugar en la reunión para que una mujer hable en lenguas,  dé 
profecía, o hable en general.  Las mujeres que contribuían a la confusión en la iglesia de Corinto 
hicieron la situación peor.  
La frase anterior “como en todas las iglesias de los santos” (14:33b), indica que esta regla no 
era local, ni geográfica, ni cultural, sino aplicable universalmente, a todo tiempo. Los argumentos 
que tratan de hacer de este versículo un mandamiento limitado al primer siglo, distorsionan y 
abusan   de   las   Escrituras   para   desobedecer   la   clara   restricción   del   Espíritu   de   Dios   (14:37). 
Algunos   comentaristas   quieren   comenzar   el   versículo   34   con   la   frase,   “como   en   todas   las 
iglesias...”  Acordémonos de que los  originales inspirados no tenían ninguna puntuación. Las 
divisiones de versículos vinieron luego cuando empezaron a traducir la Biblia o copiar el texto 
griego de mayúsculas a minúsculas para facilitar la lectura. 
La   limitación  impuesta sobre las  mujeres también viene del  Antiguo Testamento, “como 
también la ley lo dice” (14:34).  A ninguna mujer se le permitía hablar en las sinagogas.  Pablo 
reiteró   esto   en   1   Timoteo   2:11­12:   “La   mujer   aprenda   en   silencio   (hësychia,   “quieta,   sin 
desorden”), con toda sujeción, porque no permito a la mujer enseñar, ni ejercer dominio sobre el 
hombre, sino estar en silencio”.   Pablo no está negando a las mujeres el uso de sus dones de 
hablar  (Hch.21:9) y mucho menos negando la posibilidad que ellas tengan estos dones, sino 
diciendo que debían usarlos en circunstancias que no incluyeran a toda la iglesia reunida.  Parece 
que 11:5­6 es una excepción a esta regla severa.  Pero esto no es lo preferido.  No es cuestión de 
quién es mejor o más inteligente, sino cuál es el orden bíblico.  
El argumento de Pablo en 1 Timoteo surge de dos hechos históricos: (1) Adán fue creado 
primero, después Eva;  (2) Adán no fue engañado, sino Eva (2:13­14). 
  El diseño de Dios es que el hombre dirija en amor y la mujer se someta también en 
amor.  
Las   mujeres   pueden   ser   grandes   maestras   de   la   Palabra,   pero   sus   dones   no   pueden   ser 
ejercitados sobre los hombres en la congregación. El orden que Dios ha establecido en la iglesia, 
tanto como en Su creación, es bajo el liderazgo de los hombres.  Cuando este orden es ignorado y 
desobedecido, Dios no está en control; al contrario, es otro espíritu quien controla la situación 
para engañar. Pablo declaró que es “indecoroso que una mujer hable en la congregación” (14:35). 
La palabra “indecoroso” (aischros, “vergüenza, desgracia”) indica la opinión de lo que otras 

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Dones Vigentes P á g i n a | 114

personas puedan llegar a pensar de la congregación y más específicamente se refiere a la opinión 
de Dios mismo acerca de tal congregación. 
 ¡Es una vergüenza para Dios!  
La frustración de las mujeres en aquel entonces fue su deseo de aprender, que les motivó a 
preguntar cosas en la reunión, lo cual causaba interrupciones en el culto y daba un reflejo de las 
fallas y la pobreza del liderazgo en su hogar.  Pablo indicó que la responsabilidad del esposo era 
enseñar a su esposa.  La Biblia prohíbe que la mujer usurpe el rol del hombre por ninguna razón. 
Dios ha guiado a muchas mujeres a hacer trabajos que otros hombres se han rehusado hacer, pero 
nunca ha guiado a ninguna a tomar roles que El ha restringido a hombres. 
La   restricción   aquí   y   en   1   Timoteo   es   especialmente   para   mujeres   casadas.   La   palabra 
gynaikes, es “mujer” en un sentido general, pero el contexto indica si es soltera (1 Co. 7:34) o 
casada (1 Co. 5:1; 9:5; y 14 veces en capítulo 7). Hay dos razones que muestran que la mujer aquí 
es  casada: (1) la palabra “estén sujetas” (hypotassesthosan, v. 34), que se aplica siempre a una 
esposa que se sujeta a su esposo (Ef. 5:22; Col. 3:18; Tit. 2:5; 1 P. 3:1, 5);  (2) la frase “a sus 
maridos”   (14:35),   que   expresa   a   quiénes  debían   consultar   si   hubieran   tenido  preguntas.     La 
sumisión no obligó su silencio en casa (14:35) sino en la iglesia. Sería difícil si eran solteras o 
tenían   esposos   incrédulos   (7:13).     Parece   que   otras   mujeres   podían   participar   en   una   forma 
limitada, sin tomar autoridad o enseñanza sobre hombres si estaban adornadas correctamente 
(11:2­16).     El silencio de la mujer demostrará su sumisión a su marido. Debe notar que ésto 
nunca implica inferioridad.  La relación de hombre y mujer es parecida a la del Padre y el Hijo (1 
Co.11:3).  
El Hijo está constantemente en sumisión al Padre (Mt.26:39; He.10:7), pero nunca ha dejado 
de   ser   igual   al   Padre   en   todo   (Jn.5:17­18;   10:30;   14:9;   Fil.2:6)   Dios   estableció   el   orden   de 
liderazgo, autoridad y sumisión, sin ninguna insinuación de inferioridad. 
La referencia a la “Ley” es probablemente una referencia a Génesis 3:16 donde se dice a la 
mujer: el hombre “se enseñoreará sobre ti”; lo cual implica subordinación con igualdad.  Algunas 
presumían de tener más autoridad que la Biblia, o que el apóstol Pablo, poniéndose por encima 
de las Escrituras al ignorarlas o interpretarlas como les parecía conveniente. El sarcasmo de 
Pablo en 14:36 fue muy agudo, pero obviamente el problema lo merecía. En efecto está diciendo, 
“Si   no   escribieron   la   Palabra,   entonces   obedézcanla.”     Ningún   creyente   tiene   el   derecho   de 
ignorar, alterar, o desobedecer la Palabra de Dios. 
Aparentemente los de Corinto querían cambiar todas las iglesias a como ellos actuaban.
Las mujeres tienen el derecho de aprender, pero no preguntar en la iglesia, sino a su marido 
“en casa” (14:35).
Una pregunta en medio de la congregación puede dañar la autoridad del orador.  Varias cosas 
están implícitas en el texto: 
1. El hombre sabe más que la mujer.
2. El hombre recibe más instrucción bíblica en la iglesia que en las reuniones públicas.

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Dones Vigentes P á g i n a | 115

Si no tiene esposo, o esposo creyente, tiene que aprender de otros hombres o de mujeres 
autorizadas a enseñar a las mujeres (Tit.2:4).

9.   Se tiene que ignorar a los que ignoran lo que Pablo escribió (14:38)

Pablo anticipaba que habría una oposición a sus instrucciones (11:15), pero los que se le 
opusieran tomaban sus riesgos (4:18­21).  La advertencia en 14:37 es seguida por la consecuencia 
en 14:38. 
Los que trataban las palabras de Pablo como si hubieran sido su propia opinión, que se podía 
discutir   o   modificar,   se   equivocaban   gravemente.     Pablo   no   estaba   enseñando   su   opinión   o 
filosofía, sino REPITIENDO lo que el Señor le había dicho que escribiera: “son mandamientos 
del Señor” (14:37).  Pablo no está enseñando opciones, ni preferencias, sino órdenes directas de 
Jesús.  Como dijo en 11:23, “yo recibí del Señor lo que también os he enseñado”.  Lo cual indica 
que la autoridad apostólica no residía en el apóstol.  El era tan sólo el vocero de lo que Dios le 
había   dicho,   así   que   Pablo   nunca   dijo   lo   que   Dios   no   le   había   dicho.   Pablo   no   pretendía 
infalibilidad   en   su   persona,   pero   declaró   que   todo   cuanto   él   enseñó   acerca   de   Dios,   de   Su 
evangelio y de Su iglesia, fue la enseñanza de Dios mismo: “mandamientos del Señor.”  De vez 
en cuando expresó sus opiniones sin haber oído instrucción exacta de Jesús, pero en esas raras 
ocasiones (cap.7) él es cuidadoso de declararlo.  Sin embargo, bajo la inspiración, tiene el mismo 
peso y autoridad de las palabras de Jesús. 
Sin   importar   su   posición,   entrenamiento,   experiencia,   talentos   o   capacidades,   si   alguien 
rechaza   las   enseñanza   del   apóstol   Pablo,   ellos   también   tenían   que   ser   rechazados   y   no 
reconocidos como maestros o líderes de Su iglesia.  Ninguna autoridad puede anular la autoridad 
apostólica de Pablo.  
El verbo “ignore” (agnoeo, “no ser reconocido, ni entendido; descartado”) es “sea ignorado” 
y expresa la actitud que los demás debían tener hacia el que rechazara estos principios. Puede ser 
que fuera el Señor quien le iba a ignorar (Mt. 10:32­33), porque sus acciones indicaban que 
nunca le había conocido (1 Co. 8:3; Mt. 7:22­23; 1 Jn. 4:6). O el verbo puede indicar lo que 
Pablo esperaba que la iglesia hiciera: no reconocer a tales personas.  Es una forma de disciplina 
de parte de la iglesia, descartando falsos maestros que rehúsan conformarse a las enseñanzas de 
Pablo.
Este ostracismo no necesariamente excluyó de la iglesia, pero sí prohibió ejecutar el don en la 
congregación.

10. Tiene que hacerse todo decentemente y con orden (14:39­40)

El énfasis preferido en la congregación tiene que ser la profecía, porque es el don edificador e 
instructor de la Iglesia. La profecía es importante porque la edificación es vital. 

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Dones Vigentes P á g i n a | 116

Dios no es un Dios de confusión, sino de paz (v.33).  Los dones de El, entonces, son capaces 
de ser controlados.  Los que interrumpen la paz y orden del culto por insubordinación o actividad 
incontrolable, son engañados o están fingiendo.  La naturaleza de Dios tenía que ser reflejada en 
la reunión,  donde la paz y el orden predominaran.
En el contexto, las restricciones contra el uso de las lenguas eran tan severas que algunos 
podían interpretar el capítulo diciendo que Pablo quería eliminar por completo la práctica de 
lenguas.  Sin embargo, si obedecían las reglas del ejercicio de los dones de lenguas y profecía, 
podían permitir que hubiera una manifestación genuina del don de lenguas. Parece que las reglas 
hacían muy difícil la manifestación de lenguas falsas.  El verbo “no impidáis” está en el plural, es 
decir, dirigido a la iglesia y no a individuos.  Pablo no estaba animando a nadie a buscar el don 
de lenguas pues éste era un don muy limitado en propósito, función y duración.  Mientras que el 
don de lenguas, estuviera activo, no debía ser despreciado o impedido en la iglesia, pero siempre 
bajo las normas de 1 Corintios 14, con el fin de ser interpretada para la edificación de la iglesia. 
Pablo   no  estaba  diciendo que a cualquiera  que hablara  en una lengua  debía  permitírsele 
participar en la reunión.   Por tanto, nosotros tenemos la responsabilidad de obedecer todo el 
capítulo en su contexto y de corregir el abuso o énfasis exagerado de las lenguas en la iglesia.  Se 
nos   exhorta   a   asegurarnos   de   que   los   dos   o   tres   hombres   a   quienes   se   permita   hablar   con 
intérprete, lo hagan cada uno en su turno (14:27),  a discernir si sus mensajes están de acuerdo o 
no con la Palabra de Dios (14:29), mientras los demás callan, y a nunca permitir que las mujeres 
hablen en lenguas (14:34­35). 
El   mandamiento   de   hacer   “todo   decentemente”   (euschemonos,   “decorosamente, 
hermosamente, atractivamente”; “honradamente” en 1 Ts. 4:12; “honestamente” en Ro. 13:13) se 
refiere al resultado de guardar las reglas del capítulo que corregían el hecho de hablar en una 
lengua a pesar de no ser entendido; el que varios hablen simultáneamente; el que las mujeres 
hablen en la congregación, etc. La palabra “decentemente” es un compuesto (eu=“bien” más 
chemonos= “formado”) que significa armonía y atracción.   Cuando los mandamientos de Dios 
son guardados todo es hermoso y armonioso.
La palabra “orden” (taksi, “sucesión fija, procedimiento, precedente”) significa en “turno” o 
“uno por uno” (v. 27).  Si algo es impulsivo, no planeado, al azar o sin control, no proviene de 
Dios.   Es un término militar que se refiere a cada soldado en su lugar, cumpliendo su trabajo 
correctamente y a tiempo.   Por tanto es la responsabilidad de los líderes de la iglesia delante de 
Dios que las actividades o reuniones de la congregación ocurran conforme a las reglas del N.T. 
Dios es un Dios de hermosura y armonía, decoro y orden.  Todo lo que Sus hijos emprenden debe 
reflejar Sus cualidades. 

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Dones Vigentes P á g i n a | 117

14 Catorce áreas de evidencia por las que las

lenguas cesaron.
La cuestión ahora es la duración de ciertos dones.  ¿Son permanentes todos los dones? ¿Son 
algunos temporales? ¿Han cesado todos? A estas preguntas, algunos responden que todos los 
dones han tenido una manifestación permanente a través de toda la historia de la Iglesia y la 
tendrán hasta el regreso de Cristo.  Otros, en cambio, afirman que ciertos dones cesaron con los 
apóstoles y profetas en el siglo I, mientras que la mayoría de ellos han continuado hasta hoy. 
Finalmente, unos pocos toman la posición de que hoy no existe la manifestación de ningún don, 
sino que los miembros se sirvan los unos a los otros en la enseñanza y la ayuda mutua.  
Sabemos que por lo menos tres dones no fueron permanentes, porque 1 Corintios 13:8 dice, 
“pero las profecías se acabarán y cesarán las lenguas y la ciencia acabará.”   La cuestión es: 
¿cuándo terminarían los dones mencionados?   Los carismáticos aseguran que todos los dones 
continúan hoy como en el primer siglo.  El enfoque de esta sección será principalmente los dones 
de lenguas y señales.   Sin embargo, mucha de la evidencia contenida en este capítulo puede 
aplicarse a los dones de milagros y sanidades, aunque no es directamente el enfoque aquí.   La 
evidencia será dividida en cinco áreas de relaciones, con un total de catorce factores.  
Algunos factores son más claros y conclusivos que otros, pero la conclusión no depende 
exclusivamente de un solo argumento, sino de la evidencia acumulada.   Hay un principio de 
hermenéutica   inductiva   que   permite   la   formación   de   una   doctrina   por   la   acumulación   de 
evidencias bíblicas cuando no existe un versículo específico que aclare la enseñanza.  Un ejemplo 
de esto es la doctrina de la Trinidad, que se infiere por la cantidad de evidencia a su favor.

Las cinco categorías de relación con el don de lenguas son:
1.  Relación de las lenguas con Dios e Israel
2.  Relación de las lenguas con la fundación de la Iglesia
3.  Relación de las lenguas con la confirmación del canon
4.  Relación de las lenguas con la autenticación de los apóstoles
5.  Relación de las lenguas con Hechos y la Historia Primitiva17

Una de las suposiciones de los carismáticos es que el Espíritu está operando hoy de la misma 
manera que en el primer siglo.  El lema popular es Hebreos 13:8, “Jesucristo es el mismo ayer y 
hoy y por los siglos”.   Su razonamiento es el siguiente: “Si Jesús sanaba en el primer siglo, 
entonces,   todavía   está   sanando”.  Pero  este  argumento  tiene  una  falla:    “Si  Cristo  es  Dios   y 
siempre es  el mismo, ¿porqué no estaba sanando en el siglo segundo  o tercero antes de Su 
primera venida?   Si Cristo comenzó en un momento dado a sanar, entonces no siempre fue el 
mismo.”  Jesús no siempre sanaba.  Aún en su propia vida no fue siempre el mismo con respecto 
a   los   milagros,   pues   no   comenzó   a   hacerlos   sino   hasta   después   de   ser   bautizado   por   Juan. 

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Dones Vigentes P á g i n a | 118

Además,   no   hay   evidencia   de   sanidades   realizadas   por   Jesús   después   de   Su   resurrección. 

Afirmar, pues, que las cosas que Cristo hacía en ciertas ocasiones, siempre las hizo y hará, no 
tiene fundamento bíblico.  El texto en realidad está diciendo otra cosa.  
En el contexto de Hebreos 13, el autor hace un contraste entre Jesús y los grandes líderes que 
la Iglesia primitiva tuvo y que, aparentemente ya no estaban más.  El uso del tiempo pasado en 
versículo 7, indica que solamente quedó la memoria y ejemplo de aquellos líderes. En contraste 
con ellos, Jesús dijo “No te desampararé, ni te dejaré” (13:5), así que podemos decir “El Señor es 
mi ayudador. . .” (13:6).  La enseñanza es que los hombres van y vienen, pero Jesús siempre está 
presente;   Su presencia, esencia, carácter y cualidades nunca cambian.  El versículo nada tiene 
que ver con la continuación de los milagros en la iglesia. 
Al empezar veremos la relación de los dones de milagros y lenguas con Dios e Israel. 

I. Las Lenguas en relación con Dios e Israel

Antes   de   comenzar   nuestro   análisis,   sería   importante   aclarar   la   hermenéutica   que 

utilizaremos;   interpretamos   la   Biblia   histórica,   gramática   y   culturalmente.     Este   método   de 
interpretación está en oposición a la interpretación alegórica que espiritualiza todo lo que puede 
de acuerdo a la imaginación del intérprete. Hay ciertos pasajes que se prestan a la alegoría en la 
predicación, pero no en la enseñanza del texto.   Un pasaje de las Escrituras da una enseñanza 
específica en su contexto histórico, en su forma gramatical y literal.  Hacerlo decir otra cosa es 
una perversión del texto y puede conducir a muchos errores, como veremos.
En segundo lugar, es importante entender el significado del “misterio” de la Iglesia.  Pablo 
dijo, “Por revelación me fue declarado el  misterio. . .que en otras generaciones  no se dio a 
conocer a los hijos de los hombres, como ahora es revelado a sus santos apóstoles y profetas por 
el Espíritu. . .la  dispensación del misterio  escondido  desde los siglos en Dios” (Ef. 3:3, 5, 9). 
Antes del apóstol Pablo, especialmente, nadie sabía de la Iglesia.  Cuando Jesús la mencionó en 
Mateo 16:16, no llamó la atención porque no anticipaba algo distinto de lo que tenían en el 
judaísmo. Solamente por las revelaciones dadas a Pedro y Pablo, pero especialmente a Pablo, los 
hombres llegaron a entender de la existencia de la Iglesia.  Así que, en el Antiguo Testamento no 
hay revelaciones o profecía acerca de la Iglesia, sino del período que sigue a esta dispensación, el 
milenio.  
En el Antiguo Testamento había muchas profecías de una Era de Milagros.  Pero si la Iglesia 
era un misterio —y la Escritura así lo declara —, no se pueden aplicar aquellas profecías a la 
Iglesia, sino a Israel en el milenio.   Dado que histórica, gramática y literalmente se refieren a 
Israel, se debe mantener la misma interpretación siempre.  Los alegoristas quieren aplicar toda la 
Biblia a la Iglesia, pero no fue escrita con esta intención.  
Hay tres factores de la relación de milagros con la nación de Israel. 

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Factor 1: Los milagros y señales serán la norma     cuando Cristo esté sobre la tierra

Cuando Isaías escribió su profecía de la venida del Mesías, describió la época de la siguiente 
manera: “Florecerá profusamente. . .la hermosura del Carmelo y de Sarón. . . Fortaleced las 
manos cansadas, afirmad las rodillas endebles. . . Decid a los de corazón apocado: Esforzaos, no 
temáis; he aquí que vuestro Dios viene con retribución. . .Dios mismo vendrá y os salvará. . . 
Entonces los ojos de los ciegos serán abiertos y los oídos de los sordos se abrirán.  Entonces el 
cojo saltará como un ciervo y cantará la lengua del mudo. . . No habrá allí león, ni fiera subirá 
por él. . .” (35:2­6, 9). La profecía se aplica al área geográfica de Israel (“Carmelo y Sarón”)  en 
un tiempo cuando “Dios viene. . . Dios mismo vendrá” y cuando habrá sanidades en abundancia. 
Las   tres   épocas   de   milagros   que   hemos   estudiado   (Moisés,   Elías   y   Jesús)   eran   pequeñas 
erupciones de milagros en comparación con la época del milenio.   Una “erupción” de milagros 
significa algo local, en vez de universal. Todas las tres épocas de milagros en la Biblia eran muy 
limitadas y locales.  
Sin embargo, los apóstoles que vieron estos milagros anticipaban el resto del cumplimiento 
de Isaías 35.   Mas cuando los discípulos de Juan vinieron a Jesús, preguntando si El era el 
Mesías, Jesús respondió: “Id y haced saber a Juan las cosas que oís y veis.  Los ciegos ven, los 
cojos andan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, los muertos son resucitados. . .” (Mt. 
11:1­5).   Jesús les dio la prueba de Isaías 35 como la evidencia de que El era el Mesías. Pero 
Jesús cumplió solamente un breve aspecto de aquella profecía, una introducción y nada más.  Así 
como era la NORMA cuando Jesús  estaba en la Tierra, así será durante Su reinado milenial y 
más aún porque será universal.  
Cuando Pedro predicó en aquel día de Pentecostés, estaba lleno de expectación. Tanto, que 
comparó   lo   que   sucedió   con   la   profecía   de   Joel   2:28­32   (Hc.   2:16­21).     Pero   Pedro   estaba 
haciendo una comparación y nada más, porque ¡ninguna parte de la profecía se cumplió!  Si se 
interpreta que Pedro dijo que el acontecimiento en Hechos 2 había cumplido la profecía de Joel 2, 
entonces Pedro no era profeta e hizo falsas profecías, porque nada de cuanto dijo se llevó a cabo.
 En el pasaje anterior a Joel 2:28­32, las siguientes profecías tienen que cumplirse antes del 
derramamiento del Espíritu:
1. Israel será saciado de pan, mosto  y aceite — Israel nunca más será puesta en oprobio en el 
mundo (v. 19)
2. El enemigo del norte será destruido (v. 20; Zac 14:2; Daniel 11:40; Joel 3:9, 12)
3. La tierra, animales y el fruto florecerán.
4. Una abundancia de lluvia. (v. 23)
5. Trigo, vino y aceite serán en abundancia. (v. 24)
6. La restauración de Israel en forma permanente:“nunca jamás será avergonzado”.
7. Dios estará “en medio de Israel”.
El versículo 28 comienza con estas palabras: “Y después de esto derramaré mi Espíritu. . .” 
Después   de   cumplir   las   siete   profecías   mencionadas,   Dios   va   a   derramar   Su   Espíritu   como 

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describe Joel 2.  Primero Dios va a restaurar la nación de Israel a una posición de supremacía en 
el mundo y a cambiar el clima de Israel para favorecer la agricultura en forma tremenda. Ninguna 
de estas cosas ocurrió en Hechos 2 ni en toda la historia de la Iglesia.  Así que todas son futuras 
todavía.  
El derramamiento del Espíritu y las otras manifestaciones de Joel 2:28­32 tienen que ocurrir 
después de estas profecías.  Habrá “prodigios en el cielo y en la tierra, sangre y fuego y columnas 
de humo.  El sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre, antes que venga el día grande y 
espantoso de Jehová” (Jl. 2:30­31).  Además de las siete señales mencionadas, estas señales de 
prodigios   visibles   a   todo   el   mundo   tienen   que   ocurrir   ANTES   de   aquel   derramamiento   del 
Espíritu.   Estas   profecías   son   idénticas   a   las   que   encontramos   en   Apocalipsis   al   final   de   la 
Tribulación.   Así que el tiempo del cumplimiento de esta profecía será después de la Segunda 
Venida de Cristo, no después de Su Primera Venida,   pues son las profecías del comienzo del 
Milenio.  
No hay una edad de milagros prometida antes de la segunda venida de Cristo, sino después 
de Su venida por segunda vez. Todos los hijos de Israel serán profetas, soñarán sueños y verán 
visiones.  Habrá sanidad para toda enfermedad.  Aquel será un milenio de milagros.  
La pregunta natural sería, ¿por qué Pedro usó Joel 2 en Hechos 2?  ¿Cumplieron la profecía 
de Joel 2 los eventos de Pentecostés?  Una traducción literal de Hechos 2:16 es: “pero esto es la 
cosa que ha sido dicha por el profeta Joel”.  La palabra griega traducida “la cosa” es neutra y se 
refiere a todos los acontecimientos de la profecía.   Obviamente Pedro conocía bien la profecía 
porque citó el texto de memoria en forma espontánea y sin preparación.  Su mensaje no comenzó 
hasta Hechos 2:22.  La referencia a Joel 2 fue en respuesta a la acusación de estar ebrios (2:13). 
Hay dos posibilidades si tomamos el texto literalmente: 
(1)   Pedro   anticipaba   el   establecimiento   del   Reino   inmediatamente.     Si   Israel   se   hubiera 
arrepentido en las primeras predicaciones del evangelio, es posible que Dios hubiera establecido 
el Reino.  La oferta de “salvación” hecha por Pedro (Hechos 2:21) es tan milenial como espiritual 
(vea 3:19­23).  Todas las señales habrían sido cumplidas de alguna manera si Israel se hubiera 
arrepentido. El concepto de la Iglesia era un misterio a los profetas y aún a los apóstoles, hasta 
que fue revelado al apóstol Pablo algunos años después.
(2)   Pedro   estaba   utilizando   la   profecía   de   Joel   2   como   una   defensa   de   sus   acciones   en 
respuesta a la acusación de estar ebrios.  Está diciendo que el hablar en una lengua no era tan 
absurdo, pues los profetas habían hablado de tales cosas.  Joel había dicho que Dios derramaría 
Su   Espíritu   y   quienes   lo   recibieran   iban   a   profetizar.     Así   fue   lo   que   sucedió   en   el   día   de 
Pentecostés.   Por la manera en que citó casi todo el contexto, dio a entender que los eventos 
ocurridos en Hechos 2 no eran el cumplimiento de toda la profecía, sino que la citaba como una 
defensa para probar que sus acciones tenían fundamentos bíblicos.   

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Factor 2: Si  los  milagros  y  señales  fueran  para  esta época, entonces el cumplimiento  
literal de las profecías tendría que ser espiritualizado  (Joel 2)

Cuando   uno   no   quiere   aceptar   literalmente   ciertos   elementos   de   una   profecía   porque   no 
concuerdan con su teología o escatología, la manera de tratar el texto es por espiritualización o 
alegoría.  El pasaje en Joel 2 ha sido espiritualizado porque su cumplimiento literal no encuadra 
dentro de la época de la Iglesia.   Los que niegan la existencia de un milenio (amilenialistas) 
tienen que explicar el texto de otra manera, así que espiritualizan las promesas físicas hechas a 
Israel (cosechas, frutas, animales y supremacía nacional) con el propósito de transformarlas en 
bendiciones espirituales para la Iglesia.  Cada elemento físico tiene su elemento correspondiente 
en lo espiritual;   todo depende de la imaginación y creatividad del intérprete.   Por ejemplo, la 
interpretación de las “lluvias temprana y tardía” de Joel 2:23 es frecuentemente mencionada en la 
predicación de los carismáticos, espiritualizando el versículo para decir que Dios derramó Su 
Espíritu   en   el   día   de   Pentecostés   (la   lluvia   temprana)   y   luego   en   el   fin   de   la   Iglesia   está 
derramando Su Espíritu como en el principio (la lluvia tardía).  Esta interpretación es usada para 
defender el movimiento carismático contemporáneo, ¡pero el único problema radica en que es 
una perversión del texto!
Todo el contexto está hablando de promesas físicas para la tierra prometida cuando Dios esté 
“en medio de Israel” (Joel 2:27).  Pero no solamente fue Joel quien habló de una era del Espíritu, 
sino también Isaías (32:15, 44:3) y Ezequiel (11:19; 36:26).  ¿Cómo se puede tomar literalmente 
la parte de las profecías que se refiere al Espíritu, mientras se espiritualizan las demás profecías? 
Se tiene que interpretar la Biblia con una hermenéutica constante.  
¿Dónde está la evidencia en la Biblia de un derramamiento del Espíritu en los últimos días de 
la Iglesia?  ¿Cómo es que Joel está hablando de la era de la Iglesia cuando Pablo dijo que era un 
misterio   a   todos   los   profetas   de   la   antigüedad?     ¿Dónde   está   la   evidencia   bíblica   para   la 
enseñanza de que habrá más señales y prodigios en el fin de la Iglesia?  ¡No existe!  Es ilegítimo 
enseñar algo que no tiene bases bíblicas.  La única cosa que la Biblia dice que ocurrirá en el fin 
de la Iglesia es el aumento de falsos milagros y falsos profetas. 
El pasaje en Joel 2 se refiere a lluvias literales y una tierra literal (Israel).   Los términos 
“temprana” y “tardía” se refieren al comienzo y fin de la estación lluviosa en Israel.  Las lluvias 
comienzan en el otoño (lluvia temprana) y vuelven a tomar fuerza al final de la estación en la 
primavera (lluvia tardía). Ninguno de los pasajes que se refieren a la lluvia tardía se relacionan 
con el derramamiento del Espíritu o el repartimiento de los dones. Pedro interpretó el tiempo del 
cumplimiento de la profecía de Joel cuando dijo, “en los postreros  días” (Hc. 2:17).   Dio  a 
entender así, que no es para el comienzo de los días de la Iglesia, sino para el tiempo del fin, 
después de la Tribulación. 
Interpretar estas profecías aplicándolas directamente a la Iglesia tiene otros problemas. Si 
Hechos 2 se refiere a la época de la Iglesia como “los postreros días”, es decir, si Pedro está 
diciendo como afirman los que alegorizan, que la Iglesia es “los postreros días”, entonces no 

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habría una distinción entre “temprana” y “tardía”, pues toda la época de la Iglesia sería “tardía”. 
El pasaje, entonces no se prestaría para el concepto de un tiempo de dones y milagros, seguido 
por  un período de poco o nada y luego por otro de más dones y milagros. 
Otro   problema   es   la   profecía   del   derramamiento   del   Espíritu   sobre   “toda   carne”,   pues 
actualmente se ve sólo sobre los pentecostales o carismáticos.  Además es inconsistente decir que 
el derramamiento del Espíritu se aplica solamente a ciertos dones con casi ninguna referencia a 
los   de     evangelista,   maestro,   exhortación,   misericordia,   etc.   No   hay   en   la   Biblia   ninguna 
insinuación   de   que   Dios   daría   ciertos   dones   en   el   primer   siglo,   luego   permitiría   que 
desaparecieran  por 1800 años y ahora esté dándolos otra vez. Tal enseñanza es pura invención e 
imaginación de hombres.  
Factor 3: Si los milagros y lenguas eran señales de juicio contra Israel por su  
incredulidad,  no tienen ningún propósito después de 70 D.C., cuando Israel fue  
destruida. (1 Co. 14:21­22)

En 1 Corintios 14:21­22 vimos que las “lenguas” eran una señal para “este pueblo” (14:21). 
La profecía en Isaías 28 fue escrita como una señal judicial contra Israel.  Del mismo modo que 
Isaías usó la señal de gente que hablaba otra lengua como una advertencia de la destrucción de 
Israel si  no se arrepentía, así Pablo  dijo que las lenguas eran una señal para los incrédulos, 
especialmente judíos incrédulos que entendían el significado de la señal. 
Pablo escribió 1 Corintios en el año 54 D.C.   Dios estaba dando la señal desde el año 33 
D.C., e iba a seguir dándola hasta que la nación de Israel fuera destruida por los Romanos en el 
70 D.C., es decir, unos 16 años después de haberse escrito 1 Corintios.  La nación, pues, dejó de 
existir.   Si las lenguas eran una señal de que Dios iba a destruir la nación de Israel otra vez, 
entonces éstas no tendrían sentido o utilidad bíblica después de la destrucción de Jerusalén e 
Israel.  
Sabemos por  1 Corintios 13:8 que en un momento dado las lenguas iban a desaparecer. 
Ahora bien, si además sabemos que las lenguas eran una señal para los incrédulos, especialmente 
para los judíos, tiene sentido que desaparecieran después de la destrucción de la nación de Israel. 
No habría razón para la continuación de una señal para una nación que dejó de existir. 
A lo largo del Antiguo Testamento encontramos el principio de la intervención milagrosa de 
Dios hasta el momento en que no hubo necesidad de tal intervención.  Por ejemplo, en Josué 5:12 
leemos, “Y el maná cesó el día siguiente, desde que comenzaron a comer del fruto de la tierra; y 
los   hijos   de   Israel   nunca   más   tuvieron   maná.”     Después   de   40   años   de   proveer   el   maná 
diariamente, Dios dejó de proveerlo porque no hubo necesidad.  Las acciones de Dios cambian, 
no siempre son milagrosas.   Todo depende de la necesidad y el propósito de las señales y los 
milagros.   Cuando han cumplido sus propósitos, dejan de existir.   Así es lo que pasó con las 
lenguas; ya no tenían un propósito que cumplir después de la destrucción de Jerusalén en 70 D.C. 
y por tanto cesaron.

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II. Las Lenguas en relación con la fundación de la Iglesia

En la segunda categoría de evidencias con respecto al cese de las lenguas, examinaremos su 
relación con la fundación de la Iglesia.  En 1 Corintios 13, las lenguas están relacionadas con los 
dones de ciencia y profecía, que fueron directamente responsables de la fundación de la Iglesia; 
y al parecer  había alguna asociación entre estos tres dones.  La única iglesia que manifestó el 
don de lenguas, aparentemente, fue la de Corinto, pero es posible que haya habido otras.  ¿Cuál 
fue su propósito? ¿Hay más indicaciones de que las lenguas eran temporales?   Estos factores 
surgen de 1 Corintios 13 y 14. 
Factor 4: Las lenguas están relacionadas con el período de la infancia de la Iglesia y  
cesaron cuando ésta maduró.

En el texto de 1 Corintios 13:8­11, Pablo está comparando varios dones transitorios con la 
permanencia del amor.   Los dones que nunca tuvieron el propósito de ser permanentes en la 
Iglesia eran ciencia, lenguas y profecía.  El versículo 8 dice, “las profecías se acabarán y cesarán 
las lenguas y la ciencia acabará.”  La pregunta lógica es ¿cuándo?  En el capítulo, Pablo usó diez 
adverbios de tiempo: “cuando, entonces, ahora, mas entonces, mas cuando”.  Así que es obvio 
que el texto fue escrito para indicar el tiempo de la terminación de los tres dones mencionados.  
En su argumento, Pablo hace una comparación de su niñez con lo que estaba pasando en el 
desarrollo de la Iglesia en aquel entonces.   La ilustración era la de un niño que llegó a ser un 
hombre. En la mente de un judío, esto indicaba su Bar Mitzva (“hijo de la ley”).  Antes el niño 
judío era considerado tan sólo un niño, pero después, un hombre.  Esto no indicaba que ya era 
maduro en todo sentido, sino que ahora tenía las responsabilidades de un hombre.  Todavía tenía 
mucho por madurar, pero ya no era un niño.   ¿Qué representa el “niño”?   ¿Cuándo pasó   el 
cuerpo de la niñez a la madurez?
El   testimonio   de   la   experiencia   de   Pablo   en   su   niñez   tiene   que   representar   el   tema   del 
contexto:   el   funcionamiento  del   cuerpo   de   Cristo.    Por   tanto,   el   desarrollo   del   “niño”   es   el 
desarrollo de la Iglesia de un estado de inmadurez, a un estado de madurez.  La transición desde 
la niñez a un nivel de madurez ocurrió temprano en la vida de Pablo y es de entenderse que tal 
transición ocurrió también temprano en la vida de la Iglesia. Como en la vida de un judío, la 
madurez no es absoluta, sino relativa, así también la madurez de la Iglesia sería relativa.  Ocurría 
en la vida de un judío a los doce años, cuando inmediatamente se le consideraba un hombre, 
aunque obviamente tenía mucho por madurar todavía.
En el texto 13:8­12 hay tres ilustraciones, y todas indican el tiempo del mismo evento: cuando 
ciertos dones iban a desaparecer.  No son diferentes tiempos o eventos, sino simultáneos.  Pablo 
estaba mirando hacia el futuro cuando lo escribió.   Y para interpretar el pasaje tenemos que 
ponernos en el lugar de Pablo (proyectarnos desde su punto de vista) y mirar lo que él vio. Al 
momento de redactar su carta, tan sólo tres o cuatro libros del N.T. habían sido ya escritos, lo 

Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

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cual representaba muy poco de la revelación del N.T.  Por esta causa, Pablo se sentía limitado en 
el contexto como si le hubiera faltado más entendimiento, como un niño que no entiende todo. 
La emoción de Pablo era que él quería ver al niño (la infancia de la Iglesia) llegar a ser hombre 
(la madurez relativa de la Iglesia). 
El verbo “dejar” del versículo 11 ata esta ilustración con el contexto, porque es el mismo 
verbo en versículos 8,  10 y 12.  El verbo es katargeo, traducido “acabar, dejar”.  Significa “hacer 
inactivo,   inoperante o inválido; abrogar; abolir”.17   La manera en que la “iglesia”  hablaba,  
pensaba y juzgaba iba a ser cambiada por una forma más madura y completa. 
Es posible que estos tres verbos estén en paralelo con los tres dones del versículo 8, puesto 
que el mismo verbo es utilizado en el mismo contexto con el mismo énfasis: algo inmaduro o 
incompleto es cambiado por algo maduro o completo. Así que, el momento en que los dones de 
profecía y ciencia son reemplazados por algo que ellos producían parte por parte, una vez ya 
completo,  determina el tiempo de la transición de la niñez a la madurez de la Iglesia. 
Josefo Dillow marcó ciertas pautas de la madurez que iluminan este pasaje.  Un niño llega a 
ser un hombre cuando es  independiente. Un joven es maduro cuando sale de su casa y puede 
sostenerse   independientemente   de   sus   padres   (vea   Gé.   2:24;   Mt.   19:5).     El   cristianismo   se 
desarrolló del judaísmo; y   en un sentido, el judaísmo fue como la madre de la Iglesia en su 
infancia, pues en sus comienzos la Iglesia estaba completamente identificada con Israel. 
Por un largo tiempo la Iglesia era prácticamente judía;  y hasta Hechos 11:19, el evangelismo 
de la Iglesia se realizaba exclusivamente entre los judíos, con muy pocas excepciones.   Entre los 
años 32­70 D.C., la Iglesia fue considerada como una secta o denominación de los judíos y no 
alcanzó su independencia de Israel completamente hasta cuando la nación fue destruida por los 
Romanos, momento en que la Iglesia siguió creciendo independientemente de los judíos y los 
creyentes no se reunieron más en las sinagogas, ni dependían de los judíos para su liderazgo.  
Otra característica de madurez es entendimiento.  Un niño llega a ser un hombre cuando ha 
entendido las cosas necesarias para funcionar como adulto. 
En   el   contexto,  Pablo   estaba   motivando  a   los  creyentes  a   madurar  y  no  ser  como   niños 
(14:20) en su “modo de pensar.”  El problema era que no entendían el propósito de las lenguas. 
Pensar mal era el motivo de su inmadurez. Pero al entender todo lo que Pablo estaba revelando 
con   respecto   a   las   lenguas   serían   más   maduros.     La   madurez   que   Pablo   buscaba   era   el 
conocimiento de la Palabra. Lo que debían entender fue que las lenguas eran una señal a Israel, 
antes que Dios les destruyera, es decir,  mientras Israel existiera. 
Así que, cuando la Iglesia llegó a su independencia de Israel y alcanzó el entendimiento 
necesario, ella pasó de su niñez a su madurez relativa.  Pero después tuvo que seguir creciendo en 
su  dependencia de Dios  y aplicando la revelación completa de Sus instrucciones dada  en  la 
Palabra.  

Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

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En la ilustración de 13:11 se indica que los instrumentos o elementos de comunicación del 
niño   (hablar,   pensar   y   juzgar)   iban   a   ser   mejorados   con   algo   tan   superior   y   completo   que 
produciría su madurez.  Pero aquellos elementos quedarían después eliminados e inutilizados.
Factor 5: Los dones de lenguas, profecía y ciencia están asociados con el fundamento  
de la Iglesia

En el principio, los dones de ciencia y profecía eran medios para transmitir a la Iglesia la 
Palabra de Dios.  Una vez entregada la revelación divina, aquellos instrumentos dejaron de ser 
necesarios y fueron acabados o anulados (13:8).  En Apocalipsis 22:18 dice, “Yo testifico a todo 
aquel que oye las palabras de la profecía de este libro: Si alguno añadiere a estas cosas, Dios 
traerá sobre él las plagas que están escritas en este libro.”  Casi el último versículo de la Biblia 
prohíbe que haya más profecías.   Ahora, puesto que las profecías   son el resultado del don de 
profecía,     es   entonces   evidente   que   el   don   de   profecía   tiene   que   haber   terminado   con   la 
terminación del Nuevo Testamento.  Por otra parte, aunque el don de ciencia no es mencionado 
en el N.T. aparte de 1 Corintios 12 y 13,  por implicación está siempre ligado al de profecía; así 
que cuando uno terminó, el otro también.
En 1 Corintios 13:8, el don de lenguas es asociado con los dones de ciencia y profecía. Parece 
que  el  tiempo de terminación de uno  de los dones es  prácticamente el mismo tiempo de  la 
terminación de los demás asociados con él.  De los dones que tienen relación con los profetas, el 
don   de   apóstol   tiene   más   evidencia   en   el   N.T.   como   para   definir   lo   que   pasó   en   la   Iglesia 
primitiva. Lo que pasó con los apóstoles, pasó también con los profetas y por implicación lo que 
pasó con los profetas, también pasó con los que tenían el don de lenguas.  Comenzamos donde 
tenemos más luz, para ver la aplicación donde tenemos menos luz en las Escrituras.
En Efesios 2:20­21 leemos, “Edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, 
siendo   la   principal   piedra   del   ángulo   Jesucristo   mismo,   en   quien   todo   el   edificio,   bien 
coordinado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor.”  Algunos desearían que el pasaje 
dijera   que   los   apóstoles   y   profetas   pusieron   el   fundamento  de   la   Iglesia   y   que   éstos   siguen 
ampliando tal fundamento a través de la obra misionera que comienza nuevas iglesias en nuevas 
regiones del mundo.  Sin embargo, no es correcta tal interpretación de estos versículos. 
La frase “fundamento de los apóstoles y profetas” está en el caso genitivo en el griego que 
puede indicar contenido, posesión, relación, pero aquí significa aposición.   Sería literalmente 
traducida, “el fundamento que es los apóstoles y profetas”.  “Los apóstoles y profetas” están en 
aposición con “el fundamento”, es decir, son la misma cosa. El fundamento son los “apóstoles y 
profetas”. 
Pablo está usando la imagen de un edificio que consta de gente.  La “piedra principal” es una 
persona, Jesucristo; el fundamento son los apóstoles y profetas y es evidente que el “edificio” son 
los  demás  creyentes.   Pablo usó  la segunda persona del plural cuando se refirió al edificio: 
“vosotros sois”, como si él se hubiera considerado como otra parte del edificio. Los apóstoles no 
plantaron el fundamento, sino que lo eran.

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Dones Vigentes P á g i n a | 126

En   el   contexto   de   Efesios,   el   término   “iglesia”   no   es   una   iglesia   local,   sino   la   Iglesia 

Universal, todo el cuerpo de Cristo.  Los gentiles y judíos habían sido unidos en un nuevo cuerpo 
(v. 15), la Iglesia.  Los gentiles ahora son parte de “la familia de Dios”, la Iglesia (v. 19). En el 
contexto no hay indicación de que ésta sea una referencia a una iglesia local, sino más bien a la 
Iglesia Universal. Los creyentes en Éfeso son parte del Edificio construido sobre el fundamento. 
Por   esto   el   fundamento   tenía   que   venir   primero   y   ya   había   sido   establecido.     La   palabra 
“edificados” (epoikodomethentes) es participio aoristo pasivo, el cual indica que el fundamento 
ya estaba colocado antes que el edificio fuera puesto encima.  
  Así que la Piedra Principal es Jesucristo, el Fundamento son los apóstoles y profetas, el 
Edificio   es   la  Iglesia.  Así  como  no hay necesidad  de más  piedras  principales,  tampoco   hay 
necesidad de más fundamentos para el edificio de la Iglesia. La Iglesia se aprovecha de la obra 
redentora cumplida por Jesús y de la obra inspirada hecha por los apóstoles y profetas. 

*En el diagrama a la derecha podemos ver que la piedra principal 
y el fundamento quedan fijos y la única cosa que “va creciendo” 
es el edificio (Ef. 2:21).  Lo único que continúa creciendo es el 
edificio, no el fundamento.  

El imperativo de un tiempo limitado para la existencia de apóstoles es indicado en 1 Corintios 
4:9, “Porque según pienso, Dios nos ha exhibido a nosotros los apóstoles como postreros, como a 
sentenciados a muerte”.  El artículo que acompaña a “apóstoles” indica un grupo específico; y el 
verbo “ha exhibido” (tiempo pasado, aoristo) es un hecho ya cumplido, es decir que no hay 
continuidad.
En 1 Corintios 15:8 leemos, “y al último de todos, como a un abortivo, me apareció a mí.” 
Pablo describe aquí su elección como apóstol: (1) Fue el  último  de los apóstoles. La palabra 
implica   un   aspecto   temporario,   que   tiene   que   ver   con   tiempo.    Es   decir   que   en   relación   al 
momento  de   su elección para el apostolado fue el último apóstol.   No hubo más apóstoles 
después de Pablo.   (2) Fue un “abortivo”. No se refiere a la manera en que Jesús apareció a 
Pablo, con desprecio o rechazo, sino al tiempo de Su aparición.  La selección de Pablo fue un 
tanto anormal, pues estuvo fuera de tiempo.  Esto provocó dudas en muchos, porque él no era uno 
de los 12 apóstoles.  Pero Pablo vio a Jesús y fue enseñado por El después de Su resurrección.  El 
fue el último apóstol y es imposible que alguien llegue a ser un apóstol después de Pablo.  
Tal fundamento es evidente además en la historia de la Iglesia primitiva. En Hechos 2:42, la 
Iglesia perseveraba en “la  doctrina de los apóstoles”.   La supremacía de los apóstoles se ve 
también en 1 Corintios 14:37: “Si alguno se cree profeta... reconozca que lo que os escribo son 
mandamientos del Señor.”  Así que, los profetas estaban  subordinados a los apóstoles al revelar 
la Palabra. Debían estar sumisos a los apóstoles. 
También, como parte del ministerio de ser el fundamento de la Iglesia, Cristo les concedió 
una autoridad especial: la de la confirmación del mensaje de salvación.  En Hebreos 2:3­4 hemos 

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Dones Vigentes P á g i n a | 127

visto   que   El   mensaje   fue   anunciado   por   Jesús   a   los   que   le   seguían.     Ellos,   los   que   oyeron 
directamente de Jesús, recibieron la autoridad de confirmar tal mensaje con “señales y prodigios 
y   diversos   milagros.   .   .”     Aquel   ministerio   de   “confirmación”   milagrosa   fue   parte   del 
Fundamento de la Iglesia. Hoy en día dependemos igualmente de la confirmación hecha por los 
apóstoles en el primer siglo.  Pero con la diferencia de que por fe aceptamos la evidencia escrita 
en la Biblia, sin ninguna necesidad de más fundamento, ni más revelación, ni más confirmación. 
La evidencia es suficiente para creer.  
Para afirmar que aún necesitamos milagros para confirmar otra vez el mensaje, es necesario 
desacreditar la confirmación ya escrita como evidencia.  El sentido de 2 Corintios 5:7, “porque 
por fe andamos, no por vista”, es que ahora no es necesaria la continua confirmación de algo ya 
comprobado.  Como en una corte de justicia, una vez que algo ha sido probado nunca más tiene 
que volver a probarse, sino que es aceptado como un hecho, de la misma manera la confirmación 
de los apóstoles no tiene que ser repetida, sino aceptada como suficiente evidencia para la fe del 
individuo. La fe genuina nace de la confianza en la Palabra: “la fe es por el oír (no ver) y el oír, 
por la palabra de Dios” (Ro. 10:17).  La fe nunca resultó por ver un milagro, sino solamente por 
confiar en Su Palabra. Es falso el concepto de que los milagros son necesarios para producir la 
fe. 
Así que el fundamento necesariamente tuvo que haber ocurrido en el principio y no continuó, 
sino   que   fue   terminado.     Por   tanto,   como   los   apóstoles   terminaron   su   trabajo   de   ser   el 
fundamento de la Iglesia, así también los profetas. Y si el don de apóstol no continuó, sino que 
fue limitado, los dones en relación con el apostolado también terminaron. Tales dones, en nuestro 
estudio, serían los dones de profecía, ciencia, milagros y lenguas. 
Factor 6: Las lenguas eran un don inferior en la   fundación de la Iglesia

Podemos ver que el don de lenguas era un don inferior, porque no había mucho sentido en 
que   continuara.     En   1   Corintios   12:28   tenemos   cinco   categorías   de   dones,   desde   los   más 
importantes —que debían ser enfatizados—, hasta los menos significativos —que no se debían 
enfatizar.  El don de lenguas cayó en la quinta categoría.  Un propósito principal de 1 Corintios 
14 es demostrar la superioridad de la profecía sobre el don de lenguas.  Si la profecía es superior, 
debe ser enfatizada, enseñada, iluminada y aplicada en la iglesia.  Las lenguas son inferiores en 
tres aspectos:

a. Inferior como medio de comunicación de la Verdad a la Iglesia
En 1 Corintios 14, Pablo nombró cuatro razones por las cuales el don de lenguas es inferior 
como un medio de comunicación: En 14:2, una lengua “no habla a los hombres . . .pues nadie . . . 
entiende”; en 14:6 no hay provecho; en 14:9, se habla “al aire;” en 14:14, su “entendimiento 
queda sin fruto”.   La única manera de que el don de lenguas tiene provecho es cuando hay 
presente alguien que la puede interpretar ya sea porque es su lengua natal o porque tiene el don 

Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

Dones Vigentes P á g i n a | 128

de interpretación.   Es tan ineficaz que el don de lenguas sin interpretación es prohibido en la 
iglesia (14:28).   La única manera en que el don de lenguas puede servir como un medio de 
comunicación es si hay alguien presente cuya lengua es hablada milagrosamente, como ocurrió 
en el día de Pentecostés.
Si no sirve para comunicar algo eficazmente, es un don inferior, porque es imposible edificar 
a otros sin comunicar entendimiento (14:17, 19). 

b. Inferior como un medio de adoración, oración y alabanza

Pablo declaró la inferioridad de las lenguas en 1 Corintios 14:14­15. En el ejemplo hipotético, 
Pablo   quizá   quería   comunicar   en   oración   su   “espíritu”   o   sentimientos,   pero   su   mente   o 
“entendimiento” estaban bien desasociados de ella.   Para que hubiera una oración eficaz era 
necesario que toda su persona estuviera funcionando.  La idea de que es posible orar y adorar a 
Dios sin entender o querer decir lo que se está diciendo fue condenada por Isaías en 29:13, 
“Porque este pueblo se acerca a mí con su boca y con sus labios me honra, pero su corazón 
(mente) está lejos de mí.”  Si su mente no está funcionando en la oración o adoración, no tiene 
valor.  
Por eso Pablo dijo: “oraré con el espíritu, pero oraré también con el entendimiento”, así que 
no oraba en una lengua porque tal oración era inútil.  Los carismáticos toman la expresión “orar 
en el espíritu” como algo equivalente a orar en una lengua.  Pero el problema que esta posición 
causa es que si fuera así, ninguna otra oración que no estuviera en una lengua podría ser una 
“oración en (o con) el espíritu.”  Pablo dijo que él oraba “ con el espíritu pero también con el 
entendimiento” (14:15).  Estas no son dos acciones separadas, es decir, orar en una lengua y orar 
en   su   propio   dialecto.     Al   contrario,   Pablo   quería   que   su   espíritu   y   su   mente   estuvieran 
funcionando simultáneamente. Todo el pasaje (14:13­16) es un argumento para hablar u orar en 
su propio dialecto.  Pablo quería que su espíritu y mente estuvieran involucrados en su oración, 
pero ésto habría sido imposible si hubiera orado en una lengua. 
Debe notar que Pablo nunca dijo que él oraba en una lengua.  Lo que él propone en 14:14 es 
tan sólo una circunstancia hipotética.  Pero él sí dijo: “Doy gracias a Dios que hablo en lenguas 
más que todos vosotros” (14:18).  Pablo hablaba —no oraba— en lenguas, pero como una señal, 
especialmente a los judíos (14:21).  
El “espíritu” del hombre no es algo místico o inconsciente.  En 1 Corintios 2:11 vemos que el 
hombre “sabe” cosas por medio de su espíritu. El versículo dice, “Porque ¿quién de los hombres 
sabe las cosas del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él?”  El “entendimiento” y el 
“espíritu” del hombre no son dos cosas incompatibles, sino inseparables.  Son expresiones de la 
mente, la psiquis del hombre, su inteligencia. La función del espíritu es el entendimiento.  Si no 
hay entendimiento, el espíritu no está funcionando completamente.
Cuando tenemos contacto con el Espíritu de Dios, no tenemos o recibimos una experiencia 
mística sino que cierto entendimiento es comunicado a nuestra mente. Primera   Corintios 2:11 

Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

Dones Vigentes P á g i n a | 129

continúa: “Así tampoco nadie conoció las cosas de Dios, sino el Espíritu de Dios.”   La única 
manera de “conocer” o entender las cosas de Dios es por el Espíritu.   En otras palabras, el 
Espíritu   nos   hace   entender   las   cosas   de   Dios.     Su   obra   es   la   iluminación   de   nuestro 
entendimiento.  Si no hay entendimiento, el Espíritu Santo no está obrando en nuestro espíritu 
como acostumbra a operar.
Pablo concluyó su argumento diciendo que él nunca oraba sin entendimiento cuando oraba 
“en   espíritu”   (14:15).     Se   puede   deducir   que   él   nunca   oraba   en   una   lengua   porque   el 
“entendimiento (nous, “mente”) quedaba sin fruto” (14:14).  Pablo no habría orado así. 
Sabemos que en el culto a Diana, en Corinto, habían muchos que perdían el control de sí, 
hablaban extáticamente en “lenguas místicas” y tenían otras prácticas sensuales.  El concepto de 
orar sin el uso de su mente era un concepto pagano en la época del N.T.  Si Pablo se refirió a esta 
“lengua mística” o extática, no dejó ninguna duda que era inútil en la oración y la adoración.  La 
verdad es que ¡los dones no son para adoración!  La idea de que cierto don es necesario para una 
adoración especial sería muy cruel, porque Pablo acabó de establecer que ningún don es común 
entre los creyentes (1 Co. 12).   Además, en 1 Corintios 14:12, Pablo dijo que el objetivo y la 
función de todos los dones es la “edificación de la iglesia”. El primer mandamiento con respecto 
a los dones es “Hágase todo para edificación” (14:26).   Por tanto, toda manifestación de los 
dones tiene que ser para edificación. . . de otros.  Tal edificación puede provocar adoración, pero 
no es directamente el objetivo de la función de los dones.
En el argumento, Pablo muestra que incluso aun la oración puede cumplir el objetivo de 
edificar, pero no así si está en una lengua. “¿Cómo dirá el Amén a tu acción de gracias?  Pues no 
sabe lo que has dicho.   Porque tú, a la verdad, bien das gracias; pero el otro  no es edificado” 
(14:16b­17).   Pablo declara que la persona misma “queda sin fruto” (14:14) y “el otro no es 
edificado”  (14:17).     Es  claro,   por   tanto,   que  hablar   en  una   lengua   no   es   útil   en   la   oración, 
adoración o las alabanzas. 

c. Inferior, como medio de Evangelismo

En   1   Corintios   14:23   vemos   que   una   manifestación   de   lenguas,   aun   en   una   situación 
hipotética exagerada tal como si “todos hablasen en lenguas”, traería como resultado el rechazo 
del   mensaje.   Si  el  don  fuera  eficaz en  evangelismo, se  podría  pensar  que  mientras  más   se 
practicara, se tendría el mejor resultado, pero no es así.  
Lo importante que debemos reconocer es que el énfasis no está en la naturaleza inteligible de 
la lengua, sino en la falta del entendimiento del oyente (si no es interpretada).  El uso del término 
“glossa”  siempre es un lenguaje humano o dialecto, como en Hechos 2.  Aquí,  Pablo presenta 
el caso exagerado de una manifestación universal de lenguas con el resultado al ministrarlo al 
incrédulo: pensaría que todos están “locos”.  
En Hechos 2 hay una división entre la multitud, con respecto a su respuesta al escuchar las 
lenguas.   Algunos quedaron maravillados al escuchar a los discípulos de Galilea hablando en 

Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

Dones Vigentes P á g i n a | 130

lenguas   remotas   que   les   habría   sido   imposible   conocer.     Otros   pensaron   que   los   mismos 
discípulos   estaban   “llenos   de   mosto”   (Hc.   2:13)   y   se   burlaban   de   ellos.     La   diferencia 
probablemente era que un grupo entendió lo que hablaban y el otro grupo no entendió ninguna 
de las lenguas.  Por no entender, el milagro fue rechazado.  Lo cual nos indica que solamente por 
ver un milagro nadie se convence.   Es la interpretación del mensaje o el entendimiento de tal 
mensaje, lo que convence al incrédulo.  El incrédulo se convierte por oír y entender el mensaje de 
Dios.   Pedro  dice,  “Siendo  renacidos .  . .por   la  palabra  de Dios  que  vive  y permanece  para 
siempre” (1 P. 1:23).  
Como ya hemos dicho, el don de lenguas era una señal para el incrédulo.   Si algún judío 
hubiera escuchado su lengua natal hablada por alguien que no la hubiera conocido, se habría 
convencido, pues habría entendido su significado ya que era una señal especialmente dirigida a 
ellos, que les anunciaba un juicio venidero como en Isaías 28, juicio que vino sobre Israel  en el 
año   70   D.C.     En   cambio,   un   gentil   no   habría   visto   su   propósito   y   habría   rechazado   tal 
manifestación calificando a los poseedores de la misma como “locos”.  Así que, en general, no es 
eficaz en evangelismo si la persona no entiende el mensaje de la lengua en su propio dialecto.
En   el   mismo   contexto,   Pablo   presenta   el   otro   extremo   de   la   exageración   con   el   don   de 
profecía, al decir que si todos profetizaran (una imposibilidad, conforme a 12:29), el incrédulo 
estaría bajo convicción y se convertiría.  La profecía es mucho más eficaz en evangelismo que 
una manifestación de lenguas.  Por esto se debe enfatizar la profecía y no las lenguas. 

Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

Dones Vigentes P á g i n a | 131

15 Las Lenguas y el Canon

III. Las Lenguas en relación con la confirmación del Canon
En capítulo 13, el apóstol Pablo está mostrando que los dones del Espíritu tienen que ser 
ejercitados   con   la   actitud   del   amor,   buscando   el   beneficio   de   otros.   El   argumento   continúa 
mostrando que ningún don es algo en sí mismo, porque no produce ningún beneficio al que lo 
ejercita si no es usado en amor.  Además no son lo más importante porque no son permanentes. 
Los   resultados   de   estos   tres   dones   (posiblemente   ilustraciones   de   otros   dones   también) 
terminarían en algún tiempo. ¿Qué indicaciones hay de este tiempo y por qué terminarían?

Factor 7:  El don de lenguas terminaría antes de  la  venida de “lo perfecto” (1 Co. 
13:10)

Todos los exégetas están de acuerdo con la interpretación de que las lenguas, las profecías y 
la ciencia no son para siempre.  La diferencia de opinión entra cuando definimos el tiempo de la 
venida   de   “lo   perfecto”.   ¿Qué   es   “lo   perfecto”?     ¿Hay   una   manera   para   determinar   su 
significado? 
El   texto   principal   del   tema   es   1   Corintios   13:8­13.     Abajo   tenemos   un   diagrama   de   la 
estructura gramatical del pasaje, con ciertos énfasis del autor.

Razón para la Prioridad      :8    El amor nunca deja de ser;

Contraste de la falsa prioridad :8 PERO las profecías se acabarán,
y cesarán las lenguas,
y la ciencia acabará.

Principio del Reemplazo           :9PORQUE en parte conocemos,
   y en parte profetizamos;
:10 MAS CUANDO venga LO PERFECTO,
           ENTONCES lo que es en parte  se acabará.

Ilustración del Principio 1  :11 CUANDO yo era niño, hablaba como niño,
          pensaba como niño,
          juzgaba como niño,
      MAS CUANDO ya fui hombre,
dejé lo que era de niño. 

Ilustración del Principio 2  :12 AHORA vemos por espejo, oscuramente;
    Mas ENTONCES veremos cara a cara.

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Dones Vigentes P á g i n a | 132

AHORA conozco en parte;
   Pero ENTONCES conoceré como fui conocido.

Prioridad Ampliada:13    Y AHORA permanecen la fe, 
         la esperanza 
          y el amor,
PERO el mayor de ellos es el amor.

Pablo dijo que las “profecías” y la “ciencia” se acabarían en algún tiempo en el futuro. El 
verbo  “se acabarán” es el futuro pasivo de  katargeo, “poner al lado, reemplazar, substituir”, 
también puede significar “hacer inactivo, inoperante; abolir, invalidar o abrogar”.18  La forma 
pasiva indica que alguien (Dios) actuaría sobre la Iglesia cortando o terminado aquel don.   La 
traducción en castellano marca una distinción entre las profecías y la ciencia y las lenguas.  El 
verbo “cesarán”, pausontai (“se pararán por sí mismas”) usado para las lenguas,  indica que las 
lenguas no serían reemplazadas, sino que desaparecerían completamente sin dejar remanente.  La 
forma media del verbo usado para las lenguas, indica que iban a dejar de existir “bajo su propio 
poder” o “de sí mismo”.   Es como que no iba a ser necesario que Dios lo hiciera, sino que 
cesarían por sí mismas.  Una vez que estos dones cumplieran sus propósitos iban a cesar en la 
Iglesia.  
La naturaleza de los dones de profecía y ciencia, al momento que Pablo escribía, era algo “en 
parte”, pues iban revelando progresivamente la Palabra de Dios en su totalidad.  Esta limitación 
es la razón por la cual son substituidos luego por algo mejor.  El resto del capítulo 13 enfatiza 
estos dos dones de profecía y ciencia, mientras que ignora el don de lenguas.  La insinuación es 
que cuando uno de los tres dones desapareciera, los tres terminarían simultáneamente.  
Otra observación importante del texto es el énfasis en el producto o contenido de los dones y 
no en los dones mismos.  Habla de “profecías” (no del don de profecía), de “lenguas” (no del don 
de lenguas) y de “ciencia” (no de Palabra de Ciencia, 12:8).  Pablo estaba diciendo que llegaría 
un   momento   cuando   no   iban   a   ser   necesarias   más   profecías,   lenguas   o   ciencias   porque   “lo 
perfecto” las haría innecesarias. En el tiempo de los apóstoles y profetas, cada uno de ellos 
solamente podía producir una parte de toda la Palabra de Dios que El iba a revelar. El día llegaría 
cuando les iban a reemplazar con algo completo.  Pablo marcó aquel momento como: “cuando 
venga lo perfecto” (13:10). Esta es la base de su argumento: todos los dones son temporales, pero 
el amor es permanente, superando aun el tiempo presente y futuro. 
Lo que es notable en el pasaje es que no hay referencia alguna a que el don de lenguas duraría 
hasta que viniera “lo perfecto”.  La falta de una referencia de tiempo con respecto a las lenguas 
en relación a lo perfecto, tiene que indicar una de dos cosas: (1) el don de lenguas cesó antes,  y 
por tanto no es afectado directamente por la venida de “lo perfecto”;  (2) o el  don de lenguas 
durará perpetuamente sin ser afectado por la venida de “lo perfecto”.  La historia indicará si esta 
opción es válida o no.   Evidentemente, este don no continuó más allá del primer siglo en la 

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Dones Vigentes P á g i n a | 133

historia   de   la   Iglesia,   aunque   hubo   algunas   erupciones   de   manifestaciones   de   lenguas,   pero 

siempre en grupos ajenos a los biblicistas.  De las dos opciones, la primera tiene más evidencia 
bíblica e histórica.
 La pregunta continúa . . .¿Qué es “lo perfecto”?  Pues, hay varias interpretaciones: 
(1) La terminación del canon.
(2) La segunda venida de Cristo.
(3) El estado eterno.
Las últimas dos interpretaciones toman la frase “lo perfecto” como algo absoluto, o sea “la 
perfección” o “el perfecto”, Cristo.  Pero adoptar estas interpretaciones obligaría la continuación 
de la profecía y la ciencia y, por asociación, de las lenguas hasta la venida de Cristo o el estado 
eterno.  Sin embargo, hay ciertos problemas con estas dos posiciones, los cuales merecen nuestro 
estudio.

Problema 1:    Pablo no usaba la palabra “perfecto”, en el sentido absoluto o de 
perfección.

La palabra “perfecto” es teleios, que quiere decir originalmente “meta, fin del desarrollo, el 
cumplimiento de un proceso”.  En la LXX es usada 30 veces para traducir “la terminación de un 
proceso,” como en  Esdras 9:1, “acabar”.  En el N.T., la palabra significa “maduro, adulto”. Seis 
veces teleo, el verbo de teleios, significa “terminar, o ser terminado”.  
El sentido relativo es evidente en Filipenses 3:15, donde Pablo se incluyó a sí mismo en el 
dicho, “Así que, todos lo que somos perfectos . . ”, pues poco antes había dicho que “no que lo 
haya alcanzado ya, ni que ya sea  perfecto  (en el sentido absoluto); sino que prosigo. . .” (Fil. 
3:12).  Pablo dijo que era perfecto (relativamente), pero no había llegado a la perfección absoluta. 
En   Efesios   4:13   Pablo   escribió,   “Hasta   que   todos   lleguemos   a   la   unidad   de   la   fe   y   del 
conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de 
Cristo.”    El “varón perfecto”  está contrastado  con “niños fluctuantes”(4:14),  para  mostrar  el 
énfasis de madurez en el contexto.  Otra vez la manera en que Pablo usó el término era relativa, 
es decir, la idea de terminar un proceso o alcanzar una meta.  Otros usos del término para indicar 
una   madurez   o   perfección   relativa   estarían   en   Mateo   5:48;   19:21;   1   Corintios   2:6;   14:20; 
Colosenses 1:28; 4:12; Hebreos 5:14; Santiago 1:4; 3:2; 1 Juan 4:18.  
Si el sentido de  teleios  es relativo, entonces la interpretación calza mejor con la primera, 
aquella   que   interpreta     la   venida   de   “lo   perfecto”   como   la   culminación   de   un   proceso   de 
revelación gradual hasta que todo fuera revelado.

Problema 2: “Lo perfecto” es el cumplimiento de “lo que es en parte” (v.9)

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Dones Vigentes P á g i n a | 134

En el contexto de 1 Corintios 13, “lo perfecto” es el complemento, antítesis, o meta de “lo 
que es en parte” (13:9­10).  Cualquier profeta estaba limitado en todo el tiempo de su revelación, 
porque   podía   revelar   solamente   una   “parte”   de   la   totalidad   de   la   Palabra  de   Dios.     Ningún 
profeta, ni siquiera un  apóstol, tenía la capacidad de revelar todas las Escrituras.  Así que la frase 
“en parte” fue una limitación a los dones de revelación o personas dotadas por un tiempo hasta 
que viniera “lo perfecto”.  
La   palabra   “perfecto”   significa   la   terminación   de   un   proceso   o   de   un   desarrollo.     La 
interpretación natural es que los profetas estaban dando la Palabra “en parte”, poco a poco.  Pero 
en   un   momento   dado,   todo   lo   que   Dios   quería   revelar   a   la   Iglesia   sería   completado   y   “lo 
perfecto” sería realizado. 
Al contrario, si tomamos “lo perfecto” como la segunda venida o el estado eterno, no tiene 
relación directa con lo que es “en parte”, que habla de profecías y ciencia:  ¡nada que ver!  
El apóstol Pablo estaba consciente de su rol en la madurez y desarrollo de la Iglesia, esto es, 
como uno de los autores de las Escrituras del Nuevo Testamento.  Pablo indicó que sus epístolas 
tenían autoridad escritural (1 Co. 2:13; 14:36­37;            1 Ts. 2:13; 5:27). Y Pedro, unos diez 
años antes, había observado que Pablo había escrito libros inspirados (2 P. 3:15­16); así que, no 
hay ninguna razón para decir que Pablo no lo sabía.   El sabía también que las Escrituras no 
continuarían   revelándose indefinidamente. Si  Cristo no volvía  durante  su vida,  un día  Dios 
dejaría de revelar más de Su Palabra, como lo hizo en la terminación del Antiguo Testamento.  El 
A.T.   fue   un   canon   completo   en   el   tiempo   de   Pablo.     El   Cuerpo   de   Cristo   iba   a   continuar 
creciendo, recibiendo revelaciones por profecías y la palabra de ciencia, hasta que un total de la 
revelación   resultaría.     Por   supuesto,   en   el   tiempo   de   Pablo   nadie   imaginaba   cuántos   libros 
estarían involucrados, pero una vez terminado, el producto sería un paso indispensable para la 
madurez de la Iglesia.  
Si “lo que es en parte” produjo, o resultó en   “lo perfecto” y la palabra “perfecto” es la 
culminación de un proceso, la interpretación más natural es que los profetas y los que tenían el 
don de palabra de ciencia contribuyeron poco a poco para completar la perfecta Palabra. La 
segunda venida no es el fin de un proceso que los profetas y los creyentes dotados con palabra de 
ciencia estaban desarrollando “en parte”.  

Problema 3: Si “lo perfecto” se refiere a la segunda venida, el resultado es una forzada 
interpretación del versículo 13.

La frase “Y ahora” del versículo 13 es en griego  nuni de.   La conjunción  de   indica la 

introducción de un contraste de lo anterior, así que sería mejor traducido, “pero ahora”.   La 
palabra nuni enfatiza “el tiempo presente.” Es el lapso entre dos puntos de referencia temporales 
que dan la idea de “época”.   Lo que Pablo está enfatizando es que después de desaparecer la 
profecía, lenguas y ciencia, iban a permanecer la fe, la esperanza y el amor. El último trío es 
garantizado a permanecer.   Las palabras griegas traducidas “ahora” en versículo 12 y 13 son 

Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

Dones Vigentes P á g i n a | 135

diferentes.  En versículo 12 es la palabra arti,  que quiere decir “ahora mismo”.  Es el sentido de 
algo que está ocurriendo en el momento. La palabra latina  artus, significa “apretado, íntimo”. 
Vea  nuni  en Romanos 3:31; 6:22; 7:6, 17; 1 Corintios 15:20; Efesios 2:13; Hebreos 9:26.   Vea 
arti  en   Mateo 9:18;  23:39; 26:29;  Juan  2:10; 13:7; 13:37;  14:7;  16:12; 1 Corintios  4:11,   13; 
Gálatas  4:20; 2 Tesalonicenses 2:7; 1 Juan 2:9.   Si compara las dos, verá una diferencia de 
tiempo.  Una es inminente (arti) y la otra, (nuni) es un período de tiempo largo. 
Así que “en este momento” conozco en parte… (v. 12); pero (al contrario) “en esta época” 
permanecen la fe, la esperanza y el amor. . .” (v. 13).  
Este trío de atributos cristianos ocurren frecuentemente en el N.T. (Ro. 5:2­5; Gá. 5:5­6; Col. 
1:4­5; 1 Ts. 1:3; 5:8; He. 6:10­12; 10:22­24; 1 P. 1:21­22).  Parece que fueron un resumen de la 
vida cristiana primitiva.  Por supuesto, la “fe” en versículo 13 no debe ser confundida con la “fe” 
en 12:9 y 13:2.  Aquí es un término de confianza común para todos los creyentes y debe ser el 
principio que gobierne su vida (2 Co. 1:24).  La esperanza es la anticipación con confianza que 
capacita al creyente para sufrir persecución (1 Ts. 1:3) a la luz de una libertad en la venida de 
Cristo.  El amor ha sido tratado en otros capítulos, pero es indispensable para la vida del cuerpo 
de Cristo y la manifestación de los dones y ministerios de toda la Iglesia.  
Al contrario de estos tres atributos, los dones que proveyeron al Cuerpo de las revelaciones 
iníciales y la confirmación al mundo, no son permanentes.   Ellos eran indispensables para el 
desarrollo de la Iglesia primitiva en la provisión de las Escrituras.  Su contribución ha sido hecha 
y ahora la Iglesia sigue creciendo en base de lo que proveyeron.  
 Aun entre el  último grupo hay una distinción.  De estos tres (fe, esperanza y amor), el amor 
es “mayor” porque “nunca deja de ser” (v. 8).  La distinción está en su relación al tiempo.   El 
tiempo es el énfasis de todo el párrafo desde  el versículo 8.  La fe, la esperanza y el amor son 
superiores a profecía, lenguas y ciencia porque permanecen después de desaparecer estos dones. 
Ahora la implicación es que el amor es superior a los otros dos, porque inclusive la fe y la 
esperanza no son permanentes.     La fe y la esperanza tendrán que ser innecesarias en algún 
momento   específico;   posiblemente   la   segunda   venida   de   Cristo.     Pero   solamente   el   amor 
continuará después.

Problema 4: Si “lo perfecto” se refiere a  la segunda venida, es necesario redefinir “fe” y 
“esperanza”.

Si los dones de profecía, lenguas y ciencia junto con la fe, la esperanza y el amor, durasen 
hasta la segunda venida de Cristo, la fe, la esperanza y el amor permanecerían después de Su 
venida porque estas tres virtudes tienen que reemplazar a los tres dones temporales.  Entonces la 
fe y la esperanza tendrían que cumplir alguna función después del regreso del Señor.   Pero la 

Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

Dones Vigentes P á g i n a | 136

Biblia habla de la fe y la esperanza para esta época —  es decir, antes de la venida de Cristo — y 
no después.
La fe está anticipando el retorno de Cristo. Segunda Corintios 5:6­8 dice:“Así que vivimos 
confiando siempre y sabiendo que entre tanto que estamos en el cuerpo, estamos ausentes del 
Señor (porque por fe andamos, no por vista); pero confiamos y más quisiéramos estar ausentes 
del cuerpo y presentes al Señor.”  Pero la mejor definición de la fe está en Hebreos 11:1, “Es, 
pues, la fe la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve.”  Cuando la Iglesia 
esté en la presencia del Señor, no será necesario andar por fe, porque todo será por vista.   No 
habrá nada para anticipar.  Todo estará realizado.  Después de Su venida no hay necesidad de la 
fe. 
Lo mismo ocurre con la esperanza.   En Romanos 8:24­25, leemos “Porque en esperanza 
fuimos salvos; pero la esperanza que se ve, no es esperanza; porque lo que alguno ve, ¿a qué 
esperarlo?   Pero si esperamos lo que no vemos, con paciencia lo aguardamos.”   El versículo 
anterior hace referencia a esperar “la adopción, la redención de nuestro cuerpo”.  El tiempo de 
este evento es obviamente la segunda venida de Cristo.   Cuando veamos con nuestros propios 
ojos la venida de Cristo, Su reino y el estado eterno, no habrá esperanza, porque veremos todo lo 
que esperábamos.  
En el siguiente gráfico se puede observar los períodos de funcionamiento y el tiempo de 
desaparición o cesación de los dones y virtudes en 1 Corintios 13.

Primer punto de tiempo Segundo punto de tiempo Eternidad

En el período de Iglesia En el milenio
Profecía ‹ ‹ Profecía en Joel 2:28
Lenguas    ‹
Ciencia              ‹
Fe ‹
Esperanza ‹
Amor ‹ 
 

Parece  que hay dos  elementos de tiempo definidos en capítulo 13.   Al pasar el primero 

(versículo 8), los dones de profecía, lenguas y ciencia, acabarían.   Si substituimos el Primer 
Punto de tiempo arriba por la Segunda Venida de Cristo, tendríamos la fe, la esperanza y el amor 
vigentes durante el milenio.  Si así fuera , que la fe y la esperanza existieran durante el milenio, 
habría que redefinir el significado de las dos.  En el milenio, ¿qué más se estaría esperando?  Si 
la fe demanda que no se vea, ¿qué será lo que no se verá cuando todo esté presente?  Además, 
¿cuál sería el punto en el futuro cuando la fe y la esperanza fueran superadas por el amor?  

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Dones Vigentes P á g i n a | 137

¡Qué diferente es cuando substituimos el Segundo Punto de Tiempo por la Segunda Venida 
de Cristo!   Pues tenemos la fe, la esperanza y el amor como los mayores atributos durante el 
período de la Iglesia, exactamente como Pablo enfatizó.  La pregunta lógica sería entonces, ¿cuál 
es el Primer Punto de tiempo?  ¿Será que el Primer Punto de Tiempo es el cumplimiento de “lo 
perfecto”?  Pues si “lo perfecto” es la terminación del canon del Nuevo Testamento como toda la 
revelación  de  Dios  para  esta  época,  todo  el  pasaje  tiene  sentido  y sus  partes  armonizan  sin 
conflictos. 

Problema 5: Cuando Cristo venga, la profecía  volverá a ser vigente.

En la profecía de Joel 2:28, vemos que cuando Cristo venga, las profecías serán otra vez algo 
común.   “Y  después de esto  derramaré mi Espíritu sobre  toda  carne y  profetizarán  vuestros 
hijos y vuestras hijas . . .”  La indicación es que inmediatamente antes de la segunda venida de 
Cristo, no habrá manifestaciones de la profecía, sino a partir de este momento. 
Además, en el contexto de 1 Corintios 13 es claro que “las profecías se acabarán”.  Es, pues, 
necesario que haya un tiempo indefinido entre el cese de las profecías y el comienzo de un nuevo 
período de profecías en el milenio.   Si la venida de “lo perfecto”– evento que termina con la 
profecía     según   1   Corintios   13:8­13–   fuera   la   segunda   venida   de   Cristo,   ¿cómo   es   que   las 
profecías van a comenzar de nuevo en la segunda venida de Cristo?  Esto no tiene sentido.  El 
pasaje se explica claramente si se considera la existencia de un tiempo indefinido antes de la 
venida de Cristo cuando no hay profecía y el inicio de un nuevo período de profecías cuando 
Cristo venga.
Esto indica que hay dos puntos de tiempo en el contexto: uno que acaba con las profecías del 
fundamento de la Iglesia y el otro que comienza de nuevo con las profecías al principio del 
milenio.  El Primer Punto de tiempo concuerda más con el tiempo de la venida de “lo perfecto”.  

Problema 6: Si “lo perfecto” se refiere a la segunda venida, los dones de profecía y 
ciencia son  necesarios.

La posición de que “lo perfecto” es una referencia a la segunda venida exige que los dones de 
profecía y ciencia (y lenguas también, por estar asociados con ellos) continúen hasta Su venida. 
Pero la Biblia indica que la revelación directa, o sea las profecías, cesaron al terminar el Nuevo 
Testamento, pues en Apocalipsis 22:18­19 leemos, “Yo testifico a todo aquel que oye las palabras 
de la profecía de este libro: Si alguno añadiere a estas cosas, Dios traerá sobre él las plagas que 
están escritas en este libro.  Y si alguno quitare de las palabras del libro de esta profecía, Dios 
quitará su parte del libro de la vida y de la santa ciudad y de las cosas que están escritas en este 
libro”.  Con estas palabras de advertencia contra la pretensión de recibir más profecías, terminó 

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Dones Vigentes P á g i n a | 138

el Nuevo Testamento. Decir que las profecías iban a continuar hasta la segunda venida de Cristo, 
es una contradicción grave de este pasaje. 
El uso de “profetizar” era el de revelar algo que no podía conocerse por medios naturales. En 
Mateo 26:68, durante el juicio y los puñetazos dados a Jesús le decían “Profetízanos, Cristo, 
quién es el que te golpeó.”  Naturalmente sería imposible saberlo, así que habría sido necesario 
profetizar para ello.   Otros pasajes de la Escritura nos muestran que a veces, los profetas no 
alcanzaban   a   entender   todo   lo   que   profetizaban,   pues   Pedro   escribió:   “Los   profetas   que 
profetizaron de la gracia destinada a vosotros, inquirieron y diligentemente indagaron acerca de 
esta   salvación”   (1   P.   1:10).     Mejor   dicho,   la   profecía   no   es   algo   aprendido,   sino   revelado 
directamente por Dios.  
Es   cierto   que   hoy   en   día   animamos   a   los   creyentes   (1   Co.   14:3)   a   dar   al   incrédulo   la 
convicción de pecado (1 Co. 14:24­25) por la predicación de la profecía, pero ahora no recibimos 
la revelación, sino utilizamos la que ha sido escrita por los profetas de otras épocas.  Hoy, cuando 
se   predican   las   profecías   ya   escritas   en   la   Biblia,   se   logra   la   edificación,   exhortación   y 
consolación   necesarias   para   la   Iglesia,   pero   no   hay   más   profecías   dadas   a   los   hombres 
directamente por Dios.  
Para los que quieren que la profecía esté vigente, les es necesario redefinirla.  La interpretan 
como el don de predicar o actuar como un profeta, con su denuedo y convicción.   Pero esta 
definición de predicación o denuedo puede ser un aspecto del don de enseñanza o exhortación. 
No tenemos precedentes para poder reinterpretar el don de profecía.  Inventar un tipo de profecía 
que se relacione con el predicador de hoy, para mantener vigente el don de profecía sin profecías, 
no tiene base bíblica.  Es mejor aceptar la evidencia de que este don terminó con la prohibición 
de agregar más profecías. 
Si   las   profecías   terminaron,   es   necesario   también   que   simultáneamente   la   ciencia   haya 
terminado.  Si ambos dones terminaron, entonces las lenguas también,  pues están asociadas con 
ellos en el contexto del cese de los dones temporales.  

Conclusión:

La interpretación más natural en el contexto es que el Primer Punto de Tiempo corresponde a 
la terminación (“lo perfecto”) del canon del Nuevo Testamento y/o la madurez de la Iglesia en la 
cual cesaron los tres dones (y unos más); mientras que la fe, la esperanza y el amor continúan 
durante la época de la Iglesia.  “Lo perfecto” llegó a ser parte del fundamento de la Iglesia, sobre 
el cual ella ha ido creciendo.  La venida de Cristo es el Segundo Punto de Tiempo en el cual la fe 
y la esperanza dejarán de existir, mientras que el amor, que es el mejor de todos,  nunca dejará de 
ser.

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Dones Vigentes P á g i n a | 139

Factor 8: Cristo y los Apóstoles terminaron 1.500 años de revelación especial y 
señales

Preguntas importantísimas del día de hoy son: ¿Aún se comunica Dios con los hombres a 
través de la revelación especial? ¿Está dando Dios más revelaciones especiales, aparte de lo que 
ya reveló a los apóstoles y profetas?  La Biblia indica en cuatro versículos que más revelaciones 
no son posibles, e incluso  afirma que cuando Cristo y los apóstoles terminaron de escribir, todo 
el proceso de la revelación especial junto con sus señales terminaron inmediatamente.  ¿Puede 
ud. imaginar que alguien declarara hoy que sus escritos fueron dados por revelación divina?  La 
verdad es que muchos están  proclamando esto con sus escritos y es la base de los errores de los 
Católicos Romanos, Mormones, Adventistas, Testigos de Jehová, Moonies, Ciencia Cristiana y, 
en un grado limitado, de algunos carismáticos.   Sus falsas doctrinas surgen de enseñar que la 
revelación divina continúa en la misma manera que ocurría en el tiempo de los apóstoles.  
La diferencia entre los católicos y los evangélicos radica principalmente en el asunto de la 
revelación especial.  Los evangélicos creen que la revelación especial terminó con el canon, pero 
los católicos creen que ha continuado a través de la tradición de la Iglesia Católica Romana.  El 
católico­romano francés George Tavard dijo: “La tradición, entonces, fue el desbordamiento de la 
Palabra fuera de la Sagrada Escritura.  No fue ni separada de la Sagrada Escritura ni idéntica a 
ella.     Su   contenido   fue   la   ‘otra   escritura’   mediante   la   cual   el   Verbo   se   dió   a   conocer   a   Sí 
mismo”.19 
Así, la enseñanza doctrinal católico­romana no tiene límites, pues siempre es posible añadir 
algo más, con igual autoridad que las Escrituras.  En el Concilio de Trento en 1546, la Iglesia 
Católica Romana hizo una declaración para contradecir la doctrina de Martín Lutero quien dijo 
que “sólo la Biblia” es la revelación divina.  El Concilio declaró:
La “pureza del evangelio de Dios” prometido por los profetas fue promulgado por Cristo. 
Fue predicado por los apóstoles como la “regla de toda verdad salvífica y de toda disciplina 
moral.”  Esta “verdad” está contenida parcialmente (partim) en libros escritos, parcialmente 
(partim) en tradiciones no escritas.
Estas  tradiciones son  atribuidas a Cristo mismo o a los apóstoles, a quienes las dictó el 
Espíritu Santo.  Ellas han “llegado hasta nosotros transmitidas como por mano.”  El  Concilio 
por lo tanto reconoce los libros del Antiguo y Nuevo Testamento y estas tradiciones “como 
dictadas oralmente por Cristo mismo o el Espíritu Santo y mantenidas en la Iglesia Católica 
en   sucesión   continua.”     El   Concilio   las   recibe   como   “sagradas   y   crónicas.”  Las   usará   a 
ambas, para constituir dogmas y restaurar la moral en la Iglesia. 19
La  base de la enseñanza de la infalibilidad del Papa es  la continuación de la revelación 
apostólica.  Un ejemplo de la puesta en práctica de esta doctrina sería lo que pasó en 1854 cuando 
el Papa Pío IX declaró el dogma de la Inmaculada Concepción, la doctrina de que María, la 

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Dones Vigentes P á g i n a | 140

madre de Jesús, nació sin pecado original.  El dijo: “Esta es una doctrina revelada por Dios y por 
consiguiente debe ser creída firme y constantemente por todos los fieles.” 20 
Otro ejemplo similar ocurrió en 1950, cuando el Papa Pío XII proclamó el dogma de la 
Asunción de María,  que María fue llevada corporalmente al cielo y por tanto nunca murió. La 
autoridad de esta declaración radica en  que se considera una revelación divina: “Por lo tanto, si 
cualquiera, Dios no lo quiera, se atreviera a negar o poner en duda intencionalmente lo que 
nosotros   hemos   definido,   que   el   tal   sepa   que   ha   apostatado   completamente   de   la   divina   fe 
Católica”.21 
Casi   todos   los   católicos   están   condicionados   para   aceptar   cualquier   cosa   que   la   Iglesia 
Católica   Romana   declare,   aún   cuando   contradiga   plenamente   la   Biblia.     Es   como   si   las 
revelaciones nuevas fueran más válidas.  Este concepto abre la puerta a cualquier doctrina falsa, 
sin ninguna manera de evaluarla, pues no hay absolutos en un mundo de revelaciones continuas. 
Dios   no   va  a  dejar  que Su   Iglesia  verdadera  tenga  que aceptar  a cualquiera  que  diga  haber 
recibido una nueva revelación.   El nos dejó Su revelación completa, terminada, la Palabra de 
Dios, la cual es absoluta, la única guía para nuestra fe y práctica.
Hay cuatro áreas de evidencia que demuestran la falsedad del concepto de una revelación 
divina continua:

Evidencia 1: La acción de hablar por inspiración está completa, terminada, una vez y  
para siempre  (Hebreos 1:1­2)

Al igual como en los tiempos del Antiguo Testamento, Dios se reveló a la humanidad, pero 
esta vez por Jesucristo, cuando estaba en la Tierra:“Dios, habiendo hablado muchas veces y de 
muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días nos ha 
hablado por el Hijo a quien constituyó heredero de todo y por quien asimismo hizo el universo” 
(He. 1:1­2).   Podemos incluir a los apóstoles en este dicho porque ellos nos revelaron lo que 
Jesús les enseñaba.  
El pasaje nos habla de varias cosas: 
(1) La única voz que se debe escuchar es la voz de Dios.
(2) El respeto que el lector tiene por el Antiguo Testamento ahora debe tenerlo para con las 
palabras del Nuevo Testamento revelado por Jesús y Sus apóstoles.  La autoridad apostólica es 
declarada en Hebreos 2:3­4, porque ellos son “los que oyeron” directamente del Señor.
(3) En el tiempo anterior, Dios usó muchas maneras para comunicar Su Palabra, pero ahora 
Su manera de comunicarse está limitada a la Persona de Jesús.  La insinuación es que aquellos 
métodos ya no son utilizados para comunicar Su revelación.   Estos métodos eran para “otro 
tiempo.”  La única manera en que ahora el Hijo nos habla es a través de Su Palabra, la cual nos 
ha sido entregada.  

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Dones Vigentes P á g i n a | 141

Cuando Cristo comunicó Su enseñanza, terminó Su objetivo número uno en venir.  En Juan 
17, Jesús oró al Padre, “Yo te he glorificado en la tierra; he acabado la obra que me diste que 
hiciese . . .Ahora han conocido que todas las cosas que me has dado, proceden de ti; porque las 
palabras que me diste, les he dado; y ellos las recibieron y han conocido verdaderamente que 
salí de ti y han creído que tú me enviaste. . .Mas no ruego solamente por éstos, sino también por 
los que han de creer en mí por la palabra de ellos” (17:4,7­8,20). Cristo vino para comunicar las 
Palabras de Dios a Sus discípulos, para que ellos nos las comunicaran después.  Ambas obras, 
pues, fueron cumplidas; y Dios está todavía comunicándose con nosotros a través de las palabras 
de Jesús y de los apóstoles, pero por medio de nadie más.  
Hebreos 2:3­4 nos indica que la revelación de la Palabra de Dios estuvo limitada a un grupo 
especial que estuvo presente con Jesús.  El último que Dios permitió en este grupo fue Pablo. 1 
Corintios 15:8 dice, “al último de todos. . .me apareció a mí.” La última persona a quien Cristo 
se manifestó fue Pablo.   No hubo más y no hay más hoy.   Si alguien dice que Cristo se le 
apareció, es un falso, porque El nos habla hoy a través de Sus Palabras  y las de Sus apóstoles, 
aprendidas directamente de El y escritas en la Biblia.  
Así que tales revelaciones terminaron con la muerte de los apóstoles, dado que las lenguas 
eran una forma de hablar por revelación y al estar asociadas con la profecía y la ciencia (1 Co. 
13:8)   –que   eran   los   medios   de   comunicar   las   revelaciones–,   cuando   uno   terminó,   todos 
terminaron. 

Evidencia 2:   El mensaje de Cristo fue entregado “una vez…a los santos” (Judas 3)

Parece que siempre hubo la tendencia de añadir a lo que ya ha sido revelado.  Judas estaba 
enfrentando un problema muy serio en la Iglesia primitiva.  Algunos se habían infiltrado en la 
Iglesia y comenzaron a añadir a lo que se había aceptado como la revelación completa hecha por 
los apóstoles.  La frase de Judas 3: “la fe una vez dada a los santos”, es una referencia al cuerpo 
de verdades enseñadas por los apóstoles.   Los que añadían a aquellas enseñanzas eran falsos 
maestros. Y sus nuevas revelaciones obligaron a la Iglesia a contender (epagonizesthai, “agonizar 
sinceramente”) “ardientemente por la fe”.  
En el griego, el adjetivo de la fe es enfatizado.  Literalmente es: “la una vez dada a los santos 
fe”. El énfasis está en la frase “una vez dada”. Es decir, no hay más revelaciones dadas.  Fueron 
dadas una vez.  
En el tiempo de la Reforma, los líderes trataron de rescatar a la Iglesia de los errores extra 
bíblicos con el grito de “Sola Escritura” (La Escritura Solamente).  Parece que los carismáticos 
vienen ahora diciendo: “¡La Escritura y algo más — expresiones proféticas, nuevas revelaciones 
de Dios, nuevas lenguas!”  Tenemos que volver a enfatizar lo que Dios enfatiza, Su Palabra “una 
vez dada” y no lo que algunos pretenden que Dios está revelando hoy.

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Evidencia 3: Fue prohibido añadir a las profecías de Cristo y los apóstoles (Ap. 22:18)

Las últimas frases del N.T., nos prohíben el añadir más palabras, dadas por   revelación o 
profecía.  Si Dios no está dando más profecías es porque El quiso “acabar” con ellas (1 Co. 13:8). 
El libro de Apocalipsis, el último libro del N.T.,  fue escrito en 96 D.C. Así que desde esa fecha 
no ha habido más profecía dada por Dios.  
Si las profecías fueron acabadas por Dios en esa fecha, es implícito que la ciencia también se 
acabó   porque   también   es   parte   de   la   revelación   de   Dios,   al   igual   que   las   profecías.     Por 
deducción,   entendemos   que   todo   lo   que   estaba   asociado   con   la   revelación   de   Dios   también 
terminó en este tiempo.  La historia testifica que así fue.

Evidencia 4: Jesús enseñó que toda la verdad sería enseñada por el  Espíritu Santo y por  
Sus apóstoles (Jn. 14:26; 16:13)

Antes de Su crucifixión, Jesús aseguró a los apóstoles que iban a poder recordar toda la 
verdad y así poder escribirla para futuras generaciones.  Juan 14:26 dice, “Pero el Consolador, el 
Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, El os enseñará todas las cosas y os 
recordará todo lo que os he dicho.”  
El contexto de Juan 12­17 representa una noche típica con Jesús.  Después de tres años de 
tanta enseñanza es probable que los discípulos estuvieran preocupados porque iban a olvidar todo 
lo que El había dicho. Pero como una base de seguridad para ellos y para todos nosotros, Jesús 
les prometió que iban a poder recordar todo lo que El había enseñado.  En realidad, ésto llegó a 
ser la base de la autoridad apostólica y la confianza en todo aquello  que los apóstoles estaban 
enseñando.  
En Juan 16:13 leemos, “Pero cuando El, (el Espíritu de verdad) venga, os guiará a toda la 
verdad, porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo lo que oiga; y os hará saber 
lo que habrá de venir.”   Otra vez, tenemos una promesa específicamente dada a los apóstoles, 
para establecer su autoridad en la Iglesia para siempre.  Las dos promesas no son separables ni 
aplicables a todo el mundo: (1) “os guiará a toda la verdad” y (2) “os hará saber lo que habrá de 
venir.”   Hoy en día, el Espíritu nos enseña por medio de lo que los apóstoles escribieron.   El 
ministerio   del   Espíritu   hoy   no   es   revelación,   como   se   promete   aquí,   sino   iluminación   o 
entendimiento de lo que El previamente reveló a los apóstoles.  
Si alguien pretende hoy haber recibido una nueva revelación por el Espíritu, debe ser tomado 
como imaginación o como engaño de otros espíritus (1 Ti. 4:1; 1 Jn. 4:1).  
¡Gracias a Dios que los apóstoles pudieron recordar todo lo que Jesús enseñó, que fueron 
guiados a toda la verdad y que pudieron escribirla para nosotros!  La base de nuestra confianza 
en la enseñanza apostólica es la autoridad con que ellos enseñaron lo que Jesús les enseñó.  

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No hay ninguna manera de que estas promesas pudieran continuar, porque nadie que haya 
sido  enseñado por Jesús personalmente está vivo.  Nosotros tenemos que aprender de los escritos 
de los apóstoles y profetas del N.T.   Pues el Espíritu ilumina el texto, pero no revela el texto 
bíblico.  El no revela más.  
Dado que las lenguas también fueron una manera de comunicar esta verdad, cuando eran 
interpretadas, no habría ninguna razón para la continuación de las lenguas una vez que toda la 
verdad hubiera sido revelada a los apóstoles.  Si no hay razón para la continuación de algo, Dios 
acaba con ello.
John MacArthur cita una carta de un joven carismático que muestra las tendencias hacia el 
misticismo, subjetivismo y desvío de muchos dentro del movimiento:
La más grande experiencia en amor que yo he tenido jamás fue al pie de la cruz a medida que 
la sangre de Jesucristo era vertida sobre mí.  El me llenó de Su Espíritu.  Me trajo a través del 
velo a la ciudad de Jerusalén hasta el lugar Santísimo.  Allí me contemplé a mí mismo en El y 
El en mí.  Recibí el bautismo como por fuego y desde entonces Su amor mora en mí.  Por 
esto tengo comunión diariamente.
No   siento   necesidad   de   estudiar   las   Escrituras,   porque   conozco   a   Jesús   como   El   se   ha 
revelado a Sí mismo en mi interior; y mientras El mora en mí, allí está la Palabra.
Me dirijo a la Escritura — y la Escritura es vital y necesaria — , pero no es central ni crucial, 
porque yo lo tengo a El — más bien, El me tiene a mí.   Las Escrituras son una fuente 
secundaria. 
Mediante el bautismo del Espíritu Santo, el Verbo en mí ( el cuerpo mismo de Jesucristo) es 
lo principal — digo esto como una experiencia viva de lo que El me ha dado para que diga.” 
22

Factor 9: Las lenguas son mencionadas solamente en los libros más tempranos. 

El don de lenguas aparece en el libro de Hechos, donde está mencionado en tres ocasiones. 
La manera en que está escrito indica que fue muy raro aún en aquel entonces.  Aparte de Hechos, 
la única referencia a las lenguas se hace en 1 Corintios.  
En otras listas de los dones del Espíritu, no se menciona al don de lenguas, tal  como vemos 
en Romanos 12:4­8,   Efesios 4:8­12, o 1 Pedro 4:10­11. En las listas posteriores, los dones de 
señales, especialmente lenguas e interpretación de lenguas, se encuentran ausentes. 
Debe notarse que la palabra “prodigio” (teras) ocurre nueve veces en Hechos, pero no ocurre 
después de 5:12 y aún este pasaje se refiere a una ocasión previa.  La palabra “señal” (semeion) 
aparece trece veces, pero no ocurre después de 15:12, donde también se refiere a un ministerio 
previo.   La palabra “milagro” (dynamis) aparece diez veces, pero no después de 19:11.   Casi 
todas las veces que se usan estas palabras, aparecen en la primera mitad del libro de Hechos.  De 
las treinta y dos manifestaciones de señales milagrosas en Hechos, solamente seis ocurrieron 
después de Hechos 8. De la evidencia bíblica se puede concluir que el ministerio de milagros 

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Dones Vigentes P á g i n a | 144

declinó después de los días primitivos de la Iglesia. La frecuencia de milagros declinó durante la 
vida de los apóstoles en la Biblia. 
Solamente los libros de Santiago, 1 y 2 de Tesalonicenses se escribieron antes de 1 Corintios, 
la  cual fue escrita aproximadamente en 55 D.C., es decir 22­25 años después de Pentecostés.  En 
este tiempo los apóstoles y profetas estaban muy activos todavía, recibiendo y compartiendo 
nueva revelaciones y también confirmando el mensaje de Jesús.  Durante aquella época, hombres 
con   los   dones   de   profecía,   ciencia   y   lenguas   estaban   comunicando   a   las   iglesias   la   nueva 
revelación de Dios. En los primeros años de la Iglesia aquellos dones eran muy importantes, pero 
cuando   cumplieron   su   propósito   de   entregar   al   Cuerpo   de   Cristo   todo   lo   que   Jesús   había 
enseñado, no hubo más necesidad de ellos y terminaron. 

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Dones Vigentes P á g i n a | 145

16 Lenguas en Relación con Cristo y los Apóstoles

Fue muy importante en el principio de la Iglesia, que Cristo estableciera la autoridad de los 
apóstoles.     Jesús   personalmente   pasó   muy   poco   tiempo   en   la   tierra   y   solamente   tres   años 
enseñando el mensaje del Padre.  El futuro de Su mensaje dependía de las personas que iban a 
comunicarlo a los demás.  Es muy importante entender el propósito de los milagros y señales en 
la Biblia y poder contestar a los que insisten en que necesitamos milagros hoy como en los días 
de los apóstoles. 
Al examinar la evidencia del N.T. descubrimos que el poder de hacer milagros no fue algo en 
general para todo creyente, sino algo exclusivo y con muy pocas excepciones. Tales milagros 
nunca fueron para toda la Iglesia.

Factor 10: Los dones de lenguas y milagros no son necesarios ahora.

Si el mensaje de Cristo iba a ser creído,   era necesario que Su mensaje y Sus mensajeros 
fueran autenticados o confirmados.  ¿Cómo se iba a discernir un mensaje falso de uno verdadero? 
¿Cómo se podía aceptar el mensaje de un individuo que dijera que Dios le había hablado?   Si 
alguien podía probar que tenía poderes milagrosos, sin lugar a dudas habría razón de aceptar su 
mensaje.
En el Antiguo Testamento, en varias ocasiones los “dones de confirmación” fueron usados 
para demostrar la autoridad divina del mensajero. A Moisés le fueron dadas tres señales para 
convencer a Israel de que él era su libertador: la mano leprosa, la vara que se transformó en 
serpiente y el poder de cambiar agua en sangre.   En Éxodo 4:8­9 vemos el propósito de estos 
dones milagrosos: 
“Si aconteciere que no te creyeren ni obedecieren a la voz de la primera señal, creerán a la 
voz de la postrera.   Y si aún no creyeren a estas dos señales, ni oyeren tu voz, tomarás de las 
aguas del río y se harán sangre en la tierra.”
En el mismo capítulo 4, versículo 1, Moisés expresó las dudas que motivaron las promesas de 
las señales, “¿Y si no me creen, ni escuchan mi voz?  Porque quizá digan: ‘No se te ha aparecido 
el   Señor.’   ”     El   propósito   de   los   milagros   fue   específico:   convencer   a   Israel   que   él   era   el 
mensajero de Dios.  
Lo que es significativo en la narración es que Moisés tenía que usar los milagros una sola 
vez:
“y Aarón habló todas las palabras que Dios había hablado a Moisés.  Este hizo entonces las 
señales en presencia del pueblo y el pueblo creyó.  Y al oír que el Señor había visitado a los hijos 
de Israel y había visto su aflicción, se postraron y adoraron.” (4:30­31)

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Dos de las tres fueron usadas delante de Faraón, pero nunca más ante el Pueblo de Israel.  No 
había necesidad de usar la señal otra vez.  Ellos creyeron a la primera vez y una repetición de 
ellas habría sido para entretenerles con sus poderes, como quiso hacer Herodes con Jesús (Lc. 
23:8).
Este principio se ve también con respecto al maná.  Por cuarenta años Dios milagrosamente 
lo proveyó para Israel en el desierto, pero al llegar a la tierra prometida cesó de repente.   En 
Josué 5:11­12 leemos que cuando “comieron del producto de la tierra . . . el maná cesó el día 
después. . . y lo hijos de Israel no tuvieron más maná”.  Parece que se ve un principio en estas 
acciones: cuando algo ya no es necesario, cesa.   Si es así, se puede anticipar que los dones 
milagrosos iban a terminar cuando sus propósitos fueran cumplidos.  ¿Cuáles son los propósitos 
de los dones milagrosos, que incluyen al don de lenguas?
Cuatro propósitos de las señales milagrosas:

Cuando analizamos los pasajes  que se relacionan con los términos: milagro (dynamis), señal  
(semeion) o prodigio (teras) , ciertos principios se hacen claros o evidentes.  Hoy en día cuando 
se   habla   de   milagros,   es   muy   común   escuchar   referencias   a   sanidades   en   vez   de   milagros, 
olvidando que en la Biblia son dos conceptos distintos.   Sin embargo, es raro que un milagro 
ocurra sin relación a una sanidad.  
(1) Los Milagros fueron usados para introducir un nuevo período de revelación.

En   la   narración   bíblica   no   se   encuentran   períodos   de   milagros   en   torno   a   personajes 

importantes como Job, Abraham, o Samuel.   Aunque ellos recibieron ciertas revelaciones, su 
tiempo no fue un período de la revelación bíblica.   Sus revelaciones eran principalmente para 
ellos, personales.  No eran revelaciones de la Palabra de Dios para todas las generaciones.
Cuando Dios comenzó a revelar Su Palabra con Moisés y Josué en el nuevo período  de la ley, 
luego con Elías y Eliseo en el período de los profetas y finalmente con Jesús y Sus apóstoles en 
el período de la Iglesia, los milagros ocurrieron en abundancia.  Pero solamente en el comienzo 
de los períodos.  La Biblia muestra que estas tres épocas de milagros también son el comienzo de 
tres períodos de revelación especial, lo cual no puede ser coincidencia. En Éxodo 33, cuando 
Dios dio la ley a Moisés, lo autenticó con Su presencia visible en una columna de nube sobre el 
Tabernáculo (vs. 9­10).  Tal manifestación no continuó, sino ocurrió una sola vez.   
Las lenguas, las sanidades y los milagros, todos sirvieron como señales para autentificar una 
era de nueva revelación.  A medida que la era de revelación llegó a su fin, las señales también 
cesaron.  El teólogo B.B. Warfield escribió:

Los milagros no aparecen en las páginas de las Escrituras esporádicamente, aquí y allá y en  
otra   parte   indiferentemente,   sin   razón   asignable.     Pertenecen   a   períodos   de   revelación   y  
aparecen sólo cuando Dios está hablando a Su pueblo a través de mensajeros acreditados, que  

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Dones Vigentes P á g i n a | 147

declaran Sus magnánimos propósitos.   Su abundante despliegue en la Iglesia Apostólica es la  
señal   de   la   riqueza   de   la   era   apostólica  en   cuanto   a   revelación;   y   cuando   ese   período   de  
revelación se cerró, el período de las obras milagrosas también concluyó, como una mera cosa  
natural. 22
En Hechos 7, Esteban mencionó las señales maravillosas que hizo Moisés y que “recibió 
palabras de vida que darnos” (vv. 36­38).  Los milagros de Moisés están ligados a las “palabras 
de vida”, es decir, la revelación de la Palabra de Dios.  En cualquier tiempo Dios siempre pone de 
manifiesto que Su mensajero es el portador de una nueva revelación.  Su manera de verificarlo es 
con maravillas y señales. 

(2) Los Milagros fueron usados para autenticar los mensajeros del nuevo período de  
revelación.

Cuando Moisés comprobó su autenticidad como el vocero y mensajero de Dios en Éxodo 4, 
con las señales de la mano leprosa, la vara que se volvió serpiente y el agua que convirtió en 
sangre, no volvió a usar estas señales para convencer a los hebreos.  Pues ya no fue necesario una 
vez que el pueblo lo aceptó (Ex. 4:5­9)
Cuando Elías levantó de la muerte   al niño de la viuda (1 R. 17:17­23), la mujer le aceptó 
como “varón de Dios,” y le dijo: la palabra de Jehová es verdad en tu boca” (17:24).  No había 
necesidad de volver a confirmar su autenticidad. 
En el Evangelio de Juan el autor escogió precisamente siete milagros de la vida de Jesús para 
comprobar Su deidad, que es el propósito declarado del libro (Jn. 20:31).  El podría haber escrito 
sobre muchas otras señales (Jn. 20:30),  pero esas siete eran suficientes para su propósito. 

(3)     Los Milagros fueron usados para autenticar el nuevo mensaje

Cuando Dios inauguró de nuevo la revelación de Su Palabra, la acompañó con señales y 
prodigios.  Dios autenticó Su mensaje  con señales en Hechos 14:3, cuando los apóstoles estaban 
“hablando con denuedo, confiados en el Señor, el cual  daba testimonio a la palabra  de su 
gracia,   concediendo   que   se   hiciesen  por   las   manos   de   ellos  señales   y   prodigios.”     Tal 
confirmación no fue algo general dado a todos los creyentes, sino especial para aquellos que 
llevaban el mensaje directamente de Jesús.
El mensaje era tan importante que requirió una confirmación especial de Dios después de la 
ascensión de Jesús.   Por esto dice en Hebreos 2:3­4, “testificando Dios juntamente con ellos”. 
Joseph Dillow hace el siguiente comentario:
Fíjese  que este hombre (el autor de Hebreos) estaba escribiendo al grupo de la segunda 
generación de creyentes, tratando de animarles a   seguir creciendo en su fe.   La base  de su 
apelación es el testimonio confirmado (por medio de los dones milagrosos del Espíritu: lenguas, 

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Dones Vigentes P á g i n a | 148

milagros,   etc.)   de   la   primera   generación   de   creyentes.     Dado   que   él   está   basando   toda   su 
apelación sobre la confirmación del testimonio de los creyentes de la primera generación por 
medio de los dones de señales del Espíritu, sería increíble pensar que no se refiriera a algunas 
manifestaciones milagrosas de la segunda generación, si hubiera sabido de ellas.   Si hubiera 
podido   citar   algunas   manifestaciones   milagrosas   que   continuaran   en   la   segunda   generación, 
habría   fortalecido   aún   más   su   argumento.     Sin   embargo,   él   tuvo   que   depender   de   las 
manifestaciones de la primera generación.   Parece que este apóstol no estaba consciente de la 
presencia  continua   de   los  dones   de   señales,   tan   inusuales   en   el   70   D.C.   cuando   escribió   la 
epístola  a  los Hebreos.   Posiblemente las lenguas ya habían “cesado” por  sí mismas (1   Co. 
13:8).23 
En cada caso en el Nuevo Testamento las señales fueron usadas por muy pocas personas y 
principalmente por los apóstoles.  Solamente hubo tres excepciones: Felipe (Hc. 9:6­7), Esteban 
(Hc. 6:8) y Ananías (Hch.9:10­18) una sola vez.   Por su íntima asociación  con los apóstoles y 
su ministerio en la Iglesia primitiva de confirmar el inicio del mensaje a los judíos (Esteban) y a 
los   Samaritanos   (Felipe),   es   completamente   comprensible.     Pero   no   hubo   más   personas 
involucradas y aún Felipe aparentemente no continuó con su ministerio de confirmación.   Tal 
confirmación llegó a ser tan exclusiva que se llamó “señales de apóstol” (2 Co. 12:12).  

(4)  Los Milagros fueron usados para dar a los espectadores instrucción  

Los   milagros   de   Moisés   fueron   dirigidos   contra   dioses   específicos   de   los   egipcios.     La 
arqueología ha identificado estos dioses como: el Nilo, sapos, peces, langostas, serpientes, etc. 
Los hebreos aprendieron que Jehová era más fuerte que cualquier dios de los egipcios y los 
milagros fueron tan convincentes que aún muchos egipcios los acompañaron cuando salieron.
Cuando Elías convocó a los sacerdotes de Baal a la “competencia” del Mt. Carmelo, cayó 
fuego del cielo para consumir el altar en respuesta a su palabra.   Israel aprendió no solamente 
que Dios  estaba con Elías, sino además que Jehová era más fuerte que Baal. Luego, por  la 
palabra de Elías, llovió después de tres años de sequía y otra vez aprendieron que solamente Dios 
podía suplir sus necesidades y que Baal no tenía ningún poder.
Muchos de los milagros de Jesús también tuvieron el propósito de enseñar alguna lección 
especial. Muchos milagros fueron hechos por compasión, pero algunos enseñaron algo especial. 
En Lucas 5:17­25 Jesús quería enseñar que es más fácil sanar que perdonar.   En primer lugar, 
solamente Dios podía perdonar y El era Dios. En segundo lugar, era más difícil perdonar que 
sanar porque aquello le iba a costar Su vida y sangre.   El precio era mucho más alto.   Jesús 
aprovechó la oportunidad de una sanidad para comunicar esta verdad.
  Dios ha dejado autenticados a Sus mensajeros, a Su mensaje (el Nuevo Testamento) y al 
nuevo período de la Iglesia. Dejó confirmado con certeza que son de Dios por las señales y los 

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Dones Vigentes P á g i n a | 149

milagros que los acompañaron en su comienzo.  Como siempre en la Biblia, cuando el propósito 
de los dones milagrosos terminó, los dones cesaron. 
Hoy en día, la Palabra de Dios nos exige confiar en el testimonio de los escritores de la Biblia 
y   en   el   testimonio   del   Espíritu.     En   Juan   20:29   Jesús   afirmó   claramente   que   es   más 
bienaventurado creer sin haber visto señales y en 2 Corintios 5:7 somos exhortados a vivir por fe, 
confiando en lo que está escrito en la Palabra, no por vista. Si alguien dice que los milagros son 
necesarios hoy:
La primera respuesta es: Los milagros fueron usados para una necesidad específica. ¿Qué 
nueva época de revelación especial está siendo introducida hoy?   ¿Qué nuevas revelaciones o 
profecías están siendo añadidas a las profecías del libro de Apocalipsis?  Si la adición de nuevas 
profecías está prohibida (Ap. 22:18), entonces no hay necesidad de más confirmación para una 
supuesta nueva revelación. 
Aparentemente   habrá   más   revelaciones   en   el   comienzo   del   milenio,   cuando   habrá   más 
profecías y señales de nuevo, pero no estamos viviendo en aquellos tiempos.   Si los milagros 
hubieran continuado durante toda la época de la Iglesia, el propósito de las señales habría sido 
diferente y habría existido una contradicción al propósito de señales encontrado en la Biblia. 
La segunda respuesta es: Los milagros no son una norma para toda la edad de la Iglesia. 
Jesús y Pablo nos enseñaron que no debemos depender de señales y milagros para nuestra fe (Jn. 
20:29;   2   Co.   5:7).     Un   solo   período   de   señales   milagrosas   y   prodigios,   bien   autenticado   y 
confirmado,   fue  suficiente  para   establecer   el  origen  divino  del   mensaje   de  Dios.     Nunca   es 
necesario tener una serie infinita de testigos para confirmar una declaración como la verdad. En 
la Biblia la norma se establece por la boca de dos o tres testigos (Dt. 17:6; Mt. 18:16). No es 
necesario   seguir   comprobando   algo.     Insistir   ahora   en   más   confirmación   implica   que   la 
confirmación del primer siglo no fue suficiente o válida.  
El   énfasis  que   se   da   a   la   fe  en   el   Nuevo  Testamento  (239   referencias)  indica   que   en  la 
actualidad debemos aceptar las evidencias escriturales de que los apóstoles CONFIRMARON el 
Mensaje   de   Jesús   en   el   primer   siglo,   de   tal   manera   que   hoy   no   hubiera   necesidad   de   más 
confirmación.   Este fue el propósito del autor de Hebreos en 2:3­4. El mensaje ya había sido 
confirmado cuando él escribió su epístola. 

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Dones Vigentes P á g i n a | 150

Factor 11: Los dones de señales fueron usados solamente por los apóstoles

Algunos líderes carismáticos insisten en que “necesitamos un milagro por día”.  Así la gente 
va buscando milagros, pero cuando nada milagroso ocurre, la culpa y la duda aumentan hasta el 
punto   en   que   harían   cualquier   cosa   para   tener   experiencias   sobrenaturales   a   diario.     Otros 
declaran:  “Dios tiene un milagro especial sólo para usted.” 
La verdad es que no hay razón en las Escrituras para afirmar que las cosas milagrosas que 
ocurrieron en la época de  los apóstoles deben ocurrir en las edades subsiguientes. Además, en 
ninguna de sus cartas Pablo dijo a los creyentes que buscaran la manifestación de señales y 
prodigios del Espíritu.  
La   Biblia claramente indica  que el período  de la revelación del  N.T. y la era  apostólica 
estaban íntimamente conectados. “Me he hecho un necio al gloriarme; vosotros me obligasteis a 
ello, pues yo debía ser alabado por vosotros; porque en nada he sido menos que aquellos grandes 
apóstoles, aunque nada soy.  Con todo, las señales de apóstol han sido hechas entre vosotros en 
toda paciencia, por señales, prodigios y milagros” (2 Co. 12:11­12).  
En síntesis, el argumento de Pablo para probar su apostolado es que él hacía milagros y nadie 
más   podía   hacerlos.     Fue   lo   mismo   que   ocurrió   ante   Faraón:   Moisés   tuvo   que   probar   su 
autenticidad por sus señales.  Algunas señales fueron imitadas por los encantadores y adivinos 
egipcios, pero no las últimas. Así que, si todos hubieran hecho señales, no habría habido nada 
especial en cuanto a los apóstoles.  Fue imperativo que ellos hicieran cosas que nadie más podía 
hacer. El don de milagros aparentemente fue limitado a los apóstoles. Algún tiempo antes del 
derramamiento del Espíritu y Sus dones en el día de Pentecostés, Jesús dio a los 70 discípulos 
autoridad para sanar y echar fuera demonios (Lc. 10:9,17), pero fue un poder otorgado por tiempo 
limitado.   Después solamente los apóstoles y algunos cercanos a ellos, o comisionados por un 
apóstol para compartir en su ministerio (tal como Felipe; ver Hc. 8:6­7) manifestaron este poder. 
Dondequiera que ocurran señales y prodigios en las Escrituras después de Pentecostés, siempre 
están directamente relacionados con los apóstoles (Hc. 4:30; 5:12; 14:3;  Ro. 15:18­19).  

Tres observaciones:

1. No hay evidencia de que los dones de señales fueran recibidos aparte del ministerio  
de un apóstol.

Los   eventos   en   Hechos   6:1­7   indicaban   que   había   un   problema   entre   los   “griegos” 
(Helenistas)  y  judíos  de  la   Iglesia   primitiva.    Las  viudas   griegas  eran   judías  probablemente 
nacidas fuera de Judá en las colonias de los romanos o griegos, así que hablaban griego y habían 
adaptado mucho de las costumbres y filosofías griegas.  Aparentemente la diferencia era notable 
y causó discriminación dentro de la Iglesia primitiva. Algunos piensan que las viudas judías 

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Dones Vigentes P á g i n a | 151

habían   vuelto   a   Jerusalén   en   su   vejez,   para   morir   en   la   Ciudad   Santa,   pero   que   no   tenían 
familiares en Jerusalén, ni sostén.  Quizás muchas se habían convertido al cristianismo lo cual les 
aisló más de familiares o amigos, si los tenían.  
A fin de solucionar el problema, Pedro y los once apóstoles guiaron a la congregación a 
seleccionar   a   siete   hombres   para   ser   responsables   de   este   sector   de   la   iglesia   en   Jerusalén. 
Supuestamente los apóstoles iban a seguir cuidando de las viudas hebreas y por tanto delegaron 
la responsabilidad de cuidar las viudas griegas a los siete.  En el versículo 5 se nota que todos los 
nombres son griegos, no judaicos.  Así los líderes de la iglesia griega judaica eran todos griegos 
también.
Muchas veces los siete son llamados “diáconos,” porque el sustantivo “servicio” (diaconia) 
es usado dos veces y el verbo “servir” (diakonein) una vez.   Sin embargo, la palabra diaconia 
puede referirse al apostolado (Hc. 1:17, 25), o al ministerio en general (Hch.12:25; 20:24; 21:19; 
1 Co. 16:15; 2 Co. 5:18; Ef. 4:12; Col. 4:17; 2 Ti. 4:5). El nombre “ministro” es diakonos y es 
usado con referencia a apóstoles y pastores (Ro. 13:4; 1 Co. 3:5; 2 Co. 3:6; 6:4; 11:23; Ef. 3:7; 
6:21; Col. 1:7, 23, 25; 4:7; 1 Ts. 3:2; 1 Ti. 4:6).  Solamente en Filipenses 1:1 y 1 Timoteo 3:8, 12 
se hace referencia al oficio de  diácono.   Probablemente en Hechos 6 los siete hombres eran 
reconocidos   por   su   fidelidad   y   servicio   a   los   demás   y   por   esto,   fueron   constituidos   como 
ministros o líderes junto con los apóstoles a fin de cuidar de la grey de Dios. 
Por la imposición de las manos de los apóstoles (Hc. 6:6) les delegaron la autoridad de liderar 
y aparentemente el poder de hacer milagros y prodigios (6:8).  Ellos inmediatamente empezaron 
a manifestar poderes apostólicos. En los capítulos 6­8 se relata brevemente la historia de dos de 
los   siete:   Esteban   y   Felipe.     Parece   que   ellos   recibieron   su   poder   en   forma   directa   de   los 
apóstoles.     En   Hechos   8:4   leemos   que   los   creyentes   “iban   por   todas   partes   anunciando   el 
evangelio”,   pero   no   hay   ninguna   referencia   a   milagros   hasta   que   llegó   Felipe   (8:5­8). 
Inmediatamente hubo señales, exorcismos y sanidades.  Nadie más en todo el Nuevo Testamento 
manifestó   tales   poderes.     Ellos   podían   decir   que   hacían   los   milagros   por   la   comisión   y   la 
autoridad de los apóstoles. 
Sin embargo, tal delegación de autoridad tuvo límites.  En Samaria muchos creyeron por la 
predicación de Felipe, pero no recibieron el Espíritu (Hc. 8:16), pues esto requería la presencia de 
un apóstol.   En Hebreos 2:4 encontramos que Dios estaba testificando “juntamente con ellos” 
(los que oyeron a Jesús en Su ministerio terrenal, 2:3), “con . . .repartimientos del Espíritu Santo 
según su voluntad.”   En Hechos 8:15 los samaritanos recibieron el Espíritu por primera vez 
solamente por la imposición de las manos de los apóstoles.  Esto no podía ser delegado.  Pero 
Pablo exhortó a Timoteo a que “avives el fuego del don de Dios que está en ti por la imposición 
de mis manos” (2 Ti. 1:6). Si ésto indica que los apóstoles podían repartir dones, entonces se 
puede entender cómo algunos de los siete hombres en Hechos 6 comenzaron a hacer milagros y 
señales inmediatamente después de recibir la imposición de las manos de los apóstoles (6:6).  

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Dones Vigentes P á g i n a | 152

2.  Los dones de señales fueron dados a los apóstoles y los dones no­milagrosos a los  
pastores­ancianos.

En 1 Timoteo 4:14 tenemos la misma acción de la imposición de manos, pero en este caso no 
de  parte  de los apóstoles, sino del “presbiterio” (el cuerpo de ancianos o pastores). No  hay 
ninguna   indicación   de   que   los   ancianos   tuvieran   autoridad   apostólica,   así   que   el   énfasis   en 
“profecía” puede indicar que el presbiterio anunció la calidad y tipo de ministerio que Timoteo 
iba a tener entre ellos.  Sería como el reconocimiento de los dones que un nuevo pastor tiene. El 
énfasis en la profecía indica que Dios reveló a alguno de ellos, a alguno que tenía el don de 
profecía, el cual aún era vigente, lo que iba a ser el ministerio de Timoteo.  La lección del pasaje 
es que no debemos descuidar el ejercicio de nuestro don. 
En Hechos 13:2­3 tenemos otra ilustración de lo mismo.  El Espíritu comunicó a la iglesia, a 
través de un profeta (13:1 indica que había varios profetas), lo que iba a ser el ministerio de Pablo 
y Bernabé. Después de orar y ayunar sobre la decisión, los demás maestros y profetas impusieron 
sus manos sobre ellos y los despidieron a su ministerio. 
Todavía estaban dependiendo de la revelación de Dios a través de un profeta en su medio. 
Cuando las profecías terminaron, éstas habían arrojado suficiente luz sobre el tema de los dones 
como para poder reconocer los dones del Espíritu sin la necesidad de una revelación especial.
La   descripción   de   los   requisitos   para   el   pastoreado   en   1   Timoteo   3:1­8   nos   provee   de 
suficientes indicaciones para aprobar a una persona que desee ser pastor sin necesidad de una 
revelación especial. No fue así con respecto a los apóstoles y profetas, pues debía haber una 
indicación milagrosa para aceptarlos como auténticos.  
Parece  que el  liderazgo de  las  iglesias progresó   de apóstoles  y profetas  a  evangelistas   y 
pastores y maestros. En el gráfico siguiente se puede observar la transición:

  El liderazgo provisional   El liderazgo permanente 
  
Apóstoles Evangelistas                                
Profetas Pastores y Maestros

Así que los apóstoles fueron reemplazados por los evangelistas y los profetas, por los pastores 
y maestros.  El ministerio de edificación, exhortación, consolación y enseñanza continuó siendo 
el mismo.  Lo que cambió fue la autoridad de la revelación y el ministerio de confirmación por 
medio de señales y prodigios. 

3.  La evidencia de la autoridad apostólica de Pablo fue señales y milagros

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Si señales como las lenguas eran comunes para todos los creyentes, entonces la defensa de 
Pablo acerca de su posición como apóstol no hubiera tenido valor y Pablo no habría podido 
probar que era apóstol de Jesús si todos podían hacer lo que él hacía.   En 2 Corintios 12:12 tales 
señales son únicamente para los apóstoles: “señales de apóstol.”   Así que la posesión de los 
dones   de   milagros   y   señales   estaba   relacionada   con   la   autenticidad   de   los   apóstoles   y   tales 
señales (en el N.T.) ocurrieron siempre en relación con los apóstoles. 
Cuando los apóstoles murieron y también aquellos pocos que habían recibido la imposición 
de   las   manos   de   ellos,   la   época   de   los   dones   milagrosos   en   la   Iglesia   pasó.     Esto   ocurrió 
alrededor del año 100 D.C.(± 20 años).  

Factor 12: El tiempo pasado de Hebreos 2:3­4 indica que la “confirmación” del 
mensaje de la salvación por medio de milagros fue cumplida en el siglo 
primero. 

El texto indica la transición por medio de tres generaciones:
(1) La salvación fue “anunciada primeramente por el Señor” Jesús.
(2) “Los que oyeron” el anuncio directamente de Jesús, la confirmaron.
(3) Los demás, incluyendo al autor de Hebreos, recibieron la confirmación del segundo grupo 
(“nos fue confirmado” por ellos).
El tiempo del verbo “fue confirmada” indica que la confirmación ya no se estaba efectuando 
al momento en que el autor escribió Hebreos, sino que mirando atrás el autor recordaba el tiempo 
cuando los apóstoles estaban confirmando el mensaje de Jesús con milagros. En el griego el 
tiempo   del   verbo   es   aoristo,   es   decir,   un   tipo   de   acción   que   ocurrió   como   en   un   tiempo 
determinado en el pasado y no continuó ocurriendo. Si hubiera querido decir que la confirmación 
todavía estaba ocurriendo, habría dicho “es confirmada”.  Obviamente su argumento habría sido 
mucho   más   fuerte   si   hubiera   podido   decir   que   alguien   aún   estaba   haciendo   milagros   para 
confirmar el mensaje. Si hubiera habido un apóstol con tal ministerio de confirmar el mensaje 
por medio de milagros, de seguro que habría hecho referencia a él en tiempo presente. 
Cuando Pablo quiso confirmar la resurrección, hizo referencia a la evidencia presente. En 1 
Corintios 15 Pablo dijo que todavía la mayoría de los 500 testigos de la resurrección estaban 
vivos para confirmar las buenas nuevas de la resurrección. Si aplicamos la misma lógica de los 
carismáticos a la resurrección tendríamos que decir: “No creemos en la resurrección hasta que 
veamos   personalmente   al   Señor   resucitado.”     Suena   como   dicho   por   Tomás.     Si   aceptan   la 
evidencia de la resurrección de Cristo porque está escrita en la Biblia e insisten en aceptarla por 
la fe, ¿por qué dicen que la confirmación por milagros todavía es necesaria? Por esta razón en 
Hebreos 2 el autor no pudo referirse a nada en el presente para confirmar el mensaje, sino a la 
“confirmación” del pasado.
Una nota interesante es que aparte de 1 Corintios 12­14 nunca hay una referencia a la señal de 
lenguas. Siempre es “señales, milagros y prodigios”, pero nunca “señales,  lenguas,  milagros, 

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Dones Vigentes P á g i n a | 154

etc.” Parece que no hubo mucho énfasis en las iglesias acerca de las lenguas o que muy temprano 
desaparecieron.   Luego   hubo   unas   falsas   lenguas   que   Pablo   quiso   corregir,   pero   la   señal   de 
lenguas nunca fue un factor importante en la Iglesia primitiva. 

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17 Las lenguas en relación con la evidencia de la

historia de la iglesia
En la quinta categoría de la evidencia de los dones milagrosos consideramos la historia de la 
Iglesia.  La Biblia dice que las lenguas “cesarían”.  Y el contexto indica que otros dones también. 
Una  implicación  justa  es   que las  lenguas  iban  a  cesar  en  armonía  con los  demás  dones.   Si 
algunos   de   los   dones   no   son   permanentes,   entonces   estos   dones   temporales   desaparecieron 
simultáneamente. 
Al leer el libro de Hechos es notable la diferencia en relación a los dones milagrosos entre el 
comienzo del libro y el fin, pues al parecer éstos van desapareciendo.   Esta apreciación tiene 
sentido si entendemos que el tiempo de la confirmación del mensaje y de los mensajeros había 
terminado. La época apostólica fue extraordinaria y única, pero llegó a su fin. Lo que sucedió 
después no debía ser la norma para las subsiguientes generaciones de creyentes.  Lo normal para 
cada creyente es estudiar y obedecer la Palabra de Dios, la cual puede hacerlo sabio y maduro. Lo 
normal ahora es vivir por fe en lo que Dios ha revelado y confirmado, no por vista.
Algunos no pueden aceptar un cristianismo sin milagros apostólicos.  Pretenden intimidar a 
los demás con dichos como estos: “¿Quién querría un Dios a quien se le ha acabado la energía? 
¿Podría Dios hacer algo en un siglo y no en el otro? . . . ¿Ha perdido Dios todo Su poder?”  
Otros infieren que cualquiera que niegue la vigencia de los milagros al estilo apostólico en la 
actualidad tiene una “fe que no da lugar a un Jesucristo que es el mismo ayer y hoy y por los 
siglos.  Están perfectamente cómodos con un Dios distante que no ha hecho nada significativo en 
2.000 años.”  Con tales acusaciones uno se queda con la duda de si ellos quieren más el poder o 
la persona de Jesús.  Sin embargo, la Biblia presenta a la época apostólica como algo especial y 
único; no como la norma de la época de la Iglesia donde cualquiera puede manifestar las “señales 
de apóstol”.  
En estas dos categorías veremos la evidencia histórica tanto en la Biblia como en la historia 
secular. Si encontramos evidencia del cese de los dones de señales se puede llegar a una de dos 
conclusiones: El pecado y falta de fe apagaron los dones de señales, o estos cumplieron sus 
propósitos en el plan de Dios y no hubo más necesidad de ellos.  Los carismáticos optan por la 
primera, mientras que los fundamentalistas ven la segunda como la correcta conclusión de la 
evidencia.  

Factor 13: El cese de otros dones sugiere que las lenguas también cesaron.

Hubo siete señales y dones existentes en la Iglesia Primitiva que terminaron en el primer 
siglo.  Cinco de los siete están en relación con el don de lenguas (e interpretación de lenguas) y 

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Dones Vigentes P á g i n a | 156

al terminar uno de ellos entonces se puede anticipar que los demás terminarían también. Los 
cinco dones o señales son:
1. Milagros
2. Sanidades
3. Profecía
4. Apostolado
5. Juicio repentino

El primero es el don de milagros.   La palabra “milagro” es dynamis o “poder”. Aparece 
120 veces en el N.T. como sustantivo y otras 100 veces como verbo.   Así que es el don de 
“poderes”. Tal poder es especialmente manifestado en los Evangelios para combatir el reino de 
Satanás (Mt. 8, 9, 12; Mr. 5, 6, 7; Lc. 9).  El don de “poderes” es la capacidad de echar fuera 
demonios principalmente. Es lo que hicieron los apóstoles (Hc. 13:10; 19:12) y Felipe (Hc. 8:6­7) 
en la época inicial del anuncio del evangelio de Jesús. Aparte de estas personas no hay evidencias 
de   que   fuera   un   don   distribuido   más   ampliamente   dentro   de   la   Iglesia.     Decir   que   hoy 
necesitamos personas que puedan hacer milagros como los apóstoles es poner el énfasis fuera del 
propósito de Dios para tales dones. 
Para las generaciones que siguieron a los apóstoles y que tenían que luchar contra espíritus 
malignos también, las Escrituras nos indican cómo actuar (2 Co. 2:10­11; Ef. 4:27; 6:11­18; 2 Ti. 
2:25­26;   Stg.   4:7;   1   P.   5:7­9).   Todos   estos   versículos   nos   dan   instrucciones   personales   con 
respecto a cómo triunfar sobre Satanás. 
La asociación del don de milagros con las señales especiales de los apóstoles, la necesidad de 
él   suplida   en   instrucciones   bíblicas   de   cómo   tratar   con   demonios   y   la   evidencia   que   luego 
veremos en relación a su desaparición después del primer siglo, nos lleva a la conclusión de que 
el don de milagros cesó con los apóstoles.   A menudo el don de milagros está estrechamente 
relacionado con la sanidad puesto que Satanás puede producir enfermedades.  

El segundo es el don de sanidades.  La necesidad más grave que sufre la humanidad es la 
enfermedad.     Los   gastos   enormes   que   ocasionan   la   investigación   para   nuevas   curas   y   los 
procedimientos modernos para sanar a los enfermos indican la importancia que representa para la 
sociedad.  Uno normalmente no piensa mucho en su salud hasta que comienza a deteriorarse.  La 
gente ya sea educada o ignorante, se inclinaría hacia cualquier práctica o religión que prometiera 
una sanidad.  La frase actual que representa la búsqueda de la gente es “Una verdad que sana.”  
Hay  cinco diferentes ramas de sanidad no convencional   o química en la actualidad: (1) 
Grupos cristianos: especialmente de las clases media y baja que tratan de imitar las sanidades de 
Jesús y los apóstoles mientras que las mezclan con ciertos elementos de religiosidad medieval. 
(2) Grupos metafísicos: son filosóficos en su práctica como los de la Ciencia Cristiana y Unidad. 
Tienen muchas creencias en común con los grupos psíquicos u ocultos, sanando por medio de 
telepatía.   Ellos   se   organizan   como   una   denominación   cristiana   en   iglesias.   (3)  Grupos   de  

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Dones Vigentes P á g i n a | 157

Practicionistas:   son   especialistas   en   ciertas   prácticas   como   shiatsu,   iridología,   acupuntura   y 

reflexología. En este grupo está la homeopatía, naturopatía y otras formas de medicina natural. 
(4)  Grupos de Meditación Oriental y Potencial Humano: practican yoga, síntesis psicológica, 
ESP y reencarnación.   Meditación Trascendental de las disciplinas del Hinduismo y Budismo. 
(5) Grupos Ocultos y Psíquicos: Es el grupo más diverso y difícil de categorizar porque incluye 
toda   clase   de   sanidades   psíquicas   y   curanderos   psíquicos.     Ellos   enfatizan   el   potencial   del 
individuo para ganar poder y controlar sus vidas.  Tal potencial es posible solamente por medio 
de un conocimiento oculto especial que ellos comparten a sus fieles. 
Las distinciones de las cinco ramas de sanidad son más fáciles de identificar en su teoría que 
en las prácticas actuales, que tienden a cruzar las líneas de distinción formando una síntesis de 
sanidad.  Así, en los grupos cristianos se pueden observar prácticas de síquicos o de orientales y 
viceversa.    El crecimiento de la filosofía de la Nueva Era, misticismo y filosofía orientales, 
combinan   diferentes   elementos   de   sanidad.     Estos   grupos   están   creciendo   rápidamente   en 
popularidad en todo el mundo y todos prometen sanidades similares, desde cirugía sin derramar 
sangre hasta  emplomaduras de dientes.
Satanás ha podido dominar a las masas por medio de las sanidades falsificadas.   Un  ex 
médium espiritista que se convirtió a Cristo dijo, “Actualmente hay muchísimos espiritistas que 
están dotados de este extraordinario poder dado por Satanás; y yo mismo, habiendo sido usado de 
esta manera, puedo testificar de haber visto curaciones milagrosas que se realizan en ‘reuniones 
de sanidad’ en el Espiritismo.”  
En el mundo Pentecostal hay mucho énfasis en la pretensión de poder para sanar.  Muchas de 
las afirmaciones no pueden ser probadas, pero las historias son repetidas y a veces exagerando el 
acontecimiento original.  
Dios ciertamente sana en respuesta a oraciones a fin de revelar Su gloria (Stg. 5:16).   La 
medicina, natural o convencional, sana también.  La cuestión es si existe el don de sanidad en la 
actualidad como lo vemos en la Biblia durante los tiempos apostólicos.    
Hay  una gran diferencia de lo que se ve hoy y las sanidades realizadas por Jesús y Sus 
discípulos. Se pueden comparar las sanidades obradas por Jesús con las de Sus apóstoles y ver 
que son idénticas:

Los Apóstoles  Jesús
Sanaba con una palabra o toque Sanaban con una palabra y con un toque
Mt. 8:6­8, 13; Mr 5:25­34 Hch. 9:32­35; 28:8
Sanaba instantáneamente Sanaban instantáneamente
Mt. 8:13; Mr. 5:29; Lu17:14 Hch. 3:2­8
Sanaba totalmente Sanaban totalmente
Lc. 4:39 Hch. 9:34
Sanaba a todas las personas a quienes intentaban Sanaban a todas las personas a quienes intentaba
Lc. 9:11 Hch. 5:12­16; 28:9

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Dones Vigentes P á g i n a | 158

Sanaba las enfermedades  orgánicas Sanaban enfermedades orgánicas

Mt. 9:20; Jn.9:2­7 Hch.3:6­9
Resucitaba muertos Resucitaban muertos
Mr. 5:22­24, 35­43; Jn 20:30­31      Hc 9:36­42; 20:9­12

No hay duda de que Dios sana hoy, pero tenemos que entender que en la Biblia hay tres 
clases de sanidades.   Cuando hablamos de sanidades debemos identificar qué tipo de sanidad 
bíblica. Aunque Dios no está dando el don de sanidad en la actualidad, todavía hay sanidades. 
Las tres clases de sanidades son:
1. Sanidad por creación
2. Sanidad por exorcismo de demonios
3. Sanidad por oración

Primer tipo de sanidad,  vamos a llamarlo “sanidad por creación”.   Esto es, el poder de 

“crear” por mandato nuevas partes del cuerpo físico en forma instantánea.  En Marcos 2:3­12 el 
paralítico tenía sus músculos degenerados y deteriorados de tal manera que no tenía control sobre 
su cuerpo.   El tiempo necesario para esta sanidad se menciona en versículo 12: “en seguida”. 
Fue inmediatamente.  La sanidad resultó no solo en nuevos músculos, nervios y piel que fueron 
creados   instantáneamente,   sino   además   la   coordinación   necesaria   para   utilizar   los   nuevos 
miembros. 
Los apóstoles tuvieron la misma capacidad de crear nuevos miembros en una persona.   En 
Hechos   3:1­8   vemos  el   tiempo:   “al   momento”   y  el   resultado:    “se   le   afirmaron   los   pies   y 
tobillos”.  Es imposible explicar este tipo de sanidad en términos de problemas psicosomáticos o 
psicológicos o de autosugestión.
Sanidades de esta naturaleza se hacen evidentes por ejemplo en la sanidad de Naamán en 2 
Reyes 5:14.  La piel leprosa fue transformada inmediatamente “como la carne de un niño y quedó 
limpio.”  Esto es, nueva piel que no existía antes.  Estaba deteriorada por la lepra, sin embargo, se 
transformó en piel nueva, recién creada. 
Este tipo de sanidad era lo más común en el tiempo de Jesús y los apóstoles, pero no se ve así 
hoy. 
El   segundo   tipo  de   sanidad  es   “por  exorcismo  de   demonios”.     En   Lucas   13:10­17   nos 
encontramos con una mujer que estaba “encorvada y en ninguna manera se podía enderezar”.  El 
versículo 11 dice que “tenía espíritu de enfermedad” lo cual queda clarificado en versículo 16 al 
decir que había sido “atada” por Satanás.  Jesús diagnosticó su problema como algo satánico en 
vez de meramente físico.  Al echar fuera el demonio, la mujer se sanó inmediatamente.  
El tercer tipo de sanidad es “la sanidad por oración”.  Fíjese que los primeros dos tipos de 
sanidad no eran oraciones, sino mandatos u órdenes.   Eran la voz de autoridad:   “Sé sanado”; 
“Levántate y Camina.” Pero este tercer tipo de sanidad no se basa en autoridad, es decir, no en la 
voluntad del que tiene el don de sanidad, sino en la voluntad de Dios.

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Dones Vigentes P á g i n a | 159

Aparte de las manifestaciones de los dones milagrosos Dios puede responder a la oración del 
individuo.
  Las oraciones tienen dos formas:
(1) Oración de los mismos enfermos
(2) Oración de los ancianos
El   primer  ejemplo   de  oración   es   aquella  en  que  el   individuo  mismo  pide   por   su   propia 
sanidad. No es una oración de autoridad, sino una petición sujeta a la voluntad de Dios.  En 2 
Corintios 12:7­9, Pablo rogó a Dios por sanidad de una aflicción no definida en el texto.  Tres 
veces oró.  En este caso Dios negó su petición de sanidad, porque El tenía un propósito mayor 
que la sanidad.   Sin embargo, es un ejemplo de cómo el individuo puede orar a Dios por su 
propia sanidad.
El segundo ejemplo de oración es aquella en la que los ancianos oran por la sanidad de algún 
miembro de su congregación. En Santiago 5:14­16 vemos el ministerio de orar por los enfermos 
de una iglesia, el cual será considerado en forma más amplia luego.  Pero ahora es importante 
notar que este tipo de sanidad no es una señal de confirmación o autenticación de un mensajero o 
mensaje, sino simplemente un ministerio dentro de la iglesia local.  
Cuando el don de sanidad era ejercitado (los primeros dos tipos de sanidad), pasajes como 
Hechos 5:16 nos dicen que “todos eran sanados”.  
Es evidente que el don de sanidad estaba pasando en la Iglesia, incluso durante la vida de los 
apóstoles:

En 35 D.C. todo el mundo fue sanado (Hc. 5:14­16).
En 56 D.C. Pablo no pudo sanarse a sí mismo (2 Co. 12:7­12).
En 60 D.C. Pablo no pudo sanar a Epafrodito (Fil. 2:25­28).
En 67 D.C. Pablo no pudo sanar a Trófimo, sino que lo de “enfermo en Mileto” (2 Ti. 4:20). 

Notemos que Epafrodito y Trófimo eran llenos del Espíritu y fe, pero Pablo no pudo sanarlos. 
No se puede echar la culpa a su pecado o falta de fe, sino que Pablo ya no tenía la autoridad para 
sanar 25­30 años después de la Ascensión del Señor.  
Es evidente que Dios no está sanando con la frecuencia que lo hizo en la Iglesia Primitiva. 
Por un corto tiempo los Apóstoles sanaron a todo el mundo de cualquier enfermedad.   Pero 
parece que al final de sus vidas ni los apóstoles podían hacer lo que los curanderos y sanadores 
declaran que pueden hacer ahora.  Si el don de sanidad como una señal de apóstol ha pasado de 
la Iglesia, lo que queda es la sanidad por la oración de los mismos enfermos o de los ancianos­
pastores.  

El tercer don es Profecía. El profeta del N.T. es muy similar al profeta del A.T., pues es un 
instrumento   de   revelación   divina.     Los   únicos   ejemplos   del   ministerio   de   los   profetas   son 
predicciones del futuro por revelación.  El don tenía alta prioridad y estaba frecuentemente unido 

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Dones Vigentes P á g i n a | 160

a un apóstol.  Dado que el don era parte del fundamento de la Iglesia (junto con el apostolado), 
no pudo continuar durante la construcción del edificio.   El resultado del ejercicio del don de 
profecía fue el de consolar, exhortar y animar, aunque no privativo de éste, pues también es el 
resultado de los dones de enseñanza y exhortación.   En la Iglesia primitiva, los profetas eran 
escasos.  Agabo, las hijas de Felipe y algunos en la iglesia de Antioquía fueron llamados profetas. 
Los versículos Efesios 2:20 y 3:5 implican que ni apóstoles, ni profetas estaban presentes en la 
congregación en Éfeso.  
Si el don de profecía terminó en la Iglesia Primitiva con la clausura del libro de Apocalipsis, 
el cual prohibió que más profecía fuera agregada a la del último libro del Nuevo Testamento, 
entonces los dones asociados con los profetas también tuvieron que desaparecer.

El cuarto don es Apóstol.  Con todos los requisitos para ser apóstol sería imposible insistir 
en que el don de apóstol continúa hasta hoy.  Los intentos de ampliar el círculo de apóstoles más 
allá de  los doce y Pablo, se basan  en interpretaciones muy dudosas. Su capacidad de hacer 
“señales de apóstol” marcó un rasgo que los distinguió de todos los demás creyentes. Casi nadie 
en la historia de la Iglesia ha declarado tener esta autoridad y a nadie le ha sido verificada.  Nadie 
pretende   hoy   hacer   milagros   como   ellos   los   hacían   en   el   Nuevo   Testamento.   Todas   las 
indicaciones de las Escrituras nos muestran que los apóstoles fueron solamente para la Iglesia en 
su comienzo. El don de apóstol fue dado a ciertos individuos en el comienzo de la Iglesia y 
nunca más  desde aquel entonces. 

El  quinto es el juicio repentino.  Leyendo el Nuevo Testamento, uno encuentra que Dios 
juzgó el pecado entre los creyentes frecuentemente con la muerte y en forma repentina.  Al  final 
del primer siglo se nota que Dios ya no estaba tratando con los hombres en forma tan drástica e 
inmediata.
En 32 D.C. Ananías y Safira mintieron al Espíritu y fueron muertos inmediatamente (Hc. 
5:1­11).
En 44 D.C. Herodes aceptó la aclamación como si fuera un dios y fue muerto (Hc. 12:20­25).
En 56 D.C. Pablo entrega un creyente para ser matado por tener relaciones sexuales con su 
madrastra (1 Co. 5:1, 5). 
El pecado no fue una cosa leve en la Iglesia primitiva.   Dios controló la moralidad de ella 
mediante juicios repentinos.  Sin embargo, en los siguientes quince años (55­70 D.C.) parece que 
este juicio disminuyó hasta que fue raro que ocurriera.
En 64 D.C. Alejandro, un blasfemo, fue entregado a Satanás para ser muerto (1 Ti. 1:19­20).
En 67 D.C. Alejandro todavía no había recibido su recompensa por lo que hizo a Pablo (2 Ti. 
4:14­15). 
  Esto puede indicar, como ahora es evidente, que Dios no está tratando con los hombres al 
final de la vida de Pablo, como en el comienzo de la Iglesia.   En 1 Corintios 6:2­5 vemos el 

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Dones Vigentes P á g i n a | 161

énfasis en la disciplina de la iglesia.  En vez de una disciplina severa y fatal de parte de Dios, 
ahora la responsabilidad de la disciplina reposa sobre las iglesias. 
Era importante que Dios usara este medio de tratar a la Iglesia para demostrar a los judíos 
que el Dios del Antiguo Testamento estaba comenzando una nueva era.  Como hemos visto antes, 
¿para quién son las señales? A Israel le fueron prometidas señales (1 Co. 14:21).  
La era de la ley en el Antiguo Testamento fue inaugurada de la misma manera.  En Levítico 
10:1­2, el juicio de Dios cayó inmediatamente sobre dos de los cuatro hijos de Aarón, Nadab y 
Abiú, por su desobediencia a las instrucciones de Dios.  Luego en la historia de Israel hubo dos 
sacerdotes más, hijos del sumo sacerdote Elí, Hofni y Finees (1 S. 2:12­17, 22), que llevaron a 
Israel a pecar y despreciar las ofrendas. Pasaron más de veinte años hasta que el juicio de Dios 
cayera sobre ellos después de ser anunciado.  
En   el   Antiguo   Testamento   el   juicio   repentino   sobre   el   pecado   cesó   mientras   el   sistema 
judicial y sacerdotal de Israel tomó el lugar que Dios le había asignado.  De la misma forma, en 
el Nuevo Testamento ocurrió la misma transición.   La disciplina estricta y severa del comienzo 
es poco a poco reemplazada.  En los dos casos (tanto en el A.T. como en el N.T.)  la disciplina se 
cumple por Israel o la Iglesia juzgándose a sí mismas.  En la Iglesia cada creyente es exhortado a 
examinarse (1 Co. 11:28; 2 Co. 13:5) y probarse (2 Co.13:5; Gá.6:4); y además en casos difíciles 
de pleitos y disciplina, la Iglesia misma tenía que juzgar y disciplinarse (1 Co. 6:1­11; 5:7­8). 

Tal cambio era el resultado de la madurez relativa de la Iglesia, para poder juzgarse a sí 
misma por medio de la Palabra revelada. Como los dones de lenguas e interpretación de lenguas 
están   relacionados   con   los   dones   de   milagros,   sanidades,   profecía,   apostolado   y   el   juicio 
repentino, todos los cuales desaparecieron en el primer siglo, se puede entender cómo las lenguas 
también cesaron exactamente como Pablo dijo en 1 Corintios 13:8.  Cuando las cosas temporales 
empezaron a terminar, todos terminaron.

Factor 14: Históricamente las lenguas cesaron por completo.

La evidencia de los primeros trece factores pertenece a la Biblia.  Ahora la historia secular de 
la   Iglesia   también   indica   que   los   dones   milagrosos   terminaron   con   el   fin   del   primer   siglo. 
Aunque esta evidencia no es netamente bíblica, es la confirmación de la profecía en 1 Corintios 
13:8, que dice: “El amor nunca deja de ser; pero las profecías se acabarán y cesarán las lenguas y 
la   ciencia   acabará.”     Debe   enfatizarse   el   hecho   de   que   no   existe   ninguna   indicación   en   las 
Escrituras con respecto a que las lenguas cesarían y volverían a aparecer.  Al contrario, una vez 
que desaparecieran de la Iglesia, jamás volverían  a  aparecer.
Si el don de lenguas fuera el don principal entre los creyentes, tendríamos que observar al 
don creciendo después de los apóstoles con el transcurrir del tiempo, en vez de disminuir como la 
Historia indica.  Pero esto no es una sorpresa a los que conocen la Biblia, porque es claro que 
iban a cesar.  Un investigador de los “Padres Post­apostólicos” (los líderes de las iglesias en los 

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Dones Vigentes P á g i n a | 162

primeros 300 años de la Iglesia) dijo: “Es significativo que en ninguna parte se haga alusión a las 
lenguas, o se dé algún indicio de las mismas y ni siquiera se encuentren en ninguno de los 
escritos de los Padres Post­apostólicos.” 
Bajo   este   factor   hay   cinco   Observaciones   que   comprenden   el   conjunto   de   la   evidencia 
histórica que muestra que las lenguas cesaron. 

Observación 1: Históricamente no hay referencias a las lenguas después de 
Crisóstomo en 380 D.C.

Los grandes teólogos de la antigua Iglesia –Clemente de Roma, Justino Mártir, Orígenes, 
Crisóstomo   y   Agustín–consideraron   las   lenguas   una   práctica   remota,   que   ocurrió   en   los 
primerísimos días de la Iglesia. Al fin de esta lección encontrará exactamente lo que la Historia 
revela.  El historiador contemporáneo Philip Schaff dijo que un fenómeno similar, pero inferior, a 
la   manifestación   neotestamentaria,   apareció   de   vez   en   cuando   durante   períodos   de   emoción 
religiosa.  Pero Agustín dijo en 407 D.C. que no había ningún caso auténtico de lenguas porque 
habían cesado.  
En su comentario sobre 1 Corintios, Crisóstomo (345­407 D.C.) escribió: “Toda esta área es 
muy oscura, pero la oscuridad es producida por nuestra ignorancia de los hechos referidos y por 
el cese, dado que ocurría, pero ya no ocurre más” (Homilías sobre Primera a Corintios, Hom. 
29.1). Este gran líder de la Iglesia Griega declaró que no sabía nada del don de lenguas en su día.
La única posible referencia a lenguas en los primeros 400 años de la Iglesia es por Montano 
(160 D.C.) y aún esto no es claro. Schaff describe a Montano y las dos mujeres que le seguían, 
así:
Todos los tres salieron como profetas y reformadores de la vida cristiana y proclamaron la 
venida inminente del Espíritu Santo y del reino del milenio en Pepuza, un pueblo chico de Frigia, 
sobre el cual bajaría la nueva Jerusalén.  
Eusebio describió a Montano como un profeta falso con las siguientes características: se 
declaró como el Paracleto o el Espíritu Santo, fue legalista; muchos creyentes sinceros le seguían; 
su movimiento estaba afuera de la mayoría de los creyentes y se caracterizó por éxtasis en un 
abandono   de   sí,   perdiendo   control   de   sí   mismo   en   las   reuniones   como   locos,   hablando   y 
balbuceando cosas extrañas; proclamándose en contra de la Iglesia contemporánea.  Montano era 
un  profeta falso, puesto que sus  profecías no se  cumplieron y por tanto sus  experiencias no 
pueden ser usadas como un testimonio fiel, digno del don genuino de lenguas. 
El   obispo   de   Hipona   en   Africa,   Agustín   (354­430   D.C.),   declaró:     –“En   los   tiempos 
primitivos ‘el Espíritu cayó sobre los que creyeron y hablaron en lenguas.’   Estas eran señales 
adaptadas al tiempo.  Parece que hubo aquel poder del Espíritu en todas lenguas, para mostrar 
que el evangelio de Dios tenía que correr a través de todas las lenguas sobre toda la tierra. 
Aquella cosa fue hecha como una señal y cesó. . .Si, entonces, el testimonio de la presencia del 

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Espíritu Santo no está dado por medio de milagros, ¿por medio de qué se puede llegar a saber si 
uno ha recibido el Espíritu?”
Así que en los 300 años que siguieron a los apóstoles, no existe ninguna evidencia de algún 
creyente genuino que tuviera el don de lenguas o que hablara en lenguas.   Toda la evidencia 
muestra que el don cesó.  Si la Biblia dice que las lenguas iban a cesar y en efecto cesaron, se 
puede sospechar que cualquier manifestación de lenguas después sería una falsa manifestación y 
no un don bíblico.  

Observación 2: No hay evidencia de que el tipo de “lengua” que apareció fuera 
genuino, sino la falsa lengua de la cual Pablo nos previno en 1 Corintios 14. 

En   el   mundo   de   hoy   hay   varias   manifestaciones   de   “lenguas”   o   “lenguaje   místico”   que 

practican los paganos y lo mismo pasó en el mundo antiguo.  Thomas Edgar cita a Virgilio, quien 
hizo referencia a profetisas que “hablaron en lenguas”.   Tales prácticas de las religiones griegas 
(la  Tracian Dionisios y el Delfico Frigia y las Sibilas)   hasta el animismo de las religiones 
primitivas actuales tienen las mismas características de lo que sucede en muchas de las iglesias 
pentecostales de hoy. Existe entre grupos religiosos de hoy una norma de prácticas universales en 
relación a la glossolalia que no tiene nada que ver con el Espíritu Santo.  Algunas de ellas son:
El orador está en un trance o estado extático.
La forma y entonación de la voz no es normal.
El orador es dominado o poseído por una fuerza extraña.
La expresión normalmente es inteligible, aunque algunos pretenden   haber hablado en un 
idioma real.
El   orador   llega   a   un   clímax   de   alegría   y   emoción,   es   decir   a   un   “vuelo”   durante   la 
experiencia, que frecuentemente es seguido por un bajón emocional .
El orador normalmente no tiene conciencia de sus propios dichos y acciones.
Puede ser que otras manifestaciones físicas acompañen la experiencia, tales como respiración 
acelerada, distensión y a veces espuma por la boca y convulsiones. 
Normalmente hay un procedimiento para provocar la experiencia.
La primera experiencia es generalmente la más difícil o crucial y las demás experiencias son 
más fáciles de iniciar. 
Otro factor que indica que no son genuinas es el análisis de la lengua hablada.  En cualquier 
idioma hay ciertas características únicas, que son vocales o consonantes especiales pertenecientes 
a aquel lenguaje.  Para hablar en tal lengua uno tiene que adaptar su propia fonética a la de la 
nueva lengua.  Ninguna lengua usa la misma fonética o  pronunciación de vocales y  consonantes 
que otra lengua.  

Hay siete pruebas lingüísticas que muestran una falsa lengua:

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Prueba 1:— Mucha repetición de sílabas de casi el mismo sonido: “ha, bah, beta, bata” etc.. 
En una lengua real hay mucha variedad de sonidos y es muy difícil notar la repetición de la 
misma sílaba.  Si se oyen sonidos que tienen mucha variedad y no se nota la repetición de casi 
ninguna sílaba, puede ser real. 
Prueba 2:—Siempre hay una similitud entre la lengua hablada y la lengua del que habla. 
Sabemos por la lingüística que en los idiomas terrenales hay 350 sonidos distintos.  En una sola 
lengua habría de 30 a 50 diferentes sonidos.  Cada lengua tiene sus distinciones.  Hay sonidos en 
inglés que no aparecen en castellano y viceversa.  Si uno habla en “lenguas”, pero solamente usa 
los sonidos de su lengua natural, no es otro idioma, sino una confusión de sonidos de su propia 
lengua.
Prueba 3:—El uso excesivo de una o dos vocales.  Las lenguas normalmente tienen de 8 a 20 
vocales.     El   autor   conoce   una   lengua   en   Brasil   que   tiene   26   vocales.     ¿No   es   raro   que   la 
manifestación de “lenguas” casi siempre sea limitada en vocales?  No hay ninguna lengua en el 
mundo que tenga tan pocas vocales.   En casi cualquier grupo de 10 palabras de un idioma se 
encuentran por lo general de 4 a 5 vocales como mínimo.  Ahora bien, es cierto que uno puede 
inventar una frase con una o dos vocales, pero sería imposible hablar así y comunicar lo que se 
quiere.  
Prueba 4:—La falta de estructura gramatical de cualquier tipo.  La manifestación del don de 
lenguas en muchos países ha sido examinada por expertos muchas veces y hasta ahora ¡no se ha 
hallado el primer caso de una “lengua  milagrosa” que contuviera una estructura gramatical!  Se 
puede ir a cualquier país, grabar cualquier lengua primitiva o cultural y siempre se encuentra una 
gramática bien definida, aunque quizá elemental.   Si no tiene una estructura gramatical, no es 
una   lengua.     Aún   la   lengua   de   la   tribu   más   primitiva,   tiene   una   estructura   gramatical   bien 
definida.  
Prueba 5:—Se nota normalmente que la interpretación es mucho más larga que el mensaje 
en la “lengua”.  Ahora bien, es cierto que una traducción es muy difícil palabra por palabra, pero 
cuando la “lengua” contiene de 15 a 20 grupos de sonidos (como palabras) y su interpretación es 
de 50 a 100, algo raro ocurre. Si pasa más del 20% de palabras, el intérprete está inventando o 
añadiendo sus propias ideas.   Si la diferencia es exagerada, como normalmente ocurre en las 
iglesias carismáticas, es pura imaginación del intérprete. 
Prueba 6:— Hay mucha inconsistencia en la interpretación de la misma frase o cláusula de 
la   “lengua.”     Un   sólo   grupo   de   sonidos   (morfemas),   cuando   es   comparado   con   las 
interpretaciones   que se le da, puede notarse que es interpretado de 2 a 5 maneras diferentes, 
dependiendo de la extensión de la “interpretación”.  Es cierto que una palabra puede tener varios 
sentidos,   pero   todos   similares.     Lo   que   arroja   la   comparación   de   las   interpretaciones,   son 
diferencias incompatibles.  Si el problema no está en la lengua, está en la interpretación.   Casi 
siempre hay error en alguna parte.  

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Dones Vigentes P á g i n a | 165

Prueba 7:— La interpretación siempre suena como si fuera una cita bíblica, especialmente 
de los Salmos.  A veces es una repetición de versículos de la Biblia ya memorizados con algunas 
palabras  añadidas.    El uso  de “vosotros”  y palabras  que no se  usan  normalmente, pero   que 
pertenecen   a  la  Biblia,  frecuentemente   entran  en   la  interpretación.     Ahora,   es   bueno  que  el 
corazón del intérprete esté tan lleno de la Biblia que fluya de su boca tan libremente, pero es raro 
que la interpretación no sea más natural y en un lenguaje normal.  Si la interpretación sonara más 
como   se   habla   naturalmente   habría   más   razón   de   aceptarla,   porque   Dios   siempre   revela   Su 
mensaje en una manera fácil de entender. 
Nótese que en los casos de lenguas en la Biblia no hubo ningún problema con las pruebas 
anteriores porque siempre eran lenguas literales.  Si no es una lengua literal que se habla en la 
tierra, es pura imaginación o ruidos sin sentido. 
Una evidencia final de que las lenguas no son genuinas, son las instrucciones que se dan para 
entrar en la “experiencia”.  Son completamente contrarias a la Biblia.  Un autor dio las siguientes 
instrucciones para inducir el hablar en una “lengua”:
Para recibir el Bautismo del Espíritu, levante manos y ojos hacia el cielo y empiece a hablar 
palabras,   sonidos   o   simples   sílabas;   hágalo   rápido,   más   rápido,   más   rápido   y   ¡ocurrirá!   Ha 
recibido el Bautismo del Espíritu.
Dennis Bennett, padre del movimiento carismático, en su libro, El Espíritu Santo y Tú, dio 
las siguientes instrucciones:
Empiece dando alabanzas al Señor como “¡Gloria!”  “¡Aleluya!”, hasta que sea difícil decir, 
“Gloria”.   Tal vez no lo realice, pero la dificultad es el Espíritu.   Está empujando su mente al 
contrario.  El conflicto entre su voluntad y el Espíritu causa tartamudeos.
Como es imposible hablar dos lenguas a la vez, hay que decidir que no se va a hablar ni una 
palabra en la lengua natural.  Los labios están libres para que el Espíritu los mueva.  Cuando los 
sonidos empiecen, levante la voz sin inhibiciones.  Confíe en Dios para el resultado — ¡eso es fe!
Hay que disciplinarse para no hablar ni una palabra en su propia lengua.   Ud. puede mirar 
hacia Dios y abrir su boca y respirar profundo y por fe, beber del interior el poder del Espíritu. 
Abrir su boca y respirar, constituye un paso de fe que Dios honra.  Si hace eso, puedo asegurarle 
que el Espíritu empezará a moverle en muy poco tiempo.   Si empieza a seguir los impulsos 
cuando aparecen, abriendo y cerrando su boca, va a ver la guía muy evidente.  Luego, si levanta 
su voz, empiece a hablar palabras que estén formadas por sus labios por la guía del Espíritu sin 
inhibiciones, hablando lo que viene, sin pensar en cómo suena; recibirá una lengua clara.
Satanás tratará de hacerle creer que Ud. está fabricando las palabras, o que está imitando a 
alguien más, o tal vez dirá: “Ahora está poniéndose en la carne y es peligroso”.    No preste 
ninguna atención de tales sugerencias de Satanás.”
Lo que se manifiesta en el movimiento carismático es una imitación del genuino don de 
lenguas,   engañando   a  miles   de   personas,   llevándolas   a  pensar   que  están   experimentando   un 
“milagro,” mientras la verdad de la Biblia es ignorada y hecha de menor importancia.   Aún 

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Dones Vigentes P á g i n a | 166

cuando el Espíritu trata de aclarar la verdad de su falsa experiencia, su voz es rechazada como la 
voz de Satanás.  La experiencia es todo lo que vale. 

Observación 3: No hay evidencia de que la erupción ocasional de “dones” 
produjera un avivamiento o movimientos en la historia.

No hay ninguna evidencia de que hubiera en el pasado personas que manifestaron dones 
especiales y que fueran responsables de un avivamiento o incluso un movimiento que perdurara a 
través   de   la   historia   de   la   Iglesia.   Además,   tales   grupos   nunca   fueron   aceptados   ni   por   los 
Católicos Romanos, ni por las iglesias de la Reforma, sino rechazados por sus herejías.  Nunca 
fueron rechazados por las “señales” que afirmaban tener, sino por su doctrina.
Solamente en el siglo XIX y XX tales manifestaciones han sido aceptadas dentro de las 
comunidades   evangélicas.     Sin   embargo,   es   claro   el   hecho   de   que   por   1900   años   tales 
manifestaciones han estado FUERA del cristianismo evangélico. Ahora, la lógica lo lleva a uno a 
pensar: ¿Será que nadie conoció a Dios íntimamente como algunos declaran hoy?   ¿Será que 
Dios guardó el cumplimiento de la promesa de Su Espíritu por 1900 años?  Estas conclusiones 
parecen muy al extremo y fuera de la realidad.
No hay ninguna evidencia de que la experiencia de lenguas jamás produjera un avivamiento o 
movimiento   antes   de   1901.     Todas   las   evidencias   indican   que   estaban   asociadas   con   falsa 
doctrina.
El argumento de que ahora el movimiento está cumpliendo la profecía de Joel 2 en cuanto a 
las “lluvias tardías” no tienen base bíblica.  Esta es una profecía del reino del milenio venidero en 
los tiempos  del fin y no puede referirse a ninguna cosa antes.   En el capítulo 2 de Joel es 
obviamente lluvia, es decir agua, lo que el profeta estaba profetizando.  Las zonas áridas de Israel 
se volverán fértiles por la abundancia de la lluvia prometida.  
Si no hay argumentos bíblicos para la existencia de los carismáticos y todos los antecedentes 
históricos de tal experiencia están relacionados con grupos no evangélicos y en toda la historia 
las   “lenguas” no han provocado  un  avivamiento, hay razón para  dudar de la genuinidad  del 
movimiento actual.

Observación 4: Ningún predicador, teólogo, evangelista o misionero jamás tuvo a 
las lenguas como parte de su vida espiritual. 

La implicación ilógica de la enseñanza pentecostal es que obliga a condenar a miles y miles 
de hombres de Dios a través de la historia de la Iglesia a un nivel inferior de espiritualidad y 
poder del Espíritu.  Si hablar en lenguas es LA señal del “bautismo del Espíritu” entonces todos 
los   demás   no   han   experimentado   el   cumplimiento   del   poder   del   Espíritu.     La   única   otra 
conclusión es que el Espíritu no estaba llenando a los hombres durante la historia de la Iglesia. 

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Dones Vigentes P á g i n a | 167

¿Será que la llenura del Espíritu es solamente para los últimos días?   Algo está mal con tal 
enseñanza.
Al contrario, líderes y muchos otros más han sido llenos del Espíritu (lo que los carismáticos 
llaman “bautizados con el Espíritu”) en maneras maravillosas, pero no han hablado en lenguas, 
porque no era necesario.
Juan Wesley habló de su experiencia de la segunda obra de gracia en Aldersgate.  
Charles  Finney habló de llenuras del Espíritu, llamándolas “bautismos del Espíritu”,  que 
vinieron sobre él como olas del mar sobre su alma.   Sin embargo, ninguno de los dos jamás 
sugirió que hablara en lenguas, ¡ni una vez!
El evangelista D. L. Moody describió sus llenuras maravillosas, pero NUNCA indicó que 
hablara en una lengua.
R. A. Torrey en su libro “Bautismo del Espíritu”, dejó muy en claro que nunca habló en 
lenguas, aunque estaba convencido de que había recibido el bautismo del Espíritu. 
Todos ellos y muchos más, manifestaron una de las señales principales de la llenura del 
Espíritu que es mencionada en Hechos 4:31: “todos fueron llenos del Espíritu Santo y hablaban 
la palabra de Dios con denuedo.”
Es terriblemente inconsistente y deshonesto el que los escritores carismáticos citen todos los 
cuatro hombres mencionados arriba para probar su doctrina de hablar en “lenguas”, como si ellos 
las hubieran hablado.  Peor todavía es decir, como Bennet declaró, que ¡nadie en toda la historia 
de la Iglesia ha sido lleno del Espíritu sin hablar en lenguas!  Sin embargo, dice Bennet, ellos no 
lo revelaron a nadie por dos razones: (1) Miedo de lo que otros dirían, o (2) ¡ellos no sabían que 
habían hablado en una lengua!  ¡Qué ridículo!  ¿¡Cómo es posible que alguien pueda hablar en 
una lengua y no saberlo!?  Todo el propósito de las lenguas, según los carismáticos, es para saber 
que uno ha sido “bautizado” con el Espíritu.  ¿De qué serviría si la persona no se diera cuenta de 
que habló?  Si hay una experiencia genuina, tiene que ser evidente al orador o no será real. ¡Qué 
distorsión de la realidad!  
La   verdad   es   que   nadie   desde   el   primer   siglo   ha   hablado   en   lenguas.     Lo   que   está 
manifestándose ahora no tiene nada que ver con el don genuino de lenguas. 

Observación 5: La única evidencia de la continuación de las lenguas viene de 
grupos heréticos en la historia de la Iglesia. 

Las pocas manifestaciones de “dones” milagrosos provinieron constantemente de grupos no 
evangélicos: místicos católicos, aríanos (negaron la deidad de Cristo) y sectas fanáticas devotas a 
María.     Tales   manifestaciones   son   demasiado   idénticas   a   las   que   se   manifiestan   dentro   del 
movimiento carismático. Una ilustración es Montano.   Dijo que él era el “Paracleto” (término 
griego traducido como “Consolador” en Jn. 14:26).  Por medio de él, el Espíritu hablaba a las 
iglesias.   Sus revelaciones eran más nuevas y así, aún con más autoridad que las Escrituras 
mismas.  El dijo que Cristo iba a volver pronto y establecer Su reino en Frigia (Asia Menor) entre 

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Dones Vigentes P á g i n a | 168

200 a 300 D.C. y Montano y sus seguidores tendrían un lugar prominente en aquel reino. El 
nombre   Montano   aparece   muchas   veces   en   libros   carismáticos   como   evidencia   de   la 
continuación del don de lenguas.  Un resumen de la lista de tales grupos sería:
Montano—un   profeta   falso   que   dijo   que   era   el   Paracleto   encarnado.     No   declaró   haber 
hablado en lenguas pero sí experimentar otras manifestaciones.
Ireneo—hizo referencia a diferentes lenguas habladas, pero nunca al don de lenguas.  El no 
dejó ninguna evidencia de que las lenguas estuvieran vigentes en su día.
Santos de la Iglesia Católica Romana en las Edades Medias—Muchos de aquellos alegatos 
sobre el hablar en lenguas siempre son referentes a lenguas actuales y no tienen nada que ver con 
las lenguas ininteligibles, glossolalia, de hoy.
Sacerdotes cevenoles—Hablaron de sonidos del cielo, profecías de niños y otras cosas raras. 
El fracaso de sus profecías con respecto a la segunda venida de Cristo demuestra que no eran del 
Espíritu y la militancia de los mismos no era vista con aprobación.
Los Anabaptistas Radicales—Su poligamia, experiencias extáticas y excesos provocaron su 
rechazo por parte de los reformistas en el siglo XVI y sus profecías incumplidas indican que no 
eran guiados por el Espíritu Santo.  Algunos “balbuceaban en sonidos extraños”.
Shakers—No es un grupo cristiano.   Su fundadora dijo que era el equivalente femenino de 
Jesucristo.  Dijo que recibía revelación de Dios con respecto a que la relación sexual era corrupta 
aún dentro del matrimonio.  A fin de “mortificar la carne” y para ayudar a que sus seguidores 
aprendieran cómo resistir las tentaciones sexuales, instituyó la práctica de que los hombres y las 
mujeres bailaran desnudos mientras hablaban en “lenguas”.
Irvinguitas—El espíritu que motivó a este grupo le guió a la doctrina falsa, declarando que 
sus   revelaciones   eran   superiores   a   las   de   la   Biblia.     Fueron   el   origen   de   la   Iglesia   Nueva 
Apostólica que aún depende de profetas en Europa. Sus doctrinas indican que el espíritu que les 
motivaba a su hablar  en lenguas y su pretensión de curaciones no era el Espíritu Santo.
Wesley—En sus avivamientos hubo gente que manifestó convulsiones, pero no eran personas 
salvas.  Casi todos declaraban que necesitaban la salvación.  Las experiencias eran parecidas a las 
de la posesión demoníaca.  Wesley no creía que caer en trances inconscientes o convulsiones era 
del Espíritu.  No había ninguna evidencia de glossolalia en sus reuniones. 
Un historiador muestra que el origen del Pentecostalismo son los Mormones y los Shakers. 
Así  que cuando el grupo de creyentes en 1901 en el estado de Kansas,  Estados  Unidos, 
comenzó a hablar en una “lengua”, fue la primera vez que los evangélicos aceptaron tal práctica 
entre ellos.  La denominación Pentecostal resultó de aquella experiencia de hablar en una lengua 
como la señal del Bautismo del Espíritu. Los antecedentes históricos de la experiencia de hablar 
en   lenguas   representa   un   grave   problema   para   justificar   legítimamente   la   existencia   del 
movimiento carismático actual.  

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Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

Dones Vigentes P á g i n a | 170

18 Lenguas devocionales
En la práctica de los carismáticos actuales alguien puede ejercitar “su lengua” en privado o 
en la iglesia, pero es más común que lo haga en privado o en sus devocionales.   Nadie puede 
saber la cantidad de personas que buscan y encuentran alguna experiencia de hablar en “lenguas” 
en la privacidad de sus devocionales.
Según   la   enseñanza   carismática,   su   lengua   es   un   don   para   adorar   a   Dios   en   forma 
sobrenatural.  Para estar seguro, dicen ellos, que se está comunicando directamente con Dios y 
nadie más, tiene que hablar en una lengua sobrenatural.  Es el medio más íntimo para acercarse a 
Dios.   Con todas nuestras debilidades humanas sería imposible acercarse a Dios   en nuestra 
naturaleza.  Se dice que una lengua sobrenatural permite una intimidad con Dios imposible de 
alcanzar en una lengua humana.  
Además afirman que todo cuanto la Biblia dice en relación a las lenguas tiene que ver con su 
uso en la congregación o iglesia.  Así que cuando se practican en privado, no es necesario aplicar 
las reglas o prioridades  de Primera Corintios 14.  Piensan que pueden hacer lo que quieren en la 
privacidad de sus devociones, ya que solamente su experiencia es lo que les guía.   El uso en 
privado   puede   mantenerse   en   secreto   y   no   tiene   que   ser   revelado.     Muchos   pueden   estar 
manteniéndolo sin decirlo.   Así penetran en muchas iglesias no­pentecostales, sin declarar su 
práctica privada.

1.  La evidencia bíblica de lenguas devocionales es solamente una inferencia, no 
una declaración.

El Nuevo Testamento no dice que las lenguas sean para el uso devocional.   ¿Por qué los 
apóstoles las utilizaron de otra manera?  ¿Por qué los únicos ejemplos dados corresponden a su 
uso en público?  ¿Por qué todas las reglas pertenecen al uso en público, sin ninguna regla para el 
uso privado? Si el don es para el uso en privado, ¿por qué permite su uso con limitaciones en 
público?     Si   la  evidencia  del  Nuevo   Testamento  tiene  valor,  entonces  las   lenguas  deben   ser 
utilizadas únicamente en las iglesias y nunca en privado.

2.  Las lenguas devocionales son contrarias al propósito de los dones 
espirituales.

Si   existiera   tal   don   para   un   uso   devocional   en   privado,   estaría   en   una   categoría   que   lo 
constituiría como el único don egoísta. Los dones son capacidades para ministrar a otros, como 
sus mismos nombres lo indican  — repartir, ayudas, exhortación, enseñanza, etc. 

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Dones Vigentes P á g i n a | 171

Por otro lado, si aquello fuera verdad, significaría que un pequeño grupo de creyentes tendría 
ventaja   en  la oración y comunión con Dios  por  medio de su  don especial.   Ningún don   es 
otorgado al creyente para una mejor o más íntima relación con Dios.   Este énfasis equivocado es 
totalmente egoísta, pues beneficia solamente al dotado.
Además   sería   lógico   pensar   que   tal   don   debería   ser   dado   a   todos,   pero   esto   estaría   en 
contradicción con 1 Corintios12:30. No es el plan de Dios que todos hablen en lenguas. Es el 
plan   de   Dios   que   todos   oren,   que   todos   sean   edificados,   etc.,   pero   la   Biblia   declara 
inequívocamente que todos no van a recibir un mismo don — en este caso el don de lenguas. 
Los dones ejercitados en amor buscan el beneficio de otros (1Co.13:1­7).  Amar no es una 
emoción, sino la actitud de beneficiar a otros.  Los mandamientos en el contexto de 1Corintios 
12­14 significan que algunos ejercitaban sus dones sin amor  o egoístamente, lo cual  anulaba lo 
que hacían.  Pablo hizo claro que no hay ningún provecho para el poseedor de un don si este no 
está ejercitado en amor   (13:1; 14:1); si se ejercita en amor, el dotado es recompensado con 
galardones y gozo en servir a otros.
Si   se   habla   en   lenguas   sin   amor,   éso   es   solamente   ruido   sin   provecho   (13:1).   Si   son 
ejercitadas en amor, entonces no serán para uso personal o egoísta, sino que beneficiarán a otros. 
Es imposible ejercitar un don como un ministerio de amor a otros cuando se usa en privado, pues 
para ejercer un don en amor, otros tienen que ser beneficiados.
Si   las   lenguas   devocionales   no   benefician   a   otros     (pues   nadie   esta   presente),   no   son 
ejercitadas   en   amor,     entonces   son   sin   valor   para   el   orador.     Es   imperativo   que   el   don   sea 
expresado   en   amor,   beneficiando   a   otras   personas,   pero   el   que   ministra   el   don   nunca   es   el 
recipiente (“nada soy”, 13:2; “nada me sirve”, 13:3).  Cuando no hay beneficio a otros, como en 
el caso de las lenguas devocionales, Pablo declara que el sonido es “como metal que resuena” 
(13:1), o sea, mero ruido. El imperativo de ejercitar los dones en amor niega la posibilidad de que 
las lenguas tengan alguna función en privado, pues las lenguas devocionales no pueden cumplir 
con este requisito y por tanto así no tienen ningún valor en privado.

3.  Son contrarias al propósito de las “lenguas”.

En   Marcos   16:15­17,   Jesús     envió     a   los   11   con   señales   especiales   como   una   “señal   a 
incrédulos”  (1 Co.14:22).  La expresión “por señal” es: eis semeion.  La preposición eis aquí es 
una expresión de propósito.  La descripción más clara en el Nuevo Testamento es Hechos 2:4­11 
donde las lenguas funcionaron como señal a incrédulos,  y esto en público.
Las señales no tienen que ser repetidas, pues  son para señalar el comienzo de una nueva era 
o autenticar mensajeros.
Las lenguas devocionales no pueden servir como señal.  El uso en privado, en devocionales u 
oraciones elimina su utilidad bíblica como señal a incrédulos.
La existencia del don de interpretación implica que las lenguas no son para el uso devocional. 
A Dios no le hace falta un intérprete.   La interpretación es para comunicar el mensaje a los 

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hombres.  Dios proveyó el don de interpretación para que la lengua fuera comunicada como señal 
a los hombres.  Dios nunca tuvo la intención de que  las lenguas fueran usadas en privado.

4.  Las lenguas no son una señal para el orador.

¿Cuál es el propósito o beneficio de hablar en una lengua en privado? Dado que es imposible 
un ministerio a otros, quedan cuatro posibilidades:
   1­ Oración
2­ Adoración
3­ Auto edificación
4­ Señal
En todos los versículos se indica que las lenguas son señales para incrédulos (Mr. 16:17; 1 
Co. 14:22).  Este propósito sería imposible en las lenguas devocionales.
La señal  en privado sería una indicación de que Dios está tratando con él.  El problema es 
que cualquier don prueba esto; si Dios da un don es porque el Espíritu está utilizándole. Pero no 
es razonable decir que Dios da un don con el propósito de mostrar que la persona tiene un don. 
El don no tendría un propósito de ministerio, pero otros dones que la persona pueda notar tienen 
el propósito de un ministerio.

5.  Las lenguas no son para auto edificación   (14:3­4)

La  frase: “A sí mismo se edifica” comprende la razón porque las lenguas debían recibir 
menos énfasis que la profecía.
Esta auto edificación representa un aspecto negativo y no es el propósito de Dios para las 
lenguas; es más bien debilidad y por esto no sirve  en la congregación.
Cuando las lenguas eran usadas correctamente, edificaban a otros.   Solamente servían de 
edificación cuando eran interpretadas.  Lo cual muestra que la única manera en que el que oraba 
en una lengua podía ser edificado bíblicamente, era escuchando la interpretación de su lengua. 
Solamente así el orador era edificado, pero en su propia lengua.
Cuando   las   usaron   sin   intérprete,   sólo   para   edificar   egoístamente   al   orador,   Pablo   las 
prohibió.
Los  vs.3­4 son una descripción de su mal uso en la congregación.  Si su propósito consistía 
en ser una señal a judíos incrédulos, usarlas para beneficios personales estaba fuera de su diseño.
Algunos dirían que aunque no es el propósito de las lenguas, es sin embargo provechoso. 
Hay dos interpretaciones posibles de la expresión “a sí mismo se edifica”.  El verbo “edificar”, 
oikodomeo    en   griego,   significa   “construir,   desarrollar”;   normalmente   tiene   un   sentido 
beneficioso, pero en 1 Corintios 8:10 es usado en forma negativa.   La conciencia puede ser 
“edificada,”   por   un   mal   ejemplo,   a   seguir   pecando   con   ídolos.     Así   que   el   sentido     de   la 

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Dones Vigentes P á g i n a | 173

edificación (positivo o negativo) depende del contexto.

Razones del por qué la auto edificación en Primera Corintios14:4 es negativa, es 
decir, significa jactarse ante los ojos de otros.  
     
1.­ Es una edificación o hacerse importante ante otros.   El orgullo y el gloriarse en sí 
mismo fueron problemas en la iglesia   (1:26­29; 3:3­7, 18,   21; 4:6­7).     Es evidente que sus 
dones les llevaran a jactarse.  El problema en Corinto fue una exaltación de sí mismos, lo cual va 
en contra de los principios de la ética cristiana.

2.­  El tema de 1 Corintios 14 es la imposibilidad de ser edificado por una lengua que  
no   se  entiende:  v.5 la congregación no es edificada; v.6 el orador queda sin provecho, sin 
entendimiento.   Pablo dijo que quien habla en una lengua cuando nadie lo entiende, “habla al 
aire”  (14:9).  Siempre  Pablo habló que las lenguas en sí eran negativas.

3. Pablo dejó claro que sin entendimiento es imposible que haya alguna edificación  
positiva.  Dijo que la mente del orador “queda sin fruto” (14:4).  Hasta que el orador sepa lo que 
ha dicho en la oración, está sin edificación, “sin fruto”.
Los versículos 15 y  19 indican que ni la mente  estaba involucrada cuando se hablaba en una 
lengua.  Así,  por no estar involucrada, no producía ningún beneficio o resultado en el orador.  El 
orador no entendía nada.   Para ser edificado es   indispensable entender   la verdad y decidir 
creerla y obedecerla.
Pablo afirmó que la oración a Dios era sin fruto o sin edificación para el oyente y el orador  si 
no había entendimiento.  Así que orar sin entendimiento era una acción negativa y por lo tanto, 
Pablo está exhortándoles a no practicar tal oración.
Razonemos un momento. Si el orador es edificado por otro medio que no sea su propio 
entendimiento, debemos preguntarnos: “Si él es estimulado espiritualmente por escucharse hacer 
sonidos que no entiende ¿por qué otros no pueden ser estimulados espiritualmente al escuchar los 
mismos sonidos?” Pablo dijo que no sirve.
Nadie ha ofrecido una explicación de cómo una lengua puede edificar.  No hay ninguna otra 
referencia en la Biblia que muestre al término “oikodomeo”  usado para auto edificación.   En 
Efesios 4:16, el verbo “edificándose” es reflexivo para dar la idea de que el Cuerpo de Cristo se 
edifica a sí mismo, pero en el sentido de que cada uno de sus miembros edifica a los demás — 
cada miembro edifica a otros miembros, pero nunca a sí mismo.
Es imposible conceptualizar cómo alguien puede edificarse sin entendimiento.   Cuando se 
edifica en un  área es por aprender de otros o de libros, etc.  Siempre depende de la mente.  Sin 
más conocimiento no hay edificación.   La palabra significa que algo tiene que añadirse a su 
entendimiento.

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Las sugerencias para explicar la edificación sin entendimiento no tienen 
fundamento a la luz de una investigación seria.

1)     Algunos   dicen   que   reciben   verdades   espirituales   en   su   lengua   milagrosa.   Pero   la 
necesidad de aprender verdades espirituales para ser edificados, no puede ser suplida por las 
lenguas   porque   la   mente   “queda   sin   fruto”   (14:14).     El   orador   no   puede   recibir   verdades 
espirituales porque no entiende nada.
2)  El tener consciencia o darse cuenta de que Dios le ha dado un don y le está utilizando es 
en sí mismo una bendición.  En opinión de alguno, esta bendición es “edificación”,  pero aunque 
uno trate de darle un cariz diferente no deja de ser simplemente una emoción o sentimiento, tal 
como el autor F.L. Godel lo calificó: “como un poder en lo más profundo de su alma”   (1 
Corintios vol.II, P.268). Si esta “edificación” no tiene nada que ver con exhortación, consuelo, 
instrucción o aprendizaje (porque no hay entendimiento), la única posibilidad es que sea mera 
emoción.
El problema es que ésto NO ES EL PROPOSITO DEL DON DE LENGUAS.  Por ejemplo, 
un profeta podía saber que Dios le había dado un don y estaba hablando por él.  Pero el don de 
profecía no tenía como fin la auto edificación del dotado, producida por saber que era utilizado 
por Dios.  Era posible que el profeta tuviera una emoción también, pero esto no era el propósito 
de su don, sino la edificación, consolación y exhortación de sus hermanos.
Tal conocimiento   o experiencia no es “edificación” en el sentido del Nuevo Testamento. 
Todo   los   conceptos   relacionados   con   edificar   a   un   creyente   espiritualmente   dependen   de   la 
Palabra, del entendimiento o ciencia, exhortación o consuelo.  El Nuevo Testamento  está lleno 
de información de que los creyentes tienen que conocer primeramente y luego actuar sobre la 
base de este entendimiento.
En ninguna parte del Nuevo Testamento se observa que se nos exhorte a experimentar un 
sentimiento o crecer espiritualmente basados en una emoción.   Sin embargo es común en el 
paganismo desear ser usado por fuerzas sobrenaturales y buscar  la emoción que acompaña tal 
experiencia.  Así que considerar a una emoción (bendición) —  surgida como consecuencia de la 
actuación de un poder dentro de su ser — como “edificación”, o que haya en aquella algún 
beneficio espiritual, no es un concepto cristiano  ni bíblico.

6. Dios dio dones como apóstoles, profetas, enseñanza y exhortación para 
edificar a los creyentes. 

Los dones de palabra de ciencia y palabra de sabiduría, ambos dependen del entendimiento 
para producir edificación. Sería imposible que el don de lenguas edificara sin entendimiento, 
pues se convertiría en un don singular; y sería muy subjetivo el pensar que Dios dé un don que 
edifica   sin  entendimiento, mientras  todos  los  demás   dones   requieren  del   entendimiento  para 
edificar.     Dicen   que   es   una   “bendición”   que   reciben,   o   una   emoción   que   los   hace   sentirse 

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Dones Vigentes P á g i n a | 175

“tocados”.     Aunque   existiera   tal   experiencia   en   la   Biblia,   no   tendría   nada   que   ver   con   la 
edificación.  Es solamente una emoción.  Las emociones no edifican bíblicamente.

7.  En ningún pasaje bíblico existe una exhortación a crecer espiritualmente por 
medio de una auto­edificación producida por lenguas.  

Si hubiera sido tan importante para la edificación se anticiparía  que había por lo menos una 
referencia, pero no hay.   En Efesios 4:11 tenemos los principales dones de edificación y las 
lenguas no son mencionadas.

8.  Si fuera verdad que las lenguas edificaran, ésto crearía una élite de pocos 
creyentes dotados con la habilidad de crecer espiritualmente lo cual no sería 
posible para los no dotados.   

Puesto que los dones son dados por un Dios Soberano, conforme a Su voluntad, aparte de 
cualquier decisión o participación del individuo, el supuesto de que las lenguas edificaran nos 
harían   pensar   que   Dios   decide   dar   a   ciertos   creyentes   un   poder   milagroso   para   crecer 
espiritualmente, lo cual es totalmente contrario a la enseñanza del Nuevo Testamento.
Dios nunca tuvo la intención de que las lenguas fueran usadas para auto­edificación, pues no 
es el propósito de los dones.  Las lenguas eran una señal a los incrédulos.
Así que 1Corintios 14:4 (“a sí mismo se edifica”) no es el propósito de las lenguas, sino la 
razón  de no ejercitarlas cuando no son entendidas.
Ellos   estaban   practicando   una   lengua   edificándose   negativamente,   gozándose   en   una 
emoción, en vez de la verdad, apartándose del camino del Señor sin darse cuenta.   Esto es el 
propósito del capítulo, sacarlos de su emocionalismo y llevarlos a fijarse en la Palabra, dejando el 
mal uso o abuso de las lenguas, el cual Pablo quería conseguir.

HABLAR A DIOS EN UNA LENGUA

Los dichos de 14:2 y 28
No   hay   ningún   versículo   más   en   la   Biblia   que   aparentemente   enseñe   que   hay   una 
comunicación especial por medio de una lengua  milagrosa, aparte de estos versículos. ¿Será que 
estos versículos están enseñando que las lenguas son para oración y alabanza “a Dios”? (14:2)
En 1Corintios 14 Pablo está escribiendo en favor de la superioridad de la profecía.   Ellos 
tenían que ser celosos en enfatizar la profecía porque comunica edificación a los hombres, pero 
las lenguas eran inferiores porque con ellas se habla solamente a Dios.  En la asamblea, entonces, 
el hablar a los hombres tiene superioridad sobre el hablar a Dios.  La oración y alabanzas son 
importantes   en   la   reunión.     Según   1Corintios14:15­16   las   oraciones   son   una   bendición   y 

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Dones Vigentes P á g i n a | 176

producen edificación cuando son entendidas (vea también Ef.6:18; Fil.4:4­6; Col.4:2; Ts.5:17; I 
Ti. 2:1,8).
El problema en 14:2 no tiene que ver con la oración o alabanza a Dios.  La segunda parte del 
versículo (2b) es introducida por la palabra griega gar,  “pues nadie le entiende”, como la razón 
de decir que habla “a Dios”.  O sea, la razón de decir que habla a Dios, no es porque esté orando, 
sino porque nadie le entiende.  La idea de “habla a Dios”  es equivalente a decir “solamente Dios 
puede entenderle”.  Obviamente estamos hablando con referencia a una lengua extranjera actual, 
no   una  glossolalia  que ni Dios  puede entender porque no es  una lengua.   Pablo  prefiere  la 
profecía porque todos pueden entenderla, pero una lengua (sin intérprete) nadie la entiende, sino 
Dios.  Esto es lo mismo que hablar “al aire” (v.9).  La frase “a Dios” no indica que la lengua esté 
usada en oración o alabanza, sino que solamente Dios puede entenderla cuando la lengua se 
expresa sin la interpretación correspondiente.

Otras razones por las que la frase “habla a Dios” no indica que el propósito de 
las lenguas sea la oración o la alabanza.

1.   La   frase   “habla   a   Dios”   no   es   una   declaración   absoluta   de   cómo   las   lenguas  

funcionan.   Dado que el don de lenguas genuino pudo ser entendido en ciertas ocasiones, como 
en Pentecostés, no es absoluta la declaración de que solamente Dios puede entender.  Cuando un 
extranjero estaba presente y su lengua era usada, él la entendía inmediatamente; 1Corintios 14:2 
se cumplía solamente cuando los hombres presentes no entendían la lengua hablada, ya fuera 
porque no era su idioma natal o porque no lo habían aprendido.

2. La prohibición del uso de una lengua en la congregación si nadie la entendía, no  
tendría sentido si el propósito de las lenguas fuera oración y adoración.   La congregación 
se reúne precisamente para orar o adorar.  Sería contradictorio entonces prohibir lo que haría más 
efectivo su objetivo de orar y adorar.   Obviamente Pablo no estaba restringiendo la oración y 
adoración en la congregación sino el ejercicio de  una lengua que no tenía ninguna utilidad al ser 
expresada sola, pues la única utilidad de una lengua genuina era su interpretación.

3.   El   don   de   interpretación   de   lenguas   no   habría   tenido   ninguna   utilidad   si     las  

lenguas hubieran sido oraciones o expresiones de adoración.    Al contrario, el hecho de 
haber dado el don de interpretación de lenguas indica que el propósito de una lengua era hablar, 
no “a Dios”, sino a los hombres por medio de un intérprete. La interpretación era para que los 
hombres entendieran.  ¡Este era el propósito!
Ahora   bien,   en   1Corintios   14:   28   encontramos   la   restricción   de   hablar   en   lenguas   sin 
intérprete.

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Dones Vigentes P á g i n a | 177

El versículo no tiene el fin de motivar el uso de una lengua devocional, sino el de desanimar 
su uso en la congregación cuando no hay quién interprete. La frase “hable para sí mismo y para 
Dios,” es paralela a la frase “calle en la iglesia.”  Sin intérprete, el que habla en una lengua tiene 
que callarse.  El puede hablar a sí mismo, u orar o alabar a Dios en silencio.   Pero no en una 
lengua, pues obviamente no se podría hablar a sí mismo si no entiende lo que está diciendo:  No 
hay comunicación.   Pablo quería que la persona no hiciera interrupciones en la congregación, 
sino que hablara de modo que nadie le escuchara.
Sería ridículo pensar que el don de lenguas fue dado para que la persona pudiera hablarse a sí 
misma, pues para esto no es necesario un don.
Además,   por   otro   lado,   si   este   versículo   apoyara   las   lenguas   devocionales   (en   oración   o 
alabanza) también apoyaría el hablarse a sí mismo en una lengua (sin entendimiento, “sin fruto” 
de edificación), pues en la misma manera que se habla a Dios (supuestamente en lenguas) tiene 
que hablarse a sí mismo.
Por el contrario, la frase “a sí mismo” denota la idea: “para que solamente él mismo y Dios 
puedan escuchar”.
El versículo es similar a Romanos 14:22, “¿Tienes tú fe? Tenla para contigo delante de Dios”. 
Obviamente   Pablo   no   dijo   que   uno   debe   dirigir   su   fe   a   sí   mismo   o   experimentar   una   fe 
devocional, Pablo se refiere a aquel que tiene una fe que le permite comer cualquier cosa y no 
tener que observar días especiales, diciéndole que debía actuar motivado por lo que edifica a 
otros, mas no por lo que se le diera la gana.
Pablo le está diciendo que no debe demostrar su libertad en hacer estas cosas y destruir a su 
hermano que no puede hacerlo.  Es mejor que niega su libertad y se abstenga, por el beneficio de 
otros.  Dios sabe que el hombre maduro tiene la fe para comer con libertad, pero él no tiene que 
demostrar su fe en público, puede quedárselo para sí.
Así el que tiene el don de lenguas tiene que guardarlo para sí y no ejercitar su don si no hay 
intérprete presente.   No hay requerimiento o necesidad de manifestarlo, al contrario, tiene que 
mantenerse callado para sí mismo y para Dios.  Solamente El puede escuchar lo que pasa por su 
mente.
Pablo ya  había indicado que hablar en una lengua era como “hablar en el aire” (14:9).  Así 
que no hay provecho en hablar a sí mismo, como tampoco en “hablar a Dios”.
En 14:14­16 Pablo declara que las lenguas son inútiles como vehículo de oración.  Son útiles 
solamente cuando se ora con entendimiento.  Por esta razón Pablo siempre oraba en espíritu y 
con entendimiento, es decir en una lengua que él entendiera.
Si   no   puede   interpretar   su   oración,   su   mente   queda   “sin   fruto”   o   sin   ningún   provecho. 
Cualquier “bendición” es ficticia, imaginaria o inventada; no es de Dios.
En   cualquier   momento que  alguien  hablara  en  una   lengua,   el  único   beneficio  que  podía 
resultar era de su interpretación.

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Dones Vigentes P á g i n a | 178

Por esto 14:14 comienza con (gr. gar) “porque”,  que conecta 14:13 y 14. De ahí que sabemos 
que 14:14 no es un argumento para orar en una lengua sino la razón por la que debe haber una 
interpretación para tener algún fruto.
Pablo declaró  que el hablar  en una lengua no produce fruto (v.14) en la mente del orador. 
El oyente puede recibir fruto sólo si el mensaje es interpretado para que entienda.  Así que 
cuando Pablo dice que oraba “con el espíritu…también con el entendimiento” (v.15), no está 
diciendo que oraba en una lengua y en otras ocasiones oraba con el entendimiento,    pues no se 
refiere a dos acciones distintas. 
Pablo oraba con el espíritu y simultáneamente con el entendimiento, lo cual no es posible en 
una lengua, así que cuando Pablo oraba no lo hacía en una lengua.  El quería que su mente y su 
espíritu estuvieran involucrados en forma simultánea.
La   introducción,  “¿Qué  pues?”  (ti  oun  estin),   de  v.15 indica  una  conclusión  de  lo  dicho 
anteriormente, en donde acabó de decir que la oración en una lengua no produce ningún fruto. 
La oración que se puede entender es preferible a la oración no comprensible.   Dado que es 
prácticamente   imposible   que   una   oración   en   privado   sea   interpretada,   la   mente   del   orador 
siempre quedaría sin fruto.   Así que no existe una sola razón bíblica para orar en una lengua. 
Simplemente porque el don de lenguas no tenía éste propósito.

Razones Adicionales:

1) La idea de una lengua que nos comunica en forma inconsciente con Dios (sin la  
participación de la mente) es contra la enseñanza de Jesús.  En Mateo 6:7­8 Jesús dijo: “Y 
orando, no uséis vanas repeticiones como los gentiles, que piensan que por su palabrería serán 
oídos. No os hagáis semejantes a ellos.”  Y luego el Maestro les dio el ejemplo de una oración 
inteligible para imitar o seguir.
La palabra “vanas repeticiones” es battalogeo .  La palabra no aparece en la LXX y se usa 
solamente aquí en el Nuevo Testamento.  Es definido como “balbucear, hablar sin pensar”.36  El 
término   es   usado   con   relación   a   expresiones   de   tartamudez   y   o   repetición   de   algo 
frecuentemente.  Cualquier repetición frecuente (como “gloria”, “aleluya”, “gloria a Dios”, etc.) 
es desobediencia por ir en contra de la instrucción de Jesús.   Especialmente es así cuando las 
frases llegan a ser incoherentes, sin sentido, sílabas que no son palabras.   Este es un concepto 
pagano que Jesús prohibió, la práctica de orar en glossalalia (dichos ininteligibles y extáticos), 
pues son medios paganos de comunicación con sus dioses.  Jesús oraba y enseñó a hacerlo con 
oraciones   claras   e   inteligibles”.     Jamás   hizo   referencia   a   orar   en   una   lengua   desconocida   o 
inteligible.

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Dones Vigentes P á g i n a | 179

2)   Los   gemidos   del   Espíritu   no   son   una   oración   en   glossalalia;   la   expresión   en  

Romanos 8:26 no es una lengua. “… el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos 
indecibles”.
Primeramente, el pasaje se refiere a todos los creyentes Romanos 8:23: “...también nosotros 
mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, nosotros también gemimos dentro de nosotros 
mismos,   esperando  la   adopción,  la  redención de   nuestro  cuerpo”.    El   contexto  que  sigue   al 
versículo se refiere  a la presciencia, predestinación, llamado, justificación y la permanencia del 
amor de Cristo.  Todo el contexto se refiere al universo de los creyentes, así que el versículo 26 
también se refiere a todos los creyentes, sin condición.
En segundo lugar, la frase “gemidos indecibles” (stenagmois alaletois) no significa hablar en 
lenguas.  La palabra alaletois es algo “sin expresión, sin palabras”, “lo que no se puede expresar 
en una lengua”.  Aparentemente  no es una referencia a un sonido audible en ninguna forma.

3) Es el mismo gemido que el Espíritu hace entre la creación y Dios.   “Sabemos que 
toda la creación gime a una y a una está con dolores de parto hasta ahora” (Ro.8:22).  El uso de 
“también” en 8:23 indica que el gemido de la creación y de todos los creyentes es igual.  Así que, 
si el gemido es el don de lenguas entonces toda la creación tiene el don de lenguas. ¡Ridículo! 
Por el contrario, el gemido es el deseo o tensión entre la creación caída y su potencial de ser 
como   Dios   tuvo   la   intención   que   fuera.   Esta   tensión   será   aliviada   cuando   sea   realizada   “la 
redención de nuestro cuerpo”(8:23).

4) Es evidente que los gemidos son hechos por el Espíritu, no por el creyente  (8:26). 
Sería imposible que se refiera al don de lenguas del creyente.

5) Dado que el don de lenguas es una lengua actual o real, sería difícil calificar tal  
lengua   como   “gemidos   indecibles”.    La   palabra   “indecible”   es  alaletos,   que   significa 
inexpresable, sin palabras, no hablado.   Es una comunicación inaudible.   La palabra es  a  + 
laletos  (no + hablado).  No es una lengua de ninguna forma.

9.  El concepto de un don especial para comunicarse en la oración y alabanza a 
Dios, viola toda la enseñanza del N.T. en cuanto a la oración.  

Tenemos acceso completo a Dios por medio de Jesucristo.  Tal acceso fue obtenido para el 
creyente por la muerte de Jesús en la cruz (Jn.14:13­14; Ef.2:18; 3:12).  Jesús nos prometió  este 
acceso   al   Padre   (Jn.16:23,   26).     Y   ello   nos   asegura   que   siempre   tenemos   entrada   al   trono, 
“Acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar 
gracia para el oportuno socorro” (He.4:16).

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Dones Vigentes P á g i n a | 180

Si decimos que hay un don especial que hace a la oración más eficaz, esto implicaría que la 
oración común es deficiente y sin tal don no tendríamos acceso absoluto a Dios Padre.   En 
ninguna parte de la Biblia se encuentran tales ideas.  Dios nunca exige algún don especial para 
hablar en forma más íntima con él.  Esto es sólo una invención humana.
La enseñanza de una lengua especial para comunicarse con Dios es similar a la enseñanza de 
intermediarios en la iglesia Católica.  Los dos enseñan que el hombre es débil, sin mérito de estar 
en la presencia de Dios y que requiere un intermediario que le permita una comunicación  con el 
Padre.   La Iglesia Católica tiene la invención de María y los Santos, los carismáticos tienen el 
don de lenguas que les lleva a la presencia del Padre.  El don de lenguas jamás tiene esta función 
en el N.T.  Decir lo contrario es una perversión de la enseñanza de la oración en el N.T.  Es por 
medio de Cristo que tenemos acceso completo, permanente, sin ningún otro intermediario.
La ayuda del Espíritu referida en Romanos 8:26 no es un don de lenguas pues todos los 
creyentes la tienen. Es una ayuda que no entendemos, un nivel de comunicación dentro de la 
Trinidad.
Si existiera una lengua en la cual Dios prefiere escuchar Sus alabanzas, debe haber alguna 
explicación. ¿Cómo es que sería mejor alabar a Dios en chino o alemán que en castellano?  Más 
ilógico aún es imaginar cómo Dios podría preferir alabanzas en una lengua en la que el orador no 
entiende lo que él mismo está diciendo.  
Un Ser inteligente quiere una comunicación inteligible, algo que sea expresado de nuestros 
propios sentimientos, que entendamos, que digamos intencionalmente.   Dios no quiere robots, 
sino personas que respondan a El en pleno entendimiento.
Inclusive no hay ninguna indicación en el sentido de que las alabanzas de los ángeles sean 
mejores que las de los hombres (Ap.4:11­5:14), pero si los ángeles tuvieran una lengua especial 
— algo que la Biblia jamás enseña — las alabanzas de los hombres en sus propias lenguas y  a 
pesar de ser hechas con todo su corazón y mente, serían inferiores.
En 1 Corintios 13:8 Pablo dijo que el don de lenguas cesaría.  Si la idea tiene que ver con una 
lengua especial para comunicarse con Dios, ¿indicará esto que los ángeles no tendrán más esa 
lengua especial en el cielo?  ¿Por qué habría de cesar una lengua que produce una  comunicación 
más   íntima   y   una   alabanza   más   aceptable?     ¿Habrán   de   alabar   los   creyentes   a   Dios   por   la 
eternidad en una lengua inferior?  Nada de esto tiene sentido, pues todo el concepto es falso.  No 
existe tal lengua.  El don de lenguas es otra cosa, fue dado con un propósito totalmente distinto.
En Hechos 10:46, donde leemos que los judíos oyeron a Cornelio y su familia “que hablaban 
en lenguas y que magnificaban a Dios”, no se indica necesariamente que hablaran en lenguas 
magnificando a Dios.  Es posible que fueran dos actos: hablar en una lengua como señal a los 
judíos   que   acompañaban   a   Pedro   y   luego   magnificar   a   Dios.   ¿Cómo   pudieron   saber   que 
magnificaban a Dios si les hablaban en una lengua? ¿Por la expresión en su cara? NO.  Más bien 
fue una expresión de alabanza después de hablar en una lengua.

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Dones Vigentes P á g i n a | 181

Sin embargo, dado el caso que hubieran alabado a Dios en una lengua, de todas maneras 
tendría que haber sido una lengua entendida por los judíos — tal vez hebreo que Cornelio no 
conoció — para que ellos supieran lo que decían.
En segundo lugar, el propósito de ser una señal podía ser cumplido ya fuera escuchando 
alabanzas o una predicación.  Aquí fue alabanzas, pero tal alabanza no era el propósito en sí, sino 
la señal que la lengua constituía.   De esta manera quedó claramente sentado que los gentiles 
habían recibido el mismo Espíritu que los judíos habían recibido unos 10 años antes.
Así que no existe ninguna base para presumir que el don de lenguas es para el uso personal o 
que permita un acceso más íntimo a Dios.  El poseedor de cualquier don puede saber que Dios 
está utilizándole.  No hace falta un don especial para saberlo.  Ningún don, especialmente uno 
que iba a cesar, fue dado para orar y alabar a Dios en una forma más eficaz de lo que es posible 
en una lengua inteligible y conocida por el orador. Cuando se entiende que el don de lenguas se 
relaciona con un idioma actual, positivamente no queda ninguna razón para su uso en privado. 
¿Cómo es que una lengua es mejor que otra para hablar a Dios?  Esto es un concepto pagano, no 
bíblico.  El uso de lenguas devocionales es completamente contrario a las enseñanzas del N.T., y 
se encuentra en oposición al propósito declarado para el don de lenguas en 1 Corintios 14:22, que 
es una señal a incrédulos. La enseñanza y práctica de las lenguas devocionales no es bíblica.

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19 Una explicación posible al fenómeno de

lenguas
Con   toda   la   evidencia   escritural   en   contra   de   la   actual   manifestación   de   lenguas,   entre 
aquellos que creemos en   la Biblia se presenta la siguiente inquietud: ¿Cómo explicamos  el 
fenómeno de lenguas hoy en día?   Los miembros del movimiento carismático declaran que su 
experiencia es genuina y les hace sentir más cerca de Dios. Nos hablan de más poder en su vida 
para testificar de Cristo y vivir para El. 
Hay multitudes de fenómenos que están ocurriendo en las iglesias y reuniones, pero cuando 
la Palabra no es obedecida el resultado no proviene de Dios.  Los Pentecostales se equivocan con 
respecto a la naturaleza, propósito y práctica de las lenguas.  Se equivocan en cuanto a quién las 
recibe  y  cómo y cuándo las recibe.   Ignoran cómo la Escritura norma su  práctica, pues  los 
principios de 1 Corintios 14 son violados y desobedecidos.  Distorsionan el texto para probar su 
punto de vista.  El énfasis en mujeres que predican y hablan en lenguas es claramente contrario a 
la enseñanza del Nuevo Testamento.  Los que no creen en la Biblia como su única autoridad de fe 
y práctica, están dispuestos a aceptar los fenómenos como algo divino, mientras los evangélicos, 
bien enseñados en la Palabra, maduros y espirituales no ven como bíblico lo que pretende ser 
milagroso   en   el   movimiento.     Algo   está   mal.     Si   están   equivocados   en   todos   los   aspectos 
relacionados con el don de lenguas, están equivocados en la fuente misma de su experiencia.  No 
es de Dios. 
El movimiento carismático tiene sus raíces en el Pentecostalismo.  Y éste no tuvo su origen 
entre   fundamentalistas   bien   enseñados   en   la   Palabra,   sino   entre   aquellos   que   estaban 
desencantados con su iglesia o su propia vida espiritual. Encontraron una experiencia que les 
hizo sentir que tenían un contacto verdadero con Dios, a pesar de tener sólo un éxtasis que no 
está definido en la Biblia.  Por medio de ella, tienen un “vuelo” espiritual.  Pero el beneficio de 
tal experiencia extática debe ser repetido continuamente y aún exagerado, para alcanzar la misma 
satisfacción la próxima vez.  Muchos terminan desilusionados y frustrados, con una experiencia 
vacía que no puede satisfacerlos perpetuamente.
¿Cuáles son algunas de las posibles explicaciones para entender lo que está pasando en el 
movimiento carismático?

Posibilidad 1: Es posible que sea de demonios

El   movimiento carismático moderno no es  similar  a la manifestación  bíblica del  don  de 

lenguas, tal como lo hemos demostrado; pero un fenómeno similar al de los carismáticos ocurrió 
en las descripciones bíblicas de posesión demoníaca, como vemos en Lucas 9:38­39, 42:
Y he aquí, un hombre de la multitud clamó diciendo: Maestro, te ruego que veas a mi hijo, 
pues es el único que tengo; y sucede que un espíritu le toma y de repente  da voces  y le 

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Dones Vigentes P á g i n a | 183

sacude con violencia y le hace echar espuma y estropeándole, a duras penas se aparta de él. 
. . Y mientras se acercaba el muchacho, el demonio le derribó y le sacudió con violencia; 
pero Jesús reprendió al espíritu inmundo y sanó al muchacho y se lo devolvió a su padre.”
En   Marcos   9:18­20   se   agregan   detalles   a   la   actividad   demoníaca:   “cruje   los   dientes.   .   . 
cayendo en tierra se revolcaba, echando espumarajos.”   Estas características son demasiado 
similares a lo que sucede en las reuniones carismáticas.  La gente cayéndose en el suelo, sacudida 
en   la   inconsciencia   por   un   espíritu,   dando   voces,   etc.,   son   típicas   experiencias   entre   los 
Pentecostales.     Ellos   defienden   sus   actividades   diciendo   que   el   Espíritu   de   Dios   les   está 
controlando.  Admiten que actividades similares son causadas por demonios, pero arguyen que 
son imitaciones muy parecidas a lo genuino.  El problema es ¿dónde está en la Biblia el ejemplo 
genuino de tal experiencia dada por el Espíritu?  ¡No existe!  En ella, cualquier actividad así es 
provocada por demonios.
No hay en la Biblia ninguna indicación con respecto a que las lenguas estarían activas en los 
días postreros, pero hay mucha indicación de que la actividad satánica y aún milagros no obrados 
por el Espíritu, sería común.  El pasaje de Mateo 7:22­23 se refiere a personas que en el nombre 
de Cristo profetizaron, echaron fuera demonios e hicieron muchos milagros.  Puesto que Cristo 
los desconoce, su poder no puede provenir del Espíritu, sino de Satanás, para engañar a todos los 
simples.   Ellos mismos estaban engañados pensado que su poder venía de Cristo, cuando en 
realidad vino de la fuente de poderes demoníacos.   ¡No se dieron cuenta!   Pensaron que eran 
creyentes por el poder que manifestaron.  ¡Qué terrible error!  
En 1 Timoteo 4:1 Pablo enseñó que “en los postreros tiempos” (o fin de la época de la 
Iglesia), sería común toparse con “espíritus engañadores” y “doctrinas de demonios”.  El libro de 
Apocalipsis declara que habrá gente que adorará a demonios y que los demonios harán milagros 
(Ap. 9:20; 16:14).   Pablo advirtió que el diablo y sus demonios pueden disfrazarse como un 
“ángel de luz” o como “ministros de justicia” (2 Co. 11:14­15).  Con el bien que aparentemente 
hacen, engañan a los simples.  Otros versículos que tratan el tema de la actividad demoníaca en la 
religión son Levítico 17:7; Deuteronomio 32:17; 2 Crónicas 11:15; Salmos 106:37; 1 Corintios 
10:20­21.  En el tiempo del Nuevo Testamento hubo varias manifestaciones falsas de los dones (1 
Co. 12:1­3; 2 Ts. 2:9; 2 P. 2; Ap.2:20), pero los creyentes tenían la responsabilidad de discernir si 
la persona estaba hablando por otro espíritu. Nunca podían aceptar un fenómeno como divino, 
solamente porque era sobrenatural. 
Las religiones falsas se conocen por las experiencias eufóricas de hablar en lenguas, es decir 
balbuceos extáticos.  El fundador de los Mormones, José Smith, dijo: “Póngase de pie, hable o 
haga algún sonido, continúe haciendo sonidos de alguna clase y el Señor hará una lengua de 
ellos”.   Estas son prácticamente las mismas instrucciones que los carismáticos dan a los que 
buscan el hablar en lenguas. También se encuentran las lenguas entre los Musulmanes, Testigos 
de Jehová, Esquimales y entre los ocultistas y los místicos.  Los espiritistas de Brasil a menudo 
caen inconscientes, balbuceando sonidos que se dice son la lengua de los espíritus.  El autor ha 

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visto a los brujos de las tribus amazónicas que mostraban sus poderes al hablar en una lengua 
mística.  Son idénticas al tipo de lengua que se practica en el movimiento carismático.  
Cualquiera que está dispuesto a depender de sus experiencias y someterse a cualquier poder o 
espíritu que viene sobre él, está abierto a la influencia satánica.  Es el mismo método por el que 
los brujos, espiritistas y shamánes se someten a los espíritus inmundos. Es irresponsable, absurdo 
y peligroso permitir que  su mente y espíritu estén tan abiertos a las potestades del aire.   Muchos 
son ignorantes espiritualmente porque no han sido enseñados claramente de la Biblia y así se han 
sometido   a   fuerzas   más   allá   de   su   comprensión   y   control.     Tales   potestades   son   sutiles   y 
engañadoras.  Tratan de imitar lo genuino y engañar con manifestaciones sobrenaturales, en vez 
de la verdad de la Palabra. 
No quiero decir que todos los que están en el movimiento carismático están controlados por 
demonios, pero es algo que todo carismático debería considerar seriamente.  Los demonios no 
vienen con banderas anunciando su presencia, sino que, fingiendo lo espiritual, engañan aún al 
creyente para que ignore y desobedezca la Palabra.

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Posibilidad 2: Es un comportamiento aprendido

Si la experiencia actual de hablar en una lengua no es bíblica, entonces no es producida por el 
Espíritu y no es un milagro de Dios.  Si no es producida por demonios (posibilidad 1), es posible 
que la persona lo aprenda consciente o inconscientemente.   Nos gustaría creer que ésta es la 
explicación más común para el movimiento contemporáneo.  
John   Kildhal   es   un   psicólogo   clínico   y   su   socio,   Paul   Qualben,   un   psiquiatra,   fueron 
comisionados por la Iglesia Luterana Americana y el Instituto Nacional de Salud Mental para 
investigar la causa de la manifestación de las lenguas en las iglesias carismáticas.  Después de su 
larga   y   extensa   investigación   llegaron   a   la   conclusión   de   que   “no   era   nada   más   que   un 
comportamiento aprendido.”  
Los   que   están   involucrados   en   el   movimiento   soportan   una   presión   gigantesca   para   que 
participen de la experiencia común: hablar en una lengua.  Cuando hay problemas en su vida, la 
primera pregunta es, “¿Ha practicado su lengua hoy?”   Para ellos es el secreto de toda la vida 
cristiana.  Hasta que haya hablado en una lengua va a tener problemas insuperables, se dice.
Cuando la persona sincera se somete a la presión y balbucea algo, pero luego reconoce que 
no   hay   nada   sobrenatural   en   la   experiencia,   sufre   una   gran   desilusión.     Kildhal   y   Qualben 
descubrieron que cuanto más sincera era la persona cuando empezaba a hablar en lenguas, más 
grande era la desilusión que podía experimentar cuando dejaba de hacerlo. 
Muchos se involucran en el movimiento por razones carnales, buscando algo que les hace 
falta.   El deseo de tener una “espiritualidad instantánea” se satisface al hablar en lenguas.   La 
mayoría son personas simples que jamás han examinado la Biblia para ver si es verdad o no.

Posibilidad 3: Es posible que sea algo psicológico

Los   psicólogos  han estado  estudiando  el fenómeno de  glossolalia  por  varios  años  y  han 
sugerido la posible existencia de CAPACIDADES en la psicología humana que podrían producir 
la glossolalia o hablar extático.  Si la experiencia no es del Espíritu, ni de los demonios, ni algo 
aprendido, es probable que algún mecanismo psicológico pueda producir la experiencia.
En la estructura psicológica del hombre existe una condición que se presenta cuando en el 
interior del individuo ocurre una separación radical de él en relación con el medio ambiente que 
le rodea del cual es habitualmente consciente, la cual le produce una pérdida momentánea del 
control   de   sí   mismo.     Un   autor   explicó   la   experiencia   psicológica   como   algo   similar   a   la 
experiencia que muchos jóvenes tienen en un concierto de música “rock”.  
En   la   excitación   y   la   emoción,   el   fervor   y   el   ruido,   literalmente   abandonan   el   control 
voluntario de sus  cuerdas vocales y sus  músculos.   Se desploman al piso o al suelo  y 
comienzan a sacudirse.

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Dones Vigentes P á g i n a | 186

Casi todas las personas, en un momento dado, experimentan momentos en que se sienten 
un poco disociadas, un poquito flotando y un poquito desvanecidas. Dada la combinación 
correcta de condiciones, particularmente donde hay involucrado mucho fervor y emoción, 
como a veces sucede en las reuniones Carismáticas, una persona puede fácilmente ser el 
resultado. 
La preparación mental, que es parte de la enseñanza carismática y que prepara a la persona 
psicológicamente,   consiste   en   dichos   como   “Ignore   sus   inhibiciones”,   “No   resista   a   sus 
impulsos”, “Suelte su alma”, o “Abandone el control de su voz.” La persona tiene que someterse 
a una “renunciación pasiva mediante el control intencional”. No debe pensar acerca de lo que 
está diciendo, abandonando el control de sí mismo. 

Capacidad psicológica 1: éxtasis

La persona se encuentra en un estado de cargada emoción, no está consciente de sus acciones 
y   a   veces   produce   sonidos   apasionados   y   desconocidos.     Puede   llegar   a   este   punto   en   un 
atmósfera de música emocional, movimientos del cuerpo con la música y en la concentración de 
algo fuera de sí mismo, ya sea ritmo, luces, o una persona con carisma.  De repente, uno está casi 
en un trance y luego ¡ni recuerda lo que hizo!  Este tipo de experiencias no proviene de Dios, 
porque 1 Corintios 14:32 dice que “los espíritus de los  profetas (o cualquier persona dominada 
por el Espíritu) están sujetos a los profetas”, o sea siempre están en control de sí mismo. 
Algunos testimonios de los carismáticos indican que su espíritu salió de su cuerpo y viajó a 
otra parte, e inclusive que vio visiones estando en esa condición.  Es interesante que casi todos 
los brujos de las tribus amazónicas que el autor conoce, ¡tengan la misma experiencia!  A veces, 
su cuerpo está inmóvil por días, mientras que su espíritu viaja, o éste se cambia por el espíritu del 
jaguar, mientras su cuerpo tiembla, da vueltas de aquí para allá sin control, etc.  La manifestación 
de   los   indígenas   es   similar   en   muchos   aspectos   a   lo   que   el   autor   ha   visto   entre   algunos 
carismáticos.  El solo hecho de haber tenido una experiencia rara, no es evidencia para decir que 
el fenómeno es del Espíritu.  

Capacidad psicológica 2: auto hipnosis

El resultado de la auto hipnosis es muy similar al del éxtasis, aunque la auto hipnosis es más 
controlada por la voluntad del individuo.
El éxtasis puede ser resultado de drogas o de una atmósfera cargada de emoción, pero la auto 
hipnosis resulta cuando la voluntad de la persona está persuadida de buscar una experiencia 
específica   como la  de hablar  extáticamente.   Puede estar en un ambiente de emoción  o   no. 
Kildhal y Qualben concluyeron que la “posibilidad de ser el hipnosis constituye el sine qua non 
de la experiencia de la glossolalia.”. 

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Dones Vigentes P á g i n a | 187

Aunque   sería   imposible   analizar   a   cada   persona   que   habla   en   lenguas   y   describir   sus 
síntomas,   es   posible   comparar   lo   que   la   psicología   ha   aprendido   y   compararlo   con   las 
experiencias de los carismáticos.  

Hay cuatro pasos que se combinan para producir el auto hipnosis:

(1) El sentido de frustración y conflicto interior.  Cuando la vida del creyente no alcanza a ser 
como la Biblia indica, se produce frustración.  El pecado no perdonado, la falta de milagros y 
manifestaciones en su vida, todo le hace pensar que algo falta en su vida cristiana.  La persona 
está psicológicamente preparada para cualquier promesa de alivio para su frustración.

(2) Esta frustración motiva una búsqueda secreta de la vida “abundante”.   La meta de las 

lenguas es prometida como el fin de la frustración; entonces, inconscientemente empieza a 
buscarlas.     La  voluntad   está   persuadida  de   que  algún  día   alcanzará  la  meta  de   hablar   en 
lenguas.  Sin embargo los impedimentos a la vida “abundante” no son la falta de experiencias, 
sino algún concepto falso, pecado escondido, o rehusar obedecer en algún área de su vida 
espiritual.  Una experiencia emocional meramente cubriría el problema, pero no lo erradicaría. 

(3) Las lenguas están presentadas como el premio más alto en la vida cristiana.  Dicen que 
traerán prestigio, el sentido de aceptación del grupo y de Dios.     

(4)   Todos     les   aseguran   que   las   lenguas   son   la   solución   de   sus   problemas.  En   algunas 
personas, estas sugerencias tienen mucho efecto.   De repente, están hablando extáticamente. 
Una vez que llegan al paso cuatro, su voluntad está tan convencida, que algunos pueden tener 
la experiencia cuando quieren. Están tan convencidos que no se puede hablar racionalmente 
con muchos de ellos porque están cerrados y no quieren analizar su experiencia a la luz de las 
Escrituras.  
La diferencia entre la éxtasis y la auto hipnosis es principalmente la voluntad del individuo. 
No todos los que hablan en lenguas pueden ser categorizados así, pero muchos de ellos sí.  Se 
someten   al   poder   de   la   sugestión   y   hacen   cualquier   cosa   que   se   les   sugiera.     Cuando   las 
emociones aumentan y la presión sube, el resultado se manifiesta en el hablar en lenguas. 

Observación 1: Las personas que aceptan la enseñanza de lenguas carismáticas son  
completamente normales y aman al Señor.

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Dones Vigentes P á g i n a | 188

La   idea   de   que   ellos   son   más   emotivos   o   enfermos   mentales,   o   más   sugestionables,   es 
evidencia   de   prejuicio.     Es   cierto   que   en   algunos   casos   puede   haber   temporalmente   un 
desequilibrio emocional, pero la gran mayoría son completamente normales y sinceros.

Observación 2: La mayoría de los que hablan en lenguas piensan que están hablando en  
una lengua literal. 

Un análisis ha probado que el 73% de los carismáticos piensan que han hablado en una 
lengua conocida aquí en la tierra.  Hasta ahora, no hay evidencia concreta de alguien que hable 
en una lengua extranjera.  No tienen razón para su convicción, sino sólo un auto convencimiento. 
Solamente el hecho de creer en algo, no hace a su creencia verdadera.  
Parece que los que hablan en lenguas creen “por fe” que lo que están hablando es una lengua 
extranjera y que todo el mundo va a creerlo así también.  “Si lo cree, es así”, parece ser su lema. 
Como uno de ellos dijo: “cualquier sonido puede y debe ser aceptado por fe como el don de 
lenguas”.  En Hebreos11:1 la palabra “certeza” en el original es “evidencia”.  La fe verdadera no 
se basa en creencias, sino en evidencias.   La fe no es creer algo que no es y hacerlo como si 
fuera.
A veces, el reporte de lenguas extranjeras es un poco exagerado y su objetividad dudosa. 
Hablar varias sílabas o producir algo que se parece a algún sonido, o tal vez a una palabra (de 
uno o dos sonidos) de alguna lengua extranjera, no es hablar en tal lengua.  Alguien que escuche 
estos sonidos podría decir que esto suena como algún idioma, e interpretarlos como si en realidad 
lo fuera.   Pero aunque es posible que haga ciertos sonidos (sílabas) que por casualidad suenan 
como otra lengua, esto no implica que sea real.  
Todavía estamos esperando evidencias para aceptar sus declaraciones.  En conclusión, vemos 
que el fenómeno de lenguas que aparece hoy, no tiene mucha relación con el don de lenguas de la 
Escritura.     El   fenómeno   actual   de   lenguas   es   una   experiencia   psicológica   con   sonidos 
desconocidos, mientras lo que ocurrió en el primer siglo fue la expresión de lenguas o idiomas 
extranjeros hablados aquí en la tierra. Lo que se manifiesta en nuestros días es una imitación. 
Es   posible   hoy   que   ocurra   una   lengua   literal,   pero   ésa   no   es   la   norma   del   movimiento 
carismático.     Universalmente   encontramos   que   las   “lenguas”   habladas   actualmente   son   algo 
extático, sin sentido de lo dicho.  No hay paralelismo en el Nuevo Testamento. Cuando Pablo usó 
el término en 1 Corintios 14:10, él quiso decir “idiomas hay seguramente en el mundo”. 
Si las “lenguas” de los carismáticos fueran idiomas terrenales, entonces deberíamos poder 
analizarlas lingüísticamente. La glossolalia actual falla a cualquier examen cuando está escrita y 
analizada, al compararla con la interpretación si alguna aparece.  Debemos poner mucho cuidado 
en examinar a cualquiera que reclame tener señales de apóstoles y profetas para ver si son falsos 
o   verdaderos.     En  1 Juan   4:1  somos  exhortados   a examinar  los espíritus  que motivan   a  los 
oradores. 

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Dones Vigentes P á g i n a | 189

Las instrucciones de abandonar el control de lo que se está diciendo es un clásico “modelo 
estereotipado   de   comportamiento   vocal   controlado   inconscientemente   que   aparece   bajo 
condiciones emocionales específicas.” 
En su libro,  Las Lenguas en la Perspectiva Bíblica, Charles Smith, del Grace Theological 
Seminary,   sugiere   que   las   lenguas   pueden   ser   producidas   por   “automatismo   motor”, 
“purificación emocional psíquica”, “psiquis colectiva”, “excitación mental”, etc.  
Hay muchas explicaciones para el fenómeno de hablar en lenguas.  

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Dones Vigentes P á g i n a | 190

20 Una última palabra sobre los carismáticos

Si las conclusiones que hemos presentado son correctas tenemos un problema serio entre la 
cristiandad evangélica.   ¿Será que la iglesia de Corinto está repitiéndose otra vez hoy  en  el 
movimiento carismático?  En la misma carta a los Corintios  Pablo trató el tema de la inmadurez 
con la corrección de los abusos de los dones.   Sería una hipótesis para investigar: ¿será que 
donde haya abuso de los dones, habrá inmadurez?
Corinto fue  una ciudad  de mucho lujo  y tráfico,  siendo el centro  comercial de  Acaya  o 
Grecia. En la sierra de la Aerópolis, en el templo de Afrodita, diosa del amor y la fertilidad, hubo 
más de mil sacerdotisas prostituyéndose en los ritos religiosos.  Hubo muchos afeminados con el 
pelo largo, lo que provocó que Pablo lo condenara en la iglesia (1 Co. 11:14).  Pablo se quedó en 
Corinto dos años y luego fue a Éfeso por otros tres.  Mientras estaba en Éfeso, recibió cartas de 
Corinto explicando y preguntando sobre sus problemas, especialmente sobre los disturbios del 
don de lenguas en las reuniones.  La carta de 1Corintios era su respuesta.
La   iglesia en  Corinto  fue fundada  bien  pero  luego  se   degeneró.     ¿Por  qué?   Al  parecer 
confundieron   los   dones   espirituales   con   la   espiritualidad,   o   aceptaron   cualquier   fenómeno 
sobrenatural como evidencia de la espiritualidad del individuo que lo manifestó.  En 1 Corintios 
1:7, “De tal manera que nada os falta en ningún don. . .”, Pablo declaró que ellos tenían todos los 
dones.  Sin embargo, en 1 Corintios 3:1 dijo, “De manera que yo, hermanos, no pude hablaros 
como a espirituales, sino como a carnales, como a niños en Cristo.”  A pesar de haber recibido 
todos   los   dones,   esto   no   produjo   ninguna   madurez   espiritual.     Pretendían   ser   maduros   y 
espirituales por la manifestación de sus dones, pero sus vidas manifestaban las características de 
la inmadurez. 
Cuatro áreas de comparación con la Iglesia en Corinto: 

Síntomas de inmadurez 

No es que les faltara más enseñanza (habían tenido al apóstol Pablo, Pedro, Apolos y otros 
maestros de la enseñanza), ni que les faltara la manifestación de milagros (Pablo mostró todas las 
señales   de   apóstol,   2   Co.   12:12),   ni   que   les   faltara   la   manifestación   de   los   dones   entre   los 
miembros. Su carnalidad fue por su inmadurez.  Es evidente que la experiencia de manifestar un 
don no hace de alguien un creyente maduro.  ¡Carnales, aunque tenían todos los dones!  Su niñez 
fue   particularmente   en   el   ejercicio   de   los   dones.     En   1   Corintios   14:20   Pablo   les   advirtió, 
“Hermanos, no seáis niños en el modo de pensar, sino sed niños en la malicia, pero maduros en 
el modo de pensar.”   Todo los capítulos 12­14 son para comunicar cómo pensar acerca de los 
dones.  No estaban pensando correctamente.  ¡La madurez no radica en cómo actuamos, sino en 

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cómo   pensamos!     Si   no   estamos   pensando   bíblicamente   con   respecto   a   los   dones,   aunque 
tengamos todos los dones, no somos maduros, sino niños.  
Los   síntomas   básicos   del   problema   en   Corinto   fueron   identificados   por   Pablo   y   se 
manifestaron en diferentes conflictos.  La raíz del problema siempre es un problema de pensar, 
desear   o   creer.    Es  indispensable  que  el   creyente   descubra  cómo   pensar  bíblicamente   y   por 
disciplina   pensar,   desear   y   creer   lo   que   es   bíblico.   En   2   Corintios   10:5   dice:   “Derribando 
argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios y llevando cautivo todo  
pensamiento a la obediencia a Cristo.”   Si se piensa, desea o cree algo que no es bíblico, es 
inevitable que haya como resultado en la vida inmadurez y acciones contrarias a la Biblia.  Las 
acciones son síntomas, no causas del problema.  En 1 Corintios tenemos cuatro síntomas de la 
inmadurez.
(1) Busqueda de su propio bien

Este problema de egoísmo se manifestó en varias formas.  Por ofensas personales, llevaban a 
los hermanos a las cortes ante jueces incrédulos (6:48).  Estaban aprovechándose de su libertad 
en Cristo ofendiendo a hermanos más débiles (8:9, 11, 13), y en la comunión de la Cena del 
Señor estaban llenando su estómago y embriagándose, sin pensar en los hermanos presentes que 
padecían   hambre   por   falta   de   comida   (11:20­22).     Cuando   el   egoísmo   crece,   el   Espíritu   es 
apagado y la carne domina.  
Pablo advirtió que el amor “nunca busca lo suyo” (13:5), a fin de combatir esta inmadurez en 
el área de los dones espirituales.  El propósito de los dones y el amor nunca es buscar su propio 
bien, sino el de los demás.  
(2) División por simpatías personales

En los primeros cuatro capítulos de 1 Corintios se trata el problema de divisiones dentro de la 
iglesia   en   torno   a     personalidades   destacadas.     Fulano   era   más   poderoso,   sultana   era   más 
espiritual, pero Mengano tenía el don más popular. ¡Quién sabe la razón de la división!  Lo cierto 
es que los personajes mencionados en 1 Corintios 1:10­17 eran grandes líderes, pero ellos no 
provocaron las divisiones, sino los que quisieron aprovecharse de su enseñanza o popularidad 
para parecer importantes o populares como ellos.
Es interesante que Clemente de Roma escribió una carta a los corintios en el año 97 D.C. con 
respecto al mismo problema.  ¡Treintiocho años después!  
Nótese que hay razones para separarse de “hermanos” en casos de inmoralidad (1 Co. 5:11) y 
falsa doctrina.  Pero nunca debe haber división en base a simpatías personales.  Seguir a personas 
populares para imitar o aprovecharse de su popularidad es actuar como niño.
(3) Crítica de otros

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Dones Vigentes P á g i n a | 192

Por su experiencia con fenómenos sobrenaturales pensaban que no necesitaban a Pablo. Sus 
dones   les   hacían   pensar   de   sí   mismos   como   mucho   más   superiores   que   un   apóstol.     En   1 
Corintios 4:3,5,6 su crítica no afectó a Pablo, ni su amor hacia ellos: “Yo en muy poco tengo el 
ser juzgado por vosotros. . .Así que, no juzguéis nada antes de tiempo, hasta que venga el Señor. . 
.Pero esto, hermanos, lo he presentado como ejemplo en mí y en Apolos por amor de vosotros, 
para que en nosotros aprendáis a no pensar más de lo que está escrito, no sea que por causa de 
uno, os envanezcáis unos contra otros.” 
  
La manifestación de sus fenómenos, no bíblicos, ¡les hizo superiores al apóstol Pablo!   Es 
decir, superiores en su propia opinión.  Pero Pablo les escribió “por amor”, no por venganza, ni 
para herirles. La raíz del problema fue que ellos estaban pensado “más de lo que está escrito”. 
Sus revelaciones eran “mejores” que las de Pablo.   ¡Qué peligro el de menospreciar el mismo 
texto bíblico!  No hace falta el texto de la Biblia si hay nuevas revelaciones.  
La consecuencia de este mal pensamiento, fue que se envanecieron en su falsa espiritualidad 
contra otras personas.   Pensando que eran más espirituales por sus experiencias, se jactaron, 
hasta parecer que aún despreciaban al apóstol Pablo.  Esta reacción no es muy diferente de lo que 
pasa con los carismáticos.
(4) Tolerancia al pecado en la iglesia

¿Cómo podían aceptar en la iglesia a alguien que estaba en fornicación con la mujer de su 
padre?  ¡Pablo no podía creerlo! (1 Co. 5:1).  Se peleaban y emborrachaban durante las reuniones 
(11:16, 18, 21), pero nadie levantó una voz para parar tal iniquidad.  Además estaban enseñando 
que la resurrección ya había pasado o que no había resurrección (vea 1 Co. 15:12).   La falsa 
doctrina es una forma de pecado, pero nadie le hacía frente.  Permitieron tales enseñanzas por 
alguna razón, aún cuando contradecían al apóstol Pablo.
Su sensibilidad estaba muerta.  Lo que una vez rechazaron y los ofendía, ya no les afectaba. 
Sospechamos que estaban tan enamorados de las manifestaciones de los dones, especialmente las 
lenguas, que pensaban que eran más espirituales que las otras iglesias.  Pablo insistió en una sola 
medida para determinar la espiritualidad de los creyentes en 1 Co. 14:37, “Si alguno se cree 
profeta,   o   espiritual,   reconozca   que   lo   que   os   escribo   son   mandamientos  del   Señor.”         La 
espiritualidad   se   mide   por   la   obediencia   a   la   Palabra,   no   por   grandes   experiencias   o 
manifestaciones. 
Sus  prioridades les engañaban:   Cuando se  acepta la idea de que una “revelación”,  una 
lengua,    profecía, o milagro,  solamente pueden  manifestarse  por  el Espíritu  a través  de  una 
persona espiritual, se tiende a pasar por alto los pecados del individuo y disfrutar de sus dones o 
manifestaciones. De la misma manera, aunque tal vez en un grado menor, cuando alguien está 
dispuesto a desobedecer los mandamientos de Pablo con respecto a los dones, especialmente 

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Dones Vigentes P á g i n a | 193

lenguas, tiene la misma actitud de tolerancia al error o iniquidad, por algo superior a la Biblia:  la 
manifestación de un fenómeno. 
Cuando   se   sabe   que   un   pastor   o   líder   está   en   pecado,   pero   se   permite   que   siga   en   el 
pastoreado, aunque no cumpla con 1 Timoteo 3:1­8 (“irreprensible. . . buen testimonio, etc”), 
ocurre la misma circunstancia que en Corinto:  Querer más sus dones y su popularidad que la 
obediencia a la Palabra.  Esto no es espiritualidad, sino inmadurez.
Es cierto que algunos aspectos de estos problemas aparecen entre el movimiento carismático 
hoy, pero no es por los problemas que crece el movimiento.  Es obvio pues, que el movimiento 
tiene   algo   que   satisface   las   necesidades   de   mucha   gente.     También   indica   que   hay   hambre 
espiritual profunda entre el cristianismo de hoy. De alguna manera el movimiento ha descubierto 
una manera de llenar la sed espiritual de mucha gente.  

Grupos que conforman el movimiento carismático

¿De dónde viene el gran porcentaje de las personas del movimiento carismático?   ¿Tienen 
estas personas un transfundo de enseñanza bíblica para evaluar los acontecimientos y enseñanzas 
de los carismáticos, a fin de distinguir si son bíblicos o no?   La siguiente es una lista de los 
diferentes grupos que conforman el movimiento.
El   clásico   pentecostalismo.  El   movimiento   pentecostal   comenzó   en   1901.     Varias 
denominaciones Pentecostales han crecido hasta ser mayoría frente a todos los fundamentalistas 
evangélicos.   Sin embargo los clásicos pentecostales son una minoría dentro del movimiento 
carismático y mayormente constan de los nacidos en la denominación Pentecostal, Asambleas u 
otros grupos pentecostales.
Iglesias liberales.  Las filosofías humanas y la negación de verdades bíblicas, nunca pueden 
satisfacer el hambre espiritual del alma.  En el mundo hay una gran transición filosófica desde el 
humanismo   ateo   hacia   el   humanismo   místico.     Esto   indica   que   el   ateísmo   no   satisface   las 
necesidades reales de la humanidad, sino que se hace imperativo para el hombre algún contacto 
con lo transcendental o sobrenatural.  De la misma manera el naturalismo de las iglesias liberales 
no ha satisfecho las necesidades de sus miembros, por lo que están buscando un contacto con lo 
sobrenatural que les confirme Su realidad.  
Una   vez   que   la   experiencia   espiritual   es   advertida   como   posible   y   respetable,   no   hay 
restricciones intelectuales en aquellos que desean algo más que acción social, algo que sea real 
en su propia experiencia religiosa. 
Católicos carismáticos.  El Papa Juan XXIII permitió la experiencia carismática como algo 
fresco que Dios estaba haciendo.   Los carismáticos aceptan a los católicos como “hermanos” 
solamente   por   su   experiencia;   ¡Pero   que   decir   de   su   doctrina!     También,   aburridos   de   su 
sacramentalismo   y   su   incapacidad   de   participar   personalmente   en   las   cosas   sagradas,   los 
católicos gozan de la nueva experiencia.  

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No ha sido necesario que los católicos carismáticos salgan de la Iglesia Católica puesto que la 
experiencia   no   se   relaciona   con   la   doctrina   correcta.     Ellos   siguen   con   las   mismas   falsas 
doctrinas del Romanismo manifestando la “plenitud” del Espíritu.   Es como si Dios estuviera 
respaldando la falsa doctrina.
Iglesias evangélicas.  En muchas iglesias evangélicas se predica la Biblia sin el poder del 
Espíritu en la vida de los líderes y el creyente no recibe bendición ni algo personal.  No se ven 
convertidos; no hay transformación de vidas; no crecen.  Al contrario, se pelean, discuten sobre 
temas insignificantes, los líderes son más políticos antes que hombres de Dios, hipócritas que 
pretenden ser algo que no son, etc.   Todo ésto crea un ambiente de desconfianza y rechazo.  
Entonces, creyendo que hay algo  más en la  cristiandad, van hacia los carismáticos.    ¡El 
mundo evangélico agoniza por ver un cristianismo genuino!  
La juventud. La juventud que ha rechazado a la Iglesia formal, ya sea católica o evangélica, 
como  algo  cargado de ritualismo, formalismo y superficialidad, sin corazón ni sentimientos, 
están buscando algo que se sienta.  Muchos han probado drogas y sexo sin una satisfacción que 
perdure; ahora están yendo hacia los carismáticos para otro tipo de “viaje”. Encuentran entre los 
carismáticos aceptación y más o menos la experiencia que buscaban.   ¡Qué lástima que  los 
demás creyentes no sean notorios por su gozo y entusiasmo en servir al Señor! 
Todos tienen algo en común: “Quieren conocer, sentir o tener” la realidad de una experiencia. 
En una reunión grande, un líder del movimiento cerró su Biblia y dijo: “No vamos a estar de 
acuerdo en la interpretación, así que déjenme contarles de mi propia experiencia para tener una 
base   sólida”.     La   experiencia   verdadera   se   encuentra   exactamente     de   la   manera   opuesta: 
primeramente es conocer la verdad y después practicarla en una experiencia de gozo y paz.  

Tres resultados del énfasis de las lenguas en la Iglesia de Corinto

Cada énfasis o doctrina tiene su propia consecuencia y en la iglesia de Corinto el énfasis en 
las lenguas y los dones sobrenaturales tuvieron sus consecuencias también.  Es interesante ver la 
comparación   con   el   Movimiento   Carismático   moderno   en   el   sentido   de   las   mismas 
consecuencias.  El problema nunca fue la existencia de tales dones, sino el énfasis desordenado 
de ellos. 

(1) El énfasis en el éxtasis. En 1 Corintios 12:2 “. . .se os extraviaba llevándoos” es la idea 
de   un   éxtasis   sin   control,   especialmente   en   la   demostración   de   la   presencia   de   un   poder 
sobrenatural.  En las religiones místicas, esta práctica era la norma.  Pablo dijo que era común 
“cuando erais gentiles”.  
Los historiadores nos dicen que en las religiones de los griegos, los devotos empezaban a 
temblar en un éxtasis y caían al suelo, hablando extáticamente.  Platón, el filósofo y Virgilio, el 
poeta, describieron tales experiencias.  Pablo estaba diciendo que esta clase de manifestación no 
era señal de espiritualidad, sino algo propio de gentiles o paganos.  

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Dones Vigentes P á g i n a | 195

El Espíritu no produce un trance o éxtasis donde la persona no sabe lo que está pasando, ni 
tiene control de sí misma.  Los versículos siguientes muestran que el éxtasis no es el resultado de 
la llenura del Espíritu: en 1 Corintios 14:32, “Los espíritus de los profetas están sujetos a los 
profetas,” y en 1 Corintios 14:40, “Hágase todo decentemente y con orden”. 

(2) El énfasis exagerado en el hablar en lenguas.   Parece que éste es el blanco que Pablo 
se propuso derribar en 1 Corintios 12:4­11.  Pablo siempre enfatizó la variedad de los dones en 
vez de uno solo.  La falsa enseñanza del bautismo del Espíritu para lograr poder en su vida y la 
mala aplicación del don de lenguas como la señal de aquel bautismo han producido el abuso del 
énfasis de las lenguas.   En ningún versículo se encuentra el ejemplo o mandamiento de orar, 
rogar, llorar o ayunar para recibir un don en particular.  Al contrario, estos versículos indican que 
los dones son distribuidos por la gracia de Dios cuando el Espíritu viene a morar en nosotros. 
Nuestra   responsabilidad   es   solamente   el   descubrir   nuestro(s)   don(es),   desarrollarlos(s)   y 
usarlos(s) en las iglesias para la edificación de los demás, para la gloria del Señor.  El énfasis en 
un  solo don es una perversión, al igual que si un cuerpo humano tuviera un solo miembro. 
Primera Corintios 12:12­14  nos presenta una perversión porque no es el plan de Dios.  Su plan 
es unidad en la diversidad de dones, no unidad en el énfasis ni en una experiencia común en 
torno a alguno de ellos.  Además, es una perversión porque cuando cualquier doctrina o práctica 
toma el lugar central de Cristo, ¡algo se ha pervertido!  Es fácil hacerlo, especialmente cuando 
hay cosas sensacionales, pero no hay excusas.  El énfasis tiene que estar en la preeminencia de 
Cristo (Col. 1:18­19). Uno debe preguntarse: ¿Quién tiene la preeminencia cuando en todas las 
iglesias, sobre las ventanas de coches, en libros, etc., hay dibujos de una Paloma?  ¡El Espíritu! 
Jesús no dijo que el Espíritu se exaltaría a Sí mismo, sino que lo exaltaría a El. 
¡Cuántas excusas se oyen hoy, cuando los carismáticos quieren negar las doctrinas de Pablo 
con   respecto   a   la   práctica   de   lenguas   en   las   iglesias!     Histeria,   confusión,   dichos   místicos, 
comportamientos   inapropiados,   mujeres   hablando   y   tomando   la   dirección   de   las   iglesias   e 
individuos buscando su propia edificación, cuando Pablo dijo que no debe ser así.  

(3)   El   énfasis   en   señales   y   revelaciones   como   evidencia   de   la   realidad   espiritual. 

Había falsos maestros en Corinto que trataron de enseñar que Pablo no tenía autoridad porque no 
hacía muchos milagros y señales, tal vez como ellos podían hacer. Pablo les declaró: “miráis las 
cosas según la apariencia” (2 Co. 10:7), y “buscáis una prueba de que habla Cristo en mí” (2 Co. 
13:3).  Ellos querían una prueba visible.
Estos maestros estaban completamente envueltos en las cosas externas (o visibles) y místicas 
(o   aparentemente espirituales).   Estas  los hicieron aparecer como si fueran más espirituales. 
Dejaron a los corintios con una idea falsa de lo que constituye la espiritualidad.  La preocupación 
por las señales espirituales y prodigios, resultó en la negación de la autoridad de la enseñanza de 
Pablo.     Es   evidente  que  los  corintios  no  querían   obedecer  por   completo  la   primera  epístola 
porque ya no se impresionaban con Pablo.  En 2 Corintios Pablo escribió cuatro capítulos (2 Co. 

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10­13) defendiendo su autoridad como apóstol.   Aparentemente los falsos maestros les habían 
convencido con sus milagros y señales. 
Nótese la actitud del apóstol Pablo cuando relató sus experiencias en 2 Corintios 12:1­5.  A 
Pablo no le gustó hacerlo, pero fue necesario:  “Ciertamente no me conviene gloriarme...”  No 
hay elaboración, exageración, ni quiso referirse a sí mismo.  En su testimonio hizo referencia a sí 
mismo diciendo “conozco a un hombre en Cristo. . .” (12:1).  
Dios es tan sensible a las personas que buscan la gloria orgullosamente, que le dió a Pablo un 
“aguijón” en la carne para humillarle y para que dependiera de Su  gracia (12:7), en vez de 
depender de su experiencia.  Sería una nueva doctrina decir que uno recibe un aguijón en la carne 
cuando recibe una revelación grande. 
Los corintios estaban vanagloriándose de sus experiencias espirituales como prueba de que 
poseían   poderes.    Fijémonos que Pablo  prefería  gozarse en  sus  debilidades para  hacer     más 
evidente el poder del Espíritu. Lo que Dios quería enseñar a Pablo era “Bástate mi gracia” (12:9). 
El   “amor   de   Cristo”   (12:10)   era   la   causa   de   su   gozo   “en   afrentas,   en   necesidades,   en 
persecuciones, en angustias”.   El no se deleitaba en sus experiencias, sino en el amor de Dios 
prometido en la Palabra y su reposo en ello.
Entonces   vemos   que   buscar   y   confiar   en   experiencias   espirituales   especiales   es   una 
motivación   equivocada,   falsa.     Del   error   del   pasaje   es   evidente   que   no   debe   ser   necesario 
gloriarse en las experiencias para probar la espiritualidad.  Ellos querían una prueba “según la 
apariencia” (12:7), es decir algo visible para aceptar la espiritualidad del apóstol Pablo.  Pero ésto 
sólo evidenció su inmadurez, porque la falsa doctrina les llevaba a aceptar un concepto que no 
era bíblico. 

Seis consecuencias sospechosas del    Movimiento Carismático

Los   argumentos   que   hemos   presentado   en   este   libro   no   son   opiniones   personales,   sino 
estudios bíblicos y doctrinas que se derivan del texto sagrado.  Cada uno tiene que resolver este 
problema delante del Señor a la luz de la Escritura.  Existe suficiente evidencia para considerar el 
movimiento y ver si en verdad es de Dios como dicen.   Todas la evidencias que se presentan 
como   fundamento   para   las   doctrinas   del   movimiento   son   falsas   y   sin   un   buen   fundamento, 
bíblicamente sólido, no habrá buenos resultados.
El Movimiento Pentecostal comenzó en 1901 y el Carismático unos 60 años después.   Las 
tendencias del movimiento están llegando a ser cada vez más y más evidentes.  Cuando Wesley 
dijo que la única manera de estar seguro de su salvación era con la segunda obra de gracia para 
lograr la santificación, no sabía que las consecuencias serían una nueva definición del pecado y 
un   énfasis   exagerado   en   obras   para   la   salvación.     De   la   misma   manera   el   Movimiento 
Carismático tiene ciertas tendencias que son más y más evidentes con el tiempo.  Es cierto que 
son observaciones u opiniones, pero vale la pena evaluarlas a la luz de la experiencia de miles 

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que   han   caído   en   el   lazo   de   los   Carismáticos.     También   es   cierto   que   algunas   “buenas” 
consecuencias han ocurrido (muchos han sido convertidos y sanados), pero al costo de estas 
malas, lo cual nos mueve a preguntarnos si no se podría conseguir las buenas consecuencias en 
otra forma y así evitar las malas.   La respuesta es que la fidelidad a las Escrituras produce 
hermosas consecuencias.  
Consecuencia 1: Vivir por la experiencia, en vez de vivir por la Palabra

El   énfasis   en   una   experiencia   después   de   la   salvación,   ha   hecho   que   muchos   basen   sus 
pensamientos y doctrinas en sentimientos, en vez de las promesas claras de las Escrituras.  Uno 
debe preguntarse: “¿Cómo sé dónde está depositada mi confianza?”   Si quita su experiencia y 
aún la posibilidad de otra, no debe afectar su confianza o su relación con Dios.  Si puede decir: 
“En nada me afecta porque estoy confiando en la Palabra, no en mi experiencia”, dice bien; pero 
si dice: “Lo necesito para mi confianza y certeza del bautismo del Espíritu, para mi sentido de 
poder, etc.,” su base es la experiencia, no la Palabra.
Cuando una experiencia personal (sea tan emocional como sea) reemplaza la dirección de la 
Palabra o el estudio en serio de la Biblia, es el principio del error en la vida.  La enseñanza de 
olvidar las inhibiciones para alcanzar tal experiencia, puede ser peligrosa, pero es cierto que 
produce toda clase de experiencia, euforia, excitación, un sentido de liberación de sí mismo.  Tal 
experiencia es misticismo, no necesariamente bíblico.  
Un pastor carismático, que dejó el movimiento, dijo: “Dime un grupo de personas que hagan 
lo que les digo: canten, tranquilícense y hagan las emociones. . . en poco tiempo, algunos van a 
hablar extáticamente”.   Cuando se les pregunta por qué no sujetan su experiencia a los diez 
requisitos   de   las   lenguas   verdaderas   del   Nuevo   Testamento,   no   es   raro   que   prefieran   sus 
experiencias   a   la   Verdad.     Cuando   alguien   piensa   así,   la   base   de   su   vida   cristiana   es   su 
experiencia, no la Palabra. Melvin Hodges, autor Pentecostal, en su libro Spiritual Gifts (Dones 
Espirituales) exhorta así:
No debemos perder de vista el hecho de que en el Nuevo Testamento, el bautismo del Espíritu 
(con lenguas) es considerado un requisito esencial y primordial para una vida y ministerio 
espirituales totalmente desarrollados. 44

Consecuencia 2: Divisiones entre las iglesias

En cualquier parte del mundo se encuentra el mismo testimonio: “Los pentecostales están 
destruyendo la obra” o “La iglesia se dividió por causa de los carismáticos”.  No es unión lo que 
producen, sino división porque alguien se olvida o ignora lo que entiende de la Palabra y acepta 
ciegamente   lo   que   le   proponen.     Pablo   fue   muy   fuerte   contra   los   que   causan   divisiones   en 
Romanos 16:17, “Mas os ruego, hermanos, que os fijéis en los que causan divisiones y tropiezos 

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Dones Vigentes P á g i n a | 198

en   contra   de   la   doctrina   que   vosotros   habéis   aprendido   y   que  os   apartéis   de   ellos”.     Los 
hermanos que van a causar divisiones en la iglesia deben ser separados de la congregación.  
Literalmente miles de iglesias han sido divididas por causa de los carismáticos.  Se infiltran 
en la membrecía, sin decir que son carismáticos, pero poco a poco comienzan a comunicar sus 
doctrinas a otros sin decirlo a los líderes.  Cuando una confrontación es inevitable ya una parte de 
la congregación ha sido subyugada por las ideas carismáticas y se van.  
La iglesia o denominación que no toma una posición firme y pública, será eventualmente 
infiltrada y dividida.  Aún con una posición firme es necesario que los líderes tengan una vida de 
victoria y que enseñen las verdades para victoria en la vida cristiana. Los carismáticos no son 
una tentación para los que viven en victoria y gozo en el Señor. 
Consecuencia 3: Un testimonio débil para los que no conocen a Cristo

En   la   mente  de  muchos   incrédulos,  el  pentecostalismo  se  identifica  con  las experiencias 

fanáticas de ignorancia religiosa.  Era lo mismo en el tiempo de Pablo; por éso él dijo que no iba 
a usar lenguas en las iglesias.  En 1 Corintios 14:23 la opinión de los incrédulos que entraban en 
una   iglesia   donde   estaban   hablando   en   lenguas:   “¿No   dirán   que   estáis   locos?”   Ese   era   un 
testimonio débil. 
Es difícil identificar a Cristo con un movimiento que produce caídas, convulsiones, un hablar 
incoherente, balbuceos y excesos emocionales.   Es cierto que hay muchos sinceros entre ellos, 
pero por lo general, el movimiento tiene un testimonio extraño.   Al contrario en 1 Corintios 
14:24,   si   el   incrédulo   entrara   en   la   congregación   y   escuchara   la   predicación   de   profecía 
entendería y estaría bajo convicción. 
Consecuencia 4: Genera orgullo

Se ve entre los carismáticos el orgullo de ejecución.  Cuando las lenguas están puestas como 
la meta de la vida cristiana, ésto es casi inevitable.  Ellos tienen algo que los demás cristianos no 
tienen.  Ellos piensan de los no carismáticos: “Oh, pobrecitos, miren lo que les hace falta”.  El 
orgullo se mueve entre los creyentes porque usan las lenguas como señal para probar que ya 
tienen el bautismo o plenitud del Espíritu.   Pero, el propósito de las lenguas era una señal a 
incrédulos, no al creyente y mucho menos para marcar su espiritualidad.  
El orgullo es muy sutil y puede verse también en alguien no carismático.  Pero entre los no 
carismáticos no existe una experiencia o doctrina que los haga inmediatamente “espirituales”, 
maduros,   o   llenos   del   Espíritu.     La   idea   de   que   una   persona   logra   un   segundo   nivel   de 
espiritualidad, o recibe un ungimiento de poder extraordinario por medio de una experiencia de 
hablar en lenguas  inevitablemente producirá orgullo en los que la alcanzan. 
Si el don es para los incrédulos, debe ser usado con ellos.  Justamente lo que Pablo dijo: él no 
lo usaba en las iglesias, ni en sus oraciones privadas, ni en su adoración privada en cánticos, sino 
con los incrédulos, aparentemente en las sinagogas. 

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Dones Vigentes P á g i n a | 199

Consecuencia 5: Es un concepto pagano entre las iglesias

Nunca,   desde   la   creación,   ha   utilizado   Dios   un   método  especial   para   que   el   hombre   se 
comunique con El.   No es necesario.   Pero las tribus paganas y religiones falsas, por todo el 
mundo han estado hablando en lenguas idénticas a las de los carismáticos durante siglos. Pablo 
advirtió a la iglesia en Corinto que los dones espirituales eran completamente diferentes a las 
manifestaciones   paganas   (1   Co.   12:2),   pero   los   carismáticos   están   introduciendo   otra   vez   el 
éxtasis y el lenguaje místico de los paganos en las iglesias.  Las lenguas genuinas eran idiomas 
terrenales.  El don de lenguas no es ningún beneficio, en lo absoluto, para comunicarse con Dios. 
Al contrario, sería un estorbo, porque la persona no sabe lo que está diciendo. 
Consecuencia 6: Conduce a la superstición

No son pocas las personas en el movimiento, que viven teniendo visiones y revelaciones 
directas de Dios.  Cada sueño es una visión.  Cada circunstancia, cada minuto de la vida, se ve 
como la mano de Dios o la de Satanás en acción.  Frecuentemente el extremo adonde este camino 
conduce es ver demonios en todos lados.     La persona puede llegar a la paranoia por tantas 
visiones, al punto de tener que vivir echando demonios de sí mismo y de otros todo el día para 
tener victoria. 
La superstición pagana es evidente cuando las personas piensan que tendrán “buena suerte” 
en el día cuando hayan hablado en su lengua.  Por haber tenido este encuentro místico se sienten 
seguros de que todo marchará bien aquel día.   Las bendiciones son aseguradas, piensan ellos, 
para los que hablan en una lengua.  
Si la  persona piensa que estos encuentros místicos son genuinos, las instrucciones que recibe 
son tomadas como inspiradas, como de Dios.   La necesidad de escuchar la Palabra de Dios 
merma y la necesidad de más visiones, encuentros o lenguas, aumenta.  
En realidad, no pueden hacer nada hasta que haya una visión.  El problema principal es que la 
Biblia pierde su posición central en su vida.  Está reemplazada con experiencias emocionales o 
impulsos “espirituales”,   visiones y revelaciones.   Hay libros de los carismáticos que ya hacen 
profecías acerca del fin del tiempo, añadiendo a la profecía de Apocalipsis detalles de nueva 
revelación  justamente lo que está prohibido en Apocalipsis 22:18.  No hay manera de que estas 
visiones sean de Dios, en violación a Su propia Palabra.  
Hay un cuento que tristemente es muy real.   Había un perro con un hueso en la boca que 
mientras cruzaba un puente vio su reflejo en el agua.   El hueso en su reflejo le pareció más 
bonito que el que tenía en la boca y entonces, ¡dejó caer en el agua el que tenía para buscar la 
ilusión de la realidad!  Si el creyente ya tiene el bautismo del Espíritu y la plenitud del Espíritu 
morando en su ser desde la salvación, como la Escritura lo afirma, ¿por qué arrojará algo real 
para lograr una ilusión de algo más sensacional o impresionante?  ¡Qué error! 

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Dones Vigentes P á g i n a | 200

Cuatro peligros del movimiento carismático

1. Causa Confusión

La expresión en el contexto de 1 Corintios 14, “Dios no es Dios de confusión” (14:33), indica 
que el abuso de las lenguas produce confusión, no paz.  La palabra “confusión” es akatastasia, 
“inestabilidad” (a = negativo + kata = “abajo” + stasis = “parado”)  indica un estado de desorden, 
disturbios, “perturbación” (Stg. 3:16), “sediciones” (Lc.21:9), y “desórdenes” (2 Co. 12:20).
Cuando se ve el resultado de una exposición al momento carismático y la confusión que 
produce en el creyente y en las mismas reuniones, se nota que Dios no está motivándoles.  Recién 
en Argentina un nuevo don ha sido promovido, el de correr sin cansarse, tomado de Isaías 40:31. 
Los que reciben el don comienzan a correr alrededor del salón de reunión durante el culto.  El 
mismo pastor predica mientras que corre. ¡Una confusión ridícula!   El mismo versículo en Isaías 
dice que “levantarán alas como las águilas”  ¡Esto sí sería interesante ver!
La gente está acostumbrada a creer cualquier cosa sin discernimiento.   Otro don que está 
ganando popularidad es el de llegar a ser un bebé.  Las Escrituras dicen que “si no volvéis y os  
hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos” (Mt.18:3).  Con este “don” las personas 
comienzan a babearse, balbucear y aun abandonar el control de sus necesidades biológicas cual 
si fueran niños.  Es el don de humillación (18:4).
Según ellos todo esto debe manifestarse en las reuniones ¡Qué confusión! Algunos corriendo, 
otros imitando a bebés y otros hablando en lenguas, mientras que alguien trata de predicar. ¿A 
dónde vamos?
2. Cierra las personas a las Declaraciones de las Escrituras

Los que han tenido la experiencia de hablar en lenguas no están abiertos a la enseñanza de las 
Escrituras, como lo estuvieron antes de ella.   Ahora tienen una experiencia “divina” y ningún 
versículo les va a quitar la realidad de esa experiencia.  Si una persona encuentra que la Biblia no 
enseña el bautismo del Espíritu como una segunda obra de gracia, ni el hablar en lenguas, pero 
ha tenido la experiencia de hablar en lenguas extáticas, ¿qué va a creer?   Se vería obligado a 
formar una interpretación que permita y respalde su experiencia.   Es raro que alguien con tal 
experiencia acepte que ésta no pertenece a la Escritura.
No son pocos los que han desobedecido la enseñanza del apóstol Pablo, como por ejemplo las 
reglas de practicar el hablar en lenguas, ¡diciendo que el Espíritu Santo los dirigió al hacerlo! 
Cuando una mujer habla en lenguas en una iglesia, diciendo que es el Espíritu Santo que le 
dirige, está cerrada a las Escrituras, porque la Biblia habla en contra de tal práctica (1 Co. 14:34). 
3. Pervierte la vida cristiana

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Dones Vigentes P á g i n a | 201

Para muchos, la vida cristiana no es más que la búsqueda de la experiencia mística de hablar 
en lenguas u otro milagro y ver estas cosas repetidas una y otra vez en sus vidas.  En vez de tener 
su concentración en Cristo, el centro de su expectación es un milagro u otra experiencia. 
Si el Espíritu no se manifiesta de tal manera, el creyente está insatisfecho, desilusionado y 
frustrado.   Para asegurar tales milagros, se introduce un sistema de prohibiciones y el miedo a 
perder su salvación si no cumple con él.  De repente, todo depende del creyente y poco de Dios. 
La tranquilidad que uno puede sentir en tal sistema es la de haber cumplido con sus requisitos 
para alcanzar la espiritualidad y los milagros.  Se convence de la genuinidad del milagro y ésto le 
califica como un creyente espiritual.  
4.  Exalta al Espíritu, en vez de a Cristo

En reuniones carismáticas es común ver el énfasis dirigido sobre el Espíritu Santo en vez de 
Jesús, pero el Señor dijo que el Espíritu, “no hablará por su propia cuenta . . . El me glorificará” 
(Jn. 16:13­14).  El Espíritu nunca dirige la exaltación sobre Sí mismo, sino que apunta toda su 
atención a Cristo.  Es cierto, sin embargo, que el Espíritu debe ser exaltado por Su esencia, pero 
El va a exaltar a Cristo.
El problema con este peligro es que roban la gloria que debe ser para Jesús.   Siempre el 
resultado de un mal enfoque es extremismo, fanatismo y prácticas que desobedecen la Palabra. 
Cuando se canta y ora exclusivamente al Espíritu, cuando se siguen los impulsos propios como si 
fueran la voz del Espíritu, cuando se piensa casi exclusivamente en el Espíritu, el enfoque está 
mal orientado.

Dos Defensas contra el Movimiento Carismático

La mayoría de las personas son atraídas a los carismáticos porque no ven algo genuino en el 
cristianismo de los fundamentalistas.  Es una lástima tener una buena doctrina y una vida que es 
fría,   inconstante   o   aún   hipócrita.     Los   que   salen   de   los   evangélicos,   tal   vez   tengan   un 
entendimiento bíblico superior al de los carismáticos como para no aceptar todas sus doctrinas, 
pero la ilusión de una vida de poder, victoria y ánimo en las cosas del Señor les motiva a ignorar 
los excesos y aceptar lo que piensan que es real.     Es indispensable que los fundamentalistas 
tengamos dos características en nuestras vidas:
(1) Entendimiento de nuestra gloriosa salvación

Es   interesante   que   cuando   las   iglesias   entiendan   la   sencillez   gloriosa   del   evangelio,   las 
consecuencias de una salvación suficiente y todo lo que se recibe en el momento de confiar en 
Cristo, la atracción a los carismáticos se eliminará.  Si el creyente está seguro de que su salvación 

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Dones Vigentes P á g i n a | 202

es completa, que en Cristo ya tiene todo, no hay más para buscar.  Sería una búsqueda de algo 
que ya tiene.
Pero cuando el creyente no entiende su posición en Cristo y pierde el sentido adecuado de los 
recursos de tal posición, el pentecostalismo sí tiene algo que ofrecerle. Pablo tuvo que aprender 
el concepto: “Mi gracia te basta”, “Mi gracia te es suficiente” (2 Co. 12:9).   Hay suficiente 
satisfacción en la gracia de Dios como para gozarse para siempre.  

(2) Experimentar crecimiento perpetuo en el poder y conocimiento de Cristo que le  
satisface. 

La segunda defensa es la experiencia de crecer personalmente en el poder y conocimiento de 
Cristo.   El creyente maduro puede participar en experiencias preciosas sin fin, creciendo en el 
poder y  conocimiento de Cristo, más íntimo cada día, mientras descansa en la posición  que 
disfruta por fe en El.   Si el creyente practica la Hora Silenciosa diariamente, se goza en su 
relación con Cristo a través de la Palabra, aprende cómo testificar a otros y practica sus dones del 
Espíritu en servicio a los demás, habrá experiencias para satisfacer a cualquiera.  
Cuando el creyente no practica las cuatro áreas de la disciplina cristiana va a sentir una falta 
en su vida cristiana. Para algunos, la opción de una experiencia emocional les llena. El substituto 
siempre promete satisfacción instantánea, pero la genuina es más profunda; aunque nos cueste 
más disciplina, nos transforma más a la imagen y vida de Jesús.  
Nuestra vida debe ser  una atracción.   Pedro dijo que tenemos que estar preparados  para 
defender   nuestra   doctrina   cuando   alguien   “nos   demande   razón   de   la   esperanza   que   hay   en 
nosotros” (1 P. 3:15).  Nuestra esperanza debe ser tan obvia que otros quieran saber el por qué. 
Desafortunadamente muchos creyentes son mala propaganda para el evangelio.   Pablo estaba 
satisfecho en conocer a Cristo y el poder de Su resurrección y el gozo de sufrir con los demás 
creyentes (Fil. 3:10).  El contentamiento real con lo que tenemos en Cristo tiene que ser nuestro 
testimonio y mensaje. 

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Dones Vigentes P á g i n a | 203

21 Los Dones Espirituales

En esta última sección veremos una breve descripción de los dones vigentes.  En otro estudio 
del autor, Los Dones del Espíritu, podrá Ud. tener muchos más detalles sobre los dones y cómo 
descubrirlos y desarrollarlos.

Cuatro principios para tener en cuenta con respecto a los dones

Primeramente,   agradezca   a   Dios   por   tratarle   particular   e   individualmente.    No   es 

coincidencia   que   tengamos   el   don   que   tenemos.     En   1   Corintios   12:11­18   Pablo   declara   la 
importancia de cada función de los dones.   Dios se ha involucrado en nuestras vidas en una 
forma muy particular a fin de prepararnos para cumplir Su propósito para nuestras vidas. Es 
parte de lo que El preparó de antemano  para nosotros (Ef. 2:10). 
En segundo lugar, no tenga orgullo ni jactancia de sus dones.  En 1 Corintios 4:7 Pablo 
dijo, “¿o qué tienes que no hayas recibido? Y si lo recibiste, ¿por qué te glorías como si no lo 
hubieras recibido?”  Los dones no vinieron porque los merecíamos.  De acuerdo a  Romanos 12:6 
la razón por la cual tenemos nuestros dones es “según la gracia”, no por méritos personales, ni 
por nuestra fe.  
En tercer lugar, no idolatre a un líder humano por la admiración de sus dones.   En 1 
Corintios 3:3­7, 21­23,  la iglesia se dividió siguiendo a diferentes líderes muy destacados: Pablo, 
Apolos y Cefas (Pedro).  Ninguno de los tres estaba presente en la iglesia cuando las divisiones 
ocurrieron   y   ciertamente   no   tenían   nada   que   ver   con   aquellas   divisiones,   pero   las   personas 
quisieron que su líder o ídolo fuese la última palabra.  Exageraron las diferencias, comparando 
sus dones y capacidades haciendo uno superior al otro en vez de apreciar la contribución de cada 
uno a la unidad de la Iglesia.   Así son las reacciones carnales cuando uno quiere parecer más 
importante que los demás.
En cuarto lugar, no envidie los dones de otros.  Hay que estar contentos con la selección 
de dones que Dios nos ha dado. Recuerde que el descontento, en realidad, es una crítica a la 
manera   en   que   Cristo   distribuye   los   dones   y   a   cómo   gobierna   y   maneja   Su   Iglesia.     Su 
satisfacción verdadera viene del ministerio de los dones que tiene. No necesita más para estar 
contento.  En la lista del fruto de la carne (Gá. 5:19­21) aparece la manifestación de “envidia.”

Dos preguntas claves

¿Es completa la lista de los dones?  Es difícil contestar esta pregunta porque no hay un 
acuerdo entre los eruditos bíblicos.  Algunos creen que las listas son completas; otros dicen que 

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Dones Vigentes P á g i n a | 204

son ejemplares de los dones posibles. A veces los que quieren añadir a la lista de los dones, 
agregan  talentos  naturales   como   si  fueran   dones   espirituales:  música,   arte,   deportes,   etc.   Es 
mejor ver los dones como una lista completa dada en la Biblia.  Cada persona dotada se puede 
explicar por una combinación de dones o variación de cada don.  No hay un estereotipo de los 
dones, cada uno se manifiesta en una forma distinta.   El don no es algo cerrado en una sola 
función, sino amplio para cubrir cualquier ministerio.  
¿Hay más dones mencionados en la Biblia?   Hay dos dones más, mencionados en las 
Escrituras: 
(1) Celibato (1 Corintios 7:7).  Aunque el texto llama al celibato un don, implica que también 
ser casado es un don, porque dice, “uno . . . de un modo (continencia) y otro de otro” (casado). 
Así que todos tienen el don de celibato o el don de casado.  A pesar de ser un “don”, no es un 
don espiritual en el sentido de ser una capacidad de servir a los demás en la Iglesia. 
(2) Hospitalidad (1 Pedro 4:9­10).   Este don es muy parecido al don de servicio y así lo 
consideran la mayoría de los eruditos bíblicos.  Es un requisito de un anciano (Tito 1:8) y sería 
raro que éste fuera el único don obligatorio para ser anciano.  

Dos observaciones importantes

En primer lugar, ningún don es exclusivo de uno u otro sexo, aunque ciertos oficios  
son limitados por él.   La Biblia pone ciertas restricciones para tomar posiciones de liderazgo 
que aplica tanto a hombres como mujeres.  Las restricciones no son para discriminar, sino para 
poner la responsabilidad de las iglesias sobre los hombros de hombres piadosos. En 1 Timoteo 
2:12 la Biblia limita el ministerio de la mujer en el área de ejercer dominio sobre el hombre y de 
enseñarle públicamente en la iglesia.   Los requisitos para ser pastor, todos son para hombres 
(marido de una mujer, que gobierne bien su casa, etc.).  
Solamente el hecho de ser un hombre no significa que el creyente pueda ser un pastor.  Hay 
diecinueve requisitos entre 1 Timoteo 3:2­8 y Tito 1:5­9 que limitan a los hombres que quieren 
ser pastores. Así pues, vemos que las limitaciones no son solamente para las mujeres.
Aunque haya una restricción en cuanto al liderazgo en la iglesia, esto no indica que el persona 
no pueda recibir ciertos dones.   Puesto que los ministerios de evangelismo, aconsejar, ayudas, 
misericordia,   exhortación,   repartir,   o   fe   no   tienen   que   ser   ejercitados   únicamente   en   la 
congregación delante de hombres, sino que pueden ser usados con mujeres o niños, es muy 
amplio el campo de las posibilidades de ministerios vitales en la iglesia.  
En   segundo   lugar,   si   alguien   no   tiene   determinado   don,   no   tiene   excusa   para  
desobedecer los mandatos relacionados con él.   Un don es una capacidad extraordinaria 
para un propósito especial.  Es interesante que hay mandamientos con respecto a todos los dones, 
que deben ser obedecidos por todos los creyentes, pero no hay ningún mandato que obligue a la 
función de los dones milagrosos.   Si la Biblia nos manda a repartir (1 Co. 16:1­2), pero no 

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Dones Vigentes P á g i n a | 205

pensamos que tenemos el don de repartir (Ro. 12:8), tenemos que repartir de todos modos. Otros 
mandamientos   que   nos   obligan   a   practicar   los   diferentes   dones   son:   evangelizar   (Hc.   1:8); 
repartir   (1   Co. 16:1­2); exhortar  (1  Ts.  5:14; Col.  3:16);  servir  o ayudar  a otros   (Gá.  5:13); 
discernir los espíritus (I Ts. 5:21; 1 Jn. 4:1); y enseñar (Col. 3:16).  
Puesto que hay mandamientos para casi todos los dones vigentes, es posible que el Espíritu 
nos capacitará para cumplir con ellos lo suficiente como para lograr la edificación de la Iglesia y 
su crecimiento.   El don especial que cada uno tiene, es algo extraordinario para servir en una 
forma excepcional, o ser ejemplo en cierta área de servicio.  El poder del Espíritu y el ejemplo y 
exhortación de las personas dotadas en nuestra iglesia, nos capacitarán para cumplir el plan de 
Dios para nosotros en Su obra, en el área de nuestro don y fuera de ella. 

Una descripción de los dones de liderazgo

Los Apóstoles y profetas eran el fundamento de la Iglesia (Ef. 2:20­21), así que cesaron en el 
primer siglo, cuando murieron.  Nadie más puede ser parte del fundamento.  Aquellos dones han 
sido tratados anteriormente en este estudio.  Los hombres dados a la Iglesia que cumplieron esta 
función   fueron   reemplazados   por   otros   hombres   que   servían   como   evangelistas,   pastores   y 
maestros. 
Estos hombres dotados para el liderazgo continúan en la Iglesia con el fin, no de poner más 
fundamento, sino de ir edificando sobre el fundamento de los apóstoles y profetas del primer 
siglo (Ef. 2:22; 4:12­16).  
Las tres áreas de liderazgo en la Iglesia son Evangelista, Pastor y Maestro. El único conflicto 
sería en la interpretación del pasaje en Efesios 4, si Pablo está hablando de hombres dotados 
dados a la Iglesia o dones dados a la Iglesia. Primero, veremos una descripción bíblica de los 
dones y luego el análisis.  La mayoría del estudio será con estas tres porque hay más información 
con respecto a ellos,  pero también porque hay dos opiniones distintas al respecto.

Evangelista

Al contrario de los dones o posiciones de apóstol y profeta, la Iglesia ha reconocido desde el 
principio hasta hoy la presencia de evangelistas o los que practican el evangelismo. Todo el 
mundo reconoce que el don está vigente hoy.
No existe ninguna declaración en las Escrituras en el sentido de que el don de evangelismo 
haya terminado.  Esto nos da el derecho de presumir su existencia en la actualidad.  

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Dones Vigentes P á g i n a | 206

Los Términos

El   verbo,  euangelizo,   “evangelizar”,     y   los   sustantivos,  euangelion,   “evangelio”,   y 

euangelistes,   “evangelista”,   prácticamente   son   transliteraciones   del   griego.     El   título, 
“evangelista”, ocurre solamente tres veces en el N.T. (Hch. 21:8, Ef. 4:11 y 2 Ti. 4:5)  El verbo 
euangelizo  significa “llevar o anunciar buenas nuevas.”  En la LXX la idea de “buena” no es el 
caso, sino el anuncio de noticias o saludos.  Anterior al N.T. la idea era más del anunciador de 
algo importante, pero en el N.T. el término es asociado con el anunciador del mensaje de la 
salvación.  

El Uso en el Nuevo Testamento

Felipe   es   el   ejemplo   más   claro   de   un   evangelista   que   no   era   uno   de   los   apóstoles.   Sin 
embargo,   de   las   tres   referencias  de   un   evangelista,   ninguna   revela   lo   que   en   sí   consistía   su 
ministerio.   Hechos   21:8   dice   que   Felipe   era   un   evangelista;   Efesios   4:11­12   declara   que   la 
responsabilidad del evangelista es entrenar a otros; y 2 Timoteo 4:5 ordena a Timoteo a cumplir 
el ministerio de evangelista.  
Mirando   el   ejemplo   de   Felipe   en   Hechos   8   se   puede   deducir   lo   que   era   la   obra   del 
evangelista.     En   Samaria,   él   predicó  (kerusso)   a   Cristo   (8:5);   en   esta   ocasión   hizo   ciertos 
milagros (8:7, 13; no hay indicación de que los haya hecho en otras ocasiones), predicó del “reino 
de Dios” y de Jesús (8:12), les bautizó (8:12), pero los convertidos no recibieron el Espíritu hasta 
que llegaron los apóstoles.
En medio del avivamiento Dios le guió a salir para otro encuentro (8:26). En el desierto el 
Espíritu le guió a un hombre específico (8:29), a quien Felipe predicó el evangelio (8:35), y le 
bautizó (8:38).  
En seguida, el Espíritu le llevó a otro lugar (8:39), y Felipe comenzó a viajar y predicar en 
diferentes ciudades (8:40).  
Podemos llegar a varias conclusiones acerca del ministerio de Felipe:
(1) Es un ministerio itinerante (viajando).
(2) Su ministerio fue principalmente predicar el evangelio a incrédulos y en dos ocasiones 
bautizarles.  
Algunos aspectos del ministerio de Felipe no ocurrieron en toda ocasión, así que no deben ser 
considerados como requisitos del evangelista.  Por ejemplo, los milagros que hizo en Samaria, no 
los hizo con el eunuco. El ángel le envió al eunuco, pero no a Samaria.  El Espíritu le arrebató 
después de bautizar al eunuco, pero no se lo llevó después de bautizar a los samaritanos.  Dado 
que estas son experiencias inusuales, es decir que no ocurrieron constantemente, no deben ser 
consideradas   características   inseparables   del   ministerio   de   un   evangelista,   sino   algo   especial 
relacionado con la época.

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Dones Vigentes P á g i n a | 207

Debemos   considerar   ahora   la   cuestión   del   poder   de   hacer   milagros.     No   existe   una 
declaración en el N.T. en la que el evangelista deba hacer milagros, como hay tal requisito para 
un apóstol (2 Co. 12:12). Ya que sólo existe una enseñanza específica que el apóstol tenía que 
hacer señales y no hay algo similar para el evangelista, sino  en una sola ocasión, se debe suponer 
que   no   era   indispensable   que   hiciera   milagros.     ¿Pero   era   indispensable   que   el   apóstol   los 
hiciera?  
El ministerio de Felipe en Samaria fue inusual, en vez de la norma, por varias razones: (1) los 
que creyeron no recibieron el Espíritu, como los del día de Pentecostés, a pesar de creer y ser 
bautizados.  Se necesitó la imposición de las manos de los apóstoles.  Esto no es la norma para 
salvación.  Sería ridículo insistir en que la obra de un evangelista sea confirmada por apóstoles y 
los convertidos reciban la imposición de sus manos.  Esto jamás volvió a ocurrir. (2) En Hechos 8 
encontramos la primera vez que el evangelio fue predicado a no judíos, sino a  los samaritanos. 
La segunda vez ocurrió en Hechos 10, a los gentiles.  En las dos ocasiones, ocurrieron algunos 
aspectos inusuales que jamás volvieron a suceder. 
Si   se   insiste   en   que   el   evangelista   haga   milagros,   también   se   debe   insistir   en   que   otros 
aspectos  de la historia ocurran constantemente: (1) un ángel tiene que hablarle directamente 
diciéndole  cada  proyecto o  tarea,  (2)  después   de  bautizar a  los  convertidos  el  Espíritu   debe 
transportarle   a  otro  lugar,  (3)  es   necesario  que  un  apóstol  venga  para  confirmar  su  obra   de 
evangelismo y completar su trabajo antes que los convertidos reciban la morada del Espíritu.  
En Marcos 16:17­20 y Hebreos 2:3­4 se indica que la predicación del evangelio inicialmente 
tendría señales milagrosos, pero que no iban a continuar. Tendríamos que negar el testimonio de 
la historia de la Iglesia y la presencia de miles de evangelistas contemporáneos que no hacen 
milagros, para insistir en la necesidad de que un evangelista haga milagros. 

El Uso Actual

El  ministerio del “evangelista” es parecido, en general, a la obra de misioneros y evangelistas 
actuales. Aunque muchos evangelistas predican en iglesias establecidas, ahora, el propósito es 
llenar las reuniones con incrédulos para escuchar el evangelio.  Muy pocos evangelistas de hoy 
bautizan a sus convertidos, dejando esta responsabilidad a las iglesias locales.  Sin embargo, el 
don y los hombres dotados existen en la actualidad.   Lo que falta ahora es la sabiduría en las 
iglesias locales a fin de  aprovechar efectivamente a los hombres que Dios está levantando con 
este don para el crecimiento numérico de la Iglesia.  
Las personas que manifiestan este don deben ser motivadas y ayudadas para compartir el 
evangelio al mayor número posible de inconversos.   El don se reconoce por su pasión por las 
almas   perdidas   y   la   capacidad   de   comunicar   con   claridad   y   efectividad   el   mensaje   de   la 
salvación.  Hechos 14:1 dice, “hablaron de tal manera que creyó una gran multitud de judíos y 
asimismo de griegos.”  Su forma de hablar llega a la gente, les convence y  produce decisiones. 

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Dones Vigentes P á g i n a | 208

La pasión del apóstol Pablo, el gran evangelista, era “siendo libre de todos, me he hecho siervo 
de todos para ganar a mayor número” (1 Co. 9:19). 
 Como Timoteo estamos todos bajo la orden: “Haz obra de evangelista” (2 Ti. 4:5). 

Pastor

Los términos 

El sustantivo “pastor” (poimen) es la palabra para un pastor de ovejas.  Es usada 18 veces en 
el N.T., seis veces con referencia a Cristo.  Solamente en Efesios 4:11 es usado como el líder de 
una iglesia, pero sin descripción de lo que es. Un estudio de lo que hace un pastor de ovejas sería 
ilustrativo de lo que hace un pastor. 
(1) “Estaban desamparadas y dispersas como ovejas que no tienen pastor”.  Los pastores guían el 
rebaño y mantienen la unidad (Mt. 9:36; Mr. 6:34).  Esto produce un sentido de seguridad y 
unidad en el rebaño.
(2) “Apartará los unos de los otros, como aparta el pastor las ovejas de los cabritos” (Mt. 25:32). 
El pastor reconoce a sus ovejas y las mantiene separadas de las que no son suyas.
(3) “Escrito está: Heriré al pastor y las ovejas del rebaño serán dispersadas” (Mt. 26:31; Mr. 
14:27).  El pastor es la clave para la unidad de la grey.
(4) “Había pastores en la misma región, que velaban y guardaban las vigilias de la noche sobre 
su rebaño” (Lc. 2:8).  El pastor guarda y protege a sus ovejas. 
(5)  Juan 10 es una larga descripción de un buen pastor que está dispuesto a sacrificarse por sus 
ovejas, que las conoce y ellas le conocen, que vive protegiéndolas de enemigos.
En todo, el ejemplo perfecto del pastor es Jesús Mismo, el “Gran Pastor de las ovejas” (He. 
13:20), y el “Pastor y Obispo de vuestras almas” (1 P. 2:25).  

El concepto de pastor­anciano

Hay tres términos que son intercambiados y usados igualmente: anciano, obispo y pastor.  En 
Hechos 20:17 Pablo llamó a los ancianos (presbyteros) de la iglesia de Éfeso.  Los ancianos eran 
los líderes de las iglesias primitivas.  Sin embargo, en Hechos 20:28 Pablo les llamó “obispos” 
(episkopos) y les encargó el ministerio de pastorear (poimainein, “apacentar”) la iglesia.  
En Tito tenemos un intercambio de términos similares.   El “anciano” en 1:5 es el mismo 
“obispo” en 1:7.  El “porque” ata los dos versículos con el mismo tema de los ancianos.  En 1 
Pedro 5:1­2 los “ancianos” tienen la orden de “apacentar” (poimanate, “pastorear”) la grey de 
Dios. 
En 1 Pedro 2:25 tenemos una aplicación de la Regla de Granville Sharp.  La regla es, cuando 
un   solo   artículo   introduce   dos   sustantivos,   los   dos   sustantivos   pueden   ser   considerados 

Un análisis de los dones especiales Dr Don Fanning

Dones Vigentes P á g i n a | 209

relacionados íntimamente o como una unidad.   En la frase “al Pastor y Obispo” del texto el 
“Pastor” es también el “Obispo”.  

¿El don de pastor?

Los tres términos (pastor, anciano, obispo) son descripciones de personas en liderazgo o que 
gobiernan en las iglesias. El problema se encuentra en el texto cuando se intenta decir que el don 
de pastor es también el don de anciano o don de obispo.  No hay tales conceptos, ni usos de los 
términos.     Si   hubiera   el   don   de   pastor   que   no   funcionó   como   anciano   u   obispo,   no   serían 
sinónimos, ni habría requisitos para pastores y menos sería posible desearlo.   Para funcionar 
como pastor, es necesario cumplir con muchos requisitos (1 Ti. 3:2­7; Tit. 1:5­9) y ser aprobado 
por la congregación. Un apóstol era apóstol ya fuera que la iglesia lo reconociera o no.  Pero no 
es así con el pastor.  
Técnicamente,   el   pasaje   en   Efesios   4:11   no   hace   referencia   a   dones   espirituales,   sino   a 
hombres  dotados   que   Cristo  da   a   las   iglesias.     En  otras  listas   de  los   dones,   hay  dones   que 
corresponden a tres de las cinco funciones  en la  Iglesia  mencionadas en Efesios 4: apóstol, 
profeta y maestro.  Ninguno de ellos tienen requisitos para que sean aprobados por las iglesias. 
Cristo confirmó a los apóstoles y profetas (al darles revelaciones y señales milagrosas), pero 
los   pastores   tienen   que   ser   confirmados   por   las   iglesias   cuando   presentan   evidencias   de   su 
madurez: irreprensibles, prudentes, decorosos, aptos para enseñar,  si gobiernan bien su casa, etc. 
Por   falta   de   información   la   función   de   evangelista   no   tiene   requisitos,   ni   exigencia   de   la 
aprobación de las iglesias.  Como la función del evangelista es principalmente con incrédulos, en 
vez de una función dentro de la iglesia, tal vez por eso no hizo falta el reconocimiento de ellos. 
Si el evangelista tampoco es un don, sería una persona que manifiesta los dones de enseñanza y 
exhortación enfocados a explicar y  motivar a incrédulos a aceptar el evangelio.  Este concepto 
encajaría en el contexto.  
Lo que es notorio en la lista de requisitos para funcionar como pastor, en 1Timoteo y Tito, es 
la ausencia del requisito de tener el don de pastor.  Si existiera el don de pastor, tendría que ser 
requerido para que el creyente funcione como tal, pero no hay tal requisito.   Inclusive, ningún 
don está en la lista de requisitos para pastorear.  Es como si una persona pudiera pastorear con 
una variedad de dones y estilos de liderazgo.  
Dado que el pastoreado es igual al obispado, como hemos visto, si éste fuera un don,  habría 
una   contradicción   en   relación   a   los   demás   dones.     El   obispado   puede   alcanzarse   si   uno   lo 
“anhela” o “desea” (1 Ti. 3:1). Las palabras indican que la pasión o corazón de una persona tiene 
que querer fuertemente esta función.  El deseo por el pastoreado es animado con la anticipación 
de lograrlo.  Ningún don tiene esto como requisito.  Dios coloca los dones como El quiere, no 

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Dones Vigentes P á g i n a | 210

como   el   hombre  desea   o  anhela.    El   requisito  es  un  deseo   por   el  ministerio  de  obispado   o 
pastoreado.   No es un deseo por el don de pastorear, porque el contexto está hablando de la 
posición de un pastor, no del don de pastor. 
Cristo “constituyó” o “dio” ciertos hombres a la Iglesia.   En Hechos 20:28 está expresado 
como “el Espíritu Santo os ha puesto por obispos”.  No es referencia a un don, sino a la obra del 
Espíritu en la madurez, el deseo de ministrar en otras vidas y ser aprobados por ellos como sus 
pastores. 
El don de presidir o administrar son los dones que más  corresponden   al oficio de pastor­
anciano, pero alguien puede tener estos dones sin contar con las calificaciones del pastor y no ser 
aceptado como tal.  Así que el pastor no es un don tal como los demás dones, sino un oficio o 
posición en una iglesia.  Un creyente no tiene el don de pastor, sino que puede funcionar en la 
posición de pastor con diferentes dones, si califica y es aprobado.

El Pastor­Maestro

El pasaje en Efesios 4:11 parecería contener otra aplicación de la Regla de Granville Sharp 
(un artículo que introduce dos sustantivos).  Algunos aplican la Regla para decir que el Pastor y 
Maestro es la misma persona, o sea Pastor­Maestro.   Granville Sharp admitió que hay varias 
excepciones a su regla en el N.T..45  Las excepciones aparecen principalmente en el plural, como 
en   Efesios  4:11,  “los  pastores  y  maestros”.    Un ejemplo  sería  la   misma  construcción  de   un 
artículo con dos sustantivos plurales en Efesios 2:20, “el fundamento de los apóstoles y profetas”. 
Así,   gramaticalmente   no   se   puede   aplicar   la   Regla   de   Sharp   en   el   plural   para   decir   que   la 
posición   del  pastor  es   también,  por   obligación,  la   del  maestro.    Los  dos  grupos,  pastores   y 
maestros, funcionan íntimamente, pero no necesariamente son la misma persona.  
Pastorear no es lo mismo que enseñar.  El pastor guía, protege y está dispuesto a sacrificarse 
por   la   grey,   pero   el   maestro   instruye   a   los   demás,   aclarando   el   texto   bíblico,   buscando 
aplicaciones de los principios bíblicos. A pesar de que el pastor tiene que enseñar para cumplir su 
ministerio,   el   maestro   no   necesariamente   tiene   que   pastorear.   El   enseñar   no   es   la   función 
principal del pastor. El pastor está orientado hacia las personas, mientras que el enfoque del 
maestro es el texto y su entendimiento. 
Si hubiera querido decir que el pastor y el maestro son idénticos, podría haber dicho “los 
pastores que enseñan” o “que son aptos para enseñar”.  Estos términos fueron usados por Pablo 
en otros contextos (1 Ti. 3:2; 2 Ti. 2:24).  
Podría decirse que la construcción Pastor­Maestro implica que uno de los dos es un adjetivo, 
que califica al otro: “el pastor que enseña” o “el maestro que pastorea”.  En el contexto, ninguna 
de las otras personas dotadas son calificadas o limitadas.  

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Dones Vigentes P á g i n a | 211

En   1   Timoteo   5:17   es   evidente   que   algunos   pastores   o   ancianos   gobiernan,   pero   no 
necesariamente enseñan.   La idea principal del pastor es liderazgo o supervigilancia de otros. 
Esto puede realizarse en el ministerio público, grupos pequeños, o con individuos.
El requisito “apto para enseñar” (1 Ti. 3:2) es uno de los muchos requisitos para funcionar 
como pastor.   Ninguno de los demás requisitos hace referencia a ningún don. En la lista “apto 
para enseñar” no tiene ningún énfasis especial.  La lista en 1 Timoteo contiene principalmente 
cualidades, no dones especiales.  La idea de “apto para enseñar” se refiere a sus calificaciones, es 
decir que tenga la personalidad y reputación de que enseña y la preparación necesaria para que 
“pueda exhortar con sana enseñanza y convencer a los que contradicen” (Tit. 1:9).  Es calificado 
para enseñar. 
Sería redundante decir que el “Pastor­Maestro” tiene que ser “apto para enseñar”.  Sería un 
mal concepto del pastoreado el pensar que la función de pastor se cumple solamente por enseñar. 
Es cierto que el pastor debe tener mucha sabiduría para guiar y proteger a la grey (como Salomón 
oraba 1 R. 3:9­10), y que la enseñanza es una manera de cumplir con sus responsabilidades, pero 
no la única. 
Dios da a ciertos individuos dones para cumplir con la función de pastor.  Dios pone en el 
corazón el deseo de servir al Señor como pastor (Fil. 3:12) y los dones para cumplirlo.

Maestro

El término usado
La palabra “maestro” es didaskalos, es un “técnico, o entrenador” 46.  La clásica ilustración 
de un maestro es Esdras en la reconstrucción de la nación de Israel, “leían en el libro de la ley de 
Dios claramente y ponían el sentido, de modo que entendiesen la lectura” (Neh. 8:8).  

La función del Maestro

Si   el   evangelista   gana   al   incrédulo   y   el   pastor   lo   incorpora   en   el   cuerpo   de   la   iglesia 

protegiéndolo: el maestro le da a entender las verdades bíblicas y le muestra cómo aplicarlas a su 
vida a fin de hacerlo maduro.  
Un   maestro   a   menudo   tiene   un   grupo   de   discípulos   o   estudiantes   voluntarios   que   están 
dispuestos a aprender de él (Mt. 8:10; 9:11; 10:24­25; 2 Ti. 4:3).  
Si sostenemos que el contexto de Efesios 4 se refiere a funciones en la iglesia y no a dones, 
entonces la función de maestro no es necesariamente un don aquí.  Obviamente también es un 
don, porque está en la lista de los dones en 1 Corintios 12:28 y 29.  Los que son maestros deben 
ser muchos aunque no necesariamente tengan el don de enseñanza.   En Hebreos 5:12 el autor 

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Dones Vigentes P á g i n a | 212

exhorta a todos los creyentes, diciéndoles que deben y pueden funcionar como maestros después 
de cierto entrenamiento si están dispuestos a hacerlo: “Porque debiendo ser ya maestros, después 
de   tanto   tiempo,   tenéis   necesidad   de   que   se   os   vuelva   a   enseñar   cuáles   son   los   primeros 
rudimentos de las palabras de Dios.”   La capacidad de enseñar depende más de la madurez 
espiritual y el conocimiento bíblico que de un don especial.  Tal conocimiento no viene con un 
don   del  Espíritu.   Tiene  que aprenderse  y todos   están  obligados  a  aprenderlo  y practicar  la 
enseñanza.  
En   Santiago   3:1,   tenemos   la   indicación   de   que   hay   un   aspecto   de   la   enseñanza   que   es 
voluntario, pues tenemos: “No os hagáis maestros (en el sentido de oficio) muchos de vosotros, 
sabiendo que recibiremos mayor condenación”.  No se puede resistir un don del Espíritu, pero se 
puede rehusar asumir la responsabilidad de una posición u oficio en una iglesia, sabiendo la 
responsabilidad que está implícita.  
Por esto el Maestro de Efesios 4 no es un don, sino una posicion o función dentro la iglesia 
local.  Obviamente ciertos dones  serían  convenientes en el  cumplimiento de las tareas de   tal 
oficio, pero aparentemente no son requisitos.  La función de maestro requiere cierta preparación 
y la voluntad de asumir la responsabilidad de tal posición.  El don no tiene tales requisitos. 
Ocupa la tercer categoría  en prioridad dentro de la iglesia, después del  apóstol y el profeta 
(1 Co. 12:28).

El Don de Enseñanza

Los dones son distribuidos según la voluntad del Espíritu (1 Co. 12:11) y como Dios quiere 
(12:18).   Cada don tiene diferentes “ministerios” (diakonia) y   cada diferente ministerio tiene 
diferentes “operaciones” (energematon) es decir ,una diferente motivación o energía.     El que 
tiene el don de enseñanza puede o no puede tener el oficio o posición de maestro en una iglesia. 
El don de enseñanza asegura un cierto nivel de motivación o energía para prepararse y ejercer 
la actividad de la posición de maestro. El don, sin embargo, no garantiza la infalibilidad del 
resultado de su enseñanza, sino la gracia o poder para prepararse y comunicar la Palabra a otros.  
El   aspecto   sobrenatural   del   don   de   enseñanza   será   la   motivación   de   disciplinarse   en   el 
aprendizaje y preparación, el deseo y la capacidad de clarificar a otros las verdades bíblicas que 
transforman una vida y resulta en obediencia a la Palabra.  
La mejor ilustración del don con los resultados espirituales está en Hechos 19:9­10:
. . .Se apartó Pablo de ellos y separó a los discípulos, discutiendo cada día en la escuela de 
uno llamado Tiranno.  Así continuó por espacio de dos años, de manera que todos los que 
habitaban en Asia, judíos y griegos, oyeron la palabra del Señor Jesús. 
El resultado del don de enseñanza es vidas transformadas y entregadas al propósito de Dios 
en la “obra del ministerio.”  Su entrenamiento por enseñanza está en doctrina (entendimiento del 
texto) y vida cristiana (la aplicación bíblica).

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Dones Vigentes P á g i n a | 213

Una descripción de los dones de hablar

Algunas distinciones de las clasificaciones de los dones son arbitrarias o convenientes, más 
no necesariamente bíblicas.  En 1 Pedro 4:11 Pedro dividió los dones en dos categorías: los de 
hablar y los de servir.  La división de los líderes mencionada arriba es por las posiciones halladas 
en Efesios 4.  Algunas de las posiciones coinciden con las listas de los dones en Romanos 12 y 1 
Corintios 12. 
Los dones de hablar que no están mencionados en el liderazgo son los dones de exhortación, 
palabra de ciencia y palabra de sabiduría.    Estos dones pueden o no ser parte del liderazgo de 
una iglesia.  
Sin embargo, tenemos cierta dificultad con el estudio de estos dones, pues tenemos muy poca 
información con respecto a ellos.  El otro problema es que algunos guardan mucha semejanza a 
otros:   presidir  y administrar; servicio y ayudas.    Puesto que aparecen en  diferentes listas   es 
posible que sean el mismo don con diferentes títulos o énfasis. 

Exhortación

La palabra “exhortación” corresponde a la palabra griega paraklesis.   La  Palabra consta de 
una preposición, para =” al lado de”, más el verbo kaleö  = “llamar”. La definición probable en 
el contexto de los dones es la idea de motivar, rogar, consolar, exhortar o animar.  A veces tiene 
la idea de llamar al lado  por ayuda.  Es usado con incrédulos en una ocasión (Hch. 2:40), pero 
principalmente para motivar a creyentes a una acción específica.
Es un aspecto vital para cumplir “la obra del ministerio”.  La iglesia debe ser enseñada por 
aquellos que tienen el don de exhortación a cómo exhortarse el uno al otro.  Si este ministerio no 
existe en la práctica de la iglesia es imposible el resultado de Hebreos 3:13, “Antes exhortaos los 
unos   a   los   otros   cada   día,   entre   tanto   que   se   dice:   Hoy;   para   que   ninguno   de   vosotros   se 
endurezca por el engaño del pecado.”  

Palabra de sabiduría

La   palabra   “sabiduría”   es   la   traducción   de  sophia  que   significa   “juicio,  astucia,  

discernimiento, entendimiento de circunstancias “, especialmente en áreas prácticas en vez de 
teóricas.   Es la idea de un buen juicio, o la expresión de la reacción correcta en una situación 
dada.  
Aunque  en el N.T. no hay una referencia específica  al don de  palabra de sabiduría,   hay 
muchas exhortaciones para buscar la sabiduría de Dios (Stg. 1:5) y actuar con sabiduría (Ef. 1:8; 
Col. 1:9).   En este sentido, en Proverbios 2, la sabiduría puede ser adquirida por el que recibe y 

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guarda  la Palabra (2:1) haciendo  estar atento  su oído e  inclinando  su corazón (2:2), la desea 

hasta clamar por ella y pedirla (2:3),la busca y escudriña (2:4).
El que tiene este don discierne la sabiduría con facilidad para compartirla con otros.
Algunos opinan que este don tiene un aspecto de revelación, como la palabra de ciencia, pero 
es mejor verlo como un don vigente.   Es la capacidad especial, dada a ciertas personas, para 
aplicar la Palabra a las situaciones actuales como en 1 Corintios 6:5. 

Palabra de ciencia

La   palabra “ciencia” es la traducción de  gnosis  que significa “comprensión, información, 

conocimiento” de conceptos o estudios.   El don es un poco complicado, porque no tenemos 
muchas referencias al don en el N.T.  Si el don de palabra de ciencia es lo que está mencionado 
en 1 Corintios 13:8 (el texto dice que “la ciencia acabará”), la implicación sería que el don tiene 
un aspecto revelatorio.  Parece muy similar al don de profecía en este aspecto.  Tal vez el don de 
profecía   tenía   que   ver   con   cosas   del   porvenir   y   la   palabra   de   ciencia   se   relacionó   con   las 
doctrinas   reveladas.     No   sabemos   como   funcionó   el   don   de   palabra   de   ciencia,   porque   no 
tenemos un ejemplo de su aplicación. 
En   un   sentido   todos   hemos   recibido   un   conocimiento   especial   de   parte   de   Dios.     En   2 
Corintios 4:6 Pablo dijo, “Dios, que mandó que de las tinieblas resplandeciese la luz, es el que 
resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en 
la faz de Jesucristo”.   Este “conocimiento” (gnosis)   llegó a nosotros por la iluminación de la 
Palabra ya escrita.  Nuestra madurez depende de nuestro crecimiento en el conocimiento de Dios. 
El Espíritu ilumina en nuestras mentes (nos hace entender) lo que estudiamos de la ciencia ya 
revelada   y   escrita   en   la   Palabra.     Jesús   dijo   de   este   conocimiento:   “El   que   quiera   hacer   la 
voluntad de Dios, conocerá si la doctrina es de Dios, o si hablo por mi propia cuenta” (Jn. 7:17). 
No solamente tenemos que estudiar, sino también comprometernos a hacer lo que la Palabra 
revela acerca de Su voluntad, para conocer lo que dice.  
El uso del término “ciencia” en el contexto de 1 Co. 12­13 está relacionado con la profecía 
(13:8­12), que se acabó cuando quedó revelada toda la Palabra de Dios.  

Una descripción de los dones de servir

Servicio

La palabra “servicio” (Ro. 12:7) es la traducción de la palabra griega  diakonia  (de donde 

tenemos nuestra palabra “diácono”) y significa ayuda o servicio. No tenemos una definición 

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bíblica de este don.  El término diakonia es usado para muchas cosas, desde la predicación hasta 
la” distribución diaria” de provisiones. Es la capacidad de servir en función espiritual o física.
El don de servicio no es lo mismo que el don de presidir, porque son distintos en Romanos 
12:7, 8. La lista de los dones en Romanos 12 describe los dones desde el punto de vista de su 
función, en vez de la capacidad sobrenatural que involucran, como en 1 Corintios 12. 

Repartir

La palabra “repartir” (Ro.12:8) es la traducción de la palabra griega metadidomi que significa 
“dar, presentar, compartir con otros para suplir necesidades” es la capacidad y energía de dar de 
sus posesiones (sean muchas o pocas) constante y libremente en forma de sacrificio con alegría. 
El   Nuevo   Testamento   tiene   muchos   principios   de   cómo   debemos   pensar   acerca   de   nuestras 
posesiones.  
El que posee este don tiene la capacidad de sacrificarse para beneficiar a otros.  Su ministerio 
a los demás no es solamente lo que da, sino su ejemplo de no ser materialista, sino un generoso 
mayordomo de la cosas que el Señor le permite tener. 

Administrar 

 La palabra “administrar” es la palabra griega kyberneö.  El timón en el griego es kybernëtës. 
Ocurre solamente en 1 Corintios 12:28 en el N.T.  La palabra significa “administrar, gobernar o 
ser mayordomo”.  
Es  muy similar al don de presidir, pero con más énfasis en la capacidad de controlar  la 
dirección y organización de un grupo.  Es posible que sea otro aspecto del mismo don con el de 
presidir. Es un don que puede ser abusado por enseñorearse sobre los demás, pero ésto está 
prohibido entre creyentes (Mr. 10:42­43). 

Presidir 

La palabra “presidir” es la traducción de la palabra griega proistemi  que significa “gobernar, 
dirigir, administrar, o controlar”.   El anciano está descrito en 1 Timoteo 5:17 como uno que 
“gobierna”:  “Los ancianos que gobiernan bien, sean tenidos por dignos de doble honor. . .”  
El significado es alguien que preside o que es la cabeza, o tiene la dirección de algo.  Esta 
característica es un requisito para ser anciano, o por lo menos, el candidato debe manifestar esta 
cualidad en su hogar (1 Ti. 3:4,5).  La restricción de este don es la prohibición de enseñorearse 
sobre personas (1 P.5:3), sino gobernarles por su ejemplo.

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Dones Vigentes P á g i n a | 216

Ayuda

La palabra “ayudas” traduce la palabra griega  antilëmpsis  que significa “soportar, asistir o 

servir”.   Es la capacidad de servir en cualquier necesidad tal vez no en público y en maneras 
prácticas, asistiendo en la obra del Señor.  Es mencionado una sola vez, sin ninguna descripción. 
La palabra es la unión de una preposición anti­ (“en lugar de”) más el verbo lambanö (“tomar, 
soportar”), así queda la idea de tomar el lugar de otro ayudándole a llevar su carga. 

Misericordia

La   palabra   “misericordia”   es   la   traducción   de   la   palabra   griega  eleos  que   significa 

“compasión o lástima”.  Tampoco tenemos una descripción del don de misericordia.  
Es cierto que todos los creyentes tienen que mostrar compasión como actos del amor de 
Cristo, pero algunas personas se destacan por el poder del don del Espíritu para demostrar esta 
cualidad en una forma ejemplar.

Fe

La palabra “fe” es la traducción de la palabra griega pistis que significa “confianza”.  Como 
el don de misericordia, la fe es algo que todos los creyentes tienen que practicar, pero algunos, 
por una capacidad sobrenatural, pueden ser muy destacados y ejemplares en la manifestación de 
la fe.  Tienen un entendimiento extraordinario de la voluntad de Dios y la capacidad de confiar 
en Dios para lo imposible. 

Discernimiento de Espíritus

La palabra “discernimiento” es la traducción de la palabra  diakrisis  que significa “juzgar, 

distinguir”, o marcar la diferencia entre cosas.  En el Nuevo Testamento encontramos la orden de 
practicar el discernimiento de espíritus (1 Jn. 4:1), la advertencia de la actividad renovada de los 
demonios en el fin de la Iglesia (1 Ti. 4:1), y el ministerio de juzgar entre los hermanos cuando 
haya pleitos (1 Co. 6:5).  
Algunos   quieren   atribuir   este   don   únicamente   al   período   de   la   Iglesia   Primitiva   por   la 
asociación   con  el  don  de   profecía  en  1  Corintios  14:29,  donde  alguien  tenía   que  juzgar   los 
mensajes   de   los   profetas.   Sin   embargo,   había   muchas   más   funciones   del   don   en   la   Iglesia 

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Primitiva, que son igualmente necesarias para el día de hoy.  No tenemos ninguna instrucción de 
su terminación, ni indicación de que fuera un don apostólico. 

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22 Conclusión

  En la conclusión debemos dar a ciertos conceptos una perspectiva clara, pues un énfasis 
exagerado sobre los dones llega a constituir para muchos una panacea o solución mágica para la 
vida cristiana.

Los dones no hacen espiritual a la persona

A la iglesia en Corinto no le faltó ningún don, pero no tenía mucha espiritualidad.  Eran muy 
carnales en sus vidas.   Aún con los dones milagrosos no hay una garantía de espiritualidad. 
Parece  que  enfatizaron   tanto los  dones  del  Espíritu  que  ignoraron   los problemas  de  su   vida 
espiritual.  Es cierto que cada creyente tenía un don espiritual, sin embargo es obvio que no por 
eso eran espirituales.   Algunos creyentes pueden estar dotados en formas extraordinarias, pero 
faltarles   muchas   cualidades   de   espiritualidad.     Lo   que   es   absurdo   es   que   la   persona   pueda 
engañarse   a   sí   misma   pensando   que,   por   medio   de   su   don,   su   servicio   al   Señor   sigue 
aparentemente efectivo.  
Los   dones   del   Espíritu   no   son   dados   para   hacerse   espiritual,   sino   para   capacitar   a   cada 
individuo   en   el   Cuerpo   de   Cristo   con   un   ministerio   a   los   demás.     La   efectividad   de   este 
ministerio   depende   de   la   motivación   de   amor   que   impulse   al   dotado   a   servir   a   otros.     La 
espiritualidad de un creyente está relacionada con su conocimiento bíblico y la disposición de 
obedecer lo que entiende de la Palabra.  En realidad, necesitamos a los demás para ministrarnos a 
fin de que sigamos madurando en la fe y la vida cristiana. Mientras ministramos a otros, ellos nos 
ministran a nosotros y así el Cuerpo de Cristo va “edificándose” debido a que sus miembros se 
edifican el uno al otro.

El reconocimiento de su don no es vital para su servicio a Cristo

Es cierto que cada creyente tiene un don espiritual que Dios le ha dado como El quiso en Su 
voluntad soberana.   En 1 Corintios 12 aparentemente no todos los creyentes tenían el don que 
ellos hubieran preferido. Esta circunstancia era dada por el hecho de que el individuo no tenía la 
elección de sus dones.  Es claro  que cada creyente puede saber que tiene un don y debe tratar de 
identificarlo.  Sin embargo, el don funcionará ya sea que el creyente lo reconozca o no.  Por eso, 
mucha veces otras personas reconocen el don antes que la persona misma lo identifique.  
Si la persona es sensible a la voluntad de Dios, su don llegará a ser evidente.  Casi todos los 
dones   vigentes   tienen   mandamientos   relacionados   (repartir,   evangelizar,   enseñar,   exhortar, 
mostrar misericordia, tener fe, etc.).  Si estamos practicando estos mandamientos algunos van a 

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destacarse en ciertas áreas por el poder de su don.  Aún el apóstol Pablo no fue reconocido como 
un apóstol hasta después de un largo tiempo de funcionar como  apóstol (Gá. 2). 
Es evidente que para el creyente el reconocimiento de su don no tiene prioridad, porque no 
hay ninguna orden que   obligue el creyente a descubrirlo. Muy pocos dones son descritos en 
detalle.  De todos los mandamientos de la vida cristiana, ninguno se relaciona con una obligación 
de   descubrir   los   dones.     Inclusive,   si   no   fuera   por   el   problema   de   las   lenguas   en   Corinto 
sabríamos muy poco de los dones espirituales.  
Los dones hacen ciertos ministerios más fáciles, pero no limitan las demás responsabilidades 
en la obra del ministerio.  Es mucho más importante seguir los mandamientos de la Palabra que 
conocer cuáles son nuestros dones. El peligro de descubrir el don es que la persona lo use como 
pretexto para ignorar o desobedecer otras responsabilidades bíblicas.
 Sin embargo, si uno tiene el conocimiento de su don y debe tomar una decisión en cuanto a 
la elección de un ministerio, se puede elegir aquel que más concuerde con el área para el cual 
Dios le capacitó. Es posible que su don pueda ser una indicación de la dirección de Dios para su 
vida.  

Los dones son un Medio, no un Fin

Los dones son un medio para edificar o servir al Cuerpo de Cristo.  Tener un don no es el 
propósito o meta de la vida cristiana.  Algunos han hecho del descubrimiento y la manifestación 
de su don la meta de su vida cristiana.  Este concepto no es bíblico.  Los dones no son para ser 
codiciados, ni para ser usados egoístamente, sino para servir a los demás (1 Co. 13).
Si comparamos el descubrimiento de nuestros dones con otros principios del N.T. es evidente 
que la manifestación del fruto del Espíritu (Gá. 5:22­23) es más importante que la manifestación 
de los dones del Espíritu.  El conocimiento bíblico y el pensar bíblicamente son más importantes 
que el reconocimiento de los dones.   Es posible que el énfasis en ciertos dones pueda causar 
tremenda negligencia a otras verdades vitales de la vida cristiana.   Por tanto, el enfoque debe 
estar más bien en el conocimiento de Su voluntad revelada y cómo practicarla diariamente.  Los 
dones son dados para ministrarse el uno al otro.   Cuando el Espíritu utiliza a otros para hablar a 
su vida por la Palabra, se la debe recibir con todo el corazón.  
Los   dones   no   son   secretos   místicos   que   solamente   los   iniciados   pueden   conocer,   sino 
capacidades dadas por Dios para suplir necesidades prácticas y para ser de bendición a otros.  El 
conocimiento de su don no garantiza un poder mágico, ni un éxito asegurado.  La persona que 
posee un don no es infalible, ni más excelente que otros, sino alguien que tiene una motivación 
(energía) y deseo especiales para servir a otros en su área.  La búsqueda de poder puede ser una 
motivación pagana y egoísta.  Los brujos como Simón el mago (Hc. 8), buscan más poderes tal 
como algunos en la actualidad.
Solamente   los   dones   de   señales   fueron   otorgados   completamente   desarrollados   desde   el 
comienzo de su manifestación.   Sería difícil sanar a una persona parcialmente, o hacer medio 

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milagro.     Los   demás   dones   deben   ser   desarrollados   por   el   ejercicio   y   las   instrucciones   o 
correcciones de los demás, para ir perfeccionándose en “la obra del ministerio”  (Ef.4:12).
Ningún  creyente debe  vivir  bajo la  tensión o ansiedad de descubrir sus  dones.    Es   muy 
posible que pasarán años de servicio para el Señor hasta que su verdadero don se manifieste. 
Cuanto  más estemos comprometidos en servir a Su Iglesia con nuestras vidas, más eficaces 
querrá Dios que seamos.  El va a encargarse de iluminarnos en cuanto a  nuestros dones, cuando 
sea importante desde Su punto de vista.  Mientras tanto tenemos mucho por hacer en la obra de 
Dios, lo cual es necesario hacer hoy ya sea que tengamos el don o no.  

Los dones milagrosos marcaron el comienzo de la Iglesia y la confirmación del 
Nuevo Testamento

El propósito de este estudio ha sido el análisis de los dones no vigentes, con atención especial 
al énfasis excesivo que en nuestros días se coloca sobre los dones milagrosos.  Los abusos que 
evidentemente son producto de una desviación de la enseñanza bíblica no son insignificantes ni 
se los puede ignorar.  Lo que hoy es una desviación menor, mañana es una herejía.  Cuando algo 
no está conforme a la Palabra de Dios, eventualmente resultará en un peligro serio para la Iglesia. 
Espero que el estudio haya clarificado ciertas verdades:
Primeramente,   que   no   hay   ninguna   similitud   entre   los   dones   carismáticos   actuales   de 
profecía, milagros, sanidades y lenguas y los dones genuinos mencionados en el texto del Nuevo 
Testamento.     La   evidencia   bíblica   que   comprueba   que   tales   dones   fueron   temporarios   es 
abundante, además de la comprobación de la evidencia histórica. Por tanto los fenómenos que se 
ven hoy en día no provienen del Espíritu. 
En segundo lugar, la descripción de los dones en los evangelios y en Hechos indican una 
calidad de carácter indudablemente divino.   Es imposible explicar lo que sucedió como algo 
psicológico o fingido.  Los innumerables milagros que Jesús (Jn. 21:25) y también sus apóstoles 
realizaron, muestran que la única fuente fue el poder del Dios vivo.  Los substitutos e imitaciones 
de hoy son, en comparación, pálidas falsificaciones de los hechos reales. 
Finalmente, Dios dio estos dones milagrosos para establecer Su Iglesia.  Este testimonio no 
ha sido visto antes, ni después de aquel tiempo.   La confianza que tenemos de la validez de 
nuestra fe es la confirmación que Dios dio a aquellos hombres.  Si la locura que hoy se observa 
es la misma cosa, ¿¡sobre qué estamos parados!?   No, los dones milagrosos de los apóstoles 
obraron resultados idénticos a los milagros de Jesús y confirman que lo que ellos comunicaron a 
la Iglesia, especialmente por escrito, tiene la autoridad de Jesús mismo. 

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