Teoría de las Formas, Platón.

La crea en una época adulta para Platón; Eidos: forma (aspecto); Morphé (la materia tiene una
forma). No era un idealista como decía Leibniz, plano de las ideas (abstracto e inteligible) y el
plano de las apariencias (lo que puedo percibir), hay dos planos de la realidad donde uno gobierna
al otro, lo que vemos es el mundo natural y físico, es una sombra, no es el mundo verdadero, la
verdad está en un plano inmaterial (eterno), que corresponde a las ideas, como las entidades
matemáticas, dicho plano no se percibe, por que el ser de las cosas no se captan con los sentidos,
lo intelecto al ser lo verdadero, es capaz de captar las ideas.

La esencia de las cosas, se capta con el intelecto y no con la percepción, división de las realidades
en el plano de lo aparente, lo que captamos con los sentidos y que es cambiante y un plano
inmaterial, las formas puras (el Eidos), las cosas son copias materiales de las formas puras de las
cosas.
La relación entre ambas: las ideas no se perciben, se captan intelectualmente, pero la idea de algo la
reconozco en las cosas, las cosas materiales se perciben (como reconozco que una silla sea una
silla), algo se deja ver, en el aspecto se deja ver algo de la idea (Eidos), las ideas no se perciben,
pero algo de ellas se puede ver en lo que percibo.
Hay una relación en las formas puras y las copias, debido a que las formas puras están presentes en
las cosas, de manera parcial, un modelo es por definición perfecto, la copia es imperfecto debido a
que la perfección es solo para un modelo. El problema es que Platón si resuelve el problema de lo
uno y lo múltiple, pero dice que las formas puras (en plural) son muchas, porque son muchas cosas,
rompe la regla de uno y múltiple, muchas formas puras para muchas cosas, de este modo debe haber
una instancia que englobe todas las ideas, lo que posibilita que haya ideas y esencias, esta noción no
es una superidea ni la suma de las ideas, la Ousia (lo propio de algo, que le da carácter y ser a una
cosa).
Idea de bien, el bien es muy misteriosos, las ideas son una especia de medida, la idea de bien es;
¿Qué es lo bueno?, “me queda bien este zapato”, porque es lo que se ajusta a una medida, (queda
correctamente), pero el bien no es una medida de algo, no es algo que se pueda comprender, está
por encima de todo lo que se puede intuir o captar en una aprehensión. Es una visión en todo, es
eidos, forma de forma, es lo que proporciona la verdad a los objetos del conocimiento y la facultad
de conocer al que conoce.
La noción de verdad tiene que existir, somos animales en búsqueda de verdades, el bien es lo que
está en las cosas de manera correcta. La noción de bien, la idea de bien, es la noción pura de verdad.
La idea de bien, es como la luz del sol, yo no podría ver las cosas, aunque estuviesen los colores,
aunque tenga la capacidad de ver, no se podría ver nada si no estuviese la luz.
¿Cómo distinguir una buena o una mala copia?, algo justo de lo injusto, hay copias (imitaciones de
un modelo, donde se deben distinguir las malas copias; Pseudos, algo falso como un engaño), las
malas copias tratan de engañar, se hacen pasar por algo que no son, mala copia (un simulacro), tiene
la voluntad de engañar.

PLATÓN: la conexión del problema uno/múltiple y la teoría de las ideas de

Platón es explícito, debido a que la teoría representa el correcto planteamiento y solución a
ese problema, el mundo físico es de apariencias, en él nos guiamos por las percepciones
sensoriales, captando solo apariencias, pero no las esencias de las cosas.
Este mundo sensible está gobernado por el mundo de las ideas, es un mundo conceptual y
en el encontramos la verdad y solo se accede a él mediante el intelecto. Las ideas, al ser
muchas (trampa a la solución del problema uno/múltiple), Platón las jerarquiza bajo una
idea única que gobierna todas las demás ideas, LA IDEA DEL BIEN, está más allá de las
esencias.

Idea de Bien: no es comprensible, está más allá de todo haber y por encima de todas las
cosas comprensibles, además es lo que proporciona la verdad a los objetos del
conocimiento y la facultad de conocer al que conoce. Es la forma de las formas.
Es el que gobierna toda la realidad, la esencia de las esencias, del mismo modo que el sol
ilumina toda la realidad y permite que veamos con nitidez todo el mundo, la idea de bien
hace inteligible la realidad, la hace comprensible a la razón, compara el bien, la verdad y
las ideas con el sol, la luz y lo visible.

Fedón o sobre el alma: dialogo platónico ambientado en las últimas horas de vida de
Sócrates, antes de su ejecución, allí Platón expone sus ideas de madurez (teoría de las
formas), para realizar una discusión sobre la inmortalidad del alma, la relación de esta con
algo infinito. Aparecen las ideas como causas de las cosas reales que son por la presencia
de las ideas en la realidad, mas allá de los objetos reales y mutantes existen esas Ideas,
eternas y modélicas como los prototipos de las figuras matemáticas.
El alma tiene afinidad con las ideas (cosas en común), por eso el intelecto la puede captar,
el alma no es una idea, tienen cosas en común, son parecidos al parecerse, tienen afinidad,
se mueven en el mismo elemento.

ARISTOTELES: PHYSIS.
principio del movimiento y del cambio, la naturaleza no hace nada en vano, pero no sabe
nada de ello. Es una fuerza que se manifiesta como proceso de autogeneración espontanea,
orientado a una finalidad, propia de su conservación, es teológica orientada a un “télos”
(finalidad, objetivo).
La naturaleza al no ser una persona, simplemente la naturaleza funciona (fluye), es
espontanea, no es una persona que piensa en las consecuencias (hare un terremoto), pero
tiene una finalidad, a la auto conservación, todo el fluir interminable tiende a su auto
conservación, no hace nada en vano, todo tiene una finalidad (télos), pero es ciega, solo
funciona. Tiene una legalidad propia, su funcionamiento.
Los seres naturales todos hacen lo mismo, y los fabricados imitan esa función.

La esencia de algo si no es interna a la cosa de la que es esencia, no sirve para nada,

(crítica a la teoría de las ideas), la esencia de las cosas debe estar en las cosas, como parte
de ella, las cosas son compuestas y la esencia forma parte fundamental de esos compuestos.
La naturaleza liquida al planteamiento de lo uno y lo múltiple, es una fuerza interna, no una
que está en otro plano, se puede lograr a través de la observación de los fenómenos
naturales.
1. La naturaleza es entendida como la totalidad o conjunto de los seres naturales.
2. Entendida como el ser propio de las cosas, su esencia (lo propio, inherente de algo),
ej. la naturaleza propia del ser humano es ser un animal social y político, esa esencia
viene de una fuerza espontanea, por eso la naturaleza de algo se opone de lo
artificial.
Aristóteles entiende la naturaleza como la “esencia de los seres que poseen en sí mismos
(se mueven por sí mismo, es lo propio de ellos) y en cuanto tal es el principio de su
movimiento”.
La filosofía aristotélica, provee una definición del humano como animal racional, el cual es
inmediatamente social-político, la caracterización del humano debe estar en acuerdo con su
concepción de lo natural, el alma humana esta encarnada (el humano es un ser encarnado,
todos, son mortales) hay una diferencia para Platón, piensa al humano como una dualidad
de alma y cuerpo, y en Aristóteles piensa al humano como compuesto de alma y cuerpo, la
gran diferencia es que para este último el humano es un compuesto, si le sacan algo ya no
es eso como tal, no hay un humano que no sea un compuesto alma-cuerpo, las cosas reales
son compuestas, por eso no está de acuerdo con la teoría de las formas de Platón, habla
sobre ella como una forma de poetizar.

Teoría Hilemórfica (o de la materia y la forma): dentro de esto está la

definición del alma humana y en el alma humana podemos entender lo que es un animal
racional, la concepción del humano en Aristóteles es Hilemorfica, compuesto de materia y
forma, cuerpo y alma. Aunque la naturaleza en conjunto parece tener un movimiento
incesante, los seres vivos individuales nacen y perecen, razonamiento aristotélico, toda la
naturaleza se mueve, tiene una finalidad ciega, no sabe lo que hace, pero cambia y fluye
constantemente, es un proceso, sin embargo, en los seres vivos hay un principio de
animación (algo los tiene vivos).
Es un PRINCIPIO DE VIDA (auto movimiento de los seres vivos y en el humano,
significa ser un animal racional), ALGO QUE LOS ANIMA, LOS HACE VIVIR Y
MANTENERSE VIVOS, lo que se denomina como ALMA, todo ser vivo tiene alma,
psyché. Para superar el dualismo alma cuerpo, la materia del humano es el cuerpo, y la
forma es el alma, el humano es un compuesto de alma y cuerpo. Según Aristóteles, el alma
es la forma del cuerpo, el humano y todo ser vivo es un compuesto de forma y materia (de
alma y cuerpo), Platón entiende el cuerpo como una prisión del alma, Aristóteles no,
entiende que no hay otra manera, un ser vivo es tal mientras este encarnado.
ALMA: hay que definir formalmente que es una forma, principio que organiza y configura
la materia, el alma es el principio es el que constituye, organiza y configura las funciones
vitales en el cuerpo, el alma no es solo forma en el sentido material, es el eidos (forma) del
compuesto material que es el organismo vivo como un todo.
¿Qué es un organismo?, nuestro cuerpo es un organismo, organizado por que es un todo
viviente que tiene una forma, un principio que lo mantiene vivo, el alma. Hay tres niveles
de funciones vitales conectadas con el alma:
1. Nutritivas (treptike), funciones básicas como nutrición, crecimiento, reproducción
y sin ella no hay vida, básicas para todo ser vivo, lo más básico de la vida, son las
más básicas porque sin eso no hay vida y no se puede considerar ser vivo a alguien
que no tenga esa función, todo lo que está vivo tiene esa función. Las plantas son el
caso límite entre lo nutritivo y lo sensitivo.
2. Sensitivas (aisthetike), precepción, sensibilidad, deseos apetitivos, imágenes y
recuerdos. Los otros animales tienen sensibilidad, tiene funciones biológicas, pero
también cognitivas, la frontera entre los otros animales y los humanos, se diría la
razón, pero los otros animales también recuerdan, Aristóteles sostiene que si los
animales recuerdan y de alguna manera imaginan son capaces de reconocer ciertas
formas desligadas de la materia, mediante impresiones sensibles, cuando la mascota
nos reconoce mediante del tono de voz, formas de caminar, etc. Nunca podrá
imaginarse el tipo de persona que somos.
3. Intelecto, sustenta actividades específicamente humanas, tanto en comportamiento
teórico como practico-operativo. El humano desea saber naturalmente, su instinto
siempre va mas allá, es espontaneo en el humano, siempre el intelecto sobrepasa el
instinto.
Alma humana: la imaginación no es pensamiento, alguno de los otros seres vivos
la tienen, no todos la tienen de la misma manera que el humano, en el caso humano
es condición necesaria para el pensamiento, la imaginación provee imágenes, no
hay pensamiento sin imágenes, esta es una transición entre la sensibilidad y el
 pensamiento, en el humano es así porque permite representarse las cosas de cierta
manera.
El alma intelectual (el alma intelectual) está reservada solo al humano, solo los que
tienen facultades intelectuales pueden tener estas formas de saber (experiencia, arte,
prudencia).

Experiencia: empeiria
Técnica: tekhne
Prudencia (sabiduría practica): phronesis
Ciencia: episteme
Sabiduría teorica: sophia

El humano tiene vida biológica (zoe), tiene logos (razón) y tiene acción racional
(praxis).

Definición de Humano: “zóon que tiene logos”, viviente con capacidad de

hablar, mediante esta dice lo bueno y lo malo, los humanos por naturaleza buscan
lo bueno y evitan lo malo, siempre buscamos lo que deseamos porque nos parece
bueno y lo que evitamos, lo evitamos porque nos parece malo o no tan bueno.
 Zoé, vida orgánica.
 Logos: raciocinio, juicio, verbo, enjuiciar algo como bueno o
malo.
 Praxis: acción racional, humana, orientada a una finalidad en
tanto que buena y no solamente por instinto,
Todo ser vivo es Zóon, es viviente, pero el humano tiene Logos, razón. No existe un
humano puramente impulsivo dice Aristóteles, nunca somos un cuerpo sin Logos, el
humano desea vivir bien (eu zen), ser feliz, esta es la finalidad suprema.
El humano es capaz de desear racionalmente, supera al alma animal, su deseo no es
puramente instintivo o apetitivo, dicho deseo racional se expresa queriendo algo porque me
lo represento como bueno, mediante un proceso de deliberación y elección.

Teoría de las cuatro causas:

Pares de conceptos para explicar las variedades del movimiento y del cambio, los
movimientos provocan cambio y esos son de distintos tipos y distinto grado.

MATERIA  FORMA: no hay, en la physis, puras formas ni pura materia, en el mundo

no hay nada que no tenga forma y solo materia, sin la noción de forma no podríamos
entender nada, tampoco hay solo formas, pero yo puedo separar una forma de manera
abstracta, pero la noción de forma siempre se aplica en función de la materia, hay cambios
que afectan a la materia (cambios materiales, una casa no deja de ser casa porque
ampliemos el baño)

CAUSA  EFECTO: principio de causalidad (toda causa tiene un efecto y ese efecto
puede ser causa de otro efecto y así sucesivamente), algo causa movimiento, es un efecto de
una causa y ese efecto puede causar a su vez otro movimiento (efecto dominó), este
principio necesita mostrarme el inicio de algo (gracia del principio), ¿Cuál es el inicio del
movimiento en sentido absoluto?.
Aristóteles dice, es un origen divino (no un dios), debe haber un primer principio, Primer
motor inmóvil (principio del movimiento, algo que mueve pero que no lo mueve nada),
debe haber algo que sea causa del inicio del movimiento, causa de sí mismo, no efecto de
nada anterior, algo que no cambia. Aristóteles distingue entre los tipos de causas.
 Causas materiales: una estatua, el cemento es la causa material
 Causa formal: le da la forma
 Causa eficiente: escultor que la hace
 Causa final: como queda la estatua
Aristóteles subdivide la causa, no vemos la causa primera, al no verla entendemos que la
hay, por ende, se explican las variedades, hay distintos tipos de causa dependiente de los
distintos tipos de cambios.
SUSTANCIA  ACCIDENTE: sustancia = esencia, hay cambios que afectan a la
sustancia (esencia) de algo, hay cambios esenciales (provienen de la esencia) y otros
accidentales (ocasionados por un agente no esencial), accidente no se refiere solo a sufrir
uno, sino que a los cambios que no son inherentes a la esencia de algo, al humano envejecer
es sustancial (esencial), viene con la forma debido a que viene con el humano,
envejecemos, los accidentales son los que pueden o no pueden pasar, si una persona es
estéril, es un cambio accidental por que no todas las personas a determinada edad se
vuelven estériles o nacen estériles. Si se nace estéril, fue algo natural (no se la quitaron), no
deja de ser humano, pero no es natural pese a ocurrir naturalmente (no viene de la esencia
del humano), pese a todo es accidental.
ACTO  POTENCIA: hay cosas que están presentes (actuales) y hay cosas que podrían
ser pero no son todavía, acto (aquí y ahora, presente), entelequeia, algo que estaba en
potencia se realiza (realización de un ser que estaba en potencia), energeia, paso al acto e
hizo lo que hacía (acción de una potencia activa) y potencia; dynamis (posibilidad o
potencia pasiva), se dice que alguien tiene mucho potencial, se quiere decir que tiene
capacidades que podrían funcionar, no necesariamente lo harán.
Potencia activa: posibilidad de producir una acción (escribir una carta, porque se leer y
escribir)
Potencia pasiva: puedo recibir una acción (puedo ser una cosa, como podría que no)
EJ. Las mujeres que tienen hijos, son madres, pero las que no tienen hijos no son madres,
según Aristóteles, las que no tienen hijos son madres, pero potenciales (madres en
potencia), las que tienen hijos (madres en acto). Todas las mujeres son madres, unas en acto
y otras en potencia.
FUNCION DEL HUMANO: si la finalidad del ser humano es la felicidad, el alma ordena
la función de la felicidad.
El humano tiene logos por una parte y por otra obedece al logos.

La filosofía medieval (control N°2)

es un pensamiento teocéntrico basado en la teología, en el discurso racional sobre lo divino,
doctrina sobre los principios y fundamentos de lo divino (teología), hay preocupaciones de
índole cósmica, sobre las leyes naturales, lo sobre natural, tiene preocupaciones de la
filosofía en sus inicios (parentesco).
Platón, la filosofía comienza a distinguirse de las explicaciones puramente religiosas,
Aristóteles dice que hay cuestiones de índole divina, la metafísica (ciencia sobre lo que es),
es ciencia sobre el ente y es teología, el pensamiento que se piensa a sí mismo. La filosofía
medieval está marcada por la transición del mundo antiguo y romano, al mundo cristiano,
es una de sus cartas fundantes y la filosofía medieval básicamente se entiende como
filosofía cristiana.
La teología es un discurso sobre lo divino en honor del monoteísta, lo mitológico (pagano),
no es de lo que se preocupa la teología y la escolástica medieval, que ya habla de Dios
cristiano. En el mundo medieval es el ascenso del cristianismo, de ser una secta hebraica de
gente loca (judíos) pasa a ser un grupo perseguido (por los romanos), que gana fuerza fuera
de Israel y que luego, en el 394, pasa a ser la religión del imperio romano. No hay
Occidente sin el cristianismo.
El cristianismo como creencia tiene divisiones internas, primer cisma (división) entre
ortodoxo y católico apostólico. Siglos después, se produce un segundo cisma, cristiano
católico y protestante, el espíritu protestante es otra manera de ver el mundo, a partir del
cristianismo. Estas divisiones marcan fuertemente la vida de las personas, la gente común y
corriente.
La filosofía medieval es un tipo de pensamiento centrado en lo teológico, con una gran
densidad de tipo lógico, se trata de aclarar la doctrina y la fe, problema de la razón y la fe
donde se conciliaba la razón y la fe.
El renacimiento, es el volver a surgir de algo, renacimiento de ideales antiguos, luego de la
“pausa” medieval (1000 años), de ideales culturales del mundo antiguo, Descartes y sus
obras, están conectados con problemas del mundo medieval, se presenta como padre de la
modernidad, en sentido filosófico y científico, pensamiento de que la ciencia debe tener un
valor objetivo, su época es la del barroco, no del renacimiento propiamente tal, pero su
época está influida por valores del renacimiento,

La palabra dogma tiene un sentido positivo, dogma de la fe, doctrina que sustenta y da
unidad a nuestra fe, la gracia está en creer, creyente. Lo que unifica y nos distingue de los
ortodoxos, protestantes, judíos, musulmanes, hay una doctrina de la fe, y eso implica
principios de índole teórica que interpretan una verdad revelada, la filosofía trabaja con la
hermenéutica, la interpretación. La verdad es algo revelado, y luego se da una concepción
lógica de la verdad para no hablar solamente de cuestiones teológicas, sino de cuestiones
epistemológicas, conocimiento de la realidad física, con la adecuación de la cosa y el
intelecto, que luego se empezó a conocer como realismo. “Adaequatio rei et intellectus”.
El profe hace clases, ¿es verdad?, si porque mi pensamiento y recepción del profe haciendo
clases, se adecua con el profesor en la pantalla y está hablando, etc. etc. (adecuación),
doctrina de tipo lógico. Se está haciendo la filosofía con esto, la única manera de aprender
filosofía, filosofar. Nosotros que tenemos todas las formas de conocimiento, no las
conocemos ni usamos. Los griegos tienen una sofisticación de argumentos, que nosotros no
conocemos, porque no queremos. “Pensar claro y hablar claro”.
Se les criticaba a los medievales en el renacimiento, la vanitas, vanidad del argumento
florido pero un poco inútil, cuestiones que no tienen aplicación en la ciencia física ni en la
vida cotidiana.
Somos a imago dei, a imagen y semejanza, el atributo racional viene de Dios, Dios piensa,
de una manera inalcanzable para nosotros, pero la razón, al ser de origen divino y es un
atributo que Dios posee, la razón es una manera de acercarnos a Dios, de comprender. “La
verdad escrita en nuestros corazones, la podemos ver con el intelecto” (Sto. Tomas).
El razonamiento de la creación del mundo, ¿a partir de que crea Dios el mundo?,
 A partir de sí mismo, ¿el mundo es perfecto?, la creación en sí lo es y fue creada
para funcionar perfectamente y el ser humano caído es quien corrompe esa
perfección, todo sería una parte de Dios, el primer problema es justificar el mal, y
justificar a Dios frente a la existencia del mal, o es parte de Dios o existe el mal y es
igual o superior que el bien.
 A partir de otra cosa, es inviable porque significaría que habría otro creador que
creo esa cosa, con la que Dios creo el mundo, y surge la pregunta si ese creador
habrá creado a Dios. ese creador podría ser creador y superior de Dios y si Dios un
día decidió crear el mundo y necesitó otra cosa que no tenía, significa que su poder
es limitado y eso es contradictorio con la definición del ente todopoderoso
  A partir de nada, afirmar esto es lo correcto, ex nihilo.

San Anselmo de Aosta:

Es insensato decir que Dios no existe, Dios no puede ser pensado como no existente, uno
puede negar a Dios, pero de palabra, es decir cosas sin sentidos. La categoría existencia,
indica realidad, las cosas que se dicen existentes, son reales y es insensato de alguien que es
lo más grande (Dios), decir que no existe.
Aparece una manera de pensar el orden de la naturaleza, en función del actuar del ser
humano, es decir, en la cosmovisión griega la importancia del ser humano era un poco
inferior al orden cósmico dado por los dioses y el arkhé mismo, el ser humano estaba
subordinado a otras fuerzas que le eran desconocidas. El orden de la naturaleza también
depende de las acciones del ser humano, Gianini habla de cómo en la filosofía cristiana es
la tarea del ser humano la que va a reivindicar a la humanidad y la llevara al fin de la
historia.
“Proslogion”, texto de San Anselmo de Canterbury (1033 – 1109), nacido en Aosta, Italia.
Proslogium significa alocución, un discurso breve con el desarrollo de un razonamiento
filosófico, san Anselmo está parado en un tipo de manera de razonar, que de algún modo es
un método desarrollado por San Agustín (354 – 430), llamado “fides quarens intellectum, la
fe que busca el entendimiento”, el cual suponía tener como base la fe y a partir de esta
buscar la lógica dentro de lo cual la actividad filosófica tiene sentido. Esto corresponde a la
teología, debido a que la separación entre filosofía y teología aún no se hace, para San
Anselmo ambas son lo mismo.

Esa manera de operar, filosóficamente, es una manera de razonar de la cual la filosofía no

se ha desprendido completamente nunca, hay una fe, un conjunto de creencias frente a los
cuales las personas no están dispuestas a saldar, y el entendimiento trata de buscar la lógica,
uno no está dispuesto a contradecir ante el peligro de que, si razono de alguna forma puedo
llegar a que eso que digo tenga sentido o no. Tiempo después una corriente filosófica, la
fenomenología, dirá lo mismo y se recoge dicho principio.
“No intento, Señor, penetrar tu profundidad, porque de ninguna manera puedo
comparar con ella mi inteligencia; pero deseo comprender tu verdad, aunque se
imperfectamente, esa verdad que mi corazón cree y ama” (Proslogion 1.457).
Argumento ontológico: “creemos que encima de ti no se puede concebir nada por el
pensamiento. Se trata, por consiguiente, de saber si tal Ser existe, porque el insensato ha
dicho en su corazón: No hay Dios. Pero cuando el insensato me oye decir que hay un ser
por encima del cual no se puede imaginar nada mayor, este mismo insensato comprende lo
que digo, el pensamiento está en su inteligencia, aunque no crea que existe el objeto de este
pensamiento. Porque una cosa es tener la idea de un objeto cualquiera y otra creer su
existencia” (Proslogion 1.458)
Cuando una persona me escucha decir que existe un ser que no hay nada mayor, cuando
alguien lo entiende, ese insensato de todas formas comprende lo que digo. El pensamiento
está en su inteligencia, aunque no crea que existe el objeto de ese pensamiento, una cosa es
tener la idea de un objeto cualquiera y otra es creer en su existencia. Separar el
pensamiento de la creencia. Aunque tú no creas, si te digo, eso toma forma.
“Por consiguiente, si este objeto por encima del cual no hay nada mayor estuviese
solamente en la inteligencia, seria, sin embargo, tal que habría algo por encima de él,
conclusión que no sería legitima”.
No puedes no creer en un objeto por el cual no hay nada mayor, su existencia, como es algo
mayor a todo lo que existe, esta presupuesta por su propia definición, si no existiera ese ser,
no sería lo mayor de todo lo que existe.

¿existe Dios?:
 “no existe”, sería contradictorio, ya que a ese ser supremo no sería lo más grande,
le faltaría la existencia
 “sí existe”, ese ser supremo y, por lo mismo, existe.
Si el ser, por encima del cual nada mayor se puede imaginar puede ser considerado como
no existente, siguiese que este ser que no tenía igual, ya no es aquel por encima del cual no
se puede concebir cosa mayor, conclusión necesariamente contradictoria, existe, por tanto,
verdaderamente un ser por encima del cual no podemos levantar otro, y de tal manera que
no se le puede siquiera pensar como no existente; este ser es Dios.
Existencia Real: una silla tiene una existencia mental y al mismo tiempo real, porque la
puedo pensar y puedo sentarme en una, un ser con existencia real es mayor uno que solo
tiene existencia mental, un trozo de pan real es mejor que un chocolate riquísimo que solo
existe en mi mente.
Existencia Mental: un marciano tiene una existencia mental como idea, algo en lo que
pienso, no tiene existencia real.
Dios por definición es un ser mayor, tal que no podemos pensar o concebir nada que sea
mayor, para que Dios sea el ser mayor, debe existir en la realidad, de lo contrario no sería el
ser mayor porque le faltaría la existencia real, el ser mayor del cual no puedo pensar nada,
es Dios existiendo realmente, no se puede mantener que Dios no existe sin entrar en
contradicción.
 Dios es el ser mayor que se puede pensar, pero si Dios solo existe en mi mente, no
es el ser mayor, porque podríamos concebir otros seres mayores que él, hay una
contradicción entre la primera y segunda afirmación, por esto, el sensato tiene que
aceptar la existencia de Dios si quiere evitar esta contradicción, junto a la fe, la
razón también nos lleva a afirmar la existencia de Dios y el no creyente debe
admitirla.

Santo Tomás de Aquino:

No es platónico, sino que aristotélico, es un gran teólogo y su teología en base a Aristóteles tiene un
contenido filosófico importante, cuando habla de la razón y la fe, habla de lo que es objeto
exclusivo de la fe, haciendo distinción en algo que se llama suma contra gentiles, compendio contra
las opiniones triviales. Rechaza el argumento de San Anselmo, quiere evitar cualquier tipo de
confusión entre el plano filosófico (del pensamiento racional) y el de la fe. Según Tomás, el
argumento de Anselmo hace una equivalencia entre pensamiento y fe, demostrar y creer, filosofía y
teología.
Distingue lo que puede ser objeto de fijación racional y lo que es objeto exclusivo de la fe, aquí
soluciona el problema de la razón y la fe, la teología y la filosofía coinciden en que están dirigidas a
lo mismo, que es causa y fin de todo, Dios, y hay un campo que puede saberse con la fe y otro para
la razón. No coinciden en todo lo que tratan, la fe va mucho más allá, es más rico, hondo y certero.
“Sobre lo que creemos de Dios, hay una doble verdad, existe en efecto, cierta verdad de Dios, que
sobrepasa la capacidad humana (trinidad), por ejemplo, que Dios es uno y tres al mismo tiempo,
otras verdades se pueden alcanzar mediante la razón natural, Dios existe y es uno, cosa que
demuestran los filósofos guiados por la luz natural de la razón (entendimiento, inteligencia)”.
La razón natural es la capacidad de pensamiento que tenemos, si pensamos con la inteligencia que
tenemos y que es natural, lo que ilumina esa razón, nos llevará a esa conclusión, porque es racional,
esa luz natural es de origen divino, todo el derecho natural clásico está asentado sobre esta función,
el iusnaturalismo.
Los pensadores cristianos entendían que lo universal existía antes de las cosas, la explicación sobre
cuestiones teológicas se vuelve complejo, comprobar la existencia de Dios, porque tendría que
probar algo que la magia esta en creer, porque no se me puede volver contradictorio con mi
naturaleza la creencia. Hay un conflicto entre los argumentos de la existencia de Dios y mi
naturaleza racional, él me hizo así, por ende, sería contradictorio no poder dar argumentos sobre la
existencia de Dios. la demostración racional debe ser un camino para aclarar la fe, no oscurecerla,
de lo contrario yo sería una criatura contradictoria.
Su obra más famosa es la Summa Teologiae, suma teológica, explica cosas sobre el orden de la
doctrina y la fe.
Los entes puramente pensados, también tienen ser, no solo las cosas que uno dice que son porque
están frente a mí, las cosas que son solo pensadas, también tiene ser, existen, ente (lo que tiene
algún ser en la realidad, lo que de algún modo es).

Tomas de Aquino quiere llegar a que, algo es y eso que es, parece que coincide con lo que existe,
para probar que algo existe (dice en la suma teológica), es necesario tomar como término medio,
que significa el nombre, no que es, lo que es (la cosa), sigue actuando si existe, para decir si algo
existe (saber que es una cosa), primero hay que aclarar si existe o no. Hay cosas que yo digo que
existen, que tienen realidad, cosas empíricas (delante mío), cuando uno dice que las cosas son o
existen, no se dice de las cosas solamente empíricas, sino también de las cosas pensadas.
Cuando uno dice que las cosas son o existen, todo lo que tiene ser (es real), existe, sería raro
preguntarse cómo es algo, cuál es su esencia y después preguntarse si existe. Por el nombre de la
cosa, no es lo mismo decir “Juan” a decir “humano”, el primero es universal. Ambos existen,
primero se dice si algo existe o no, y luego se aclara su esencia.
Las cinco vías de demostración de la existencia de Dios

1. El movimiento: es innegable y consta por el testimonio de los sentidos, todo lo que se

mueve es movido por otro, mover es requiere estar en acto, mover es pasar algo de la
potencia al acto. No es posible que una misma cosa este, a la vez, en acto y en potencia
respecto al mismo, lo que es caliente en acto, no puede ser caliente en potencia, en potencia
es frio. El fuego hace que el leño, caliente en potencia, este caliente en acto.
2. Causalidad eficiente: en el mundo de lo sensible hay un orden indeterminado de causas,
pero no hay ninguna cosa que sea su propia causa, si yo soy causa de mí mismo, es decir
que yo mismo me cause, antes, si uno prolongase indefinidamente las causas eficientes
hacia atrás, no habría una primera, no habría un efecto ultimo ni causa intermedia y todo
sería falso, tiene que haber una causa eficiente primera, que sea causa de sí misma y que
explique como las demás cosas son causas pero luego efecto.
3. Lo posible o contingente y el necesario: hay cosas que puede que sí y puede que no
(contingente) y necesarias (son), para que haya una clase, tiene que haber alumnos y
docentes, al mismo tiempo y de lo contrario no puede ser, no habría clases, condición
necesaria. Hallamos en la naturaleza cosas que pueden o no existir, seres que producen y
que se destruyen, hay posibilidad de que existan y de que no exista, pero es imposible que
 los seres de tal condición hayan existido siempre, lo que tiene posibilidad de no ser, hubo
en tiempo en que no fue, yo no fui siempre, antes no era y en algún momento dejare de ser.
Si todas las cosas tienen la posibilidad de no ser, en algún momento, ninguna fue, si esto es
verdad tampoco debería existir ahora nada, lo que no existe comienza a existir a partir de lo
que ya existe. No todo lo que existe, puede ser y no ser, algo tiene que ser siempre,
necesariamente, lo que es necesario tiene su razón de ser en sí mismo.

4. Grados de perfección: existe algo que es para todas las cosas causa de su ser, su bondad y
de todas las perfecciones y a esto llamamos Dios, las cosas sacan sus diversos grados de
perfección de algo perfectísimo, el modelo de las cosas, Dios.
5. El gobierno del mundo: cosas que carecen de conocimiento, como los cuerpos naturales,
obran con una finalidad, como se comprueba observando que siempre (o casi), obran para
conseguir lo que más les conviene. No sufrirán obrando al acaso, sino intencionadamente,
las cosas funcionan con una intención. Lo que carece de conocimiento, no tiende a un fin si
no lo dirige alguien que entienda y conozca, como el arquero dirige la flecha, existen un ser
inteligente que dirige todas las cosas naturales a su fin, y a éste llamamos Dios. Hay una
inteligencia, una intención detrás del mundo sensible, debe haber un orden y ese orden es lo
que se llama Dios.

Racionalismo:
Corriente que tiene una cierta inspiración matemática y se va configurando por una tradición que
desemboca en el empirismo, que será contraria al racionalismo (británica). Se pueden ver
antecedentes en la filosofía helénica, estos parecen, desde una cierta perspectiva, transformarse en
polaridades con respecto (en función) del conocimiento, con cuestiones de dos índoles.

 Epistemológicas: (episteme = ciencia, doctrina del conocimiento)

 Ontológicas: (onto = ente)
Cuestiones de índole ontológicas respecto a la existencia, realidad, cruzada con cuestiones
epistemológicas, cuestiones relativas a la existencia y al conocimiento de lo que es real, lo que
existe. En este doble ámbito se empiezan a configurar cuestiones que parecen contrarias, se van
volviendo contradictorias, distintas visiones acerca de lo que es real y se puede conocer. Estas
oposiciones son las que luego Kant intentará resolver.
El contexto histórico, filosofía moderna vs modernidad, la modernidad es una cierta manera de
entender la época moderna.

Empirismo:
es la desembocadura del racionalismo, es la respuesta más lógica que uno puede encontrar al
problema del racionalismo. En el racionalismo hay una oposición, según Borges es tan antiguo
como la historia misma, la historia de la humanidad puede ser separada entre platónicos y
aristotélicos. Los racionalistas son herederos de Platón y los empiristas los de Aristóteles.
Hoy en día la filosofía analítica, heredera de Platón, filosofía científica con carácter muy lógico,
Inglaterra y Estados Unidos, la filosofía continental, heredera del racionalismo, psicoanálisis.
Introducción al empirismo moderno:

Contexto que viene saliendo de la época medieval, la baja edad media, Descartes es uno de los
filósofos que trastoca la manera de filosofía, abandonando el método argumentativo de recurrir al
argumento por autoridad para establecer argumentaciones filosóficas, hoy en día el argumento por
autoridad es una falacia, argumentar en función de lo que otro dice, y por ende debe ser verdad.
La filosofía se encarga de buscar un nuevo fundamento, en el cual fundar o construir el
conocimiento entero, antaño la creencia en Dios era el cimento, suelo firme en que estaba todo
fundamentado, la iglesia pierde el poder de instituciones médicas, militares, educativas y aparece
cada vez más la idea del laicismo.
El empirismo moderno, se encarga de la experiencia (significado), doctrina que tiene de base la
experiencia, esta se puede entender de muchas maneras, experimentado (cuando nos referimos a
alguien que conoce algo de antemano), experiencia (lo que uno vive, en el presente, de manera
perceptiva).
El empirismo aristotélico es distinto del epicúreo, no todos los empiristas fundan el conocimiento
en el mismo tipo de experiencia. Se ha alegado que solamente merecen ser llamados empiristas los
autores que se apoyan exclusivamente en la experiencia de los sentidos (propio del empirismo), la
filosofía del empirismo moderno recibe esta clasificación, principalmente de la filosofía de Locke,
George Berkley y David Hume. Siempre hay triadas de filósofos.

Antecedentes: las tesis fundamentales de Pirrón (antecedente helénico), su escuela “la escuela
escéptica”, estas tesis pueden resumirse:

 La percepción sensorial no proporciona un conocimiento real de las cosas mismas

 Solo conocemos objetos en nuestra percepción, dados del momento en que se nos aparecen
perceptivamente.
 Seria injustificado pretender conocer algo más allá de esas apariencias.
Se puede hablar de cómo las cosas nos parecen, no cómo son, las apariencias son tan vagas y a
menudo contradictorias que nunca alcanzamos la seguridad.
Nominalismo medieval: Guillermo de Ockham (1285 – 1347) defiende una filosofía nominalista
para la cual los Universales (conceptos universales y abstractos, humanidad, animal, belleza) son
solo palabras, términos convencionales, representaciones cuyo realismo rechaza, realidad
sustancial, para Ockham el conocimiento se basa en cosas sensibles y singulares.
Los universales son palabras simples que permiten que se forme el pensamiento, “la navaja de
Ockham” es un principio de razonamiento filosófico que entra en los conceptos de racionalismo y
nominalismo, el termino significa “eliminar explicaciones improbables de un fenómeno”,
también llamado principio de simplicidad, de economía o de parsimonia. Los múltiplos no deben
usarse innecesariamente. “porque complicar las cosas cuando puedes simplificarlas”.
Guillermo de Ockham va más allá de Santo Tomás de Aquino, al afirmar la separación de la razón y
la fe, al plantear que no existe una jerarquía entre filosofía y teología, que la primera no puede
convertirse en el servidor del segundo, porque no hay conexión entre ellos.
Especificidad del empirismo moderno: en el caso de quienes afirma que el empirismo moderno
tiene de particular apoyarse en la experiencia de los sentidos, en este caso esta Sexto empírico, pero
no Aristóteles, este es un filósofo de la experiencia, no se queda en la experiencia, establece
categorías que ordenan la experiencia, este es un metafísico.
Es mejor restringir el termino, empirismo aplicándolo al llamado empirismo moderno,
especialmente el inglés (Bacon, Hobbes, Locke, Berkeley y Hume). Los que admiten tal restricción
suelen, además, contraponer este empirismo ingles al racionalismo continental moderno (Descartes,
Malebranche, Spinoza, Leibniz, Wolff), quienes afirman que la verdad ha de buscarse alejándose de
la experiencia, por medio del uso de la razón.

KANT:
Filosofía critica, pertenece al siglo XVIII, nace en 1724 en Prusia, de nacionalidad
prusiana, en 1781 publica la “critica de la razón pura”, su obra más conocida, es testigo de
2 grandes sucesos:
 Independencia Americana (1775-1781)
 Revolución Francesa (1789)
El contexto de Kant, fue la ilustración, hunde sus raíces en el siglo XVII y abarca todo el
siglo XVIII, “siglo de las luces”, iluminar con la razón a la sociedad, sumergida en las
tinieblas de la ignorancia.
La ilustración según Kant, “hecho por el cual el humano, sale de la minoría de edad, es
mismo es culpable de esa minoría de edad, esta radica en la incapacidad de servirse del
propio entendimiento. Mayoría de edad, es una metáfora para decir que ese momento es
cuando hablas por ti mismo, en vez de que otros te digan lo que tienes que decir, pensar y
hacer. Llega un momento en que hay un cambio respecto de una época dominada por el
teocentrismo, es la razón la que le dicta al humano sus propios límites y su porvenir.
Liberación en general, de las cadenas del pensamiento teocéntrico, de la ignorancia, que
abriría una nueva etapa donde la humanidad toma el control de su propia vida, como aquel
que alcanza la mayoría de edad y puede decidir por sí mismo.
Por consiguiente, aquel que persiste en no tomar el control de su propia vida, seria aquel
que quiere seguir siendo un niño, minoría de edad, tendría la culpa de no ser autónomo ni
gobernarse a sí mismo.

Razón Ilustrada:
 No se identifica con la razón racionalista, no se pregunta por el origen del
conocimiento, sino la capacidad de la razón para enfrentarse al saber.
 Es una razón, autónoma sin más límites que los que marca su naturaleza.
 Es una razón con las siguientes capacidades:

 Capacidad Crítica, contra prejuicios y la tradición, cuestionar y no ser

dogmática.
 Capacidad Analítica, sobre toda la realidad, analizar la realidad y sus
diversas partes, que es lo que puede conocer o decir de esa realidad.
 Capacidad Autocritica, para analizar sus propias limitaciones.
 Capacidad Secularizadora, para interpretar racionalmente la religión,
como creencia que radica en un ámbito personal y de la experiencia que es
intransferible y que no implica conocimiento (saber objetivo), sino que tiene
que ver con otro ámbito, inalcanzable para el conocimiento racional.

La filosofía critica de Kant, en el contexto de la ilustración alemana, aporta elementos,

aporta elementos decisivos para TODA la filosofía posterior, hasta nuestros días, una de las
revoluciones más grandes de la filosofía, desde la época de Platón y Aristóteles, la filosofía
se entiende critica con Kant, no es dogmática, se cierra ante este y el prejuicio. Implica
encontrar una vía de salida para dos polaridades filosóficas de la época, con una raíz
común, pero que se han vuelto incompatibles, el racionalismo y el empirismo.
En este tiempo hubo un crecimiento importante en las matemáticas, con Descartes, Pascal,
Leibniz, Newton y en la física, además de la increíble revolución de Copérnico (Kant dice
que lo que hizo este en física, lo hará Kant en filosofía, una revolución copernicana de la
filosofía), Kant se fija mucho en los grandes progresos de la física, lo que ha hecho
Copérnico con el heliocentrismo, Galileo y la física Newtoniana, sobre todo la “ley de
gravitación universal”, fue un gran influjo para Kant, lo llevara a tratar de operar de la
misma manera pero en la filosofía, hay una serie de progresos en las ciencias exactas,
especiales, humanas y en el contexto de la ilustración.

Orígenes de lo que piensa Kant sobre el conocimiento, acerca de 2 posturas que se van
volviendo incompatibles ante los ojos de Kant y que son el empirismo y el racionalismo,
posturas irreconciliables al parecer.
Kant estudio la RAZÓN HUMANA, el racionalismo no critico (Cartesiano) seria aquel que
supone que los principios por los que se rige el pensamiento para pensar la realidad, a la
vez son los principios por los que la realidad se rige, la realidad está hecha racionalmente,
seria así incluso si muriera un humano, una razón, es decir, el racionalismo según Kant,
supone que la naturaleza debajo de sus múltiples vestiduras, algunas apariencias
contradictorias con las que uno ve muchas veces, como se nos muestra y la percibimos, el
racionalismo supone que esa apariencia múltiple y a veces contradictoria, sería un tejido de
razones causales, gobernada por los mismos principios que nuestra razón, la realidad en sí
misma.

El racionalismo suponía que la realidad encuentra su perfección en el lenguaje matemático,

es la expresión del pensamiento, los descubrimientos de la época habrían de avalar eso,
suponer sin critica previa alguna que la razón puede confiadamente avanzar más allá del
mundo sensible que se auto restringen las ciencias.
Empirismo parte en cierta medida del racionalismo tienen un acta de nacimiento común, el
testimonio de la conciencia como criterio de la verdad, en descartes se ve claramente que
esto, yo pienso, es un criterio para la verdad, testimonio de la conciencia, el empirismo
tomara este punto a su manera, rigurosa, entendiendo que no se puede admitir como
verdadero solo lo que aparece de manera evidente en nuestra mente, dos polaridades
pueden volverse incompatibles porque tienen algo en común, el empirismo al igual que el
racionalismo parte del testimonio de la conciencia, el conocimiento cierto e inmediato de
algo, según el empirismo, si reside en el sujeto, significa que el sujeto testimonia lo que
afecta su sensibilidad, esta es la diferencia con el racionalismo, el empirismo no cree que la
realidad sea un conjunto ordenado causalmente, solo podemos describir lo que se nos
presenta ante la experiencia, lo que afecta nuestra sensibilidad, percepción.
En la pureza de la sensación, son los datos elementales del conocimiento, colores formas,
olores, ruidos, todo lo demás es derivado, empirismo, elementos y combinaciones de los
que resultan los objetos, las relaciones.
El empirismo tiene una tesis fundamental, toda realidad del mundo externo debe
corresponder a alguna sensación posible, no hay algo real, sino que corresponde a una
sensación de eso, Locke, Hume, con respecto al último, hay que tenerse a lo que se va,
nosotros no percibimos causas, sustancias (idea sin fundamento, Hume), percibimos
hechos, el mundo exterior de nuestra propia realidad pensante, son solo hechos lo que se
nos da, los cuales encadenamos, la sustancia alma es una suposición. A partir de nuestra
experiencia, lo único que tenemos derecho a afirmar es que el mundo es un conjunto de
hechos que se suceden unos a otros, con cierta regularidad, dicha regularidad nos permite
predecir cosas que no percibimos ahora, a partir de las que percibimos ahora, no hay
ninguna razón necesaria para que una vez que se produzca el hecho “A”, se produzca el
“B” o “C”.
Lo contrario de cualquier hecho es siempre posible porque nunca puede explicar
contradicción, “mañana si saldrá el sol”, según Kant nunca se podrá percibir una causa.

La creencia tiene estrecha relación con las ideas, cuando hume habla de ideas se refiere a
que la actividad de la mente es producir ciertas ideas sobre las cosas, hay una idea de lo que
es el alma, pero no la percibimos, en el sentido de algo que definimos pero que no es
necesariamente algo material, la mente trabaja con ideas, lo que habla Hume respecto a la
naturaleza, como yo puedo afirmar, el empirismo está polemizando con el racionalismo,
este sostiene que la estructura de la realidad es racional, en sí misma si es que nosotros no
estuviéramos, Hume lo ve desde una perspectiva empirista, su tesis basal es el
conocimiento aplica a hechos, las cosas verdaderas son hechos y estos ocurren en la
experiencia, aparecen en la sensibilidad.
Las ideas vienen, según Hume, a través de impresiones sensibles, en la naturaleza nosotros
no percibimos causas, no las vemos, podemos ver cosas a partir de causas y efectos, no
podemos demostrar como una causa genera un efecto ni viceversa, con evidencia en
hechos, son relaciones de causalidad que tampoco vemos, la idea que tenemos entre la
conexión necesaria entre dos sucesos según Hume es una idea nuestra y viene de la
creencia, hay cosas que ocurren necesariamente y ciertas cosas en el mundo natural que no
son contingentes. Que dos hechos ocurran de manera habitual no es demostración de
causalidad (que salga el sol todos los días), cabe la posibilidad de que no haya sol mañana,
la creencia, cuando se cree en algo que pone nuestra imaginación lo damos como
verdadero, la idea de causalidad en la naturaleza es una que podría parecerse a una
creencia, en la naturaleza no existe esto, no hay una conexión necesaria, los hechos solo
demuestran que hay cosas que ocurren de manera contigua, constante, pero eso no autoriza
a decir que necesariamente ocurren siempre así, nuestra imaginación es capaz de pensar
mundos posibles porque el mundo es más o menos contingente, nos lo explicamos y nos
gusta creer en esas ideas, pero no es algo que no se ha evidenciado, el conocimiento radica
en hechos y estos son lo que se parece a la sensibilidad, la experiencia sensible es la fuente
del conocimiento porque eso es un hecho, lo contrario es una especulación, ideas que nos
formamos a partir de los datos de la experiencia.
El contrabalanceo de ideas, la razón es capaz de producir un concepto exactamente
contrario, allí hay certeza, lo que hace es decir que todo lo que yo pienso podría ser lo
contrario, no hay evidencia que sea lo uno o lo otro, contrabalancear ideas.
Descartes  Racionalista Nace 1696 Muere 1650
Etiqueta del Racionalismo, tiene que ver con la noción de certeza, algo cierto tiene que ver
con algo que es comprobado, no se puede poner en duda.
No es sinónimo, pero se comprará con un Axioma (principio evidente por sí mismo, no
necesita demostración)
 Se alcanzas de manera intuitiva  Exagerar que es una verdad absoluta

DESCARTES:
 Dudas metódicas:
Busca un tipo especial de vivencia: la certeza (aquello que yo no puedo dudar racionablemente)
Si no podemos aceptar nada que no sea evidente (captado por la intuición, sin experiencia sensible)
Tendremos primero que saber alguna verdad evidente y probar que lo es.
Por eso antes de hacer las pruebas, no podremos aceptar nada como verdadero. Tendremos que
dudar de todo  cuando no existe método
Hodos: un proceso intelectual mediante el cual se llega a un objetivo, un camino
Methodos: reglas para llegar a un objetivo
Al existir un parentesco en las palabras, se podría decir que están en un juego de palabras
Duda metódica: proceder escéptico que le vamos dar valor de método, camino escéptico de dar
valor de método, ya que no hay uno, por lo que es un método provisorio.
La duda metódica NO es el método científico, sino el momento previo, basado en la búsqueda de
evidencias. Eso implica despejar todo aquello que pueda ser motivo de duda
Para encontrar la verdad, esta debe fundarse en lo cierto, en la certeza: aquello de lo cual no puedo
dudar razonablemente.
Para encontrar certeza debo seguir el camino que me permita liberarme de perjuicios y opiniones,
destruyéndolos. (las bases, proceso destructivo para analizar lo que es realmente necesario)
Destruir: ¿metáfora comparando el conocimiento científico con un ... edificio?
Al mismo tiempo, debo tener elementos para contrastar lo que pongo en duda.
La duda metódica es un método provisorio, un camino que busca un fundamento sobre el cual
construir un método para la ciencia.

 Partes de la duda metódica: Las partes o componentes de la duda metódica

Existencia de una duda metódica provisoria,

 1) suspensión juicio
2) el contra balanceo de ideas lleva a la certeza: no se puede dudar

 Trama argumental: como se usa la duda metódica

Trama argumentar de la metafísica: la duda metódica se aplica en esa trama.
El desarrollo del texto.

- Contraste Sueño- vigilia

- Cuestionar el conocimiento sensible
- Cuestionar el concepto de Dios
- La hipérbole del genio maligno

Una vez llegado al grado extremo de duda, se abre paso a la consideración del propio pensamiento
en el acto de la duda
Lo único certero es que yo no puedo dudar de que estoy dudando, esto se refleja en el yo, no es
razonable pensar eso.

Motivos o criterios deuda

Necesarias para:

- Deshacerse de todas las opiniones y perjuicios preexistentes en las ciencias

- Empezar una nueva ciencia desde fundamentos verdaderos y ciertos
Finalidad ultima

- Encontrar un fundamento único e incuestionable (principio evidente) para todo

conocimiento
-
Motivos verosímiles: para plantear la duda

- Confusión del sueño con la vigilia descredito a lo que se presenta durante la vigilia. Todo lo
que tú digas del sueño, no se puede comprobar que no sea intercambiable para la vigilia. No
existe una prueba fehaciente para demostrar que el sueño no es la vigilia y la vigilia no es el
sueño. Vigilia como estado de conciencia.
- El engaño de los sentidos, el conocimiento suministrado por ellos es engañoso. Es verosímil
dudar de los sentidos, sin embargo, todo lo que se aprende es de los sentidos y por los
sentidos.
El conocimiento por las experiencias sensibles no son las más verdaderas, si por las
vivencias

Más fiable la ciencia sobre o simple ya que sobre lo complejo están sujetas a muchos
cambios como es la medicina

 Motivos Hiperbólica: para maximizar la duda, una exageración

 - Hipótesis del Dios engañador, imposibilidad de superar el escepticismo. DIOS ES UN SER
PERFECTO, un Dios creador, que todo lo puede y lo sabe. Niega el concepto de Dios, pero
tratado como un concepto, de conocer, no de la fe.
- Su definición de concepto coincide con lo que él cree.
No tiene que ver con la demostración de Dios, solo dice que se puede poner en duda solo en
el sentido conceptual, no respecto de la fe.
No tiene impacto en el método o en mi creencia, al no creer en conceptos o tener fe en
conceptos.
Tiene impacto en el ámbito conceptual.
- Hipótesis del genio maligno, el conocimiento sería una cadena de falsedades.

Certeza del pensamiento

He dudado de todo, pero no puedo poner en duda que estoy dudando, si ahora estoy dudando, pues
demuestra que estoy pensando.
¿Qué soy? No sé qué tipo de cosa soy, pero al menos sé que soy una cosa que piensa (res Cogitans)
*Cuando se dice que el sujeto de la oración es tácito, quiere decir que siempre estará ahí, sin
necesidad de especificarlo, es decir el yo, es la certeza del pensamiento, y siempre estará
tácito.

Cada vez que pienso, soy

Yo pienso, yo soy
Pienso, por lo tanto, soy
(Cogito, ergo sum: Pienso luego existo)  Pienso por lo tanto soy.

La certeza del pensamiento es precisamente una certeza, pues:

 No puedo dudar de que dudo en el acto de pensar

 Demuestra que el pensamiento es capaz de pensarse a sí mismo(reflexión)
 Es la primera certeza del pensamiento, Sigue un modelo matemático, por eso puede servir
de fundamento seguro a la ciencia.
 El humano es una cosa pensante (el que conoce) (Res Cogitans) a diferencia de la
naturaleza (el objeto del conocimiento) (Res Extensa)

Empiristas (El profesor dijo que Hume es más empirista y Descartes

racionalista)
Suposición de que el conocimiento se basa necesariamente y lo único que se puede conocer y
hechos verdaderos tiene que ver con la experiencia y lo demás son ideas que la razón produce pero
que no tienen comprobación.

Postura del racionalismo la razón alcanza un conocimiento objetivo de la realidad, la realidad tal
cual es, aunque no lo estuviéramos viendo.

En un área del pensamiento o en alguna disciplina del saber en general, se comienza a polarizar las
posturas, en bloques antagónicos, esto pasa porque estamos cerca en el orden del saber y de los
cambios.

Combate contra el dogmatismo, la vida del discurso racional y la comprobación es el camino,

implicando estar abierto a cuestionamientos. El dogma de la fe justifica la fe, pero ellos hablan del
dogma construido bajo perjuicio (opinión o punto de vista que se realiza antes de ponderar lo
correcto o incorrecto, asumiéndolo como varadero basado en gustos y preferencias personales) una
serie de perjuicios crean un dogma.
Dogma: discurso que se utiliza para justificar una creencia.
Tener una actitud en el ámbito del saber no dogmático.

PPT Descartes El inicio de la modernidad

El discurso del método, texto donde se establece el método científico y sus principios, la filosofía es
científica no, ya que no usa el método, lo inventa.
Paso previo a la formación del método científico: la meditación de la metafísica.

 Filosofía moderna: Entre los siglos XV y XVII

 Desaparición del feudalismo a favor de la burguesía: una autentica clase media alta,
comerciantes que ganan dinero, pero lleva al saber, al intelecto, culta.
 Guerras de Religión, guerra de los treinta años
 Monarquías absolutistas del antiguo régimen: problemas respecto al origen divino del
poder.
 Arte Barroco, ornamento y claroscuro, con adornar las obras.

 Método cartesiano Método científico

los tiempos en que descartes habla de esto, hay mucha confrontación y cambios de paradigmas.
Mientras más se, más descubro mi ignorancia, visto como un estímulo para querer saber mas
A mediados del siglo XVI comenzaba a sentirse la necesidad de un orden, una disciplina y un
método en la filosofía.
A Descartes no le convencían ni la filosofía aristotélica ni la eclesiástica, no servían para la nueva
ciencia
Por lo que se inspiró en la matemática y planeo crear un método racional y deductivo valido para
toda la ciencia
Deductivo: A partir de lo universal llegar a lo particular, que tiene validez
La objetividad está en el factor de lo que no son criterios opinantes, la metodología, y para que esta
sea universal debe ser transversal.
Las Meditaciones metafísicas NO tratan del método científico. Tratan del momento previo a
la constitución del método. Ese momento previo, de escepticismo radical, está guiado por una
"duda metódica", que es un método provisorio para encontrar certeza.
Publicada en 1641, en latín, y fue transcrito en francés en el año 1647
"Duda metódica" NO es sinónimo del "método científico" (del que habla el libro "Discurso
del método")

Discurso del método es anterior a las meditaciones metafísicas

(la duda metódica), pero en las meditaciones especifica algo que
ya había dicho antes.

 Preliminares (Análisis del Texto)

 En descartes se forma un cierto escepticismo que lo lleva a pensar a fondo la realidad de las
cosas. (el escepticismo no es su postura filosófica, sino que su actitud filosófica al
preguntarse qué es lo que puede conocer) Dudar a priori de todo lo que no esté
comprobado.
 Este es el movimiento de empezar todo de nuevo, desde los fundamentos
 Este movimiento es el que realiza la filosofía
 No hay en la ciencia hasta ahora, dice, un fundamento seguro sobre el cual este construida.
Y se debe encontrar un fundamento para edificar la ciencia Hay que deshacerse de las
viejas opiniones y prejuicios. Junto con eso, debe digerirse el espíritu a la búsqueda de un
criterio cierto que permita, en cualquier caso, distinguir lo verdadero de lo falso, para
conocer clara y distintamente., para esto hay que tener un criterio cierto.

Reglas del método cartesiano

Primera parte Analítica
Evidencia, de manera intuitiva
Análisis
Segunda parte Sintética
Síntesis
Comprobación

EXÁMEN
Aristóteles
El humano tiene una vida orgánica, razón y praxis.
La filosofía aristotélica define al humano como un compuesto de alma y cuerpo, el cual es un
animal racional inmediatamente social-político, a la manera de forma y materia, el principio de vida
es el principio de auto movimiento de los seres vivos y en el humano significa ser un animal
racional, la materia es el cuerpo y la forma es el alma. El alma es la forma del cuerpo.
La filosofía aristotélica, provee una definición del humano como animal racional, el cual es
inmediatamente social-político, la caracterización del humano debe estar en acuerdo con su
concepción de lo natural, el alma humana esta encarnada (el humano es un ser encarnado, todos,
son mortales) hay una diferencia para Platón, piensa al humano como una dualidad de alma y
cuerpo, y en Aristóteles piensa al humano como compuesto de alma y cuerpo, la gran diferencia es
que para este último el humano es un compuesto, si le sacan algo ya no es eso como tal, no hay un
humano que no sea un compuesto alma-cuerpo, las cosas reales son compuestas, por eso no está de
acuerdo con la teoría de las formas de Platón, habla sobre ella como una forma de poetizar.
“Todos los humanos desean por naturaleza saber”, es la filosofía primera, el intelecto busca
naturalmente la ciencia de saber, esta ciencia trata sobre los primeros principios y las primeras
causas, estos tratan sobre lo que es en cuanto que es, cual es la forma básica en que nosotros
entendemos que algo es real, cuando decimos que es o que existe, lo fundamental de las cosas (lo
básico) es ser, esa es la ciencia buscada del intelecto, quiere saber lo que las cosas son, como
existen, porque son reales, de qué manera. La metafísica es la doctrina sobre el ser, el fundamento,
la realidad, las cosas y el principio de estas, la entidad de lo real.
El humano vive gracias a la tékhné, arte artesanía, técnica, al arte y a los razonamientos, tienen que
ver con el logos y la experiencia, es decir, empeiría. Lo que dice Aristóteles, que la ciencia en el
libro es una que busca el intelecto, todos queremos saber y en lo primero en que confiamos es lo
que percibimos, los otros animales, pese a tener recuerdos e incluso imaginación, no tienen
experiencia y no razonan, porque lo que ellos sienten no está encadenado a la experiencia y al
razonamiento. El humano no tiene experiencia que no esté ligada al pensamiento (animal racional),
“todos los humanos desean naturalmente saber” y “animal racional”, son dos formas de decir lo
mismo, en el humano hay percepciones, pero ninguna experiencia en el humano esta desligada
al hecho de que tenemos la facultad de la razón, en ningún momento el humano es puramente
instintivo, no de manera natural al menos, no sabe lo que es solamente estar vivo, es posible pero no
sería naturalmente un humano, la experiencia es un ámbito humano, el humano jamás se puede
reducir a pura percepción o sensación, toda su percepción está ligada al pensamiento, no hay un
humano puramente instintivo o impulsivo.
El humano desea saber algo en él, hace que sobrepase el alma animal, va mas allá, pareciera que su
naturaleza fuera desnaturalizarse, el humano es un ente natural capaz de producir saber, de
fabricar, imitar y captar el principio de cómo funciona la naturaleza, imitarlo y fabricar cosas
para vivir, por ejemplo, la prótesis, se pierde una mano, el humano imita esa mano y se coloca una
prótesis, busca imitar la función de la mano, aunque se haga una casi igual que una mano la prótesis
jamás será una mano, cuando se clona a alguien no es un ser vivo natural, el ser humano puede
conocer la función de las cosas y va mas allá.
El humano busca saber pese a ser un animal como los demás, pero es un animal racional, el precio
que pagamos por tener intelecto es no entender lo que es solamente percibir, solo estar vivo. El
humano por su instinto naturalmente busca producir por sobre lo natural, lo que le es natural como
el ente natural que es como la capacidad de pensar, naturalmente deseo ir mas allá de la naturaleza y
conocer su funcionamiento.
Cuando se dice que algo es su naturaleza, se están diciendo dos cosas, en primer lugar, es su
esencia, en segundo lugar, que es algo natural, en el sentido de que no es artificial, es espontaneo,
nació así.

Metafísica I: Aristóteles comienza diciendo que todos los seres humanos tienen por objetivo
adquirir conocimiento, hace una distinción, por naturaleza, todos los animales están dotados de
sensación, pero esa sensación aun NO es suficiente para producir conocimiento, esta no tiene el
elemento propio del conocimiento, que es asentar la experiencia, la sensación puede generar
memoria o no.
Los animales dotados de memoria son los más inteligentes y los más aptos para aprender, sin
embargo, “el humano vive del arte y del razonamiento”, para los griegos el arte, tékhné, también se
entiende como técnica, estas dos palabras para los griegos se referían a la misma cosa, cuando
Aristóteles habla de arte se refiere a un concepto muy general el cual quiere decir “disciplina”,
Aristóteles dice que para aprender hay que sentir, para recordar, pero el hombre tiene la capacidad
de extraer experiencia de estas imágenes simples y de una multitud de nociones experimentales
surge un juicio universal, único en todos los casos similares.
Aristóteles dice que el principio siempre es la sensación, no obstante, es por la extracción a partir de
la experiencia lo que él llama como imágenes simples, una multitud o agrupación de experiencias
que de algún modo conforman lo que nosotros llamamos “memoria”, la experiencia es un conjunto
de sensaciones que se han cuajado para conformar el conocimiento de una persona experimentada
en algo. Aristóteles piensa de esta manera al compararlo con los artesanos, estos manejan un
conjunto de técnicas que han recibido por el acceso a la experiencia, un artesano vuelve arte o
técnica toda la experiencia que ha recibido, esta metáfora esta en mente de Aristóteles para hablar
de conformación de juicios universales, que no solo son aplicados a casos particulares, sino que se
pueden generalizar y utilizar para hacer más estrictos de manera conceptual, puede ser utilizado
para casos distintos sin perder su carácter formal.
“El arte supone la capacidad de reconocer casos similares y la capacidad de aplicar una regla
universal a estos casos. En este sentido la cuestión del arte es similar a la búsqueda de un
paradigma (Sócrates)”, Aristóteles lo lleva a un modo más científico, existe un patrón, la
aplicación de una regla llevada a la universalización nos lleva a pensar en un modelo según el cual
se puede aplicar a casos distintos.
Arte como conocimiento de causas: a diferencia de la experiencia, conoce lo universal, va más
allá de las cosas individuales, no se queda solamente con la experiencia del momento, de algún
modo tiene la capacidad de generalizar, si se compara la actividad del ser humano con la de los
animales, la mayor parte de los animales no atiende a acceder a la aplicación de un criterio para
distintos casos, el animal vive solo sintiendo las cosas, experimentando, su manera de aprender no
es creando un arte o técnica de algo.
Lo propio del arte es que va más allá de las cosas individuales, es al arte al que pertenecen el
conocimiento y la facultad de comprensión dice Aristóteles, los hombres de arte saben por qué y la
causa, los más sabios no son sabios por su habilidad práctica, sino por la teoría, el conocimiento de
las causas. Este aspecto tiene que ver con el conocimiento de las causas, poder clarificar que cosas
provocan cosas, cuales son los motivos de determinadas cosas, al tener la teoría de algo ese algo
puede ser enseñado, el poder enseñar aquella acción ya suponen la incorporación de una disciplina
más elevada, me permiten no solamente entender mejor el funcionamiento de algo, también la
cualidad de poder ser transmitido, según Aristóteles, la cualidad de algo (tener no solo la
experiencia singular), haberla recibido de alguien y crear una técnica que no solo sea la obra de una
persona, el fruto de una historia.
Entre las artes, algunas se relacionan con las necesidades de la vida y otras provienen del “ocio”,
que es el conocimiento buscado por sí mismo, como en las matemáticas, en su tiempo el estudio de
la matemática era un conocimiento buscado por sí mismo. Y por estos (conocimientos buscados por
si mismos) aparece el conocimiento más elevado, la sabiduría, que tiene como objeto las primeras
causas y los primeros principios de lo que es, por lo tanto, las ciencias teóricas son superiores a
las ciencias prácticas.
Características de la sabiduría:

 El sabio tiene todo el conocimiento y su conocimiento es universal, apuntar a un tipo de

conocimiento que no dependa del caso, de la opinión ni del pathos (estado de ánimo), sino
que, se pueda aplicar en todos los casos.
 Tiene un conocimiento de las cosas difíciles (cosas más lejanas a nuestras sensaciones),
alejadas de las sensaciones.
 Tiene un conocimiento preciso de las causas, su conocimiento es de calidad, su único fin es
la sabiduría por sí misma la que es superior a otras ciencias.
 Siendo la sabiduría la primera que da las leyes y ordena otras ciencias, su conocimiento es
noble, los griegos atribuían características morales a aspectos epistémicos, del
conocimiento, Aristóteles habla de lo que es mejor aparece un criterio moral, el
conocimiento de la verdad para los griegos era uno esencialmente griego.
 Esta ciencia es menos necesaria que las otras, pero es la ciencia con más dominio que las
otras, ejemplo, una persona puede pasar toda su vida sin conocer de la filosofía y morir
tranquilamente, es menos necesaria, pero de algún modo la manera que tiene la filosofía de
operar siempre es sigilosa, ocultándose en prácticas que parecen nada filosóficas,
Aristóteles ve que la metafísica es la ciencia que domina a las otras.
“la más dominante de las ciencias y más dominante que la subordinada, es la que conoce aquello
para lo cual ha de hacerse cada cosa en particular, esto es el bien de cada cosa en particular y, en
general, el bien supremo de la naturaleza en su totalidad. Así pues, por todo lo dicho, el nombre en
cuestión corresponde a la misma ciencia, Esta, en efecto, ha de estudiar los primeros principios y
causas y, desde luego, el bien y aquello para lo cual son una de las causas” Metafísica libro I. El
conocimiento de los primeros principios me hará un mejor conocedor del mundo.
 La filosofía debe ser la ciencia teórica de los primeros principios y las primeras causas, y el
final es una de estas causas.
 Aristóteles se pregunta de dónde viene la filosofía y afirma que la admiración y el asombro
lo que llevo a los primeros pensadores a la especulación filosófica cuando vieron su
ignorancia y quisieron escapar de ella. Porque si comenzamos con asombro, terminamos
con el resto del conocimiento. Esta ciencia también es la única que es gratuita, ya que es en
sí misma su propio fin.
Como me salgo de este conocimiento de lo obvio, las cosas con las que nos relacionamos,
no nos cuestionamos su origen o hacia donde van, Aristóteles dice que la forma de acceder
al conocimiento, las personas que se empezaron a encargar de los primeros principios, no es
 por otra cosa, sino que, por el asombro, extrañarse de porque las cosas son tal cual son,
demostrar que las cosas no son tan obvias como se presentan.

Comentarios: de lo expuesto en el capítulo se desprende una concepción de sabiduría como

conocimiento, de lo máximamente universal, aplicable para todos los casos, de las causas y de los
principios primeros y de la divinidad. La articulación de estos tres aspectos es un saber unitario,
constituye el más difícil problema del proyecto metafísico de Aristóteles.

Metafísica IV: a Aristóteles le interesa establecer jerarquía, el modo en que se subordinan saberes
unos a otros, los conocimientos se subordinan a uno más grande, la sabiduría es una conjunción de
experiencias que de algún modo nos presenta. La experiencia funciona de un modo superior al de la
sensación, con la memoria, y empieza a funcionar más bien como una experiencia común que hace
los saberes, estos no son legados.
Aristóteles, busca la ciencia que “estudia el ser en tanto que ser” y sus atributos esenciales, ciencia
es un concepto amplio para Aristóteles, cualquier técnica que haya adquirido alguna solidez a partir
del tiempo como el artesano. Aristóteles piensa los saberes en un término manual, la ciencia es una
agrupación de saberes y la experiencia es aquello que nos es dado con una inmediatez, puedo
juntar experiencias dentro de mi persona. Aristóteles no les niega la experiencia a los animales, son
frutos de sensaciones y de algún modo pueden aprender, si hay algo propio del ser humano es que
ese conjunto de experiencias que agrupa dentro de su ser los puede extrapolar a un saber más
grande, el cual puede llamarse ciencia o disciplina.
Una ciencia que estudia el ser en tanto que es, a Aristóteles le importa llegar a una unidad que de
algún modo posibilita que uno establezca cualidades y esas cualidades puedan ser alterables, que las
cosas sean no es alterable, ejemplo, si digo yo soy bajo cuando digo esto me refiero a que la
cualidad de no ser alto podría cambiar, ese conjunto de atributos puede cambiar, pero lo que no
cambia es la característica del ser, Aristóteles la esencia, aquello que no cambia, le interesa estudiar
el ser en tanto que es, cuando accedo al conocimiento del ser en tanto que estudiante, no se accede
al ser en su esencia, el ser es lo más evidente de las cosas (Leibniz), cuando miro el cielo lo veo
siendo el cielo, el ser se me está dando, pero no el ser en tanto que ser de manera pura, eso demanda
de un conocimiento mayor, uno accede al mundo siendo evidente, accedo perceptivamente a mirar
este computador y está siendo, no por sí mismo sino que, de una manera relativa, si se conoce lo
que hace que el ser sea, se entiende todo (eso Aristóteles busca).
1. Las otras ciencias eliminan una cierta parte del ser y estudian el atributo esencial. Pero lo
que se busca son los primeros principios y las causas más importantes, la zoología cuando
separa elementos esenciales dentro de los perros y nota que hay elementos comunes a otros
animales, denominados como caninos se habla de atributos esenciales, pero no está
llegando al ser en tanto que ser, Aristóteles busca los primeros principios las causas más
importantes.
2. Hay varios significados de ser, pero en relación con un solo principio, con una sola
naturaleza, por lo tanto, solo hay una ciencia para estudiar a los seres en tanto que seres.
Esta ciencia es posible, como ciencia unitaria, en la medida que la pluralidad de sentidos de lo que
es y de ser no constituyen un caso de mera homonimia (no son la misma cosa), tal multiplicidad de
sentidos posee una cierta unidad de convergencia, puesto que todos ellos se constituyen por
referencia a una sola cosa y una sola naturaleza, es la entidad que, de este modo, aparece como lo
que es en sentido primario y, por tanto, como el objeto primero y fundamental de la ciencia en
cuestión.
En este libro muestra de qué cosas trata la sabiduría, a la cual denomina también “filosofía” y
“filosofía primera”.

Características de la metafísica.
i. En primer lugar, prueba que se ocupa universalmente de lo que es
ii. Puesto que uno se identifica, según el sujeto, con lo que sea, que se ocupa también de
aquello
iii. También de las nociones que caen bajo la de “uno”, a las que pertenecen “lo mismo”, igual
y semejante.
iv. También de los opuestos de lo “uno”, es decir, de la pluralidad.
v. También de todos los contrarios. En efecto, todos los contrarios caen bajo la diversidad, y la
diversidad bajo la pluralidad, y la pluralidad y lo “uno” son opuestos.
Aristóteles esta tan interesado en entender el proceso de como el ser llega a ser que también le
interesa lo que no es algo, cuando voy a la librería y digo “la persona que atiende no está” acudo al
concepto de ser, cuando uno accede al mundo y algo no está ahí, de todas formas, está accediendo
al ser, pero en el modo en que no está, la persona que no está en la librería en el fondo está siendo,
está siendo que no está.
Filosofía Primera: para cada género, solo hay una ciencia. El ser de una cosa no se separa de su
unidad y viceversa, por lo tanto, la misma ciencia estudiara lo idéntico y lo similar, por ejemplo, la
especie del Uno y sus opuestos. La filosofía estudiara todas las primeras clasificaciones de las
cosas, ante las cuales hay una segunda ciencia que de algún modo estudia los accidentes, cosas que
de algún modo son esenciales, pero de todas formas no son las primeras.
Habrá tantas partes de la filosofía como sustancias, por lo tanto, una primera filosofía, una segunda
filosofía.
Las cosas que son y la entidad se componen de contrarios, par e impar, caliente y frio, limite e
ilimitado, amistad y odio.
Todos los demás (contrarios) parecen reducirse a la unidad y la multiplicidad, y también los
principios propuestos por los demás encajan, todos, en estos géneros.
TAMBIEN POR ESTO ES EVIDENTE QUE CORRESPONDE A UNA SOLA CIENCIA
ESTUDIAR LO QUE ES EN TANTO DE QUE ALGO ES, EN EFECTO, TODAS LAS
COSAS O SON CONTRARIOS O PROVIENEN DE CONTRARIOS, Y LA UNIDAD Y LA
MULTIPLICIDAD SON, A SU VEZ, LOS PRINCIPIOS DE LOS CONTRARIOS.
DESCARTES:
Búsqueda incesante de la certeza, el criterio de verdad para descartes es la certeza, convencimiento
subjetivo, si hay algo de lo que pueda tener la más mínima duda es mejor rechazarlo y tenerlo como
falso. Influenciado por la rigurosidad de las matemáticas, dice que los filósofos nunca se ponen de
acuerdo en nada. La filosofía no avanza y siempre está en el mismo sitio, propone que la filosofía se
adapte a un método igual de riguroso que las matemáticas.
La duda, solo dudando de todo, al menos alguna vez en la vida, se puede llegar a alcanzar alguna
verdad, a través de la duda como método podremos llegar a establecer las bases indiscutibles de la
filosofía y fundamentar el conocimiento de manera sólida y segura, la duda es un método para
llegar a la certeza, este método tendrá 4 reglas.
1. Regla de la evidencia: no aceptar nunca nada como verdadero a menos que se esté
completamente convencido de que lo es, el criterio de verdad es la evidencia, la claridad y
la distinción, buscar ideas que sean claras y distintas.
2. Regla del análisis: dividir los problemas en tantas partes como sea posible y necesario,
dividir lo complejo y lo simple, con el objetivo de llegar a estas ideas básicas que sean
claras y distintas, y que no puedan ser tomadas más que por verdaderas.
3. Regla de la síntesis: cuando llegue a lo más simple, tengo que conducir mi pensamiento
ordenadamente e ir ascendiendo hasta llegar a lo más complejo, trasladar la evidencia de lo
simple hasta lo complejo por medio de pasos lógicos y racionales hasta clarificar y
evidenciar lo complejo.
4. Regla de la enumeración: repetir y revisar todos los pasos que se han dado, hasta estar
seguro de no haber dejado nada de lado.

Su texto más importante son las 6 meditaciones metafísicas, despliega este nuevo método de
conocimiento.

 La duda: se propone dudar de todas sus meditaciones antiguas, empezar de cero, hasta
encontrar una verdad indudable sobre la que fundamentar el conocimiento entero, fracasa,
empieza dudando del conocimiento de los sentidos, se da cuenta que no se puede confiar en
ellos, “los sentidos me engañan”, tampoco hay un criterio indudable de cuando estoy
soñando y cuando estoy despierto, hay sueños muy reales.
 El cogito: Descartes se encuentra con una verdad indubitable, si yo dudo estoy seguro que
estoy dudando, además si dudo significa que pienso, si pienso también existo, cogito ergo
sum, existo como cosa pensante (res cogitas), no se puede estar seguro de que mi cuerpo
exista, distinción entre alma y cuerpo, base del dualismo cartesiano, existo, pero ¿los demás
existen?, no lo sé, solo sé que yo si pienso existo, el cogito solo existe cuando se piensa,
aun no sé si existe nada fuera de mí, estoy radicalmente solo.
 Dios: encuentra tres tipos de ideas, las ideas innatas, las que creo que han nacido conmigo
mismo, las ideas adventicias, las que creo que me vienen de fuera y las ideas facticias, las
que invento o construyo yo mismo, minotauro, sirena. 2 argumentos para demostrar la
 existencia de Dios, encuentro en mi la idea de un dios perfecto e infinito, esta idea no
puede provenir de mí, facticia, porque soy una sustancia finita, la idea de infinito solo la
pudo haber puesto en mí una sustancia igualmente infinita que la idea, Dios, es la causa de
idea de infinito que encuentro en mí, es la única explicación que tenga en mí una idea de
infinito siendo yo una sustancia infinita, no se podría existir si Dios no existiera, al ser
una sustancia finita e imperfecta, no me he creado a mí mismo y soy consciente de que no
he existido desde siempre, si fuese perfecto e infinito no tendría la duda, mi conocimiento
sería perfecto, alguien tiene que haberme causado, y ese alguien tiene que ser Dios, es causa
de la idea de infinito que tengo y mi, también causa de mí.
 El error: ¿Cómo puede ser, si Dios es bueno, que exista el error?, tenemos dos facultades,
la inteligencia y la voluntad, la inteligencia es finita, pero la voluntad es infinita, el error
sucede cuando mi voluntad quiere “adelantarse” a mi inteligencia, no se atiene a los límites
que esta le pone, sucede en la precipitación de un juicio porque mi voluntad quiere hacer un
juicio ya mismo, si veo a lo lejos a alguien que se parece al Mateo, no estando seguro de
que sea el, si consigo contener a mi voluntad hasta estar completamente seguro, no lo
confundiré, si la inteligencia es la manga y la voluntad es el brazo, el error sucede cuando
estiras más el brazo que la manga, esto no tiene nada que ver con que Dios sea malo, la
voluntad no se atiene a los límites del pensamiento, Dios me ha dado un método para evitar
el error (4 reglas).
 Argumento ontológico: no puedo pensar un triángulo sin sus tres lados, la idea de Dios
implica necesariamente su existencia, porque la idea de Dios es la idea de un Dios
sumamente perfecto, uno que no existiera, seria imperfecto porque le faltaría una
perfección, la existencia, no se puede pensar a Dios como inexistente, porque la idea de este
es inseparable de la idea de existencia, a la idea de un ser sumamente perfecto le competen
todas las perfecciones, entre ellas, la existencia, Dios se vuelve la garantía de mi
conocimiento.
 Recuperación del mundo sensible: como demostré que Dios existe y no es engañador, me
puedo confiar de los datos de mis sentidos, siempre y cuando apliquen las 4 reglas, seria
contrario a la bondad divina que las ideas que yo percibo como recibidas de un mundo
exterior, no se correspondieran con nada real exterior a mí mismo, como estoy seguro de
que Dios no me engaña dudar de la existencia del mundo externo y de mi cuerpo, es
exagerado, aunque tenga que tener cuidado con mis juicios y no precipitarme, en lo esencial
puedo confiar de lo que la naturaleza me enseña, esta es Dios mismo y Dios no me engaña.

Res cogitas: yo, sustancia pensante finita.

Res infinita: Dios, sustancia infinita.
Res extensa: Realidad material o extra mental, todo aquello que se pueda medir o matematizar debe
existir.
La realidad exterior queda reducida a la extensión, esto da lugar al mecanicismo cartesiano, una
realidad reducida a extensión solo puede entenderse de manera mecánica.

HUME:
Para averiguar la verdad o validez de una idea, debíamos retrotraernos siempre a la percepción o
experiencia sensible, la impresión, si encontráramos en nuestra mente una idea que no provenga o
derive de ninguna impresión debíamos rechazarla como falsa, una ficción de nuestra imaginación,
como nunca percibimos las sustancias, solo las causas, la idea de sustancia no tiene validez, así
descartaba las tres sustancias cartesianas (Dios, el yo y el mundo extra mental, pasaban a ser
invenciones de nuestra mente).
Cuando hablamos que algo es causa de otra cosa, nos referimos a que existe una cierta conexión
necesaria entre la causa y el efecto, siempre que se dé la causa necesariamente se dará el efecto,
cuando una bola choque con la segunda, esta se moverá, el movimiento de la bola 1 es causa del
movimiento de la bola 2, en el momento del choque percibimos contigüidad, la causa y el efecto
están juntos, también percibimos prioridad, el movimiento de la bola 1 (la causa) es anterior al
movimiento de la bola 2 (el efecto), si repetimos el experimento varias veces percibiremos una
conjunción constante, siempre que lo hemos repetido sucede lo mismo, no hay una conexión
necesaria entre estos tres elementos, no percibimos ninguna conexión necesaria entre la causa y el
efecto, no hay impresión de un nexo necesario entre la causa y el efecto, la idea de conexión
necesaria sobre la que se fundamenta nuestro fundamento de causalidad es una idea sin percepción
alguna, sin impresión, por tanto debemos rechazarla como una invención de nuestra mente, no hay
impresión de que la causa produzca el efecto, percibimos la sucesión no la causalidad, que una
cosa pasa después de otra, no que haya un nexo causal entre los dos fenómenos, si analizamos la
impresión no hay nada en ella que me haga pensar que siempre que la bola 1 choque con la bola 2,
esta se vaya a mover, la causalidad y la conexión necesaria derivan de la conjunción constante, de
haber visto muchas veces que siempre sucedía lo mismo.
Critica a la inducción: si veo 1000 patos blancos, no significa que todos los patos sean blancos, lo
mismo ocurre, si veo 1000 pasa una cosa en un experimento, no significa que la vez 1001 vaya a
pasar lo mismo, el hecho de que algo hay sucedido de una manera en el pasado, no es una prueba de
que en el futuro siga comportándose así, si hago 9131293129 el experimento no significa que la
próxima vez que lo haga pase lo mismo que las veces anteriores, solo tenemos percepción,
experiencia del pasado, no tenemos impresión del futuro, no se puede comparar el pasado con el
futuro y afirmar que son semejantes, porque de uno de los dos polos no he tenido nunca
experiencia.
No podemos asegurar al 100% que de estas causas se vayan a dar estos efectos, porque la idea de
conexión necesaria (a una causa le sigue siempre un determinado efecto) es una invención de
nuestra mente sin base empírica alguna, la inducción es un razonamiento demostrativo, porque el
futuro podría ser distinto del pasado.
El efecto no puede deducirse de la causa, para Hume, no hay nada en la causa que permita a la
razón derivar el efecto, la experiencia sensible no nos permite hacer esas afirmaciones.
Si Adán ve el experimento de las bolas de billar por primera vez, si Adán es el hombre más
inteligente de la tierra no sería capaz de adivinar que cuando la bola 1 choque con la bola 2, esta se
vaya a mover, podría pasar cualquier cosa, la fuerza de la costumbre nos lleva a pensar ese efecto,
solo porque hemos visto que ha pasado eso muchas veces, creemos que volverá a pasar lo mismo, la
causalidad en Hume es una creencia generada por la fuerza del hábito, no es un conocimiento ni
menos demostrativo alcanzado por la razón, la causalidad es materia de fe y sus proposiciones
nunca serán necesarias, como mucho serán probables.
KANT:
Para Kant, critica significa examen, en la crítica de la razón pura construye su teoría del
conocimiento, criticar la razón pura significa poner la razón a examen, posibilidades del
conocimiento humano, ¿Qué podemos conocer?, Kant esta en medio de una lucha entre el
racionalismo cartesiano (Wolff) y el empirismo (Hume), el racionalismo busca su veracidad en los
conceptos puros mientras que el empirismo en las intuiciones sensibles, para Kant ambos sistemas
de pensamientos terminan en aporías, son incompatibles, el racionalismo desemboca en una
metafísica dogmática, porque se pone a teorizar sin haber utilizado antes el instrumento que utiliza,
la razón, no conoce sus límites, el empirismo de Hume termina en un escepticismo radical, que
pone en cuestión el fundamento de la ciencia y de la moral, niega la posibilidad de cualquier
conocimiento universal y necesario.
Experiencia + razón, Kant llama trascendental a todo conocimiento que se ocupa no tanto de
objetos, cuanto de nuestro modo de conocerlos, filosofía trascendental es una filosofía que se fija no
en las cosas sino en el sujeto y en el modo en el que el sujeto conoce los objetos de conocimiento, lo
trascendental refiere a las condiciones de posibilidad del conocimiento de un objeto, aquellos
requisitos para que se dé algo, el conocimiento, estas condiciones para Kant se encuentran en el
sujeto mismo, son ciertas determinaciones a priori, independientes de la experiencia, que ayudan a
configurar el objeto de conocimiento, el sujeto no conoce perfectamente, sino que mediante una
estructura previa que aplica a los datos de los sentidos, Kant distingue entre dos juicios.

 Juicios analíticos: aquellos cuyo predicado está contenido en el sujeto, un triángulo tiene
tres lados, tener tres lados significa ser un triángulo, juicios a priori, independientes de la
experiencia, tienen universalidad y necesidad, son juicios explicativos, el predicado no
añade nada nuevo al sujeto. A pesar de universales y necesarios no nos añaden
conocimiento.

 Juicios sintéticos: el predicado si aporta algo nuevo al sujeto, nos aportan conocimiento,
los perros azules son entretenidos, ser entretenido no está incluido en el concepto de perro,
estoy conociendo algo nuevo que no conocía conociendo solo al sujeto, “perro azul”, son
juicios extensivos, el predicado añade algo nuevo al sujeto que no estaba contenido en él,
por lo general estos juicios son empíricos o a posteriori, dependen, se fundamenta, en la
experiencia, la que solo muestra casos particulares y contingentes (Hume). A pesar de
añadirnos conocimientos son solo particulares y contingentes.
Para Kant el problema consistirá en la posibilidad de hacer juicios que nos aporten conocimiento
(sintéticos) y al mismo tiempo ese conocimiento sea universal y necesario (a priori), juicios
sintéticos a priori.
Ejemplo, todo lo que ocurre tiene una causa, es sintético por que el predicado, “tener una causa”, no
está incluido en el sujeto, “todo lo que ocurre”, amplia nuestro conocimiento y al mismo tiempo es
a priori, posee universalidad y necesidad, la proposición proviene de la experiencia, solo de esta
obtenemos el concepto de cosas que ocurren, la conexión entre sujeto y predicado debe ser a priori,
el juicio sintético a priori será el lugar de la fusión de razón y experiencia, la experiencia aporta el
fundamento empírico, sin el cual no cabe conocimiento alguno, la razón aportara la
universalidad y la necesidad, lo a priori, la universalidad y la necesidad no provienen de las cosas,
provienen del sujeto porque Hume explico que estas características no se pueden derivar de la
experiencia, si hacemos estos juicios las dos características deben provenir de una fuente distinta de
la experiencia, la misma razón, la razón o el sujeto tienen una estructura a priori que aplica a los
datos de los sentidos.
Para la filosofía clásica basada en Aristóteles, la realidad está formada por dos principios
constitutivos, la materia y la forma, la primera es aquella de que está hecho algo, el material, pura
potencia indeterminada, la forma es el que de una cosa, figura o estructura interna que la hace
reconocible, la materia es el bronce, la forma es la figura reconocible de la estatua, tanto materia
como forma son principios constitutivos de la realidad, la realidad es materia y forma, el ser
humano cuando conoce abstrae la forma de la materia, conoce la forma, el que de una cosa, esta
forma esta originalmente en la cosa y la hace ser lo que es.
La forma es algo de la realidad, Hume dice que este proceso de abstracción no es posible, no se
puede sacar nada universal ni necesario de lo empírico, no hay forma que abstraer en lo empírico, es
producto de un hábito mental.
Kant acepta que no hay forma en lo empírico, pero dice que lo formal proviene de otra fuente, del
sujeto, de sus categorías, la materia lo aporta la realidad, el noúmeno a través de la ventana de las
intuiciones empíricas, ni las categorías solas son conocimiento ni lo empírico solo es conocimiento,
este se produce en el encuentro entre ambos.

“Intuición, sensible, y concepto constituyen los dos elementos de todo nuestro conocimiento, de
suerte que ni los conceptos sin una intuición correspondiente, ni la intuición sin conceptos pueden
darnos conocimiento. Sin sensibilidad ningún objeto nos seria dado y sin el entendimiento ningún
objeto seria pensado. Los pensamientos sin contenidos son vacíos, las intuiciones sin conceptos son
ciegas.
Tan necesario es pues, hacer a los conceptos sensibles (añadirles el objeto en la intuición) como
hacer a las intuiciones inteligibles (someterlas a conceptos). Las dos facultades no pueden cambiar
sus funciones. El entendimiento no puede intuir nada, ni los sentidos pueden pensar nada… SOLO
DE SU UNION PUEDE SALIR EL CONOCIMIENTO”- Kant, critica de la razón pura.

En Kant, el compuesto de materia y forma constituye el objeto del conocimiento, la forma ya no es

un modo de ser del noúmeno, que parase desconocido para nosotros, son modos de conocer del
sujeto, estructuras de su acceso al noúmeno, al final lo que el sujeto conoce en las cosas es aquello
que el mismo ya ha puesto en ellas, la realidad en si misma (el noúmeno, nos es desconocido, la
cosa en sí), no tenemos un acceso directo a él, no conocemos el noúmeno sino el fenómeno, que es
la combinación de materia y forma, todo nuestro conocimiento esta predeterminado por nuestras
estructuras de conocimiento, no hay un acceso puro al noúmeno, no hay conocimiento al margen de
la forma, forma de conocer según Kant, no conocemos la realidad en sí, sino que la conocemos
según nuestro modo de conocer, el cual es un obstáculo, paradójicamente, las categorías no son
determinaciones o propiedades que pertenezcan a los objetos mismos, sino formas de recibir los
fenómenos, la realidad que nos es dada en las intuiciones empíricas es informe y caótica, es el
sujeto el que la ordena según sus leyes internas.
La forma no es algo de la realidad, sino que es algo que ponemos nosotros, proviene de nuestro
psiquismo, es la contribución del sujeto al objeto de conocimiento, puede decirse que, en cierto
sentido, no es la realidad la que se impone al sujeto, es el sujeto el que impone a la realidad, sus
propias leyes de conocimiento, estructura a priori.
El conocimiento para Kant solo se produce en el encuentro entre lo empírico material, que proviene
del noúmeno y nos es dado en las impresiones sensibles, y en lo formal que proviene del sujeto, de
su estructura interna, el conocimiento surge de la fusión de razón y experiencia.