Desvinculación

moral en la perpetración de
inhumanidades
Albert Bandura Universidad de Stanford







Resumen

La agencia moral se manifiesta tanto en el poder de abstenerse de comportarse de manera
inhumana como en el poder proactivo de comportarse humanamente. La agencia moral
está incrustada en una teoría del yo sociocognitivo más amplia que abarca mecanismos
autoorganizados, proactivos, autorreflexivos y autorreguladores arraigados en estándares
personales vinculados a las auto-sanciones. Los mecanismos de autorregulación que
gobiernan la conducta moral no entran en juego a menos que se activen y hay muchas
maniobras psicosociales mediante las cuales las auto-sanciones morales se desvinculan
selectivamente de la conducta inhumana. La desconexión moral puede centrarse en la
reestructuración cognitiva de una conducta inhumana en una benigna o digna mediante la
justificación moral, el lenguaje higienizante y la comparación ventajosa; negación del
sentido de agencia personal por difusión o desplazamiento de responsabilidad; ignorar o
minimizar los efectos nocivos de las acciones de uno; y atribución de culpa y
deshumanización de las víctimas. Muchas inhumanidades operan a través de una red de
apoyo de empresas legítimas dirigidas por personas consideradas que contribuyen a
actividades destructivas mediante la subdivisión desconectada de funciones y la difusión de
responsabilidades. Dados los muchos mecanismos para desvincular el control moral, la vida
civilizada requiere, además de los estándares personales humanos, salvaguardas integradas
en los sistemas sociales que defiendan el comportamiento compasivo y renuncien a la
crueldad.







Bandura, A. (1999). Moral disengagement in the perpetration of inhumanities. Personality
and Social Psychology Review. [Special Issue on Evil and Violence], 3, 193-209.
La desvinculación de las auto-sanciones morales de la conducta inhumana es un problema
humano creciente tanto a nivel individual como colectivo. En un libro reciente titulado
Everybody Does It, Thomas Gabor (1994) documenta la omnipresencia de la desconexión
moral en todos los ámbitos de la vida. Las teorías psicológicas de la moralidad se centran
en gran medida en el pensamiento moral y descuidan la conducta moral. Las personas
sufren por los males que les han hecho, independientemente de cómo los perpetradores
puedan justificar sus acciones inhumanas. La regulación de la conducta humana implica
mucho más que un razonamiento moral. Una teoría completa de la agencia moral debe
vincular el conocimiento y el razonamiento morales con la acción moral. Esto requiere una
teoría agenciant de la moralidad en lugar de una confinada principalmente a las cogniciones
sobre la moralidad. Una teoría de la agencia especifica los mecanismos mediante los cuales
las personas llegan a vivir de acuerdo con las normas morales. En la teoría cognitiva social
(Bandura, 1986, 1991), el razonamiento moral se traduce en acciones a través de
mecanismos de autorregulación arraigados en estándares morales y auto-sanciones
mediante las cuales se ejerce la agencia moral. El yo moral está, por tanto, incrustado en
una teoría del yo sociocognitivo más amplia que abarca mecanismos autoorganizados,
proactivos, autorreflexivos y autorreguladores. Estos procesos de autorreferencia
proporcionan los reguladores motivacionales y cognitivos de la conducta moral.

En las primeras fases del desarrollo, la conducta está regulada en gran medida por dictados
externos y sanciones sociales. En el curso de la socialización, las personas adoptan normas
morales que sirven como guías y como bases principales para auto-sancionarse con
respecto a la conducta moral. En este proceso de autorregulación, las personas monitorean
su conducta y las condiciones en las que ocurre, la juzgan en relación con sus estándares
morales y circunstancias percibidas, y regulan sus acciones por las consecuencias que se
aplican a sí mismas. Hacen cosas que les dan satisfacción y desarrollan su sentido de
autoestima. Se abstienen de comportarse de manera que violen sus normas morales
porque tal conducta traerá autocondenación. La restricción de las auto-sanciones negativas
por una conducta que viola las normas morales de uno, y el apoyo de las auto-sanciones
positivas por una conducta fiel a las normas morales personales operan de manera
anticipada. Frente a los incentivos situacionales para comportarse de manera inhumana, las
personas pueden optar por comportarse de otra manera ejerciendo influencia sobre sí
mismas. Las auto-sanciones mantienen la conducta en consonancia con los estándares
personales. Es mediante el ejercicio continuo de la autoinfluencia que se motiva y regula la
conducta moral. Esta capacidad de autoinfluencia da sentido a la agencia moral. Las auto-
sanciones marcan la presencia de los deberes morales.

El ejercicio de la agencia moral tiene aspectos duales: inhibidor y proactivo. La forma
inhibitoria se manifiesta en el poder de abstenerse de comportarse de manera inhumana.
La forma proactiva de moralidad se expresa en el poder de comportarse humanamente. En
el último caso, los individuos invierten su sentido de autoestima con tanta fuerza en las
convicciones humanas y las obligaciones sociales que actúan contra lo que consideran
injusto o inmoral, aunque sus acciones conllevan grandes costos personales. No hacer lo
correcto implicaría costos de autodevaluación. En esta moral de orden superior, las
personas hacen cosas buenas y se abstienen de hacer cosas malas. El análisis de Rorty
(1993) del yo moral en términos de una moral de práctica social es otro ejemplo de una
teoría que destaca la moralidad proactiva arraigada en la obligación social en lugar de solo
la moralidad de la prohibición.

Sin embargo, los estándares morales no operan invariablemente como reguladores internos
de la conducta. Los mecanismos de autorregulación no entran en juego a menos que se
activen y hay muchas maniobras sociales y psicológicas mediante las cuales las auto-
sanciones morales pueden desvincularse de la conducta inhumana. La activación selectiva
y la desvinculación del control personal permiten diferentes tipos de conducta por parte de
personas con los mismos estándares morales en diferentes circunstancias. La Figura 1
muestra los puntos en el proceso de control interno en los que la autocensura moral puede
desvincularse de una conducta reprobable. La desconexión puede centrarse en la
reconstrucción de la conducta en sí, por lo que es no visto como inmoral; el funcionamiento
de la agencia de acción para que los perpetradores puedan minimizar su papel de causar
daño; en las consecuencias que se derivan de las acciones; o en cómo se considera a las
víctimas de maltrato al devaluarlas como seres humanos y culparlas de lo que se les está
haciendo. Las secciones que siguen documentan cómo cada uno de estos tipos de
desvinculación moral funciona en la perpetración de inhumanidades.

Justificación moral

Un conjunto de prácticas de desconexión opera sobre la reconstrucción cognitiva del
comportamiento en sí. Las personas normalmente no se involucran en conductas dañinas
hasta que se han justificado a sí mismas la moralidad de sus acciones. En este proceso de
justificación moral, la conducta perjudicial se vuelve personal y socialmente aceptable
describiéndola como que sirve a propósitos socialmente dignos o morales. Entonces, las
personas pueden actuar según un imperativo moral y preservar su visión de sí mismos como
agentes morales mientras infligen daño a los demás. Las variaciones regionales en la sanción
social y el uso de medios violentos son predecibles a partir de justificaciones morales
arraigadas en un código de honor subcultural (Cohen y Nisbett, 1994).

Los rápidos cambios radicales en el comportamiento destructivo a través de la justificación
moral se revelan de manera más sorprendente en la conducta militar (Kelman, 1973;
Skeykill, 1928). La conversión de personas socializadas en luchadores dedicados no se logra
alterando sus estructuras de personalidad, impulsos agresivos o estándares morales. Más
bien, se logra redefiniendo cognitivamente la moralidad de matar para que pueda realizarse
sin autocensura. Mediante la justificación moral de los medios violentos, la gente se ve a sí
misma como luchadora contra opresores despiadados, protegiendo sus preciados valores,
preservando la paz mundial, salvando a la humanidad de la subyugación o cumpliendo los
compromisos de su país. Los principios de la guerra justa se idearon para especificar cuándo
el uso de la fuerza violenta está moralmente justificado. Sin embargo, dada la destreza de
la gente para justificar medios violentos, todo tipo de inhumanidades se visten con
envolturas morales.

Voltaire lo expresó bien cuando dijo: "Aquellos que pueden hacerte creer cosas absurdas
pueden hacerte cometer atrocidades". A lo largo de los siglos, mucha gente común y
decente ha perpetrado muchas conductas destructivas en nombre de ideologías justas,
principios religiosos e imperativos nacionalistas (Kramer, 1990; Rapoport y Alexander, 1982;
Reich, 1990). Las guerras étnicas generalizadas están produciendo atrocidades de
proporciones espantosas. Cuando se ven desde perspectivas divergentes, los mismos actos
violentos son cosas diferentes para diferentes personas. A menudo se proclama en los
conflictos de poder que la actividad terrorista de un grupo es el movimiento de liberación
de otro grupo combatido por heroicos combatientes. Por eso, los llamamientos morales
contra la violencia suelen caer en saco roto. Los adversarios santifican sus propias acciones
militantes, pero condenan las de sus antagonistas como barbaridades disfrazadas bajo una
máscara de escandaloso razonamiento moral. Cada lado se siente moralmente superior al
otro.

Etiquetado eufemístico

El lenguaje da forma a los patrones de pensamiento en los que se basan las acciones. Las
actividades pueden adoptar apariencias muy diferentes dependiendo de cómo se llamen.
No es de extrañar que el lenguaje eufemístico se utilice ampliamente para hacer respetable
la conducta dañina y reducir la responsabilidad personal por ella.

Eufemizar es un arma dañina. La gente se comporta de manera mucho más cruel cuando
las acciones agresivas se desinfectan verbalmente que cuando se las llama agresión (Diener,
Dineen, Endresen, Beaman y Fraser, 1975).

En un profundo análisis del lenguaje de la no responsabilidad, Gambino (1973) identificó las
diferentes variedades de eufemismos. Una forma se basa en desinfectar el lenguaje. Al
camuflar actividades perniciosas en un lenguaje inocente o higienizante, las actividades
pierden gran parte de su repugnancia. Los soldados “desperdician” a las personas en lugar
de matarlas. Las misiones de bombardeo se describen como "dar servicio al objetivo", a
semejanza de un servicio público. Los ataques se convierten en "golpes limpios y
quirúrgicos", que despiertan imágenes de actividades curativas. Los civiles que matan las
bombas se convierten lingüísticamente en "daños colaterales". En un esfuerzo por
desinfectar las ejecuciones estatales, un senador de los Estados Unidos proclamó que "la
pena capital es el reconocimiento de nuestra sociedad de la santidad de la vida humana".
Esta memorable desinfección verbal le valió el premio al tercer lugar no ganado en la
competencia nacional de doble discurso.

Los eufemismos desinfectantes también se utilizan ampliamente en actividades
desagradables que la gente realiza de vez en cuando. En el lenguaje de algunas agencias
gubernamentales, las personas no son despedidas, se les da una “mejora de carrera
alternativa”, como si estuvieran recibiendo un ascenso. Ser expulsado es ser despedido por
los bautistas. En las audiencias de Watergate, las mentiras se convirtieron en "una versión
diferente de los hechos". Una "conversión involuntaria de un 727" es un simple accidente
de avión. La industria de la televisión produce y comercializa algunas de las formas más
brutales de crueldad humana bajo las etiquetas desinfectadas de programación de “acción
y aventura”. La lluvia ácida que está matando nuestros lagos y bosques es simplemente
"deposición atmosférica de sustancias derivadas antropogénicamente". La industria de la
energía nuclear ha creado su propio conjunto especializado de eufemismos para los efectos
nocivos de los accidentes nucleares. Una explosión se convierte en un "desmontaje
energético". Y un accidente de reactor es una "aberración normal".

El estilo pasivo sin agentes al representar eventos sirve como otra herramienta lingüística
para crear la apariencia de que los actos reprensibles son obra de fuerzas sin nombre y no
de personas (Bolinger, 1982). Es como si las personas se movieran mecánicamente pero no
fueran realmente agentes de sus propios actos. Incluso los objetos inanimados a veces se
convierten en agentes. Aquí hay un conductor que explica a la policía cómo logró demoler
un poste telefónico: “El poste telefónico se acercaba. Estaba tratando de desviarme de su
camino cuando golpeó mi parte delantera ".

La jerga especializada de una empresa legítima también se usa indebidamente para otorgar
respetabilidad a una ilegítima. En el vocabulario de los infractores de la ley en la
administración de Nixon, la conspiración criminal se convirtió en un "plan de juego" y los
conspiradores eran "jugadores de equipo", como los mejores deportistas. Elevaron la
corrupción de palabras a nuevas alturas al servicio de la conducta delictiva.

Comparación ventajosa

La comparación ventajosa es otra forma de hacer que la conducta nociva se vea bien. La
forma en que se ve el comportamiento está influida por aquello con lo que se compara. Al
explotar el principio de contraste, los actos reprensibles pueden volverse justos. Los
terroristas ven su comportamiento como actos de martirio desinteresado al compararlos
con las crueldades generalizadas infligidas a las personas con las que se identifican. Cuanto
más flagrantes sean las inhumanidades contrastantes, más probable es que la propia
conducta destructiva parezca benevolente. Por ejemplo, la destrucción masiva en Vietnam
se minimizó al describir la intervención militar estadounidense como salvando a la
población de la esclavitud comunista.

La conveniente comparación histórica también sirve para autoexonerarse. Por ejemplo, los
apologistas de la ilegalidad de las figuras políticas que apoyan citan las transgresiones de
administraciones rivales pasadas como reivindicaciones. Los adaptadores de los medios
violentos se apresuran a señalar que las democracias, como las de Francia y Estados Unidos,
se lograron mediante la violencia contra el dominio opresivo.

La exoneración de la comparación se basa en gran medida en la justificación moral
mediante estándares utilitarios. La tarea de hacer que la violencia sea moralmente
aceptable desde una perspectiva utilitaria se ve facilitada por dos conjuntos de juicios. En
primer lugar, las opciones noviolentas se consideran ineficaces para lograr los cambios
deseados, por lo que se eliminan de su consideración. En segundo lugar, los análisis
utilitarios que utilizan comparaciones ventajosas con las amenazas reales o anticipadas de
los adversarios afirman que las acciones perjudiciales de uno evitarán más sufrimiento
humano del que causan. Sin embargo, el cálculo utilitario de costo-beneficio puede ser
bastante resbaladizo en aplicaciones específicas. El futuro contiene muchas incertidumbres
y ambigüedades. El juicio predictivo humano está, por tanto, sujeto a muchos sesgos
(Nisbett y Ross, 1980). Como resultado, los cálculos de los costos y beneficios humanos a
largo plazo a menudo son sospechosos. Hay mucha subjetividad al estimar la gravedad de
las amenazas potenciales. Además, la violencia se utiliza a menudo como arma contra las
pequeñas amenazas con el argumento de que aumentarán y se extenderán hasta un punto
en el que, si no se controlan, causarán un alto precio en el sufrimiento humano. El "efecto
dominó", que se invoca con frecuencia, refleja este tipo de error de proyección progresivo
en relación con el curso probable de los acontecimientos. El juicio de gravedad justifica la
elección de opciones. Pero la preferencia por opciones violentas a menudo sesga el juicio
sobre la gravedad.

Las evaluaciones de realidades conflictivas y los mejores medios para lidiar con ellas pueden
ser defectuosas al sesgar los procesos sociales, así como por errores inferenciales de
información incierta. La información sobre la que se emiten los juicios puede estar
contaminada por los sesgos políticos de quienes la recopilan e interpretan (marzo de 1982).
El uso de similitudes superficiales en el encuadre de los problemas puede distorsionar el
juicio sobre la justificación de los medios violentos (Gilovich, 1981). Por ejemplo, al juzgar
cómo Estados Unidos debería responder a una amenaza totalitaria hacia una pequeña
nación por parte de otro país, la gente defendió un curso de acción más intervencionista
cuando la crisis internacional se comparó con otra Munich, lo que representa un
apaciguamiento político para la Alemania nazi, que cuando se comparó con otro Vietnam,
lo que representa un enredo militar desastroso. Gilovich añade un nuevo giro al adagio de
Santayana de que aquellos que olvidan el pasado están condenados a repetirlo: aquellos
que ven una semejanza injustificada con el pasado están dispuestos a aplicar mal sus
lecciones.

La reestructuración cognitiva de la conducta dañina a través de justificaciones morales,
saneamiento del lenguaje y comparaciones exonerantes es el conjunto más poderoso de
mecanismos psicológicos para desvincular el control moral. Invertir una conducta dañina
con un alto propósito moral no solo elimina la autocensura. Involucra la autoaprobación al
servicio de las hazañas destructivas. Lo que alguna vez fue moralmente condenable, se
convierte en una fuente de autovaloración. Los funcionarios trabajan duro para dominarlos
y se enorgullecen de sus logros destructivos.

Desplazamiento de responsabilidad

El control moral opera con más fuerza cuando las personas reconocen que causan daño con
sus acciones perjudiciales. El segundo conjunto de prácticas de desvinculación opera
oscureciendo o minimizando el papel de agente en el daño que uno causa. Las personas se
comportarán de formas que normalmente repudian si una autoridad legítima acepta la
responsabilidad por los efectos de su conducta (Diener, 1977; Milgram, 1974). Bajo
responsabilidad desplazada, ven sus acciones como resultado de los dictados de las
autoridades en lugar de ser personalmente responsable de ellos. Debido a que no son el
agente real de sus acciones, se evitan las reacciones de autocondena.

La autoexención de graves inhumanidades mediante el desplazamiento de la
responsabilidad se revela de manera más espantosa en las ejecuciones en masa
sancionadas socialmente. Los comandantes de prisiones nazis y su personal se despojaron
de la responsabilidad personal de sus inhumanidades sin precedentes (Andrus, 1969).
Afirmaron que simplemente estaban cumpliendo órdenes. La obediencia autoexculpadora
a órdenes horribles es igualmente evidente en las atrocidades militares, como la masacre
de My Lai (Kelman y Hamilton, 1989).

En los estudios psicológicos de desvinculación del control moral por desplazamiento de
responsabilidad, las autoridades autorizan explícitamente las acciones lesivas y se
responsabilizan por el daño causado por sus seguidores. Por ejemplo, Milgram (1974) logró
que las personas aumentaran su nivel de agresión al ordenarles que lo hicieran y decirles
que él asumía toda la responsabilidad por las consecuencias de sus acciones. Como se
muestra en la Figura 2, cuanto mayor es la legitimidad y cercanía de la autoridad que emite
órdenes perjudiciales, mayor es el nivel de agresión obediente.

La sanción de una conducta dañina en la vida cotidiana difiere en dos aspectos importantes
del sistema de autorización directa examinado por Milgram. La responsabilidad rara vez se
asume tan abiertamente. Sólo las autoridades obtusas se dejarían acusadas de autorizar
actos nocivos. Por lo general, invitan y apoyan conductas dañinas de manera insidiosa por
razones personales y sociales. Mediante prácticas sancionadoras subrepticias, pueden
protegerse de la condena social en caso de que los cursos de acción fracasen. También
tienen que vivir consigo mismos. Sancionar indirectamente les permite protegerse contra
la pérdida del respeto por sí mismos por autorizar la crueldad humana.

En los esquemas perjudiciales, las autoridades actúan de manera que se mantienen
intencionalmente desinformadas. Como nuestro Secretario de Estado instruyó a un asesor
presidencial en el asunto de Irán, "Solo dígame lo que necesito saber", las autoridades no
buscan evidencia de irregularidades. Las preguntas obvias que revelarían información
incriminatoria permanecen sin respuesta, por lo que los funcionarios no descubren lo que
no quieren saber. Los acuerdos implícitos, los arreglos sociales aislantes y la autorización
indirecta se utilizan para dejar a los escalones superiores sin culpa.

Cuando se publicitan prácticas nocivas, se descartan oficialmente como incidentes aislados
que surgen de un malentendido de lo que se había autorizado o se atribuye la culpa a los
subordinados, quienes son retratados como equivocados o excesivamente entusiastas. Los
investigadores que van en busca de expedientes de autorización incriminatorios muestran
una ingenuidad sobre las formas insidiosas en que suelen sancionarse y llevarse a cabo las
prácticas perniciosas. Uno encuentra arreglos decisorios de neblinosa no responsabilidad
en lugar de rastros incriminatorios de armas humeantes.

Existe otra diferencia básica con el sistema de autorización directa. Los funcionarios
obedientes no descartan toda responsabilidad por su comportamiento como si fueran
extensiones sin sentido de los demás. Si renegaban de toda responsabilidad, cumplirían con
sus deberes solo cuando se les diga que lo hagan. Se requiere un fuerte sentido de
responsabilidad, arraigado en la ideología, para ser un buen funcionario. Por tanto, es
importante distinguir entre dos niveles de responsabilidad: el deber hacia los superiores y
responsabilidad por los efectos de las propias acciones. Los mejores funcionarios son
aquellos que cumplen con sus obligaciones con las autoridades pero no sienten ninguna
responsabilidad personal por el daño que causan. Trabajan diligentemente para ser buenos
en sus malas acciones. Los seguidores que repudian la responsabilidad, sin estar sujetos a
un sentido del deber, serían poco confiables en el desempeño de sus deberes cuando las
autoridades no están presentes.

Goldhagen (1996) documenta que muchos de los perpetradores de la infantería alemana
del genocidio eran verdugos más que dispuestos. Las prácticas de desvinculación operan
dentro de estructuras sociopolíticas que dan forma a su expresión y afectan su prevalencia.
Los odios culturales crean umbrales bajos para la desvinculación de las auto-sanciones
morales. Las inhumanidades hacia los seres humanos clasificadas en categorías devaluadas
e investidas de atributos viles se vuelven no solo permisibles sino justamente aprobables.

Difusión de la responsabilidad

El ejercicio del control moral también se debilita cuando la agencia personal se oscurece al
difundir la responsabilidad por el comportamiento perjudicial. Kelman (1973) proporciona
un análisis perspicaz de las diferentes formas en que el sentido de agencia personal se ve
oscurecido por la difusión de la responsabilidad personal. Hay varias formas de hacerlo. El
sentido de responsabilidad puede difuminarse y, por lo tanto, disminuir mediante la división
del trabajo. La mayoría de las empresas requieren los servicios de muchas personas, cada
una de las cuales realiza trabajos subdivididos que parecen inofensivos en sí mismos. Una
vez que las actividades se vuelven rutinarias en subfunciones separadas, las personas
desvían su atención de la moralidad de lo que están haciendo a los detalles operativos y la
eficiencia de su trabajo específico.

La toma de decisiones en grupo es otra práctica común que hace que las personas
consideradas se comporten de manera inhumana. Cuando todos son responsables, nadie
se siente realmente responsable. Las organizaciones sociales hacen todo lo posible para
idear mecanismos que oculten la responsabilidad de las decisiones que afectarán
negativamente a otros. La acción colectiva es todavía otro recurso para debilitar el control
moral (Zimbardo, 1995). Cualquier daño causado por un grupo siempre puede atribuirse en
gran medida al comportamiento de otros (Bandura, Underwood y Fromson, 1975). La Figura
3 muestra el nivel de daño infligido a otros en repetidas ocasiones dependiendo de si se
hizo en grupo o individualmente. Las personas actúan de manera más cruel bajo la
responsabilidad del grupo que cuando se hacen responsables personalmente de sus
acciones.

Ignorar o distorsionar las consecuencias

Otras formas de debilitar el control moral operan ignorando o distorsionando los efectos
de las acciones de uno. Cuando las personas realizan actividades que son perjudiciales para
los demás por motivos de lucro personal o presión social, evitan afrontar el daño que causan
o lo minimizan. Si la minimización no funciona, la evidencia del daño puede desacreditarse.
Mientras se ignoren, minimicen, distorsionen o no se crean los resultados dañinos de la
propia conducta, hay pocas razones para activar la autocensura.

Es más fácil dañar a otros cuando su sufrimiento no es visible y cuando las acciones
perjudiciales están física y temporalmente alejadas de sus efectos. Nuestras tecnologías de
muerte se han vuelto altamente letal y despersonalizado. Ahora estamos en la era de la
guerra sin rostro, en la que la destrucción masiva se lleva a cabo de forma remota con una
precisión mortal mediante sistemas controlados por computadora y láser. Cuando las
personas pueden ver y escuchar el sufrimiento que causan, la angustia y la autocensura
provocadas indirectamente sirven como autocontrol (Bandura, 1992). Como se muestra en
la Figura 4, las personas obedecen menos las órdenes dañinas de las autoridades a medida
que el dolor de las víctimas se vuelve más evidente y personalizado (Milgram, 1974). Incluso
un alto sentido de responsabilidad personal es un limitador débil de la conducta lesiva
cuando los agresores no ven el daño que infligen a sus víctimas (Tilker, 1970).

Se otorgó un premio Pulitzer por una poderosa fotografía que capturó los gritos angustiados
de una niña cuya ropa fue quemada por el bombardeo de napalm de su aldea en Vietnam.
Esta única humanización de la destrucción infligida probablemente hizo más para poner al
público estadounidense en contra de la guerra que los innumerables informes presentados
por los periodistas. El ejército ahora prohíbe las cámaras y los periodistas en las áreas del
campo de batalla para bloquear imágenes perturbadoras de muerte y destrucción.
La mayoría de las organizaciones involucran cadenas jerárquicas de mando en las que los
superiores formulan planes y los intermediarios los transmiten a los funcionarios que luego
los ejecutan. Cuanto más alejados están los individuos de los resultados finales destructivos,
más débil es el poder restrictivo de los efectos dañinos. La desconexión del control moral
es más fácil para los intermediarios en un sistema jerárquico: no asumen la responsabilidad
de las decisiones ni las llevan a cabo y enfrentan el daño que se les inflige (Kilham y Mann,
1974).

Deshumanización

El conjunto final de prácticas de desvinculación opera sobre los destinatarios de los actos
perjudiciales. La fuerza de la autocensura moral depende en parte de cómo los
perpetradores ven a las personas a las que maltratan. Las experiencias interpersonales
correlativas durante los años de formación, en las que las personas experimentan alegrías
y sufren dolor juntas, crean la base para la capacidad de respuesta empática ante la difícil
situación de los demás (Bandura, 1986). Percibir al otro en términos de humanidad común
activa reacciones emocionales empáticas a través de la similitud percibida y un sentido de
obligación social (Bandura, 1992; McHugo, Smith y Lanzetta, 1982). Las alegrías y el
sufrimiento de aquellos con quienes uno se identifica son más estimulantes indirectamente
que los de los extraños o de los individuos que han sido despojados de las cualidades
humanas. Por tanto, es difícil maltratar a las personas humanizadas sin sufrir angustia
personal y autocondena.

La autocensura por una conducta cruel puede eliminarse despojando a las personas de las
cualidades humanas. Una vez deshumanizados, ya no son vistos como personas con
sentimientos, esperanzas e inquietudes, sino como objetos infrahumanos (Keen, 1986;
Kelman, 1973). Se les retrata como "salvajes" sin sentido, "tontos" y los otros despreciables
miserables. Si despojar a los enemigos de la humanidad no debilita la autocensura, puede
eliminarse atribuyéndoles cualidades demoníacas o bestiales. Se convierten en "demonios
satánicos", "degenerados" y otras criaturas bestiales. Es más fácil brutalizar a las personas
cuando se las ve como formas animales inferiores, como cuando los torturadores griegos
se referían a sus víctimas como "gusanos" (Gibson y Haritos-Fatouros, 1986).

Durante la guerra, las naciones proyectan a sus enemigos en las imágenes más
deshumanizadas, demoníacas y bestiales para que sea más fácil matarlos (Ivie, 1980). El
proceso de deshumanización es un ingrediente esencial en la perpetración de
inhumanidades. Primo Levi (1987) relata un incidente en el que se le preguntó a un
comandante de un campo nazi por qué se habían tomado tantas molestias para degradar a
sus víctimas, a quienes iban a matar de todos modos. El comandante explicó
escalofriantemente que no se trataba de una crueldad sin propósito. Más bien, las víctimas
tenían que ser degradadas al nivel de objetos infrahumanos para que quienes operaban las
cámaras de gas se sintieran menos agobiados por la angustia.

En estudios experimentales sobre lo pernicioso del efecto combinado de la
deshumanización y la disminución del sentido de la responsabilidad personal, un equipo de
supervisión recibió el poder de castigar a un grupo de solucionadores de problemas con
diferentes intensidades de descargas eléctricas por desempeños deficientes (Bandura, et
al., 1975). El castigo se administró personal o colectivamente a los destinatarios de la
actuación caracterizados en términos humanistas, animales o neutrales. Sin que los
supervisores lo supieran, las descargas administradas nunca se entregaron a los
destinatarios. Las personas deshumanizadas fueron tratadas de manera más punitiva que
aquellas que han sido investidas con cualidades humanas (Bandura, et al., 1975). La Figura
5 muestra el poder de la deshumanización para promover el castigo humano. El poder
promotor de la responsabilidad difusa se presentó anteriormente en la Figura 3.

La combinación de la responsabilidad difusa con la deshumanización aumenta
enormemente el nivel de castigo. Por el contrario, la personalización de la responsabilidad
y la humanización de los demás juntas tienen un poderoso efecto de autocontrol (Figura 6).
Las reacciones evaluativas autorreguladoras del supervisor al desempeñar un papel
punitivo difirieron notablemente entre las diferentes condiciones de desvinculación.
Aquellos que asumieron la responsabilidad personal de sus acciones con individuos
humanizados rara vez expresaron justificaciones autoexonerativas y repudiaron
uniformemente las sanciones punitivas. Por el contrario, cuando los artistas intérpretes o
ejecutantes fueron despojados de la humanidad y castigados colectivamente, los
supervisores a menudo expresaron justificaciones exonerativas para las sanciones punitivas
y no estaban dispuestos a condenar su uso. Esto es especialmente cierto cuando las
sanciones punitivas se aplicaron de manera disfuncional en intensidades crecientes que
perjudicaron en lugar de mejorar el desempeño del grupo. Los autoexoneadores se
comportan con más dureza que los autodespreciadores de las acciones punitivas.

Muchas condiciones de la vida contemporánea conducen a la impersonalización y
deshumanización (Bernard, Ottenberg y Redl, 1965). La burocratización, la automatización,
la urbanización y la alta movilidad geográfica llevan a las personas a relacionarse entre sí de
forma anónima e impersonal. Además, las prácticas sociales que dividen a las personas en
miembros del grupo y miembros del exogrupo producen un alejamiento humano que
fomenta la deshumanización. Los extraños pueden despersonalizarse más fácilmente que
los conocidos.

Bajo ciertas condiciones, el ejercicio del poder institucional cambia a los que detentan el
poder de maneras que conducen a la deshumanización. Esto sucede cuando las personas
en posiciones de autoridad tienen poder coercitivo sobre otras con pocas garantías para
restringir su comportamiento. Los titulares de energía vienen adevaluar a aquellos sobre
quienes ejercen control (Kipnis, 1974). Incluso los estudiantes universitarios, que habían
sido asignados al azar para servir como presos o guardias con poder unilateral en una prisión
simulada, rápidamente llegan a tratar a sus cargos de manera degradante y tiránica (Haney,
Banks y Zimbardo, 1973).

Los hallazgos de la investigación sobre los diferentes mecanismos de desvinculación moral
están de acuerdo con la crónica histórica de las atrocidades humanas: se requieren
condiciones sociales propicias en lugar de personas monstruosas para producir actos
atroces. Dadas las condiciones sociales adecuadas, se puede inducir a la gente corriente y
decente a cometer actos extraordinariamente crueles.

Poder de la humanización

La teorización y la investigación psicológicas tienden a enfatizar lo fácil que es sacar lo peor
de las personas a través de la deshumanización y otros medios de autoexoneración. Los
sensacionales hallazgos negativos reciben la mayor atención. Por ejemplo, la investigación
de Milgram sobre la agresión obediente se cita ampliamente como evidencia de que se
puede convencer a las buenas personas para que realicen actos crueles. Lo que rara vez se
observa es la evidencia igualmente sorprendente de que la mayoría de las personas se
niegan a comportarse cruelmente, incluso bajo órdenes autoritarias implacables, si la
situación se personaliza haciendo que inflijan dolor mediante una acción personal directa
en lugar de de forma remota y ven el sufrimiento que causan (Bandura , et al., 1975;
Milgram, 1974). Incluso cuando las sanciones punitivas son el único medio disponible y son
altamente funcionales para producir los resultados deseados, quienes ejercen ese poder no
pueden comportarse de manera punitiva hacia los individuos humanizados (Ver Figura 7).
Por el contrario, cuando las sanciones punitivas son disfuncionales porque generalmente
no producen resultados, la punitividad se intensifica precipitadamente hacia los individuos
deshumanizados. El hecho de que las personas degradadas no cambien en respuesta a un
trato punitivo se toma como una prueba más de su culpabilidad que justifica un castigo
intensificado hacia ellos.

El énfasis en la agresión obediente es comprensible considerando la prevalencia de las
inhumanidades de las personas entre sí. Pero el poder de la humanización para
contrarrestar la conducta cruel también tiene una importancia social considerable. El
reconocimiento de la gente del vínculo social de sus vidas y su interés personal en el
bienestar de los demás ayuda a apoyar acciones que les inculcan un sentido de comunidad.
La afirmación de la humanidad común puede sacar lo mejor de los demás.

La masacre de My Lai ilustra gráficamente los aspectos duales de la agencia moral. Un
pelotón estadounidense, dirigido por el teniente Calley, había masacrado a 500 mujeres,
niños y ancianos vietnamitas. Análisis perspicaces han documentado cómo las auto-
sanciones morales se desvincularon de la brutal conducta colectiva (Kelman y Hamilton,
1989). En el Monumento a los Veteranos de Vietnam se celebró una ceremonia, que se
celebró durante 30 años, en honor al extraordinario heroísmo de la moral prosocial
(Zganjar, 1998). El valor moral que fue honrado atestigua el notable poder de la
humanización. Thompson, un joven piloto de helicóptero, se abalanzó sobre la aldea de My
Lai en una misión de búsqueda y destrucción mientras ocurría la masacre. Vio a una niña
herida, marcó el lugar con una señal de humo y pidió ayuda por radio. Para su horror, vio a
un soldado voltearla y rociarla con una ronda de fuego. Al ver la carnicería humana en una
acequia y los soldados disparando contra los cuerpos, se dio cuenta de que estaba en medio
de una masacre.

Se sintió impulsado a una acción moral proactiva al ver a una mujer aterrorizada con un
bebé en brazos y un niño aferrado a su pierna. Como explicó su sentido de humanidad
común, "estas personas me estaban mirando en busca de ayuda y no hay forma de que
pueda darles la espalda". Le dijo al oficial al mando que lo ayudara a sacar a los aldeanos
restantes. El oficial respondió: "La única ayuda que obtendrán es una granada de mano".
Thompson movió su helicóptero en la línea de fuego y ordenó a su artillero que disparara
contra los compatriotas que se acercaban si intentaban dañar a los aldeanos. Llamó por
radio a las cañoneras que lo acompañaban en busca de ayuda y juntos llevaron a la docena
de aldeanos restantes a un lugar seguro. Voló de regreso a la acequia donde encontraron y
rescataron a un niño de 2 años que aún se aferraba a su madre muerta. Thompson describió
su vínculo humano empático: "Tenía un hijo en casa de aproximadamente la misma edad".
La acción moral proactiva está regulada en gran parte por el compromiso decidido de los
mecanismos de agencia moral. En el ejercicio de la moral proactiva, las personas actúan en
nombre de los principios humanos cuando las circunstancias sociales dictan una conducta
conveniente, transgresora y perjudicial; rechazan el uso de fines sociales valiosos para
justificar medios destructivos; sacrificar su bienestar por sus convicciones; asumir la
responsabilidad personal de las consecuencias de sus acciones; permanezca sensible al
sufrimiento de los demás; y ver las similitudes humanas en lugar de distanciarse de los
demás o despojarlos de las cualidades humanas.

La psicología social a menudo enfatiza el poder de la situación sobre el individuo. En el caso
de un valor moral notable, el individuo triunfa como agente moral sobre las presiones
situacionales apremiantes para comportarse de otra manera. Este heroísmo moral se
documenta de manera más sorprendente en los rescatistas que arriesgaron sus vidas, a
menudo durante períodos prolongados llenos de peligro extremo, para salvar del
Holocausto a judíos perseguidos con quienes no tenían conocimiento previo y que no tenían
nada material o social que ganar al hacerlo (Oliner Y Oliner, 1988; Stein, 1988). La
humanización puede despertar sentimientos empáticos y un fuerte sentido de obligación
social vinculado a auto-sanciones evaluativas que motivan acciones humanas en nombre de
otros, sacrificando el interés propio o incluso bajo el propio riesgo (Bandura, 1986). En el
caso de los rescatistas, una resuelta obligación personal por el bienestar de las personas
perseguidas superó la preocupación por uno mismo a pesar de los graves riesgos y las
pesadas cargas que conllevaba la prolongada atención protectora. Los rescatistas vieron su
comportamiento como un deber humano más que como actos extraordinarios de heroísmo
moral. Una vez iniciada la relación protectora, el desarrollo de lazos sociales aumentó la
fuerza de la preocupación empática y la obligación moral.

Atribución de la culpa

Culpar a los adversarios o las circunstancias de uno mismo es otro recurso que puede servir
para exonerarse a sí mismo. En este proceso, las personas se ven a sí mismas como víctimas
impecables conducidas a conductas lesivas por provocación forzada. Por tanto, la conducta
punitiva se considera una reacción defensiva justificable ante las provocaciones
beligerantes. Las transacciones conflictivas suelen implicar actos de escalada recíproca. Uno
puede seleccionar de la cadena de eventos un acto defensivo del adversario y presentarlo
como provocación iniciadora. A continuación, se culpa a las víctimas de provocar
sufrimiento en ellas mismas. La autoexoneración también se puede lograr al considerar la
conducta dañina de uno como forzada por circunstancias apremiantes y no como una
decisión personal. Al culpar a los demás oa las circunstancias, no solo son excusables las
propias acciones dañinas, sino que incluso uno puede sentirse moralista en el proceso.
El abuso justificado puede tener consecuencias humanas más devastadoras que la crueldad
reconocida. El maltrato que no está revestido de justicia hace que el perpetrador sea
culpable y no la víctima. Pero cuando se culpa de manera convincente a las víctimas por su
difícil situación, eventualmentecreer las caracterizaciones degradantes de sí mismos (Hallie,
1971). Por tanto, es más probable que la inhumanidad exonerada inculque en las víctimas
el desprecio por sí misma que la inhumanidad que no intenta justificarse a sí misma. Ver a
las víctimas sufrir malos tratos por los que se les considera parcialmente responsables lleva
a los observadores a derogarlas (Lerner y Miller, 1978). La devaluación y la indignación que
despierta la culpabilidad atribuida proporciona una mayor justificación moral para un
maltrato aún mayor.

Separación moral gradual

Las prácticas de desvinculación no transformarán instantáneamente a las personas
consideradas en crueles. Más bien, el cambio se logra mediante la eliminación gradual de
la autocensura. Es posible que las personas ni siquiera reconozcan los cambios que están
experimentando. Inicialmente, realizan actos agresivos más leves que pueden tolerar con
cierta incomodidad. Después de que su autorreprensión ha disminuido a través de
representaciones repetidas, el nivel de crueldad aumenta, hasta que finalmente los actos
originalmente considerados aborrecibles pueden realizarse con poca angustia personal o
autocensura. Las prácticas inhumanas se vuelven rutinarias sin pensar.

El abandono gradual de la moralidad está ilustrado por un guardia de la prisión, que ayudó
en la ejecución de los convictos gaseándolos. Ejecutar personas requiere subdivisión de la
tarea para conseguir que alguien la haga. El papel de los guardias se limitaba a atar las
piernas a la silla de la muerte. Esto le ahorró la imagen de verdugo: "Nunca apreté el gatillo.
Yo no fui el verdugo", explicó. Los verdugos también requieren un uso intensivo de
eufemismos. El guardia recibió $ 35 extra por cada ejecución. En un rebautismo lingüístico
del gaseamiento mortal como cuidado benévolo, comentó: "Eso era mucho dinero para
cuidar niños". Describió los cambios que había experimentado en el transcurso de 126
ejecuciones de la siguiente manera: "Nunca me molestó cuando estaba en sus piernas
sujetándolos con correas. Pero después de llegar a casa, lo pensaría. Pero luego
desaparecería. Y luego, por fin, era sólo otro trabajo ". Haney (1997) presenta un análisis
sistemático de la forma en que se estructuran los juicios de capital para enlistar los diversos
mecanismos de desvinculación moral. Esto permite a los jurados condenar a muerte a un
ser humano. Las ejecuciones se han vuelto rutinarias hasta el punto en que ya no hay vigilias
ni cobertura mediática en las ejecuciones de medianoche. Las ejecuciones sociales ahora
no solo están fuera de la vista, sino también fuera de la mente.

Sprinzak (1986; 1990) ha demostrado que los terroristas, ya sean políticos de izquierda o de
derecha, evolucionan gradualmente en lugar de proponerse convertirse en radicales. El
proceso de radicalización implica una retirada gradual de las sanciones morales de la
conducta violenta. Comienza con esfuerzos prosociales para cambiar determinadas
políticas sociales y la oposición a los funcionarios, que tienen la intención de mantener las
cosas como están. Los amargos fracasos para lograr el cambio social y las confrontaciones
hostiles con las autoridades y la policía conducen a una creciente desilusión y alienación de
todo el sistema. Las batallas escalonadas culminan en los esfuerzos de los terroristas por
destruir el sistema y sus gobernantes deshumanizados.

Separación moral en la comercialización de artículos mortíferos

Hasta ahora he descrito los diferentes mecanismos de desvinculación moral de forma
individual. En las transacciones de la vida cotidiana operan en concierto dentro de un
contexto socioestructural para promover inhumanidades. Esto está bien ilustrado en los
análisis de Thomas (1982) sobre las actividades de un traficante de armas estadounidense
llamado Terpil. Suministró a los déspotas armas, equipo de asesinato y lo último en
tecnología terrorista. Este caso es especialmente informativo porque muestra claramente
que quienes comercian con la destrucción humana no lo hacen solos. Dependen en gran
medida de la desvinculación moral de una red de agentes respetables que gestionan
empresas respetables.

Terpil se convirtió en comerciante de armas después de caer en desgracia en la Agencia
Central de Inteligencia. Enmascaró sus operaciones de muerte con los eufemismos de un
negocio legítimo que satisface las "necesidades del consumidor", bajo el nombre
desinfectado de Tecnología Intercontinental. Para evitarse la autocensura por contribuir a
las atrocidades humanas, evitó activamente el conocimiento de los propósitos a los que se
destinarían sus armas. "No quiero saber eso nunca", dijo. Cuando se le preguntó si alguna
vez lo obsesionaron los pensamientos sobre el sufrimiento humano que podrían causar sus
mercancías mortales, explicó que un traficante de armas no puede permitirse pensar en las
consecuencias humanas: "Si realmente pensara en las consecuencias todo el tiempo,
ciertamente no lo haría". he estado en este negocio. Tienes que dejarlo en blanco ".

Las sondas en busca de cualquier signo de autorreproche solo trajeron comparaciones
autoexonerativas. Cuando se le preguntó si sentía algún escrúpulo por suministrar equipo
de tortura a Idi Amin, Terpil respondió con justificación mediante una comparación
ventajosa. Como él mismo dijo, "Estoy seguro de que la gente de Dow Chemical no pensó
en las consecuencias de vender napalm. Si lo hicieran, no estarían trabajando en la fábrica.
Dudo mucho que se sintieran más responsable del uso final que yo de mi equipo ". Cuando
se le presionó sobre las atrocidades cometidas en las cámaras de tortura de Amin, Terpil
repitió su punto de vista despersonalizado: "No me envuelvo emocionalmente con el país.
Me considero básicamente neutral y comercial". Para dar legitimidad a su "práctica
privada", afirmó que también ayudó a operaciones encubiertas británicas y
estadounidenses en el extranjero.

Lo que comenzó como un análisis psicológico del operador de una industria de la muerte,
terminó inesperadamente en una red internacional de apoyo a empresas legítimas dirigidas
por personas honradas y concienzudas. La comercialización del terrorismo no la realizan
unos pocos individuos desagradables. Requiere una red mundial de miembros respetables
y de alto nivel de la sociedad, que contribuyan a la empresa mortal aislando el
fraccionamiento de las operaciones y el desplazamiento y difusión de la responsabilidad.
Un grupo fabrica las herramientas de destrucción. Otros acumulan los arsenales para su
venta legítima. Otros operan centros de almacenamiento para ellos. Otros obtienen
licencias de exportación e importación para mover las mercancías mortíferas entre
diferentes países. Otros obtienen certificados de usuario final falsos que llevan el
armamento a las naciones embargadas a través de rutas tortuosas. Y otros envían las
mercancías letales. Los engranajes de esta red mundial incluyen fabricantes de armas, ex
funcionarios gubernamentales con vínculos políticos, ex diplomáticos, militares y oficiales
de inteligencia que brindan valiosas habilidades y contactos diplomáticos, comerciantes de
armas y transportistas que operan negocios legítimos. Al fragmentar y dispersar las
subfunciones de la empresa, los diversos contribuyentes se ven a sí mismos como
practicantes decentes y legítimos de su oficio y no como partes de operaciones mortíferas.
Incluso los productores del programa de televisión 60 Minutes contribuyeron a las arcas de
Terpil (San Francisco Chronicle, 1983). Terpil saltó la fianza a un santuario extranjero
después de que lo atraparon vendiendo equipo de asesinato a un agente encubierto del
FBI. Fue juzgado en rebeldía. El fiscal de distrito confrontó al reportero principal del
programa sobre un pago de $ 12,000 a un intermediario por una entrevista con el fugitivo,
Terpil. El reportero se declaró inocente a través de varias maniobras de desconexión.

La desconexión de los mecanismos de control moral se ha examinado más ampliamente en
la violencia militar y política. Pero de ninguna manera se limita a circunstancias
extraordinarias. Todo lo contrario. Tales mecanismos operan en situaciones cotidianas en
las que las personas decentes realizan de manera rutinaria actividades que les reportan
ganancias y otros beneficios a costos perjudiciales para los demás. Las autoexoneraciones
son necesarias para neutralizar la autocensura y preservar la autoestima. Por ejemplo,
ciertoslas industrias provocan efectos nocivos a gran escala, ya sea por la naturaleza de sus
productos o por la intoxicación y degradación ambiental que producen sus operaciones.
Hacer caso omiso de las consecuencias perjudiciales o minimizarlas, o desacreditar la
evidencia de ellas es una práctica de desvinculación ampliamente utilizada. Durante años,
la industria tabacalera, cuyos productos matan a más de 400.000 estadounidenses al año
(McGinnis y Foege, 1993), cuestionó la opinión de que la nicotina es adictiva y que fumar es
uno de los principales contribuyentes al cáncer de pulmón.

El vasto elenco de apoyo que contribuye a la promoción de este producto mortal incluye
químicos talentosos que descubren el amoníaco como un medio para aumentar el
"impulso" de la nicotina al acelerar la absorción de la nicotina en el cuerpo (Meier, 1998);
investigadores en biotecnología inventivos que diseñan genéticamente una semilla de
tabaco que duplica el contenido adictivo de nicotina de las plantas de tabaco (Meier, 1998);
publicistas creativos dirigidos a grupos de edad joven con esquemas de comercialización y
publicidad que muestran el tabaquismo como un signo de juventud, modernidad, libertad
y liberación de la mujer (Dedman, 1998; Lynch & Bonnie, 1994); funcionarios ingeniosos de
una subsidiaria de una importante empresa tabacalera que participan en una complicada
operación internacional de contrabando de cigarrillos para evadir impuestos especiales
(Drew, 1998); actores de cine populares que acceden a fumar en sus películas por una tarifa
considerable; legisladores con abundantes contribuciones a las campañas contra el tabaco
que eximen a la nicotina de la legislación sobre drogas a pesar de que es la sustancia más
adictiva y que aprueban leyes de preferencia que impiden que los estados regulen los
productos de tabaco y su publicidad (Lynch y Bonnie, 1994; Public Citizen Health Research
Group, 1993); Los representantes comerciales de Estados Unidos amenazaron con imponer
sanciones a los países que erigen barreras contra la importación de cigarrillos
estadounidenses, e incluso un presidente despidió a su jefe del Departamento de Salud,
Educación y Bienestar por negarse a dar marcha atrás en la regulación de los productos de
tabaco.

Queda mucho trabajo por hacer para analizar las formas particulares que adoptan las
prácticas de desvinculación moral a nivel industrial y las exoneraciones justificativas y los
arreglos sociales que facilitan su uso. Como se indica en los ejemplos anteriores y otros
análisis de la desconexión moral en toda la industria (Bandura, 1973), las prácticas
corporativas perjudiciales requieren una gran red de personas consideradas que realizan
trabajos que aprovechan su experiencia e influencia social al servicio de una empresa
perjudicial a través de métodos selectivos. desconexión moral. El aforismo de Edmund
Burke de que, "Lo único necesario para el triunfo del mal es que los hombres buenos no
hagan nada", necesita un adagio complementario que dice: "El triunfo del mal requiere que
mucha gente buena haga un poco de él con una actitud moralmente desconectada". camino
con indiferencia hacia el sufrimiento humano que colectivamente causan ".

La industria de las armas ofrece otro ejemplo de desvinculación moral en el ámbito
empresarial. A medida que las ventas de armas de bajo calibre se estancaron, la industria
de las armas cambió su producción a armas de creciente letalidad (Díaz, 1999; Butterfied,
1999). La nueva generación de pistolas es semiautomática de disparo más rápido con
cargadores más grandes para contener más balas de mayor calibre que magnifican su poder
de matar. Las víctimas ahora sufren más heridas de bala de mayor gravedad y mayor
probabilidad de muerte. Para protegerse contra ser superados en armas, la policía, a su vez,
está cambiando de revólveres a pistolas semiautomáticas utilizando munición más letal en
la escalada mortal. Un ejecutivo de una organización comercial de tiro justifica el cambio de
producción mediante una comparación ventajosa con las prácticas comerciales normales
que trivializan la letalidad del producto (Butterfied, 1999). "Al igual que la industria de la
moda, a la industria de las armas de fuego le gusta alentar nuevos productos para que la
gente compre sus productos". A través de la justificación social, invierte las armas más
mortíferas con dignos propósitos de autoprotección: "Si el arma tiene más poder de
frenado, es un arma más eficaz". Otro dispositivo exonerante exime a la industria de las
armas de responsabilidad por el uso criminal de las letales pistolas semiautomáticas que
diseñan y comercializan: “Diseñamos armas, no para los malos, sino para los buenos. Si los
delincuentes consiguen un arma en sus manos, no es culpa del fabricante. El problema es
que no se puede diseñar un producto y asegurar quién lo obtendrá ". Una demanda por
prácticas negligentes de comercialización y distribución ganada por la ciudad de Nueva York
contra los fabricantes de armas acusó a las tiendas en los estados del sur de
sobreabastecerse con leyes de armas laxas, sabiendo que las armas se comprarán y
revenderán a menores y delincuentes en ciudades con leyes estrictas sobre armas.

La discriminación institucionalizada de subgrupos devaluados en las sociedades cobra un
precio muy alto para sus víctimas. Requiere justificación social, atribuciones de culpa,
deshumanización, agencias despersonalizadas para realizar las prácticas discriminatorias y
desatención a los efectos nocivos que provocan. Las ideologías de dominación masculina,
deshumanización, atribución de culpa y distorsión de las consecuencias perjudiciales
también juegan un papel importante en el abuso sexual de la mujer (Bandura, 1986; Burt,
1980; Sanday, 1997).

Desarrollo de la desconexión moral

Los avances en la medición de la desvinculación moral prometen ampliar nuestra
comprensión de cómo este aspecto de la moralidad se desarrolla e influye en el rumbo que
toman las vidas. La investigación del desarrollo muestra que la desconexión moral ya está
operando incluso en los primeros años de vida (Bandura, Barbaranelli, Caprara y Pastorelli,
1996). Contribuye a la discordancia social en formas que probablemente conducirán por
caminos disociales. La Figura 7 presenta las vías de influencia directa y mediada de la
proclividad a la desvinculación moral en la conducta delictiva (Bandura, et al., 1996). Las
personas que se apartan de la moral alta están menos preocupadas por los sentimientos
anticipatorios de culpa por la conducta injuriosa, son menos prosociales y propensas a
rumiar sobre los agravios percibidos y las represalias vengativas, todas las cuales conducen
a la agresión y la conducta antisocial. Cuanto mayor sea la desconexión moral y más débil
la autoeficacia percibida para resistir la presión de los compañeros para realizar actividades
transgresivas, mayor será la implicación en una conducta antisocial (Kwak y Bandura, 1998).
Las diferencias de género en la desconexión moral no existen en los primeros años. Pero en
poco tiempo, los niños se vuelven más fáciles de desvincularse de la moral que las niñas.

El desarrollo moral se estudia típicamente en términos de principios abstractos de
moralidad. Los adolescentes que difieren en conducta delictiva, no necesariamente difieren
en valores morales abstractos. Casi todo el mundo es virtuoso en el nivel abstracto. Las
abstracciones amorfas oscurecen los procesos dinámicos que gobiernan la desconexión
selectiva de las auto-sanciones morales. Es en la facilidad de la desconexión moral bajo los
condicionales de la vida donde residen las diferencias. Entre los adolescentes, los
desengañadores morales fáciles muestran niveles más altos de violencia, robo y otras
formas de conducta antisocial que aquellos que imponen auto-sanciones morales en su
conducta (Elliott y Rhinehart, 1995). La propensión a la desvinculación moral predice tanto
los delitos graves como los delitos menores, asaltos y robos, independientemente de la
edad, el sexo, la raza, la afiliación religiosa y la clase social. Esta generalidad predictiva da
fe del papel predominante de los mecanismos de autorregulación en la conducta
perjudicial. El compromiso moral contra los medios destructivos puede mejorarse en los
niños mediante el modelado de sus compañeros y la adopción de soluciones pacíficas a los
conflictos humanos (McAlister, Barroro, Peters, Ama y Kelder, 1998).


Interacción de sanciones personales y sociales

La autorregulación de la moralidad no es un asunto enteramente intrapsíquico como los
racionalistas podrían hacernos creer. Las personas no operan como agentes morales
autónomos insensibles a las realidades sociales en las que están inmersas. La agencia moral
se sitúa socialmente y se ejerce de manera particularizada según las condiciones de vida en
las que las personas tramitan sus asuntos. La teoría social cognitiva, por tanto, adopta una
perspectiva interaccionista de la moralidad. Las acciones morales son el producto de la
interacción recíproca de influencias personales y sociales. Los conflictos surgen entre las
auto-sanciones y las sanciones sociales cuando los individuos son castigados socialmente
por cursos de acción que consideran correctos y justos. Los disidentes e inconformistas de
principios a menudo se encuentran en esta situación. Algunos sacrifican su bienestar por
sus convicciones. Las personas también suelen experimentar conflictos en los que se ven
presionadas socialmente para participar en conductas que violan sus normas morales. Las
respuestas a tales dilemas morales están determinadas por la fuerza relativa de las auto-
sanciones y las sanciones sociales y la aplicación condicional de las normas morales.

Las teorías socioestructurales y las teorías psicológicas a menudo se consideran conceptos
rivales del comportamiento humano o que representan diferentes niveles de causalidad. El
comportamiento humano no puede entenderse completamente únicamente en términos
de factores estructurales sociales o factores psicológicos. Una comprensión completa
requiere una perspectiva integrada en la que las influencias sociales operen a través de
mecanismos psicológicos para producir efectos en la conducta (Bandura, 1997). Algunas de
las prácticas de desvinculación moral, como la difusión y el desplazamiento de la
responsabilidad, tienen sus raíces en las estructuras organizativas y de autoridad de los
sistemas sociales. Las orientaciones ideológicas de las sociedades dan forma a la forma de
justificaciones morales, sancionan prácticas perjudiciales e influyen sobre qué miembros de
la sociedad tienden a ser arrojados a grupos devaluados. Estas prácticas socioestructurales
crean condiciones que conducen a la desvinculación moral. Pero la gente es tanto
productora como producto de los sistemas sociales. Las estructuras sociales, que están
diseñadas para organizar, guiar y regular los asuntos humanos, son creadas por la actividad
humana. Además, dentro de las estructuras de las reglas, existe una variación personal en
su interpretación, adopción, aplicación, elusión u oposición activa (Burus & Dietz, en
prensa).

Como se señaló anteriormente, la teoría cognitiva social evita un dualismo entre la
estructura social y la agencia personal (Bandura, 1986, 1997). Las influencias
socioestructurales afectan la acción a través de mecanismos de autorregulación que operan
a través de un conjunto de subfunciones. Ni los imperativos situacionales (Milgram, 1974)
ni las disposiciones viles (Gillespie, 1971) proporcionan una explicación totalmente
adecuada de la malevolencia humana. En la teoría cognitiva social, tanto los determinantes
socioestructurales como los personales operan de manera interdependiente dentro de una
estructura causal unificada en la perpetración de inhumanidades. Las formas inusuales de
malevolencia suelen ser el producto de una interacción única de influencias personales,
conductuales y ambientales.

Observaciones finales

Las amenazas masivas al bienestar humano provienen principalmente de actos deliberados
de principios y no de actos impulsivos desenfrenados. En las perspicaces palabras de C. P.
Snow, "Se han cometido crímenes más horribles en nombre de la obediencia que en
nombre de la rebelión". El recurso ideológico a la destructividad es de la mayor
preocupación social pero, irónicamente, es el más ignorado en los análisis psicológicos de
las inhumanidades de las personas entre sí. Dados los muchos dispositivos psicológicos para
desvincular el control moral, las sociedades no pueden depender completamente de los
individuos para disuadir la crueldad humana. La vida civilizada requiere, además de códigos
personales humanos, salvaguardias sociales efectivas contra el uso indebido del poder con
fines explotadores y destructivos.

Los sistemas sociopolíticos monolíticos que ejercen un control estricto sobre los sistemas
institucionales y de comunicaciones pueden ejercer un mayor poder de desvinculación
moral que los sistemas pluralistas que representan diversas perspectivas, intereses y
preocupaciones. La diversidad política y la protección institucional de la disidencia permiten
cuestionar las apelaciones morales sospechosas. El escepticismo saludable hacia las
pretensiones morales puso un freno adicional al mal uso de la moral con fines inhumanos.
El acceso limitado del público a los medios de comunicación ha sido un obstáculo
importante para la influencia recíproca en las políticas y prácticas sociales perjudiciales. La
evolución de las tecnologías de las telecomunicaciones está transformando el modo de
influencia sociopolítica (Bandura, 1997). La comunicación interactiva a través de Internet
brinda amplias oportunidades para debates participativos que trascienden el tiempo, el
lugar y las fronteras nacionales sobre temas de interés social. La movilización de la
influencia colectiva contra las políticas sociales perjudiciales a través de Internet puede ser
rápida, de amplio alcance y libre de control social monopolista. Los autónomos de Internet
pueden, por supuesto, utilizar este foro político sin restricciones para movilizar el apoyo a
las prácticas sociales perjudiciales, así como a las humanas. Algunos de los esfuerzos de
cambio deben dirigirse a las prácticas institucionales que aíslan a los escalones superiores
de la responsabilidad por las políticas perjudiciales que presiden. Los discursos que
encubren actividades inhumanas con un lenguaje higienizante deben ser despojados de su
cubierta eufemística. Parte de la falta de compromiso moral está al servicio del beneficio
más que con fines políticos. Las prácticas corporativas que tienen efectos humanos nocivos
deben ser monitoreadas, sujetas a sanciones negativas y ampliamente publicitadas para
obtener el apoyo público necesario para cambiarlas. Independientemente de si las prácticas
inhumanas son institucionales, organizativas o individuales, debería ser difícil para las
personas quitar la humanidad de su conducta.



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Footnote
Correspondence concerning this article should be addressed to Albert Bandura,
Department of Psychology, Stanford University, Stanford, California, 94305-2130.
Preparation of this chapter was supported by grants from the Grant Foundation and the
Spencer Foundation.
A major portion of this article was presented as the Karen Stone Memorial Lecture,
Harvard University, 1996. Some sections of this article include revised, updated and
expanded material from the book, Social Foundations of Thought and Action: A social
Cognitive Theory, 1986, Prentice- Hall, and the chapter, Mechanisms of Moral
Disengagement, in W. Reich (Ed.), Origins of Terrorism: Psychologies, ideologies,
theologies, states of mind, 1990, Cambridge University Press.
Figure Captions
Figure 1. Mechanism through which moral self-sanctions are selectively activated and
disengaged from detrimental behavior at different points in the self-regulatory process
(Bandura, 1986).
Figure 2. Percentage of people fully obedient to injurious commands as a function of the
legitimization and closeness of the authority issuing the commands (plotted from data
from experiments 5, 7, 13, 15, 17, and 18 by Milgram, 1974).
Figure 3. Level of punitiveness by individuals under conditions in which severity of their
punitiveness was determined personally or jointly by a group. Occasions represent
successive times at which punitive sanctions could be applied (Bandura, Underwood, &
Fromson, 1975).
Figure 4. Percentage of people fully obedient to injurious commands issued by an
authority as the victim’s suffering becomes more evident and personalized (plotted from
data in experiments 1 through 4 by Milgram, 1974).
Figure 5. Level of punitiveness on repeated occasions toward people characterized in
humanized terms, not personalized with any characterization (neutral), or portrayed in
dehumanized terms (Bandura, Underwood, & Fromson, 1975).
Figure 6. Level of punitiveness as a function of diffusion or responsibility and
dehumanization of the recipients (Bandura, Underwood, & Fromson, 1975).
Figure 7. Level of punitive sanctions imposed on repeated occasions as a result of
dehumanization of the recipients and the effectiveness of the punitive actions. Under the
functional condition, punishment consistently produced improved performances; under
the dysfunctional condition, punishment usually gave rise to performance failures
(Bandura, Underwood, & Fromson, 1975).
Figure 8. Contribution of moral disengagement to the multivariate determination of
delinquent behavior. All paths of influence are significant at p < .05 or less (Bandura,
Barbaranelli, Caprara, & Pastorelli).