CAPÍTULO 16

El budismo llega a una plena madurez en la dinastía Tang. Se realizaron traducciones de los textos
budistas y se institucionalizan con Kumarajiva unas oficinas de traducción en los templos. Los
monjes extranjeros van aprendiendo chino y, por otro lado, los chinos aprenden a interpretar mejor
el sánscrito. Es en la dinastía Tang cuando se va a intensificar el movimiento de los peregrinos
chinos hacia los lugares originales del budismo indio. Pero parece que los soberanos de la dinastía
Tang, a pesar de ser un periodo de eclosión religiosa, no están interesados en adoptar el budismo de
sus predecesores de las dinastías del sur; la cultura tradicional confuciana sigue viviente. Los Tang
pretenden tener control sobre las instituciones budistas y, al mismo tiempo, patrocinarlas; la
comunidad monástica acaba siendo obligada a integrarse en las estructuras estatales.
En el periodo de las Dinastías del Norte y del Sur aparecieron ya los gérmenes de escuelas de
budismo chino; no están importadas de la India, en ese sentido los Tang van a marcar una etapa que
resultará decisiva en la evolución del budismo en China, los fundadores de estas interpretan el
sentido oculto de los sutra con su propia experiencia religiosa. Pero después de siglos de
traducciones descubrieron que habían perdido de vista el verdadero motivo, el original, la salvación.
Pero reflexionaron profundamente acerca de las vías para alcanzarla y como resultado pensaron en
la posibilidad de una lectura menos interpretativa de las escrituras que se basara en la posibilidad
de llegar a despertar de esta vida y la creencia de una salvación universal.
Los budistas van a concentrarse en comunidades monásticas diseminadas por todas partes y, en
teoría, son independientes unas de otras. En India las cosas suceden de manera diferente, se adaptan
a las exigencias prácticas. Se necesitan distintos niveles de comprensión de los sutra para sus
oyentes.
La escuela del Tiantai fue la primera escuela budista china, apareció bajo la dinastía Sui. Su
fundador es Zhiyi, aunque se consideran patriarcas sus predecesores Huiwen y Huisi. Su fundador,
elaboró una gran reflexión sobre el panjiao, se trata de un complejo esquema de cinco períodos y
ocho enseñanzas. El Sutra del loto está por encima de los sutras de la guirnalda y del Nirvana. El
Sutra del loto decía que Buda vino a este mundo con el objetivo de traer la salvación; Buda está
presente en en todo ser vivo e inanimado. Pero Zhiyi llevó la lectura del Sutra del loto en un sentido
aún más chino, y subrayó que la budeidad es accesible en esta vida y en otras. El hecho de que una
cosa sea vacía y temporal a la vez constituye la verdad media que supera los dos aspectos dando
una idea de totalidad e identidad; el todo y sus partes son una sola cosa. La escuela del Tiantai va a
poner énfasis en el cultivo del espíritu, la sensación-concentración que hace tomar consciencia de la
vacuidad de todo y la visualización que recibe las cosas en su realidad temporal.
La escuela Huayan es puramente china, como la anterior. Su época de máximo esplendor fue
durante la dinastía Tang., con el patronazgo de la emperatriz Wu Zhao, que tuvo el poder durante el
final del reinado del emperador Gaozong. La tradición confuciana no aceptaba el gobierno de una
mujer, pero gracias a la complicidad de unos monjes corruptos ella encontró una fuerte legitimidad
política en el Sutra de la gran nube; decía que una mujer piadosa sería soberana de un imperio al
que todos se someterían. Además, se hizo pasar por la encarnación del buda Maitreya; en este
periodo se apoyó al budismo.
Hubo una serie de patriarcas que marcaron el destino de la escuela con sus personalidades como
Chengguan y su sucesor Zongmi, combinando el Sutra de la guirnalda con el Vimalakirti, el
Mahayana, el del diamante y el del Nirvana. Esta escuela llega a reconocer la posibilidad de una
iluminación súbita. Una de las ideas más específicas del sutra de la guirnalda es que el universo no
está constituido de elementos discontinuos, más bien todo se encuentra perfectamente integrado y
unido. El Huayan considera los dharma como vacíos, y esa vacuidad es estática y dinámica. Esta
escuela pretende reintroducir la armonía del pensamiento budista, proponiendo un visión que lo
remite todo al centro.
La escuela de la "Tierra pura" es la tierra guardada por el "Buda de la luz infinita". En su sufra, lo
importante es la fe en Amitabha, quien creó la Tierra Pura del Paraíso del Oeste, lugar de
renacimiento para sus creyentes. El Buda Amithaba suele estar acompañado por Bodhisattva
Avalokitesvara o " señor que uno ve". En el sutra de La Tierra Pura y el Sutra del Loto,
Avalokitesvara posee con pasión hacia seres que necesitan ayuda o se encuentran ante dificultades.
En el siguiente siglo ganó más adeptos al crearse la escuela de la Tierra Pura. En China, es
representado con bigote, masculino. Más adelante se le asignará un Guanyin, la Tara blanca, la cual
proporcionará hijos.
Por otro lado, aparece el tantrismo o "vehículo de lo que difunde conocimiento". El término se
refiere a textos esotéricos, en los cuales hay ritos mágicos. Este se inspira en la mitología hindú, en
la cual la sexualidad es muy importante, y quiere representar las revelaciones budistas que
ocurrieron en Akanishta. Si bien el budismo mágico se impuso, el tantrismo no tuvo importancia
hasta la dinastía Tang. Esta práctica es una forma de yoga, pues es realizado mediante un ritual que
implica cuerpo y mente. Gracias a estos, se es capaz de llegar a la salvación. Es importante la
visualización de los manera, pues estos son vehículos de lo divino, siendo la manifestación perfecta
de la divinidad hasta en nombre. Estos tienen poderes mágicos, capaces de someter o ahuyentar
demonios y se usan para alcanzar la salvación más rápidamente. Uno de los mantras más
importantes es Oh. La joya de Loto, y es capaz de acabar con las reencarnaciones. Los mantras
pueden acompañarse por los Mudra o " sello", que son posiciones de las manos y dedos, aunque los
movimientos del cuerpo también ayudan a indicar la unión con lo absoluto. Esta unión se puede dar
mediante el yoga y el sexo, pues la unión entre lo masculino o femenino son aspectos importantes
de lo absoluto. También se realizan mandamás, los cuales son la reunión de santos o altares donde
se realizaban ciertas ceremonias. En estos se encuentra la divinidad, representada a través de letras
o forma física. Algunos mandalas conocidos son matriz adamantina o matriz uterina.
En vida monástica, se deben recitar "tres joyas" y cumplir los "cinco preceptos", además de las "
diez buenas obras". Estos conforman la "regla de Bodhisattva", que pide la compasión, el deseo de
salvar a todas las criaturas y el altruismo. Estas normas incluso influyeron en escritos taoístas. La
salvación del Mahayana fue revolucionaria: introduce novedades como las festividades a todas los
estatus sociales. También busca la expansión de la fe budista el máximo posible a través de la
imprenta. Se pasó a la encuadernación. También la litografía tuvo su importancia. De hecho, se
encontraron en cuevas de Dunhuang ejemplos de bianwen. También se crearon grupos religiosos,
que crearon esculturas, recitaron su tras e hicieron ayunos vegetarianos. Los monasterios crearon
"campos de compasión" para ayudar a los pobres.
El budismo en china se dirigió al dhyana, preparación para el prajna, que permitía enseñar la
realidad que se percibe a través de los sentidos, la capacidad de trascender entre lo absoluto y lo
relativo. Se comienza a través del control de la respiración. La escuela Chan reivindicará una serie
de textos de la época de Buda. Según estos, Buda le transmitió a uno de sus discípulos la "El Ojo de
la Ley Verdadera", siendo este uno de los fundadores de la escuela. La enseñanza del verdadero
fundador es el Sutra del Diamante. Hubo algunos imprevistos con la sucesión debido a la aparición
del monje Shengshui, el cual puso en duda la legitimidad del sucesor. Lo justificó indicando que
aún no había alcanzado la suficiente iluminación como para ser lo. Finalmente, fue el el que se
colocó como patriarca. En la dinastía Tang hubieron dos ramas de la escuela: Linji y Cao dong.
Estas se introducirán en Japón en el s. XII-XIII.
Para el “nuevo Chan” la nueva naturaleza es la mente (xin). El nombre de escuela de Chan es tardío
pues lo acuñó Zongmi en el siglo IX compitiendo con la escuela de la mente. Zongmi hizo una
compilación de enseñanzas de maestros Chan. Se distinguen diez escuelas que se clasifican en tres
tendencias, la primera de estas es la de Chan del norte, en el Chan del sur se representan las dos
tendencias del budismo que predominaban en China en los siglos V-VI.
La concepción de lo absoluto como mente es una aportación budista ya que hasta ahora los chinos
habían asumido como absoluto conceptos como el Dao o el Li. La escuela que introduce este
concepto es escuela Yogacara.
Aunque las dos escuelas hablan sobre la mente como foco de interés la primera es analítica y la
segunda sintética. Lo absoluto también es universal y está presente en todos los seres, a la vez
también es vacío pues no se puede hablar de él. Por eso mismo no se puede aprender de manera
instantánea.
La idea en el Chan de la iluminación se remonta a los siglos IV y V, Daosheng la introdujo en el
budismo del sur. Aún así se eclipsó por el budismo analítico pero vuelve durante la dinastía Tang
cuando el budismo consigue adaptarse al terreno chino.
Durante todo el siglo VII hay una controversia entre el gradualismo y el subitismo. Según el
subitismo las cosas se ven de manera intuitiva mientras que el gradualismo intenta llegar a lo
absoluto de manera gradual mediante la sucesión progresiva de obras morales y culturales y de
diferentes ejercicios.
Serían entonces el Chan del norte gradualista donde aunque la mente es pura tiene que preservarse,
y el Chan del sur subitista para el cual la mente se mantiene pura sin realizar acciones para
purificarla.
Lo absoluto solo se puede aprender de una manera negativa, hay que vaciar la mente para que no se
produzcan pensamientos en los que el yo sea consciente. Hay que abandonar todo el esfuerzo, y hay
que vivir de manera natural sin hacer más que lo necesario. Podemos decir que se vuelve a lo
espontáneo pues es lo único que puede llegar a conducirnos a la iluminación total.
La mente debe moverse libremente para que pueda llegar a esta iluminación en donde nada afecta a
la persona que lo alcanza. El nombre de esto es el “no-pensamiento”
El “no-pensamiento” es el instante donde se pueden llegar a ver todos los dharma y al mismo
tiempo ya no tenemos pensamientos temporales. Al alcanzar este estado no llegamos a un lugar
superior sino al contrario, esta revelación se encuentra en todos nosotros. Debemos buscar en
nuestro interior y no en los demás.
Aunque las diferentes ramas del Chan buscan lo mismo, lo encuentran de maneras diferentes. Linji
es el fundador de una escuela que marcaría la historia del Chan hasta finales del siglo XI. Para él
había que tomar al adepto por sorpresa para que se le revele su naturaleza interior y podamos
descubrir esa parte desconocida que siempre ha estado presente. Hay que liberar la mente para
poder llegar a esta liberación.
A diferencia de él, el Cao Dong propone una vía tranquila y pacífica con la meditación sentada. Esta
práctica silenciosa llegaría más allá de esta escuela incluso llegando a ser adoptada por los
Confucianos a partir de la dinastía Song.
Hay varios modelos de transmisión maestro discípulo, pero la más utilizada por las escuelas Chan
de los siglos IX y X es el de los gong’an donde no se dicen las cosas directamente. Igualmente
pueden plantear una cuestión insoluble donde los maestros Chan utilizan lenguas muertas para
transmitir palabras vivas. Esto sería importante para la evolución de la literatura china en el género
novelístico.
En la época de apogeo del budismo el Chan es la flor del espíritu chino. Este le da un sentido a la
espiritualidad budista, la salvación gracias a la iluminación.
El Chan es la representación de la libertad de la cultura Tang durante un siglo que marcará a
grandes poetas como Li Bo o Wang Wei. Esto acabará con la revuelta de An Lushan que se inició en
755 y se terminó en 763. Además el Chan es no solo la forma más original de budismo chino, sino
también la que más tiempo duró pues se identificaba como uno propiamente chino y no
representaba un carácter religioso unicamente. Sin embargo los monjes Chan vivían vidas normales
así que se libraban de las acusaciones de parasitismo. Por ello también sobrevivió a la persecución
antibudista de 845 hasta continuar prosperando bajo la dinastía Song. Se acabará convirtiendo en la
referencia budista para los neoconfucianos.
A finales del período Tang, el budismo se había llegado a extender por toda Asia Oriental,
exportándose así a Corea y Japón gran parte de esta cultura.
Este éxito del budismo es en parte por esa autonomía en cuanto a un orden social como los sistemas
de castas. No intenta imponerse en cuanto a la vida familiar, social y política y por eso mismo se
adaptó a todas las instituciones hasta que en Japón y en China se convirtió en una especie de
“religión de Estado”.
El cambio de actitud de los letrados a partir del deterioro de Tang se percibe en Han Yu uno de los
principales prosistas de China. Quería un regreso a lo antiguo, se considera heredero de la tradición
escrita, quería restaurar esta escritura llena de valores. En general rechazaba cualquier doctrina
extranjera.
Li Ao en este sentido es precursor de desarrollos intelectuales futuros ya que unió el confucianismo,
el daoísmo y el budismo. En la dinastía Song los confucianos afirmarían la importancia del hombre
frente al universo budista ilusorio.