Índice

Introducción.......................................................................................1
Desarrollo...........................................................................................2
Interpretación del determinismo...................................................3
Historia del determinismo..............................................................5
Tipos de determinismo..................................................................7
El determinismo con respecto a la ética......................................10
El determinismo en la tradición oriental.....................................11
El determinismo en la tradición occidental.................................14
Los argumentos................................................................................17
Determinismo teológico...................................................................32
Definición del determinismo teológico............................................34
Argumentos a favor del determinismo teológico............................37
a. La presciencia divina.............................................................38
b. La Providencia Divina...............................................................42
c. La aseidad divina.......................................................................52
Determinismo teológico y libertad humana................................57
a. Compatibilismo estándar.....................................................58
b. Compatibilismo teológico, pero no natural.........................60
c. Libertinaje.............................................................................63
El determinismo en la filosofía de la ciencia: Tres enfoques.......66
El determinismo: La idea central y cómo explicarla....................68
Los tres enfoques.........................................................................71
 DEQN............................................................................................71
DMAP............................................................................................74
DBRN............................................................................................75
Determinismo de tipo ramificado (DBRN)...................................76
Determinismo causal....................................................................78
El mundo......................................................................................81
Determinismo y caos....................................................................87
Argumentos metafísicos..............................................................88
Determinismo y libre albedrio.....................................................89
El libre albedrío desde la perspectiva de la historia occidental
..................................................................................................91
El libre albedrío desde la perspectiva de la historia oriental.....100
Conclusión......................................................................................102
Bibliografía.....................................................................................103
Glosario..........................................................................................104
 Introducción

Los filósofos han debatido durante mucho tiempo si, en caso de

que el determinismo sea cierto, deberíamos considerar a las
personas moralmente responsables de sus actos, ya que en un
universo determinista se podría decir que las personas no son la
fuente última de sus acciones ni podrían haber hecho otra cosa si
las condiciones iniciales y las leyes de la naturaleza se mantienen
fijas.

Por Tanto, esta investigación se enfoca en recopilar toda la

información acerca del tema en orden de que el lector pueda crear
un nuevo punto de vista acerca de sus acciones y las acciones que
hace cada día.

1
 Desarrollo

El determinismo es la proposición filosófica de que todo

acontecimiento, decisión y acción está determinado causalmente
por una cadena ininterrumpida de sucesos anteriores. Esto no
significa necesariamente que los seres humanos no tengan ninguna
influencia sobre el futuro y sus acontecimientos (una posición más
correctamente conocida como Fatalismo), sino que el nivel de
influencia de los seres humanos sobre su futuro depende del
presente y del pasado. Llevado a su extremo lógico, el
determinismo sostendría que el Big Bang inicial desencadenó cada
acción, y posiblemente el pensamiento mental, mediante un
sistema de causa y efecto.

Así, una visión materialista o fisicalista del universo casi siempre

implica algún grado de determinismo. Sin embargo, si se consideran
las mentes o almas de los seres conscientes como entidades
separadas (véase la sección sobre Filosofía de la Mente), la posición
sobre el determinismo se vuelve más compleja. Por ejemplo, las

2
almas inmateriales pueden considerarse parte de un marco
determinista; o podrían ejercer una influencia causal no
determinista sobre los cuerpos y el mundo; o podrían no ejercer
ninguna influencia causal, ni libre ni determinada.

Otra variación surge de la idea del Deísmo, que sostiene que el

universo ha sido determinista desde la Creación, pero atribuye la
Creación misma a un Dios metafísico o causa primera fuera de la
cadena del determinismo.

Algunos sostienen que si el determinismo fuera cierto, negaría la

moral y la ética humanas. Sin embargo, algunos sostienen que, a
través de un extenso período de desarrollo social, podría haberse
formado una confluencia de acontecimientos para generar la idea
misma de la moral y la ética en nuestras mentes (una especie de
situación del huevo y la gallina).

3
Interpretación del determinismo

El determinismo puede ser interpretado de dos maneras

principales:

El Incompatibilismo es la creencia de que el Libre Albedrío y el

Determinismo son categorías lógicamente incompatibles y por lo
tanto mutuamente excluyentes. Esto puede incluir la creencia de
que el determinismo es la realidad, y por lo tanto el libre albedrío
es una ilusión (conocido como determinismo duro); o que el libre
albedrío es verdadero, y por lo tanto el determinismo no lo es
(conocido como libertinaje); o incluso que ni el determinismo ni el
libre albedrío son verdaderos (conocido como incompatibilismo
pesimista).

El Compatibilismo es la creencia de que el Libre Albedrío y el

Determinismo pueden ser ideas compatibles, y que es posible creer
en ambos sin ser lógicamente inconsistente. Según esta definición,
el Libre Albedrío no es la capacidad de elegir como un agente
independiente de una causa previa, sino como un agente que no
está obligado a hacer una determinada elección. Esto nos lleva a la
posición del determinismo blando, propuesto por el pragmatista
estadounidense William James, basándose en que el determinismo

4
duro conduce a un pesimismo sombrío o a un subjetivismo
degenerado en el juicio moral.

Historia del determinismo

En el budismo existe una teoría llamada Origen Dependiente (o

Surgimiento Dependiente), que es similar al concepto occidental de
determinismo. A grandes rasgos, afirma que los fenómenos surgen
juntos en una red interdependiente de causas y efectos, y que cada
fenómeno está condicionado por todos los demás y depende de
ellos.

Según el antiguo "Yi Jing" chino (o "I Ching", el "Libro de los

Cambios"), una especie de voluntad divina establece las reglas
fundamentales para el funcionamiento de las probabilidades en las
que se basa el universo, aunque la voluntad humana también es un
factor que influye en la forma de afrontar las situaciones del mundo
real que encontramos.

En Occidente, los atomistas de la antigua Grecia, Leucipo y

Demócrito, fueron los primeros en anticipar el determinismo al

5
teorizar que todos los procesos del mundo se debían a la
interacción mecánica de los átomos.

Con la llegada de la física newtoniana, en el siglo XVII, que describe

la materia física del universo como algo que funciona según un
conjunto de leyes fijas y conocidas, empezó a parecer que, una vez
establecidas las condiciones iniciales del universo, el resto de la
historia del universo se produce inevitablemente (como las bolas
de billar que se mueven y golpean entre sí de forma predecible
para producir resultados previsibles). La incertidumbre siempre fue
un término que se aplicaba a la precisión del conocimiento humano
sobre las causas y los efectos, y no a las causas y los efectos en sí.

Desde principios del siglo XX, la mecánica cuántica ha revelado

aspectos de los acontecimientos que antes estaban ocultos, y se ha
demostrado que la física newtoniana no es más que una
aproximación a la realidad de la mecánica cuántica. A escala
atómica, por ejemplo, las trayectorias de los objetos sólo pueden
predecirse de forma probabilística. Algunos sostienen que la
mecánica cuántica sigue siendo esencialmente determinista; otros,
6
que sólo tiene la apariencia de serlo; otros, que la mecánica
cuántica niega por completo el determinismo de la mecánica clásica
newtoniana.

Tipos de determinismo

El determinismo causal (o nomológico) es la tesis de que los

acontecimientos futuros son necesarios por los acontecimientos
pasados y presentes combinados con las leyes de la naturaleza.
Este determinismo se ilustra a veces con el experimento del
demonio de Laplace. Imaginemos una entidad que conoce todos los
hechos del pasado y del presente, y conoce todas las leyes
naturales que rigen el universo. Tal entidad podría utilizar este
conocimiento para prever el futuro, hasta el más mínimo detalle El
"dogma" determinista de Simon-Pierre Laplace (tal y como lo
describe Stephen Hawking) se conoce generalmente como
"determinismo científico" y se basa en la suposición de que todos
los acontecimientos tienen una causa y un efecto y la combinación
precisa de acontecimientos en un momento determinado engendra
un resultado concreto Este determinismo causal tiene una relación
directa con la previsibilidad. La previsibilidad (perfecta) implica un

7
determinismo estricto, pero la falta de previsibilidad no implica
necesariamente la falta de determinismo. Las limitaciones en la
predictibilidad podrían ser causadas alternativamente por factores
como la falta de información o la excesiva complejidad. Un ejemplo
de esto podría encontrarse observando la caída de una bomba
desde el aire. Gracias a las matemáticas, podemos predecir el
tiempo que tardará la bomba en llegar al suelo, y también sabemos
lo que ocurrirá una vez que la bomba explote. Cualquier pequeño
error en la predicción puede deberse a que no medimos algunos
factores, como las ráfagas de viento o las variaciones en la
temperatura del aire a lo largo de la trayectoria de la bomba.

El determinismo lógico es la noción de que todas las proposiciones,

ya sean sobre el pasado, el presente o el futuro, son verdaderas o
falsas. El problema del libre albedrío, en este contexto, es el
problema de cómo las elecciones pueden ser libres, dado que lo
que uno hace en el futuro ya está determinado como verdadero o
falso en el presente. Esto se denomina el problema de las
contingencias futuras.

8
Además, existe el determinismo ambiental, también conocido
como determinismo climático o geográfico, que sostiene la opinión
de que el entorno físico, más que las condiciones sociales,
determina la cultura. Los que creen en este punto de vista dicen
que los humanos están estrictamente definidos por la relación
estímulo-respuesta (entorno-comportamiento) y no pueden
desviarse. Entre los principales defensores de esta noción se
encuentran Ellen Churchill Semple, Ellsworth Huntington, Thomas
Griffith Taylor y, posiblemente, Jared Diamond, aunque su
condición de determinista ambiental es discutida.

El determinismo biológico es la idea de que todo comportamiento,

creencia y deseo está fijado por nuestra dotación genética. Existen
otras tesis sobre el determinismo, como el determinismo cultural y
el concepto más restringido de determinismo psicológico. Las
combinaciones y síntesis de las tesis deterministas, por ejemplo, el
determinismo bioambiental, son aún más comunes. El Dr. Drew
Pinski, especialista en adicciones, relaciona la adicción con el
determinismo biológico: "Absolutamente. Es un trastorno
complejo, pero está claro que tiene una base genética. De hecho,

9
en la definición de la enfermedad, consideramos que la genética es
absolutamente una pieza crucial de la definición. Así que la
definición, tal y como se estableció en una conferencia de consenso
que se publicó a principios de los 90, es un trastorno genético con
una base biológica. El rasgo distintivo es el uso progresivo frente a
las consecuencias adversas y, finalmente, la negación".

El determinismo teológico es la tesis de que existe un Dios que

determina todo lo que harán los humanos, ya sea conociendo sus
acciones de antemano, a través de alguna forma de omnisciencia o
decretando sus acciones de antemano El problema del libre
albedrío, en este contexto, es el problema de cómo nuestras
acciones pueden ser libres, si existe un ser que las ha determinado
por nosotros de antemano.

El determinismo con respecto a la ética

A menudo se relaciona el determinismo con la ética como excusa

para las acciones poco éticas. Los deterministas duros afirman que
la moralidad, junto con todas las demás elecciones, está causada
por medios hereditarios y ambientales. La oposición al
determinismo promueve que sin la creencia en el libre albedrío no
10
causado, los humanos no tendrán razones para comportarse
éticamente. El determinismo, sin embargo, no niega las emociones
y la razón de una persona, sólo propone la fuente. La moralidad
sigue siendo un juicio de valor dentro de una persona, y (por el
determinismo duro) las decisiones inmorales son causadas por el
entrenamiento hereditario y ambiental de una persona para ser
inmoral. Cualquier persona susceptible de realizar acciones
inmorales a partir de la idea del determinismo era susceptible antes
y no tiene un juicio moral fuerte antes de la idea.

El determinismo implica que las diferencias morales entre dos

personas son causadas por predisposiciones hereditarias y efectos y
eventos ambientales. Esto no significa que los deterministas estén
en contra del castigo de las personas que cometen delitos, porque
la causa de la moralidad de una persona (según la rama del
determinismo) no es necesariamente ella misma.

El determinismo en la tradición oriental

La idea de que todo el universo es un sistema determinista se ha

articulado en la religión, la filosofía y la literatura orientales y no
orientales. El determinismo se ha expresado en la doctrina budista
11
del Origen Dependiente, que afirma que todo fenómeno está
condicionado por, y depende de, los fenómenos que no son. Una
historia de enseñanza común, llamada la Red de Indra, ilustra este
punto utilizando una metáfora. Un vasto auditorio está decorado
con espejos y/o prismas que cuelgan de cuerdas de diferentes
longitudes desde un inmenso número de puntos en el techo. Un
destello de luz es suficiente para iluminar toda la pantalla, ya que la
luz rebota y se curva de una chuchería colgante a otra. Cada
chuchería ilumina a todas las demás. Así también, cada uno de
nosotros es "iluminado" por todas y cada una de las entidades del
Universo. En el budismo, esta enseñanza se utiliza para demostrar
que atribuir un valor especial a cualquier cosa es ignorar la
interdependencia de todas las cosas. Las voluntades de todas las
criaturas sintientes determinan la realidad aparente en la que nos
percibimos a nosotros mismos como viviendo, en lugar de que un
universo mecánico determine las voliciones que los humanos se
imaginan que están formando.

En la historia de la Red de Indra, la luz que fluye de un lado a otro

de la pantalla es la analogía del karma. (Obsérvese que, en el uso

12
popular occidental, la palabra "karma" suele referirse al concepto
de acciones pasadas buenas o malas que tienen consecuencias
similares). En el contexto oriental, "karma" se refiere a una acción
o, más concretamente, a una acción intencional, y la teoría budista
sostiene que todo karma (toda acción intencional) dará un fruto
kármico (producirá un efecto en algún momento). Los actos
volitivos impulsan el universo. Las consecuencias de este punto de
vista a menudo confunden nuestras expectativas ordinarias.

Un flujo cambiante de probabilidades para el futuro es el núcleo de

las teorías asociadas al Yi Jing (o I Ching, el Libro de los Cambios).
Las probabilidades quitan el protagonismo a las cosas y a las
personas. Una especie de volición "divina" establece las reglas
fundamentales para el funcionamiento de las probabilidades en el
universo, y las voliciones humanas son siempre un factor en las
formas en que los seres humanos pueden lidiar con las situaciones
del mundo real que uno encuentra. Si la situación de uno en la vida
es surfear en un tsunami, uno sigue teniendo cierto rango de
opciones incluso en esa situación. Una persona podría rendirse, y
otra podría elegir luchar y quizás sobrevivir. La mentalidad del Yi

13
Jing está mucho más cerca de la mentalidad de la física cuántica
que de la física clásica, y también encuentra un paralelismo en las
ideas voluntaristas o existencialistas de tomar la propia vida como
proyecto propio.

Los seguidores del filósofo Mozi hicieron algunos descubrimientos

tempranos en óptica y otras áreas de la física, ideas que estaban en
consonancia con las ideas deterministas.

El determinismo en la tradición occidental

En Occidente, los atomistas de la antigua Grecia Leucipo y

Demócrito fueron los primeros en anticipar el determinismo al
teorizar que todos los procesos del mundo se debían a la
interacción mecánica de los átomos, pero esta teoría no obtuvo
mucho apoyo en su momento. En Occidente, el determinismo se
asocia a menudo con la física newtoniana, que describe la materia
física del universo como algo que funciona según un conjunto de
leyes fijas y conocidas. La hipótesis de la "bola de billar", producto
de la física newtoniana, sostiene que una vez que se han
establecido las condiciones iniciales del universo, el resto de la
14
historia del universo le sigue inevitablemente. Si fuera realmente
posible tener un conocimiento completo de la materia física y de
todas las leyes que rigen esa materia en un momento dado,
entonces sería teóricamente posible calcular el tiempo y el lugar de
cada acontecimiento que se producirá alguna vez (el demonio de
Laplace). En este sentido, las partículas básicas del universo operan
de la misma manera que las bolas que ruedan en una mesa de
billar, moviéndose y golpeándose entre sí de manera predecible
para producir resultados predecibles.

Independientemente de que lo abarque todo, la mecánica

newtoniana sólo se ocupa de los sucesos causados, por ejemplo Si
un objeto comienza en una posición conocida y es golpeado de
lleno por un objeto con una velocidad conocida, entonces será
empujado directamente hacia otro punto predecible. Si va a otro
lugar, argumentan los newtonianos, hay que cuestionar las
mediciones de la posición original del objeto, la dirección exacta del
objeto que golpea, los campos gravitacionales o de otro tipo que se
ignoraron inadvertidamente, etc. Luego, sostienen, la repetición de
los experimentos y la mejora de la precisión siempre harán que las

15
observaciones se acerquen a los resultados predichos
teóricamente. Cuando se trata de situaciones a escala humana
ordinaria, la física newtoniana ha tenido un éxito tan enorme que
no tiene competencia. Pero fracasa estrepitosamente cuando las
velocidades se convierten en una fracción sustancial de la velocidad
de la luz y cuando se estudian las interacciones a escala atómica.
Antes del descubrimiento de los efectos cuánticos y de otros
desafíos a la física newtoniana, la "incertidumbre" era siempre un
término que se aplicaba a la precisión del conocimiento humano
sobre las causas y los efectos, y no a las causas y los efectos en sí
mismos.

La mecánica newtoniana, así como las siguientes teorías físicas, son

resultados de observaciones y experimentos, por lo que describen
"cómo funciona todo" dentro de una tolerancia. Sin embargo, los
antiguos científicos occidentales creían que si se encontraban
conexiones lógicas entre una causa y un efecto observados, debía
haber también unas leyes naturales absolutas detrás (y éstas son
dadas por Dios). La creencia en que las leyes naturales perfectas lo
dirigen todo, en lugar de limitarse a describir lo que deberíamos

16
esperar, llevó a buscar un conjunto de leyes simples universales
que rigen el mundo. Este movimiento fomentó significativamente
las opiniones deterministas en la filosofía occidental.

Ahora no sólo vemos que no somos capaces de describir

exactamente una parte muy pequeña de la realidad, sino que
también pasamos de las formulaciones directas a las estadísticas de
las leyes físicas. Muchos de los científicos actuales siguen
entendiendo las leyes físicas como reglas que dirigen el mundo y
creen que debe haber unas reglas más básicas de las que se derivan
todas las demás, pero esta visión es mucho más débil ahora que en
la época de Newton.

Los argumentos

1. El argumento de la física

Este argumento se basa en la hipótesis de la conservación de la

energía física. Según esta hipótesis, la suma total de la energía física
en el mundo es una constante, sujeta a la transformación de una
17
forma a otra, como del calor a la luz, pero no sujeta a aumento o
disminución. Esto significa que cualquier movimiento de cualquier
cuerpo es enteramente explicable en términos de condiciones
físicas precedentes. Esto significa que los actos del cuerpo humano
son causados mecánicamente por las condiciones precedentes del
cuerpo y del cerebro, sin ninguna referencia a la mente del
individuo, a sus intenciones y propósitos. Esto significa que la
voluntad del hombre no es una de las causas que contribuyen a su
acción; que su acción está determinada físicamente en todos los
aspectos. Si un estado de la voluntad, que es mental, causara un
acto del cuerpo, que es físico, en esa medida aumentaría la energía
física del mundo, lo cual es contrario a la hipótesis universalmente
adoptada por los físicos. Por lo tanto, para la física, la voluntad del
hombre no es una vera cama para explicar el movimiento físico.

2. El argumento de la biología

Las discusiones sobre la evolución durante la segunda mitad del

siglo XIX pusieron en primer plano este argumento. El argumento
se basa en la hipótesis de la biología de que cualquier organismo se
explica adecuadamente por referencia a su herencia y su entorno.
18
Estas son las dos fuerzas reales, la diagonal de cuyo paralelogramo
explica plenamente los movimientos del organismo. Cualquier
criatura es un compuesto de capacidades y reacciones a los
estímulos. Las capacidades las recibe de la herencia, los estímulos
provienen del medio ambiente. Las respuestas referidas a la
mentalidad del animal son los efectos de las tendencias heredadas,
por un lado, y de los estímulos del entorno, por otro. Las fuentes de
explicación se consideran adecuadas para los animales inferiores;
¿por qué no también para el hombre, el animal superior?

3. El argumento de la fisiología

Al pasar de la física, por un lado, a la biología y a la fisiología, por

otro, de las ciencias físicas a las naturales, se observa que las
ciencias naturales, que tratan de la materia animada, han tomado
prestados sus métodos de explicación de las ciencias físicas de la
física y la química, que tratan de la materia inanimada. La ciencia
actual tiende a rechazar cualquier forma de "vitalismo" como
principio de explicación, "vitalismo" que implica que el principio
viviente es, en cierto sentido, una causa. Esto aparecerá claramente
en el argumento del determinismo basado en la fisiología.
19
Este argumento se basa en la hipótesis hecha famosa por Huxley,
de que el hombre es un autómata consciente. La existencia de la
conciencia no puede ser fácilmente negada por ningún hombre.
Pero su eficacia es negada por esta teoría fisiológica. Todas las
acciones del hombre se ajustan al tipo automático, a pesar de su
complejidad, y estas acciones van acompañadas de la conciencia,
que, sin embargo, no está en la cadena de los fenómenos causales,
sino que queda fuera como un "epifenómeno", para usar la palabra
de Huxley. El individuo en sus actos es realmente un vasto complejo
de acciones reflejas, un agregado de fuerzas físicas equilibradas
entre sí. El hombre es una máquina consciente cuyos actos, sin
embargo, no son en ningún sentido atribuibles a sus propósitos
conscientes.

Esta teoría de que los hombres son máquinas puede ser repelente
para nuestros sentimientos, pero hay muchas razones que la hacen
atractiva para el intelecto científico. Se podría objetar que los actos
de los hombres son demasiado complicados para ser los de una
máquina no dirigida por la conciencia, pero, como instaba Spinoza,
20
no conocemos realmente los límites de las acciones del cuerpo,
como ilustraría cualquier sonámbulo, no guiado por su conciencia
despierta. La teoría, además, se caracteriza por esa simplicidad, tan
querida por el escolástico y el científico por igual, como signo de
verdad. La teoría da un principio continuo de explicación de la
conducta según la teoría del acto reflejo, sin apelar a una causa no
física e interruptora. Realmente, también, se desconoce cómo la
conciencia podría mover una molécula en el cerebro, aunque la
mente popular está dispuesta a afirmar que lo hace. Además, este
punto de vista está en armonía con la teoría, generalmente
aceptada por la ciencia, de la uniformidad de la naturaleza, sin
interrupciones de una fuente no física. Si el hombre es un autómata
consciente, un acto de libre albedrío, por el cual la elección
determinara la conducta, sería un milagro. Pero es contrario a
todos los fundamentos de la ciencia permitir un milagro, en el
sentido de la suspensión temporal del orden natural. En fisiología,
el alma no es una causa. Es muy natural que los practicantes
regulares, educados en una fisiología estrictamente científica,
rechacen a los curanderos mentales de todo tipo, y ello tanto por
motivos teóricos como prácticos.

21
4. La ley de la causalidad

Es evidente, por los argumentos ya expuestos aquí, que cada uno

de ellos gira en torno a un determinado uso de la ley de la
causalidad. Ahora debemos exponer el argumento basado en esta
ley. La ley de la causalidad es una ley que nadie querría negar;
afirma simple e innegablemente que todo efecto tiene su causa.
Nadie puede pensar lo contrario. La causalidad, de hecho, como
mostró Kant, es una de las formas en que debemos pensar; es,
como él dice, una forma a priori de pensamiento; no aprendimos
de la experiencia a pensar causalmente, sino que al pensar
causalmente ayudamos a constituir la experiencia. La mente no
experimenta la causa sino que causa la experiencia.

Sobre esta base, el argumento del determinismo procede como

sigue: Los efectos semejantes tienen causas semejantes, el efecto
es como la causa, el efecto es de hecho la causa transformada,
como el rayo es el efecto de las condiciones eléctricas precedentes.
Ahora bien, la acción humana es, por supuesto, un efecto físico; por
lo tanto, debemos esperar encontrar sólo una causa física; por lo
tanto, cualquier causa no física, psíquica, está excluida por la
22
naturaleza del caso, por lo tanto, por supuesto, la voluntad humana
no produce ningún efecto. Las acciones de un hombre, de un perro,
de un árbol, de una piedra, se deben todas por igual a las
condiciones físicas precedentes, que son las únicas que determinan
los efectos. Ya no explicamos el rayo en términos psíquicos -como
los rayos de Jove-; tampoco debemos explicar los actos de un
hombre por referencia a la intención de su alma.

5. El argumento de la filosofía de la naturaleza de la ciencia

Este argumento se ha anticipado un poco en el párrafo anterior. No

es más que una generalización de los cuatro argumentos
precedentes. Una filosofía de la naturaleza es una teoría general
que explica todos los acontecimientos de la naturaleza. Ahora bien,
el ideal de la explicación científica en física, química, biología,
fisiología y en todas partes es mecánico. Los acontecimientos no
ocurren porque alguien o alguna voluntad quiera que ocurran;
ocurren porque tienen que ocurrir; ocurren porque deben ocurrir. Y
es asunto de la ciencia encontrar esta conexión necesaria entre los
sucesos de la naturaleza. El universo, según esta hipótesis, en su
totalidad y en parte, se rige por la acción de la ley mecánica. El
23
reino de la ley es universal. El hombre es una criatura muy pequeña
sobre una tierra pequeña, que es a su vez un planeta
comparativamente pequeño en uno de los sistemas solares más
pequeños de un número indefinidamente grande de sistemas
solares que llenan parcialmente el espacio infinito. El universo es
un mecanismo físico en el que rige la ley, y el hombre no es más
que una mínima parte de esta máquina universal. ¿Cómo puede,
pues, hacer otra cosa que la que hace? Un solo acto de libre
albedrío introduciría el capricho, el capricho, el azar, en un universo
cuyas acciones están tan mecánicamente determinadas que un
observador omnisciente del presente podría predecir
infaliblemente todo el futuro. . . .

Supongamos ahora que pasamos de las ciencias objetivas de la

naturaleza a las ciencias subjetivas del hombre, a las ciencias que
estudian las cosas mentales, para ver cómo el determinismo se
defiende aquí en las regiones mismas de la voluntad.

24
6. El argumento de la psicología

La típica ciencia subjetiva es la psicología. En los últimos cincuenta

años del maravilloso siglo XIX, la psicología, hasta entonces racional
e introspectiva, fue invadida por los métodos científicos de
observación, experimentación y explicación. Dado que los métodos
de la ciencia excluyen la libertad de la voluntad, es natural que la
mayoría de los psicólogos científicos de hoy sean, como psicólogos
al menos, deterministas. El lamentado profesor James es una
notable excepción, pero su psicología ha sido más criticada por sus
colegas sólo por su retención "no científica" de la libertad de la
voluntad. Para ilustrar la actitud contemporánea hacia la libertad,
se puede citar la siguiente referencia un tanto despectiva y evasiva:
"Podemos hablar tanto como queramos de la libertad de la
voluntad, pero ninguno de nosotros está totalmente libre de los
efectos de estas dos grandes influencias [la herencia y el entorno].
Mientras tanto, cada uno de nosotros tiene toda la libertad que
cualquier naturaleza valiente y moral puede desear, es decir, la
libertad de hacer lo mejor que pueda, firme en la creencia de que,
25
por insignificante que sea su logro real, no hay nada mejor que lo
mejor de uno". La cuestión no es si somos "totalmente libres" de
estas influencias, sino si somos libres en absoluto.

Los defensores psicológicos del determinismo se refieren a "la

hipótesis de trabajo de la psicología", es decir, que no hay estado
mental sin un estado cerebral correspondiente; que el estado
cerebral debe considerarse como la explicación del estado mental,
ya que los estados mentales sucesivos no tienen relaciones
cuantitativas medibles; que el estado cerebral debe explicarse a su
vez no por referencia al estado mental, sino por referencia al
estado cerebral precedente. Así, la cadena de causalidad física no
se rompe, se explica por sí misma, explica también la serie mental,
pero la serie mental no explica a su vez nada del lado físico. Esta
hipótesis de trabajo excluye efectivamente la voluntad consciente
de toda eficacia. A favor de esta hipótesis como base de trabajo de
la psicología, hay que señalar que nuestro conocimiento moderno
de la localización de las funciones cerebrales, de las afasias, de las
locuras, depende en gran medida de ella.

26
La psicología también subraya nuestra ignorancia respecto a las
relaciones reales de la mente y el cerebro, y subraya nuestra
incapacidad para imaginar cómo la atención podría cambiar un
estado cerebral, aunque precisamente ese efecto se atribuye a la
atención en algunas teorías del libre albedrío.

La psicología, como ciencia de la mente, también tiene sus

presupuestos respecto a la ley. Si hay que entender la región
mental, también debe tener sus leyes. Estas leyes deben ser sin
ninguna excepción, como el libre albedrío implicaría. La psicología,
como ciencia, se encarga de negar las excepciones y de desvelar las
leyes.

Una de estas leyes afecta íntimamente a nuestra cuestión. Es la ley

del motivo. Afirma que no hay acción de la voluntad sin un motivo y
que el motivo más fuerte determina la voluntad. La acción está
siempre de acuerdo con el motivo más fuerte, y los motivos son
proporcionados por la herencia o el ambiente, o ambos. ¿Cómo se
puede elegir seguir el más débil de los dos motivos?

27
Los psicólogos son más conscientes que otros de la sensación de
libertad que revela la introspección. Los hombres suelen sentir que
son libres de decidir en cualquiera de los dos sentidos. Sin
embargo, los psicólogos no consideran este sentimiento como una
prueba del hecho de la libertad. La mente a menudo abriga
opiniones falsas sobre cuestiones de hecho; los delirios son uno de
los fenómenos mentales más comunes. Schopenhauer, en
particular, admitió que los hombres se sentían a veces libres,
mientras negaba que fueran realmente libres. Un bastón recto
parece doblado, en un estanque claro, y no se le puede hacer
aparecer de otra manera, a pesar del hecho de su rectitud y a pesar
de nuestro conocimiento del hecho. Si nunca lo hubiéramos visto
fuera de la piscina, probablemente deberíamos afirmar que estaba
torcido. Así que la mayoría de la gente, a juzgar por las apariencias,
cree en la libertad porque se siente libre. Existe, pues, una
posibilidad de engaño generalizado respecto a esta creencia en la
libertad. Esta posibilidad se aprecia si recordamos algunos
fenómenos hipnóticos. Un hombre puede, aunque despierto, bajo
la influencia de la sugestión posthipnótica, regalar parte de su

28
propiedad; puede entonces firmar una declaración diciendo que lo
hizo por su propia voluntad y acuerdo; los espectadores saben lo
contrario. . . .

7. El argumento de la sociología

Los sociólogos han reescrito la cuestión del libre albedrío a su

manera. La han sacado de la región del individuo y la han puesto en
la región de lo social. Esto es algo muy fructífero porque el hombre
realmente vive y actúa en sociedad y no aisladamente. Ahora bien,
en la sociedad, las leyes que controlan son las de la imitación y la
sugestión. Los miembros de una multitud no deciden libremente,
sino que siguen al líder. El líder mismo no está decidiendo
libremente; está fascinado por alguna idea en su mente, ha dejado
atrás la deliberación. Así que los actos de un hombre se pueden
rastrear a los actos de otros y a sus propias ideas dominantes. Así,
la ciencia de la acción de los hombres en grupo se hace posible
mediante la afirmación del determinismo social y la negación de la
libertad individual.

Una ilustración peculiarmente sugestiva de lo que parece ser la

libertad que resulta ser el determinismo, la ofrece la aplicación de
29
los métodos estadísticos de estudio en la sociología. Los supuestos
actos de libre albedrío son realmente capaces de predecirse en la
masa. Uno decide casarse; dice que lo hace por su propia voluntad
y acuerdo; muchos otros hacen lo mismo. Pero el estadístico puede
predecir de antemano el número aproximado de matrimonios que
tendrán lugar el próximo año. ¿No estaba entonces
predeterminado, en la naturaleza de las situaciones sociales, que se
producirían tantos matrimonios? ¿De qué otra manera se puede
explicar la predicción? Y si la predicción es posible, ¿cómo entonces
los matrimonios se debieron al libre albedrío? Visto así en grande,
los actos de libre albedrío parecen estar sujetos a leyes generales.
En efecto, sin esa legalidad, sin esa previsibilidad, ¿cómo podría la
sociedad hacer sus planes y asumir sus responsabilidades? Así que
la sociología como ciencia habla a favor del determinismo.

8. El argumento de la ética

Los intereses de la ética, de asuntos como el deber, la obligación, la

conciencia, la recompensa y la culpa, están peculiarmente ligados a
la doctrina de la libertad, a los ojos de muchos. Sin embargo,
también existe un argumento ético a favor del determinismo. Es el
30
siguiente: el carácter de un hombre determina sus actos, es
responsable, porque el acto es suyo; lo cometió porque, siendo el
hombre, no podía hacerlo de otra manera. Si su acto fuera un
efecto del libre albedrío, nadie podría contar con él, sería un agente
irresponsable. Sólo porque está obligado por su carácter, es
confiable. Si sus actos son buenos, hay que felicitarlo por su
carácter, no alabarlo en exceso; si sus actos son malos, hay que
compadecerlo por su carácter, no culparlo en exceso. Se le
recompensa, no porque podría haber hecho otra cosa, sino como
un tributo a la estabilidad de su carácter y como un estímulo para
seguir actuando correctamente. Se le castiga, de nuevo, no porque
no haya hecho nada malo, sino para ayudarle a hacer lo correcto la
próxima vez. Toda nuestra instrucción, reprensión y corrección de
los demás presupone que pueden estar determinadas por tales
influencias. Así, todo el conjunto de categorías éticas puede leerse
en términos deterministas, y de hecho así lo interpretan muchos
pensadores y escritores éticos, empezando por Sócrates, que
sostenía que las ideas correctas determinan la conducta correcta.
Algunos profesores prácticos dicen que, aunque creen en la libertad
para ellos, deben creer en el determinismo para sus alumnos. En

31
cualquier caso, la teoría de la conducta que intenta la ética no está
necesariamente comprometida con la defensa de la libertad. . . .

9. El argumento de la teología

...El argumento de la teología a favor del determinismo es algo así:

Dios es omnisciente, por lo tanto, sabe lo que voy a hacer, por lo
tanto, no hay nada que yo pueda hacer excepto lo que H sabe que
voy a hacer, en consecuencia, sólo hay una realidad, no dos
posibilidades que me esperan en el futuro; por lo tanto, no soy libre
de hacer otra cosa que la que debo hacer cuando llegue el
momento. Así, la doctrina de la presciencia de Dios se sostiene que
excluye la libertad de elección del hombre. Pero negar que Dios
tiene presciencia sería despectivo para su dignidad...

32
 Determinismo teológico

El determinismo teológico es la opinión de que Dios determina

todos los acontecimientos que ocurren en la historia del mundo.
Aunque se discute mucho sobre qué figuras históricas prominentes
eran deterministas teológicos, San Agustín, Tomás de Aquino, Juan
Calvino y Gottfried Leibniz parecían abrazar esta opinión al menos
en ciertos momentos de sus ilustres carreras. Los deterministas
teológicos contemporáneos también apelan a varios textos bíblicos
(por ejemplo, Efesios 1:11) y credos confesionales (por ejemplo, la
Confesión de Fe de Westminster) para apoyar su opinión. Aunque
estos argumentos de autoridad tienen un peso importante dentro
de las tradiciones en las que se ofrecen, otra forma de argumentar
a favor del determinismo teológico que tiene un atractivo más
amplio se basa en la teología del ser perfecto, o en una especie de
pensamiento sistemático a través de las implicaciones de la

33
afirmación de que Dios es -en palabras de San Anselmo-quo maius
cogitari non potest: aquello que no puede concebirse como algo
más grande. El artículo que sigue considera tres de esos
argumentos de ser perfecto para el determinismo teológico, que
tienen que ver con el conocimiento de Dios del futuro, el gobierno
providencial de la creación y la independencia absoluta. A
continuación, se analizan las implicaciones del determinismo
teológico para la libertad humana y la responsabilidad divina.

La reflexión sobre el determinismo teológico es interesante desde

el punto de vista teórico y también importante desde el punto de
vista práctico, especialmente para la vida de los creyentes
religiosos. Por un lado, para cualquiera que disfrute de un buen
rompecabezas filosófico, pensar en las implicaciones de este punto
de vista ofrece la oportunidad de considerar si varios conjuntos de
proposiciones a los que la gente a veces se adscribe -por ejemplo,
que Dios tiene un conocimiento previo exhaustivo pero que algunos
eventos no están determinados, o que Dios determina todos los
eventos pero que los humanos son culpables de su propio pecado-
son de hecho conjuntamente consistentes, y por lo tanto qué tipo

34
de metafísica sistemática es posible. Por otra parte, el hecho de
que se entienda que todos los acontecimientos del mundo -y, en
particular, los acontecimientos personalmente significativos, como
el nacimiento o la muerte de un hijo, o la obtención o la pérdida de
un empleo- están determinados por Dios o no, marca una
diferencia significativa en las actitudes que adoptan los creyentes
religiosos y en las decisiones que toman en respuesta a tales
acontecimientos en sus propias vidas.

Definición del determinismo teológico

Como ya se ha dicho, el determinismo teológico es la opinión de

que Dios determina todos los acontecimientos que ocurren en la
historia del mundo. Es posible que haya que explicar lo que significa
que Dios determine un acontecimiento. El determinismo teológico
se asocia a menudo con la teología calvinista o reformada, y
muchos defensores del calvinismo exponen su punto de vista en
términos de la especificidad del decreto de Dios, la eficacia de la
voluntad de Dios o el alcance del control providencial de Dios. John
Feinberg, por ejemplo, describe su posición teológica determinista
como la opinión de que "el decreto de Dios cubre y controla todas
35
las cosas" (2001, p. 504), mientras que Paul Helm, otro
determinista teológico acérrimo de la variedad calvinista, dice
simplemente que la providencia de Dios se "extiende a todo lo que
Él ha creado" (1993, p. 39). El problema con tales caracterizaciones
es que están sujetas a múltiples interpretaciones, algunas de las
cuales serían afirmadas por los indeterministas teológicos. Por
ejemplo, un indeterminista teológico podría decir que la
providencia de Dios se extiende a todos los acontecimientos, o que
incluso los acontecimientos indeterminados son controlados o
decretados por Dios en el sentido de que Dios los prevé y permite
que ocurran y realiza sus propósitos a través de ellos.

Así, uno podría pensar que es mejor definir el determinismo

teológico en términos de causalidad divina, como hace Derk
Pereboom cuando caracteriza su punto de vista como "la posición
de que Dios es la causa activa suficiente de todo en la creación, ya
sea directamente o por medio de causas secundarias" (2011, p.
262). El problema aquí es que algunos pensadores que parecen
comprometidos con el determinismo teológico niegan que Dios
deba ser considerado una causa en absoluto, al menos en cualquier

36
sentido unívoco como lo son las criaturas. Herbert McCabe, por
ejemplo, sostiene que cuando actuamos libremente, no somos
causados para actuar por nadie o nada más que nosotros mismos
(1987, p. 12). Esto no se debe a que McCabe piense que nuestras
acciones libres son indeterminadas por Dios, sino a que piensa que
Dios no es un "existente entre otros", como lo son las causas
creadas (1987, p. 14). Los pensadores como McCabe a veces apelan
a la doctrina de la analogía de Tomás de Aquino para explicar su
punto de vista. Según esta doctrina, tal y como la explica Austin
Farrer, la actividad providencial de Dios no puede concebirse en
términos causales sin "degradarla al nivel de las criaturas y
colocarla en el campo de las causalidades interactivas", cuyos
resultados sólo pueden ser "monstruosidad y confusión" (1967, p.
62). Si los puntos de vista de tales tomistas van a contar como
versiones del determinismo teológico, entonces necesitamos una
manera de explicar el punto de vista en términos no causales.

Tal vez, entonces, el determinismo teológico tenga que ser definido

en términos de decreto, voluntad o control de Dios; pero si es así,
estos conceptos tendrán que ser definidos de manera que excluyan

37
las interpretaciones indeterministas. Podríamos, por ejemplo,
tomar la definición de Feinberg de un decreto "incondicional" como
uno "basado en nada fuera de Dios que lo mueva a elegir una cosa
u otra" (2001, p. 527) y entonces caracterizar el determinismo
teológico como la visión de que Dios decreta incondicionalmente
cada evento que ocurre en la historia del mundo. Este punto de
vista excluiría la posibilidad de que Dios simplemente permita
algunos acontecimientos que prevé que ocurrirán en algunas
circunstancias, pero que Él mismo no determina.

Argumentos a favor del determinismo teológico

a. La presciencia divina

Uno de los atributos divinos a los que se ha apelado en los

argumentos a favor del determinismo teológico es el conocimiento
de Dios de los acontecimientos futuros, o (simple) presciencia.
Numerosos pasajes bíblicos apoyan la idea de que Dios conoce todo
lo que depara el futuro, incluidas las decisiones libres de los seres
humanos. Por ejemplo, el Nuevo Testamento recoge las profecías
de Jesús de que Judas le traicionará y de que Pedro le negará tres
veces; y en la Biblia hebrea, el salmista declara a Dios: "En tu libro
38
están escritos todos los días que se formaron para mí, cuando aún
no existía ninguno" (Salmo 29). Además, si suponemos que hay
verdades sobre el futuro que deben conocerse (cuestión que se
discute más adelante), entonces la presciencia divina exhaustiva -es
decir, el conocimiento previo de Dios de cada acontecimiento
futuro- puede pensarse que se desprende de las consideraciones de
la teología del ser perfecto, ya que no conocer alguna verdad
parecería ser una imperfección.

Pero si Dios conoce el futuro exhaustivamente, argumentan los

deterministas teológicos, entonces todos los acontecimientos
futuros deben ser determinados, directa o indirectamente, por
Dios. El razonamiento que ofrecen en apoyo de este argumento
puede considerarse en dos pasos. El primero es la afirmación de
que para que un acontecimiento futuro e sea conocido en algún
momento t (digamos, "en el principio"), e debe estar determinado
en o antes de t. De lo contrario, no habría ninguna verdad sobre e
que pudiera conocerse en t. La segunda afirmación es que si todos
los acontecimientos futuros están determinados desde el principio
del tiempo, deben serlo en última instancia por Dios, ya que no

39
existía nada más en el principio para determinarlos. Esto no quiere
decir que el conocimiento de Dios sea causal, en el sentido de que
simplemente por conocer algo, Dios sea la causa de esa cosa. Más
bien, los defensores de esta línea de razonamiento sostienen que
Dios no puede conocer una proposición a menos que sea
verdadera; y la proposición de que algún evento ocurrirá no puede
ser verdadera en algún momento, a menos que ese evento esté
determinado por ese tiempo; pero entonces, si Dios sabe que algún
evento ocurrirá cuando no existe nada más que Dios, debe ser Dios
mismo quien en última instancia determina la ocurrencia del
evento.

En la historia de la teología se han ofrecido varias respuestas a este

tipo de argumento, por la incompatibilidad de la presciencia divina
y los acontecimientos indeterminados. Una de las respuestas más
populares, dada por primera vez por Boecio, consiste en negar que
Dios conozca algo en algún momento, ya que Dios existe fuera del
tiempo y conoce todas las cosas desde una perspectiva eterna. Otra
respuesta, inspirada en Guillermo de Ockham, es conceder la
posibilidad del conocimiento divino temporal, pero negar que lo

40
que Dios conoce de antemano deba ser determinado por Dios.
Alvin Plantinga (1986), por ejemplo, ha argumentado que las
criaturas pueden tener una especie de poder contrafáctico sobre el
conocimiento pasado de Dios, de tal manera que hacen que Dios
conozca lo que ellas mismas determinan.

Una última respuesta, más radical, a este argumento es negar que

Dios tenga una presciencia exhaustiva. Los defensores del teísmo
abierto, que toman este camino, sostienen que Dios deja algunos
acontecimientos futuros sin determinar, y por tanto no sabe
exactamente lo que depara el futuro. Esto no quiere decir que Dios
no sea omnisciente. Más bien, según algunos teístas abiertos, las
proposiciones sobre acontecimientos indeterminados simplemente
no son verdaderas (o falsas) antes de que esos acontecimientos
ocurran; o, según otros, hay proposiciones verdaderas sobre
acontecimientos indeterminados, pero en principio son
incognoscibles. De cualquier modo, los teístas abiertos sostienen
que no es una limitación real de Dios no conocer lo que es
imposible conocer, y por tanto la negación de la presciencia

41
exhaustiva es compatible con la afirmación de que Dios es un ser
supremamente perfecto.

Sin embargo, ninguna de estas respuestas al argumento del

determinismo teológico que acabamos de describir está exenta de
críticas. En respuesta a la propuesta boetiana, se ha cuestionado la
coherencia de la afirmación de que Dios -un ser personal que actúa-
existe totalmente fuera del tiempo. Además, es posible que la
apelación a la eternidad divina ni siquiera resuelva el problema, ya
que se puede construir un argumento paralelo a favor del
determinismo teológico suponiendo que Dios conoce
atemporalmente todo lo que depara el futuro -considerado desde
nuestra perspectiva-. Del mismo modo, en respuesta a la solución
ockhamista, algunos han cuestionado si existe alguna distinción real
entre el poder contrafáctico sobre el conocimiento de Dios del
pasado y el poder de producir el pasado, este último parece
problemático, si no imposible. Por último, muchos filósofos
rechazan la afirmación teísta abierta de que hay proposiciones
sobre el futuro que no son ni verdaderas ni falsas, ya que tal
afirmación requiere la negación del principio ampliamente

42
aceptado de bivalencia. Y la opinión alternativa de los teístas
abiertos, de que hay proposiciones verdaderas sobre el futuro que
son incognoscibles por Dios, parece poner en duda la omnisciencia
divina. Además, muchos teístas rechazan el teísmo abierto por
considerarlo poco ortodoxo e incompatible con la soberanía divina
y el cuidado providencial de la creación, una cuestión que se
analizará más adelante.

b. La Providencia Divina

Además de atribuir a Dios un conocimiento previo exhaustivo -o

conocimiento de todo lo que sucederá en el futuro-, muchos teístas
también están comprometidos con la afirmación (explícita o
implícitamente, en virtud de otras cosas en las que creen) de que
Dios tiene un conocimiento exhaustivo de los condicionales
contrafácticos, o hechos sobre lo que sucedería si las circunstancias
fueran diferentes de lo que son en realidad. Un ejemplo bíblico
famoso de tal conocimiento se encuentra en la Biblia hebrea,
cuando David consulta a Dios sobre un rumor que ha oído:

43
David dijo: "Señor, Dios de Israel, tu siervo ha oído que Saúl quiere
venir a Keila para destruir la ciudad por mi culpa. Y ahora, ¿bajará
Saúl como tu siervo ha oído?". El Señor dijo: "Bajará". Entonces
David dijo: "¿Me entregarán los hombres de Keila a mí y a mis
hombres en manos de Saúl?" El Señor dijo: "Te entregarán". (1
Samuel 23: 10-12, N.R.S.V.)

Al escuchar esta noticia, David y sus hombres deciden abandonar

Keilah, y así Saúl, al saber que David se ha ido, nunca termina de ir
él mismo, y los hombres de Keilah nunca tienen la oportunidad de
entregarle a David. Así pues, las verdades que el Señor reveló a
David son del tipo contrafactual: si David hubiera permanecido en
Keilah, Saúl lo habría buscado allí; y si Saúl lo hubiera buscado allí,
los hombres de Keilah habrían entregado a David a Saúl.

Algunos filósofos han argumentado que el conocimiento divino

exhaustivo de tales condicionales contrafácticos es esencial para la
perfección de Dios -en particular, para la soberanía de Dios y el
cuidado providencial de la creación- y que tal conocimiento implica
un determinismo teológico. El argumento se ha centrado en lo que
44
se denomina "condicionales contrafactuales de libertad", o aquellos
condicionales contrafactuales sobre lo que una posible persona
creada (que puede o no existir nunca) haría libremente en una
posible circunstancia (que puede o no ocurrir nunca). Se supone
que las acciones libres en cuestión son libertarias, o sea, aquellas
que no están determinadas, ni por un estado previo del mundo ni
por Dios. Luis de Molina consideraba que el conocimiento de tales
contrafactuales formaba parte de la scientia media de Dios, o
conocimiento medio, que se sitúa entre el "conocimiento natural"
de Dios, o conocimiento de la propia naturaleza de Dios y las
verdades necesarias que se derivan de ella, y el "conocimiento
libre", o conocimiento de la voluntad de Dios y las verdades
contingentes que se derivan de ella. Molina afirmaba que, al igual
que las proposiciones incluidas en el conocimiento natural de Dios,
los contrafácticos de la libertad son pre-volitivos, o (lógicamente)
anteriores a la voluntad de Dios y, por tanto, independientes de
ella; aunque, al igual que las proposiciones incluidas en el
conocimiento libre de Dios, son verdades contingentes.

45
Una forma de reconstruir la línea de razonamiento desde el
conocimiento divino de los condicionales contrafácticos hasta el
determinismo teológico es, pues, la siguiente:

 Si hay algún acontecimiento en la historia del mundo que no

esté determinado por Dios, entonces -contra Molina- Dios no
puede tener un conocimiento exhaustivo de los condicionales
contrafácticos.
 Si Dios carece de un conocimiento exhaustivo de los
condicionales contrafácticos, entonces Dios se arriesga con la
creación.
 Un Dios que se arriesga con la creación no es perfecto.

 Por lo tanto, dado que Dios es perfecto, Dios debe determinar

cada evento en la historia del mundo.

Robert Adams ha argumentado a favor de la primera premisa,

centrándose en particular en la posibilidad de que Dios conozca los
contrafactuales de libertad. Adams sostiene que para que Dios
conozca una proposición, ésta debe tener un valor de verdad; pero
los contrafactuales de libertad carecen de valores de verdad, ya
que no hay nada que pueda fundamentar su verdad. Aunque el
46
consecuente de un condicional puede derivarse del antecedente
por necesidad lógica o causal, ningún tipo de necesidad puede
fundamentar la verdad de un condicional sobre cómo actuaría una
persona si se encontrara en una circunstancia particular, si esa
acción es indeterminada. Y las características de una persona que
no necesitan su acción -como sus creencias y deseos particulares-
no pueden fundamentar la verdad de los condicionales
contrafácticos sobre su acción, precisamente porque tales
características no son necesarias. Adams sugiere que la presciencia
divina puede no enfrentarse al mismo problema de
fundamentación que el conocimiento medio, ya que las
predicciones categóricas sobre acontecimientos indeterminados
"pueden ser verdaderas al corresponder a la ocurrencia real del
acontecimiento que predicen" (1987, p. 80). Pero en el caso de los
condicionales contrafactuales, puede que nunca haya
acontecimientos reales a los que correspondan las proposiciones.

Suponiendo que Adams tenga razón en que el conocimiento medio

es imposible, ¿qué aspecto tendría la providencia divina sin él, en el
supuesto de que Dios no determine algunos acontecimientos del

47
mundo? Se podría pensar que todo lo que Dios necesita para
gobernar providencialmente el mundo es la presciencia. Sin
embargo, William Hasker ha argumentado que "la presciencia sin
conocimiento medio -la presciencia simple- no ofrece los beneficios
para la doctrina de la providencia que sus seguidores han tratado
de obtener de ella" (1989, p. 19). Su razonamiento, en resumen, es
que la presciencia se refiere a lo que realmente sucederá en el
mundo que Dios ha creado, y por lo tanto será inútil para Dios a la
hora de decidir qué crear para empezar o cómo organizar los
acontecimientos a lo largo de la historia en beneficio de las
criaturas. Consideremos, por ejemplo, el caso bíblico comentado
anteriormente, en el que David consulta a Dios para determinar la
mejor estrategia para evitar ser capturado por Saúl. Si Dios sólo
tuviera una simple presciencia y no un conocimiento medio,
entonces sólo podría decirle a David lo que de hecho haría y cuál
sería la respuesta de Saúl, y no qué resultados mejores o peores
podrían derivarse de cursos de acción alternativos. Del mismo
modo -y quizás más preocupante-, antes de crear el mundo, Dios
no podía saber sin conocimiento medio si, en caso de dar a las
criaturas la libertad libertaria de decidir si entran en una relación de
amor con Él y con sus semejantes, alguna de ellas elegiría hacerlo.
48
Por lo tanto, crear un mundo con tales eventos indeterministas es
un negocio arriesgado para Dios. En cambio, la visión en la que Dios
determina todos los acontecimientos del mundo puede
considerarse una visión de la providencia sin riesgos.

Mientras Hasker sigue defendiendo la visión arriesgada de la

providencia, otros la han criticado por considerarla inconsistente
con la perfección divina. Edwin Curley (2003) ha argumentado que
implica un tipo de imprudencia inconsistente con la sabiduría
providencial y la preocupación por las criaturas que se supone es
característica de un Creador perfecto. Centrándose en particular en
el indeterminismo a nivel de la acción humana, Curley señala que
un Dios que diera a las criaturas libertad libertaria sin saber cómo la
utilizarían correría el riesgo de que se destruyeran a sí mismas y
frustraran los propósitos de Dios para la creación. Thomas Flint
argumenta de forma similar la superioridad de la visión sin riesgo
de la providencia por medio de una analogía paterna. Imagínese,
dice, que un padre tiene dos opciones para su hijo: en la opción
49
uno, el niño puede luchar y parecer estar en peligro, pero el padre
"sabrá con certeza que se desarrollará libremente hasta convertirse
en un ser humano bueno y feliz que lleve una vida plena y
satisfactoria"; en la opción dos, en cambio, el padre no tendrá ni
idea de cómo le irán las cosas al niño, y sólo podrá esperar lo
mejor. Flint afirma que, sin dudarlo, elegiría la opción uno, y que la
afirmación de que la opción dos es preferible es "poco menos que
absurda" (1998, p. 106). Del mismo modo, sugiere que la
afirmación de que un Dios que asume riesgos es superior a uno que
los evita es increíble.

Si la línea de razonamiento anterior es correcta, se deduce que un

Dios supremamente perfecto no crearía un mundo en el que los
acontecimientos quedaran indeterminados. Sin embargo, el
argumento ha sido cuestionado en varios puntos. Con respecto al
argumento de Adams contra la posibilidad del conocimiento medio,
al menos dos supuestos están abiertos a la duda. En primer lugar,
no está claro si, para que una proposición tenga valor de verdad,
debe haber algo que fundamente su verdad. Francisco Suárez, uno
de los primeros seguidores de Molina, parecía cuestionar esta

50
afirmación. Richard Gaskin también lo ha hecho, sosteniendo que
no hay nada que fundamente la verdad de ninguna proposición, y
que suponer lo contrario "es deslizarse hacia una teoría de la
verdad por correspondencia sustancial e inverosímil" (1993, pp.
424-425).

Otros, concediendo que las proposiciones verdaderas pueden

necesitar una base, han propuesto posibles bases para los
contrafactuales de la libertad. Alvin Plantinga, por ejemplo, ha
sugerido un paralelismo entre los contrafactuales de la libertad y
las proposiciones sobre acontecimientos pasados. Escribe:
"Supongamos... que ayer realicé libremente alguna acción A. ¿Qué
fue o es lo que fundamentó o fundó que lo hiciera?... Tal vez se diga
que lo que fundamenta [la verdad de la proposición de que hice A]
es simplemente que de hecho hice A" (1985, p. 378). Plantinga
responde que el mismo tipo de respuesta está disponible en el caso
de los contrafactuales de la libertad; pues lo que fundamenta tales
verdades es el hecho de que ciertas personas (reales o posibles) son
tales que si fueran puestas en ciertas circunstancias, harían ciertas
cosas.

51
Otros teístas que aceptan que Dios carece de un conocimiento
exhaustivo de los condicionales contrafácticos se preguntan si esto
implica que Dios carece del tipo de control providencial sobre la
creación, esencial para su perfección. David Hunt ha argumentado,
en contra de Hasker, que la simple presciencia puede, de hecho,
dar a Dios una "ventaja providencial", permitiéndole "asegurar
resultados" que no podría asegurar sin dicho conocimiento (2009).
Si con la simple presciencia Dios puede asegurar así sus propósitos
centrales para la creación, quizás la acusación de que el
indeterminismo teológico implica la asunción de riesgos con
respecto a los resultados menos significativos no tendrá tanto
aguijón.

Alternativamente, se puede argumentar con los teístas abiertos

que la visión arriesgada de la providencia implica virtudes divinas
como la experimentación, la colaboración, la capacidad de
respuesta y la vulnerabilidad, y que es la única manera de asegurar
el gran valor metafísico y moral de las criaturas con libertad
libertaria. Una forma de plantear este último punto es en términos
de la analogía paterna de Flint. Después de señalar que, por
supuesto, elegiría la Opción Uno (libre de riesgos) si pudiera, Flint

52
dice: "el hecho de que no tengamos elección aquí, que como
padres estemos atascados con la [arriesgada] Opción Dos, es una
de las cosas que es especialmente frustrante (e incluso aterradora)
de ser padre" (1998a, p. 106). Un teísta abierto convencido de la
imposibilidad del conocimiento medio podría responder que esto
debe ser también lo que resulta especialmente frustrante (¡e
incluso aterrador!) de ser Dios: que la Opción Uno no está
disponible, de modo que si Dios quiere crear personas con libertad
libertaria, debe optar por la Opción Dos. Pero al igual que un padre
elige dar a luz a un niño, Dios sigue eligiendo dar vida a esas
criaturas, debido a su gran valor.

c. La aseidad divina

Un tercer argumento a favor del determinismo teológico se centra

en el atributo divino de la aseidad. La palabra aseidad, que viene de
la frase latina a se - "de sí mismo"-, se refiere a la absoluta
independencia de Dios de cualquier cosa distinta de Él. Mientras
que algunos han considerado que la aseidad divina es el rasgo más
fundamental de nuestra concepción de Dios, otros han sugerido
que se desprende de la perfección de Dios, ya que ser dependiente
de otro parecería ser una imperfección (Brower 2011). Muy

53
relacionada con el concepto de aseidad divina está la concepción
medieval de Dios como acto puro (actus purus). Lo que los
pensadores medievales querían decir al afirmar que Dios es acto
puro es que siempre está completo en sí mismo, siempre "todo lo
que puede ser". En cambio, en los seres creados hay potencialidad
y pasividad, lo que significa que no son todo lo que pueden ser, sino
que pueden ser cambiados y actuados por otros.

Basándose en consideraciones sobre la aseidad y la pura actualidad

de Dios, Reginald Garrigou-Lagrange ha ofrecido un argumento a
favor del determinismo teológico. En efecto, dice, quienes
sostienen que hay algunos acontecimientos que Dios no determina
-por ejemplo, las elecciones humanas- deben plantear "una
pasividad en el Acto puro". Si la causalidad divina no es
predeterminante con respecto a nuestra elección... el conocimiento
divino está fatalmente determinado por ella. Querer limitar la
causalidad universal y la independencia absoluta de Dios, lleva
necesariamente a poner una pasividad en Él" (1936, p. 538). Para
ilustrar su punto, Garrigou-Lagrange nos pide que imaginemos que
cuando Dios da a dos hombres la gracia para luchar contra la

54
tentación, uno coopera con esta gracia mientras que el otro no lo
hace, pero que la diferencia entre sus respuestas no está
determinada por Dios. Suponiendo que Dios pueda conocer de
antemano las respuestas de los dos hombres a su gracia, los
indeterministas teológicos deben admitir que "el conocimiento
previo es pasivo", al igual que el conocimiento de una persona es
pasivo cuando es un mero espectador de algún acontecimiento
(1936, pp. 538-539). Lo que Garrigou-Lagrange parece querer decir
con esta sugerente frase es que el intelecto de Dios sería pasivo, en
el sentido de que al llegar a conocer lo que harán los dos hombres,
el intelecto de Dios estaría actuado por algo exterior a él. Garrigou-
Lagrange concluye:

Dios es determinante o determinado, no hay otra alternativa. Su

conocimiento de los futuros condicionales libres se mide por las
cosas, o bien las mide en razón del decreto acompañante de la
voluntad divina. Nuestras elecciones saludables, como tales, en la
intimidad de su libre determinación, dependen de Dios, o es Él, el
Acto puro soberanamente independiente, quien depende de
nosotros.

55
En respuesta a este argumento a favor del determinismo teológico,
Eleonore Stump sostiene que el dilema presentado por Garrigou-
Lagrange -que Dios determina o está determinado- es falso, si la
determinación se considera equivalente a la causalidad. Ofrece
ejemplos de conocimiento divino y humano en los que el
conocedor no determina lo que conoce ni está determinado por
ello. En el lado humano, una persona puede saber que un animal es
una sustancia, pero el humano obviamente no determina esta
verdad. Y (según el punto de vista de Tomás de Aquino sobre la
cognición humana -que Garrigou-Lagrange presumiblemente
aceptaría-) tampoco el humano se vuelve pasivo, ni está
determinado en su conocimiento de esta verdad, ya que las
operaciones del intelecto humano son activas en el proceso de
derivación, y nada actúa en el intelecto "con eficacia causal" en
este proceso. Igualmente, en el lado divino, Dios presumiblemente
conoce su propia existencia sin determinar que existe; pero
tampoco, presumiblemente, está Dios determinado en su
conocimiento de esta verdad (2003, pp. 120-121).

56
Una cosa que hay que señalar sobre los ejemplos ofrecidos por
Stump -de un humano que sabe que un animal es una sustancia, o
de Dios que sabe que existe- es que las verdades conocidas son en
ambos casos necesarias. Una cuestión que podría plantear un
determinista teológico es si, cuando se trata del conocimiento de
sucesos contingentes, el indeterminista puede mantener
igualmente que el conocedor no determina ni es determinado por
lo que conoce. Mientras que nuestro conocimiento de las verdades
necesarias sobre la base de, digamos, un complejo razonamiento
matemático parecería ser un proceso bastante activo, nuestro
conocimiento de las verdades contingentes sobre la base de alguna
percepción muy clara y distinta -por ejemplo, que tenemos manos-
parecería ser más pasivo. Si esto es correcto, entonces el
determinista teológico podría sostener que si el conocimiento de
Dios de los eventos futuros indeterminados es cuasi-perceptual,
entonces Dios podría, de hecho, volverse pasivo por tal
conocimiento. Además, incluso si el indeterminista teológico puede
defender una concepción de la presciencia divina en la que Dios no
está determinado por algo de lo que conoce, en el sentido de que
no es causado para conocer algunas verdades, es muy difícil ver
cómo no sería en algún sentido dependiente de algo fuera de sí
57
mismo para ese conocimiento. La cuestión para los indeterministas
teológicos es si este sentido de dependencia es compatible con una
concepción de Dios como supremamente perfecto.

Determinismo teológico y libertad humana

Hasta ahora hemos considerado los argumentos que los

deterministas teológicos han presentado en apoyo de su visión de
la providencia divina, así como algunas objeciones planteadas a
estos argumentos. Los críticos del determinismo teológico no sólo
se oponen a las razones positivas ofrecidas a favor del punto de
vista, sino también a ciertas implicaciones negativas. Una de las
principales cuestiones con las que deben lidiar los deterministas
teológicos es cómo puede haber alguna libertad de las criaturas en
un mundo en el que todos los acontecimientos están determinados
por Dios. La afirmación de que al menos algunas criaturas son libres
y responsables de sus acciones es una parte central de los teísmos
occidentales tradicionales -el judaísmo, el cristianismo y el islam- y
la mayoría de los deterministas teológicos contemporáneos afirman
esta afirmación, aunque, como veremos, algunos dentro de estas

58
tradiciones disienten de ella. A continuación se analizan varias
concepciones teológicas deterministas de la libertad humana.

a. Compatibilismo estándar

Tal vez la concepción más común del libre albedrío adoptada por
los deterministas teológicos es la del compatibilismo estándar: que
el determinismo de cualquier tipo -ya sea teológico (es decir, la
determinación por parte de Dios) o natural (es decir, la
determinación por parte de los acontecimientos precedentes de
acuerdo con las leyes de la naturaleza)- no excluye
automáticamente el libre albedrío. Los deterministas teológicos
que defienden este punto de vista suelen apelar a las teorías
seculares de la libertad y a los argumentos de la compatibilidad de
dicha libertad con el determinismo natural para apoyar su
afirmación de que el determinismo teológico también es
compatible con el libre albedrío. Por ejemplo, según la posición
compatibilista clásica defendida por Thomas Hobbes, una persona
es libre en la medida en que no encuentra ningún impedimento
para hacer lo que quiere o desea.

59
Los compatibilistas contemporáneos, reconociendo las limitaciones
de esta posición -por ejemplo, que permite que las acciones
resultantes del lavado de cerebro sean libres-, han ofrecido varios
refinamientos, como que, además de poder hacer lo que uno
quiere o desea hacer, uno debe actuar con sensibilidad a ciertas
consideraciones racionales (el punto de vista de la respuesta a las
razones), o uno debe tener la voluntad que quiere tener (el modelo
jerárquico). Una de las defensoras de este último punto de vista es
Lynn Rudder Baker. Según Baker, "la persona S tiene libre albedrío
compatibilista para una elección o acción si:

 S quiere hacer el testamento de X,

 S quiere querer X,

 S quiere X porque quiere querer X, y

 S habría querido X incluso si (ella misma) hubiera conocido la

procedencia de su deseo de querer X". (2003, p. 467)

Baker señala que su explicación es compatibilista en el sentido de

que "el hecho de que una persona S tenga libre albedrío con
respecto a una acción (o elección) A es compatible con que A sea
causada en última instancia por factores ajenos al control de S". No

60
hace ninguna distinción, con respecto a la cuestión de la libertad de
un agente, si la acción del agente es causada "por Dios o por
acontecimientos naturales" (2003, pp. 460-461). En términos más
generales, los deterministas teológicos señalan que, en todas estas
versiones contemporáneas compatibilistas del libre albedrío, la
determinación divina no excluye automáticamente la libertad
humana, ya que ninguna de estas versiones especifica lo que debe
ser cierto de las primeras causas de la volición y la acción humanas.
Esta falta de especificidad, sin embargo, es precisamente el
problema que los incompatibilistas -los que sostienen que el
determinismo de cualquier tipo es incompatible con el
determinismo- encuentran con la posición compatibilista. Razonan
que si Dios o los acontecimientos del pasado lejano son las causas
últimas de nuestras acciones, entonces nuestras acciones no están
bajo nuestro control. El debate entre los compatibilistas y los
incompatibilistas tiene una larga historia, y continúa. Véase "El libre
albedrío" para un resumen más profundo.

b. Compatibilismo teológico, pero no natural

61
Mientras que muchos deterministas teológicos adoptan la línea
compatibilista estándar, algunos diferencian entre el determinismo
natural y el teológico, y sostienen que sólo este último es
compatible con el libre albedrío. Los defensores de esta posición,
que podrían llamarse "compatibilistas teológicos pero no
naturales", apelan a una serie de diferencias entre el determinismo
teológico y el natural para apoyar su punto de vista. Hugh McCann,
por ejemplo, sostiene que, en contraste con la forma en que se
producen los acontecimientos que nosotros provocamos, "la forma
en que se producen nuestras acciones no es una forma en que Dios
actúe sobre nosotros o nos haga algo" (2005, p. 145). McCann
sostiene que el hecho de que Dios provoque nuestras acciones es
como si un autor creara los personajes de una novela. Escribe: "El
autor de una novela nunca hace que sus criaturas hagan algo; sólo
hace que lo hagan. Lo mismo ocurre entre nosotros y Dios" (2005,
p. 146).

No debe interpretarse que McCann niega aquí el determinismo

teológico, es decir, que Dios no determina lo que las criaturas
hacen, sino sólo lo que son. Más bien quiere decir que, a diferencia

62
de las criaturas que sólo pueden hacer que otras criaturas hagan
cosas, Dios tiene la capacidad única de hacer a las propias criaturas;
y en lugar de traer primero a las criaturas a la existencia, y luego
hacer que hagan ciertas cosas, Dios por un mismo acto hace que las
criaturas hagan las cosas que hacen. McCann sostiene que, debido
a estas diferencias entre la causalidad divina y la de las criaturas, el
determinismo teológico "no pone en peligro nuestra libertad" como
lo hace el determinismo natural (2005, p. 146).

Sin embargo, el compatibilismo teológico, al igual que su homólogo

natural, ha sido criticado por los incompatibilistas estándar. Uno de
los argumentos más influyentes para la incompatibilidad del
determinismo causal y la libertad humana -el argumento de la
consecuencia- se basa en la premisa de que, en un mundo
determinista, las causas últimas de nuestras acciones son
acontecimientos del pasado lejano. Sin embargo, la razón por la
que esto se considera un problema es sencillamente que esas
causas están fuera de nuestro control. Así, si el argumento de la
consecuencia establece la incompatibilidad del libre albedrío y el
determinismo natural, un argumento paralelo que apele al hecho

63
de que la voluntad de Dios, tomada como causa determinante,
queda igualmente fuera de nuestro control debería establecer la
incompatibilidad del libre albedrío y el determinismo teológico.
Para decirlo de otro modo, parece que quienes sostienen que la
determinación de nuestras acciones por parte de Dios es a la vez
causal y compatible con la libertad humana, deberían ser
compatibilistas estándar sobre el determinismo y el libre albedrío,
en lugar de compatibilistas teológicos-pero-no-naturales, ya que las
características diferenciadoras de las causas determinantes
naturales no suponen una amenaza adicional para el libre albedrío,
una vez que se acepta que la causalidad determinante de Dios es
compatible con la libertad humana.

c. Libertinaje

Aunque los deterministas teológicos descritos anteriormente, que

mantienen que el determinismo teológico es compatible con la
libertad humana mientras que el determinismo natural no lo es,
sugieren varias diferencias entre la determinación divina y la
natural, siguen reconociendo la determinación de Dios como una
64
especie de causalidad. Sin embargo, como ya se ha mencionado,
algunos que parecen abrazar el determinismo teológico niegan que
Dios deba ser considerado una causa en absoluto, al menos en un
sentido unívoco como lo son las criaturas. Escribiendo en esta
tradición, Michael Hoonhout aplaude al Aquinate por discutir
intencionadamente la doctrina de la providencia divina dos veces
en su Suma Teológica -primero en el contexto de "la esencia de
Dios" y luego en el contexto de "la naturaleza de la creación"- en
reconocimiento de "dos órdenes de inteligibilidad radicalmente
diferentes". Sostiene que "las afirmaciones dobles que
aparentemente se contradicen son de esperar" si respetamos la
integridad de cada orden (2002, pp. 4-6).

Las "dobles afirmaciones" aparentemente contradictorias a las que

se refiere Hoonhout son que Dios determina todo lo que ocurre en
el mundo y que los seres humanos tienen una forma de libertad no
determinista. Así, se encuentran algunos teólogos que parecen
claramente comprometidos con el determinismo teológico al
considerar el orden del Creador, hablando de la posibilidad de la
libertad humana libertaria en el contexto del orden de la creación.

65
Kathyrn Tanner, por ejemplo, mantiene una visión de la causalidad
divina como absoluta en términos tanto de su alcance ("todo
incluido o universalmente extenso") como de su eficacia ("no
puede ser obstaculizada, desviada o redirigida de otro modo por las
criaturas"). Tanner afirma que, puesto que "Dios no provoca la
elección del agente humano interviniendo en el orden creado como
una especie de causa sobrenatural", se puede "seguir afirmando
una versión libertaria muy fuerte de la libertad del ser humano"
(1994, pp. 113, 125, 126).

Sin embargo, el problema de este punto de vista es que parece

enfrentarse a un dilema. Por un lado, si la forma en que Dios
determina los acontecimientos del mundo no se parece en nada a
la forma en que lo hacen las causas de las criaturas, de modo que
incluso conceptos fundamentales como la necesidad condicional no
se aplican a la relación entre la actividad causal de Dios y sus
efectos, entonces, como señala Thomas Tracy (1994), la analogía se
derrumba en un equívoco, y nos quedamos sin ninguna idea de lo
que se supone que significa el determinismo teológico. Por otro
lado, si esos conceptos fundamentales se aplican a la causalidad

66
divina de forma parecida a como se aplican a la causalidad de las
criaturas, entonces los argumentos contra la compatibilidad del
determinismo teológico y la libertad humana deben ser
considerados y respondidos, en lugar de ser simplemente
descartados por implicar una confusión de categorías.

El determinismo en la filosofía de la ciencia: Tres enfoques

La cuestión de si nuestro mundo es determinista o no -si el futuro

está realmente abierto o si sólo existe una posibilidad real de
futuro- es una de las preocupaciones fundamentales de la
metafísica. Y el impacto de esa pregunta no se limita a la
especulación metafísica teórica. El determinismo es un tema que
atraviesa muchas subdisciplinas filosóficas, como la ética, la teoría
de la acción y la filosofía de la ciencia.

En la filosofía de la ciencia, la cuestión del determinismo se aborda

en relación con las teorías científicas y proporciona un medio
importante para evaluar las teorías en varios aspectos. Hay muchas
razones para preguntarse si una determinada teoría científica es
determinista o no. Una es metafísica: podemos estar convencidos
67
de que la teoría ofrece una imagen adecuada de cómo es el mundo
y, por tanto, utilizarla para averiguar el determinismo o
indeterminismo del mundo en su conjunto. Otra es epistemológica:
averiguar si una teoría es determinista puede decirnos algo sobre
las limitaciones en principio de las predicciones (o retrodicciones)
que ofrece la teoría. Preguntar sobre el determinismo suele ser una
buena manera de profundizar en la comprensión de la propia
teoría, ya que hay que abordar muchas cuestiones técnicas sutiles
para poder dar un veredicto sobre si la teoría es determinista o no.

Evaluar si una determinada teoría es determinista o no es una

cuestión complicada. Earman ([1986]) ha prestado un gran servicio
a la comunidad de la filosofía de la ciencia al trazar con detalle las
cuestiones que se plantean en las teorías físicas y las decisiones que
hay que tomar en el camino. Su trabajo sigue de cerca las
discusiones de los profesionales, demostrando el papel que
desempeñan, entre otras cosas, el comportamiento de las
ecuaciones diferenciales, la identificación de los grados de libertad
gauge, la noción de estado físico y las consideraciones sobre la
fisicalidad de montajes específicos (mencionaremos algunas de

68
estas cuestiones más adelante). Sin embargo, lo que se hace al
evaluar el determinismo de una teoría debe ser, en algún sentido
importante, lo mismo en todos los casos, pues de lo contrario no
habría unidad de la noción de determinismo de una teoría para
empezar. Por tanto, es razonable preguntarse qué es lo que es igual
en todos estos casos, es decir, cuál es la definición común de
determinismo que se emplea.

El determinismo: La idea central y cómo explicarla

La idea central que subyace a la noción filosófica (metafísica) de

determinismo es que, dado el estado actual de las cosas, sólo hay
una forma posible de que el futuro se desarrolle. Por consiguiente,
el indeterminismo (que equiparamos con la negación del
determinismo) equivale a que hay más de una forma posible de que
el futuro se desarrolle, dado el estado actual de las cosas. Esta idea
central se presta inmediatamente a una representación ramificada
del indeterminismo. Gráficamente, el indeterminismo puede
representarse como una estructura arbórea de historias posibles
que se superponen en el presente y se ramifican en el futuro. Esta
idea de historias ramificadas se ha desarrollado rigurosamente en

69
la lógica tensional (por Prior [1967] y Thomason [1970]), dando
lugar también a aplicaciones fructíferas en otros campos como la
teoría de la agencia. En un enfoque de bifurcación, las posibilidades
futuras alternativas están representadas por modelos que son
"modalmente gruesos", en el sentido de que contienen más de una
historia superpuesta (para una comparación con otras nociones
modales, véase Müller [2012]).

La idea central del determinismo apela a las posibilidades futuras,

pero esta noción no se traslada inmediatamente a la física
matemática. Al fin y al cabo, el concepto de posibilidades futuras
no pertenece al repertorio de la física; por lo tanto, hay que
precisar a qué equivale este concepto en el contexto de una teoría
física determinada. La popular metáfora de Laplace ([1951], p. 4) de
un demonio que calcula el futuro del universo sugiere una
caracterización del determinismo en términos de leyes de la
naturaleza. La doctrina resultante se denomina estado-
determinismo nomológico: dadas las leyes y un estado del mundo,
sólo hay una forma en que el mundo puede resultar. Tanto la

70
noción de estado como la de leyes empleadas aquí requieren un
análisis.

El estado-determinismo nomológico con respecto a una teoría dada

puede explicarse al menos de dos maneras diferentes. La primera
requiere un concepto filosófico de leyes de la naturaleza y la noción
de un mundo posible que satisfaga (o se rija por) dichas leyes. De
forma menos metafísica, se pueden tomar como puntos de partida
los conceptos de una teoría y de los modelos de una teoría, más
que los de las leyes de la naturaleza y de los mundos posibles. El
análisis DMAP del determinismo emplea exactamente estos dos
ingredientes conceptuales: se dice que una teoría, T, es
determinista sólo en el caso de que siempre que los modelos w y v
de T coincidan con respecto a su estado en un momento dado,
entonces w y v coinciden con respecto a sus estados en todo
momento.

La otra forma de explicar el determinismo nomológico del estado

comienza con la observación de que la representación matemática
de una teoría suele proporcionar todos los recursos necesarios para
71
evaluar el determinismo de la teoría: las ecuaciones diferenciales
que definen una teoría asumen el papel de leyes de la naturaleza, y
las soluciones de estas ecuaciones representan mundos físicamente
posibles. Suponiendo que las diferentes soluciones de las
ecuaciones definitorias de una teoría representan diferentes
mundos físicamente posibles, el determinismo se reduce entonces
a la existencia de una solución única para cada valor inicial
apropiado, lo que constituye la esencia del enfoque DEQN.

Los tres enfoques

DEQN

La definición de determinismo basada en ecuaciones representa la

perspectiva matemática de los físicos actuales, que se centra en las
ecuaciones (diferenciales) que definen una teoría. La pregunta
principal es si para cada condición inicial existe una solución única
para estas ecuaciones. Resulta que la respuesta depende del tipo
de ecuaciones diferenciales que se considere. En el caso de las
ecuaciones diferenciales ordinarias (EDO), existen métodos
72
generales que permiten declarar condicionalmente la existencia y la
unicidad de las soluciones. En contraste con el paisaje trazable de
las EDO, no hay resultados generales útiles sobre la existencia y la
unicidad de las soluciones de las ecuaciones diferenciales parciales.

Es importante distinguir aquí entre la existencia global y la

existencia local de soluciones, donde "global" se refiere a todo el
rango del parámetro de tiempo, y "local" indica una vecindad
(posiblemente arbitrariamente pequeña) de un momento de
tiempo dado. La cuestión de la existencia y la unicidad de las
soluciones se divide así en dos problemas. En primer lugar, ¿existe
una solución local única para cada momento de tiempo? Y si la
respuesta a esta pregunta es positiva, ¿son dichas soluciones
locales únicamente extensibles a todo el rango global del
parámetro de tiempo? Ahora bien, para una EDO dxdt=f(x,t), el
teorema de Peano establece que para cada condición inicial existe
al menos una solución local de la ecuación, siempre que la función f
esté acotada y sea continua. Además, el teorema de Picard-Lindelöf
establece que, siempre que la función f satisfaga la llamada
condición de Lipschitz, para toda condición inicial una EDO tiene

73
como máximo una solución local. Estos resultados se extienden a
las EDOs de orden arbitrario y también a los conjuntos de EDOs.4
En cuanto a la extensibilidad de las soluciones locales de una EDO a
una solución global, en general, la respuesta es negativa, aunque
para algunas clases de EDOs, bajo ciertas condiciones, la
extensibilidad se mantiene. Esto es muy pertinente para la
evaluación del determinismo, ya que es la unicidad global la que
corresponde naturalmente al determinismo, mientras que los
teoremas mencionados aseguran condicionalmente la existencia y
unicidad de soluciones meramente locales. La no extensibilidad
apunta entonces a un posible fracaso del determinismo debido a la
falta de una solución global única, a pesar de que existen soluciones
locales únicas en todas partes. Obsérvese, pues, que las
matemáticas indican por sí solas lo sutil que puede ser el
determinismo o su fracaso, el indeterminismo.

Una desventaja de la DEQN es que no todas las teorías pueden

describirse limpiamente en una forma que permita la aplicación de
la receta de la DEQN. Un caso notable es el de la mecánica cuántica,
para la que la ecuación de Schrödinger que la define se comporta

74
muy bien, pero que a menudo se considera un ejemplo principal de
teoría indeterminista. La regla de Born, que es una parte integral de
la mecánica cuántica, prescribe probabilidades para los posibles
resultados de las mediciones.

DMAP

El enfoque basado en los mapas para definir el determinismo es la

ortodoxia actual en la filosofía de la ciencia. Este enfoque considera
que el determinismo es una cuestión de la existencia de mapeos
adecuados en todo el espacio de las realizaciones temporales de
una teoría. El enfoque se basa en las investigaciones formales
pioneras de Montague ([1974]) sobre las teorías deterministas
desde un punto de vista lógico. Hablando en abstracto, el
diagnóstico del determinismo según el DMAP es un asunto de dos
etapas. En un primer paso, se ponen al lado todas las realizaciones
individuales del desarrollo temporal lineal de los sistemas que caen
bajo la teoría. Se trata de las distintas formas posibles de ser un
mundo admitidas por la teoría. Dependiendo de la teoría en
cuestión, podrían ser todas las soluciones a las ecuaciones
75
definitorias de la teoría, o una clase de realizaciones temporales
que se dan de alguna otra manera, quizás más compleja (la
mecánica cuántica en una formulación de historias consistentes
sería un caso en este sentido. En un segundo paso, se comprueba si
esta clase de realizaciones temporales presenta casos de
indeterminismo, de la siguiente manera: Si hay dos realizaciones
que pueden identificarse en un momento dado,5 pero cuyos
segmentos futuros después de ese momento no pueden
identificarse, esto señala indeterminismo. Si la prueba falla, es
decir, si todas las realizaciones que pueden identificarse en un
momento dado también pueden identificarse en todos los
momentos futuros, entonces la teoría es determinista. El tipo de
mapeo que se utiliza para identificar diferentes realizaciones en
diferentes momentos juega un papel sutil pero crucial para esta
definición.

La definición DMAP corresponde a un análisis de divergencia de las

posibilidades futuras, que es popular en la metafísica actual (Lewis
[1986]). Las realizaciones individuales (formas en que un mundo
podría ser) son "modalmente delgadas", en el sentido de que no

76
albergan posibilidades. Las posibilidades están presentes sólo
extrínsecamente, a través de la existencia de mapeos adecuados
entre las realizaciones.

DBRN

La caracterización de la RBD basada en la ramificación del

determinismo de las teorías se basa en una concepción alternativa
de las posibilidades futuras. Haciendo justicia a la idea filosófica de
las posibilidades futuras alternativas, en una concepción ramificada
un único modelo se interpreta de tal manera que puede contener
múltiples posibilidades. La existencia de posibilidades es intrínseca
a un modelo y, por tanto, un modelo puede tener un espesor
modal. En lugar de optar por realizaciones temporales ordenadas
linealmente como en el DMAP, un modelo ramificado suele estar
ordenado sólo parcialmente en forma de árbol; las realizaciones
individuales forman cadenas lineales (historias) dentro de ese
ordenamiento parcial. Dentro de un ordenamiento parcial, estas
historias están unidas por el solapamiento hasta un determinado
tiempo, de modo que no es necesario buscar los mapeos de
identificación necesarios para DMAP. El diagnóstico del
indeterminismo es muy sencillo: si hay un modelo que no está

77
ordenado linealmente (tal modelo contiene más de una historia),
entonces la teoría es indeterminista. Una teoría determinista es
aquella cuyos modelos son lineales.

Determinismo de tipo ramificado (DBRN)

Pasamos ahora a una caracterización ramificada del determinismo.

Como hemos dicho, esa caracterización es un intento de captar
directamente la idea central del determinismo: el presente tiene
exactamente un futuro posible. El concepto crucial de posibilidades
futuras alternativas se analiza mediante historias ramificadas; un
sistema se evalúa como indeterminista si y sólo si algún segmento
inicial de su evolución puede continuar de más de una manera.
Aunque el análisis de ramificación de las posibilidades futuras se
utiliza raramente en la filosofía de la ciencia, se ha desarrollado
rigurosamente en la lógica y sus aplicaciones, por ejemplo, en las
teorías de la agencia. El concepto de ramificación también se utiliza
a veces en las ciencias naturales (véase más adelante). La definición
general de determinismo según la DBRN es la siguiente:

78
Definición 1 (Determinismo de una teoría): Una teoría es
indeterminista si y sólo si tiene al menos un modelo indeterminista
fiel. La teoría es determinista si y sólo si todos sus modelos fieles
son deterministas.

Hasta aquí, esto es sólo pasar la pelota. Para ver de qué manera
está implicada la ramificación, necesitamos especificar un sentido
de "modelo", "fiel" e "indeterminista" tal que un modelo de una
teoría pueda ser tanto fiel como indeterminista.

Determinismo causal

Esto sigue la práctica filosófica reciente de distinguir claramente los

puntos de vista y las teorías de lo que es la causalidad de cualquier
conclusión sobre el éxito o el fracaso del determinismo (cf. Earman,
1986; una excepción es Mellor 1994). En su mayor parte, esta
separación de los dos conceptos es adecuada. Pero, como veremos
más adelante, la noción de causa/efecto no se desvincula tan
fácilmente de gran parte de lo que nos importa del determinismo.

79
Tradicionalmente, el determinismo ha recibido varias definiciones,
generalmente imprecisas. Esto sólo es problemático si se investiga
el determinismo en un contexto teórico específico y bien definido;
pero es importante evitar ciertos errores importantes de definición.
Para empezar, podemos comenzar con una definición poco precisa
y (casi) omnicomprensiva como la siguiente:

Determinismo: El mundo se rige por (o está bajo el dominio de) el

determinismo si y sólo si, dada una forma específica de las cosas en
un momento t, la forma en que las cosas van a partir de entonces
se fija como una cuestión de ley natural.

Las frases en cursiva son elementos que requieren una mayor

explicación e investigación, para que podamos comprender
claramente el concepto de determinismo.

Las raíces de la noción de determinismo se encuentran

seguramente en una idea filosófica muy común: la idea de que todo
puede, en principio, ser explicado, o que todo lo que es, tiene una

80
razón suficiente para ser y estar como está, y no de otra manera. En
otras palabras, las raíces del determinismo se encuentran en lo que
Leibniz llamó el Principio de Razón Suficiente. Pero desde que se
empezaron a formular teorías físicas precisas con carácter
aparentemente determinista, la noción se ha separado de estas
raíces. Los filósofos de la ciencia se interesan con frecuencia por el
determinismo o indeterminismo de diversas teorías, sin partir
necesariamente de una opinión sobre el Principio de Leibniz.

Desde las primeras articulaciones claras del concepto, ha habido

una tendencia entre los filósofos a creer en la verdad de algún tipo
de doctrina determinista. Sin embargo, también ha habido una
tendencia a confundir el determinismo propiamente dicho con dos
nociones relacionadas: la previsibilidad y el destino.

El fatalismo es la tesis de que todos los acontecimientos (o, en

algunas versiones, al menos algunos acontecimientos) están
destinados a ocurrir hagamos lo que hagamos. La fuente de la
garantía de que esos acontecimientos ocurrirán se sitúa en la
voluntad de los dioses, o en su presciencia divina, o en algún
81
aspecto teleológico intrínseco del universo, y no en el desarrollo de
los acontecimientos bajo el dominio de las leyes naturales o las
relaciones causa-efecto. Por lo tanto, el fatalismo es claramente
separable del determinismo, al menos en la medida en que se
pueden desligar las fuerzas místicas y la voluntad y el conocimiento
previo de los dioses (sobre asuntos específicos) de la noción de ley
natural/causal. No todas las imágenes metafísicas hacen posible
este desentrañamiento, por supuesto. Pero, en general, podemos
imaginar que ciertas cosas están destinadas a suceder, sin que esto
sea el resultado de leyes naturales deterministas únicamente; y
podemos imaginar que el mundo se rige por leyes deterministas,
sin que nada en absoluto esté destinado a ocurrir (tal vez porque
no hay dioses, ni fuerzas místicas/teleológicas que merezcan los
títulos de suerte o destino, y en particular ninguna determinación
intencional de las "condiciones iniciales" del mundo). En un sentido
más amplio, sin embargo, es cierto que, bajo el supuesto del
determinismo, se podría decir que, dado el modo en que las cosas
han ido en el pasado, todos los acontecimientos futuros que de
hecho sucederán ya están destinados a ocurrir.

82
El mundo

¿Por qué empezar de forma tan global, hablando del mundo, con
toda su miríada de acontecimientos, como determinista? Se podría
pensar que es más apropiado centrarse en los sucesos individuales:
un suceso E está determinado causalmente si y sólo si existe un
conjunto de sucesos previos {A, B, C ...} que constituyen una causa
(conjunta) suficiente de E. Entonces, si todos -o incluso sólo la
mayoría- de los sucesos E que son nuestras acciones humanas
están determinados causalmente, el problema que nos importa, es
decir, el desafío al libre albedrío, está vigente. No es necesario
invocar nada tan global como los estados del mundo entero, ni
siquiera un determinismo completo que afirme que todos los
acontecimientos están determinados causalmente.

Por diversas razones, este enfoque está plagado de problemas, y las

razones explican por qué los filósofos de la ciencia prefieren en su
mayoría eliminar la palabra "causal" de sus discusiones sobre el
determinismo. En general, como bromeó John Earman (1986),
seguir este camino es "... tratar de explicar un concepto vago -el
83
determinismo- en términos de uno verdaderamente oscuro: la
causalidad". Más concretamente, ni las concepciones de los
filósofos ni las de los profanos sobre los sucesos tienen un correlato
en ninguna teoría física moderna[1], lo mismo que las nociones de
causa y causa suficiente. Otro problema lo plantea el hecho de que,
como se reconoce ahora ampliamente, un conjunto de sucesos {A,
B, C ...} sólo puede ser genuinamente suficiente para producir un
efecto-evento si el conjunto incluye una cláusula ceteris paribus
abierta que excluya la presencia de posibles perturbadores que
pudieran intervenir para impedir E. Por ejemplo, el comienzo de un
partido de fútbol en la televisión un sábado por la tarde normal
puede ser suficiente ceteris paribus para lanzar a Ted hacia la
nevera para coger una cerveza; pero no si un asteroide de un millón
de toneladas se acerca a su casa a 0,75c desde unos cuantos miles
de kilómetros de distancia, ni si su teléfono está a punto de sonar
con noticias de carácter trágico, ..., etc. Bertrand Russell argumentó
célebremente contra la noción de causa en esta línea (y en otras)
en 1912, y la situación no ha cambiado. Al tratar de definir la
determinación causal en términos de un conjunto de condiciones
suficientes previas, caemos inevitablemente en el embrollo de una

84
lista abierta de condiciones negativas necesarias para alcanzar la
suficiencia deseada.

Además, al pensar en cómo se relaciona dicha determinación con la

acción libre, surge otro problema. Si la cláusula ceteris paribus es
abierta, ¿quién puede decir que no debe incluir la negación de un
potencial perturbador correspondiente a que yo decida libremente
no ir a por la cerveza? Si lo hace, entonces nos quedamos diciendo
"Cuando A, B, C, ... Ted irá entonces a la nevera a por una cerveza, a
menos que D o E o F o ... o Ted decida no hacerlo". Los hilos de
marioneta de una "causa suficiente" empiezan a parecer bastante
tenues.

También son demasiado cortas. Porque el conjunto típico de

acontecimientos previos que pueden (intuitivamente, de forma
plausible) pensarse como causa suficiente de una acción humana
puede estar tan cerca en el tiempo y en el espacio del agente, como
para no parecer una amenaza a la libertad, sino más bien
condiciones habilitantes. Si Ted se ve impulsado a ir a la nevera por
{ver el partido; desear repetir la experiencia satisfactoria de otros
85
sábados; sentir un poco de sed; etc}, tales cosas parecen más bien
buenas razones para haber decidido ir a por una cerveza, no como
sucesos físicos externos más allá del control de Ted. Compara esto
con la afirmación de que {el estado del mundo en 1900; las leyes de
la naturaleza} implican que Ted va a ir a por la cerveza: la diferencia
es dramática. Así que tenemos una serie de buenas razones para
ceñirnos a las formulaciones del determinismo que surgen más
naturalmente de la física. Y esto significa que no estamos viendo
cómo un evento específico de la charla ordinaria está determinado
por eventos anteriores; estamos viendo cómo todo lo que sucede
está determinado por lo que ha pasado antes. El estado del mundo
en 1900 sólo implica que Ted coja una cerveza de la nevera por la
vía de implicar todo el estado físico de las cosas en ese momento
posterior.

La explicación típica del determinismo se centra en el estado del

mundo (entero) en un momento (o instante) concreto, por diversas
razones. Explicaremos brevemente algunas de ellas. ¿Por qué
tomar como punto de partida el estado de todo el mundo, en lugar
de alguna región (quizás muy grande)? Uno podría pensar,
intuitivamente, que bastaría con dar el estado completo de las

86
cosas en la Tierra, digamos, o tal vez en todo el sistema solar, en t,
para fijar lo que ocurre a partir de entonces (durante un tiempo al
menos). Pero hay que tener en cuenta que todo tipo de influencias
de fuera del sistema solar llegan a la velocidad de la luz, y pueden
tener efectos importantes. Supongamos que María mira al cielo en
una noche despejada y le llama la atención una estrella azul
especialmente brillante; piensa: "Qué estrella tan bonita; creo que
me quedaré fuera un poco más y disfrutaré de la vista". El estado
del sistema solar hace un mes no fijó que esa luz azul de Sirio
llegara y golpeara la retina de María; llegó al sistema solar hace
sólo un día, digamos. Así que, evidentemente, para que las acciones
de María (y, por tanto, todos los sucesos físicos en general) estén
fijadas por el estado de las cosas hace un mes, ese estado tendrá
que estar fijado en una región espacial mucho mayor que sólo el
sistema solar. (Si ninguna influencia física puede ir más rápido que
la luz, entonces el estado de cosas debe darse en un volumen
esférico del espacio de 1 mes-luz de radio).

Pero al hacer vívida la "amenaza" del determinismo, a menudo

queremos aferrarnos a la idea de que todo el futuro del mundo

87
está determinado. No importa cuál sea el "límite de velocidad" de
las influencias físicas, si queremos que todo el futuro del mundo
esté determinado, entonces tendremos que fijar el estado de las
cosas en todo el espacio, para no perder algo que podría llegar más
tarde "desde fuera" para estropear las cosas. En la época de
Laplace, por supuesto, no se conocía ningún límite de velocidad
para la propagación de cosas físicas como los rayos de luz. En
principio, la luz podía viajar a cualquier velocidad arbitraria, y
algunos pensadores suponían que se transmitía
"instantáneamente". Lo mismo ocurría con la fuerza de la gravedad.
En un mundo así, evidentemente, hay que fijar el estado de las
cosas en todo el mundo en un momento t, para que los
acontecimientos estén estrictamente determinados, por las leyes
de la naturaleza, para cualquier cantidad de tiempo posterior.

En todo esto, hemos estado presuponiendo el marco newtoniano

de sentido común del espacio y el tiempo, en el que el mundo-en-
un-tiempo es una noción objetiva y significativa.

88
Determinismo y caos

Si el mundo se rigiera por leyes estrictamente deterministas,

¿podría parecer que sigue reinando el indeterminismo? Ésta es una
de las difíciles cuestiones que la teoría del caos plantea a la
epistemología del determinismo.

Un sistema caótico determinista tiene, a grandes rasgos, dos

características destacadas: (i) la evolución del sistema a lo largo de
un periodo de tiempo prolongado imita efectivamente un proceso
aleatorio o estocástico: carece de previsibilidad o computabilidad
en algún sentido apropiado; (ii) dos sistemas con estados iniciales
casi idénticos tendrán desarrollos futuros radicalmente
divergentes, dentro de un periodo de tiempo finito (y típicamente,
corto). Utilizaremos "aleatoriedad" para denotar la primera
característica, y "dependencia sensible de las condiciones iniciales"
(SDIC) para la segunda. Las definiciones de caos pueden centrarse
en cualquiera de estas propiedades o en ambas; Batterman (1993)
sostiene que sólo (ii) proporciona una base adecuada para definir
los sistemas caóticos.

89
Un ejemplo sencillo y muy importante de sistema caótico tanto en
términos de aleatoriedad como de SDIC es la dinámica newtoniana
de una mesa de billar con un obstáculo (u obstáculos) convexo
(Sinai 1970 y otros).

Argumentos metafísicos

Supongamos que nunca tendremos ante nosotros la Teoría Final del

Todo -al menos en nuestra vida- y que tampoco tenemos claro (por
motivos físicos/experimentales) si esa Teoría Final será de un tipo
que pueda o no ser determinista. ¿No queda nada que pueda
inclinar nuestra creencia a favor o en contra del determinismo? Lo
hay, por supuesto: la argumentación metafísica. Los argumentos
metafísicos sobre esta cuestión no son actualmente muy populares.
Pero las modas filosóficas cambian al menos dos veces por siglo, y
la gran metafísica sistémica del tipo leibniziano podría volver a
estar de moda algún día. A la inversa, la metafísica antisistémica y
antifundamentalista propuesta por Cartwright (1999) también
podría llegar a predominar. Lo más probable es que, en un futuro
previsible, los argumentos metafísicos sean una base tan buena

90
para discutir las perspectivas del determinismo como los
argumentos de las matemáticas o la física.

Determinismo y libre albedrio

El determinismo es una posición filosófica que sostiene que todos

los acontecimientos están determinados por leyes naturales. Según
este punto de vista, nada puede ocurrir sin una cadena
ininterrumpida de causas que pueden remontarse hasta el principio
del tiempo y el espacio. Lo contrario del determinismo se llama a
veces indeterminismo. Es importante entender que el libre albedrío
no es necesariamente lo contrario del determinismo. De hecho,
algunas personas creen que el libre albedrío y el determinismo son
totalmente compatibles. Esta creencia se llama compatibilismo.

El libre albedrío es la capacidad de hacer que algo suceda sin la

influencia del entorno o la herencia. Lo contrario del libre albedrío
es el determinismo duro, la creencia de que todas nuestras
elecciones están causadas. El libertarismo es la creencia de que el
libre albedrío es verdadero, y que no hay manera de que el libre
albedrío y el determinismo sean ambos verdaderos.
91
Es popular creer que tenemos libre albedrío. Mucha gente cree que
puede responsabilizar a otras personas (y a sí mismos)
personalmente de sus acciones. Sin el libre albedrío, esto sería
imposible; no podemos ser responsables de acciones que no hemos
causado. Aunque el libre albedrío puede parecer atractivo, hay
algunos problemas con la idea. Podemos preguntarnos:

¿Son algunas de nuestras elecciones causadas por otras personas o

por el entorno? ¿Todas ellas?

¿Es posible que el libre albedrío sea una ilusión?

Los deterministas duros dicen que el libre albedrío es una ilusión.

¿Por qué harían tal afirmación? Como descubrirá en esta visión
histórica del determinismo y el libre albedrío, la gente ha discutido
durante mucho tiempo la posibilidad del libre albedrío. La
naturaleza de la filosofía es proporcionar razones para las
creencias. Por lo tanto, nos centraremos en las razones que
nuestros ancestros filosóficos dieron para sus creencias sobre el
libre albedrío y el determinismo.

92
Los primeros en considerar el determinismo físico fueron Leucipo y
Demócrito, los primeros en teorizar la existencia de los átomos.
Razonaron que todo lo que ocurría en el mundo se debía a la
interacción de los átomos. Esta teoría fue impopular en su
momento, pero cobró popularidad más adelante. Los filósofos han
reflexionado sobre las implicaciones del determinismo en muchos
contextos. Consideraremos el pensamiento occidental sobre el
determinismo en la lógica, la teología, la ética y la física. Luego
observaremos el determinismo en el pensamiento oriental y las
cuestiones contemporáneas relacionadas con la ciencia del cerebro.

El libre albedrío desde la perspectiva de la historia occidental

Lógica

Los estoicos pensaban que el determinismo se apoyaba en la lógica.

La lógica que veían detrás del determinismo era la naturaleza
verdadera/falsa de las afirmaciones sobre el futuro. Por ejemplo, o
Jane saltará de un acantilado mañana, o no lo hará. Desde este
punto de vista, no hay "quizás". Podemos afirmar que cualquiera de
las dos hipótesis es cierta, pero sólo una resultará serlo. Lo mismo
ocurre con todos los acontecimientos futuros: ocurrirán o no
ocurrirán, independientemente de lo que creamos. En
93
consecuencia, todos los acontecimientos futuros están
determinados.

Diodoro Cronos, uno de los estoicos, argumentaba lo siguiente:

Siempre que ocurre algo, iba a ocurrir antes de que ocurriera
realmente. Por lo tanto, no va a ocurrir nada más que lo que
realmente acaba ocurriendo. Esto significa que ninguna persona
puede elegir hacer algo porque una vez que ha hecho algo, eso era
lo que iba a hacer, y no había ningún "quizás" en cuanto a si lo iba a
hacer o no.

La conclusión de Cronos trajo consigo "el argumento de la

ociosidad", que concluye que los hombres deberían estar siempre
ociosos en lugar de molestarse en prepararse para el futuro;
después de todo, los acontecimientos del futuro sucederán de la
manera en que sucederán a pesar de nuestros esfuerzos por
prepararnos para ellos o de nuestros intentos por prevenirlos. Otro
estoico, Crisipo, sugirió que este "argumento ocioso" no tenía en
cuenta la interdependencia de los acontecimientos. Por ejemplo,
puede ser cierto que la choza de paja de Juan sobrevivirá a un
94
huracán mañana, pero también puede ser cierto que la choza de
paja de Juan sólo sobrevivirá al huracán mañana si instala una red
de acero alrededor de su choza. Por lo tanto, no se puede decir que
la cabaña de Juan sobrevivirá al huracán tanto si se prepara para
ello como si no.

Aristóteles criticaba la posición de los estoicos sobre el

determinismo lógico. No se inclinaba a pensar que todos los
acontecimientos posibles son verdaderos o falsos antes de que
ocurran. En particular, pensaba que los acontecimientos que
dependen de las decisiones intencionales de los seres humanos no
son verdaderos ni falsos antes de que ocurran. Según este punto de
vista, los acontecimientos resultantes de las decisiones humanas
intencionales pueden ocurrir o no, dependiendo de la libre elección
del ser humano.

Teología

Algunos filósofos y teólogos han razonado que Dios existe, y que

Dios sabe realmente todo lo que va a ocurrir en el futuro. Si Dios
sabe lo que haremos en el futuro, entonces no podemos elegir
hacer nada distinto a lo que Dios sabe que haremos. Si no podemos
95
elegir hacer nada diferente a lo que Dios sabe que haremos, no
podemos elegir libremente (esto se conoce como el Principio de
Posibilidades Alternativas). Sobre algunas elaboraciones de estas
premisas básicas, algunos han llegado a la conclusión de que el
determinismo es verdadero.

Muchos estoicos creían que el mundo está en el único estado en el

que podría estar; ¿cómo podría Dios, siendo perfectamente bueno,
hacer algo que no fuera un mundo bueno? Los estoicos
consideraban que Dios o Zeus era el origen del estado del mundo, y
como nadie puede cambiar la voluntad de Dios para que sea menos
buena, nadie puede cambiar el estado del mundo. Por lo tanto, las
personas ilustradas deben tratar de encontrar su lugar determinado
en el mundo y abrazarlo.

San Agustín creía que Dios existía y lo sabía todo, incluso cada
acción que realizaremos en el futuro. A partir de esta creencia,
razonó que sería imposible actuar de una manera que Dios no
previera. Sin embargo, San Agustín no creía que esto fuera un
problema para el libre albedrío. Es decir, no creía que nuestras
96
acciones estuvieran determinadas por lo que Dios sabe que
haremos, sino que Dios sabe lo que elegiremos hacer libremente.
En defensa de esta creencia, Agustín comparó la presciencia de
Dios con nuestra memoria del pasado. Recordamos lo que hicimos
hace unos segundos, pero nuestro conocimiento de ello no implica
que lo que hicimos fuera inevitable. Del mismo modo, la capacidad
de Dios de "recordar el futuro" no implica que nuestras acciones
futuras sean inevitables.

San Anselmo creía que las personas tienen libre albedrío en el

sentido de que su voluntad tiene el poder de hacer lo que debe
hacer, o lo que fue diseñado para hacer, por el hecho de hacer lo
que debe hacer. Basándose en la teleología de Aristóteles, San
Anselmo creía que todo tiene una finalidad. La finalidad de la
voluntad es ser justa y juzgar la moralidad de las cosas. La justicia es
hacer lo que se debe hacer. Al juzgar la moralidad de las cosas, la
voluntad juzga si las cosas están de acuerdo con su propósito, o si
son de otra manera. La libertad para Anselmo es el poder de la
voluntad de hacer lo que debe hacer por hacer lo que debe hacer, y
no por soborno o por obedecer a la autoridad. Curiosamente,

97
Anselmo sostenía que la libertad de la voluntad no es la libertad de
elegir hacer lo que algo no fue diseñado para hacer; creía que el
libre albedrío podía existir sin la elección de ir a favor o en contra
de los propósitos de uno. En otras palabras, Anselmo sostenía que
la voluntad es libre porque puede elegir entre lo que debe elegir
por elegir lo que debe elegir, o por elegir otra cosa.

Ética

El punto de vista de Sócrates era que cuando las personas toman

conciencia del bien, se vuelven incapaces de elegir pensar o actuar
de una manera mala. Platón estaba de acuerdo con esto, y creía
que conocer el bien hace imposible elegir el mal. Por ejemplo, si un
noble soldado pensaba que podía salvar a sus compañeros saltando
sobre una granada, podía hacerlo. Si no pensara que puede salvar a
nadie, o que puede provocar un bien mayor que su propia vida
saltando sobre la granada, sería incapaz de saltar sobre ella. Este
punto de vista sugiere que las elecciones de las personas están
determinadas por su conocimiento del bien y del mal.

Aristóteles no adoptó las opiniones de Sócrates y Platón sobre el

determinismo ético. En su opinión, la mente de las personas está
98
influenciada por la razón y el deseo/apetencia. Uno puede
determinar racionalmente que una acción es mala, pero desear
realizarla. La persona tiene la capacidad de elegir entre estas
influencias contradictorias y, por tanto, es libre de elegir un
comportamiento bueno o malo. John Locke ilustró este punto de
vista con el escenario de un borracho: es consciente de que su
conducta de beber en exceso es mala para él, pero elige actuar
según su deseo de beber.

El filósofo escocés David Hume tenía su propia opinión sobre la idea

del libre albedrío y el determinismo. Hume se esfuerza por hacer
notar otro conflicto en este ámbito. Hume afirma que el libre
albedrío es incompatible con el indeterminismo. Trata de imaginar
que tus acciones no están determinadas por las acciones o eventos
que han tenido lugar antes, parecería entonces que tus acciones
serían en realidad completamente aleatorias - por lo que todavía
no tienes control sobre tus acciones. Además, un punto que es muy
importante para Hume, es que estas acciones no están
determinadas por lo que podría describirse como tu carácter. Por lo
tanto, ¿cómo podemos responsabilizar a alguien por sus acciones
que no parecen ser el resultado de su carácter? ¿Cómo pueden ser

99
responsables de una acción que posiblemente podría haber
ocurrido al azar? Según Hume, el libre albedrío requiere el
determinismo. Así que ahora casi todo el mundo parece o quiere
creer en el libre albedrío. El punto de vista de Hume es que el
comportamiento humano, como casi todo lo demás, es causado.

Física

Hoy en día, cuando la gente defiende el determinismo, suele hacer

referencia a las leyes de la física. Estas leyes no fueron reconocidas
hasta su formación en los siglos XVII y XVIII. Una vez que se
establecieron estas leyes, la gente empezó a ver el universo en
términos de leyes físicas que podían enunciarse con precisión. Los
primeros defensores del determinismo físico empezaron a sustituir
las fuerzas sobrenaturales por leyes físicas en sus argumentos sobre
la inevitabilidad de las acciones humanas.

Los epicúreos (filósofos que siguieron las ideas de Epicuro a partir

de finales del siglo IV a.C.) creían que la unidad más básica y
fundamental de la materia era el átomo. Razonaban que el alma,
causante de las acciones humanas, estaba formada en su totalidad
por átomos (al ser capaz de incitar al cuerpo a la acción
100
rápidamente, el alma no podía estar formada por partículas más
grandes que tardan más en acelerarse). Estos átomos, creían, se
movían según su velocidad, dirección y forma, y no cambiaban de
dirección a menos que fueran golpeados por otros átomos. Eso
significaba que el alma no podía tomar sus propias decisiones. Esto
se convirtió en un problema para ellos, así que razonaron que los
átomos eran capaces de cambiar de dirección sin una causa.

Thomas Hobbes era un materialista. Rechazaba la idea de que

hubiera un alma inmaterial o cualquier otra fuerza externa que
controlara nuestro comportamiento. Pensaba que todas nuestras
acciones eran el resultado de partículas que se mueven en nuestro
cerebro y que esas partículas obedecen las mismas leyes físicas que
obedece el resto de la materia. El único tipo de "libertad" que
Hobbes reconocía era la libertad de la materia para moverse de
forma natural sin que ninguna fuerza externa la retuviera. Por
ejemplo, una roca que se desprende de la cima de una montaña es
libre de caer hasta la base como lo hará naturalmente, a menos que
alguien la atrape, un oso se la coma o alguna otra fuerza externa
actúe sobre ella, impidiéndole llegar a la base de la montaña.

101
Sin embargo, Hobbes no rechazó el libre albedrío. Su teoría para
que una acción sea libre tenía dos condiciones: 1) que deseemos
realizar la acción y 2) que nada nos lo impida. Esta teoría fue
adoptada por muchos filósofos después de él. Hoy en día, muchos
filósofos creen que la idea de Hobbes resuelve el problema del libre
albedrío.

El libre albedrío desde la perspectiva de la historia oriental

El concepto de determinismo apareció en Oriente en la doctrina

budista del Origen Dependiente. Esta es la teoría de Buda sobre la
causa de todas las cosas. La teoría postula que toda acción en el
universo depende de un complejo de causas, ninguna de las cuales
puede eliminarse sin eliminar también la acción. Ningún efecto
existe independientemente de las múltiples causas. Estas causas no
son aleatorias, ni están necesariamente predeterminadas; son el
resultado de un complejo de otras causas. En palabras de Buda:
"Por esto, aquello se convierte; por esto, otra cosa se convierte...".

102
En la filosofía hindú, hay varias concepciones del libre albedrío. Las
creencias del Samkhya, una escuela de pensamiento de la filosofía
hindú, caen bajo el determinismo duro, mientras que las del
Advaita Vedanta, otra escuela hindú, caen bajo el libertarismo. El
libre albedrío es necesario para la doctrina del karma del Vedanta;
al ejercer el libre albedrío, determinamos el destino de nuestra
alma en vidas futuras.

Conclusión

El es conocer otro punto de vista acerca del posible porque de

nuestras acciones o el porqué de las acciones de otras personas
puede ayudarnos la mejora entender la vida y a manejar nos entre
ellas es determinismo sí bien es una teoría ofrece un buen número

103
de conclusiones que puede ayudarnos a entender mejor nuestras
acciones en este mundo por ejemplo en muchos casos se habla de
cómo el determinismo puede ser el resultado de eventos físicos
diseñados específicamente para que ocurran hacia ti ya sea
preparados por un Dios o por la misma naturaleza nos menciona
también cómo podemos prepararnos para estos casos también
ofrece un nuevo punto de vista moral en dónde si es la
predeterminación o nuestras propias acciones lo que nos hace
culpable de muchas de las cosas que hacemos día a día porque
puede ser que el maltrato que tengamos como jóvenes sea lo que
nos determine haz cometer algo malo un futuro o algo bueno por lo
que el determinismo nos ayuda entender ese aspecto.

Bibliografía

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Ponencia presentada en el III.

Suárez, O. M. (2004). Schumpeter, innovación y determinismo

tecnológico. Scientia et technica, 2(25).

104
Katz, C. (1998). Determinismo tecnológico y determinismo
histórico-social. Redes, (11), 37-52.

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albedrío. Salud mental, 34(1), 1-9.

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https://www.filosofia.org/enc/ros/det.htm

Glosario

Metafísico: es la rama de la filosofía que estudia la naturaleza,

estructura, componentes y principios fundamentales de la realidad.

Teología: La teología es la disciplina que estudia el conjunto de

conocimientos acerca de Dios, sus atributos y sus perfecciones. Y,

105
más ampliamente, al estudio de las creencias religiosas como
dogmas y conceptos, entre otros.

Karma: Según varias religiones dhármicas, el karma es una energía

trascendente que se genera a partir de los actos de las personas.
También conocido como un espíritu de justicia y/o equilibrio. Es
una creencia central en la doctrina del hinduismo, el budismo, el
jainismo, el ayyavazhi y el espiritismo.

Albedrio: El albedrío, libre albedrío o libre elección es la creencia de

aquellas doctrinas filosóficas según las cuales las personas tienen el
poder de elegir y tomar sus propias decisiones.

Apetencia: Apetito o deseo por algo, generalmente comida.

Sociólogos: Científico que estudia la sociedad, su historia, cultura y

política.

Escolástico: es el resultado de la unión del pensamiento filosófico y

del pensamiento teológico para comprender y explicar las
revelaciones sobrenaturales del cristianismo. La palabra escolástico
deriva del latín medieval scholasticus, que significa “escolar” y este
del griego scholastikós.

106
Sonámbulo: implica levantase y caminar mientras estás dormido.
Más frecuente en niños que en adultos, el sonambulismo
generalmente se supera antes de los diez años. Por lo general, los
incidentes aislados a causa del sonambulismo no indican ningún
problema grave ni requieren tratamiento.

Prismas: suele utilizarse para referirse a la perspectiva, el parecer o

la opinión. Por ejemplo: “Tienes que mirar la situación desde otro
prisma para comprenderla”.

Deísmo: Doctrina teológica que afirma la existencia de un dios

personal, creador del universo y primera causa del mundo, pero
niega la providencia divina y la religión revelada.

107