Universidad San Francisco de Quito
Pensamiento Chino
Profesor: José Salazar
Influencia de los pensadores chinos en temas de actualidad
Ankalli Conejo (00215143)
Ensayo Final
NRC 1050
Influencia de los pensadores chinos en temas de actualidad
Si echamos un vistazo a la historia antigua de la humanidad vamos a encontrarnos con
una enorme cantidad de pensadores como Platón, Aristóteles, Confucio, Lao Tse, etc. De esta
contemplación vamos a concluir en lo importante que fueron para la construcción de las
civilizaciones en las que hoy vivimos, sin embargo, la amplitud de su influencia en los temas
contemporáneos no es necesariamente clara. Es decir, sabemos que sus aportes fueron
importantes, y que los reyes y gobiernos de la antigüedad usaron sus enseñanzas para construir
civilizaciones más complejas y que la ciencia se basó en sus aportes para ser lo que hoy es, pero
lo más probable es que no podamos hacer una asociación clara de la influencia de estos
pensadores a cuestiones como ¿Cómo influenció la escuela del Yin Yang a la formación de las
ciencias naturales? o ¿Por qué los chinos son tan disciplinados? El propósito de este ensayo es
describir los aportes principales de 5 pensadores y escuelas de pensamiento chinas como
Confucio, La escuela de los nombres, Zuang Tse, Lao Tse y La escuela del Yin Yang, y
argumentar sobre la influencia que tuvieron las mismas en temas contemporáneos.
Al hablar de la filosofía china un nombre salta inmediatamente en nuestras cabezas,
Confucio, y es que una rama entera del pensamiento chino surge producto de él, lo que es
especialmente intrigante cuando él mismo había mencionado que él no inventó nada solo lo
transmitió. Sin embargo, no se puede entender al confucianismo como una corriente de
pensamiento que estudia los planteamientos de Confucio, sino sus formas, ya que Confucio si
bien no inventó nada sí tuvo un papel muy importante en la transmisión de la filosofía tradicional
china, pues él le dio gran importancia a la educación y sugirió su universalidad.
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De las enseñanzas que dejó son especialmente importantes los conceptos del hombre
superior y el de la obediencia, Confucio basó la sociedad en la familia, y completa el concepto de
sociedad armoniosa a través del concepto de obediencia. Basa la moral en la devoción a la
familia, haciéndola por consecuencia beneficiar a la sociedad. Planteó que el hombre superior
encontrará su camino en la justicia, la benevolencia ren y la virtud; y en lo que se entiende como
la escuadra, es decir, en medir nuestro comportamiento ante lo que deseáramos del que está al
lado, arriba y abajo. "El hombre de rén es uno que, deseando sostenerse, sostiene a los otros, y
deseando desarrollarse, desarrolla a otros. Ser capaz de sacar de sí mismo la medida para el
tratamiento de otros: esto puede ser llamado el camino de la práctica de rén." (Youlan,
1989, p.64)
Por otro lado, para Confucio el ordenamiento de la sociedad ocurriría únicamente si se
rectificaran los nombres, es decir, que el gobernante cumpla con las cualidades que tiene el
término gobernante. Y si bien puede resultar curioso que esta frase implique que por tanto
muchas cosas no son lo que se nombran, cuando vemos a nuestro alrededor nos damos cuenta de
que muchas cosas no corresponden a sus nombres, hay políticos que en lugar de servir se sirven,
hay hijos que en lugar de reverenciar a sus padres los abandonan, hay democracias que
representan el clamor de muy pocos, etc. En la actualidad es muy común ver estas
incongruencias en las que enseñanzas tan antiguas resultan aún certeras, y es que si nos
dedicáramos individualmente a ser virtuosos como habló Confucio, a actuar con justicia y
benevolencia, si rectificáramos los nombres de los elementos de la sociedad ciertamente la
humanidad tendría una convivencia más armoniosa.
La escuela de los nombres (ming jia), buscaba hacer la diferenciación y relación entre
el ming (nombre de las cosas) y el shi (lo que son realmente). Sus seguidores fueron
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considerados los polemistas debido a los cuestionamientos exagerados que hacían, de ellos
destacaron Hui Shih y Kungsun Lung, Hui Shih hizo su enfoque en el shi y Kungsun Lung en el
ming. El cuestionamiento es que si analizamos una premisa como “Pedro es amable” debemos
conocer que ser amable es lo que es, pero la realidad de Pedro relativiza la declaración hecha,
pues Pedro es amable en comparación a qué. Si uno va caminando por la calle y saluda con las
personas que se cruza y una no le devuelve el saludo, pero José sí asumimos que José es más
amable que la otra persona, pero no sabemos qué tan amable consideraríamos a Pedro si nos
encontramos en un salón lleno de personas muy simpáticas. Kungsun Lung al hacer su enfoque
en el ming plantea un ejemplo diciendo, "la palabra caballo denota una figura; la palabra blanco
denota un color. Lo que denota un color no es lo que denota una figura. Por lo tanto, yo diría que
un caballo blanco no es un caballo" (Youlan, 1991) implicando que si uno va y pide un caballo le
pueden dar uno de cualquier color, si uno va y pide un caballo blanco se le ha de proveer de un
caballo de color blanco, pero la especificidad de pedir un caballo blanco hace que si uno va y
pide un caballo blanco no pueda entregársele simplemente un caballo.
En la vida real el relativismo es un tema muy interesante, y a la gente generalmente le
gusta relativizar las cosas, y encuentran en este ejercicio una actividad entretenida y estimulante
en cuanto a los significados que le damos a las cosas. Si bien es difícil encontrar un ejemplo
cotidiano del uso de los aportes de estos pensadores de la escuela de los nombres también es
cierto que la lingüística debe revisar estos temas, y como personas que nos comunicamos y
queremos hacernos entender es importante hacer estas consideraciones para comprenderlas más
no para confundir.
Para finalizar otra corriente de pensamiento china muy importante es el taoísmo. Dentro
del análisis de este texto se hablarán de filósofos taoístas como Lao Tse, Zhuang Zi y la escuela
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del Yin Yang. Para entender el Tao puede resultar útil revisar una realidad más cercana a los
países latinoamericanos que es generalmente el pensamiento europeo, y, cuando hablamos de
historia antigua la educación suele enfocarse en el pensamiento greco-romano. En el
pensamiento Aristotélico se presenta el concepto del primer motor inmovil, que se presentaba
como el principio fundamental del universo, como aquello que causaba todo el movimiento y
que era inmóvil, es decir que nada lo podía mover. En el pensamiento taoísta, Lao Tse describe
al Tao, como "El Tao que puede ser expresado no es el Tao eterno."(Salazar, 2019) Vemos que
el tao es el principio de todo y se muestra como un concepto muy complejo, es como cuando
hablamos de dimensiones superiores a las que percibimos, sabemos que están ahí, pero no las
podemos percibir. Es así como de aquello que es innominable surge lo que es nominable, lo que
tiene cierta similitud con lo planteado por Aristóteles, lo que es sorprendente al saber que ambos
pensadores vivieron en épocas no muy distantes, pero en espacios que sí lo eran.
Lao Tse habla además sobre el concepto del Wu Wei, o la no acción. No hay que
entender mal el término y hacer alusiones a la vaguería, "el término no significa realmente
ausencia completa de actividad o no hacer nada. Lo que significa es (...) “no hacer más de lo
necesario” " (Youlan, 1989). El tema del Wu Wei fue complementado por otro pensador taoísta,
Zhuang Zi, quien planteó que, del Tao, todo lo que surgió tenía que tomar forma, y propone que
aquello que le daba su naturaleza a lo existente se llamaría de. Él distinguió entre el de y aquello
que es del hombre con la intención de presentarnos el camino a la felicidad mencionando que
ella se encuentra en comprender la naturaleza de uno mismo y en ejercerla, es a través de la
aceptación que podemos llegar a ser realmente felices. Sin embargo, esta felicidad sería solo un
tipo de felicidad, la felicidad relativa, sugiriendo una felicidad absoluta alcanzada por una
profunda comprensión del tao. Entonces si la felicidad relativa viene del "libre desarrollo de
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nuestra naturaleza, debemos tener un pleno y libre ejercicio de nuestras capacidades naturales"
(Youlan, 1989, p.141) y eso es alcanzado a través de la práctica del Wu Wei, sin nadar en contra
de la corriente, siguiendo el flujo natural de las cosas. “Se deja transformar en lo que sea, y
espera nuevas transformaciones que aún no se conocen”(Chan, 1963, p. 200).
Continuando con el taoísmo, la escuela del Yin-Yang expande aún más lo que sabemos
del Tao y lo que surge de él, es decir, profundiza la construcción taoísta del universo. Se habló
de que del Tao surge todo, pero no cómo lo hace ni en qué forma. La escuela del Yin Yang
propone que todo aquello que está después del Tao surge de las copulaciones del Yin Yang
representados en trigramas y hexagramas, el Yin sería la feminidad, la luna, la tierra y el Yang
por otro lado la masculinidad, la luz y el sol.
En el pensamiento chino se consideran 6 artes ocultas, la astrología, los almanaques, los
cinco elementos, la adivinación, las adivinaciones misceláneas y el del sistema de formas.
Mismas que a nuestra percepción racionalista consideraríamos como magia, sin embargo, estas 6
artes se dedicaban al entendimiento del universo lo que es muy similar a lo que más tarde sería la
ciencia, y esta rama “científica de las 6 artes ocultas sería el estudio del Yin Yang.
En la cultura china, el rol de las 6 artes ocultas fue muy importante. En el ejercicio del
gobierno que recaía en las manos de los emperadores, ellos escogían sus colores y elementos
dominantes en función de los signos que se observaban en la naturaleza como señales del
universo, es por tanto que, por ejemplo "en la época de Tang, el Cielo hizo aparecer hojas de
cuchillo en el agua, Tang dijo: La fuerza del metal está en ascenso. Por eso asumió el blanco
como su color y tomó el metal como patrón para sus actos". (Youlan, 1989, p. 179)
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Relacionando las nociones presentadas por los pensadores taoístas con temas de la
actualidad, podemos encontrar una gran cantidad de casos en que estos planteamientos no
solamente aplican, sino que demuestran ser de gran ayuda en la resolución de problemas
cotidianos de la sociedad actual. Por ejemplo, los gobiernos podrían pensar en Lao Tse al
momento de actuar en beneficio del pueblo, siguiendo el flujo de las personas. Como cuando el
presidente ve que las personas están usando más servicios de delivery, no puede oponerse a ese
cambio limitando los permisos para circulación de vehículos de delivery, pues la gente va a
seguir recurriendo a ellos y el impedimento del gobierno solo causaría insatisfacción. O cuando
hablamos de los estereotipos de belleza y protesta de muchas comunidades en contra del body-
shaming, podemos recordar las enseñanzas de Zhuang Zi para comprender que hay cosas que no
podemos cambiar de forma natural, como nuestra herencia biológica, y los rasgos que de ella
provienen sin violentar el flujo natural de las cosas. Entonces para ser felices debemos aceptar
nuestra naturaleza y celebrarla. O en el caso de la escuela del Yin Yang cuando echamos un
vistazo a la medicina y vemos que muchos deciden ella cada vez más tiene más matices de la
filosofía china, permitiendo que varios médicos hablen a sus pacientes sobre los elementos y el
equilibrio.
Como conclusión se encuentra que el pensamiento chino antiguo muestra ser muy útil
para guiar la vida de las personas hasta la actualidad. Las enseñanzas del confucianismo, el
taoísmo y la escuela de los nombres no solo aportaron enormemente en la construcción de la
sociedad de la que somos parte, sino que son aplicables para la vida de cada individuo, para la
elaboración de metas, para conocer nuestro lugar en el universo, para ser felices, para darle
sentido a la vida. Se muestra una vez más como el pasado explica al presente y da pautas para lo
que se ha de hacer en el futuro.
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Bibliografía
Chan, W. (1963). Chinese Philosophy. Universidad de Princeton. Traducción
Salazar Carbonell, José Augusto. s/f. “La complejidad de la traducción al español de
algunos capítulos del Tao Te Ching de Laozi”.
Youlan, F. (1989). Breve Historia de la Filosofía China, traducción de Wang Hongxun y
Fan Moxian (X). Ediciones en Lenguas Extranjeras, Pekín.
