UNIVERSIDAD NACIONAL DE SAN ANTONIO ABAD DEL CUSCO

“AÑO DEL FOTALECIMIENTO DE LA SOBERANÍA NACIONAL”

CEPRU
CENTRO DE ESTUDIOS PRE
UNIVERSITARIO - UNSAAC

CICLO ORDINARIO 2022 - I

ÁREA “D”
FILOSOFÍA Y LÓGICA
DIRECTORIO CENTRO DE ESTUDIOS PREUNIVERSITARIO -UNSAAC
DIRECTOR:
F Dr. FRANCISCO MEDINA MARTINEZ

INTEGRANTES:
F Dr. SANTIAGO SONCCO TUMPI
F Ing. VICTOR DUEÑAS AQUISE
F Mgt. CAYREL GENOVEVA JIMENEZ PAREDES

PERSONAL ADMINISTRATIVO:
F PEDRO PAUL LABRA QUISPICURO
F TEODORO WILDER MORA CARRILLO
F JODY MURILLO NEYRA
F WILBER CELSO GAMERO HANDA
F AMERICO FARFAN PORTOCARRERO
F FREDY ROLANDO GOMEZ YARAHUAMAN
 FILOSOFIA Y ETICA

TEMA 01
1. EL PROBLEMA DEL COSMOS Y CONCEPCIONES SOBRE FILOSOFÍA

1.1 ORIGEN DEL UNIVERSO

Una de las mayores interrogantes que ha preocupado al hombre desde los albores de la
humanidad es acerca del origen del universo. Cada civilización ha pretendido dar respuestas o
explicaciones que van desde las Más sencillas. representadas en mitos, leyendas, hasta aquellas
mejor elaboradas, establecidas como teorías. Actualmente a muchas de ellas podemos
denominarlas científicas, no obstante, algunas de ellas desfasadas. Algunas teorías más
representativas son:
COSMOGONÍA
Etimología: Kosmos = Mundo. Universo: Goneia = nacimiento, ser, producirse.
Es el conjunto de narraciones e historias imaginables que corresponde a las primeras
civilizaciones con los cuales trataron de explicar el origen del universo, su desarrollo y la
presencia del hombre. Se trata de los albores de lo humanidad, donde los mitos y leyendas, en
cuyas descripciones participan los dioses, trataron de llenar los deseos de los hombres para
explicar sobre el origen de las cosas y el movimiento de los mismos.
Estos mitos y leyendas de las diferentes culturas presentan al universo como obra de los dioses.
Por ejemplo, Hesíodo, en su poema Teogonía, o Nacimiento de los dioses, narra la creación del
mundo o partir del caos; es el primero en clasificar las divinidades y atribuirles la creación del
universo. (Hesíodo, 1978)
Los dioses pueden o no tener elementos antropomorfos. Algunos otros mitos cosmogónicos los
encontramos en la tradición judea-cristiana, musulmana, maya, azteca e inca (mito de
Wiraqocha) que en general afirman que el mundo tuvo un comienzo en un tiempo finito y no
muy lejano en el pasado.
COSMOLOGÍA

Etimología: Kosmos: Mundo, Universo; Lagos: estudio, tratado.

Es el estudio del universo o cosmos en su conjunto; es decir sobre su origen, su evolución, la
estructura que presenta a gran escala y su futuro. El objetivo de la cosmología es la
construcción de "modelos del universo”, que permitan entender su origen y proceso evolutivo
en términos que admitan una contrastación empírica y experimental (ello no sucede en la
cosmogonía) Para ello utiliza los conocimientos de vanguardia de la matemática, física, químico,
geología, astrofísica, entre otros, todos ellos respaldados en la rigurosidad del
razonamiento crítico y del uso de diversos instrumentos adecuados a la investigación.
(Ferrater, 1994)
Dos han sido las posturas más resaltantes que marcaron gran huella en la historia de la
humanidad, el Geocentrismo y el Heliocentrismo. El primero respaldado en los fundamentos de
Claudia Ptolomeo y Aristóteles y el segundo respaldado en Nicolás Copérnico y sus coetáneos.
Hoy en día existen otros modelos que pretenden describir· más precisamente el universo en su
conjunto.
La diferencia entre la cosmología y la cosmogonía, radica en que mientras la primera explica los
hechos a través de la relación entre conceptos científicos, la contrastación, la demostración y la
verificación, la segunda los explica mediante relatos, narraciones o mitos los cuales están en
relación con algún tipo de dios o ser superior.
 . TEORÍA DE LA GRAN EXPLOSIÓN O BIG BANG
Es un modelo cosmológico matemático según el cual el universo se describe como un
despliegue dinámico de una Gran Explosión que se originó en una singularidad espaciotemporal
de densidad infinita inicial ocurrida aproximadamente hace unos 14 000 millones de años
aproximadamente. (Hawking & Mlodinow, 2010)
Después de lo explosión el universo ha estado en expansión a partir de un estado inicia. Desde
ese momento los objetos astrofísicos se han alejado unos respecto de otros. A la vez, luego de
la explosión, la temperatura original del universo se ha estado enfriando. hasta tener la
temperatura permisible para poder formar astros. Aun así, el universo sigue expandiéndose.
Una de las evidencias radica en el descubrimiento que Hubble hizo en 1929: La distancia entre
diferentes galaxias eran cada vez mayores y cuanto más lejos estaba la galaxia, más alta era su
velocidad de recesión.
A esta relación se la conoce como la ley de Hubble: La velocidad de una galaxia es proporcional
a su distancia. Aceptando que la luz es una onda-partícula, si una fuente de luz se acerca hacia
nosotros, cuando esa luz emita la siguiente cresta de onda estará más cerca de nosotros, por lo
que el tiempo que se demora cada vez es menor y el tiempo entre cada dos crestas que llegan
a nosotros es más corto que antes y, por lo tanto, el número de ondas que recibimos por segundo
es mayor (corrimiento hacia el azul) que cuando tal fuente de luz está estacionaria. Igualmente,
si la fuente de luz se aleja de nosotros, la frecuencia de las ondas que recibimos será menor
que en el supuesto estacionario. Entonces sus espectros estarán más desplazados hacia el
extremo rojo (corrimiento hacia el rojo). Brevemente, si una fuente de luz se aleja de nosotros,
ésta será más débil, si se acerca será más potente. (Mosterin & Torretti, 2010).

1.2 Origen de la filosofía.

Como reflexión racional y sistemática se origina en Grecia, (s. VII–VI a.C.) donde fue un saber
por excelencia, gozó de un singular prestigio, que se ha mantenido a lo largo de toda la historia.

Se le atribuye a Pitágoras de Samos haber utilizado por primera vez el término filosofía. Sócrates
se calificaba así mismo como filósofo con lo cual pretendía decir que era un “amante de la
sabiduría”. Platón decía que el asombro es el origen de la filosofía. Nuestros ojos nos “hacen
participes del espectáculo de las estrellas, del sol y de la bóveda celeste”. Aristóteles decía
“pues, la admiración es lo que impulsa a los hombres a filosofar, empezando por admirarse por
lo extraño a las vicisitudes de la luna, del sol y por el origen del universo”. (Ferrater, 1994)

Concepciones de la filosofía: Aristotélica.

Proviene del griego Philem = amor y Sophos = sabiduría, es decir amor a la sabiduría.

El termino amor se interpreta como la pasión del espíritu humano por conocer el mundo y por
conocerse a sí mismo. Filosofía es el amor, al conocimiento de lo esencial y lo general. Es la
búsqueda desinteresada del saber por el saber mismo.

El termino sabiduría significaba entre los pensadores presocráticos, el conocimiento del mundo,
de los primeros principios.

Concepción de Aristóteles

La filosofía es la ciencia de los primeros principios y de las primeras causas de lo que es. La
filosofía es estudio de fundamentos; se esfuerza por conocer, el principio de los principios, la
causa última. Por eso la filosofía es denominada Metafísica o Filosofía primera. (Maynade, 1979)
Concepción Russelliana

El conocimiento a que aspira es aquella clase de conocimiento que nos da la unidad y el sistema
del cuerpo de las ciencias, y el que resulta del examen crítico del fundamento de nuestras
convicciones, prejuicios y creencias.
Son dos impulsos humanos fundamentales han engendrado al primero; uno que informa la
actitud mística, y otro que propende a la actitud científica. La filosofía se ha desarrollado por la
unión o el conflicto de estos dos impulsos. A lo largo de la historia y debido al enorme progreso
de la ciencia, la separación entre los dos modos de conocer ha ido aumentando y la filosofía se
ha convertido en una tierra de nadie entre la ciencia y la religión. Se trata de abordar esta tierra
y de ocuparla.
B. RUSSELL: Los problemas de la filosofía. (Pro-blema of philosophy).

Concepción M. Rosental

Ciencia sobre las leyes universales a que se hallan subordinados tanto el ser (la naturaleza y la
sociedad) como el pensamiento del hombre, el proceso del conocimiento. La filosofía es una de
las formas de conciencia social y está determinada, en última instancia, por las relaciones
económicas de la sociedad. La cuestión fundamental de la filosofía como ciencia especial estriba
en el problema de la relación entre el pensar y el ser, entre la conciencia y la materia. (Diccionario
Filosófico Rosental-Iudin)

1.2 Problema fundamental de la filosofía:

A. Relación entre ser y pensar.

Constituye un problema fundamental de la filosofía, el carácter de la “relación existente entre el

ser y el pensar, entre lo material y lo espiritual”. Este problema presenta dos aspectos:

El primero, trata de resolver si la materia es lo primario, o lo es la conciencia, es decir, si es la

materia es la que engendra la conciencia o al contrario.

El segundo, da respuesta a la cuestión de si el mundo es cognoscible o no lo es, es decir, si la

razón humana es capaz o no de penetrar en los misterios de la naturaleza, de conocer o no las
leyes de su desarrollo.

B. Posibilidad Del Conocimiento

Los filósofos que consideran que la materia es primaria y la conciencia secundaria, producto de
la materia, y que el mundo es cognoscible, se sitúan en el campo del materialismo; Los filósofos
que consideran que lo primario es el espíritu, la consciencia y lo secundario la materia, y niegan
que el mundo sea cognoscible, se sitúan en el campo del idealismo.

1.4 Actitud filosófica.

Un conocimiento sólido y coherente sobre la realidad es producto de una actitud filosófica. La
actitud filosófica es una disposición humana por comprender el por qué y el para qué de las
cosas. El hombre que adopta una actitud filosófica no admite ningún conocimiento ni opinión sin
someterlo a una crítica rigurosa (Garcia, 1984). Problematiza incluso los conocimientos que la
ciencia ofrece; sin embargo entre la filosofía y la ciencia no se contradicen, por el contrario se
complementan.

La actitud filosófica se caracteriza por ser: (García, 1984)

• Problemática. Se pone en tela de observación los conocimientos en base a

interrogantes.

• Crítica. Todo conocimiento se somete a juicio de la razón, es decir a la rigurosidad

reflexiva de la capacidad intelectual humana.
 • Incondicional. El único interés es la búsqueda desinteresada del saber por el saber
mismo.
• Universal. En una actitud filosófica los conocimientos pretenden adoptar validez
universal.

• Trascendental. Son conocimientos que trascienden a la realidad. Se interrelaciona con

otros campos del saber humano.

• Racional y reflexivo. Se funda en la razón, todo lo analiza y sólo acepta como verdadero
aquello que haya resistido el análisis racional e intelectivo.

• Es un saber totalitario: toma su objeto de estudio en forma completa, integral, global y

total.

Disciplinas filosóficas.

Existen diversas disciplinas filosóficas, cada una de ellas abordan una parte de la realidad
(Chavez, 2004). Algunas de ellas son:
• Gnoseología o Teoría de Conocimiento. El interés fundamental de esta disciplina es
analizar la naturaleza, la posibilidad y los límites del conocimiento. Investiga la relación del
conocimiento y la cosa; es decir, el valor del conocimiento en cuanto establece su
conformidad con la cosa

• Epistemología o Teoría del Conocimiento Científico. Es el estudio crítico del

conocimiento científico, su fundamento y metodología. Su finalidad es resolver los
inquietantes problemas que surgen cuando se pretende revelar la estructura del
conocimiento científico, y realizar el análisis del lenguaje de la ciencia.

• Axiología. Estudia el problema de los valores acerca de su existencia, su origen, su

naturaleza, sus características. Es la disciplina filosófica que estudia la forma, el significado
y fundamento de los juicios valorativos.

• Ética. Estudia la conducta o comportamiento moral del hombre en sociedad. Analiza si

dicho comportamiento es bueno o malo ante nosotros y ante los demás; y mide el grado
de responsabilidad de dicho acto de acuerdo al criterio de libertad.

• Lógica. Es el estudio de los principios, métodos, reglas, leyes, que su utilizan para
distinguir el buen razonamiento (correcto) del mal razonamiento (incorrecto)

• Ontología. Es el estudio del ser de las cosas, del ser en tanto ser y los accidentes propios
del ser y de la realidad.
• Estética. Rama que trata de lo bello y los diferentes modos de aprehensión de realidades
bellas. Se relaciona con la esencia y la percepción de la belleza.

• Antropología Filosófica. Estudia la esencia del hombre, su significado, la finalidad de su

existencia, su posición en el cosmos, etc. Estudia los problemas que plantea la existencia
humana concreta en relación con las condiciones históricas, económicas, sociales y
culturales.

Referencia Biografía

1. Aibar, E., & Quintanilla, M. (2012). Ciencia, tecnología y sociedad. Madrid: Trotta.
2. Althusser, L. (1967). La revolución teórica de Marx. México: siglo XXI.
3. Bunge, M. (1997). Causalidad: principios de causalidad en la Física moderna. Buenos
Aires: Sudamericana.
4. Camps, V. (2006). Historia de la ética. Barcelona: Crítica.
5. Chavez, P. (2004). Historia de las Doctrinas Filosoficas. Mexico: Pearson.
6. Comte, A. (2002). Discurso sobre el espíritu positivo. Quebec: Universidad de Quebec.
7. Cópleston, F. (1996). Historia de la filosofía. Barcelona: Ariel.
8. Dynnik, M. A. (1962). Historia de la Filosofía. México: Grijalbo.
9. Fagothey, A. (1973). Ética teoría y aplicacion. México: Interamericana.
10. Ferrater, J. (1994). Diccionario de Filosofía. Buenos Aires: Sudamericana.
 TEMA 02

2. DESARROLLO DEL PENSAMIENTO FILOSOFICO: ETAPA ANTIGUA Y GRIEGA

2.1 LA FILOSOFÍA ANTIGUA. ANTECEDENTES ORIENTALES.

No deja de tener significado que la iniciación de la filosofía en Grecia se presente en las colonias
griegas del Asia menor, en el momento de sus relaciones más intensas, directas o indirectas,
con las grandes civilizaciones de Egipto y de Asia, que ya habían ejercido influencias sobre la
civilización Egea pre helénica.

En las grandes culturas mesopotámicas y egipcias, se habían desarrollado notablemente algunas

investigaciones “científicas”, astronómicas, matemáticas, medicas, etc. Al servicio de la técnica
utilitaria e investigación desinteresada; y, la reflexión sobre la vida y el mundo, aunque sin
abandonar la forma del mito habían llegado a concepciones que podían ser simuladas por la
curiosidad característica de los griegos y dar potente impulso a su reflexión.

Desde este punto de vista, los asombrosos logros técnicos de las civilizaciones antiguas deben
considerarse como un paso importante en la consecución de la filosofía especulativa propia de
los griegos.

2.2 LA FILOSOFÍA GRIEGA. CARACTERÍSTICAS.

La filosofía nace en Grecia, en las costas de Jonia (actual Turquía), en el siglo VI a.C. sobre la
base de premisas sociales, económicas, políticas, religiosas, científicas, morales,
educativas, artísticas, jurídicos, propiedad privada y división del trabajo, a razón de que ya
no era posible explicar la realidad y sus fenómenos a través del mito, la magia y la religión. Ahora
toda explicación empieza a fundamentarse en la demostración, contrastación y verificación.

Aunque existe un materialismo ingenuo y una dialéctica espontánea, históricamente la filosofía

griega se la conoce como filosofía dialéctica.

La filosofía antigua se divide en los siguientes periodos:

• Cosmológico o pre socrático: Preocupación por el arché (origen) y cambio de las cosas.
• Antropológico–Clásico sistemático: Preocupación por el hombre y la sociedad.
• Helenístico–Romano: Decadencia del pensamiento griego

CARACTERÍSTICAS

Cada periodo tiene sus propias características, pero en conjunto algunas de ellas son:
• Postula la unidad de las cosas en el archè desde el punto de vista de la physis.
• Sistematización del pensamiento de modo crítico y objetivo superando el horizonte
puramente mítico.
• Es un pensamiento antropológico en tanto mayor preocupación en el máximo apogeo griego.
• Es un pensamiento ontológico por cuanto pretende entender la esencia de las cosas.
• Es un philem sophos con un objetivo teórico- práctico (diálogo). Surgen grandes escuelas.

PERIODOS: PRE SOCRÁTICO

TALES DE MILETO (624-547 a.C.)

Considerado como el primer sabio, primer geómetra y primer astrónomo. Fundador de la Escuela
Jónica. El primero en responder de manera objetiva, que el origen y fundamento de las cosas
(archè) se encuentra en algo material. Sostuvo que el agua (fenómeno húmedo) es el principio,
causa y substancia primitiva de todas las cosas. El agua es la que suministra alimento y nutrición
a todas las existencias. Hasta el calor vital de los animales depende para su producción y
conservación, de la humedad producida por el agua. Sustentó también que la tierra flota en el
agua.
Se le atribuye el descubrimiento y primera resolución de algunos problemas geométricos
(Teorema de Tales). Se dice que predijo un eclipse solar acaecido el año 585 a. C. (Marías,
1966). Tales consideraba la naturaleza o materia como vivificada o animada (hilozoísmo) por una
fuerza interna y esencial a la misma: El mundo está lleno de divinidades (ánima) las cuales
posiblemente son manifestaciones más o menos perfectas u sutiles de esa fuerza viva, inherente
y esencial a la materia, que constituye la substancia y el fondo real de todas las cosas. (El imán
es el ejemplo más objetivo).

HERÁCLITO DE ÉFESO (540-475 a. C.)

Debido a su vida solitaria, a la oscuridad de su filosofía y su misantropía (persona que, por su

humor tétrico, manifiesta aversión al trato humano), es llamado el oscuro. Sostuvo que el fuego
es el origen de las cosas y que el mundo entero se encuentra en constante cambio. El fuego es
la substancia primordial o principio que, a través de la condensación y rarefacción, crea los
fenómenos del mundo sensible. Heráclito incorporó a la noción de “ser” de sus predecesores en
concepto de “devenir” o flujo, al que consideró una realidad básica subyacente a todas las cosas,
incluso a las más estables en apariencia. Ambas ideas se apoyan en los siguientes pasajes:
• “Este mundo no lo hizo ninguno de los dioses, ni de los hombres, sino que es y será un
fuego eternamente viviente, que se enciende y apaga según medida”.
• “No podemos bañarnos dos veces en el mismo rio, son aguas distintas”
La realidad es devenir, se representa mediante la sucesión de dialéctica de contrarios (par-impar,
frío-calor, vida-muerte. Etc.) esta tensión y rivalidad permanente tiene su origen junto al fuego y
al logos, en la guerra o discordia. El logos es Razón divina universal, principio inmanente (ley)
que gobierna todas las cosas. El fuego es un principio material, activo, inteligente y creador del
cual todo nace y al cual todo vuelve. (Huisman, 2001).
Sólo una obra, “De la Naturaleza de las cosas”, se puede atribuir a Heráclito, aunque algunos
autores sostienen que también escribió “Sobre las leyes”

DEMÓCRITO DE ABDERA (460-370 a. C.)

Filósofo naturalista. Desarrolló una teoría atómica del universo, concebida por su mentor, el
filósofo Leucipo. Escribió numerosas obras, pero solo perduran escasos fragmentos.
Según la teoría atómica de Demócrito, todas las cosas están compuestas de partículas diminutas,
invisibles e indestructibles de materia pura (en griego atoma, indivisible), que se mueven por la
eternidad en un infinito espacio vacío (en griego kenon, ‘el vacío’). Aunque los átomos estén
hechos de la misma materia, difieren en forma, medida, peso, secuencia y posesión. Las
diferencias cualitativas en lo que los sentidos perciben y el origen, el deterioro y la desaparición
de las cosas son el resultado no de las características inherentes, sino de las disposiciones
cuantitativas de los mismos; (según la cantidad y disposición de ellos surgen las cosas).
Demócrito consideraba la creación de mundos como la consecuencia natural del incesante
movimiento giratorio de los átomos en el espacio. Los átomos chocan y giran, formando grandes
agregaciones de materia. (Marías, 1966).
Demócrito escribió también sobre ética, sostuvo que la felicidad, o ‘alegría`, es el mayor bien,
una condición que se logra a través de la moderación, la tranquilidad y la liberación de los
miedos. Demócrito era conocido como el Filósofo Alegre, en contraste al sombrío y pesimista
Heráclito. Su teoría atómica anticipó los modernos principios de la conservación de la energía y
la irreductibilidad de la materia.

PITÁGORAS DE SAMOS

No se tiene la fecha exacta de su nacimiento. Se sospecha que nació cerca a la cuarenta y siete
olimpiadas, cerca al año 586 a. C. Tampoco se tiene registro de sus escritos, toda información
proviene de sus discípulos.
Se le atribuye el haber utilizado por primera vez el término filosofía, descubrió las relaciones
entre la armonía musical, los acordes y las proporciones numéricamente expresables, así como
de los inicios de la matemática especulativa, la invención de la tabla de multiplicar y el teorema
que lleva su nombre, aunque ya era conocido por los sumerios. Fundó en Crotona una escuela
o asociación de carácter místico- filosófico- político, inspirada en las enseñanzas del orfismo
religioso que postula la doctrina de la metempsicosis, basada en la creencia de la inmortalidad y
transmigración de las almas. Consideraba que el alma es inmortal mientras que el cuerpo que
es mortal, es la prisión en la que se encuentra encerrada. Por ello, concibe la existencia como
camino de liberación del alma de la carga del cuerpo. Para conseguirlo hay que cultivar filosofía,
matemática, astronomía, dejarse envolver por la armonía musical y de llevar una rigurosa vida
ascética de purificación moral.
El archè pitagórico son los números. “Las cosas son números y los números son cosas”. Ya no
hablamos de un elemento material determinado, sino de una estructura formal sobre la que está
asentada la realidad sensible: la realidad inteligible de los números.
La armonía es el logos que rige un universo que se despliega por medio de contrarios y que está
repleto de números. El número diez es el más valorado porque es la suma de los primeros cuatro.
(1+2+3+4 = 10), los cuales se pueden disponer en forma de triángulo perfecto, la tetraktys.
(Chávez, 2004)
• El 1 representa a la razón y al punto .
• El 2 a la opinión y la línea . .
• El 3 la santidad y la superficie . . .
• El 4 la justicia y el volumen . . . .

PARMÉNIDES DE ELEA (540-470 Aprox.)

Su filosofía es opuesta a la de Heráclito. Con Parménides se inicia la Metafísica, y el conocimiento

científico, ya que en su pensamiento no solo formula la noción de ser, sino también la descripción
de un método o camino filosófico de investigación.
Su punto de partida es la afirmación ontológica del ser como lo único real, existente y verdadero:
“El ser es”. En consecuencia, la nada (no-ser) no existe ni las cosas particulares sujetas a cambio
y mutación, tal y como ya habían sostenido los filósofos milesios, Heráclito y los pitagóricos.
Admitir el cambio, el devenir, es admitir el no ser. El ser es y es necesario que sea; el no ser no
es y es imposible que sea.
Plantea que el mundo es como una esfera en la cual no hay vacío por lo tanto no es posible el
movimiento (Marías, 1966).
El mundo es uno y no hay en èl partes. Todo surge y nada se destruye. Su caracterización der
ser es metafísico. Con Parménides también se inicia la especulación lógica, pues formula el
Principio de Identidad (el seres y el no-ser no es) aunque de manera implícita.

2.3 PERIODO ANTROPOLÓGICO:

Es el periodo Antropològico-Clàsico. El máximo florecimiento de la filosofía griega tiene como

máxima preocupación el hombre y la sociedad.

LOS SOFISTAS.

Eran extranjeros llegados a Atenas, muy cultos y conocedores, por sus viajes. Sus nuevas ideas
despiertan entusiasmo en los jóvenes y fuerte oposición entre los de mentalidad tradicional. A lo
largo de la historia la imagen que se ha trasmitido de los sofistas ha sido controvertida, polémica
e intencionalmente desvirtuada. En su tiempo ya fueron repudiados por Sócrates, Platón y
Aristóteles por ser traficantes de la sabiduría aparente: comercializaban con el saber y hacían de
éste un instrumento útil. (Chávez, 2004)
Los sofistas fueron un grupo heterogéneo de pensadores, la mayoría de ellos eran foráneos en
Atenas, nunca constituyeron escuela filosófica alguna; maestros itinerantes y oportunistas que
se presentaban donde su arte podría comercializarse. El punto de partida no es el cosmos sino
el hombre. Su finalidad práctica: la formación política del ciudadano ateniense. Forman políticos
(demagogos). Los sofistas pretenden enseñar, previa remuneración, una peculiar política (sin
ética). El instrumento de esta nueva virtud política será la retórica o arte de persuadir.
Mediante el arte de la palabra, el orador se convierte en el demagogo, capaz de hacer del
argumento más débil el más fuerte y de este modo triunfar en los asuntos de la vida pública
consiguiendo poder y prestigio social. Son considerados como los primeros pedagogos de
occidente.
No creían en la existencia de nada fijo y estable, no existen leyes ni normas mejores y peores,
cada norma es valiosa en sí misma en función de su utilidad y las circunstancias. Por tanto, cada
individuo, como cada poli tiene sus normas y todas son buenas en sì mismas. Relativismo y
escepticismo. La verdad no existe. La verdad se reduce a punto de vista.
PROTÁGORAS DE ABDERA (480-410 A. c.)

Considerado como el primer sofista. Afirmaba: “El hombre es la medida de todas las cosas de
las que son en tanto que son y de las que no son en tanto que no son” (homo mensura) (Marías,
1966). No se puede llegar a la verdad sino sólo a la opinión más útil y mejor. Considera que la
verdad absoluta es imposible; sólo es posible la verdad relativa para cada uno de los hombres.
Escéptico en física, dogmático en sociología. Considera la opinión de cada uno como verdadera
y origina el relacionismo extremo. Su pensamiento está vinculado al de Heráclito y los atomistas
Por sus enseñanzas fue acusado de ateísmo y fue expulsado de Atenas. Consideraba que
“Acerca de los dioses yo no puedo saber si existen o no, ni tampoco que forma puedan tener.
Hay muchos impedimentos para saberlo, la oscuridad de la materia y la brevedad de la vida”.
(Chávez, 2004)

GORGIAS (483-375 a. C.)

Gorgias, el sofista, nació en la colonia jónico-Calcídica de Leontinos, en Sicilia, el año 483 a.C.
Participó en las gestas contra la expansión de Siracusa en el año 427 a.C., sin resultados
positivos. Leontinos perdió su independencia y Gorgias se va a la Grecia continental en
calidad de exiliado.
En Grecia fue maestro de Alcidamante, Isócrates, Hipócrates y Polo de Agrigento, lo que le
valió protección, prestigio y buenas ganancias. Los sofistas cobraban por enseñar. Gastaba
su capital viajando de un lugar a otro, ofreciendo su arte, de gran demanda en la Atenas
democrática.
Gorgias es catalogado por muchos como el creador de la sofística, aunque la historia concede
este logro a su contemporáneo Protágoras de Abdera. Su elocuencia y habilidad dialéctica
está reflejada en sus obras, manuales y tratados de los que hoy se conservan sólo fragmentos.
El ingenioso hombre murió a los más de 100 años en la ciudad de Lárisa, Grecia,
aproximadamente en el 375 a.C.

Su pensamiento. - Teniendo como base la filosofía eleática y el relativismo del conocimiento

de Protágoras, Gorgias se forja un pensamiento escéptico, equivalente al nihilismo, y también
relativista. Expone la idea de que todo se reduce a nada. Se interesa por el problema del ser
y la virtud, desarrollados en su texto Sobre la naturaleza o el no ser. Su tratado, una apología
a la inexistencia, es además una crítica a la postura del filósofo eléata Meliso de Samos, autor
de Sobre la naturaleza o el ser.

Aportes. - Gorgias fue uno de los primeros en apartarse de la temática religiosa y colocar al
hombre como centro de atención de la filosofía o el pensamiento. Su discurso y
argumentación estaban enfocados en la política, en la participación exitosa del ciudadano
dentro del sistema.
Crea la oratoria demostrativa o epidíctica, uno de los tres géneros de la oratoria grecorromana
clasificados por Anaxímenes de Lampsaco. Y del cual figura como gran maestro, su discípulo
Isócrates.
Influyó en el lenguaje, al incluir en sus discursos elegantes elementos poéticos: paralelismos,
antítesis, rima y métrica. Fue además un maestro de la persuasión, compartía la idea de que
vivimos en el mundo de la simple opinión, en el que la verdad es sólo aquello que nos
persuade de lo que es. Para Gorgías, la retórica era la técnica de la persuasión para llegar a
la verdad.

El arjè de Gorgias. - Tres principios:

• Nada existe
• Si algo existiera, no podría ser conocido por el hombre
• Si algo existente pudiera ser conocido, sería imposible expresarlo con el lenguaje a otro.
Así están expuestos en su tratado Sobre la naturaleza o el no ser. Con estas tesis, Gorgias
cuestiona la idea eleática sobre la existencia de un Ser inmutable, único.
A diferencia de los filósofos de su tiempo, a Gorgias no se le ubica en ninguna escuela. Se
sitúa históricamente entre los sofistas por sabérsele enseñando “la verdad” de plaza en plaza
a cambio de dinero. Con su discurso dejaba claro que el dominio de la retórica permite
defender con seguridad y coherencia hasta la idea más descabellada, e intencionalmente
hacerla pasar por válida.
Esa característica de los sofistas de exhibir el conocimiento de la verdad, aunque sólo sea en
apariencia, les separaba de ser llamados filósofos. Un filósofo no impone ideas, las presenta,
cuestiona y construye conceptos basado en la verdad y en la lógica. Más es innegable la
habilidad de Gorgias en el uso de la retórica y los aportes que de su pensamiento se
desprenden.
Castro, Laura. (2020). Gorgias. Recuperado el 8 de septiembre del 2021, de
[Link]: [Link]

SÓCRATES (469–399 a.C.)

Uno de los más grandes filósofos griegos, de gran influjo personal en Atenas y de valor
ejemplar en Occidente por su consagración a la filosofía. Maestro de Platón. Hizo del hombre
como ser moral el centro de la investigación filosófica; ahora la filosofía ya no se concentra
en el cosmos, sino en el hombre. Presentó la inducción como proceso formativo del concepto
y la definición de las cosas como caracterización de lo universal.

Respecto de la ética sostiene “el mal es producto de la ignorancia y la verdad se busca

practicando la virtud” (arethé) “saber es virtud que se puede enseñar”. El Mal es sólo la
falta de inteligencia o de conocimiento. Inicia la autorreflexión e interiorización: Conócete a ti
mismo. Sócrates hace de la filosofía su vocación y de la búsqueda de virtud moral, la justicia
y la verdad su misión en la vida. Esta búsqueda comienza en el interior del hombre (moral).

Aplicó la Mayéutica como método filosófico, a partir del cual en algún momento concluye
“sólo sé que nada sé”. La mejor manera de enseñar y entender la filosofía es a través de la
conversación. El método socrático es el arte de hacer preguntas y de pensar en
compañía para luego obtener respuestas (dialogar), pues la verdad se obtiene mediante
una investigación común. El método socrático, es sobre todo, un método interrogativo,
tendiente a que el interlocutor se contradiga a sí mismo a fin de que reconozca su propia
ignorancia. (Dynnik, 1962)

- Ironía. Sócrates haciéndose pasar por ignorante pretende generar perplejidad,

incertidumbre, y contradicción en el conocimiento de su interlocutor para que de este modo
reconozca su ignorancia y experimente la necesidad de buscar el saber, la verdad. Por tanto,
la ironía es un proceso de higiene mental, mediante el cual reconocemos los límites y
posibilidades del conocimiento. Mediante preguntas y respuestas, en algún momento el que
pretende saber algo, al final no lo sabe.

- Mayéutica (arte de dar a luz). Una vez eliminados los prejuicios podemos reconocer la
verdad en nuestro interior (conócete a ti mismo, busca la verdad dentro de ti). Sólo hay que
esforzarse intelectualmente por poseerla. La última verdad será mejor que la anterior.

Actitud hacia la política: Sócrates fue obediente con las leyes de Atenas, pero en general
evitaba la política, puesto que él consideraba que había recibido una advertencia divina.
Creía que había recibido una llamada para ejercer la filosofía y que podría servir mejor a
su país dedicándose a la enseñanza y persuadiendo a los atenienses para que hicieran
examen de conciencia y se ocuparan de su alma. No escribió libro alguno ni tampoco fundó
una escuela regular de filosofía.

2.4 PERIODO SISTEMÁTICO O CLÁSICO:

PLATÒN (428-347 a C.)

Filósofo griego de nombre Arístocles. Hijo de una de las familias más nobles de Grecia,
pariente del sabio Solón y el rey Codro. A los veinte años conoció a Sócrates y lo acompañó
hasta su muerte. Fue creador de un centro de libre educación, denominado La Academia.

Postula un dualismo cosmológico. El mundo material no es el verdadero porque sufre el

cambio. El verdadero es el mundo de las ideas (perfecto), fuera del alcance de los sentidos
en el que reina la justicia y se caracteriza por no sufrir cambio ni transformación (Chávez,
2004). Es el Topus Uranus lugar donde originariamente vivimos como almas perfectas,
conocedoras de todo, y de donde nos expulsaron por cometer un error. Al ser castigados
fuimos encarcelados en un cuerpo para vivir en esta tierra. El hombre es un alma
encarcelada (dualismo antropológico). Conocer es recordar. La muerte es un paso a la
reminiscencia. Podemos abordar dos grandes campos:

a) Teoría de las ideas. Platón origina el Idealismo como corriente. Afirma que las
cosas sensibles son imitaciones pálidas de las ideas que son las únicas verdaderas,
reales, eternas y no empíricas. Dice que el mundo no es creado, sino el resultado
ordenado por un Demiurgo y que el alma es el principio del movimiento y de la vida
(sostiene la inmortalidad y transmigración del alma).

b) Teoría política. La República es su mayor obra política, trata de la cuestión de la justicia

¿Qué es un Estado justo?, ¿quién es un individuo justo? El Estado justo es aquel en el
que cada clase debe llevar a cabo su propia función sin entrar en las actividades de las
demás clases. El Estado ideal se compone de tres clases.

• Filósofos–reyes. Les corresponde el liderazgo político

• Comerciantes o artesanos. Componen la estructura económica del Estado
• Militares. Participan con la seguridad,

La clase de una persona viene determinada por un proceso educativo que empieza en el
nacimiento y continúa hasta que esa persona ha alcanzado el máximo grado de educación
compatible con sus intereses y habilidades. Los que completan todo el proceso educacional
se convierten en filósofos–reyes. Son aquellos cuyas mentes se han desarrollado tanto que
son capaces de entender las ideas y, por lo tanto, toman las decisiones más sabias. Platón
asocia las virtudes griegas con la estructura de clase del Estado ideal:

o La templanza es la única virtud de la clase artesana

o El valor es la virtud de la clase militar
o La sabiduría caracteriza a los gobernantes
o La justicia, la cuarta virtud, caracteriza a la sociedad en su conjunto.

Algunas de sus obras: En su juventud: Apología de Sócrates. En su madurez: Protágoras,

Gorgias (retórica), Fedón (inmortalidad del alma), Fedro (belleza y teoría del alma), el
Banquete (amor), la República (sociedad justa e idea de Estado). En su vejez: Timeo, Leyes,
etc.

ARISTÓTELES DE ESTAGIRA (384–322 a. de C.)

Llamado el estagirita, discípulo de Platón. No aceptó que el mundo fuera una simple
sombra como pensaba su maestro. Por lo que se le distanció por las posiciones idealistas,
para elaborar un pensamiento de carácter naturalista y realista. Fundó su famoso Liceo
en Atenas.

Frente a la doctrina platónica de la superioridad del mundo inteligible, Aristóteles defendió

la posibilidad de aprehender la realidad a partir de la experiencia. Consideró que las ideas
no deben separarse de las cosas, sino que estaban inmersos en ellas, como forma
específica de la materia. Por estos motivos, otorgó gran importancia a los estudios
científicos y a la observación de la naturaleza. Sus estudios también se centraron en
cuestiones de lógica formal, moral, política y estética. Se afirma que escribió 170 obras,
aunque sólo 30 se han conservado hasta hoy. Algunas de las más conocidas son: el
Órganon, Metafísica, De Anima, Política, entre otras.

Teoría de las Causas. La causa en Aristóteles no es entendida como en la ciencia actual

(causa–efecto), sino él explica la razón de cómo llegan a ser, cómo son y para qué son todas
las cosas (Huisman, 2001). Aristóteles las concretiza en cuatro:

• Causa material (materia de la que está hecha la cosa)

• Causa formal (la forma interior o esencia de la cosa)
• Causa eficiente (el agente productor)
• Causa final (aquello en vista de lo cual el agente actuó o se produce el objeto)
Considera que esta última es de gran importancia, sostiene que todo existe para cumplir un
fin, pues todo, por su propia inmanencia, busca su intrínseca perfección.

Ética. El fin último del hombre es la búsqueda de la felicidad. Para algunos, la felicidad
consiste en los placeres; para otros, en las riquezas; pero el hombre sabio la busca en el
ejercicio de la actividad que le es propia al hombre, es decir, en la vida intelectiva. Ello no
excluye el goce moderado de los placeres sensibles y de los demás bienes, con tal que
no impida la contemplación de la verdad. Sobre esta base desarrolla Aristóteles el concepto
de virtud.
La virtud. Consiste en el justo medio. El actuar del hombre debe estar regido por la
prudencia o regla recta. No debemos ir a los extremos. Son dos modalidades:

• Las virtudes dianoéticas (que se refieren al ejercicio de la inteligencia)

• Las virtudes éticas (que se refieren a la sensibilidad y los afectos).

Todas las virtudes son hábitos que se adquieren por medio de la repetición. La virtud por
excelencia es la justicia, la cual consiste en el acatamiento de las leyes y en el respeto a los
demás ciudadanos.
Aristóteles afirma que el hombre es un "animal político" por naturaleza. Sólo los animales y
los dioses pueden vivir aislados. La fuerza natural hacia la reproducción y la conservación
inclina a los hombres a vivir unidos, primero en la familia, luego en la aldea (unión de
varias familias) y finalmente en la Ciudad–Estado (ni muy pocos, ni demasiados
habitantes). El buen funcionamiento de una Ciudad–Estado no se asegura solamente por
aunar voluntades hacia un mismo fin; se requiere también de leyes sensatas y apropiadas
que respeten las diferencias y eduquen a los ciudadanos para la responsabilidad civil dentro
de la libertad (Aristóteles no concibe el derecho de ciudadanía ni para las mujeres ni para
los esclavos).
Existen tres formas puras de gobierno: Monarquía (gobierno de uno), Aristocracia (gobierno
de los mejores) y Democracia (gobierno de muchos). A éstas se oponen tres formas impuras
de gobierno: la Tiranía, la Oligarquía y la Oclocracia (o forma de desgobierno). No se puede
decir cuál de ellas es la mejor, pues la forma de gobierno para un pueblo hay que deducirla
de una indagación objetiva. De acuerdo a las circunstancias se puede decidir cuál es más
conveniente para un determinado estado. En principio, toda forma de gobierno es buena si
quien gobierna busca el bien de los gobernados.
PERIODO HELENÍSTICO ROMANO:

El helenismo se identifica con la etapa de la decadencia del pensamiento griego. Grecia

simultáneamente se unifica y se desgarra; la cultura griega se extiende por zonas a las que hasta
ese momento nunca había accedido, mezclándose con otras culturas, creando una forma de
mestizaje cultural; al mismo tiempo comienza el derrumbe definitivo de la polis, y de la exclusiva
organización social griega. Pues, Alejandro Magno en su intención de unificar las costumbres de
los pueblos, ordenó a cada uno considerar el universo como su patria; una hermandad en la que
no había ni griegos ni bárbaros. Ahora el mundo es de hombres civilizados que hablan griego.
Así surge el helenismo. Hellenizen significa “hablar griego”.
La problemática filosófica de Platón y Aristóteles pierde interés y surgen nuevas escuelas cuya
motivación principal es la búsqueda de la felicidad. Algunas de éstas son el Epicureísmo, el
Estoicismo, el Escepticismo, entre otros. Básicamente solo abordaremos el Epicureísmo y el
Estoicismo.

EPICUREÍSMO

EPICURO DE SAMOS (341-270 a. C.)

Fundó en Atenas su Jardín, escuela epicureista famosa no solamente por las enseñanzas del
maestro, sino también por el cultivo de la “amistad epicúrea” , en la que participaban no
solamente hombres (como era habitual en la Academia y el Liceo), sino también mujeres y
esclavos. (Marías, 1966).
Epicuro (que se opuso a las concepciones fundamentales de los estoicos, platónicos y
peripatéticos, acercándose en cambio, a la de los cirenaicos) partió de una doble necesidad, dos
supuestos en que está basada la doctrina epicúrea: la de eliminar el temor a los dioses y la de
desprenderse del temor a la muerte. Afirma que los dioses son tan perfectos, que están más allá
del alcance de los hombres y de su mundo; los dioses existen, pero son indiferentes a los
destinos humanos. Lo segundo se consigue advirtiendo que mientras se vive no se tiene
sensación de la muerte y que cuando se está muerto no se tiene sensación alguna. (También en
otro contexto refiere acerca del miedo al futuro, al dolor y al destino del hombre).
El fin de la vida es vivir tranquilo, no debemos ocuparnos de la vida política, origen de
innumerables sinsabores. La felicidad se consigue cuando se conquista la autarquía y, a través
de ella, la ataraxia, no para sensibilizarse por completo, sino para alcanzar el estado de ausencia
del temor, de dolor, de pena y de preocupación. El sabio debe suprimir todos los obstáculos que
se oponen a la felicidad y cultivar todo aquello (por ejemplo, la amistad) que contribuya a
aumentarla. Así, pues, no se trata de un estado de completa ausencia de afecciones, sino de un
estado de posesión de estas conducentes a la vida dichosa. A tal fin hay que saber cuáles son
las verdaderas necesidades del hombre, son solamente los elementales: comer, beber, tener
abrigo. Y aún ellas deben ser reducidas a lo indispensable para que el sabio no se vea inquietado
por los deseos de poseer o de disfrutar de aquello que no tiene y que cuesta esfuerzo e inquietud
alcanzar. Podríamos, pues, reducir la felicidad al placer. Pero no se trata de un placer
exclusivamente material, sino de un placer duradero, de índole espiritual, afectiva.

ESTOICISMO.
El estoicismo es una escuela filosófica fundada por Zenón de Citio en Atenas a principios
del siglo III a. C. Es una filosofía de ética personal basada en su sistema lógico y sus puntos
de vista sobre el mundo natural. Los estoicos creían que todo alrededor operaba según una
ley de causa y efecto, resultando en una estructura racional del universo. Pensaban que "no
podemos controlar lo que pasa a nuestro alrededor, pero sí podemos controlar lo que
pensamos sobre estos eventos" en vez de imaginar una sociedad ideal falsamente positiva.
Su doctrina filosófica estaba basada en el dominio y control de los hechos, cosas y pasiones
que perturban la vida, valiéndose de la valentía y la razón del carácter personal. Como seres
racionales, su objetivo era alcanzar, basándose en la tolerancia y autocontrol,
la eudaimonía (felicidad o bienaventuranza) y la sabiduría en aceptar el momento tal como se
presenta, al no dejarse dominar por el deseo de placer o por el miedo al dolor, por usar la
mente para comprender el mundo y hacer su parte en el plan de la naturaleza prescindiendo
de los bienes materiales, trabajar juntos y tratar a los demás de manera justa y equitativa.
Los estoicos son especialmente conocidos por enseñar que "la virtud es el único bien" para
los seres humanos, y que esas cosas externas, como la salud, la riqueza y el placer, no son
buenas o malas en sí mismas (adiaforía), pero tienen valor como "material para que la virtud
actúe". Junto a la ética aristotélica, la tradición estoica constituye uno de los principales
enfoques fundacionales de la ética de las virtudes. Los estoicos también sostenían que ciertas
emociones destructivas eran el resultado de errores de juicio, y creían que las personas
deberían apuntar a mantener una voluntad (llamada prohairesis) que esté "de acuerdo con la
naturaleza". Debido a esto, los estoicos pensaron que la mejor indicación de la filosofía de un
individuo no era lo que una persona decía sino cómo se comportaba una persona. Para vivir
una buena vida, uno tenía que entender las reglas del orden natural ya que pensaban todo
estaba enraizado en la naturaleza.
Se basaban en 4 virtudes cardinales:
1. Conocimiento práctico: la habilidad de manejar situaciones complejas con una mente
tranquila.
2. Templanza: la habilidad de restringir y moderar la atracción de placeres y bienes
mundanos.
3. Justicia: ser justo con los demás incluso cuando han cometido un error o nos han faltado
al respeto.
4. Coraje: no solo en situaciones extremas sino en el día a día con claridad e integridad.
Durante el período helenístico adquirió mayor importancia y difusión, ganando gran
popularidad por todo el mundo grecorromano, especialmente entre las élites romanas. Su
período de preeminencia va del siglo III a. C. hasta finales del siglo II d. C., y entre sus
seguidores estaba el emperador Marco Aurelio. Tras esto, dio signos de agotamiento que
 coincidieron con la descomposición social del alto Imperio romano y el auge del cristianismo.
Desde entonces ha visto avivamientos, especialmente en el Renacimiento (neostoicismo) y
en la era contemporánea (estoicismo moderno). (Baltzly, Dirk (2019. Zalta, Edward N.,
ed. Stoicism Spring 2019 edición).

TEMA 03

3. FILOSOFÍA MEDIEVAL Y MODERNA

3.1. FILOSOFIA MEDIEVAL:

LA PATRISTICA:
Es el estudio del pensamiento cristianismo que se transmite Atreves de doctrinas,
desarrollados por los Padres de la Iglesia, que fueron sus primeros autores durante los siglos
I y VIII d.C. La palabra patrística deriva del latín:
Patres, que significa “padre”.
La patrística fue el primer intento por unificar los conocimientos de la religión cristiana y
establecer el contenido dogmático de la misma junto con la filosofía, a fin de dar una
explicación lógica de las creencias cristianas y defenderlas ante los dogmas paganos y las
herejías.

Características:
• Antepone y defiende las creencias cristianas ante los dogmas paganos.
• Considera a la fe cristiana como la única verdad y conocimiento.
• Unifica los pensamientos filosóficos griegos con las creencias cristianas.
• Se fundamenta en la filosofía para explicar de manera racional la fe cristiana.
• Se considera a Dios como un ser espiritual y no material.
• Considera que Dios es la única verdad y guía del hombre, según afirma San Agustín.

SAN AGUSTÍN DE HIPONA (354–430)

Nació en Tagaste (actual Argelia). La obra de San Agustín supone la primera gran síntesis
entre el cristianismo y la filosofía platónica (Chavez, 2004).
Aunque inspirado por la fe, que se confunde con la razón, el pensamiento de San Agustín
dominará el panorama filosófico cristiano hasta la aparición de la filosofía tomista, ejerciendo
un influjo considerable en la práctica totalidad de pensadores cristianos durante siglos.
No hay una distinción clara entre razón y fe en la obra de San Agustín, esto marca el discurrir
de su pensamiento. Existe una sola verdad, la revelada por la religión, y la razón puede
contribuir a conocerla mejor. "Cree para comprender", nos dice, en una clara expresión de
predominio de la fe; sin la creencia en los dogmas de la fe no podremos llegar a comprender
la verdad, Dios y todo lo creado por Dios; "comprende para creer", en clara alusión al papel
subsidiario, pero necesario, de la razón como instrumento de aclaración de la fe: la fe puede
y debe apoyarse en el discurso racional ya que, correctamente usado, no puede estar en
desacuerdo con la fe, afianzando el valor de ésta.
En cuanto a la sociedad y la política, San Agustín expone sus reflexiones en La obra Ciudad
de Dios. En esta obra ensaya una explicación histórica para los hechos que dieron lugar a la
caída de Roma partiendo de la concepción de la historia como el resultado de la lucha de
dos ciudades, la del Bien y la del Mal, la de Dios y la terrenal, de la luz y de las tinieblas
(Chavez, 2004).
Conocimiento. Las ideas se encuentran en la mente de Dios. ¿Cómo se alcanza el conocimiento
de las ideas? Dado su alejamiento de lo sensible, realidad en la que se encuentra el hombre, las
ideas sólo se pueden conocer mediante una especial iluminación que Dios concede al alma, a
la actividad superior de la razón. El verdadero conocimiento depende de la iluminación divina.
¿Cómo interpretar esta iluminación? la iluminación significaría que el alma contempla
directamente las ideas o esencias en la mente divina, lo que plantea problemas teológicos, dado
que de alguna manera el alma contemplaría la esencia divina.
Antropología y psicología. El ser humano es un compuesto de cuerpo (materia) y alma (forma).
Por supuesto que la realidad más importante es el alma, dentro de la más estricta tradición
platónica, concibiendo el cuerpo como un instrumento del alma.
El argumento que más ocupa a San Agustín es el tema de Dios. Su filosofía es
predominantemente una teología, siendo Dios no sólo la verdad a la que aspira el conocimiento
sino el fin al que tiende la vida del hombre, que encuentra su razón de ser en la visión beatífica
de Dios que alcanzarán los bienaventurados en la otra vida. Sólo la gracia de Cristo puede salvar
al hombre (el objeto de la vida del hombre es la trascendencia).
Obras más importantes: Confesiones, La ciudad de Dios, Epístolas, De libero arbitrio.
LA ESCOLASTICA.

Se conoce como escolástica o filosofía escolástica a la doctrina de pensamiento teológico y

filosófico emprendida por el mundo de la Antigüedad Clásica para explicarse el fenómeno
religioso del Cristianismo, y que se impuso durante todo el medioevo como la principal corriente
de enseñanza en universidades, escuelas catedralicias y otras formas de estudio.

Características:
La filosofía escolástica se caracterizó principalmente por la conciliación y el ordenamiento de
las preguntas universales realizadas por la cultura grecorromana, junto con la búsqueda por
comprender de manera racional los preceptos planteados por las sagradas escrituras y por la
Iglesia cristiana ortodoxa.
En consecuencia, los métodos aristotélicos fueron aplicados al imaginario religioso que crecía
rápidamente por todo el territorio de occidente.
La escolástica se dedicó a cultivar el silogismo aristotélico, así como también el empirismo y la
exploración de la realidad; sin embargo, estas dos últimas vertientes no fueron muy
favorecidas dentro de la filosofía medieval.

SANTO TOMÁS DE AQUINO (1225-1274)

Nace cerca de Aquino, (Italia). Su obra es el resultado de la síntesis de la filosofía aristotélica con
la tradición filosófica y teológica del cristianismo y, en cuanto tal, representa el momento cumbre
de la Escolástica cristiana.
Santo Tomás, replantea la relación entre la fe y la razón, dotando a ésta de una mayor autonomía.
Acepta el predominio de lo teológico sobre cualquier otra cuestión filosófica, así
como los elementos de la fe que deben ser considerados como imprescindibles en la reflexión
filosófica cristiana: el creacionismo, la inmortalidad del alma, las verdades reveladas de la Biblia
y los evangelios. Tomás insiste en la existencia de una única verdad, que puede ser conocida
desde la razón y desde la fe. Sin embargo, reconoce la independencia de esos dos campos, por
lo que cada una de ellas tendrá su objeto y método propio de conocimiento.
La filosofía se ocupará del conocimiento de las verdades naturales, que pueden ser alcanzadas
por la luz natural de la razón; y la teología se ocupará del conocimiento de las verdades
reveladas, de las verdades que sólo puede ser conocidas mediante la luz de la revelación divina.
Tomás acepta la existencia de un terreno "común" a la filosofía y a la teología, que vendría
representado por los llamados "preámbulos" de la fe (la existencia y unidad de Dios, por
ejemplo). En ese terreno, la filosofía seguiría siendo un auxiliar útil a la teología y, en ese sentido,
Tomás se refiere a ella todavía como la "criada" de la teología. La existencia de Dios,no es una
verdad evidente para la naturaleza humana, (para la razón,) por lo que, quienes la afirmen,
deberán probarla. Con ello pretende recalcar tanto la importancia del tema como lalegitimidad
de solicitar una garantía de la razón, independientemente de lo que afirme la [Link] la existencia
de Dios no es una verdad evidente para nosotros es necesario, pues, que seademostrada de un
modo evidente para la razón, de un modo racional, en el que no intervengan elementos de la
Revelación o de la fe. La demostración de la existencia de [Link] las cinco pruebas para la
demostración de la existencia de Dios: (Marías, 1966)
a) Prueba del Movimiento. Nos consta por los sentidos que hay seres de este mundo quese
mueven; pero todo lo que se mueve es movido por otro, pero no es posible una serie infinita
de causas: por lo que hemos de admitir la existencia de un primer motor inmóvil. Eseprimer
motor inmóvil es Dios.
b) Prueba de la Causa Eficiente. Nos consta la existencia de causas eficientes que no
pueden ser causa de sí mismas, ya que para ello tendrían que haber existido antes de existir,
lo cual es imposible. Además, tampoco podemos admitir una serie infinita de causas
eficientes, por lo que tiene que existir una primera causa eficiente incausada. Esa causa
incausada es Dios.
c) Prueba del Ser Necesario. Hay seres que comienzan a existir y que perecen, es decir,que
no son necesarios; si todos los seres fueran contingentes, no existiría ninguno, pero existen,
por lo que deben tener su causa en un primer ser necesario, pero una serie causal infinita
de seres contingentes es imposible. Este ser necesario es Dios.
d) Prueba de los grados de Perfección. Observamos distintos grados de perfección en los
seres de este mundo (bondad, belleza,) Y ello implica la existencia de un modelo con
respecto al cual establecemos la comparación, un ser óptimo, máximamente verdadero, un
ser supremo. Ese ser supremo es Dios.
e) Prueba del Orden o Finalidad. Observamos que seres inorgánicos actúan con un fin; pero
al carecer de conocimiento e inteligencia sólo pueden tender a un fin si son dirigidos por un
ser inteligente. Luego, debe haber un ser sumamente inteligente que ordena todas lascosas
naturales dirigiéndolas a su fin. Ese ser inteligente es Dios.

3.2. FILOSOFIA RENACENTISTA:

El renacimiento fue un movimiento cultural y artístico europeo basado en el "renacer" de los

valores de la Antigüedad clásica. Alcanzó su auge en el siglo XV y se extendió hasta la
primera mitad del siglo XVI, cuando dio paso al período barroco. Tuvo su origen en la región
de Italia, desde donde se extendió al resto de Europa.
Características.
• Se denomina Renacimiento a un proceso que busca una renovación cultural mediante el
estudio de los pensadores greco-latinos con el objetivo de colocar al ser humano en el
centro de las reflexiones teóricas.
• Con el Renacimiento aparece el naturalismo, que valora la naturaleza y la vida corporal
del hombre.
• La cultura se va haciendo progresivamente laica e independiente de la autoridad
eclesiástica y de los dogmas religiosos.
• El Humanismo puede ser definido como un movimiento cultural que tiene como objeto el
hombre y su libertad, y la relación del hombre el mundo y la naturaleza.
• Se produce una suerte de vuelta a los ideales grecolatinos y se fomenta la interpretación
libre de la Biblia como se observa en las reformas protestantes El ideal de la vida no es
ya seguir un modelo -como los sabios helenísticos o los santos cristianismo-, sino afirmar
la propia personalidad, del individuo.
• El Renacimiento tuvo una gran influencia en todos los campos de la cultura humana,
manifestándose en la filosofía, la religión, el arte, la política y otras esferas de la actividad
humana, cambiando la concepción feudal por una nueva concepción moderna y que, de
muchas formas, todavía se mantiene vigente.
 NICOLAS COPERNICO: (1473 – 1543)
A mediados del siglo XVI, un astrónomo católico polaco, Nicolás Copérnico, sintetizó los
datos observacionales para formular una cosmología heliocéntrica completa, fue un
hombre renacentista iniciando la astronomía moderna y una revolución científica.

Su vida como canónigo

Gracias a la ayuda de su tío, Copérnico fue elegido en 1497 como canónigo de la catedral
en Frombork, un pueblo en Warmia en la costa del Mar Báltico. Los canónigos eran
responsables de administrar todos los aspectos de la catedral. Copérnico no asumió su
puesto ahí hasta 1510, cuando tomó una casa a las afueras de los muros de la catedral y
un departamento dentro de una torre de las fortificaciones. Tuvo muchos deberes como
canónigo, incluyendo crear mapas, recolectar impuestos y administrar el dinero, sirviendo
como secretario y practicando la medicina. Vivió una vida mitad religiosa, mitad secular,
y aun así logró continuar con sus observaciones astronómicas desde su departamento en
la torre. Realizó esto con aparatos que parecían patrones de madera unidos juntos,
preparados para medir la altitud angular de las estrellas y planetas y los ángulos entre
dos cuerpos distantes en el cielo. Contaba con un simple tubo de metal para ver, pero
ningún telescopio se había inventado aún.
Para 1514, Copérnico había escrito un corto reporte que hacía circular entre sus amigos
aficionados a la astronomía. Este reporte, llamado el Pequeño Comentario, exponía su
teoría heliocéntrica. Omitió cálculos matemáticos para ser breve, pero afirmo de manera
confiable que la Tierra giraba sobre su eje así como también orbitaba alrededor del Sol.
Esto resolvía muchos de los problemas que se encuentran en el modelo de Ptolomeo,
especialmente la falta de movimiento circular uniforme.

Una teoría heliocéntrica

Para 1532, Copérnico había completado en su mayoría un manuscrito astronómico detallado en
el que había estado trabajando por 16 años. Se había resistido a publicarlo por miedo a la segura
controversia subsiguiente y esperando a tener más datos. Finalmente, en 1541, Copérnico, con
68 años de edad, aceptó publicarlo, apoyado por un amigo matemático, Georg Rheticus, un
profesor de la Universidad de Wittenberg, en Alemania. Rheticus viajó a Warmia para trabajar
con Copérnico y luego llevó su manuscrito a un impresor en Nuremberg, Johannes Petreius,
quien era conocido por publicar libros de ciencias y matemáticas. Copérnico dio a su trabajo
maestro el título en latín de De Revolutionibus Orbium Coelestium (traducido como Sobre los
giros de los orbes celestes).
En su trabajo, Copérnico comienza describiendo la forma del Universo. Proporciona un diagrama
para ayudar al lector. En el diagrama mostraba el círculo exterior que contenía todas las estrellas
fijas, mucho más lejos de lo que creían previamente. Entre las estrellas fijas estaba Saturno,
luego Júpiter y Marte, luego la Tierra, Venus y Mercurio, todos en órbitas circulares alrededor
del Sol en el centro. Calculó el tiempo que cada planeta requería para completar su órbita y falló
solo por poco. La teoría de Copérnico puede resumirse de la siguiente manera:
1.- El centro de la Tierra no es el centro del Universo, solo de la gravedad de la Tierra y de la
esfera lunar.
2.- El sol está fijo y todas las demás esferas giran alrededor del Sol. Copérnico mantenía la idea
de esferas y de órbitas perfectamente circulares. De hecho, las órbitas eran elípticas, cosa que
demostró el astrónomo alemán Johannes Kepler en 1609.
3.- La Tierra tiene más de un movimiento, girando sobre su eje y moviéndose en órbita esférica
alrededor del Sol.
4.- Las estrellas están fijas, pero aparentan moverse debido al movimiento de la Tierra.

NICOLAS MAQUIAVELO: (1459 – 1527)

Fue secretario de la cancillería de estado de Florencia. Su célebre obra El Príncipe (1532),
está dedicado a Lorenzo de Médici y le exhorta en ella a liberar Italia del yugo extranjero y a
crear unpoderoso Estado Nacional; de qué manera se llega al poder y cómo éste, alcanzado, se
conserva.

Para este italiano el Estado no se explica por la voluntad divina, sino por causas naturales; el
progreso en la historia depende de la acción del hombre. La política nada tiene que ver con la
moral, la ética o la religión.

a) El Estado. El hombre es por naturaleza perverso y egoísta, sólo preocupado por su

seguridady por aumentar su poder sobre los demás; sólo un Estado fuerte, gobernado por
un príncipe astuto y sin escrúpulos morales, puede garantizar un orden social justo que
frene la violenciahumana (Huisman, 2001). Algunos le atribuyen la invención de la dictadura
moderna. Sus ideas políticas estaban impregnadas de sentido práctico y una visión realista
de gobierno.

El bien del Estado no se subordina al bien del individuo o de la persona humana en ningún
caso, y su fin se sitúa absolutamente por encima de todos los fines particulares por más
sublimes que se consideren.

Aboga por la creación de un ejército poderoso, pero formado no por mercenarios, sino por
ciudadanos. Siendo así que todos los Estados cambian por evolución o por revolución. Un
Estado que desee conservar su libertad o independencia debe mantenerse siempre en
guardia.

b) El Príncipe. El príncipe o el gobernante, tiene como misión la felicidad de sus súbditos y

éstasólo se puede conseguir con un Estado fuerte. Para conseguirlo tendrá que recurrir a
la astucia, al engaño y, si es necesario, a la crueldad. La virtud fundamental es la prudencia,
parala conveniencia del Estado. Si el interés de la patria exige traición o perjurio, se comete.
"La grandeza de los crímenes borrará la vergüenza de haberlos cometido". Los medios no
importan: no es necesaria la moral, sino un realismo práctico, no lo que debe ser, sino lo
quees en realidad. Política y moral son dos ámbitos distintos e incluso contradictorios.

La personalidad del príncipe debe poseer condiciones especiales para llegar al Poder y
mantenerse en él:
• Capacidad de manipular situaciones, ayudándose de cuantos medios precise
mientrasconsiga sus fines: lo que vale es el resultado. "El que consigue el poder es el
Príncipe, elque consigue el orden y la paz son los súbditos".

• El gobernante debe poseer destreza, intuición y tesón, así como habilidad para
sortearobstáculos, y moverse según las circunstancias.
• Diestro en el engaño. No debe tener virtudes, solo aparentarlas.
• Amoral. Indiferencia entre el bien y el mal, debe estar por encima.

Para Maquiavelo la mejor forma de gobierno es la República: "el gobierno de muchos es

mejorque el de unos pocos". Aunque él era republicano y aspiraba a convertir a Florencia en
un Estadofuerte. En El Príncipe acepta, como mal menor, que en ciertos momentos de
corrupción y desorden es más útil y eficaz la acción de un solo personaje, adornado de
cualidades excepcionales.

El bien supremo no es ya la virtud, la felicidad, la perfección de la propia naturaleza, el

placer ocualquiera de las metas que los moralistas propusieron al hombre, sino la fuerza y
el poder del Estado y de la personificación del Príncipe o gobernante. En este "sistema
político" se ha olvidadopor completo la ética y la política que predicaron Platón y Aristóteles.
Ahora un hombre bueno, moral y honrado no puede ser un buen político. En síntesis: El fin
justifica los medios. (Maquiavelo,1983)

3.3. FILOSOFIA MODERNA:

Es la corriente del pensamiento que representó un cambio en la noción de que la religión
correspondía al centro de la vida de los individuos. Es decir, el hombre se interesó más por los
temas humanísticos y naturales, lo que implicó el desplazamiento de las ideas y creencias que
había impuesto la Iglesia.
En ese sentido, esta manifestación planteó que los seres eran sujetos racionales con la habilidad
de desarrollar sus conocimientos y establecer sus propias opiniones sobre la realidad que los
rodeaba.
Características:
La filosofía moderna supone una auténtica revolución en la concepción del ser humano y el
mundo, y una ruptura radical con la tradición medieval, que defendía que solo desde la fe, se
puede llegar a conocer la verdad. Dios era el centro del universo, pero el pensamiento
moderno lo despoja de su situación privilegiada y ahora es el ser humano el que ocupa ese
lugar.

La disputa medieval entre razón y fe, deja de ser el principal problema de la filosofía, porque lo
que preocupa al filósofo moderno, es el conocimiento, qué se puede conocer, cuáles son sus
límites, qué es real, es posible conocer la verdad. Todas estas cuestiones son abordadas
desde diferentes planteamientos, pudiéndose distinguir 3 corrientes dentro de la filosofía
moderna: racionalismo, empirismo e idealismo.

FRANCISCO BACON:

Materialista inglés. Por su manera de pensar se consideró un filósofo renacentista, aunque sus
trabajos son del siglo XVII. Sus principales obras son: Novum Organum y De la Dignidad de la
Ciencias, ambas parten de su gran proyecto de renovación que llamó “la gran restauración”.
Opinaba que nuestro conocimiento de la naturaleza debe tener fines prácticos; a la naturaleza
sele domina obedeciéndola. Creía que la lógica de la inducción es el instrumento de la ciencia.
Propone que el método científico se regule por una lógica de la Inducción y no por la lógica
aristotélica, de ahí que a su obra la llame Novum Organum, el nuevo instrumento de la
investigación.
Bacón opina que hay algo en nuestra mente que nos inclina a elegir el error y el camino más
fácil, por eso, antes de iniciar el método de la interpretación de la naturaleza, es necesario
eliminar losprejuicios (los ídolos de la mente). Los Ídolos son nociones falsas generalizadas,
pero se debe eliminar antes de iniciar cualquier investigación, estos son:

• Ídolos de la tribu. Son inclinaciones comunes de la humanidad a interpretar

antropomórficamente los fenómenos de la naturaleza o aceptar como verdaderas
lasexplicaciones acordes a nuestros deseos.

• Ídolos de la caverna. Son prejuicios que surgen en cada individuo, debido a su carácter,
sueducación, sus convicciones.

• Ídolos del foro. Son prejuicios llamados “ídolos de la plaza” y provienen de la asociación
interhumana a través del lenguaje. El uso impreciso de la lengua condiciona también
nuestrainterpretación de las cosas.

• Ídolos del teatro. Son prejuicios que se originan en la actividad acrítica con que
aceptamos las opiniones de ciertas personas (filósofos) de prestigio y autoridad.
(Cópleston, 1996)

RENATO DESCARTES (1596–1650)

Filósofo, científico y matemático francés. Considerado el padre del pensamiento moderno.
Representante del racionalismo. Critica la lógica silogística aristotélica como instrumento de
conocimiento. Propone como método la duda metódica.

Es famoso su aforismo “pienso luego existo” (cogito ergo sum), es decir sólo la razón es el
elemento suficiente y conveniente para llegar a la verdad. De todo se puede dudar, menos de
lapropia duda, “si dudo es porque pienso y si pienso, me doy cuenta que existo”.
El objetivo de Descartes era el logro de la verdad filosófica mediante la razón. Pretendía
construir una filosofía que asegurase el conocimiento perfecto de todas las cosas que el
hombre puede conocer.
Sostiene que nuestros conocimientos válidos sobre la realidad provienen del entendimiento.
La realidad está compuesta de tres tipos de sustancias:

• Sustancia corporal: Su esencia es la extensión (res extensa = mundo)

• Sustancia espiritual: Su esencia es el pensamiento (res cogitans = yo)

• Sustancia natural o sustancia de Dios: Su esencia consiste en sustancia infinita (res
necesaria = Dios)

Existen también ideas innatas en el entendimiento, que no tienen su origen en la experiencia

sensible; nuestro conocimiento se construye deductivamente a partir de ciertas ideas y
principiosevidentes.
El contenido de la mente cuando piensa son las ideas, las cuales son de dos clases: Ideas
clarasy distintas, de las que no se pueden dudar; e Ideas oscuras y confusas, que hay que
desecharlaspor dar campo a la duda.

Es necesario tener en consideración las siguientes reglas:

• De la evidencia. Solamente se debe aceptar como verdadero aquel conocimiento

que seaevidente, claro y distinto.
• Del análisis. Cada dificultad hay que dividirla en tantas partes como sea posible y
necesariopara resolverla mejor.

• De la síntesis. Hay que empezar por los objetos más sencillos y más fáciles de
conocer, parasubir gradualmente hasta el conocimiento de lo más complejos.

• De la enumeración, hay que hacer enumeraciones tan complejas y revisiones tan

generalescomo para estar seguros de que no omitimos nada.

Según Descartes la idea de Dios es innata en el entendimiento humano, pero para explicarnos
lapresencia de tal idea, necesitamos suponer la existencia de ese ser perfecto y nuestra
dependencia de él. (Cópleston, 1996), (Williams, Descartes, el proyecto de la investigación
pura,1996)

Obras principales: Discurso del Método, Meditaciones Metafísicas, Los Principios de la

Filosofía,Tratado de las Pasiones, El Tratado del Mundo y el Tratado del Hombre.

JOHN LOCKE (1632–1704)

Empirista inglés. Estudió Teología, Química y Medicina en Oxford, donde tuvo contacto con la
doctrina escolástica y la teoría de Descartes
Fundó su teoría del conocimiento en el principio aristotélico tomista que dice: “nada hay en el
entendimiento que no haya estado primero en los sentidos”. Según Locke todo nuestro
conocimiento procede de la experiencia, no puede ser de otra manera. No existen ideas innatas.
Nuestra mente es como un papel en blanco en la cual nada hay aún escrito.
Su método es lo que él denomina "método histórico", o un análisis descriptivo de lo que hay en
la mente, semejante a la enumeración y clasificación que podría hacer un biólogo. El cometido
de este análisis será el de comprender el alcance de nuestro conocimiento. Efectivamente, a
diferencia de la posición racionalista, Locke parte de la convicción respecto a la limitación del
conocimiento humano. Esto no implica que no deba confiarse en la capacidad cognitiva del
hombre, sino tan solo, limitar las pretensiones de conocimiento universal.
Existen dos tipos de experiencia:
• Experiencia externa. Es aquella experiencia que se produce por contacto con los objetos
de la realidad que se encuentran fuera de nuestro entendimiento. Este contacto se realiza
por medio de los sentidos. Así surgen las ideas del hombre
• Experiencia interna. Cuando la mente reflexiona sobre las sensaciones derivadas de la
experiencia externa (recuerdo, raciocinio) se produce la experiencia interna generando las
ideas de reflexión.
Ambos tipos de ideas son consideradas por Locke como ideas simples porque son producidas
por la experiencia directa. Cuando la mente las recibe, se comporta pasivamente, pero luego,
estas ideas se transforman en nuevas ideas, la mente se activa y las combina hasta
elaborar ideas complejas las cuales no son otra cosa que combinaciones de ideas simples.
Sus principales obras son: “Ensayo sobre el entendimiento humano”, Dos Tratados sobre el
Gobierno civil” y “Cartas sobre la Tolerancia” (Cópleston, 1996)

TOMAS HOBBES (1588 - 1679)

Filósofo inglés. Hijo de un eclesiástico, quedó a cargo de su tío cuando el padre abandonó a la
familia, tras participar en una pelea en la puerta de su iglesia. Estudió en el Magdalen Hall de
Oxford, y en 1608 entró al servicio de la familia Cavendish como preceptor de uno de sus hijos,
a quien acompañó en sus viajes por Francia e Italia entre 1608 y 1610.
A la muerte de su alumno, en 1628, regresó de nuevo a Francia para entrar al servicio de
Gervase Clifton. En dicho país permaneció hasta 1631, cuando los Cavendish lo solicitaron de
nuevo, como preceptor de otro de sus hijos. En 1634, acompañando a su nuevo alumno, realizó
otro viaje al continente, ocasión que aprovechó para entrevistarse con Galileo y otros
pensadores y científicos de la época, entre los que figuraron René Descartes y Pierre Gassendi.
En 1637 volvió a Inglaterra, pero el mal ambiente político, que anunciaba ya la guerra civil, lo
llevó a abandonar su patria e instalarse en París en 1640. Poco tiempo antes había hecho circular
entre sus amigos un ejemplar manuscrito de sus Elementos de la ley natural y política, de los
que, en forma de dos tratados distintos, se editaron dos partes en 1650. En París comenzó a
publicar las distintas partes de su sistema, empezando con el De cive en 1642.
En 1651 abandonó Francia y regresó a Inglaterra, llevándose consigo el manuscrito del Leviatán,
sin duda la más conocida de sus obras, que se editaría en Londres ese mismo año. En 1655
publicó la primera parte de los Elementos de filosofía, y en 1658, la segunda. Estas dos obras
completaban la trilogía iniciada con De cive. Donde De Cive es la primera de una trilogía de
obras escritas por Hobbes sobre el conocimiento humano, las otras dos obras de la trilogía son
De Corpore (Sobre el cuerpo), publicado en 1655 y De Homine (Sobre el hombre), publicado en
1658.
Tras la restauración de 1660, Thomas Hobbes gozó del favor real, pero las acusaciones de
ateísmo que le lanzaron los estamentos eclesiásticos lo llevaron a retirarse de la vida pública.
Durante los últimos años de su vida hizo una traducción en verso de la Ilíada y
la Odisea de Homero, y escribió una autobiografía en versos latinos.

La filosofía de Hobbes

Los contactos que Hobbes tuvo con científicos de su época, que fueron decisivos para la
formación de sus ideas filosóficas, le llevaron a fundir su preocupación por los problemas
políticos y sociales con su interés por la geometría y el pensamiento de los filósofos mecanicistas.
Su pensamiento político pretende ser una aplicación de las leyes del mecanicismo a los campos
de la moral y la política.

Las leyes que rigen el comportamiento humano son, según Hobbes, las mismas que rigen el
universo, y son de origen divino. De acuerdo con ellas, el hombre en estado natural es antisocial
por naturaleza y sólo se mueve por el deseo y el temor. Su primera ley natural, que es la auto
conservación, lo induce a imponerse sobre los demás, de donde se deriva una situación de
permanente conflicto: «la guerra de todos contra todos», en la que «el hombre es un lobo para
el hombre».

Para poder construir una sociedad es necesario, pues, que cada individuo renuncie a una parte
de sus deseos y llegue a un acuerdo mutuo de no aniquilación con los demás. Se trata de
establecer un «contrato social», de transferir los derechos que el hombre posee naturalmente
sobre todas las cosas en favor de un soberano dotado de derechos ilimitados. Este monarca
absoluto, cuya soberanía no reside en el derecho divino sino en los derechos transferidos, sería
el único capaz de hacer respetar el contrato social y garantizar, así, el orden y la paz, ejerciendo
el monopolio de la violencia, que desaparecería de este modo de la relación entre individuos.

3.4. LA ILUSTRACION:
La Ilustración fue un movimiento intelectual, filosófico y cultural que se desarrolló
en Europa durante el siglo XVIII. Tuvo gran influencia sobre los procesos sociales y políticos de
Europa y América hasta principios del siglo XIX.
Este movimiento es conocido también como «iluminismo» porque consideraba que la razón era
la luz que iluminaría el conocimiento humano para sacar a la humanidad de la ignorancia y de
esta manera construir un mundo mejor. Por esta razón, el siglo XVIII suele ser llamado el «Siglo
de las Luces».

Características:

• Sus ideas se discutían en los salones organizados por señoras de clase alta donde se
reunían filósofos, científicos, artistas, literatos, etc.
• Consideraba que el pensamiento racional era la única forma de acceder al
conocimiento verdadero.
• Se conoce el mundo a través del razonamiento, la observación y la experimentación.
• Negaba cualquier forma de conocimiento que no procediera del análisis racional.
• consideraba las creencias populares y la religión como meras supersticiones.
• Confiaba en que el conocimiento podía mejorar la vida de las personas y de las
sociedades.

MANUEL KANT (1724 – 1804)

Fundador del idealismo clásico alemán. Se sitúa en el umbral del pensamiento moderno. Su
filosofía se denomina Criticismo, o también idealismo trascendental, y se caracteriza por el
escepticismo y una pérdida de fe tanto en la religión como en la metafísica, no obstante en un
principio la defendía. Por eso que a su filosofía en conjunto se la ha dividido en dos grandes
etapas o períodos: el período pre crítico que duró desde 1746 hasta 1770 y el período crítico
que comprende el tiempo de publicación de las tres grandes críticas, a partir de 1781 en
adelante.

El período pre crítico o físico. Kant trató de hallar una defensa para la metafísica en respuesta
a las críticas surgidas de los desarrollos de la ciencia. Pero luego se dio cuenta que no se
podía justificar los métodos racionalistas usados en la metafísica. Luego cuestiona la metafísica.

En esta etapa también domina el interés por las ciencias naturales y sus obras refieren casi
exclusivamente a cuestiones físicas y matemáticas. Su obra más importante de este período
es “Historia natural universal y teoría de los cielos”. Aquí expone la formación entera del
sistema cósmico partiendo de la hipótesis de una nebulosa primitiva. Se trata de una gran
hipótesis evolucionista: Las leyes que actualmente rigen el cosmos presidieron su evolución de
la cual, porlo tanto, se excluye toda intervención divina. También afirmaba que el espacio y el
tiempo son formas intuitivas.

El período crítico se va caracterizar por los cuestionamientos anteriores acerca del

conocimiento,la ética, la estética. Su filosofía en este período se sintetiza en cuatro preguntas
(Cópleston, 1996).

• ¿Qué puedo conocer? Quien responde a esta pregunta es la metafísica. Este es el

tema
central de su libro “Crítica de la razón pura”.
Sostiene que es imposible construir un sistema de filosofía especulativa si antes no se ha
investigado las formas del conocimiento y los límites de nuestras facultades cognoscitivas.
Esto lo conduce a un agnosticismo en la cual sostiene que la naturaleza de las cosas tal
como estas existen en sí mismas (cosas en sí) es por principio inaccesible a nuestro
conocimiento: Sólo es posible conocer los “fenómenos”, es decir, el modo por el cual las
cosas aparecen en nuestra experiencia.
No podemos ver el mundo en sí, sino sólo cómo aparece para nosotros. El único
conocimiento teórico cierto se dan en las matemáticas y en la ciencia natural. Pero este
conocimiento viene condicionado por las formas apriorísticas que existen en nuestra
conciencia. Y este conocimientotiene para todos las mismas características generales.
• ¿Qué debo hacer? Contesta la moral. Trata de responder esta pregunta en su libro
“Fundamentación de la metafísica de las costumbres”, que según Kant requería a su vez
de unafundamentación crítica, por eso luego escribe “Crítica de la razón práctica”.
Las acciones morales se realizan sólo por respeto al deber (obediencia a la ley que dicta
nuestraconciencia) y no por simpatía hacia el prójimo o cualquier otro tipo de inclinación
natural. Es un mandato incondicional que en la medida posible debe ser universal, esto
es, un imperativo categórico.
Uno de sus imperativos categóricos es: Actúa de tal modo que puedas querer que la
máxima queguía tu acción pueda convertirse en ley universal.
• ¿Qué me está permitido esperar? A esta pregunta contesta la religión. Los temas en que
se deriva esta pregunta se relacionan con la virtud, la felicidad y el sumo bien, que se
resuelven también en “La crítica de la razón práctica” y algunos de sus otros escritos
como “La crítica del juicio”.
• ¿Qué es el hombre? Resuelve la antropología. Pero no una antropología cualquiera sino
una antropología del hombre como sujeto cognitivo. Trata de responder con su libro
“Antropología”.(aunque en realidad este libro fue trabajo de sus estudiantes.

JUICIOS SINTÉTICOS A PRIORI

Kant diferenciaba los modos de pensar en proposiciones analíticas y sintéticas. Una

proposición analítica (juicio analítico) es aquella en la que el predicado está contenido en el
sujeto (ejemplo,los hombres son seres racionales). La verdad de este tipo de proposiciones
es evidente, porqueafirmar lo contrario supondría plantear una proposición contradictoria. El
predicado “seres racionales” no añade nada al concepto de hombre en el que está
implícitamente contenido. Tales proposiciones son llamadas analíticas porque la verdad se
descubre por el análisis del concepto en sí mismo. Los juicios analíticos son necesarios porque
el pensamiento debe reconocer como verdadero en el predicado lo que ha reconocido como
verdadero en el contenido del sujeto, y talreconocimiento es a priori.
Los juicios analíticos son universales y necesarios, pero son inútiles en cuanto que no
aumentanel saber que ya poseemos, sino sólo los explican.

Las proposiciones sintéticas, en cambio, son aquellas a las que no se puede llegar por análisis
puro. Cuando se añade a un conocimiento obtenido un conocimiento nuevo estamos haciendo
un juicio sintético. Todas las proposiciones comunes que resultan de la experiencia del mundo
son sintéticas (ejemplo, el agua tiene una densidad específica mayor que la del aceite). En
esteejemplo vemos que el predicado no es pensado en el contenido del sujeto, sino que se le
añadepor síntesis a éste como algo nuevo. Tal aumento es experimental, a posteriori. Por
tanto, no tiene carácter de necesidad ni de universalidad.
Sin embargo, es pertinente que el conocimiento deba consistir en un aumento del saber, y
estosólo es posible por medio de la experiencia, que a un contenido añade otro nuevo, a
posteriori. Pero su carácter de no necesidad lo limita, por lo que es necesario agregar el
elemento universaly necesario, a priori, para que sean posibles la matemática y la ciencia. Por
ello, es necesario unjuicio sintético a priori.
Las proposiciones empíricas dependen tan sólo de la percepción, pero las proposiciones a
priori tienen una validez esencial y no se basan en tal percepción. La diferencia entre estos
dos tipos de proposiciones puede ser ilustrada por la empírica “el agua tiene una densidad
específicamayor que la del aceite” y la a priori “los hombres son seres racionales” o, “dos
más dos soncuatro”.
Kant sostiene que es posible formular juicios sintéticos a priori. Esta posición filosófica es
conocida como trascendentalismo. Al explicar cómo es posible este tipo de juicios, Kant
consideraba los objetos del mundo material como incognoscibles en esencia. Desde el punto
de vista de la razón, sirven tan sólo como materia pura a partir de la cual se nutren las
sensaciones. Los objetos, en sí mismos, no tienen existencia, y el espacio y el tiempo
pertenecen a la realidad sólo como parte de la mente, como intuiciones con las que las
percepciones son medidas y valoradas (Cópleston, 1996).

TEMA 04

4. FILOSOFIA MODERNA Y CONTEMPORANEA

4.1. George Wilhelm Friedrich Hegel

Nació en Stuttgart en 1770, Filosofo idealista objetivo, representante de la filosofía clásica
alemana. En su juventud se distinguió por sus ideas radicales, saludo la revolución francesa, se
levantó contra el régimen feudal de la monarquía prusiana. Para Hegel todo cuanto ha existido,
existe y existirá tiene su fundamento en la idea Absoluta o razón universal y desarrolla un sistema
filosófico a través del cual busca comprender la totalidad mediante el método dialectico.
Concibe el mundo con incesante movimiento que transcurre por necesidad y afirma que es un
movimiento racional, pero este movimiento no es mecánico sino dialectico, lo más importante
es que Hegel diviniza a aquel movimiento o devenir racional, llamándole idea absoluta o razón
universa, esto significa para Hegel el movimiento de la idea Absoluta no es mecánico, sino de
forma dialéctica, y afirmo que en el interior de cada entidad del universo se encuentra
germinando aspectos contradictorios que le van a permitir su desarrollo a partir de su negación,
en ese sentido lo idea se hace naturaleza inerte, luego vida y después, ser humano vida racional
productora de cultura, que le hace ser consciente de todo este proceso. En síntesis, si la idea
Absoluta, la razón pensante lleva en si la contradicción, todo lo pensado este sujeto a
contradicciones, Por consiguiente, todo lo existente está sujeto a cambio. Nada hay estable
absoluto, inmutable. Todo lo que existe debe cambiar, perecer, sin excepción, tan proceso
genera su contrario, es decir, que en lo que parece se engendra lo que nace, en lo viejo se
desarrolla lo nuevo, y a su vez, cuando lo nuevo llegue al máximo de su desarrollo engendrara
su contrario, es decir, aquello que es lo nuevo y lo ha de superar; Y así, sucesivamente, hasta
reencontrarse a sí mismo en un superior estado cualitativo, distinto al estado cualitativo del cual
partido. Todo lo existente este sujeto a esta condición. Por lo que Hegel considera que la idea
absoluta se realiza en el pensamiento de los seres humanos, y el de venir de esta idea absoluta
es dialectico y si se pretende reflejar lo real se debe de emplear la dialéctica en la investigación
a través de la siguiente triada.
La afirmación (tesis), la negación de la afirmación (antítesis), y la negación de la negación
(síntesis)
Hegel analiza el espíritu de manera tripartita:
a) Espíritu Subjetivo, comprende las manifestaciones particulares del hombre: El alma, la
conciencia y la razón.
b) El espíritu Objetivo, Constituye las manifestaciones del espíritu subjetivo que se
concretan en instituciones necesarias para la sociedad: El derecho, la moralidad, y la
eticidad.
c) Espíritu Absoluto, Es la comprensión de todo el proceso de la idea absoluta, mediante las
manifestaciones de la humanidad dentro del estado: Arte, religión y filosofía. Para Hegel
la filosofía debe limitarse a explicar el mundo, no tiene que imaginar cómo debería ser.
 En su filosofía política, manifiesta que la historia es el discurrir de la idea absoluto, como
espíritu y en la humanidad, por lo tanto, como racional, es un proceso necesario. La idea
desea desarrollarse libremente, por eso el norte de la historia es el “reino de la libertad”
este reino es inevitable. En la historia no hay regresión, cada etapa es superior a otra. Al
analizar la historia de la humanidad, Hegel sostiene que las manifestaciones culturales,
en tanto manifestación de la idea en su despliegue hacia la libertad, tiene como punto de
inicio los pueblos asiáticos y su punto culminante en Alemania. En consecuencia, el
estado es la realización de la libertad que busca el espíritu consciente. Por eso, dentro
del estado el hombre es racional. El objetivo de la educación es asegurar que los
individuos dejen de considerarse individuales con el fin de alcanzar una conciencia
colectiva que se somete al estado; es decir, que entendida que los ciudadanos existen
gracias al estado, De ahí que para Hegel el hombre es hombre en virtud del estado.
(Copieston,1996) .

Obras: Algunas importantes son:

➢ Fenomenología del espíritu. (1807)

➢ Principios de filosofía del derecho (1821)
➢ Estética.
➢ Lecciones de historia de la filosofía.

CARLOS MARX (1818-1883)

Filosofo historiador economista y político judío-alemán. Sus ideas protagonizaron una serie de
reacciones a nivel mundial: desarrollo el materialismo histórico y el materialismo y el
materialismo dialectico. Sus principales obras son “El capital” “manuscrito económico-
filosófico” “Miseria de la filosofía”,” La sagrada familia”, entre otros.
Su filosofía parte de una crítica al idealismo de Hegel. Para Hegel, “Todo lo racional es real y
lo reales racional” y que la realidad es, por tanto, de naturaleza racional. Para Hegel la
realidad es reducible a la idea y da una primacía al sujeto sobre el objeto. Para Marx afirma
que el saber no es solo conocimiento teórico sino también acción (praxis). La realidad no es la
idea sino la materia, la naturaleza. Fuera de la naturaleza no existe nada, por tanto, los seres
superiores son imaginaciones.
Critica a Feuerbach. El materialismo de Marx es histórico y considera que el materialismo
mecanicista de Feuerbach tiene limitaciones: es incapaz de concebir al mundo como un
proceso, como materia sujeta a desarrollo histórico. Para Feuerbach, el movimiento engendra
siempre los mismos resultados. No considera al hombre como un ser práctico.
El materialismo histórico es una interpretación de la historia a través de la materia. Lo que
condiciona la historia humana no es el espíritu (Hegel), sino las relaciones económicas de
producción (Marx). Concibe la historia como un proceso dialectico, como una serie de
contradicciones que se dan en la estructura económica. Estas contradicciones se manifiestan
en la lucha de clases. El motor de la historia es, pues, la contradicción entre las fuerzas
productivas y las relaciones de producción. Se da una relación entre la infraestructura
(constituida por las fuerzas productivas y las relaciones de producción) y la supraestructura
(conjunto de ideas que configuran la conciencia social), El fin al que se dirige la historia es la
desaparición de las clases y la instauración de comunismo.
El materialismo dialectico es una interpretación de Engels, pero Marx no corrige a Engels y, por
lo tanto, debemos suponer que lo acepta. El materialismo dialectico es la inversión de la
dialéctica Hegeliana: donde Hegel dice espíritu, habrá que decir materia. Se puede definir
como la visión dialéctica de la realidad material. Lo único existente es la materia que es
esencialmente dinámica, automotriz (se mueve así misma al margen del hombre) y está
sometida a las leyes de la Dialéctica (Lucha de contrarios, el salto cuantitativo a lao cualitativo
y viceversa y negación de la negación).
Marx detecta a lo largo de la historia tres tipos de alineación:
 • Religioso: Parte dela tesis de Feuerbach que dice que el ser humano es el creador de
dios y de la religión. El hombre necesita conocerse, entonces se propone así mismo
como objeto de su conocimiento y proyecta fuera de sí un conjunto de cualidades que
le pertenecen a el. Todas esas cualidades las sitúa en un ser fuera de sí y le llama dios
(queda alienado). Dios es simplemente una pura proyección del hombre. El hombre debe
volver a reencontrarse consigo mismo. Por eso, cuando el hombre se de cuenta que dios
es un puro ser pensado, negara a dios y dejara de estar alienado.
• Socio económica: Se da porque el hombre por un aparte se ve dominado por intereses
egoístas y por otra es una persona publica, un miembro abstracto del estado. El hombre
es como un instrumento político de la clase dominante.
• Económica: Se da en el proceso de trabajo del sistema capitalista. En la raíz de las
demás alienaciones. El trabajo es la esencia y la naturaleza humana ya que, a través de
él, hombre se exterioriza en los productos de su trabajo. El hombre desarrolla su
personalidad donando la naturaleza mediante trabajo. Pero si no hay reencuentro el
trabajo queda alienado, por que atribuye a un ser distinto de el, un conjunto de
cualidades que son su propia personalidad.
El hombre para Marx tiene valor supremo, es fin en sí mismo y esto lleva consigo la libertad
y la condena de todo tipo de esclavitud, como puede ser la alienación. El hombre es un
ser dinámico, en constante desarrollo hacia su plenitud. El hombre es el protagonista de la
historia y está llamado a transformar la realidad mediante de la praxis. El humanismo de
Marx es ético, ateo, materialista, económico, comunitario, revolucionario y científico.
(Althusser, 1967) (Marx, 2012).

FEDERICO ENGELS

Nació en Barmen en 1820 y muere 1895. Si bien procedió de una familia de industriales
alemanes, asumió la conciencia y los intereses de clases del proletariado. Filósofo Alemán que
junto con Marx fundo la concepción marxista del mundo. Estudia en la universidad de Berlin,
donde entra en contacto con el grupo llamados de los “jóvenes hegelianos” cuyo pensamiento
cuestiono más tarde en diversos textos. En 1842 conoce en Colonia a Karl Marx. Enviado a
Londres a hacerse cargo de los métodos de lucha que empleaban.
Engels no se limita a leer libros y documentos, sino que considera necesario ser testigo de lo
que ocurre en la realidad; para ello observa en la práctica las dificultades de los obreros en los
suburbios de Londres y Manchester. Conoce muy bien Manchester, donde llega a vivir, trabaja
y visita a las casas de los obreros que le comunicaban su vida miserable y el grado de explotación
al que eran sometidos por los patrones. Además, Engels participa de las reuniones de los centros
políticos radicales que los agrupaban; sobre la base de sus investigaciones.

Obras:
• “La situación de la clase obrera en Inglaterra”. (Engels)
• Elementos de una crítica de la economía política. (Engels)
• La sagrada Familia y la ideología alemana. (Marx y Engels)
• El manifiesto del partido comunista. (Marx y Engels)
• El papel del trabajo en la transformación del mono en hombre (Engels)
• La revolución de la ciencia de Eugenio Duhring (Anti-Duhring) (Engels)
• Del socialismo utópico al socialismo científico. (Engels)
• Dialéctica de la naturaleza. (Engels)
• Discurso ante la tumba de Marx. (Engels)
• El origen de la familia. (Engels)
• La propiedad privada y el estado. (Engels)
• Contribución a la historia de la liga de los comunistas. (Engels)
• El fin de la filosofía clásica alemana. (Engels)
 GIANNI VATTIMO (1936)

Filósofo italiano, representante del postmodernismo, hermenéutico. Algunas de sus

obras traducidas al español son: El pensamiento débil (1983), El fin de la modernidad
(1985), La sociedad transparente (1989), Creer que se cree (1996), y Nihilismo y
emancipación, (2003).
Su pensamiento se centra en una revisión del papel de la filosofía actual y la
transformación del pensamiento, de las funciones y efectos sociales del pensamiento en
las prácticas cotidianas. Según Vattimo, hemos entrado en un escenario, el de la
postmodernidad, donde la comunicación y los medios adquieren un carácter central,
aunque esa abundancia de emisores continuos no aporta una visión unitaria, ni siquiera
una visión contextualizada e independiente. Asistimos a una especie de “babel
informativa” que, más que aturdir y violentar, abre caminos a la libertad, a la pluralidad,
y se escapa de las visiones unitarias de la racional–modernidad.
La postmodernidad marca la superación de la modernidad dirigida por las concepciones
unívocas de los modelos cerrados, de las grandes verdades, de la historia como huella
unitaria del acontecer. La postmodernidad abre el camino a la tolerancia, a la diversidad.
Es el paso del pensamiento fuerte, metafísico, de cosmovisiones filosóficas bien
perfiladas, de creencias verdaderas, al “pensamiento débil”, a una modalidad de
'nihilismo débil', a un 'pasar' despreocupado y, por consiguiente, alejado de la acritud
existencial.
Para Vattimo, la postmodernidad y el pensamiento débil están relacionadas con el
desarrollo del multimedia, con la toma de posición mediática en el nuevo esquema de
valores y relaciones. En su libro La sociedad transparente, refiere del papel determinante
de los medios en este cambio histórico. Los medios se han convertido en difusores de
verdades parciales, contrapuestas, diversas, complejas, en ningún caso guiado por
objetivos ontológicos o de narraciones unitarias del suceder histórico. La historia se hace
de "cantidad de información, de crónicas, de televisiones que tenemos en casas...". Pero
no cabe pensar que los medios consigan hacer más transparente a la sociedad, sino que
son los que reproducen y crean la huella de la complejidad, las representaciones donde
se multiplican las posiciones, los valores, los intereses, etc. En esa falta de transparencia,
sin embargo, emergen la diversidad, la tolerancia, las minorías; en definitiva, un
desplazamiento de los autoritarismos, los prejuicios, la violencia. A una sociedad
compleja, donde se reconoce la diversidad en todos sus matices, ya no es posible
constreñirla a modelos filosóficos coercitivos. De ello Vattimo concluye que esta nueva
sociedad postmoderna es menos dogmática, conocedora de la diversidad y partícipe de
una nueva cultura de la tolerancia., (Vattimo, 1987).

JÜRGEN HABERMAS
Nace en 1929 en Düsseldorf, Alemania. Sociólogo y filósofo alemán. Principal representante de la
"segunda generación" de la Escuela de Frankfurt, (práctica socio-cultural y política) entre 1955 y 1959
trabajó en el Instituto de Investigación Social de la ciudad. Enseñó filosofía en Heidelberg y
sociología en Frankfurt, y dirigió el Instituto Max Planck de Starnberg entre 1971 y 1980. En 1983
obtuvo la cátedra de Filosofía y Sociología en la Universidad de Frankfurt.

Heredero de la "dialéctica de la ilustración" en su proyecto sociológico y filosófico de una reflexión

moral sobre el desarrollo del capitalismo avanzado, Habermas propuso un marxismo no ortodoxo
que abandona la idea marxista de una organización exclusivamente productivista de la sociedad,
causa de un empobrecimiento de la esfera vital.

Su filosófica de Habermas es la perspectiva centrada en los usos sociales del habla, y la razón, es
decir, en “la teoría de la acción comunicativa” que devolvería a la sociedad el control crítico y la
orientación consciente de fines y valores respecto de sus propios procesos sociales empíricos.

En 2003 le fue concedido el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales y en 2005 el Premio
Holberg. (Historia de la filosofía en el siglo XX- Christian Delacampagne 2011)

Sus principales Obras:

 • Historia y crítica de la opinión pública (1962),
• Teoría y práctica (1963)
• La lógica de las ciencias sociales (1967)
• Conocimiento e interés (1968)
• Ciencia y técnica como ideología (1968)
• Cultura y crítica (1973)
• La crisis de la racionalidad en el capitalismo evolucionado (1973)
• La reconstrucción del materialismo histórico (1976)
• Teoría de la acción comunicativa (1981)
• Conciencia moral y acción comunicativa (1983)
• El discurso filosófico de la modernidad (1985)

FRIEDRICH NIETZSCHE (1844-1900)

Considerado el más importante filósofo del voluntarismo del siglo XIX, sus reflexiones y críticas
van a influir en diversas corrientes filosóficas del siglo XX, que cuestionan el proyecto moderno
de la Ilustración.
La filosofía de Nietzsche está íntimamente conectada con la filosofía alemana del siglo XIX, que
ha asimilado la tradición filosófica de Occidente, y de la corriente cultural denominada
Romanticismo, movimiento cultural que tuvo muchos efectos en Europa y que se manifestó a
través del nacionalismo, la preocupación por la tradición y el desarrollo de una identidad cultural.
Nietzsche estuvo influenciado por filósofos como Schopenhauer, del cual estudió su texto “El
mundo como voluntad y representación”; a partir de ello tratará temas como el de la voluntad.
Por otro lado, le influyen las ideas de Schelling y Lessing, sobre todo en sus primeros escritos,
como “El Nacimiento de la tragedia”, en el que realiza un estudio de la cultura griega y sus
manifestaciones artísticas, como su música y el teatro, vinculando estas investigaciones con la
actividad cultural de Alemania del siglo XIX.
Se considera que el pensamiento filosófico de Nietzsche es producto de sus estudios filológicos,
que le permitirá conocer la cultura presocrática en sus diferentes aspectos, como el filosófico,
teatral, musical y poético, y sobre la base de esta investigación considera que en la cultura griega
presocrática hay un espíritu dionisiaco, que se muestra en las festividades y en diversas
expresiones culturales. Entre sus obras más importantes tenemos: Al habló Zaratustra, Más allá
del bien y del mal. Genealogía de la moral y El Anticristo.

IDEAS FILOSÓFICAS

a) El concepto de la verdad: El tener una actitud para decir la verdad, sin miramientos, es
producto de un largo proceso de constante estudio y crítica, es como una conversión de
vida, dejar de lado lo superficial, lo inmediato para buscar caminos de libertad.
b) La moral del amo y la moral del esclavo: En su análisis sobre la moral y el proceso
histórico de la humanidad, Nietzsche considera que existen dos tipos de moral: la moral
del amo y la moral del esclavo. La moral del amo, del señor, del aristócrata, es la moral
del más fuerte y poderoso que exalta la individualidad, la personalidad prominente y
excelsa. Es la moral que se busca afirmar en la voluntad de vivir y recoge entre sus valores
todo aquello que expresa nobleza, arrogancia y altivez. La moral del esclavo o del débil,
del sumiso, es la moral de los incapaces, de los opacados y pusilánimes. Es la moral que
realza los valores de la compasión, la bondad, la caridad, la resignación, la obediencia y
la renuncia. Para Nietzsche, esta moral es la moral de los cristianos que predican el amor
al prójimo, y la renuncia a la vida en este mundo.
c) Crítica al cristianismo: Al principio Nietzsche establece una distinción entre Jesús y el
cristianismo. Jesús, para Nietzsche, es un hombre noble, un espíritu libre y luchador, que
no se sometió a ninguna autoridad. Además, considera que la insurrección que dirigió
Jesús fue una insurrección contra la Iglesia judía, contra los "buenos" y los "justos", contra
los "santos de Israel", contra la jerarquía social, contra la casta, el privilegio, el orden, lo
que le condujo a la cruz, la inscripción puesta en la cruz lo prueba. Murió por sus pecados
y no hay razón alguna para pretender, como se ha hecho, que muriese para redimir a los
otros.
 d) La muerte de Dios: Para Nietzsche, ¿Es necesaria la muerte de Dios? Si es necesaria,
no sólo como cuestión teórica, sino sobre todo por cuestiones prácticas; la vida concreta
de los hombres es afectada por esta construcción humana, millones de hombres viven
una existencia estática ante el mundo, y no hacen nada pensando en la llegada de un
salvador que lo saque de esa situación, no sabiendo que esa salvación nunca llegara. Po
ello, para Nietzsche sólo cuando Dios haya muerto surgirá un nuevo hombre que le diga
sí a la vida, que acepte la vida como un eterno retorno, y acepte la voluntad de poder ser
a sí mismo.
e) Super hombre: Comprender aceptar la muerte Dios liberarse de quimera de
trascendencia vivir de acuerdo a la naturaleza aceptar el eterno retorno. Nietzsche hace
un llamado al decir que volvamos al sentido de la tierra y rechacemos a los profetas que
nos proponen mundos trascendentes, mundos que van más allá de lo real el super
hombre el sentido de tierra. Que vuestra voluntad diga: El súper hombre debe ser el
sentido de tierral ¡Os insto hermanos a que permanezcáis fieles a la tierra y no creáis que
hablan de esperanzas supra terrenas son envenenadores, consientes o inconscientes!

FILOSOFÍA EN EL PERÚ
MANUEL GONZALES PRADA (1846-1918): Fue una de las figuras más notables de la literatura
peruana muestra su inclinación en el positivismo peruano aparece como una respuesta
filosófica frente a la crisis total que se vivía como resultado del caudillismo y de las
consecuencias de la guerra con Chile; señalando la preponderancia del factor económico y la
ciencia para la reconstrucción nacional.
LA REALIDAD SOCIAL Y POLÍTICA DEL PERÚ
El balance que tiene González Prada de la realidad histórica y social es pesimista. La evaluación
de la Independencia nacional fue negativa a sus ojos. González Prada, en conocido texto de
Páginas Libres, escribe:
“En la orgía de la época independiente, vuestros antepasados bebieron el vino generoso i
dejaron las heces. Siendo superiores a vuestros padres, tendréis derecho a escribir el
bochornoso epitafio de una generación que se va, manchada con la guerra civil de medio siglo,
con la quiebra fraudulenta y con la mutilación del territorio nacional”.
La crítica es durísima y cuestiona las bases de la propuesta política de los primeros años de la
Independencia. Las secuelas de una sociedad que no había conquistado la libertad ni la
igualdad y que no era democrática se convirtieron en un pesado lastre para enfrentar los
desafíos que imponía la propia dinámica moderna. La guerra con Chile ha sido vista siempre
como una gran radiografía de la división de la sociedad de la época y de la debilidad de su
Estado nacional.
Según González Prada, «la ignorancia y el espíritu de servidumbre» determinaron la derrota
del Perú en la Guerra del Pacífico. Para él, no fueron las armas del ejército chileno las que
derrotaron al Perú, sino la propia situación interna del país. Si Manuel González Prada señala
que una de las razones fue «nuestra ignorancia» es lógico pensar que la tarea consistirá en
superarla y, para ello, la ciencia juega un papel determinante.
La vida y el pensamiento de Manuel González Prada expresaron no solo un discurso, sino una
práctica moral y estética que influenciaría de manera profunda a hombres como Abraham
Valdelomar, Víctor Raúl Haya de la Torre y a José Carlos Mariátegui. Cual gran escultor de la
nación, sin ningún tapujo, cinceló debilidades e intentó pulir imperfecciones; fue, además, quien
denunció permanentemente la fragilidad del proyecto político peruano y quien señaló que lo
único que dejaron los ilustrados de la generación anterior fue la inmoralidad y la corrupción.
El peso moral de la obra de Manuel González Prada todavía se recuerda. La época en que vive
comulgaba con los ideales de progreso y obviamente entraba en contradicción con una
sociedad que no lo había conquistado. En el Perú, los pocos positivistas reclamaron y se
sumaron a la exigencia de progreso frente al incipiente desarrollo industrial y democrático que
mostraba el país.
 Las Ideas importantes que desarrollo:

➢ Se preocupó principalmente por el hombre, la realidad y la existencia.

➢ El saber humano tiene sus notas más saltantes en la provisionalidad y la relatividad de
las verdades.
➢ Fue antirreligioso, anarquista y anti hispanista.
➢ Estuvo en contra de la sociedad capitalista y consideró que el Estado es un producto
de la violencia ejercida por los poderosos y un instrumento destinado a perennizar la
servidumbre de los más débiles.
➢ El Perú verdadero, profundo, es el que pertenece a los indígenas.
➢ Afirmó que la única responsable de la crisis en el Perú fue la oligarquía.
➢ La crítica al estado y la defensa de la ciencia y del individuo.

Obras: Páginas libres, Horas de lucha, Anarquía, Nuevas páginas libres, etc.

JOSÉ CARLOS MARIÁTEGUI (1894–1930)

Nació en Moquegua. En 1899 se trasladó a Lima. En 1902, tras un accidente en la escuela,
quedó con una anquilosis en una de sus rodillas. Ello le obligó a abandonar sus estudios
escolares y comenzar su formación autodidacta con su madre y su hermana mayor. Frecuentó
desde entonces la lectura y la reflexión.
Para contribuir al sostén de la familia en 1909, ingresó como ayudante al diario La Prensa. A
pesar de no haber culminado sus estudios escolares, llegó a formarse en periodismo y empezó
a trabajar como articulista, primero en La Prensa (1914–1916) y luego en el diario El Tiempo
(1916–19), entre otros. Ello le permitió conocer la política de su época desde dentro. Por eso en
1918 fundó la revista Nuestra Época, desde donde criticó el militarismo y la política tradicional
pero sólo salieron dos números.
En 1919 fundó el diario La Razón, desde donde apoyó la reforma universitaria y la lucha obrera.
Su línea periodística fue de radical oposición al régimen golpista de Augusto B. Leguía; motivo
por el cual la Imprenta Arzobispal se negó a continuar editando el diario. En este estado de
cosas, el gobierno de Leguía ofreció becas para viajar a Europa. Mariátegui viajó a Europa
gracias una beca entregada por el gobierno como una forma encubierta de deportación. En
Europa fue donde hizo su mejor aprendizaje, en un periplo por Italia, Francia, Alemania, Austria,
Hungría y Checoslovaquia, aprendió varios idiomas y consolidó su formación política e
ideológica, adhiriéndose al marxismo y a la línea de la Tercera Internacional.
De regresó a Lima (1923) se incorporó a la Universidad Popular Gonzales Prada, en donde inició
una campaña de difusión de las nuevas tendencias políticas europeas y de adhesión a la
revolución bolchevique de Rusia, a través de un ciclo de conferencias titulada Historia de la Crisis
Mundial. Poco después que Haya de la Torre fuese deportado a México (mayo 1923) Mariátegui
asumió la dirección de la revista Claridad, dándole una nueva orientación, e impulsó la creación
de la Editorial Obrera Claridad con el fin de publicar y difundir las nuevas ideas.

Sus actividades se vieron afectadas en mayo de 1924 por una crisis de su enfermedad infantil
que le obligó a la amputación de una de sus piernas, condenándolo a usar una silla de ruedas
por el resto de su vida.
A pesar de ello, Mariátegui reanudó sus colaboraciones en Variedades y en la revista Mundial,
bajo el epígrafe general de "Peruanicemos al Perú". En octubre de 1925 funda la Editorial
Minerva y publica su primer libro: La Escena Contemporánea, sobre la política mundial. A
principios de 1926 se adhiere a la organización de la Alianza Popular Revolucionaria Americana
(APRA) impulsada por Haya de la Torre. En este mismo año fundó la revista Amauta, que
cohesionó a una amplia generación de intelectuales en torno a una nueva apreciación del
quehacer nacional y dio impulso al movimiento indigenista. Para esta revista congregó un grupo
de talentos brillantes y de voluntades mejor templados para la acción, con los cuales, sin
dogmatismos ni demagogia, impulsó un profundo movimiento espiritual orientado hacia la
transformación de la sociedad peruana.
En junio de 1927, la revista Amauta fue clausurada por un supuesto "complot comunista" para
derrocar al gobierno de Leguía. Apresado en el hospital militar de San Bartolomé, una campaña
internacional abogó por su libertad. Aunque luego le dieron arresto domiciliario, la revista
Amauta tardaría en aparecer. En 1928, luego de romper ideológicamente con Haya de la Torre
por discrepancias respecto a la organización del APRA, fundó el Partido Socialista Peruano,
convirtiéndose un año más tarde en su secretario general. Durante el mismo año, fundó la
revista proletaria Labor y publicó su monumental 7 ensayos de Interpretación de la Realidad
Peruana. En 1929 fundó la Confederación General de Trabajadores del Perú. Murió en Lima el
16 de abril de 1930.
El problema del indio
En su obra 7 ensayos de Interpretación de la Realidad Peruana, s os tu vo que las tres fuerzas
que habían modelado al Perú eran el feudalismo, el gamonalismo y el servilismo.

El "gamonalismo" invalida inevitablemente toda ley u ordenanza de protección indígena. El

hacendado, el latifundista, es un señor feudal. Contra su autoridad, sufragada por el
ambiente y el hábito, es impotente la ley escrita. El trabajo gratuito está prohibido por la
ley, sin embargo, el trabajo gratuito, y aun el trabajo forzado, sobreviven en el latifundio. El
juez, el subprefecto, el comisario, el maestro, el recaudador, están enfeudados a la gran
propiedad. La ley no puede prevalecer contra los gamonales. El funcionario que se
obstinase en imponerla, sería abandonado y sacrificado por el poder central cerca del cual
son siempre omnipotentes las influencias del gamonalismo, que actúan directamente o a
través del parlamento, por una y otra vía con la misma eficacia. (Mariátegui, 2007)
AUGUSTO SALAZAR BONDY (1925–1974)

Es uno de los más notables pensadores del Perú contemporáneo. Nació el año 1925, falleció
tempranamente en Lima en 1974. Hizo estudios de Filosofía en la Universidad de San Marcos
y posteriormente en México y París. Augusto Salazar corresponde, entre otros, el mérito de
haber renovado la reflexión filosófica en nuestro medio, estableciendo pautas para tornarla
más rigurosa de lo que fue tradicionalmente. Su sólida formación científica y filosófica lo
convirtió en uno de los más auténticos exponentes de las nuevas corrientes del pensamiento
latinoamericano.
La contribución filosófica más importante se dio en el campo de la ética y la axiología,
abarcando también otras áreas de las ciencias humanas. Su obra y su vida muestran su
permanente preocupación por construir un pensamiento auténtico, nutrido de la propia
realidad peruana. El rasgo más distinto de la personalidad es su esencial calidad de maestro.
Luchador tenaz de la defensa de sus ideas, a través de sus ensayos y artículos periodísticos,
de su vida misma, supo enseñar virtudes de consecuencia y autenticidad. La posición de
Salazar Bondy, se encuentra de una doctrina social humanista.
Fue uno de los ideólogos y gestores de la Reforma Educativa Peruana, en el Gobierno Militar
de Velasco Alvarado. Para impulsar la Reforma Educativa, Salazar partía del siguiente
diagnóstico: Nuestra educación ha sido encubridora y alienante, incapaz de promover
transformaciones revolucionarias; antes bien, ha sido inmovilizadora y ha estado orientada a
mantener el orden de cosas. Mientras sigamos dependiendo de los otros no vamos a
desarrollar. La mayor parte de las obras de Salazar Bondy están dedicadas al análisis y
discusión de la realidad peruana y de los procesos de dominación prevalecientes en el
mundo contemporáneo. Entre los libros más significativos se pueden mencionar:
“Dominación y Liberación”: escritos 1966-1974 (1995) “La Educación del Hombre Nuevo”:
“La Reforma Educativa Peruana (1975), “Didáctica de la Filosofía” (1967), "En torno a la
educación", "¿Existe una filosofía en nuestra América", "Bartolomé o de la liberación",
"Historias de las ideas en el Perú contemporáneo".
Referencia Biografía

1. Garcia, S. y. (1984). Filosofía y Lógica. Lima: Monterrico.

2. Giraldo, I. (2003). Filosofía y Lógica. Lima: Bruño.
3. Hawking, S. (2004). El universo en una cáscara de nuez. Barcelona: crítica.
4. Hawking, S., & Mlodinow, L. (2010). El gran diseño. Barcelona: crítica.
5. Hesíodo. (1978). Teogonía. Madrid: Gredos.
6. Hessen, J. (2008). Teoría del Conocimiento. Lima: Libra Editores.
7. Huisman, D. y. (2001). Historia de los Filosofos. Madrid: Tecnos.
8. Iudin, R. (1985). Diccionario Filosofico. Lima: Universo.
9. Konstantinov, F. (1976). Fundamentos de la Filosofía Marxista. México: Grigalbo.
10. Marías, J. (1966). Historia de la Filosofía. Madrid: Revista de Occidente.
11. Marx, K. (2012). Textos selectos. Madrid: Gredos.
12. Maynade, J. (1979). Los versos áureos de pitágoras. méxico: Diana.
13. Mosterín, J., & Torretti, R. (2010). Diccionario de lógica y filosofía de la ciencia. Madrid:
Alianza Editorial.