1.

Marxismo
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Este artículo trata sobre la explicación de la sociedad por Marx. Para el modelo
político previo al comunismo según Marx y Engels, véase socialismo científico.
Padres del marxismo

Karl Marx.

Friedrich Engels.

El marxismo es una perspectiva teórica y un método de análisis y síntesis

socioeconómico de la realidad y la historia, que considera las relaciones de clase y
el conflicto social utilizando una interpretación materialista del desarrollo histórico y
adopta una visión dialéctica de la transformación social y análisis crítico
del capitalismo, compuesto principalmente por el pensamiento desarrollado en la
obra del filósofo, sociólogo, economista y periodista revolucionario alemán de
origen judío,1 Karl Marx, quien contribuyó en la sociología, la economía,
el derecho y la historia.2
Este grupo de doctrinas filosóficas, sociales, económicas, políticas, etc. adquirió
una forma más definida tras su muerte por una serie de pensadores que
complementan y/o reinterpretan este modelo que van desde Friedrich Engels,
compañero y coeditor de Marx, hasta otros pensadores como Gueorgui
Plejánov, Lenin, León Trotski, Rosa Luxemburgo, Antonio Gramsci, Georg
Lukács o Mao Zedong.2
Es correcto hablar de marxismo como una corriente del pensamiento humano. El
marxismo se asocia principalmente al conjunto de movimientos políticos y sociales
que surgieron durante el siglo XX, entre los que destacaron la Revolución rusa,
la Revolución china y la Revolución cubana.
El marxismo ha pretendido desarrollar una ciencia social unificada (historia, teoría
sociológica, teoría económica, ciencia política y epistemología) para la
comprensión de las sociedades divididas en clases y la fundamentación de una
visión revolucionaria del cambio social que ha inspirado
innumerables movimientos sociales y políticos en el mundo a través de la historia
moderna. Presenta tres dimensiones identificables: una dimensión económico-
sociológica, una dimensión política y una dimensión crítico-filosófica expresada la
filosofía anterior en el idealismo de Hegel y en el materialismo de Feuerbach.3 El
análisis marxista, denominado materialismo histórico, enfatiza en el carácter
determinante de las condiciones materiales - relaciones sociales y lugares en la
producción- en la vida de las personas y en la conciencia que tienen sobre sí
mismas y sobre el mundo. Dicha base material es considerada, en esta
perspectiva, determinante en última instancia de otros fenómenos sociales, tales
como las relaciones sociales y políticas, el derecho, la ideología o la moral.
Se ha desarrollado en muchas ramas y escuelas de pensamiento diferentes, con
el resultado de que ahora no existe una única teoría marxista definitiva. 4 Diferentes
escuelas marxistas ponen un mayor énfasis en ciertos aspectos del marxismo
clásico mientras rechazan o modifican otros aspectos. Muchas escuelas de
pensamiento han tratado de combinar conceptos marxistas y conceptos no
marxistas, lo que ha llevado a conclusiones contradictorias. 5
El materialismo histórico y el materialismo dialéctico sigue siendo el aspecto
fundamental de todas las escuelas de pensamiento marxistas. Esta opinión no es
aceptada por algunos postmarxistas como Ernesto Laclau y Chantal Mouffe,
quienes afirman que la historia no solo está determinada por modos de
producción, pero también por conciencia y voluntad.6 Varias corrientes también se
han desarrollado en el marxismo académico, a menudo bajo la influencia de otros
puntos de vista: marxismo estructuralista, marxismo histórico, marxismo
fenomenológico, marxismo analítico, marxismo humanista, marxismo occidental y
marxismo hegeliano. El legado de Marx se ha disputado entre numerosas
 tendencias, las cuales incluyen el leninismo, el marxismo-leninismo, el trotskismo,
el maoísmo, el luxemburguismo y el marxismo libertario.
El marxismo ha tenido un profundo impacto en la academia global y ha influido en
muchos campos como la arqueología, la antropología, 78 estudios de ciencias,9
ciencias políticas, teatro, historia, sociología, historia y teoría del arte, estudios
culturales, educación, economía, ética, criminología, geografía, crítica literaria,
estética, teoría del cine, psicología crítica y filosofía.

2. Índice

 1Introducción y resumen
 2Etimología
 3Influencias intelectuales de Marx y Engels
 4Concepción materialista de la dialéctica
 5Concepción materialista de la historia
o 5.1Análisis de las clases sociales
o 5.2Lucha de clases y modos de producción
o 5.3Comunismo, socialismo y dictadura del proletariado
 6Concepción marxista de ideología
o 6.1La moral en el marxismo
o 6.2Ideas sobre el crimen
 7Teoría marxista de la alienación
o 7.1Antropología marxista y teoría del trabajo
o 7.2Fetichismo de la mercancía
o 7.3Crítica marxista de la religión
o 7.4Familia burguesa y explotación infantil
 8Concepción marxista del Estado
o 8.1El origen del estado
 9La economía marxista
o 9.1La acumulación de capital, trabajo y mano de obra excedente
o 9.2Teoría del valor y plusvalía
 10Partidos, movimientos y gobiernos inspirados en el marxismo
 11Críticas al marxismo
 12Corrientes surgidas del marxismo
 13Obras
o 13.1Obras de Marx
o 13.2Obras de Engels
o 13.3Obras de Marx y Engels
o 13.4Obras de Lenin
o 13.5Otras obras
 14Véase también
 15Referencias
 16Bibliografía
 17Enlaces externos
3. Introducción y resumen[editar]
Los componentes centrales del modelo teórico explicativo marxista se pueden
dividir en cuatro elementos esenciales:
En primer lugar, el concepto de «lucha de clases», que es formulado por primera
vez en el Manifiesto comunista y que progresivamente se va transformando en el
método de análisis materialista de la historia humana resultado de condiciones
económicas materiales, en torno a los conceptos de «clase social»,
«contradicción» y «división social del trabajo» (materialismo histórico). A su vez el
marxismo sigue la corriente filosófica en donde la materia es el sustrato de
toda realidad, sea concreta o abstracta (materialismo dialéctico). Este método está
a la vez basado en la lógica hegeliana comúnmente llamada «dialéctica» (aunque
en términos estrictamente hegelianos se trata de una «lógica ontológica», modelo
que a la vez sobrepasa al concepto hegeliano de dialéctica). Curiosamente, Marx
no especificó en ninguna obra en particular cuáles eran los límites globales de
este método, ni cuál era el concepto que él tenía de dialéctica, sin embargo se cita
el prólogo de la Crítica de la economía política, de 1859, como su formulación más
precisa.
El segundo punto central del modelo teórico marxista es la crítica a la economía
del capital, el cual es desarrollado extensamente en su obra El capital, compuesta
por tres tomos oficiales y un cuarto tomo editado de manera póstuma bajo el
nombre de Teorías sobre la plusvalía. En esta obra, partiendo de una crítica a las
teorías de los representantes de la economía clásica, Marx desarrolla su teoría
laboral del valor, un modelo alternativo para calcular el concepto de «valor» de la
economía capitalista, basado en la transformación de la «fuerza de trabajo» en
una «mercancías» y que el valor de toda mercancía es el «tiempo de trabajo
socialmente necesario», distinguiendo entre «valor de uso» y «valor de cambio», y
la reformula en su teoría con la cual trata de describe la explotación del
proletariado por el «capital».10 Esta investigación tiene directas consecuencias
políticas, pues la hipótesis marxista probaría que en realidad la sociedad
capitalista se funda en torno al robo del trabajo humano a través del concepto de
«plustrabajo» y «plusvalor», legitimado en el estado de derecho a través de la
propiedad privada sobre los medios de producción y el libre usufructo de esas
ganancias.11121314
El tercer punto central es el concepto de «ideología», que es desarrollado por
Marx en sus primeros libros como La ideología alemana (en coautoría con Engels)
y que intenta explicar las formas de dominación mental de la sociedad capitalista y
su relación con la composición económica de esta. Este concepto es abandonado
durante algunos años por Marx para centrarse en el análisis político. Sin embargo,
vuelve a aparecer con fuerza en su libro El capital, bajo el concepto de «fetichismo
de la mercancía», que sería una forma de explicar la incapacidad psicológica de
una persona de percibir el «valor de uso» de una mercancía. 1015 Este concepto es
extremadamente importante, porque describe todas las consecuencias de las
formas de producción de la vida dentro del capitalismo: la teoría del valor añadido,
la idea de que el capitalismo gana dinero pagando a trabajadores menos de lo que
merece y se quedan con el resto como beneficio
El cuarto punto central del modelo teórico marxista es el concepto de
«comunismo», un modo de producción generado a partir del modo de producción
capitalista, que puede sobrepasar los límites de la sociedad capitalista fundada en
la explotación humana, en la extracción de valor. Marx utilizó muchas veces la
palabra, pero jamás explicó cuales eran sus alcances y características (salvo
algunas referencias relativamente cortas pero lúcidas, como por ejemplo las que
pueden encontrarse en su Crítica del programa de Gotha de 1875). Un análisis
crítico de la obra de Marx demostraría que él no habría estado dispuesto a
describir algo que todavía no existe; por lo tanto, el significado de «comunismo»
se encuentra en una síntesis, tanto como de los problemas económicos
fundamentales encontrados de manera explícita en El capital como un análisis de
la crítica política-jurídica hecha por Marx a las instituciones capitalistas.
Engels acuñó el término socialismo científico para diferenciar el marxismo de las
corrientes socialistas anteriores englobadas por él bajo el término socialismo
utópico. También se emplea el término socialismo marxista para referirse a las
ideas y propuestas específicas del marxismo dentro del marco del socialismo.
El objetivo que se propone es que los trabajadores tengan acceso a los medios de
producción en forma institucionalizada; es decir, utilizando las instituciones
públicas del Estado para que los trabajadores obtengan medios de producción y
evitar que «la burguesía vaya concentrando cada vez más los medios de
producción, la propiedad y la población del país. Reúne a la población, centraliza
los medios de producción (principalmente, las fábricas) y concentra en pocas
manos la propiedad».16
Marx propone la abolición de la apropiación privada (un concepto más amplio que
el de propiedad, que es meramente jurídico) sobre los medios de producción, esto
es, «la abolición del sistema de propiedad burguesa», tal y como lo menciona en
su Manifiesto comunista: «Lo que caracteriza al comunismo no es la abolición de
la propiedad en general sino la abolición del sistema de propiedad burgués», 17 ya
que la burguesía no solamente se apropia del producto social mediante la ley, sino
que también corrompe las instituciones u otros mecanismos legales para
apropiarse de la propiedad de los trabajadores. Un ejemplo de ello ha sido el robo
(despojo) de tierras a indígenas y campesinos para la instalación de agroindustrias
y proyectos minero-energéticos.
Con el acceso a los medios de producción por parte de los trabajadores, el
marxismo concluye que se logrará una sociedad sin clases sociales donde todos
vivan con dignidad, sin que exista la acumulación de propiedad privada sobre
los medios de producción por unas cuantas personas, porque supone que esta es
el origen y la raíz de la división de la sociedad en clases sociales. Esto implicaría
una enorme competencia y eficiencia en la economía; además, el trabajador no se
podría explotar a sí mismo ni tampoco podría explotar a otro trabajador porque
ambos tendrían medios de producción. Lo que dicho panorama podría ocasionar
es que los trabajadores se organizarían para crear empresas más grandes a
través de asociaciones justas; por tal motivo Marx expresa que «el precio medio
del trabajo asalariado es el mínimo posible. Es decir, el mínimo necesario para
que el obrero permanezca vivo. Todo lo que el obrero asalariado obtiene con su
trabajo es, pues, lo que estrictamente necesita para seguir viviendo y
reproduciéndose. Nosotros no aspiramos en modo alguno a impedir los ingresos
generados mediante el trabajo personal, destinados a adquirir los bienes
necesarios para la vida». Y recalca en su Manifiesto: «Solo aspiramos a destruir el
carácter ignominioso de la explotación burguesa, en la que el obrero solo vive para
multiplicar el capital». Así, entonces, el trabajador o trabajadores serán dueños de
sus propios negocios, iniciando un elevado comercio; por esa razón, en
el Manifiesto especifica que «el comunismo no priva a nadie del poder de adquirir
bienes y servicios».18
Marx considera que cada país tiene sus particularidades y, por tanto, las medidas
para proveer a los trabajadores de medios de producción pueden ser diferentes, y
que al principio parecerá que no son suficientes. Marx tiene en clara la ley de la
escasez y por ende la distribución de medios de producción en forma
institucionalizada y legal se dará poco a poco en una transición lenta pero efectiva;
por tal motivo concluye en su Manifiesto: «(...) por medio de medidas que, aunque
de momento parezcan económicamente insuficientes e insostenibles, en el
transcurso del movimiento serán un gran resorte propulsor, y de las que no puede
prescindirse, como medio para transformar todo el régimen de producción
vigente».18
En conclusión, Marx propone el uso de las instituciones del Estado, como por
ejemplo el uso de los impuestos para financiar la compra y distribución de los
medios de producción a los trabajadores, que al paso del tiempo formará un
mercado de competencia perfecta.

4. Etimología[editar]
El término marxismo fue acuñado por Karl Kautsky, quien se consideraba
un marxista ortodoxo durante la disputa entre los seguidores ortodoxos
y revisionistas de Marx.19 El rival revisionista de Kautsky, Eduard
Bernstein también adoptó más tarde el uso del término. 19 Engels no apoyó el uso
del término marxismo para describir sus puntos de vista o los de Marx. 20 Engels
afirmó que el término estaba siendo usado abusivamente como un calificador
retórico por aquellos que intentaban convertirse en verdaderos seguidores de
Marx al mismo tiempo que lanzaban a otros en términos diferentes, como las
de Lassalle.20 En 1882, Engels afirmó que Marx había criticado al autoproclamado
marxista Paul Lafargue al decir que si las opiniones de Lafargue se consideraban
marxistas, "una cosa es cierta y es que no soy marxista".21

5. Influencias intelectuales de Marx y Engels[editar]

Hegel

Feuerbach

Marx tuvo grandes influencias filosóficas, la de Feuerbach, que le aportó y afirmó

su visión materialista de la historia, y la de Hegel, basada en la filosofía kantiana y
que inspiró los jóvenes hegelianos, quien entre ellos, Marx usó la dialéctica en la
aplicación del materialismo. Aunque para su trabajo de disertación doctoral eligió
la comparación de dos grandes filósofos materialistas de la antigua
Grecia, Demócrito y Epicuro, Marx ya había hecho suyo el método hegeliano, su
dialéctica. Ya en 1842 había elaborado su Crítica de la filosofía del derecho de
Hegel desde un punto de vista materialista. Pero a principios de la década de
1840, otra gran influencia filosófica hizo efecto en Marx, la de Feuerbach,
especialmente con su obra La esencia del cristianismo. Tanto Marx como Engels
abrazaron la crítica materialista de Feuerbach al sistema hegeliano, aunque con
algunas reservas. Según Marx, el materialismo feuerbachiano era inconsecuente
en algunos aspectos, por ello lo llama «contemplativo». Es en las Tesis sobre
Feuerbach (Marx, 1845) y La ideología alemana (Marx y Engels, 1846) donde
Marx y Engels ajustan sus cuentas con sus influencias filosóficas y establecen las
premisas para la concepción materialista de la historia.
Si en el idealismo de Hegel la historia era un devenir de continuas contradicciones
que expresaban el autodesarrollo de la Idea Absoluta, en Marx son el desarrollo
de las fuerzas productivas y de las relaciones de producción las que determinan el
curso del desarrollo socio-histórico. Para los idealistas el motor de la historia era el
desarrollo de las ideas. Marx expone la base material de esas ideas y encuentra el
hilo conductor del devenir histórico.
La revisión de Marx del hegelianismo también estuvo influenciada por el libro de
Engels de 1845, La condición de la clase obrera en Inglaterra, que llevó a Marx a
concebir la dialéctica histórica en términos de conflicto de clases y a ver a la clase
obrera moderna como la fuerza más progresista para la revolución. A partir de
entonces, Marx y Engels trabajaron juntos por el resto de la vida de Marx para que
las obras recopiladas de Marx y Engels se publicaran generalmente juntas, casi
como si fuera el resultado de una persona.
Pero la parte más considerable de las principales ideas directrices, particularmente en el terreno
económico e histórico, y en especial su formulación nítida y definitiva, corresponden a Marx. Lo que yo
aporté —si se exceptúa, todo lo más, dos o tres ramas especiales— pudo haberlo aportado también
Marx aun sin mí. En cambio, yo no hubiera conseguido jamás lo que Marx alcanzó. Marx tenía más talla,
veía más lejos, atalayaba más y con mayor rapidez que todos nosotros juntos. Marx era un genio;
nosotros, los demás, a lo sumo, hombres de talento. Sin él la teoría no sería hoy, ni con mucho, lo que
es. Por eso ostenta legítimamente su nombre.
Friedrich Engels (1886) Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana - Parte 4 (Nota de pie
de Engels)22

Saint-Simon
Proudhon

No obstante, según Isaiah Berlin, fueron las obras de Engels, en lugar de las de

Marx, la fuente principal del materialismo
histórico y dialéctico de Plejánov, Kautsky, Lenin, Stalin, Mao e incluso Trotsky.23

Heráclito
Epicuro

En resumen, Marx y Engels se basaron en la filosofía clásica alemana de Hegel y

de Feuerbach; la economía política británica de Adam Smith y de David Ricardo; y
la teoría revolucionaria francesa, junto con el socialismo francés
de Rousseau, Saint-Simon, Charles Fourier, Babeuf y Proudhon respectivamente,
para desarrollar una crítica de la sociedad que fuera tanto científica como
revolucionaria.24 De estos, según Rudolf Rocker, fue Proudhon —fundador
del mutualismo— el socialista que más inspiraría a Marx. 25 Esta crítica alcanzó su
expresión más sistemática en la obra más importante dedicada a la sociedad
capitalista, El capital: crítica de la economía política.
Además de las raíces mencionadas, algunos pensadores marxistas del siglo XX,
como Louis Althusser o Miguel Abensour, han señalado en la obra de Marx el
desarrollo de temas presentes en la obra de Maquiavelo26 o Spinoza.2728 Marx fue
influenciado por el atomismo de Epicuro de y los materialistas franceses. Marx
también señaló la importancia de Aristóteles29 en la teoría del valor-trabajo,30
diferenciando el precio del valor3132 y distinguiendo entre valor de uso y valor de
cambio.3334 En El capital concluye: “La brillantez del genio de Aristóteles se
demuestra solo con esto, que descubrió, en la expresión del valor de las
mercancías, una relación de igualdad. Las condiciones peculiares de la sociedad
en la que vivía, solo le impedían descubrir lo que, 'en verdad', estaba en el fondo
de esta igualdad”.33
Otro filósofo griego de gran influencia fue Heráclito, considerado como uno de los
fundadores de la dialéctica.35363738 El mismo Hegel se consideraba filosóficamente
heredero de Heráclito, hasta el punto de afirmar: «No hay proposición de Heráclito
que yo no haya aceptado en mi Lógica» (Hegel, Lecciones sobre la historia del la
filosofía). Engels, que se asoció con los Jóvenes Hegelianos, también le dio a
Heráclito el crédito por inventar dialéctica, relevante para su propio materialismo
dialéctico.39 El mismo Vladimir Lenin reafirmó lo anterior.36
También Karl Marx y Friedrich Engels vieron en la nueva comprensión de
la biología provocada por el El origen de las especies de Charles Darwin y la
comprensión de la evolución por selección natural como esencial para la nueva
comprensión del socialismo, ya que proporciona una base en ciencias naturales
para la lucha de clases histórica.404142 Por otro lado, Engels recurrió a Lewis H.
Morgan y su teoría de la evolución social en su obra El origen de la familia, la
propiedad privada y el estado. Alexander Vucinich afirma que "Engels dio crédito a
Marx por extender la teoría de Darwin al estudio de la dinámica interna y el cambio
en la sociedad humana".43