¡Aum Shivaya Namaha!

(ESPAÑOL)

Prefacio

Los Vedas presentan la causa de todo el jagat, el mundo material, como

Mayin, portador de maya, que no cae bajo el hechizo de maya, o

ilusión cósmica. El Mayin es Maheswara, Señor de todo. No solo es el

causa inteligente del jagat, pero también tiene la forma del jagat. Espacio,

tiempo, y todo en el espacio y el tiempo son sus manifestaciones y por lo tanto

no separarse de él. Por lo tanto, es a la vez padre y madre del

universo. Cada forma es su forma y puede ser invocado en cualquier forma dada.

Si miras este Maheswara desde el punto de vista de cualquier fuerza manifiesta

o ley, se convierte en un devata (deidad). Si le das un nombre en sánscrito a este

devata, el nombre será descriptivo de la forma. Por lo tanto, el nombre Vishnu

significa que el Señor es omnipresente. El nombre Brahma significa el que

es infinito y lo abarca todo. El nombre Rudra significa el que es el

causa de lágrimas, en que hace fructificar las acciones, y también el que

quita todas las lágrimas. En cualquiera de los nombres y formas de culto, se puede

invoque al Maheswara como el que es la causa de la manifestación,

sustento y disolución.

En el Shiva Purana*1 todo el lila (juego) de Maheswara se presenta en

un estilo que ofrece a los lectores un ámbito para explorar y descubrir: uno llega a

saber lo que se necesita para ser todopoderoso. Una mirada a cada virtud en su infinita

medida es inevitable cuando uno pasa por cualquier Purana. El autor,

Vanamali, presenta al Señor como alguien que es invocado como Shiva, como se muestra en

el Shiva Purana. La devoción de la autora al Señor impregna su pluma de

facilidad de expresión, ayudando al lector a descubrir las glorias del Señor

e inspiradora devoción. Como el autor es un receptor de las bendiciones del Señor,

y al usar estas bendiciones para presentar las glorias del Señor, una vez

vuelve a recibir las bendiciones del Señor en abundancia.

SWAMI DAYANANDA
DAYANANDA ASHRAMA

RISHIKESH

¡Aum Namashivaya!

¡Aum Panchavaktraya Namaha!

Introducción

Trayambakam yajamahe sugandhim pushtivardhanam,

Urvarukamiva bandanath, Mrityor mukshiya-mamritath.

Venero al fragante de tres ojos con la esperanza de que me conceda

salud perfecta, liberarse de las espirales de la mortalidad tan fácilmente como un

calabaza madura cae de su tallo, e inmortalidad.

YAJUR VEDA

La literatura puránica surge de una profunda necesidad en el corazón del ser humano

para el cumplimiento. Sondea las profundidades de nuestra psique, que acuna un

anhelo inconsciente e indescriptible por el Supremo, y revela el

imágenes y conceptos más fantásticos que han desconcertado la mente de

hombre contemporáneo. Los que han sido lavados el cerebro por científicos modernos

ideas preconcebidas, cuya imaginación ha sido sofocada por la estricta adherencia a

una verdad limitada por lo que los sentidos pueden percibir, puede resultarle difícil de leer

los Puranas y comprender su profundo conocimiento de la naturaleza humana. Pero esos

cuyos intelectos no hayan sido atrofiados por nociones tan restrictivas

deleitarse con la absoluta libertad de expresión y asombrosos vuelos de

imaginación a la que puede volar la mente humana. lo que hay que recordar

es que las formas de los dioses no son meras fantasías, sino que están destinadas a

revelar las muchas facetas de la verdad que no son perceptibles para los cinco sentidos.

Estos cinco sentidos son limitados en el mejor de los casos y engañosos en el peor, por su principal

objetivo es ocultar una verdad que les resulta incomprensible. El moderno

visión del mundo sólo conoce calor y movimiento, energía que estalló en el Gran

Bang hace unos catorce mil millones de años y se expandió en un sistema de

galaxias que se están desintegrando desde un estado de máximo calor y

concentración a un estado de quietud fría y fragmentación sobre un vasto

período de tiempo. La vida y la conciencia, que no tiene un significado especial

en esta visión del cosmos—son fenómenos secundarios que pasarán a

la fría ambigüedad de la muerte en esta danza sin sentido de los elementos. los

La perspectiva científica es bastante escéptica acerca de los valores últimos. No hay

propósito, ningún plan en el universo, y la inteligencia en sí misma es solo un subproducto

de la materia, condenada a perecer en el transcurso del tiempo. para uno que es

convencidos de este punto de vista, los Puranas serán sólo una fuente de diversión,

porque lo que la mente moderna puede creer en océanos de leche y cinco cabezas

¿Dioses?

El punto de vista puránico de la creación, a diferencia del punto de vista científico moderno, tiene
su

base en la voluntad del Ser Supremo. Los antiguos sabios, o rishis, de la India

sabía que la materia es sólo un derivado de la conciencia y contiene dentro de ella

el conocimiento fundamental, o semilla, de su propia potencia espiritual interna, simplemente

como todo el poderoso árbol banyan está contenido en su diminuto mostaza

semilla. Hay un campo invisible de energía que precede y subyace a todo

que podemos ver. Todo el campo de los objetos visibles es sólo una proyección de este

energía, que no está manifiesta y no está al alcance de nuestros cinco sentidos. los

Los rishis eran muy conscientes de esto. El Señor Krishna llama a este campo avyaktha, o el

Inmanifestado del que ha brotado toda manifestación.

Más allá incluso de un

amplía nuestra visión y nos da una comprensión totalmente nueva de la historia

del universo. Tomamos conciencia de que la historia del ser humano no es

tan simple o tan corto como los historiadores modernos nos quieren hacer creer. Ciencias

El autor de ficción H. G. Wells, que era bastante Puránico en su pensamiento, escribió,

“Entre los pueblos antiguos, el filósofo indio es el único que parece haber

alguna percepción de las vastas eras a través de las cuales la existencia parece haberse
pasó."

El concepto moderno de historia puede tener algo significativo que decir

sobre el pasado reciente del Homo sapiens, pero no puede arrojar luz sobre nuestra

pasado lejano, nuestro futuro o nuestra importancia en la historia cósmica. Los Puranas,

por otro lado, dar la correcta interpretación del ser humano como

compuesto de conciencia que evoluciona hacia niveles más altos de perfección que

será compartida con otros seres inteligentes y conscientes. eleva el

historia del hombre de un episodio sin sentido en la infinitud del tiempo a un

progresión significativa del hombre a dios. Los Puranas se basan en la

intuiciones, inspiraciones y revelaciones de los sabios iluminados de la antigüedad

India, y por lo tanto tienen más valor cultural y espiritual que la placa de cobre

inscripciones y tablillas de piedra. La historia moderna no tiene valor espiritual.

La historia puránica, por otro lado, se basa en las verdades intangibles de la vida.

eso nos conducirá al mejor y más alto núcleo espiritual dentro de nosotros. El hindú

deidades, como Shiva, Vishnu y Shakti, nunca tuvieron una ubicación en la tierra

espacio y tiempo, excepto en las imágenes. Pero son verdades espirituales—

manifestaciones del Ser Supremo. Los objetos materiales son meras sombras.

en comparación con estos.

“De cualquier manera que un hombre se acerque a mí, así me acercaré a él”, es

lo que dice el Señor Krishna en el Sreemad Bhagavad Gita. Dios está dispuesto y

capaz de moldearse a sí mismo en cualquier forma que su devoto lo imagine

ser. Aquí no se trata de si algo o alguien ha tomado

lugar en una forma particular, en un lugar particular, en un momento particular en

tiempo. La fe trasciende las ataduras del tiempo y del espacio, y el Ser Infinito es

capaz de moldearse a sí mismo en infinitas formas para deleitar los corazones de sus

devotos Limitarlo a una forma y un molde es poner límites a su

infinito y omnipotencia. Así como los grandes ríos, montañas y océanos de

este país son una expresión de las fuerzas naturales que trabajan desde dentro del

la tierra, así también nuestros Puranas son expresiones de la mente india que vio en el
incidente más trivial una expresión de la inmensa variedad del Supremo.

Los Puranas buscan dar una interpretación significativa de la omnisciencia

y omnipotencia del Ser Supremo, una realidad amorosa y espiritual que puede

estar en comunión, orar y visualizar en varias formas de espiritualidad

gloria. Así, los Puranas proporcionan valiosos atisbos de verdades eternas que

trascender el ámbito de la historia moderna.

Las formas de los diversos dioses son en realidad libros condensados de espiritualidad.

sabiduría. Los videntes, o sabios, de los Puranas que vieron estas formas fueron

en realidad científicos de alto nivel cuyas investigaciones no estaban limitadas por

sus ideas preconcebidas. Para considerar sus hallazgos como tonterías infantiles, aptos para

el ignorante, es lo mismo que considerar los símbolos algebraicos como la

garabatos de un lunático. Ninguna otra literatura en el mundo ha tenido tanto éxito

así como los Puranas al hacer del Dios sin forma una realidad tangible, usando

descripciones vívidas y realistas.

La física moderna ha criticado la teoría de que la materia es estática e inerte. los

Se descubrió que el átomo no era un bloque sólido, sino un núcleo de espacio vacío.

rodeado de partículas de energía arremolinadas. Incluso se encontró que estas partículas

no ser cosas, sino interconexiones entre otras cosas. Física cuántica

así revela una unidad básica del universo: No podemos descomponer el

mundo en pequeñas unidades independientes. Cuanto más nos adentramos en

importa, más nos damos cuenta de que es una complicada red de relaciones

entre las diversas partes de un todo unificado. Esta red de relaciones es

intrínsecamente dinámico y no estático; siempre está en estado de movimiento. Esto es

muy similar al concepto indio de materia, que establece que la materia debe

debe entenderse como si tuviera un equilibrio dinámico. Los videntes entendieron esto

perfectamente y trató de traerlo a la fuerza a las mentes de los laicos por medio

de vívidas descripciones de los dioses y sus interacciones con el mundo. Muy

a menudo estas ideas se darían forma gráfica, como en el caso de la danza

Shiva, que representa la danza de creación y destrucción que continúa

el tiempo.

Los Vedas hablan del Supremo como Brahman, quien es el Absoluto en su

aspecto no manifiesto, sin forma. Los Puranas, sin embargo, traen lo indescriptible

gloria del Absoluto en el estruendo y el clamor de esta existencia terrenal por

dándole un millón de formas y nombres. La corrección o incorrección de tal

el experimento no es la cuestión aquí, sino si tiene algún valor utilitario.

La mente del ser humano es incapaz de visualizar

dioses tal como lo dan los sabios. ¿Quién puede decir con absoluta certeza qué es

¿real y qué irreal? La teoría de la relatividad de Einstein: que todo en el

el mundo es relativo y nada es absoluto—destruyó la teoría copernicana

sólo ese asunto es real. Los sabios de los Upanishads dijeron lo mismo en

manera diferente: Decían que sólo el Absoluto es real y todo

lo demás es relativo. La mente tiene mil mansiones, y cada una de ellas tiene su

propia realidad. En todos los estados de conciencia: despierto, soñador y profundo

dormir—nuestra experiencia de la realidad es totalmente diferente, tal como la ve el biólogo

una visión completamente diferente de la realidad al examinar una hoja bajo un

microscopio. Los rishis de los Puranas en sus elevados estados de

conciencia descubrió muchos, muchos dioses y sus formas, cada uno de los cuales es

sólo un indicador de la realidad suprema. Los nombres de los dioses son todos mantras,

o sonidos especiales que dan pistas sobre sus formas. Cada una de estas formas y

nombres tiene un papel particular que desempeñar en la evolución espiritual de la humanidad.

Cada Purana habla de Bhagavan, la persona suprema, pero cada Purana

lo llama por otro nombre. Esto se debe a que el Bhagavan no es un

individuo sino un arquetipo, capaz de adoptar cualquier forma utilizada en

invocación. Es necesaria una carilla antropomórfica para acomodar el

concepto más alto e idealista que la mente humana es capaz de concebir.

De esta manera, el vidente se encargó de que no se le diera forma fija a ese Absoluto,
porque él/ella no tiene forma. El gran sabio Vyasa escribió todos los dieciocho

Puranas, pero en cada uno de ellos exaltó a esa deidad en particular como única

Supremo. En el Bhagavata Purana, Krishna es el Supremo encarnado. En

el Devi Purana, la diosa es el Supremo encarnado. en el shiva

Purana, es Shiva quien es el Supremo. Así, la mente está condicionada a

darse cuenta de que el Supremo, siendo sin forma, es capaz de tomar cualquier forma y

cualquiera de estas formas puede llevarnos a la verdad última. De ahí la gran eficacia

de la literatura puránica permite a la mente humana dar el salto cuántico desde

forma a sin forma. Lo hace sacudiendo nuestras concepciones humanas habituales.

y impulsándonos a lo desconocido a través de una amplia gama de símbolos y extraños

descripciones Como los koans budistas, que desafían nuestros conceptos habituales y

activarnos para pensar de una manera diferente, así también las formas de los dioses desafían

las normas del pensamiento común y nos impulsan a saltar a lo desconocido y

descubra la realidad que subyace a esta increíble variedad de alucinantes

descripciones Esto crea un tremendo impacto de conciencia divina en

la mente.

Los antiguos vieron que así como el sol, la luna y los planetas tejen intrincados

patrones en el cielo, también tejen los mismos patrones intrincados en los tejidos

de nuestros cuerpos y el tejido de nuestras mentes. De esta forma descubrieron la

ciencia de la astrología, para mostrar cómo los planetas gobiernan nuestro físico y psíquico

cuerpos. Así también dentro de nosotros están todos los dioses, y es por su existencia

que se implementen los más mínimos movimientos de nuestro cuerpo y reflejos.

Estos dioses pueden curar tanto el cuerpo como el alma. Toda la filosofía y el arte, e incluso

todo conocimiento científico, debe basarse en el conocimiento de estos dioses, que

formar las partículas de energía del campo espiritual que era conocido por los antiguos

videntes. Tenían conocimiento del pasado y del futuro debido a su íntima

conexión con estos dioses, y por lo tanto conocían el secreto de moldear

la vida humana en un presente vivo y espiritual. La mente científica moderna ha

olvidado este camino y ya no es capaz de estar en comunión con estos vibrantes

dioses del universo; esta es la causa de nuestra profunda inquietud y ansiedad

a pesar de todas las comodidades que brinda la ciencia. La ciencia moderna ha proporcionado

una silla maravillosamente diseñada y cómoda, pero el piso en el que

los reposapiés de la silla están inestables, entonces, ¿cómo podemos relajarnos cómodamente en
ellos?

Sólo la conciencia es el fundamento de toda existencia, y los dioses son los

esencias espirituales que lo componen. Es sólo al descubrir estos dioses

dentro de nosotros mismos que seremos capaces de ver este tejido del universo como un

tapiz divino, sobre el cual se teje la constelación de la vida.

Panchakshari Stotram*2

Nagendraharaya Trilochanaya, bhasmangaragaya Maheswaraya,

Nityaya Shuddhaya digambaraya,

¡Tasmai nakaraya, Namashivaya!

El que lleva la serpiente como collar, el que tiene tres ojos, el que

está untado con cenizas, quien es siempre puro y vestido de cielo, quien es el

Señor de Todo, para él, el mantra Namashivaya, que comienza con el

letra "na".

Mandakini salila chandana charchitaya, nandiswara pramatha natha

Maheswaraya,

mandarapushpa bahupushpa supuchitaya,

Tasmai makaraya Namashivaya!

El que es ungido con el polvo de sándalo, mojado con el agua

del río Mandakini, él, el Señor de Todo, que tiene al toro Nandi como

su principal servidor, a quien se ofrece adoración con el blanco

flores de Mandara, para él, el mantra Namashivaya, del cual el

la segunda letra es "ma".

Shivaya Gauri vadanabja vrinda-suryaya dakshadwaranashakaya,

SriNeelakantaya
mente.

“SHIVA STOTRAM”, HIMNO A SHIVA

¡Aum Mahadevaya Namaha!

El Gran Dios Universal

Míralo,

con una hoja de palmira enrollada clavada en el lóbulo de su oreja,

El jinete sobre el toro,

El portador de la luna blanca pura en Sus mechones,

Untado con cenizas calientes del crematorio,

El ladrón de mi corazón. . .

SAN SAMBANDAR

En la desconcertante galaxia de dioses del panteón hindú, el Señor Shiva se encuentra

como uno de los más antiguos y queridos. Es tan antiguo como la cultura india,

tal vez incluso mayor. En el momento del amanecer cósmico, antes de la creación de

hombre, apareció como el arquero divino, apuntando con su flecha al

Absoluto no revelado. El mundo es su coto de caza. El universo

resuena con su presencia. Él es a la vez sonido y eco. el es intangible

vibración y sustancia infinitesimal. El es el susurro del

hojas marchitas y el verde brillante de la hierba recién nacida. Él es el

barquero que nos lleva de la vida a la muerte, pero también es el liberador de

muerte a la inmortalidad. Tiene innumerables caras y once formas como

descrito en los Vedas. El cielo y las estaciones vibran con su intensidad

y poder. Él agarra, apoya, suelta y libera. Él es tanto la enfermedad

y el destructor de la enfermedad. Él es el alimento, el dador del alimento y el

proceso de comer. Su divina majestad y poder se representan a través de

descripciones simbólicas, pero muy realistas, de una figura impresionante, lejos,

distante y frío en su remota fortaleza del Himalaya, así como cercano, amable,

y amoroso, un símbolo vivo y palpitante de lo Divino.

Fue adorado como el chamán divino por las tribus salvajes que deambulaban

en todo el subcontinente antes del amanecer de la historia. Lo contactaron por

el uso de ciertos compuestos psicoactivos y diversos rituales esotéricos.

Más tarde lo vemos en los sellos de terracota de la civilización del Indo. Allí

se muestra como Pasupati, Señor de las bestias, rodeado por las criaturas salvajes de

la jungla. También se le muestra como el yogui sentado en varias posturas meditativas.

posturas Los rishis de los Vedas miraron hacia los Himalayas y vieron en

ellos su cabello; encontraron su aliento en el aire, y toda la creación y

destrucción en su danza: el Thandava Nritta. El Rig Veda, el más antiguo

texto religioso conocido por la humanidad, se refiere a él como Rudra, el salvaje,

que moraba en lugares terribles y disparaba flechas de enfermedad. Los sacrificios eran

constantemente se ofrecía a apaciguarlo.

En ese momento la religión estaba dominada por deidades femeninas, por lo que el culto a Shiva

pronto se fusionó con el de la gran Diosa Madre Shakti, quien más tarde vino a

ser conocido como Durga, Uma, Parvati, etc. Macho y hembra son pero

mitades complementarias de toda la verdad, y algunas imágenes retratan a Shiva como

Ardhanareeswara, una forma mitad masculina y mitad femenina.

También se le menciona como lswara, la enigmática primera emanación del

Brahmán. Así él es el Gran Señor, Maheswara, y el Gran Dios,

Mahadeva. Es uno de los inmortales, no nacidos y sin muerte. el shiva

Purana lo equipara con el Supremo Brahman de los Vedas.

También es el entrañable dios personal, Shambunatha, y el inocente

Bhola con una naturaleza ingenua. Por otro lado, él es Dakshinamurthy, el

maestro supremo que dio las enseñanzas de los Vedas, los Shastras y los

Tantras a los rishis. Él es también el maestro de todas las artes, el bailarín supremo,

Nataraja, el músico supremo, compositor del Sama Veda. Aunque

normalmente representado en su aspecto feroz, también puede tomar la forma de

Sundaramurti, el guapo, y embelesar a cualquiera. Para los malvados es

Bhairava, o Rudra de aspecto feroz. Dependiendo de las necesidades de los devotos.

es capaz de adoptar muchas formas.

Sus formas, atributos, decoraciones, armas, asistentes y actividades son

dado con gran detalle para que se convierta en una realidad viva. Como Rudra está lleno

de ira y destrucción, pero como Shiva está lleno de todos los auspicios.

Tiene dos naturalezas: una salvaje y feroz, la otra tranquila y pacífica. De

todas las deidades, él es el más fácil de propiciar. Además, en

compasión no hay nadie que se compare con él. El es el amigo del

desafortunados: los ciegos y los cojos, los duendes y los demonios. Aquellos

que son despreciados por los demás encuentran un lugar en su entorno. demonios,

vampiros, fantasmas y duendes que son temidos por todos son sus asistentes más cercanos.

Las serpientes, que por lo general la gente teme y de las que huye horrorizada, el viento

amorosamente alrededor de su cuello. Sus compañeros son los deformes y

el feo; no es reacio a ninguno. No pertenece exclusivamente a los dioses o

los sabios Sus mayores devotos son Kubera, rey de los yakshas (semidioses

que custodian los tesoros del inframundo); Ravana, rey de los rakshasas

(demonios); y Shukra, gurú de los asuras. Magos, hechiceros, brujas y

los magos también lo adoran. Todo espíritu, maléfico o compasivo, busca

la gracia de Shiva. Sus asistentes son los ganas, un grupo salvaje de hooligans y

inadaptados sociales. Son feos, deformes y deformes. Ellos beben

licor embriagador y tomar drogas como bhang (un preparado de cannabis).

son totalmente de ley

morada de Shiva en el momento de la muerte y residir allí para siempre. El segundo

camino consiste en el servicio íntimo a Dios mediante la realización de rituales, teniendo

íntima comunión con él, hablando de él, escribiendo sobre él, y

pronto. Esto se llama satputra marga, o el camino del buen hijo. Este

lleva al devoto a samipya, o proximidad cercana a Dios. La tercera forma es

llamado sakhya marga, o el camino de la amistad, e incluye interior

adoración, como la meditación y la comunión, que conduce a sarupya; en

esto el devoto alcanza la forma de la deidad en el momento de la muerte. el ultimo es

jnana marga, o el camino de la sabiduría; siguiendo esto, el devoto alcanza

sayujya, o unión con Dios.

Como se dijo antes, estas disciplinas pueden eliminar solo las dos primeras impurezas.

causado por la acción y el apego al mundo: karma mala y maya mala.

El cautiverio de la ignorancia, o avidya, sólo puede ser removido por la gracia de

Dios. Así Shiva es conocido como Pasupati, o el Señor de todas las criaturas humanas.

que están atados por estas impurezas. Shiva acepta a todos aquellos que son despreciados

y rechazado por los demás. Él destruye la negatividad en todos y los purifica.

Él es el regenerador y reformador. Destruye la pomposidad con su sencillez.

y mojigatería por su desafío a la ortodoxia. Es el destructor del ego,

que es lo que atrapa al ser humano en el océano de la vida y la muerte. Él puede

también destruir la tristeza, el dolor y la miseria. Aunque parece una figura temible,

él es quien puede eliminar todas las influencias temibles que amenazan nuestra

vive. Así como el loto, que surge del limo del estanque, sigue siendo el símbolo

de la pureza, por lo que Shiva es el símbolo de la pureza a pesar de incursionar en la impureza.

Su cuerpo físico, ropa y adornos también son únicos. el es blanco como

alcanfor y lleva el pelo en mechones enmarañados, enrollados en forma de concha.

Tiene el cuello azul porque bebió veneno mortal para proteger a la

mundo de él, manteniéndolo en su garganta en lugar de tragarlo, y lo hizo

su cuello se vuelve azul. Tiene tres ojos. El tercer ojo en su frente denota

él como el Señor del yoga. Este ojo interior distingue la verdad de la ilusión y

conquista la lujuria. El es Chandrachuda (portador de la luna), porque lleva el

luna creciente como adorno para su cabello. como el crecer y menguar de

la luna, está en sintonía con el ascenso y descenso del ritmo cósmico. Él es

Krittivasa, portador de pieles de animales. Su parte superior del cuerpo está cubierta con la piel.

del antílope negro, la piel de elefante cubre sus lomos, y la piel de tigre es

Su asiento. Al usar el kundala masculino (un arete de hombre) en su oreja derecha y

el tatanka femenino (un pendiente de mujer) en su izquierda, revela su

naturaleza andrógina. Lleva una guirnalda de calaveras y lleva una calavera en su

mano como su plato de limosna, y a menudo bebe de él para mostrar el

fragilidad de la vida mortal. También se engalana con cuentas de rudraksha, semillas

de un árbol medicinal. Su vehículo es el toro Nandi, que representa

poder restringido. El toro también representa el dharma o la rectitud. En su

mano derecha sostiene el antílope que representa a todas las criaturas bajo su

proteccion. Perros mestizos verminosos despreciados por todos lo persiguen en su

andanzas. Las serpientes se deslizan arriba y abajo de su cuerpo. Su arma es el tridente,

con tres puntas que representan la trinidad. También lleva un bastón y una soga.

— el pasa que une a todas las criaturas a la mortalidad. Sus dos arcos son conocidos como

Pinaka y Ajagava. Él es la fuente del sonido primitivo, aum, y

lleva su tambor, damaru, mientras baila. El boom del tambor representa

las vibraciones de la energía cósmica. Es el maestro de la música y toca en el

rudravina, o laúd, diseñado para él por Ravana. También lleva una campana. Él es

preparados para hacer enormes sacrificios por la protección del mundo.

Aunque representado en la trinidad como el Destructor, él es quien protegió

el mundo al tragar el temible veneno que expulsó la serpiente. Él es

el que contuvo la caída del divino río Ganges cuando cayó

descendió del cielo a la tierra, salvando así a la tierra de ser anegada por su

aguas Su misericordia y su bondad no tienen fin; el esta preparado para

sacrificarse por el bien del mundo.