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Número 47 – Marzo del 2006

Esta publicación lleva en sí, la comunicación con los alumnos, amigos, maestros,
y para todos aquellos interesados en las artes marciales y aspectos de la vida.
Tenchiwadô es una publicación gratuita desde el año 1997 de CHOGYÛ DÔJÔ.

La leyenda viva del Ninjutsu

por David Weis

Este es un artículo de la revista Ninja de noviembre de 1986. Cubrió en su mayor parte

los eventos de la Cumbre Ninja de Estados Unidos de 1986. Este es el artículo escrito
por David Weis, quien era editor de la revista en ese entonces.

P arece que nada enciende la imaginación de los artistas marciales de hoy más que
el arte del Ninjutsu, y nadie inspira más asombro y respeto en los practicantes del
Ninjutsu que el Dr. Masaaki Hatsumi. Es difícil para alguien que nunca ha
conocido al Gran Maestro entender en verdad lo que él representa, y aún más
importante, cómo hace para representar el misterioso arte que
él tanto ama.

Yo quedé un poco asombrado al presentarme por primera vez

al Dr. Hatsumi... en verdad, muy poco preparado para
encontrarme con tan casual aceptación.
Quizá era la asombrosa reputación que lo precedía o el fuerte
aura que él proyecta, pero cual sea que fuera la razón, me
sorprendió placenteramente su simpatía e informalidad. (Me
dijeron luego que es muy fácil llevarse bien con el Gran
Maestro y que la imagen falsa del ninja como un “asesino” es lo que causa la
incertidumbre con la cual mucha gente se le acerca).

El Dr. Hatsumi es un hombre muy gracioso... ¡literalmente! Hace bromas, analogías

graciosas y cuenta anécdotas divertidísimas. Vive acorde a lo que predica, no se toma
nada demasiado en serio. Aún cuando enseña y demuestra, siempre tiene un dejo de
informalidad.
Con esto no quiero implicar, de ninguna manera, que él no toma en serio su arte, sí lo
toma en serio, pero entremezcla el humor con su instrucción para asegurar que sus

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estudiantes lo pasen lo mejor posible. La felicidad de sus alumnos está al frente de sus
prioridades.

Al apagarse la risa entre broma y broma, uno toma conciencia del hombre como técnico.
Sus técnicas de Taijutsu, kusari y hanbo son realizadas con una seguridad y habilidad
excepcionales. Aunque no son realizadas a la velocidad del combate, el observador
entiende al instante que las técnicas funcionan, ¡y funcionan bien! Lo oí decir una y otra
vez que él nunca piensa cuando entrena, sólo hace.
Pensar en la táctica o planear una defensa, explica él, es un obstáculo para la técnica
efectiva.
Tienes que saber instintivamente, a través de interminables horas de práctica, qué hacer
en una situación de combate.

El Gran Maestro también remarcó que uno debe entrenar haciendo, no intentando imitar
perpetuamente a su Sensei.
La imitación es la forma más sincera de halagar tal vez, pero no genera la habilidad de
improvisar que es tan esencial para la efectiva aplicación del Ninjutsu.

Conforme a su filosofía única, el Dr. Hatsumi muestra una técnica una o dos veces,
luego deja que sus estudiantes practiquen el movimiento a su propio paso.
El no va de grupo en grupo señalando las idiosincrasias y particularidades de la técnica,
sino que deja que sus alumnos realicen la técnica como creen haberla visto.

Este método disminuye la dependencia del

estudiante e incrementa la individualidad de la
interpretación de la técnica del practicante. Al
preguntársele por esta forma de instrucción, el
Gran Maestro simplemente dijo: “Soy mal
maestro, hagan lo que crean que hayan visto”.
En estas palabras, sabemos que lo opuesto es la
verdad.

Quizá el rasgo más notable del Gran Maestro –

y uno de los más contagiosos – sea su alegría.
Tiene la risa fácil, bromea y juega, aunque todo el tiempo remarca la importancia de un
buen corazón al practicar Ninjutsu.

Al no abordar su arte con pedantería, asegura su propio placer eterno en su participación

en él y al mismo tiempo, lo extiende a los otros. Por su constante referencia al juego
como un camino para llevar y entender mejor el Ninjutsu, lentamente me di cuenta de
que era más que una vía, era una parte integral del arte mismo.

En una conversación telefónica previa a la Cumbre Mundial Ninja, el Dr. Hatsumi

expresó sus pensamientos sobre el tan esperado evento: “Me alegra que mi amigo, el Dr.
Higuchi y la Comunidad Bujinkan sean anfitriones de la Cumbre Mundial Ninja. Espero
con ansias ayudarlo a celebrar su primer año en América. Juntos entrenaremos mucho
con gente del Ninjutsu de todo el mundo. Es importante compartir desde nuestros
corazones y mentes, de tanto en tanto, para medir el alcance de nuestro viaje hacia el
autoperfeccionamiento. La Cumbre Mundial Ninja nos dará esa oportunidad.”

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En el evento mismo, en medio de diversas actividades que se desarrollaban a su
alrededor, le pregunté al Gran Maestro cuáles eran sus sentimientos, qué logros
esperaba ver con esta reunión de danes y representantes de otras artes marciales.

DR. HATSUMI:
Vine aquí a hacerme amigo de todos, con la gente que practica Ninjutsu. La gente es
muy positiva y buena. Quiero que la gente entienda que también soy una buena persona.
No quiero que la gente tenga una idea equivocada de mí o del Ninjutsu. Hay diferentes
rangos entre los estudiantes. He venido a unir a todos los estudiantes. Veo que todo esto
se está logrando aquí. (Y con una gran sonrisa, agregó:) Todos nosotros juntos,
podemos hacer una buena revista NINJA, ¿sí? Cuando los americanos lean sobre lo que
hacemos, será bueno para ellos. Esto es muy importante para mí, y otra razón por la que
estoy aquí. No viajo por cosas pequeñas.

NINJA: Hay mucha gente aquí que normalmente no entrena junta. ¿Están aquí todos los
que “quisiera ver aquí”? ¿Falta alguien?

HATSUMI: Todo aquí es perfecto. No falta nadie. (En verdad, hubo varios Shidôshis
que no pudieron asistir, pero según entendemos, a través de cartas y conversaciones
telefónicas, ellos le hicieron saber al Dr. Hatsumi que estuvieron allí en espíritu).

NINJA: ¿Le gustaría que eventos así se

realizaran más seguido? ¿Una vez al año?
¿Dos veces al año?

DR. HATSUMI: Me gustaría hacer esto una

vez por año. Bebamos juntos. Seamos felices
juntos... Esto me gusta aún más que las artes
marciales. Me gusta disfrutar la vida. La
gente que se toma las artes marciales muy
seriamente morirá muy joven. Vine aquí a
ayudar a la gente a vivir un poco más. Por
esto, soy un chico simpático.

NINJA: El principio de su filosofía entonces es aprender las artes marciales

disfrutándolas.
DR. HATSUMI: Exactamente.

NINJA: ¿Dónde quisiera ver al Ninjutsu en los Estados Unidos, digamos, en los
próximos dos años? ¿Qué logros quisiera ver?

DR. HATSUMI: Los sentimientos aquí ya son muy buenos, y veo más cambios
favorables sucediendo. Veo estos cambios favorables en su revista y la gente que la lee.
(Y luego dijo riendo: )Quizá toda la gente que practica Ninjutsu pueda volverse rica y
famosa como resultado. (Y en una fracción de segundo se puso serio otra vez.) Porque
yo soy escritor, doctor, pintor y vivo cómodamente. Puedo hablar con seguridad cuando
digo esto. Pero por supuesto, tienes que tener la habilidad en Ninjutsu. No me estoy
alabando, pero como sé hacer, puedo ser suave.

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Y quizá esa habilidad para ser suave sea el mejor ejemplo de la gran fuerza que posee el
Dr. Hatsumi. Poca gente me ha impresionado con tal genuino carisma. Sospecho que él
es mucho más que el maestro de un arte marcial. Es un maestro de la vida misma.

© Ninja Magazine - David Weis – U.S.A

Traducido del Ingles al Español por Carla Santalice.
Córdoba – Argentina

“NINNIKU SEISHIN”
Por Christian Petroccello

N inniku, se traduce como tener paciencia frente a las dificultades, y Seishin a la

forma de forjar el espíritu. La constancia mediante el abandono del sufrimiento
es también una forma de entender el Ninniku Seishin.
El sufrimiento proviene de las emociones negativas como el odio, el rencor, la envidia,
el orgullo, los celos, la avaricia y otros tantos que se forman muchas veces por perder
fácilmente la paciencia.
Lamentablemente, en el Budô también existen estos sentimientos negativos. El poder
desapegarse de ese sufrimiento, es una de las formas para encontrar la esencia del Budô.
El solo hecho de entrenar forjando tu cuerpo y tu espíritu, debe llevarte a esta
comprensión. Si aún después de muchos años estás perdido en las vueltas de tu Ego,
entonces debes comenzar de nuevo o desistir entrenar Budô, ya que tu mente podría
ocasionar no sólo tu propio sufrimiento, sino también a otras personas.

Abandonar a tiempo es necesario para poder continuar. Suena paradójico, pero

realmente poder dejar los deseos o la tarea que estamos realizando en el justo tiempo, a
veces es más importante que llegar al final, o no llegar nunca.
Esto fue muy conocido con el precepto de que el que escapa de una guerra podrá luchas
en otras batallas. Una cosa es ser cobarde y constantemente escapar, y otra cosa es tener
la habilidad (mana) necesaria para poder escapar al peligro. En Japón, la palabra que se
usa para escapar es Nigeru, que se puede traducir también como mantenerse alejado de
algo, y en este caso de algo peligroso.

La discreción es parte del valor. Pasar desapercibido ante ciertas cosas, permite dejar de
lado las ataduras que producen los deseos, los mismos que luego llevan a los
sufrimientos por las emociones negativas.
Es necesario desarrollar la valentía y el coraje (dokyô) para poder abandonar todo
aquello que nos produce sufrimiento, ya que muchas veces ese sufrimiento creemos que
lo merecemos por nuestro instinto de cargar con la cruz de la culpabilidad.

La culpabilidad es en mayor parte por lo que nos hacen creer desde pequeños, que
vamos a ser felices por esto, o que vamos a morir por tales cosas, que esto es pecado y
que tal acción te llevará al paraíso. Así nos llenamos de preconceptos que no nos dejan
ver claramente la vida, y sin duda alguna nos lleva al sufrimiento por no poder vivirla
libremente.

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Ninniku Seishin, una hermosa virtud que te da la posibilidad de abandonar todo eso que
te hace sufrir. Cuando se entrena Budo, muchas veces se siente el dolor de la práctica,
pero a través de eso vamos desarrollando paciencia y forjando nuestro espíritu, para ir
comprendiendo que las artes marciales Bujinkan son algo serio. Por medio del dolor,
descubrimos que las técnicas son realmente algo que pueden hacer daño a otro ser
humano, e inclusive cortar con la vida humana. Esta conciencia se despierta y da
impulso al desarrollo de la configuración humana. Entonces, lo que parece el
sufrimiento por la práctica, nos lleva luego al entendimiento de la armonía y el
equilibrio entre seres humanos.

Pero no siempre debes pensar que para hacer Budô debes practicar y sentir dolor,
porque sino estarás atado a ese sentimiento y te convertirás en un tonto. Si puedes
abandonar la emoción de sentir dolor (sufrimiento) por el sólo hecho de aprender,
entonces tu trascendencia a la emoción de entrenar, estará cada vez más cecra de la
esencia del Budô.

Una vez que se puede entender los conceptos de felicidad y dicha, entonces el
sufrimiento desaparecerá por sí solo.
Manteniendo la discordancia entre lo que te gusta hacer y lo que haces sin que te guste,
estarás siempre en un sufrimiento continuo.
En el Budô, cuando haces una técnica, tu cuerpo, tu mente y tu espíritu, deben estar en
comunión. Si no es así, entonces tu cuerpo estará en la técnica, y tu mente y el espíritu
en otros lados. Así nunca se apreciara el verdadero Budô, mas la no-comprensión de lo
que haces será una constante que te atará al sufrimiento.

Para hacer Budô, el concepto Sanshin (Mente, cuerpo y espíritu) deben estar en
comunión. Al igual en la misma vida, si haces cosas que no te gustan, y éstas se llevan
el mayor porcentaje de tu tiempo, entonces el sufrimiento comenzará a echar sus raíces,
y sin duda alguna tu vida no será en armonía.
El poder abandonar todo tipo de sufrimiento, con la fuerza y determinación necesaria
para tener el coraje de cortar con todo eso que te hace mal, es un paso más en el
desarrollo del espíritu. En el espíritu reside la paciencia, en la paciencia la capacidad del
entendimiento.

©Copyright Libro Shinden

Por Christian Petroccello
Editorial Ojo Grafico
ISNB 987-42-6460-2

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 Observando el cambio estacional - Uno de los placeres
sencillos de la vida
Texto: Kuroda Momoko, poeta de Haiku

Foto cortesía de Kono Toshihiko y JTB Photo

Hay algo mágico en la contemplación del cambio en las estaciones, especialmente en

cuanto que cada una muestra una cara particular de la naturaleza. Y se demuestra una
especial alegría al darles la bienvenida con celebraciones tradicionales y cambios en la
forma de vivir. La gran variedad del archipiélago japonés favorece el que las gentes del
norte, por ejemplo en el distrito Konsen Genya de Hokkaido, contemplen unas
estaciones muy diferentes a las de las islas subtropicales de Yaeyama. Sin embargo las
actitudes y costumbres muestran que la mayoría del pueblo japonés comparte el mismo
sentimiento ante los cambios de la naturaleza.

El florecimiento de los cerezos anuncia la primavera

L os cerezos florecen en primavera y estos crecen en gran parte del país. Algunos
cuentan con más de mil años de edad y otros apenas tienen la edad suficiente
para florecer. Sus flores son llamadas simplemente hana, que significa flor -
parece que no hay necesidad de decir de qué tipo de flor se trata, lo que demuestra hasta
qué punto los japoneses aman el cerezo y consideran sus flores como propias. A lo largo
del archipiélago los corazones laten más deprisa cuando comienzan a surgir sus
pequeños brotes. La espera se hace interminable. ¡Qué placer ante los primeros
florecimientos! Existen dos palabras para describir ese momento: hatsu-hana (primera
flor) y hatsu-zakura (primer florecimiento del cerezo). Muy pronto, cerca de la quinta
parte de los brotes se abren (nibu-zaki), después las tres décimas partes (sanbu-zaki).
Cuando el florecimiento llega a su plenitud las familias, amigos y compañeros se
aprestan para celebrar reuniones bajo sus ramas. Cada uno aporta algo para la fiesta.
Siglo tras siglo, las cajas de comida especiales para las fiestas del florecimiento se han
venido llamando hana-mi bento, y el licor hana-mi zaké.
Las féminas escudriñan cuidadosamente sus armarios antes de decidir cómo irán
vestidas a las fiestas del florecimiento. La ropa tradicional probablemente sea algo
pasado para estas ocasiones, pero la tradición de vestirse con especial cuidado sigue

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manteniéndose viva. La ropa adquiere un nombre particular en estas ocasiones - hana-
goromo. El ir a ver el florecimiento de los cerezos recibe el nombre de sakura-gari o
hana-gari, palabras que indican la emoción del momento, ya que gari significa
“perseguir”.
Existen diferentes maneras de gozar del florecimiento y son muchas las palabras de
sonido placentero que nos recuerdan los momentos de admiración en su contemplación
a lo largo del día. El amanecer se refleja de forma maravillosa en sus pétalos, dándonos
el asa-zakura (flores matutinas). Los primeros comienzos del atardecer recrean un
escenario particular, yu-zakura (flor de tarde) y, finalmente, la flor nocturna, yo-zakura,
con yugen (apacible misterio). Para iluminar la belleza de las flores envueltas en
oscuridad se encienden pequeñas hogueras en las cercanías de los árboles, hana kagari,
permitiendo gozar de otro momento mágico de la naturaleza.

© NIPPONIA No.34 15 de Septiembre, 2005

El Kanji elegido para esta publicación es “SONZAI“

“Existencia”

© Tenchiwadô Copyright 1997/2007 de Christian Petroccello y Chogyû Dojo.

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Edición en Español: Chogyû Dojo

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BUFU SAN KAI “El viento marcial en tres dimensiones”

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