MATERIAL DE LECTURA

Santo Domingo, D. N.
Abril, 2012

El Arte y la Edad Media

Mabel Marta Artidiello Moreno (Septiembre, 2011)

El Arte Paleocristiano

El arte paleocristiano es el nexo de unión entre dos grandes etapas de la cultura y el arte occidental. Entre
el arte de la Antigüedad Clásica y a la Edad Media Cristiana. Para el estudio del arte europeo de la Edad
Media es imprescindible realizar un acercamiento al arte paleocristiano pues en él se van a gestar dos
manifestaciones artísticas de la importancia del templo basilical y la iconografía narrativa y simbólica del
Cristianismo. De esta última, por ejemplo, sobresale el crismón, que será ampliamente utilizado en
periodo romano. Por tanto, se denomina Arte Paleocristiano al desarrollado en las primeras comunidades
cristianas de los siglos II y III hasta la caída del Imperio Romano de Occidente.
 Crismón

El arte paleocristiano se puede dividir en dos grandes periodos:

-Periodo de persecución y clandestinidad (siglos II y III),

-Periodo del gran arte paleocristiano en tiempos del Cristianismo como religión oficial del Imperio (parte
del siglo IV). En esta fase será, por contra, un arte protegido e impulsado por las grandes jerarquías
eclesiásticas de la época.

Entre Finales del siglo II y siglo III, años en los que las comunidades cristianas son perseguidas e el
Imperio. Las dos manifestaciones arquitectónicas de este periodo son las Domus Ecclesiae y los
Cimeterios (cementerios)

Las Domus Ecclesiae fueron lugares para la celebración del rito cristiano, por tanto son equivalentes a las
iglesias parroquiales posteriores. No tenían una forma especial debido a que se empleaban normalmente
viviendas romanas normales de dos pisos adaptándola a las funciones que necesitaban dividiéndola con
tabiques.

Durante esta fase los enterramientos cristianos tenían lugar en dos posibles lugares: los areae y las
catacumbas. Areae son lugares donde las tumbas estaban cubiertas por losas.

Por el ritual funerario de la época, era frecuente encontrar en estos cementerios salas o lugares con mesas
donde se celebraban los ágapes funerarios que se celebraban tras el entierro.

Los cristianos encontraron problemas, durante este periodo de clandestinidad, para conseguir terrenos
para sus enterramientos. Cuando las conseguían y se completaban se veían obligados a aprovechar el
terrenos abriendo galerías subterráneas entrecruzadas. Aunque estos lugares eran estrechos, podían tener
decoración, especialmente si el difunto pertenecía a clases adineradas, como los patricios romanos,
construyéndose, incluso, pequeños mausoleos. Llamados Catacumbas

El año 311 fue una fecha especialmente significativa para explicar el cambio que se va a producir en el
arte cristiano, de un arte típico de comunidades pobres y semiclandestinas a un arte monumental y rico.

En esta fecha se promulgó el primer edicto de tolerancia, el Edicto de Valerio Augusto, aunque tendrá
más importancia el Edicto de Milán, del año 313, del mismo carácter tolerante que permite el culto
cristiano sin ningún tipo de cortapisas.

Ambos fueron promulgados por el emperador Augusto Valerio, pero al acceder al trono el emperador
Constantino se da un cambio, si cabe, más favorable para la iglesia cristiana puesto que una gran parte de
la familia de Constantino se va a convertir al cristianismo e incluso se especula sobre si el propio
emperador se hubiese convertido al final de su vida. Este proceso de dignificación del cristianismo

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culmina en al año 380 cuando el emperador Teodosio proclama a la iglesia cristiana como iglesia oficial
del Imperio.

A partir del año 313 los altos dignatarios de la Iglesia se van a convertir paulatinamente en autoridades
del Imperio. De este modo, las jerarquías eclesiásticas van a pasar a ocupar importante cargos de la
administración pública y la Iglesia cristiana se convierte gradualmente en una institución de poder
estrechamente ligada al emperador y a la administración imperial.

Como consecuencia de ello, la liturgia cristiana comenzó a adoptar elementos característicos del
protocolo imperial. Se va a solemnizar y, en consecuencia, va a necesitar un nuevo vocabulario artístico
que iguale los edificios cristianos con los grandes edificios públicos, palacios y templos de la sociedad
romana.

En esta nueva etapa el arte cristiano es financiado por el alto clero y por las clases patricias e incluso por
los propios emperadores. Consecuencia de esta alto poder económico nos encontramos con un arte con
tendencia al lujo muy considerable y realizado, por tanto, con materiales nobles especialmente costosos.

Las principales manifestaciones de este arte van a ser dos: la arquitectura eclesiástica y la pintura
monumental que se va a plasmar a través de los mosaicos (musivaria, el arte de los mosaicos).

Arquitectura del paleocristiano

El principal problema que se plantea la Iglesia en estos momentos es encontrar un modelo arquitectónico
para realizar sus celebraciones litúrgicas con toda pompa.

La iglesia del Paleocristiano (tres cabinas)

Evidentemente tiene muchos tipos de edificios a su alrededor que pueden inspirarles, como los propios
templos romanos, pero pronto se desecha esta idea debido por un lado a planteamientos puramente
religiosos (reminiscencias de religiones paganas no deseadas…) y por otro lado porque en los templos
romanos no entra la multitud, pero en las celebraciones cristianas sí.

Una vez que el Cristianismo fue legalizado y posteriormente elevado a la categoría de Religión Oficial,
los cristiano llegaron a tener una enorme influencia política en el Imperio, por lo que sus construcciones
van a ser de gran calidad y valor.

Para la construcción de los templos cristianos se rechazó el modelo de templo anterior romano por su
asociación al paganismo. Se adoptó entonces la basílica, edificio de múltiples usos ya que no tenía
ninguna función específica y menos aún de carácter religioso.

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Las basílicas romanas eran edificios de forma rectangular de tres o más naves en número impar separadas
por columnas, que solía tener una cabecera sobre elevada respecto al resto rematada en una exedra.

Edificios de planta centralizada: martiria y baptisterios. Si las basílicas para el culto tienen planta
longitudinal, Las plantas centralizadas se van a reservar para los martyria y para los baptisterios, con
funciones litúrgicas distintas. Los martyria fueron construcciones de carácter funerario.

En occidente van a tender a convertirse en plantas de cruz griega y normalmente estarán unidos a la
iglesia, mientras que en oriente adquieren una gran monumentalidad y se convierten en templos
normalmente poligonales que estarán exentos.

Los baptisterios, en occidente serán de planta octogonal y estarán próximos a la iglesia, pero exentos,
mientras que en oriente serán pequeñas salas de planta cuadrangular unidas al templo.

Escultura y mosaico paleocristiano

Sarcófago de Adelfia (Siglo IV) Sarcófago de Iunius Bassus (siglo IV)

Mosaico del Buen Pastor

Al margen de la arquitectura, el arte paleocristiano tiene en los mosaicos y la escultura funeraria de los
sepulcros dos de sus más importantes manifestaciones artísticas. La técnica del mosaico paleocristiano es
la misma que el periodo anterior, pero lógicamente, cambia la iconografía. Se eligen temas de carácter
fuertemente simbólico y religioso.

Por su parte, en los sarcófagos paleocristianos de los siglos IV y V, frente a los del siglo III que sólo nos
ofrecían aspectos puntuales de la doctrina cristiana, se pretende resumir los principios básicos de la
doctrina cristiana en su totalidad.

Pintura paleocristiana
En cuanto al estilo la pintura del paleocristiano lleva la marca de la tradición grecorromana. Estas figuras,
que en el aspecto artístico resultan muy espontaneas y no aparecen muy impresionantes, resulta, a pesar
de todo, profundamente conmovedora como imagen de fe. Posee una carga secreta de convicción que
compensa cualquier incompetencia técnica.

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Daniel entre los leones El Buen Pastor

La iconografía paleocristiana responde a las directrices de la jerarquía cristiana. Los ciclos de imágenes
evocaban la providencia de Dios para con los hombre, la salvación o los sacramentos.

Símbolos:
La paloma (el bautismo y la pureza)
El pez (Cristo)
El cordero (el cordero pascual)
Pavo real (La inmortalidad)
Alfa y Omega (Principio y fin)

Crismón (anagrama de Cristo9

Los temas de representación artística fundamentales son: El buen pastor. Adán y Eva en el paraíso. Entre
otros.

El Arte Islámico

El Arte Islámico lo enmarcamos dentro del arte musulmán se va a desarrollar entre los Pirineos y la India
debido a la amplia expansión conseguida por el Islam tras la muerte de Mahoma. Esta amplitud
geográfica explica las numerosas influencias procedentes de diferentes lugares -Bizancio, Grecia,
Mesopotamia, Occidente- y el desarrollo de escuelas locales que manifiestan ciertas características
específicas.

Las principales muestras del arte islámico se producen en la arquitectura ya que el Corán limita la
representación figurativa de la escultura y la pintura al ser el Islam una religión sin imágenes. El edificio
capital es la mezquita, templo que cuenta con escasas exigencias arquitectónicas pero cuyo tipo
monumental de planta rectangular consta de un patio para las abluciones, un alminar o minarete para
llamar a la oración y una zona cubierta o sala de oración cuyo fondo se denomina quibla, siempre
dirigido a La Meca, donde se abre el mihrab.

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La mezquita de la Cúpula de la Roca en Jerusalén

La mezquita de la Cúpula de la Roca en Jerusalén y la mezquita de Damasco son los dos edificios más
importantes del primer arte islámico. La de Damasco crea el tipo característico de mezquita al contar con
planta rectangular y tres naves longitudinales separadas con columnas sobre las que se levantan otras de
menor altura. La mezquita de la Roca presenta planta octogonal y en su interior tiene doble arquería
sobre columnas y pilares, permitiendo la circulación alrededor de la roca, cubierta con una cúpula.

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 La mezquita de Córdoba una de las mezquitas antiguas más importantes. Construida sobre el solar que
ocupaba la iglesia visigoda de San Vicente, Abd- Rahman I levanta en poco tiempo once naves de norte a
sur.

La mezquita del Cristo de la Luz en Toledo completa este manojo de extraordinarias construcciones
islámicas en España, pudiendo apreciarse en su reducido espacio nueve bóvedas diferentes,
caracterizadas por no cruzarse sus nervios en el centro.

Características de la arquitectura islámica

- Arquitectura horizontal, edificios amplios. No se busca la altura
- Se utilizan materiales pobres (barro, ladrillo, yeso, arcilla, madera)
- Los interiores son majestuosos (como en el arte bizantino)
- Tienen similitudes con las fortalezas
- Los interiores también se van a decorar con materiales pobres (yeso)
- Se van a escribir partes del Corán con dos tipos de escritura: Cúfica (recta) y Nesjí (cursiva) - Es un arte
mimético, que intenta pasar inadvertido en el entorno.
- Empleo de las cúpulas gallonadas

El Arte Bizantino
Podemos ubicar el nacimiento del Arte Bizantino en la capital de Constantinopla este fue estado de la
antigua ciudad griega de Bizancio, que el emperador romano Constantino I el Grande refundó en el año
330 con su nombre (véase Estambul). La duración del Imperio bizantino se prolongó durante casi 1.000
años, desde la caída del Imperio romano de Occidente en el año 476 hasta la toma de Constantinopla por
los otomanos en 1453. Su hegemonía se extendió hacia el Mediterráneo por el oeste y hasta Armenia por
el este. Aunque los conquistadores otomanos destruyeron algunos tesoros artísticos bizantinos, se han
conservado muestras suficientes para hacer interpretaciones fundadas.

El arte bizantino es una expresión artística que se constituye a partir del siglo VI enraizado en el mundo
helenístico como continuador del arte paleocristiano oriental. En sus primeros momentos se consideró
como el conservador natural en los países del Mediterráneo oriental del Imperio Romano, siendo

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transmisor de formas artísticas que influyen poderosamente en la cultura occidental medieval. Los
períodos del arte bizantino se ajustan, como es natural, a las grandes fases de su historia política.

Algunas características históricas.

El período protobizantino.
Aunque en ocasiones el arte del siglo V se considera como el arte del primer período bizantino, es más
exacto enmárcalo en el seno de la antigüedad tardía. En este período se desarrolló la transición entre la
tradición clásica del arte paleocristiano y el verdadero estilo bizantino, iniciado poco después del año
500, cuando los retratos de los cónsules asumieron el carácter hierático de los iconos religiosos. La edad
de oro de este primer período bizantino coincide con el reinado del emperador Justiniano (527 al 565),
constructor prolífico y mecenas de las artes.

El período iconoclástico.
León III ordenó la destrucción de todas las representaciones religiosas donde apareciera la figura
humana. Aunque el arte religioso estaba estrechamente ligado a la Iglesia de Oriente, ciertas partes en su
seno se opusieron a cualquier representación de escenas o personajes sagrados. Esta postura llevó al
comienzo de la iconoclasia en el año 726, cuando el emperador León III el Isaurio ordenó la destrucción
por todo el imperio no sólo de los iconos, sino de todas las representaciones religiosas donde apareciera
la figura humana. Únicamente el territorio bizantino de Italia se resistió a esta nueva norma.

El período Bizantino medio: El renacimiento macedónico.

La prohibición de llevar a cabo representaciones figurativas fue cancelada finalmente el año 843, y con la
llegada de la nueva dinastía macedonia (867-1056), se inauguró una segunda edad de oro del arte
bizantino conocida como el período bizantino medio. Durante este período del renacimiento macedónico
el arte experimentó un resurgimiento de las tradiciones clásicas. Este hecho puede comprobarse en los
pocos manuscritos miniados que se han conservado de los siglos IX y X. Las miniaturas a página entera
están basadas en el estilo helenístico del arte griego (véase Arte y arquitectura de Grecia) desarrollado
durante el período tardío.

Cristo Pantocrátor: (Parte del Mosaico de la Deésis) El más famoso de los

mosaicos bizantinos (siglo XII) de la Iglesia de la Sagrada Sabiduría (Hagia Sofia) conservado en
Estambul (antigua Constantinopla).

La figura de Cristo como Pantocrátor, rodeado de la Virgen, los ángeles y santos, ocupa el ábside de la
iglesia de Monreale en Sicilia (finales del siglo XII). El mosaico fue una demostración del intento del rey
Roger de importar la gloria de Bizancio a Sicilia como símbolo de su poder.

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La segunda fase más importante del período bizantino medio coincidió con el dominio de la dinastía
imperial Comnena (1057-1204). Su arte inauguró una nueva tendencia artística que se continuó en los
siglos sucesivos. El icono de la Virgen de Vladímir (c. 1125, Galería Tretyakov de Moscú) muestra un
carácter humanístico bastante alejado del primer arte bizantino. Ahora la Virgen María, en lugar de
mostrar el tradicional hieratismo, aprieta su mejilla contra la del niño Jesús. En un fresco del año 1164 de
la iglesia de San Pantaleón en Nerezi (Croacia) podemos encontrar el humanismo comneno en un nuevo
tema iconográfico, el Threnos o Virgen Dolorosa, representado con un intenso patetismo. Al igual que la
Virgen de Vladímir, esta pintura al fresco es obra de un pintor de Constantinopla.

Arquitectura bizantina

En el primer periodo bizantino se pueden distinguir dos tipos de iglesias: la basílica, compuesta por tres
naves longitudinales de distinta altura y cubierta con una techumbre de madera a dos aguas, y la iglesia
de planta centralizada organizada en torno a un espacio cubierto por una cúpula de material pétreo. El
segundo modelo predominó hasta el final del Imperio bizantino.

El periodo bizantino medio fue un momento de consolidación arquitectónica, en contraste con los
experimentos llevados a cabo en la época de Justiniano. La tipología de iglesia de planta centralizada se
consolidó y los temas representados en la decoración de mosaicos fueron sistematizados de acuerdo a las
creencias y prácticas de la Iglesia ortodoxa.

Entre sus iglesias tenemos: santa Sofía, Baco, Santa Irene, Santos Apóstoles de Constantinopla, San Juan
de Éfeso, San Vital, y la iglesia de San Apolinar Nuevo.

El modelo de iglesia centralizada de este periodo medio fue la de planta de cruz griega inscrita en un
cuadrado. Como en Santa Sofía, su principal elemento era la cúpula central sobre planta cuadrada,
flanqueada por cuatro brazos iguales dispuestos en cruz. Sin embargo, la cúpula no estaba sostenida por
pechinas, sino por trompas (pequeños arcos ascendentes fijados en diagonal en las esquinas del
cuadrado). Las zonas más bajas del espacio interior correspondían a los pequeños espacios creados entre
los brazos de la cruz y el gran cuadrado

En este periodo evolucionaron ciertas características arquitectónicas que ya habían sido prefiguradas en
el periodo bizantino medio, bajo la dinastía Comnena. En general, se realzaron las proporciones
verticales y las iglesias con cinco cúpulas se convirtieron en la nueva tipología dominante. Los tambores,
elementos sobre los que descansan las cúpulas, fueron estructuras elevadas de planta octogonal, mientras

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que las cúpulas se redujeron a pequeñas linternas. Se concedió una atención especial al embellecimiento
de los exteriores. Pintura y mosaico

Escultura bizantina
La plástica escultórica bizantina supuso la culminación del arte paleocristiano, manteniendo sus técnicas
y su estética de progresivo alejamiento de las cualidades clásicas: la mayor rigidez, la repetición de
modelos estereotipados, la preferencia del bajorrelieve a las obras de bulto redondo y el uso de materiales
ricos (marfil) que proporcionan pequeñas piezas, son los caracteres más destacados de la estatuaria
bizantina de la primera etapa.

Pintura bizantina
Los artistas bizantinos aprendieron otra vez, estudiando los antecedentes clásicos, la representación de
figuras vestidas en el estilo de paños o pliegues mojados. También intentaron sugerir la valoración de
luces y sombras que crea la ilusión de espacio tridimensional y da vida a la superficie pintada. Sin
embargo, las imágenes religiosas sólo se aceptaban si la figura humana no se representaba como una
presencia física tangible.

Los artistas bizantinos resolvieron este problema por medio de la abstracción, es decir, por medio de
diseños planos que conservaran el interés visual de la composición mientras evitaban cualquier modelo
concreto y con ello cualquier apariencia corporal. De este modo establecieron convencionalismos para la
representación de la figura humana que perduraron en los restantes siglos del arte bizantino.

Los cambios más importantes se produjeron en la decoración de las iglesias. Salvo algunas excepciones,
como los espléndidos mosaicos de la iglesia de San Salvador de Chora, en Constantinopla (1310-1320),
la pintura mural remplazó a la costosa decoración con mosaicos.

Las normas que regían la disposición jerárquica de las figuras en las iglesias del periodo bizantino medio
se abandonaron. Las escenas narrativas ocuparon en algunos casos las bóvedas, y el tamaño de las figuras
tendió a disminuir, estableciéndose un nuevo énfasis en los paisajes y en los fondos arquitectónicos.

En los mosaicos de la iglesia de Chora unas estructuras arquitectónicas fantásticas (que evocan el
cubismo del siglo XX) se combinaron cuidadosamente con las figuras. En un fresco coetáneo de la
iglesia de Peribleptos en Mistra (Grecia) se representa el tema de la Natividad con un inmenso erial
rocoso de fondo que agrava el aislamiento de las pequeñas figuras de la Virgen María y el niño Jesús. En
el fondo de la Resurrección de Lázaro, en la iglesia de la Pantanasa de Mistra (1428), una amplia
hendidura entre dos altas cumbres simboliza el abismo de la muerte que separa al cuerpo momificado de
Lázaro del Salvador lleno de vida. Aunque los artistas hicieron hincapié en los escenarios, fueron muy
prudentes para evitar cualquier ilusión perspectiva que hubiera destruido el carácter espiritual de las
escenas.

Mosaico bizantino
La evolución del arte bizantino durante el periodo de Justiniano se refleja en los distintos estilos de los
mosaicos. Estos varían desde la austeridad de la transfiguración de Cristo (c. 540), en el ábside de la
iglesia monástica de Santa Catalina en el monte Sinaí (Egipto), al cortejo de mártires (mediados del siglo

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VI) de la basílica de San Apolinar Nuevo, en Ravena (Italia), que recuerdan las procesiones de figuras
oferentes del arte antiguo del Oriente Próximo.

En el año 547 se concluyó, en la iglesia de San Vital de Ravena, una de las series de mosaicos más
extensas de la edad de oro de Justiniano. Sus diferentes estilos figurativos aparecen por adaptación a las
intenciones temáticas y no por una simple diversidad estilística. Las escenas del coro, basadas en el
Antiguo Testamento son una muestra del modelo narrativo especialmente por su fondo pintoresco de
rocas, flores y nubes rosáceas, con evidentes reminiscencias pompeyanas.

El típico esquema decorativo de las iglesias de planta de cruz griega puede ser fácilmente reconstruido
por los ciclos de mosaicos de Nea Noma (isla de Quíos), San Lucas (Fócida), el monasterio de Dafne
(cerca de Atenas) y muchas otras iglesias griegas del siglo XI.

El esquema estaba basado en la disposición jerárquica de los temas en una sucesión ascendente. Los
santos de menor categoría estaban relegados a las áreas más bajas y menos visibles del interior. Los
santos más importantes se situaban en los elementos estructurales principales. En las superficies murales
mayores y en los niveles más altos bajo la cúpula se colocaban las escenas de los Evangelios y de la vida
de la Virgen María.

En las bóvedas se pintaban los temas celestiales, como la Ascensión de Cristo. El tema de Pentecostés,
representado por una serie de rayos de luz que descienden sobre los apóstoles, ocupaba la bóveda del
brazo oriental.

Características significativas del Arte Bizantino.

*Los materiales que utilizaron fueron: ladrillo y piedra para revestimientos exteriores e interiores de
mosaico.

*Elementos arquitectónicos que se destacan: Arquerías de medio punto, columna clásica como soporte,
entre otras. También aportaron nuevos rasgos entre los que destaca la nueva concepción dinámica de los
elementos y un novedoso sentido espacial.

*Una de sus aportes arquitectónicos más relevantes fueron: el empleo sistemático de la cubierta
abovedada, especialmente la cúpula sobre pechinas, es decir, triangulo esféricos en los ángulos que
facilitan el paso de la planta cuadrada a la circular de la cúpula. Estas bóvedas semiesféricas se
construían mediante hiladas concéntricas de ladrillo, a modo de coronas de radio decreciente reforzadas
exteriormente con mortero, y eran concebidas como una imagen simbólica del cosmos divino.

*Otra aportación de gran transcendencia fue la decoración de capiteles, de los que hubo varios tipos; así,
el de tipo teodosiano es una herencia romana empleada durante el siglo IV como evolución del corintio y
tallada a trépano, semejando a avisperos; otra variedad fue el capitel cúbico de caras planas decorado con
relieves a dos planos.

En síntesis podemos resumir que Bizancio apenas creo valores nuevos pero supo asimilar y fundir las
influencias que llegaron desde oriente y occidente. Grabar considera al arte bizantino el "cristiano por
excelencia, por su seriedad devota y solemne, por su apartamiento del mundo". Entre los siglos V y VII
se desarrollará la llamada Primera Edad de Oro bizantina, relacionada con la obra de Justiniano. Los
siglos IX al XII verán la Segunda Edad de Oro, separadas ambas por el período iconoclasta donde las
imágenes estarán prohibidas y el arte vivirá un periodo de decadencia.

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La arquitectura bizantina va a mantener la grandeza romana y la elegancia griega, utilizando el elemento
oriental como aglutinante. La cúpula sobre pechinas, el ladrillo como material, las bóvedas de aristas o la
suntuosidad decorativa serán algunas de sus principales características. La planta favorita es la de cruz
griega, envuelta en un espacio cuadrangular que permita el uso y disfrute de cúpulas y bóvedas.

Arte Románico
El estilo artístico que predominó en toda Europa desde el siglo X hasta a mediados del siglo XII, ha sido
el estilo Románico, a pesar de que persisten hasta mucho más tarde en algunas zonas geográficas. Los
edificios Romano. Además de los elementos clásicos, sin embargo, la arquitectura románica incorpora
componentes de origen bizantino y oriental.

El período románico, ha sido apodado el "Período de la Iglesia triunfante." Fue durante estos años que la
Iglesia Católica fue capaz de unificar Europa Occidental de una manera sin precedentes desde la época
romana. Esta es la Edad del monaquismo, cuando grandes asentamientos monásticos como Cluny se
estaban convirtiendo en el foco tanto de la vida religiosa y académica de la población románica. Esta es
también la época de las Cruzadas, cuando los cristianos occidentales pidieron a "liberar" la Tierra Santa.
Estas dos características (el monaquismo y las Cruzadas) estimulado la economía, para las iglesias
requiere campañas poderoso edificio y los cruzados (como conscientes de su movilidad) abrió nuevas
rutas comerciales y el comercio estimulado.

Se ha observado que la calidad cosmopolita de la cultura románica era una reminiscencia de la época
romana imperial, también es apropiado comparar el poder unificador del Papa en el siglo XI con la del
emperador romano. Hay buenas razones culturales, por lo tanto, para dar nombre a este período
"Románico".

Desde su nacimiento en el siglo X, hasta su lenta y desigual desaparición en el siglo XIII, el estilo, sigue
el ciclo vital de cualquier estilo artístico: fase arcaica (primer románico), fase clásica (románico pleno) y
por último una fase decadente (tardorrománico).

La “primera etapa” se desarrolla en las décadas finales del siglo X y a lo largo de buena parte del XI. En
él juega un papel predominante la arquitectura anicónica. Nace en el norte de Italia y se extiende por el
sur de Francia y noreste de España. Por su procedencia y desarrollo se le ha denominado también estilo
lombardo.

Una segunda fase, que constituye la época dorada del estilo por su calidad y belleza, se extiende en la
última mitad del siglo XI y la primera del XII, procedente de Francia y transmitido principalmente por
las rutas de peregrinación. A esta fase del gran románico se le ha denominado "pleno".

Arquitectura románica
La arquitectura románica ocupó un lugar fundamental las construcciones de iglesias, catedrales y
monasterios. Las iglesias solían construirse en piedra y ésa es la razón por la que, junto con los castillos,
muchas de ellas se han conservado hasta nuestros días.

La planta, que inicialmente tenía elementos constructivos de origen romano y era de un solo brazo
(planta basilical) con una o tres naves. Muy pronto se añadió un brazo más corto, el transepto, que

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otorgaba a las iglesias una forma de crus latina semejante al cuerpo de Cristo en la cruz. Lugar donde se
cruzaban los dos brazos se llama crucero y se cubría normalmente con un cimborrio.

Interior y capitel de San Martín de Frómista. En Francia.

Los arquitectos de esta época utilizan dispositivos estructurales romano, la utilización de arcos, bóvedas
de cañón y bóvedas de arista en sus edificios enormes, de piedra sólida. Diversas variantes de la
arquitectura románica coexistían: la primera, y más fortaleza, como fue la variante de Cluny, Borgoña,
que se ve en la nave de San Sernin. Una gran bóveda de cañón corre a lo largo de la nave y la ronda de
arcos de medio punto y columnas simples articular las naves laterales. El interior parece bastante oscuro
y amenazante. Ventanas del triforio de la iluminación no se incluyeron debido a que el empuje de la
bóveda de cañón tenía que ser contenida por los empujes contra de los pequeños espacios abovedados en
el nivel superior de la elevación. Si las ventanas se habían abierto en el segundo piso, el sistema de
bóvedas se ha desplomado. Uno de los aspectos más interesantes y eficaces de San Sernin fue la
introducción del "coro de peregrinación", una configuración única en la que los pasillos laterales de arco
alrededor del extremo este de la iglesia, formando un pasadizo desde el que los peregrinos pudieran ver
las sagradas reliquias, celebrada en capillas radiales del ábside.

Como características más distintivas se puede citar el empleo de piedra escuadrada pero no pulida, las
cabeceras son de semitambor adornadas con arquillos y bandas rítmicamente dispuestas, los templos se
cubren con bóvedas pétreas de cañón y horno, las naves son más amplias y elevadas, al menos en
comparación con antiguos edificios prerrománicos; se emplean los pilares como sustentación, en lugar
de la columna, y no hay figuración escultórica.

Es el momento en que se levantan los principales monasterios, las grandes catedrales románicas de las
rutas de peregrinación y otras importantes iglesias en las ciudades de mayor poder económico e
influencia. Las demás artes, como la escultura o la pintura, se utilizaron esencialmente para decorar o
completar los edificios religiosos.

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Pintura Románica

Pintura románica
La pintura complementa la expresividad de la figuración tallada en la piedra. Los programas
iconográficos no se realiza azar, sino en función de un mensaje catequético y simbólico preciso.

Escultura románica

Es un estilo de líneas y volúmenes armónicos, ricos en escultura en fachadas, puertas, ventanas,

canecillos, etc.

Con el tiempo, y a medida que las soluciones arquitectónicas se afianzan y mejoran, aparecen volúmenes
nuevos y la escultura comienza a barroquizarse. Con el cambio de la mentalidad medieval, el siglo XII, y
definitivamente el XIII, trae con sigo un despertar del interés del hombre por la naturaleza y sus
estímulos físicos. La figuración trata de acercarse más a la realidad. La estética desplaza al simbolismo.
Se llega a lo que se ha venido en denominar tardorrománico

Características generales al estilo del arte románico

-Solidez de la construcción.
-Gran anchura de muros para poder resistir las fuerzas y tensiones de la estructura.
-Uso del arco de medio punto y bóveda de medio cañón, escasez de vanos.

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-Tendencia a la horizontalidad frente a la verticalidad del gótico (aunque esto es bastante cuestionable). -
Lo más atrayente de este arte es sin duda la combinación de formas arquitectónicas de un gran equilibrio
y elegancia, dada su sencillez, sentido de la simetría y el orden.
-La utilización de escultura de una extraña belleza, muy alejada de los cánones clásicos. Esta escultura es
empleada para transmitir mensajes catequéticos y simbólicos a los feligreses que podían "leer" en la
piedra las enseñanzas de las Sagradas Escrituras.

Arte Gótico
Desde la cronología encontramos aproximadamente entre el año 1140 y las últimas décadas del siglo
XVI, El Arte gótico estilo artístico europeo, según las áreas geográficas.

En el arte Gótico se destaca en el campo de la arquitectura civil y religiosa, la escultura, las vidrieras, la
pintura mural y sobre tabla, los manuscritos y las diversas artes decorativas.

El término gótico fue empleado por primera vez por los tratadistas del Renacimiento, en sentido
peyorativo, para referirse al arte de la edad media, al que ellos consideraban inferior y bárbaro (godo, de
ahí el término gótico) comparado con el arte clásico.

El gótico apareció a continuación del románico, a lo largo de la baja edad media, y hoy día se considera
uno de los momentos más importantes desde el punto de vista artístico en Europa.

Arquitectura Gótica.

El primer gótico, nacido en el siglo XII, y desarrollado en el XIII, convive con estas formas
tardorrománicas, a menudo fundiéndose entre sí en construcciones que se han llamado “de transición”.

Si el gótico con su nuevo concepto de la belleza y simbolismo, se impone rápidamente en las grandes
ciudades, incluso sustituyendo templos anteriores, en otras zonas más aisladas, como consecuencia del
apego a unas formas tradicionales, se seguirá construyendo en un arte inercial durante varias décadas
más.

El estilo gótico encontró su gran medio de expresión en la arquitectura. Surgió en la primera mitad del
siglo XII a partir de la evolución de precedentes románicos y otros condicionantes teológicos,
tecnológicos y sociales. La arquitectura gótica perduró hasta bien entrado el siglo XVI en diversos países
europeos como Inglaterra, mucho después de que el estilo renacentista hubiera penetrado en otros

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campos artísticos. Las mayores realizaciones del gótico se manifestaron en el terreno de la arquitectura
religiosa.

En contraste con la arquitectura del románico, cuyas características esenciales son los arcos de medio
punto, las estructuras macizas con escasos vanos y las bóvedas de cañón o arista, la arquitectura gótica
empleó el arco apuntado, agujas, chapiteles y gabletes, reforzando el sentido ascensional que pretende
transmitir el edificio, amplios vanos con tracerías caladas para conseguir la máxima luminosidad y
estructuras reducidas al mínimo.

Todas estas cualidades estilísticas fueron posibles gracias a las innovaciones constructivas, especialmente
a la aparición de la bóveda de crucería. Las iglesias medievales poseían bóvedas muy pesadas, que
obligaban a disponer muros gruesos y con pocos ventanales para soportar sus empujes.

A principios del siglo XII los constructores inventaron la bóveda de crucería, que consiste en el cruce de
dos arcos o nervios apuntados, que conforman una estructura resistente sobre la que se colocan los
ligeros elementos de relleno que configuran la bóveda. Este sistema además de ligero y versátil, permite
cubrir espacios de diversa configuración formal, con lo que posibilita un gran número de combinaciones
arquitectónicas.

Aunque las primeras iglesias góticas adoptaron una gran variedad de formas, la construcción de las
grandes catedrales del norte de Francia en la segunda mitad del siglo XII se benefició de las ventajas de
las bóvedas de crucería. Con ellas se podían concentrar los empujes en los cuatro puntos del vértice y
posteriormente apearlos por medio de los elementos sustentantes, que podían ser los pilares o columnas
pero también el sistema de estribo y arbotante, un arco que transmite los esfuerzos tangenciales hacia un
contrafuerte situado en el exterior del edificio coronado por un pináculo.

Con la bóveda gótica los edificios pudieron adoptar formas variadas. Sin embargo, la planta común de las
catedrales góticas consistió en tres o cinco naves longitudinales, un transepto, un coro y un presbiterio, es
decir, una composición similar a la de las iglesias románicas.

Las catedrales góticas también mantuvieron y perfeccionaron la creación más genuina de la arquitectura
románica: la girola, una estructura compleja que aparece en la cabecera del templo, generalmente de
forma semicircular con un deambulatorio alrededor y al que se abren capillas radiales de planta
semicircular o poligonal.

La organización de los alzados en el interior de las naves y en el coro también mantuvo los precedentes
románicos. Por otro lado, los esbeltos pilares compuestos que separan las naves, con sus finos fustes
elevándose a través del triforio hasta las nervaduras de las bóvedas, y el uso del arco apuntado en todo el
edificio, contribuyen a crear efectos de verticalidad que constituye la expresión más intrínseca de la
arquitectura gótica.

El objetivo prioritario de la organización exterior de la catedral gótica, con sus arbotantes y pináculos,
fue contrarrestar el peso de las bóvedas. La fachada occidental o de los pies de la iglesia, por otro lado,
intentaba producir un efecto de desmaterialización del muro a través de ricos recursos plásticos. La típica
fachada principal gótica se divide en tres cuerpos horizontales y tres secciones verticales o calles, donde
se abren las tres portadas que se corresponden con las naves del interior. Las dos torres laterales forman
parte del cuerpo de la fachada y se rematan frecuentemente por agujas o chapiteles. Por último, el gran
rosetón sobre la portada central supone un magnífico centro para la totalidad del conjunto.

Material de Lectura de la Unidad 4 16

En Francia, durante la primera mitad del siglo XII, la bóveda de crucería apareció esporádicamente en
cierto número de iglesias. Sin embargo, la fase que iba a conducir a la construcción de las grandes
catedrales francesas comenzó en 1137, con motivo de la construcción de la girola de la iglesia abacial de
Saint-Denis, panteón real en las afueras de París.

En el deambulatorio de Saint-Denis, las finas columnas que sustentan las bóvedas de crucería y la
ausencia de muros divisorios entre las distintas capillas radiales proporcionaron un nuevo sentido de
espacio continuo, fluido, que anticipaba las creaciones posteriores.

Notre Dame de París

Saint-Denis fue el modelo para la primera de las grandes catedrales, Notre Dame de París (comenzada en
1163), así como para un periodo de experimentación orientado a la desmaterialización del muro por
medio de la apertura de grandes ventanales traslúcidos. El añadido de un cuarto piso en los alzados
interiores incrementó la altura de forma vertiginosa. Este piso adicional, denominado triforio, consiste en
un estrecho pasadizo con arquerías situado entre la tribuna que se halla sobre las naves laterales y el nivel
de los ventanales superiores (claristorio). Las catedrales francesas de Laon y Noyon también
corresponden a esta primera etapa.

Escultura Gótica
La escultura siguió el precedente románico, con una amplia difusión de imágenes cuyo fin era adoctrinar
a los fieles en los dogmas de la fe religiosa y decorar las fachadas de las catedrales. La escultura de los
siglos XII y principios del XIII tuvo un carácter predominantemente arquitectónico.

Las figuras más destacadas son las estatuas colosales de las jambas (pilastras laterales) de las portadas y
las de los parteluces de los vanos de entrada. Reciben el nombre de estatuas-columna por estar adosadas
a estos soportes. A veces, la estatua-columna tiende a liberarse del marco arquitectónico, como si fuera
una escultura exenta o de bulto redondo.

En el estilo considerado protogótico destacan las estatuas-columna del famoso pórtico de la Gloria
(fachada occidental) de la catedral de Santiago de Compostela (España, último tercio del siglo XII),
donde apóstoles y profetas se hacen eco del nuevo sentido naturalista idealizado, a la vez que expresan
sus sentimientos y empiezan a entablar lo que se denomina sacra conversaciones, es decir, la
comunicación entre los personajes sagrados.

Material de Lectura de la Unidad 4 17

Los convencionalismos en el tratamiento de los pliegues fueron reemplazados por volúmenes más sólidos
y naturales en un proceso que comienza en torno a 1210 con la portada de la Coronación de la catedral de
París, y que continúa después de 1225 en las portadas de la catedral de Amiens.

A partir de 1240 ya se aprecian en la fachada occidental de la catedral de Reims y en las estatuas de los
apóstoles de la Sainte-Chapelle de París los pliegues pesados y angulosos, profundamente esculpidos en
forma tubular, característicos de la escultura gótica posterior. Al mismo tiempo las estatuas se liberaron
del soporte arquitectónico.

En las estatuas de Reims y en las del interior de la Sainte-Chapelle se consolidó el típico rostro de las
figuras góticas: forma triangular, mentón destacado, ojos almendrados y una marcada sonrisa. Al mismo
tiempo se inició la representación de posturas y gestos amanerados, que resultan de una síntesis entre las
formas naturalistas, la elegancia cortesana y una delicada espiritualidad.

Otros géneros desarrollados por la escultura gótica fueron las imágenes votivas, esculturas de bulto
redondo de pequeño tamaño con representaciones de la Virgen y el Niño o de Cristo crucificado, en las
que se aprecian los cambios iconográficos que se produjeron en el mundo gótico, como una mayor
humanización y naturalismo. Por otro lado, el relieve alcanzó gran esplendor en los retablos, las sillerías
de coro y los sepulcros de grandes personajes.

En relación a las tendencias naturalistas, aparecieron interpretaciones más humanizadas de la Virgen con
el Niño, imágenes que muestran una relación amorosa en la que la Virgen mira a su hijo dulcemente o
juega con él mientras le ofrece una flor o una fruta. Un ejemplo de esta nueva iconografía es la Virgen
con el Niño de la portada inferior de la Sainte-Chapelle, un modelo que siguió vigente en Europa durante
varios siglos.

La mirada que el hombre medieval dirige al mundo exterior, lo lleva a reproducir en escultura la vida que
lo rodea, relatándola con gran espiritualidad y naturalidad. La escultura se hace más humana; se alarga y
afina. Las esculturas del tiempo del arte gótico sirven para decorar el exterior de la catedral, formando
verdaderos encajes de piedra. Sin embargo, en el interior reina el vitral.

El vitral reemplaza al fresco creando en el interior una luminosidad que contribuye a aligerar y
transformar la atmósfera interna. Los vitrales son trozos de vidrios coloridos unidos por plomo y
montados sobre una estructura de piedra, que forma la ventana. El color se obtenía mezclando a la pasta
caliente de vidrio sustancias químicas. Luego se soplaba para darle forma; sus impurezas y burbujas
permitían juegos de luz que actúa como un prisma descomponiéndola y convirtiendo a la catedral en una
gran joya con piedra preciosa. Durante la construcción de los vitrales de una catedral en la época del arte
gótico, demoraban aproximadamente unos cuarenta años.

Artes decorativas del Gótico

En Francia a lo largo del siglo XIII las artes decorativas estuvieron bajo el dominio de la evocación
religiosa. Los medallones que aparecen en las ilustraciones de las Bibles moralisées (Biblias
moralizadas), en el segundo cuarto del siglo, se inspiraron sin duda en el diseño de las vidrieras
catedralicias. En el salterio de Luis IX (posterior a 1255), los gabletes con rosetones que enmarcan las
miniaturas imitan los modelos de la Sainte-Chapelle. A partir de 1250 el mismo estilo cortesano inspira
la escultura monumental y las pequeñas tallas elefantinas (de marfil).

Material de Lectura de la Unidad 4 18

Hacia 1300 las artes decorativas comenzaron a asumir un papel más independiente. En la región del Rin
se produjeron piezas de un marcado carácter expresivo, que van desde las estatuillas de la escuela del
lago Constanza, como la del joven san Juan sentado dejando caer su cabeza tiernamente en el hombro de
Cristo, hasta la espantosa evocación del sufrimiento de la pasión de Cristo. Pintura Gótica

Pintura Gótica

Dentro de la evolución pictórica del siglo XV se distinguen dos estilos, el estilo gótico internacional y el
estilo flamenco. El primero corresponde a los dos últimos decenios del siglo XIV y perduró en la mayor
parte de Europa durante la primera mitad del siglo XV. El estilo flamenco surgió en Flandes en el primer
tercio del siglo XV, paralelamente al renacimiento italiano, y se difundió por el resto de Europa durante
la segunda mitad del siglo.

El estilo internacional apareció en el centro del continente como consecuencia de la fusión de elementos
y formas del gótico lineal con las innovaciones técnicas e iconográficas aportadas por los pintores
italianos del trecento (Giotto, Duccio, Simone Martini y los hermanos Lorenzetti).

El estilo se caracteriza por la valoración expresiva de lo anecdótico, la estilización de las figuras, el

predominio de las líneas curvas tanto en los pliegues como en las posturas corporales, la introducción de
detalles naturalistas con fines simbólicos y el empleo de una técnica minuciosa.

El estilo flamenco se inició en las cortes de los duques de Berry y de Borgoña. La principal aportación de
esta escuela es la utilización de la técnica al óleo, que permite una mayor viveza y enriquecimiento de la
gama cromática, la realización de veladuras y la obtención de colores compuestos.

Los rasgos más definitorios del estilo flamenco fueron el mayor naturalismo, el gusto por el detalle a
través de una técnica minuciosa y, en ocasiones, la codificación simbolista de la gama cromática y de
ciertos objetos. Los iniciadores de la escuela flamenca son los hermanos Huberto y Jan van Eyck, cuya
primera obra célebre fue el retablo de El cordero místico de la iglesia de San Bavón de Gante. Sin
embargo, dentro de la escuela destacó una figura excepcional, avanzada para su época: Hieronymus van
Aken, llamado El Bosco, que desarrolló en sus obras un universo surrealista en clave moralizante. Entre
sus obras cabe citar El jardín de las delicias (Museo del Prado, Madrid).

Material de Lectura de la Unidad 4 19

A lo largo del siglo XV la influencia flamenca se extendió por toda Europa, considerada como un
renacimiento nórdico ajeno al punto de vista conceptual de la edad media.

Referencias Bibliográficas
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