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Historia de ADIEL y su Misión

El documento proporciona información sobre la Asociación de Iglesias Evangélicas Libres de Venezuela (ADIEL), incluyendo su historia, declaración de fe, estructura y objetivos. La ADIEL se formó en 1953 como una asociación de iglesias evangélicas fundadas originalmente por misioneros estadounidenses a principios del siglo XX. El documento también cubre varios temas teológicos como la segunda venida de Cristo y el ecumenismo.

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Historia de ADIEL y su Misión

El documento proporciona información sobre la Asociación de Iglesias Evangélicas Libres de Venezuela (ADIEL), incluyendo su historia, declaración de fe, estructura y objetivos. La ADIEL se formó en 1953 como una asociación de iglesias evangélicas fundadas originalmente por misioneros estadounidenses a principios del siglo XX. El documento también cubre varios temas teológicos como la segunda venida de Cristo y el ecumenismo.

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CUADERNO RECOPILADO Y ELABORADO POR EL COMITÉ DE ASUNTOS INISTERIALES DE LA UMADIEL

UNION MINISTERIAL DE LA ASOCIACION DE IGLESIAS EVANGELICAS DE VENEZUELA 1

INDICE

¿QUE ES LA ADIEL? PAGINA 2

TRANSFONDO HISTÓRICO PAGINA 4

DECLARACION DE FE PAGINA 8

GOBIERNO Y ESTRUCTURA PÁGINA 12

ESTATUTOS
PAGINA 13

REGLAMENTOS DE LA CAM PAGINA 33

BIBLIOLOGÍA PÁGINA 40

LA VENIDA DE CRISTO HA DE SER PREMILENIAL PAGINA 140

LA TEOLOGÍA DE LA PROSPERIDAD PÁGINA 178

LA TEOLOGIA DE LA LIBERACION PÁGINA 186

EL ECUMENISMO PÁGINA 190

NUEVO MANUAL DE SECTAS Y RELIGIONES PAGINA 194

COMITÉ DE ASUNTOS MINISTERIALES


UNION MINISTERIAL DE LA ASOCIACION DE IGLESIAS EVANGELICAS DE VENEZUELA 2

ASOCIACIÓN DE IGLESIAS EVANGELICAS LIBRES DE VENEZUELA

¿QUE ES ADIEL?

La Asociación de Iglesias Evangélicas Libres de Venezuela, conocida también por


sus siglas EDIEL, es una Persona Jurídica, afiliada al Consejo Evangélico de
Venezuela e inscrita en la Dirección de Justicia y Cultos del Ministerio del Interior y
Justicia de la Republica Bolivariana de Venezuela. Tiene su sede en la Ciudad de
Maracay, Edo. Aragua.

La ADIEL está constituida por iglesias locales debidamente establecidas, con


Personería Jurídica propia cada una de ellas, y por iglesias locales debidamente
establecidas, con Personería Jurídica propia cada una de ellas, y por
Congregaciones que están en proceso de formación. Estas iglesias y congregaciones
están ubicadas en el Distrito Capital y los estados Anzoátegui, Aragua, Bolívar,
Carabobo, Falcón, Guárico, Lara, Miranda, Portuguesa, Táchira, Trujillo, Vargas,
Yaracuy y Zulia.

La ADIEL fue constituida y fundada, el día jueves 20 de marzo de 1953, en


Altagracia de Orituco, Edo. Guárico. Ese acto constitutivo lo realizaron doce (12)
iglesias, las que poco a poco se han multiplicado para que hoy contemos son sesenta
(60) iglesias debidamente establecidas y afiliadas a la Asociación, y más de 30
congregación en proceso de formación.

La ADIEL tiene por objeto Proclamar el Evangelio de Jesucristo, de acuerdo con las
Sagradas Escrituras. Para tal fin, promueve y coordina el desarrollo integral, la
cooperación y comunión de las iglesias afiliadas, para que éstas lleven a cabo la
proclamación con proyectos definidos que contribuyan a la fundación de nuevas

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iglesias. Creemos y practicamos la filosofía de que el establecimiento de nuevas


Iglesias es responsabilidad de la iglesia local ya establecida, por sí sola o en
conjunto con otras iglesias y/o con el apoyo de la ADIEL.

El término “asociación” define a la ADIEL, como el conjunto de iglesias locales


debidamente constituidas, que por voluntad propia decidieron asociarse.
Inicialmente se asociaron doce (12) iglesias y posteriormente se han añadido otras.
La ADIEL no es una denominación, es una Asociación.
El término “iglesia” en plural indica que la ADIEL, esta formada por varias iglesias
locales, cada una de las cuales es autónoma y con Personería Jurídica propia. Cada
iglesia es una Persona Jurídica. A la vez, cada iglesia local está formada por unas
personas naturales, creyentes en Jesucristo como su único y suficiente Salvador.
Algunas veces usamos las palabra “iglesia” para referirnos al conjunto de todos las
iglesias asociadas; en otras ocasiones usamos solamente la frase Iglesia Libre para
referirnos al conjunto de iglesias que conforman la Asociación. Por otra parte es
importante destacar que esta es una Asociación solo de Iglesias, no de instituciones;
en consecuencia, no admite otro tipo de Institución u organización que no sea una
iglesia debidamente establecida.

El término “Evangélicas”, significa que todas las iglesias que forman parte de la
ADIEL son Evangélicas. En otras palabras, creen en el Evangelio de Jesucristo, lo
practica, lo viven y lo proclaman, con la autoridad de la Biblia como Palabra de
Dios.

El término “Libres” tiene varios significados interesantes, que también expresan


ciertos aspectos de carácter de esta Asociación y las iglesias que la integran. Por
una parte, se ha adoptado el calificativo “Libres”, en reconocimiento a la Iglesia
Evangélica Libre (The Evangelical Free Church of American). Esta misión envió los
misioneros a Venezuela, quienes fundaron las primeras iglesias que voluntariamente
se asociaron para conformar la ADIEL. El razonamiento para adoptar los
calificativos libres parece haber sido muy sencillo: si creíamos el mismo Evangelio,
lo practicábamos de la misma forma, no habría entonces ningún problema si
adoptamos ese nombre y así se decidió en Asamblea. Pero también el calificativo
“Libres” expresa la idea que cada iglesia es autónoma, es libre para decidir sus
propios asuntos y práctica la forma de gobierno congregacional. Por otra parte, es
importante destacar que creemos en la libertad cristiana, lo que cada miembro e
integrante de una Iglesia Evangélica Libre, ejerce y vive en la práctica cotidiana de
su vida en Jesucristo.

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TRANSFONDO HISTÓRICO:

Durante los últimos días del año 1898, el joven David Finstron arribó a tierra
venezolana, procedente de los Estados Unidos de Norteamérica. En los primeros días
del año 1899 se radicó en la ciudad de la Victoria, Edo. Aragua. David era miembro
de la iglesia evangélica libre en Kerkhoven, en el Estado Minnesota. Se preparo para
el Ministerio del Evangelio de Jesucristo en el Instituto Bíblico en su Estado natal.
Llamado por el Señor y aprobado por la “Misión Evangélica de América del Sur ”,
con sede en Londres y dirigida por el Sr. may, se vino a Venezuela a proclamar el
Evangelio. En la ciudad de la Victoria inicia su ministerio misionero evangelizador,
el que pronto extendió a otros pueblos cercanos.

El año 1920, la Iglesia Evangélica Libre de América (The Evangelical Free Church
of América), asumió el trabajo misionero que había hecho y estaba haciendo el Rev.
David Finstron. Desde ese año Venezuela fue su campo misionero, y muy pronto
llegaron otros misioneros comisionados para apoyar la obra ya establecida. En
aquel tiempo, la iglesia fundada por Finstron se circunscribía al estado Aragua, con
iglesias en la Victoria, Maracay, Cagua; Palo Negro y la Colonia Tovar.

El año 1925, algunos misioneros se trasladaron al Edo. Guárico, donde prosiguieron


su labor evangelizadora en Zaraza, Tucupido, Valle de la Pascua y Altagracia de
Orituco. Estos pueblos se establecieron las primeras iglesias en el estado Guárico.
Las iglesias del Edo. Aragua tenía la práctica de reunirse en Asamblea durante la
Semana Santa. Una vez establecidas varias iglesias en Guárico, éstas desarrollaron
también esta práctica de modo que anualmente se reunían dos asambleas en dos
lugares diferentes. Pero al comienzo de la década de los años cincuenta, ambos
grupos de iglesia se fusionaron para seguir el trabajo en forma mancomunada, lo
cual dio finalmente como resultado, la creación de una nueva organización. Así
nació la Asociación de Iglesias Evangélicas Libres de Venezuela (ADIEL), el 20 de
marzo del año 1953, en la ciudad de Altagracia de Orituco, Edo. Guárico.

Algunas características distintivas de la Iglesia Evangélica Libre son estas: “En lo


esencial, Unidad. En lo no esencial, Amor. En todo, Jesucristo”. (Crisóstomo).

BREVES RESEÑAS DEL ORIGEN Y DESARROLLO DE LA IGLESIA


EVANGELICA LIBRE DE VENEZUELA

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1898 – Los últimos días del mes de Diciembre llegó a Venezuela el joven misionero
David Finstrom.
Miembro de la IEL de KERKHOVEN, Minnesota.
Estudiante del Ins. Bíblico de San Pablo, Minnesota.
Patrocinado por la Misión Evangélica de América del Sur con sede en Londres,
dirigida por el Sr. Hall.

1899 – El misionero David Finstrom, se establece en la ciudad de La Victoria, Edo.


Aragua, durante los primeros días del mes de Enero.
Comienza su trabajo: Aprender el idioma, hacer amistades, etc.
Primeros convertidos. Primeros bautismos 1903 y los segundos 1906.
Trabajo en la Victoria, La Colonia Tovar, Maracay, Palo Negro, Cagua.
Otros misioneros. Lydia Jacobson, 1910. y Ruth Hagman en 1919.
Primera asamblea: 1904 durante la semana Santa.
El apoyo de la Misión evangélica de América del Sur, término y pronto, en los
primeros años de trabajo. David se sostenía entonces, con algunas ofrendas de
hermanos de su iglesia.

1920 – El misionero David Finstrom asistió a la asamblea de la Iglesia Libre de


América, en Denver, Colorado. 16 – 20 de Junio.
La obra en Venezuela había crecido. Necesitaba apoyo y sobre esto había
establecido contacto con los directivos de dicha organización, especialmente con el
Comité de Misiones.

La Iglesia Evangélica Libre de Norte América en esa asamblea decidió:

1. Aceptar a los esposos Finstrom como misioneros suyos en Venezuela.


2. Pagar $3.000,00 por la casa adquirida por el misionero Finstrom y una
carpa para 300 personas, cuyo pago lo harían durante dos (2) años.
3. Aportar $5000,00 durante el primer año para atender las necesidades de la
misión.
4. Que el nombre de la misión siga como “La Iglesia Evangélica Cristiana de
Aragua”.

1923 - Llegaron nuevos misioneros enviados por el Dpto. de Obras


Misioneras (comité de misiones) de la EFCA.
Sritas. Gracia Folin, Hildur Noren, Ethel Friberg y esposos Lange, Pertenson
(Arturo y Elena) y el joven Alfredo Rodean.

1925 - Estado Guarico.

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Algunos misioneros de los que trabajaban con el hermano David Frinstrom, por
iniciativa propia decidieron ir a trabajar al Estado Guarico.
Esposos Peterson.- Altagracia de Orituco.
Esposos Rodean.- Zaraza.
Srita. Lidian Carlson.- Zaraza.

En 1924 Habían hecho algunas visitas para conocer las necesidades y


posibilidades.

El Guarico comenzó a florecer.

 Se organizo la Iglesia de Altagracia.


 Se organizo la Iglesia en Valle De la Pascua.
 Se organizo la Iglesia en Tucupido. (1937).
 Se organizo la Iglesia en El Socorro.
 Se organizo la Iglesia en Zaraza.

- La ruptura entre misioneros fue motivo de preocupación. Aunque mantenían


cierta relación los misioneros que trabajaban en Guarico con los que trabajaban
en Aragua, no estaban en completa armonía. Era necesaria una reconciliación
de trabajo.

- En el Estado Guarico también celebraban una asamblea, generalmente durante


la Semana Santa.

1949 - Reconciliación Asamblea Guarico y Aragua.

 Había preocupación, buena intención, buen propósito.


 Se hicieron reuniones conciliatorias y de oración.
 todos los misioneros de Guarico viajaron a la Victoria.
 02/03/1949 Reunión definitiva de San Juan De Los Morros, donde ambas
asambleas decidieron unificarse.
 Asamblea del Centro e Interior de Venezuela.
 A manera de paréntesis: Movimientos internos. Unión de Obreros, Unión
de Jóvenes (1945 – 1947), Unión de Damas (1949).
 Colegio de Educación Primaria – Aragua y Guarico.

1953 - Constitución de la ADIEL.

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 Convención de Iglesias del Centro e Interior de Venezuela.


 Asociación de Iglesias Evangélicas Libres de Venezuela.
o Doce (12) iglesias en el acto constitutivo, el 20 de Marzo de 1953.
(Jueves Santo), en Altagracia de Orituco, Edo. Guárico.
o Aragua 4 Iglesias, Guárico 7 iglesias, Apure 1 iglesia.

Estructura inicial:

 Una Junta Directiva


 Comités de:
o Programa
o Evangelización
o Finanzas
o Credencial
o Estadísticas
o Nombramiento
o Fiscales
o Prensa.

Algunas decisiones de la Asamblea constitutiva:

1. Que la misión retire el 10% del dinero destinado para el pago de


sueldo de los Pastores de las iglesias.
2. Que las iglesias se comprometan a reintegrar este mismo 10%.
3. Que este plan se ponga en vigencia en enero de 1954.
4. Que se haga mención honorífica de la primera que logre su
dependencia económica por medio de este plan.
5. que toda congregación al organizarse como iglesia entre
automáticamente a este plan.
6. Que las iglesias que tengan misioneros como pastor, den Bs. 150,00
mensual y el 10% anual, a fin de evitar que se pierda la generosidad y
el espíritu misionero.
7. que cada iglesia celebre una semana de mayordomía en épocas
diferentes del año al fin de que un pastor pueda colaborar con otro.
- El anterior plan se cumplió hasta que todas y cada una de las iglesias
asumieron completamente sostener a su pastor.
- Desde el año 1953 hasta hoy la estructura de la ADIEL se mantiene con
algunas variaciones: La Junta Directiva se ha mantenido con mayores o
menores cargos.
Los comités y comisiones han variado de acuerdo a la necesidad de
proyectos.

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Al principio hubo un Comité de evangelismo, coordinaba campañas y


actividades evangelísticas con las iglesias locales y/o con su apoyo.
Hoy hay un departamento de Misioneros, no tiene las mismas funciones, pero
atiende área de evangelismo.
Con el tiempo la atención a proyectos y actividades ha variado.

Ejemplo: Finanzas – había un comité, ahora hay administradores.

Educación Cristiana – Tuvimos un comité, después un secretario (a) a tiempo


completo con personal. Después no se continúo con esa actividad. Ahora contamos
con un Departamento de Educación Teológica y Cristiana.

DECLARACIÓN DE FE

La ADIEL profesa un DECLARACIÓN DE FE sustentada en las Sagradas Escrituras


(Biblia), la cual está resumida en once (11) enunciados fundamentales de la doctrina
cristiana evangélica. Dichos enunciados son los siguientes:

1.- Creemos que la Biblia es la Palabra de Dios, escrita bajo la inspiración del
Espíritu santo, y que su enseñanza y autoridad es absoluta, suprema y vigente para
todo ser humano (2 Ped. 1:19-21; 2Tim. 3:16-17; Heb. 4:12-13).

2.- Creemos en el único Dios personal, que es Santo, Creedor, Soberano, y


Sustentador de todas las cosas (Gén. 1 y 2; Deum. 6:1-9; 1Crón. 29:10-13; Hech.
17:22-28, 2:1-7; Heb. 1:1-4; Jud. 24-25; Apoc. 4:1-11).

3.- Creemos que Jesucristo es Dios hecho hombre, engendrado por el Espíritu Santo,
para la Salvación del ser humano; y que vivió, murió, resucito corporalmente,
ascendió a los cielos y vendrá por segunda vez para juzgar a las naciones y
consumar su reino (Mat. 9:35-38; Luc. 1:26-38; Jn. 1:1-18; Hech. 10:34-43; Rom.
9:1-5; 1 Cor. 15:1_8; Col. 1:15-20; 1 Tes. 1:3-12, 4:13, 5:11; 1 Tim. 1:15-17; Heb.
9:23-28; 1 Jn. 5:18-20).

4.- Creemos que el espíritu Santo es una persona de la Deidad que actúa en la vida
de los seres humanos y de un modo especial en la vida y misión de la iglesia (Neh.
9:20-21; Joel 2:28-32; Hech. 5:3-4; Jn. 14:15-17, 26; 16:8-15).

5.- Creemos que la existencia de Satanás y sus demonios es real, y aunque ha sido
vencido por la obra de Jesucristo, se opone a todas las manifestaciones del reino de
Dios hasta que sea lanzado al lago de fuego (Gén. 3 comp. Apoc. 12:9-10; Jn. 16:11;
Ef. 2:2, 6:10-20; 2 Cor. 11:13-15; Col. 2:15; Mat. 25:41-44; Apoc. 20:10).

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6.- Creemos que el ser humano fue creado por Dios y que por acto de desobediencia
a Él se hizo pecador por naturaleza, y rompió sus relaciones con Dios, consigo
mismo, con su prójimo y con toda la creación (Gén. 1:26-31, 2:4-25, 3:1-20; Rom.
1:17-32, 3:21-26, 5:12-21).

7.- Creemos que el ser humano recibe la salvación eterna, restauración y


reconciliación, por medio de un acto de fe en la Gracia de Dios, la cual se ha
manifestado en la vida, muerte y resurrección de Jesucristo (Isa. 61:1-11; Jn. 1:1-18,
3:1-21, 5:19-27; Hech. 4:8-12; Rom. 5:1-11, 8:1-39; 2 Cor. 5:17-21; Tito 2:11-14).

8.- Creemos que el ser humano es bautizado por el Espíritu Santo al momento de
creer en Jesucristo, acto mediante el cual e incorporado a Su Iglesia (1 Cor. 12:12-
13; Ef. 4:1-6; Col. 2:8-12 com. Mat. 3:11-12; Jn. 1:29-34).

9.- Creemos que ser llenos del Espíritu Santo es una condición indispensable para la
vida cristiana victoriosa (Joel 2:28-32; Hech. 1:6-8; Ef. 5:15-21; Rom. 8; Gál. 5:22-
25).

10.- Creemos que la Iglesia esta constituida por todos los que confiesan a Jesucristo
como Señor y único Salvador de su vida, y que su misión es extender el reino de Dios
en la tierra (Mat. 16:13-19, 28:19-20; Rom. 10:5-13; Col. 2:9-11; 1 Ped. 1:1, 2:10).

11.- Creemos en la resurrección de todos los seres humanos que han muerto, unos
para vida eterna y otros para condenación eterna (Dan. 12:1-3; Jn. 5:28-30; 1 Cor.
15; 1 Tes. 4: 13_18; 2 Tim. 4:1-5; Apoc. 20:11-15).

Algunas Características de la Iglesia Evangélica libre “En lo esencial, Unidad. En lo


no esencial, Amor. En todo, Jesucristo”.- Crisóstomo.

1. LA ADIEL DE VENEZUELA ES INCLUSIVA, NO EXCLUSIVA.

Declaremos con fuerza que nuestra salvación, el compañerismo cristiano y las


oportunidades de servicios en la iglesia local, están fundamentadas solamente en la
fe personal en Jesucristo como Salvador y Señor. Confiamos solamente en Él (en
Cristo)) para nuestra Salvación. Por lo tanto, al ser miembro o parte de la Iglesia
Evangélica Libre, se asume un compromiso con la sana doctrina, como se resume en
nuestra Declaración de Fe. Sin embargo, una persona no es excluida de la iglesia,
porque no esté de acuerdo con cada detalle de la doctrina o porque asuma una
postura teológica distinta en algún detalle de la doctrina. En la ADIeL hay tolerancia
y apertura respecto a las diferencias legítimas en algunos aspectos teológicos,
cuando los hay. Por ejemplo, cuando hablamos de la segunda venida; eso es lo

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esencial. En esta declaración mantenemos unidad. Por supuesto, en esta doctrina lo


no esencial tendría que ver con algunos detalles acerca de la manera como
sucederán los hechos referentes a la segunda venida. En este caso, si hay algunas
diferentes, y también hay tolerancia en amor.

2. LA ADIEL DE VENEZUELA ES EVANGÉLICA, PERO NO SEPARATISTA

Tenemos un compromiso con la autoridad de la Biblia, la palabra de Dios. Tenemos


convicciones profundas acerca de su veracidad. Somos cristianos evangélicos que
creemos en la santidad personal en Cristo, por su unión con él. Creemos en la
Unidad del Cuerpo de Cristo, por lo tanto no podemos ser separatistas.

3. LA ADIEL ES ECUMÉNICA EN ESPITITU, MÁS NO EN ESTRUCTURA.

Creemos en la unidad de la iglesia; unidad espiritual y diversidad estructural. No


unimos y relacionamos con otras iglesias cristianas evangélicas y organizaciones
afines, en objetivos y ministerios comunes para la extensión del Reino de Dios. Pero
creemos que hay fuerza en la diversidad, por lo que orientamos y exhortamos a los
creyentes que conforman la ADIEL, a respetar a las demás iglesias y a preservar
nuestra manera de ser. Como Iglesia Evangélica Libre reconocemos que la unidad
estructural, no garantiza la unidad espiritual. Nuestro mayor reto y dedicación, es la
unidad espiritual de la comunidad de creyentes en Cristo, los unos con los otros, y
con otros cristianos.

4. LA ADIEL DE VENEZUELA CREE Y PRACTICA LA LIBERTAD


CRISTIANA CON CONCIENCIA Y RESPONSABILIDAD.

Creemos en la libertad cristiana y la practicamos, con el conocimiento de que ésta


también impone limitaciones. San Pablo, en su Carta a los Gálatas, enseño
profundamente acerca de la Libertad Cristiana, y con la doctrina de la Gracia,
apabullo a los legalistas. Pero cuando escribe a los Corintios y a los Romanos
reprendió a los creyentes que abusaban de la libertad cristiana. Ciertamente, Pablo
habló de los principios de la libertad cristiana; pero también con el mismo énfasis,
hablo acerca de la responsabilidad cristiana. La ADIEL cree y practica la libertad
cristiana, la libertad en cristo. Por lo tanto, enseña a quienes la conforman que sean
hombres y mujeres de Dios, que vivan bajo el control del Espíritu Santo, en
obediencia a los principios de la Palabra de Dios.

5. LA ADIEL CREE Y PRACTICA UNA FORMA DE GOBIERNO


CONGREGACIONAL, LA CUAL CONSISTE EN QUE CADA IGLESIA LOCAL

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TIENE EL DERECHO Y EL DEBER DE DECIDIR SUS PROPIOS ASUNTOS,


RECONOCIENDO QUE CRISTO ES LA CABEZA DE LA IGLESIA.

La Iglesia es el Cuerpo de Cristo y sus miembros tienen dones que le han sido dados
por el Espita Santo, para la edificación y llevar adelante la proclamación del
Evangelio.

La ADIEL es una Asociación de las iglesias, para el logro de propósitos comunes.


Esto significa varias iglesia debidamente establecidas en distintas localidades,
voluntariamente se han unido o asociados bajo los lazos del amor de Cristo, con el
propósito de desarrollar ministerios, proyectos y programas que requieren la
cooperación mancomunada, porque una sola iglesia no podría desarrollarlos.

La ADIEL tiene como uno de sus importantes ministerios, un trabajo misioneros


desarrollados entre nuestros indígenas venezolanos, específicamente con la etnia
SANEMA, en la Comunidad Majawaña en el estado Bolívar, labor que ha venido
desarrollando desde el año 1972. Allí se ha hecho un trabajo integral, el cual ahora
se esta extendiendo a otras comunidades indígenas por iniciativa de los líderes de la
iglesia autóctona en Majawaña. Hoy, como resultado de este trabajo integral,
contamos con su Dispensario debidamente equipado, una Escuela graduada con
preescolar y primaria, Educación para el trabajo y una Iglesia Cristiana Evangélica
debidamente establecida. El liderazgo que actualmente lleva adelante las diversas
actividades indígenas Sanema, tales como los enfermos, los maestros de la Escuela y
el pastor de la Iglesia y otros líderes son de la misma comunidad.

La ADIEL tiene también un importante ministerio en el campo de la Educación


teológica, el cual se desarrolla a través de nuestro nuevo Departamento de
Educación teológica y Cristiana. Esta institución esta ubicada en El limón, Edo.
Agua antigua sede del SEA. Actualmente realizo un convenio con la UPEL – IPR.
“El Macaro”, para ofrecer un Diplomado en teología y orientación Familiar y
social”; también contamos con un convenio con El Instituto Teológico Dios es Amor,
institución reconocida por el Ministerio del Poder Popular para la Educación,
también inscrito en el Ministerio del Poder Popular de Relaciones Interior y Justicia,
el cual ofrece Técnico Superior en Teología, Licenciatura en Teología, Maestría en
Teología, Doctorado en Teología y un Phd en Teología. Por medio de este nuevo
Departamento de Educación la ADIEL hace un esfuerzo para capacitar el recurso
humano que requieren nuestras iglesias, a fin de desarrollar el ministerio de la
proclamación del Evangelio, el discipulado cristiano y otras funciones de la iglesia
local. Se hace un esfuerzo para preparar y equipar, no solamente a los llamados de
Dios a un ministerio pastoral; también para entrenar al mayor número posible de
hermanos de las iglesias y comunidades, en el contexto social en que viven y
trabajan.

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La ADIEL tiene también un ministerio de literatura, a través de la librería El Faro,


una tradición de casi 40 años, en la Esquina Llaguno, en caracas, suministrando
Biblia, libros cristianos, folletos y tratados a la comunidad cristiana y al público en
general.

La ADIEL tiene el conocido Campamento Bíblico “Rancho Grande”, ubicado en la


prolongación Calle porvenir, Mata seca, El Limón, Edo. Aragua, sitio hermoso y
agradable, con capacidad de doscientos setenta (270) camas, servicios de comedor,
sala de reuniones, canchas deportivas, librería y fácil acceso del transporte público.
Este Campamento es usado por las iglesias afiliadas a la ADIEL y sus Instituciones;
pero también le sirve a otras iglesias y Organizaciones Cristianas, así como también
a instituciones y organizaciones no Cristianas, que acepten las normas para el uso de
sus instalaciones.

GOBIERNO Y ESTRUCTURA:

La Asociación de las iglesias Evangélicas Libres de Venezuela (ADIEL), se celebra


una Asamblea Ordinaria al año, así como también como asambleas extraordinarias
cuando el caso lo amerita. Cada iglesia afiliada tiene el derecho, y el deber de estar
presente en estas asambleas, a través de sus pastores y delegados. La Asamblea
debidamente constituida es la máxima autoridad de la ADIEL. Tiene una Junta
Directiva con funciones mayormente ejecutivas, pero que también ejerce la autoridad
cuando esta no esta reunida.

La Junta Directiva dura dos (2) años en sus funciones y sus integrantes son electos
por la asamblea correspondiente al vencimiento de su periodo. La ADIEL esta
organizada en Distritos, cada uno de los cuales agrupa a las iglesias de un Estado o
de una zona debidamente determinada. Cada Distrito tiene una Junta Directiva
Distrital, la cual coordina sus actividades y las Asociaciones en sus respectivos
Distritos.

SEDE:

La ADIEL tiene su sede en la Ciudad de Maracay, Edo. Aragua, desde donde


despacha el presidente y lo demás miembros de la Junta Directiva, en una labor de
servicio a las iglesias locales y sus Instituciones, así como también para la
supervisión de los diferentes ministerios que desarrolla la Asociación.

ESTATUTOS

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CAPÍTULO I. DEL NOMBRE, DOMICILIO, OBJETO Y DURACIÓN.

Art. 1. El nombre de esta Asociación Civil religiosas sin fines de lucro es:
“ASOCIACIÓN DE IGLESIAS EVANGÉLICAS LIBRE DE VENEZUELA ”, y también
será conocida por sus siglas como la ADIEL.

Art. 2. La ADIEL tiene su domicilio en la ciudad de Maracay, Edo. Aragua, pero


podrá establecer oficinas y extensiones en cualquier lugar del país, y en el exterior.

Art. 3. La ADIEL tiene como objeto la proclamación del evangelio de Jesucristo de


acuerdo con las Sagradas escrituras. Por lo que promoverá y coordinara el
desarrollo integral, la cooperación y
Comunión de sus miembros, a través de la estructura organizativa y los medios que
se crearen de conformidad con los presentes estatutos y las leyes.

Art. 4. La ADIEL tendrá una duración indefinida.

CAPÍTULO II. DE LA DECLARACIÓN DE FE

Art. 5. La ADIEL profesa una DECLARACION DE FE sustentadas en las Sagradas


Escrituras (La Biblia), la cual esta resumida en once enunciados fundamentales de la
doctrina cristiana evangélica. Dichos enunciados son los siguientes:

1.- Creemos que la Biblia es la Palabra de Dios, escrita bajo la inspiración del
Espíritu Santo, y que su enseñanza y autoridad es absoluta, suprema y vigente para
todo ser humano (2 Ped. 1:19-21; 2 Tim. 3:16-17; Heb. 4:12-13).

2.- Creemos en el único Dios personal, que es Santo; Creador, Soberano; y


Sustentador de todas las cosas (Gén. 1 y 2; Deut. 6: 1-9; 1 Crón. 29:10-13; Hech.
17:22-28, 2:1-7; Heb. 1:1-4; Jud. 24-25; Apoc. 4:1-11).

3.- Creemos que Jesucristo es Dios hecho hombre, engendrado por el Espíritu Santo,
para la Salvación del ser humano; y que vivió, murió, resucitó corporalmente,
ascendió a los cielos y vendrá por segunda vez para juzgar a las naciones y
consumar su reino (Mat. 9:35-38; Luc. 1:26-38; Jn. 1:1-18; Hech. 10:34-43; Rom.
9:1-5; 1 Cor. 15:1-8; Col. 1:15-20; 1 Tes. 1:3-12, 4:13, 5:11; 1 Tim. 1:15-17; Heb.
9:23-28; 1 Jn. 5:18-20).

4.- Creemos que el Espíritu Santo es una persona de la deidad que actúa en la vida
de los seres humanos y de un modo especial en la vida y misión de la iglesia (Neh.
9:20-21; Joel 2: 28-32; Hech. 5:3-4; Jn. 14:15-17, 26; 16:8-15).

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5.- Creemos que la existencia de Satanás y sus demonios es real, y aunque ha sido
vencido por la obra de Jesucristo, se opone a todas las manifestaciones del reino de
Dios hasta que sea lanzado al lago del fuego (Gén. 3 comp. Apoc. 12:9-10; Jn.
16:11; Efe. 2:2, 6:10-20; 2 Cor. 11:13-15; Col. 2:15; Mat. 25: 41-44; Apoc. 20:10).

6.- Creemos que el ser humano fue creado por Dios y que por un acto de
desobediencia a Él se hizo pecador por naturaleza, y rompió sus relaciones con
Dios, consigo mismo, con su prójimo y con toda su creación (Gén. 1:26-31, 2:4-25,
3:1-20; Rom. 1:17-32, 3:21-26, 5:12-21).

7.- Creemos que el ser humano recibe la salvación eterna, restauración y


reconciliación, por medio de un acto de fe en la Gracia de Dios, la cual se ha
manifestado en la vida, muerte y resurrección de Jesucristo (Isa. 61: 1-11; Jn. 1:1-
18, 3:1-21, 5:19-27; Hech. 4:8-12; Rom. 5:1-11, 8:1-39; 2 Cor. 5:17-21; Tito 2:11-
14).

8.- Creemos que el ser humano es bautizado por el Espíritu Santo al momento de
creer en Jesucristo, acto mediante el cual es incorporado a Su Iglesia (1 Cor 12:12-
13; Ef. 4:1-6; Col. 2:8-12 comp. Mat. 3:11-12; Jn.1:29-34).

9.- Creemos que ser llenos del Espíritu Santo es una condición indispensable para la
vida cristiana victoriosa (Joel 2:28-32; Hech. 1:6-8; Ef. 5:15-21; Rom. 8; Gál. 5:22-
25).

10.- Creemos que la Iglesia está constituida por todos los que se confiesan a
Jesucristo como Señor y único Salvador de su vida, y que su misión es extender el
reino de Dios en la tierra (Mat. 16:13-19, 28:19-20; Rom. 10:5-13; Col. 2:9-11; 1
Ped. 1:1, 2:10).

11.- Creemos en la resurrección de todos los seres humanos que han muerto, unos
para vida eterna y otros para condenación eterna (Dan. 12:1-3; Jn. 5:28-30; 1 Cor.
15; 1 Tes. 4:13-18; 2 Tim. 4:1-5; Apoc. 20:11-15).

CAPITULO III: LA CONSTITUCIÓN DE LA ADIEL Y DE LAS IGLESIAS


AFILIADAS.

Art. 6. La ADIEL está constituida por las Iglesias Evangélicas Libres establecidas
en el país debidamente afiliadas conforme a estos estatutos, reglamentos y normas
que rigen la materia

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Art. 7. Una Iglesia .Evangélica Libre, entre otras particularidades, se caracteriza


por: a las enseñanzas de las Sagradas Escrituras, su forma de gobierno
congregacional, y su autonomía.

Art. 8. La ADIEL reconoce la autonomía de cada iglesia afiliada en el ejercicio de


sus funciones individuales, por lo que la asamblea y la Junta Directiva no podrán
tomar decisión alguna que lesione dicha autonomía.

Art. 9. Cada iglesia afiliada acatará y cumplirá las decisiones tomadas por la
ADIEL en asamblea.

Art. 10. Cada iglesia afiliada podrá participar en los planes y programas
comunitarios del Estado. En dicho caso deberá tal iglesia ser asesorada u orientada
por la Junta Directiva de la ADIEL.

Art. 11. Cada iglesia afiliada entre otros derechos, goza de los siguientes:

1.- Tener compañerismo con las demás iglesias afiliadas, tanto en las actividades que
provea la ADIEL, como en las que surjan de las mismas iglesias.

2.- Recibir de la ADIEL, de su Junta Directiva y demás dependencias asistencia


espiritual, jurídica, económica, de asesoramiento, y de cualquier otra naturaleza,
dependiendo de las posibilidades de cada instancia citada y de las circunstancias
particulares de la iglesia.

3.- Presentar a la asamblea de la ADIEL ponencias, proyectos, sugerencias y


recomendaciones.

4.- Participar de los servicios que las instituciones, departamentos y dependencias


ofrezcan a las iglesias afiliadas.

5.- Cualquier otro que surja en los programas, proyectos y acuerdos de la ADIEL.

Art. 12. Cada iglesia afiliada tiene entre otros los siguientes deberes:

1.- Tener compañerismo con las demás iglesias afiliadas, tanto en las actividades que
provea la ADIEL, como las que surjan de las mismas iglesias.

2.- Asistir a las asambleas ordinarias y extraordinarias de la ADIEL, a través del


pastor y de los delegados que de su seno envíe debidamente acreditados.

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3.- Contribuir sistemáticamente con sus aportes económicos y financieros, para el


funcionamiento de la ADIEL y el desarrollo de sus ministerios y proyectos.

4.- participar activamente a través de sus recursos en los proyectos de la ADIEL.

5.- Cuidar del buen funcionamiento de la ADIEL en el cumplimiento de su objeto.

6.- otros deberes que son propios de la fraternidad cristiana en la ADIEL.

Art. 13. El procedimiento para la afiliación, desafiliación, asuntos disciplinarios y


cualquier otro, se establecen en el reglamento de estos estatutos.

CAPÍTULO IV. DE LAS ASAMBLEAS DE LA ADIEL.

Art. 14. La ADIEL tiene como su máxima autoridad la asamblea de iglesias


afiliadas, la cual se efectuara de manera ordinaria una vez al año en la fecha que
fije; y de manera extraordinaria cuando la asamblea o la Junta Directiva lo
acuerde, o que un mínimo del treinta por ciento

(30%) de iglesias afiliadas decida convocarla a través de la Junta Directiva.

Art. 15. El cuerpo deliberante en las asambleas lo conforman las delegaciones


presentes y acreditadas de las iglesias afiliadas. Cada iglesia representa un voto en
la asamblea.

Art. 16. El quórum para que una asamblea ordinaria y extraordinaria sea
validamente constituida, es el sesenta por ciento (60%) como mínimo de las iglesias
afiliadas. Las decisiones tendrán valor jurídico con el voto favorable del setenta y
cinco por ciento (75%) del cuerpo deliberante.

PARAGRAFO ÚNICO: Para modificar los estatutos se requiere un quórum del


setenta y cinco por ciento (75%) de las iglesias afiliadas y una votación favorable del
setenta y cinco por ciento (75%) del cuerpo deliberante.

Art. 17. Las asambleas ordinarias serán convocadas con no menos de sesenta (60)
días de anticipación y las extraordinarias con no menos de veinte (20) días de
anticipación. En ambos la convocatoria se hará por escrito y se indicará el día y la
hora de inicio, el lugar donde se efectuara y los asuntos a tratar.

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Art. 18. Cuando a la hora fijada para instalar una asamblea no esté presente el
número de iglesias necesario para el quórum requerido, transcurrida una (1) hora,
se podrá instalar la asamblea con el cincuenta por ciento por ciento (50%) de las
iglesias afiliadas. De no ser posible este quórum, transcurrida otra hora más, se
podrá instalar otra asamblea con un mínimo del treinta y cinco por ciento (35%) de
las iglesias afiliadas.

Art. 19. En caso de romperse el quórum en una asamblea, se suspenderá la misma,


dejando constancia en el acta del número de iglesias presentes y sus respectivos
nombres, así como también de las que se ausentaron, con su respectiva motivación.
Lo tratado y aprobado hasta el momento de romperse el quórum, tiene valor jurídico.

Art. 20. Las facultades y atribuciones de las asambleas son las siguientes:

1.- Establecer, reformar, cumplir y hacer cumplir los estatutos y reglamentos por los
cuales se rige la ADIEL.

2.- Determinar las políticas generales para el cumplimiento del objeto de la ADIEL.

3.- Conocer y decidir acerca de los planes y programas tendentes al ogro del objeto
de la ADIEL, y hacer las evaluaciones respectivas.

4.- Conocer y decidir acerca de la afiliación y desafiliación de las iglesias. Así como
también atender cualquier situación de las iglesias afiladas que lo amerite.

5.- Considerar y evaluar los informes de la Junta Directiva, los contralores, las
comisiones de trabajo que ella designarse y tomar las medidas que sean necesarias.

6.- Nombre los miembros de la Junta Directiva, los contralores y los miembros de
las Comisiones de trabajo, y destituir a cualquier de ellos cuando el caso lo amerite.

7.- Aprobar el proyecto general del presupuesto para el ejercicio anual de la


ADIEL.

8.- Decidir Acerca de la remuneración de uno o varios de los integrantes de la Junta


Directiva de la ADIEL, los controladores y miembros de las comisiones de trabajo,
cuando el caso lo amerite.

9.- Facultar a la Junta Directiva o a cualquiera de sus miembros, para comprometer


ante terceros los bienes de la ADIEL, disponer de los mismos principios cristianos
evangélicos.

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10.- Decidir acerca de la afiliación de la ADIEL a otras organizaciones afines, así


como el apoyo a otras que sustenten los mismos principios cristianos evangélicos.

11.- Establecer y tomar medidas disciplinarias de prevención y corrección, así como


otras sanciones que fueren necesarias a cualquier iglesia afiliada.

12.- Crear comisiones de trabajo que le sean necesarias para el cumplimiento de su


objeto.

PARAGRAFO ÚNICO: Las facultades y atribuciones antes mencionadas, tienen


carácter enunciativo y no taxativo.

CAPITULO V. DE LA DIRECCION Y ADMINISTRACIÓN.

ART. 21. La ADIEL tiene una Junta Directiva integrada por: Un Presidente; un
Primer Vicepresidente; un Segundo Vicepresidente; un Secretario de Finanzas; y n
Secretario de Actas y Correspondencias. Los miembros de la Junta Directiva
durarán dos (2) años a sus funciones y podrán ser reelectos.

Art. 22. La Junta Directiva planifica, organiza, ejecuta y evalúa todo lo relacionado
al cumplimiento del objeto de la ADIEL y los mandatos de la asamblea.

Art. 23. Las reuniones de la Junta Directiva se consideran válidamente constituidas


con la presencia de tres (3) de sus miembros y sus decisiones son válidas con el voto
favorable de tres (3) de sus miembros.

Art. 24. La Junta Directiva tiene las siguientes atribuciones y facultades:

1.- Cumplir y hacer cumplir, los presentes Estatutos y sus reglamentos, así como
también los manuales e instructivos de sus dependencias e instituciones.

2.- Tramitar todo lo relacionado a la afiliación y desafiliación de iglesias y


presentar las respectivas recomendaciones a la asamblea de la ADIEL.

3.- Enviar periódica y sistemáticamente información de las iglesias afiliadas acerca


del acontecer de la ADIEL, en general y relación de Ingresos y Egresos de la misma.

4.- Cumplir y hacer cumplir todas las decisiones, mandatos y acuerdos de las
Asambleas de la ADIEL.

5.- Administrar y salvaguardar el patrimonio de la ADIEL, conforme a lo previsto en


los presentes estatutos.

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6.- Decidir y autorizar a funcionarios de la Junta Directiva, de las dependencias e


instituciones de la ADIEL, para que en forma conjunta abran, movilicen y cierren
cuentas corrientes y de ahorros en instituciones bancarias, a nombre de la ADIEL o
de la respectiva institución.

7.- Decidir acerca de la solicitud del préstamo, pagares, aceptación y endoso de


letras de cambio y de cualquier otro efecto mercantil. En cualquier caso de la
decisión la ejecutara el Presidente, el Secretario de Finanzas y el Primer
Vicepresidente, pudiendo actuar dos de ellos en forma conjunta.

8.- Dirigir y supervisar a través de sí misma u otra persona el funcionamiento de las


instituciones, departamentos y dependencias de la ADIEL.

9.- Asistir, informar, asesorar y orientar a cualquiera de las iglesias afiliadas que lo
solicite, como también en aquellos casos de la Junta Directiva considere conveniente
y necesario para el buen funcionamiento y desarrollo de la ADIEL y la iglesia.

10.- Nombrar el personal de Directores, Gerentes y administradores de


instituciones, departamentos y ministerios de la ADIEL. De igual manera destituir a
cualquiera de ellos cuando el caso lo amerite.

11.- Fijar los sueldos al personal remunerado de la ADIEL, sus instituciones,


departamentos, dependencias y ministerios.

12.- Velar porque los departamentos, dependencias, instituciones y ministerios


elaboren, ejecuten y evalúen planes y programas a corto, mediano y largo plazo, que
satisfagan el cumplimiento del objeto de la ADIEL.

13.- Convocar las asambleas ordinarias y extraordinarias de conformidad con los


Artículos. 13 y 16 de los presentes estatutos. Dicha convocatoria será firmada por el
Presidente.

14.- Otras que sean necesarias para la ejecución y cumplimiento de los presentes
estatutos y su reglamento, que le asigne la asamblea de manera permanente o
transitoria.

Art. 25. El Presidente tiene como facultades y atribuciones principales las


siguientes:

1.- Representar jurídicamente a la ADIEL, así como también ejercer cualquier otra
representación ante todo tipo de persona y organismo públicos y privados, de
conformidad con los presentes estatutos y las leyes, suscribiendo los documentos
necesarios en nombre de la Asociación.

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2.- Ejercer la representación de la ADIEL, extrajudicial y/o judicialmente por ante


cualquier organismo Publico o Privado y por ante los Tribunales de la Republica,
con facultad para celebrar contratos, realizar cualquier solicitud, intentar y
contestar demandas, darse por citado o notificado, promover y evacuar toda clase de
pruebas, absolver posiciones juradas, interponer recursos ordinarios y/o
extraordinarios, incluyendo el de casación, convenir, desistir, transigir, comprometer
en árbitros, solicitar la decisión según la equidad, hacer postura en remate, recibir
cantidades de dinero otorgando los correspondientes recibidos o finiquitos, disponer
el derecho en litigio, otorgar poderes a terceros confiriéndoles las facultades aquí
expresadas y en general queda facultado para realizar cualquier actuación
relacionada con el ejercicio de los derechos, acciones e intereses de la Asociación,
entendiéndose que las facultades aquí conferidas son de carácter enunciativas y no
taxativas.

3.- Abrir, movilizar y cerrar cuentas corrientes y de ahorros a nombre de la ADIEL,


en entidades bancarias o financieras, lo cual hará conjuntamente con el Secretario
de Finanzas o cualquier otro miembro de la Junta Directiva. De igual manera
autorizar otras firmas en dichas cuentas. También podrá hacer efectivo cheques y
cualquier título valor a nombre de la ADIEL.

4.- Cuidar y administrar los bienes de la ADIEL, conjunta o separadamente con el


Secretario de Finanzas y el Primer Vicepresidente.

5.- Convocar, asistir y presidir las reuniones de la Junta Directiva.

6.- Cuidar por el bienestar y buen funcionamiento de las iglesias afiliadas.

7.- Será miembro ex – oficio de cualquier comité y comisiones de la ADIEL.

8.- Firmar las convocatorias a asambleas ordinarias y extraordinarias.

9.- Otras facultades que se expresan en estos estatutos, en los reglamentos, y en las
que le asignen la asamblea.

Art. 26. El Primer Vicepresidente tiene como facultad y atribuciones las siguientes:

1.- Suplir al Presidente en la ausencia temporal o definitiva.

2.- Cuidar por el buen funcionamiento de los Distritos de la ADIEL.

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3.- Asistir a las reuniones de la junta Directiva y asumir otras funciones que ésta o
la asamblea le asigne.

Art. 27. El Segundo Vicepresidente tiene como facultades y atribuciones las


siguientes:

1.- cooperar con el Primer Vicepresidente en la realización de los actos inherentes a


su cargo; y suplirlo en caso de ausencia temporal o definitiva.

2.- Preparar y desarrollar programas de promoción de la ADIEL.

3.- Cuidar el buen funcionamiento de las unidades de Servicios Especiales de la


ADIEL.

4.- asistir a las reuniones de la Junta Directiva y asumir otras funciones que ésta
asigne.

Art. 28. El Secretario de Finanzas tiene como sus atribuciones y facultades las
siguientes:

1.- Cuidar por la buena administración del patrimonio, los bienes y recursos de la
ADIEL.

2.- Conjuntamente con el Presiente abrir, movilizar y cerrar cuentas corrientes y de


ahorros a nombre de la ADIEL, en entidades bancarias o financieras. También podrá
hacer efectivos cheques a nombre de la ADIEL.

3.- Conocer y analizar los estados financieros y presentar recomendaciones a la


Junta Directiva cuando sea necesario.

4.- Supervisar y controlar todo lo relacionado con el aspecto contable y financiero


de la ADIEL.

5.- Preparar el ante el proyecto de presupuesto de la ADIEL, para cada ejercicio,


presentarlo a la Junta Directiva, la cual posteriormente lo presentará a la asamblea.

6.- Enviar trimestralmente a cada iglesia afiliada informe de la relación de Ingresos


y Egresos.

7.- Preparar anualmente informes financieros y presentarlos a la asamblea


correspondiente, con las recomendaciones pertinentes, conforme a los principios
contables generalmente aceptados.

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8.- Proveer toda la información requerida por los contralores.

9.- Asistir a las reuniones de la Junta Directiva.

Art. 29. El Secretario de Actas y Correspondencias tiene como funciones las


siguientes:

1.- Llevar un libro de Actas de Asamblea y otro de Reuniones de la Junta Directiva.

2.- Llevar un Libro de Registro de las iglesias afiliadas y el expediente de cada una
de ellas.

3.- Mantener Control de la Correspondencia recibida y enviada, así como también


enviar la correspondencia acordada por la asamblea y la Junta Directiva.

4.- Enviar las Actas de Asamblea a cada iglesia afiliada, en el transcurso de los
veinte (20) días hábiles de haber sido realizada dicha asamblea.

5.- Asistir a las reuniones de la Junta Directiva.

CAPITULO VI. DE LOS CONTROLADORES

Art. 30. La ADIEL tendrá una contraloría formadas por dos o más contralores
nombrados por la asamblea, con una duración de dos años en sus funciones.

1.- Velar por la sana ejecución de los planes financieros y la ejecución


presupuestaria aprobada por la asamblea.

2.- Realizar las auditorias internas de la administración financieras de la ADIEL y


presentar informes a la asamblea.

CAPÍTULO VII. DE LOS DISTRITOS.

Art. 31. La ADIEL se organizará en Distritos conformados por las iglesias afiliadas
ubicadas en una misma zona geográfica, con el objeto de felicitar la relación
fraternal, institucional, de trabajo y hermandad cristiana. Estos Distritos se
identificarán con una nomenclatura propia.

Art. 32. Cada Distrito será dirigido y administrado por una Junta Directiva distrital,
designada en asamblea de las iglesias que conforman dicho Distrito, la cual estará
integrada por: Un (1) Presidente, Un (1)

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Vicepresidente, Un (1) Tesorero, Un Secretario de Actas y Un Secretario de


Correspondencias.

PARAGRAFO ÚNICO: Las Facultades y atribuciones de esta Junta Directiva


distrital, se establecen en un reglamento especial para el funcionamiento de los
Distritos.

CAPÍTULO VIII. DEL CONSEJO DE PLANIFICACIÓN Y ESTRATEGIAS.

Art. 33. La ADIEL tendrá un Consejo de Planificación y Estrategias, el cual se


reunirá cada tres meses, para información, evaluación, concretar planes de trabajo y
otros asuntos que sean necesarios para que el buen funcionamiento de los Distritos y
de la ADIEL.

Art. 34. El consejo de Planificación y Estrategias estará integrado por: los


miembros de la Junta Directiva de la ADIEL, los Presidentes de los diferentes
Distritos y los Presidentes de las Unidades de Servicios Especiales. Sus reuniones
serán convocadas y dirigidas por el presidente de la ADIEL.

CAPÍTULO IX. DEL PATRIMONIO.

Art. 35. La ADIEL tiene un patrimonio como recursos para el logro de su objeto, sin
que por ningún motivo exista distribución o participación entre sus miembros, el cual
esta constituido como sigue:

1.- Aportes económicos y financieros de las iglesias afiliadas.

2.- Donación de individuos e instituciones públicas y privadas.

3.- Adquisición de muebles e inmuebles en forma directa y generada por medios


lícitos acordes con la naturaleza de la ADIEL.

Art. 36. El patrimonio es de la ADIEL, por lo que ninguna iglesia que se desafilie
tendrá derecho a reclamar participación en el mismo, ni de los aportes que haya
hecho para el sostenimiento de la misma.

CAPÍTULO X. DE LAS INSTITUCIONES.

Art. 37. La ADIEL, se podrá fundar, constituir, representar y sostener instituciones


teológicas, educativas, culturales, literarias, recreativas, de servicios sociales, y de
otra índole, así como también crear departamentos y dependencias que coadyuven al
cumplimiento de su propósito y objeto, de acuerdo con su naturaleza y las leyes.

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Art. 38. La Junta Directiva establecerá su estructura operativa con sus respectivos
manuales e instructivos.

Art.39. El personal que dirigirá o administrara cualquier institución de la ADIEL,


será seleccionado y nombrado por la Junta Directiva para ocupar el cargo
respectivo, de igual manera podrá destituirlo cuando el caso lo amerite.

Art. 40. La ADIEL ha fundado y adquirido instituciones que en la actualidad tiene y


administra, como son:

1. Unidad Educativa Instituto Moral y Luces; 2. Fondo de Comercio


Librería El Faro; 3. Departamento de Obra Misionera; 4. Campamento
Bíblico “Rancho Grande”; 5. Departamento de Educación Teológica y
cristiana.

CAPÍTULO XI. DE LAS UNIDADES DE SERVICIOS ESPECIALES.

Art. 41. La ADIEL tiene unidades de Servicios Especiales que funcionan con
autonomía dentro de la filosofía, principios y prácticas de la misma. Las unidades de
servicios Especiales existente son: La unión ministerial la unión de Damas y la
Federación de Jóvenes. Podrá crear otras de acuerdo a sus planes y programas.

Art. 42. La Unión ministerial esta integrada por los pastores en ejercicio en las
iglesias afiliadas, pastores jubilados que han servido en la ADIEL, misioneros
enviaos y reconocidos por la ADIEL; y pastores que se encuentren cumpliendo
alguna función en dirección, administración o docencia en instituciones y
dependencia de la ADIEL. Sus funciones serán las siguientes:

1.- Ejercerá el liderazgo espiritual de la iglesia local y de la ADIEL

2.- Será responsable de la formación bíblica y doctrinal de la familia ADIELISTA

3.- Deberá cuidar el buen ejercicio ministerial de sus miembros y d sus encargados
de las iglesias afiliadas a la ADIEL

Art. 43. La Unión de Damas esta constituida por las sociedades o grupos de Damas
que funcionan debidamente organizadas en las iglesias afiliadas a la ADIEL. Sirve
de apoyo a la iglesia local, a la ADIEL, y a sus ministerios, a través de las
actividades y proyectos propio de dicha Unión.

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Art. 44. La federación de Jóvenes esta integrada por sociedades o grupos de jóvenes
que funcionan debidamente organizados en las iglesias afiliadas a la ADIEL. Esta
unidad de Servicios Especiales sirve como apoyo a la Junta directiva de la ADIEL, a
la iglesia local, a los distritos e instituciones.

ART. 45. Los instructivos por los cuales se rigen Las Unidades de Servicios
Especiales, los establece cada una de ellas, los cuales deben ser presentados a la
Junta Directiva de la ADIEL. Para su consideración y decisión al respecto

CAPITULO XII. DE LAS RELACIONES CON OTRAS INSTITUCIONES

Art. 46. La ADIEL, podrá establecer y mantener relaciones fraternales y de


cooperación con otras asociaciones y organizaciones cristianas evangélicas tanto
nacionales como internacionales, en las circunstancias y condiciones que determine
la asamblea.

PARAGRAFO UNICO: La naturaleza y características de las relaciones se


establecen en los convenios y reglamentos respectivos.

CAPITULOXIII. DE LAS ENMIENDAS Y MODIFICACIONES

Art. 47. Toda reforma, enmienda o modificación a los presentes estatutos


corresponde solo a la asamblea la que una vez sancionada entrara en vigencia a
partir de la fecha que fije.

Art.48. Cualquiera de las iglesias afiliadas puede proponer enmiendas y


modificaciones a los presentes estatutos, y cuando sea el caso las presentara a la
Junta Directiva para su consideración, estudio y posterior presentación a la
asamblea más inmediata.

CAPITULO XIV. DE LA DISOLUCION.

Art.49. La disolución y liquidación de la ADIEL, solo procederá cuando el numero


de iglesias afiliadas se redujera a dos (2) y estas así lo decidan.

Art.50. En caso de decidirse la disolución, la asamblea decidirá a tres (3)


liquidadores, quienes en forma conjunta harán un inventario de los bienes de la
ADIEL, pagaran a los terceros el pasivo pendiente, y activo restante lo distribuirán
en igual porción entre las dos (2) iglesias que constituyeron la última asamblea
conforme el Artículo 48

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Asociación de Iglesias Evangélicas Libres (ADIEL)

Reglamento Interno

TITULO I: De la Asociación.

Artículo 1: A los fines de dar a conocer a sus miembros la identidad y funcionamiento de la


Asociación, de acuerdo al carácter espiritual e histórico de la misma, se definen los
siguientes términos: El término “Asociación” define a la ADIEL, como el conjunto de iglesias
locales debidamente constituidas, que por voluntad propia decidieron asociarse.

Artículo 2: El término “Evangélicas”, significa que todas las iglesias que forman parte de la
ADIEL creen en el evangelio de Jesucristo, lo practican, lo viven y lo proclaman, con la
autoridad de la Biblia como Palabra de Dios.

Artículo 3: El término “Libres”, expresa la identidad histórica y legal de esta Asociación y


de las iglesias que la integran.

a) Se ha adoptado el calificativo “Libres”, en reconocimiento a la Iglesia Evangélica


Libre (The Evangelical Free Church of America) porque esta misión envió los
misioneros a Venezuela, quienes fundaron las primeras iglesias que posteriormente
se asociaron voluntariamente para conformar la ADIEL.

b) El movimiento de Iglesias Libres a nivel mundial nació en los países


escandinavos, como resultado de la idea, que la Iglesia no debería depender
económica ni administrativamente del Estado; concepción que tuvo sus raíces
específicamente en Suecia y Noruega.

c) Expresa la idea que cada iglesia es autónoma; es libre para decidir sus propios
asuntos y practica la forma de gobierno congregacional, sin sujeción a ninguna
estructura supra eclesiástica.

TITULO II: De las Iglesias.

Artículo 4: Se considerarán Iglesias Asociadas las Asociaciones Civiles sin fines de lucro e
Iglesias, que habiendo cumplido con todos los requisitos legales para su constitución y
funcionamiento, sean aceptadas formalmente por la Asamblea General de la ADIEL, previa
solicitud y recomendación de la Directiva de la ADIEL.

Artículo 5: El Conjunto de Iglesias Asociadas constituyen la membresía de la Asociación de


Iglesias Evangélicas Libres (ADIEL), las cuales realizarán por lo menos una Asamblea
Anual Ordinaria con todos sus miembros para tratar sus asuntos internos y deberá mantener

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la actualización de las actas de asambleas donde nombre sus Directivos, de conformidad con
sus estatutos y las leyes nacionales.

Artículo 6: Las Iglesias Asociadas podrán presentar ponencias y proyectos a la Asamblea


General de la ADIEL siempre y cuando hayan sido aprobadas en la Asamblea General de su
Iglesia y presentada a la Directiva de la ADIEL con 60 días de anticipación a la Asamblea
General de ésta.

Artículo 7: La directiva de la ADIEL evaluará a las Iglesias que soliciten afiliación y a las
Iglesias que estén en proceso de fundación y les dará la condición de Congregación Filial
mientras dure el mismo y se verifique el cumplimiento de todos los requisitos, pudiendo
revocar esta condición. Las Congregaciones filiales podrán tener delegados en la Asamblea
General de la ADIEL con derecho a voz pero sin voto.

Artículo 8: Las Iglesias aspirantes a constituirse como miembro de la Asociación de


Iglesias Evangélicas Libres de Venezuela (ADIEL), deben cumplir los siguientes requisitos:

a) Estar debidamente constituida, registrada y organizada como Iglesia, con un


mínimo de veinte (20) miembros, todos mayores de edad y legalmente capaces.
Tener los estatutos y reglamentos por lo cual se rige, elaborados y aprobados
por su Asamblea.

b) Aceptar en todas sus partes los Estatutos y Reglamentos de la ADIEL

c) Debe hacer constar en su constitución que es miembro de la Asociación de


Iglesias Libres de Venezuela (ADIEL)

d) Tener Identidad pública como Iglesia Libre, bien sea denominándose Iglesia
Evangélica Libre o en su defecto colocando la leyenda “Iglesia afiliada a la
Asociación de Iglesias Evangélicas Libre de Venezuela (ADIEL) ” en toda su
publicidad, hojas membretadas, afiches, volantes, etc.

e) Haber enviado delegados como congregación filial a por lo menos dos


asambleas de la Adiel.

f) Tener un pastor reconocido y aprobado por la UMADIEL

g) Ser una Iglesia con gobierno propio y auto sustentable.

h) Apoyar económicamente a la ADIEL en forma periódica y regular

i) Haber aprobado en Asamblea de Iglesia pertenecer a la ADIEL

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Artículo 9: Las Iglesias aspirantes a la membresía de la Asociación deberán entregar los


siguientes recaudos:

a) Solicitud por escrito a la Directiva de la ADIEL

b) Copia del Acta constitutiva de la Iglesia debidamente registrada.

c) Copia del RIF de la Iglesia

d) Listado de miembros de la Iglesia con su número de Cédula respectivo

e) Copia de los Estatutos y reglamentos de la Iglesia.

f) Copia del acta de instalación del Pastor por la UMADIEL

g) Copia de las credenciales seculares y ministeriales del pastor en caso de


tenerlas.

Artículo 10: Las Iglesias que deseen desafiliarse voluntariamente de la ADIEL, deberán
hacerlo constar en informarlo por escrito a la Directiva de la ADIEL, quien tendrá 30 días
para mediar y aclarar cualquier situación, luego la Iglesia deberá aprobar en una Asamblea
General su desafiliación voluntaria de la ADIEL y notificar por escrito a la Directiva la
decisión de la misma, siendo efectiva su desafiliación inmediatamente después de esta
segunda comunicación.

Artículo 11: Las Iglesias Asociadas y las congregaciones filiales deberán contribuir
sistemáticamente con sus aportes económicos y financieros, para el funcionamiento de la
ADIEL y el desarrollo de sus ministerios y proyectos. El monto de estos aportes podrá llegar
hasta un máximo del 10% de sus entradas ordinarias y un mínimo mensual según tabla
anexa.

Unidades Tributarias Tipo de Asociado No. de asistentes regulares a


la Iglesia o Congregación.
0 Congregaciones Indígenas
1 Congregaciones filiales
2 Iglesias Activas Menor igual a 50
4 Iglesias Activas De 51 hasta 100
6 Iglesias Activas De 101 hasta 150
8 Iglesias Activas De 151 hasta 200
10 Iglesias Activas De 201 hasta 300
12 Iglesias Activas De 301 hasta 500

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14 Iglesias Activas De 501 hasta 700


16 Iglesias Activas De 701 hasta 1000
20 Iglesias Activas Más de 1000 asistentes

Artículo 12: Cuando las Iglesias Asociadas o congregaciones filiales no tuvieran capacidad
de realizar aportes económicos, deberán notificarlo a la directiva de la ADIEL quien está
facultada para exonerar o asignar un aporte inferior si es necesario.

TITULO III: De las Elecciones.

Artículo 13: La ADIEL tendrá una Comisión Electoral, encargada de organizar y dirigir el
proceso de elecciones de los diferentes funcionarios que le corresponde elegir a la Asamblea
General Esta comisión estará integrada por cinco (5) miembros designados por la
asamblea y duraran dos (2) años en sus funciones, pudiendo ser reelectos. De su seno se
elegirá el coordinador de la comisión.

Artículo 14: La Comisión Electoral deberá informar a todas las iglesias de los procesos
electorales que estén próximos a realizarse y los requisitos, así como la búsqueda de
candidatos para cada uno de los cargos a elegir.

Artículo 15: Para ser postulado a cargos directivos, los candidatos deben reunir los
siguientes requisitos:

a) Ser venezolano y mayor de edad

b) Haber cumplido un mínimo de cuatro (04) años ininterrumpidos como miembro


activo de una Iglesia Asociada.

c) Haber asistido, por lo menos a dos (2) asambleas de la Asociación como


delegado oficial.

d) Tener buen testimonio.

e) Comprometerse a ejercer el cargo fielmente.

f) Estar presente en la asamblea general correspondiente.

Artículo 16: No son elegibles para los cargos directivos de la asociación los empleados de la
asociación ni sus familiares directos o consanguíneos.

TITULO IV: De la Disciplina

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Artículo 17: Las Iglesias asociadas perderán tal condición cuando incurran en alguna de
las siguientes faltas:

a) Cuando su doctrina sea diferente al credo de la asociación, para lo cual la


Unión Ministerial (UMADIEL) deberá pronunciarse y pasarlo por escrito a la
Directiva de la ADIEL que a su vez lo presentara a la asamblea general para la
decisión definitiva.

b) Cuando la Iglesia este ausente por tres (03) años consecutivos de la Asamblea
General de la ADIEL

c) Cuando la Iglesia presente un atraso de tres (03) años en sus aportes a la


asociación.

d) Cuando la Iglesia tenga vencida su representación legal, es decir, su propia


directiva sin el correspondiente registro oficial por más de cinco (05) años.

e) Cuando la Iglesia tenga más de cinco (05) años sin tener un pastor reconocido y
licenciado por la UMADIEL.

Artículo 18: Las iglesias que pierdan su condición de Asociada pasaran a ser una
congregación filial de la ADIEL

Artículo 19: La junta directiva de la ADIEL será la responsable de ejecutar las sanciones
disciplinarias de la asociación, pudiendo ésta evaluar cada caso y de tener justificación,
pudiese dar una prórroga a la sanción.

Artículo 20: Las Iglesias que hayan sido sancionadas, podrán se readmitidas como
asociadas, una vez corregidas las causales que la originaron y previo cumplimiento de todos
los requisitos mencionados en los artículos 8 y 9 de este reglamento.

Artículo 21: Cualquier otro caso no previsto en este reglamento, será considerado por la
Junta Directiva y resuelto por la Asamblea General.

TITULO V: Del llamamiento de Pastores.

Artículo 22: Toda Iglesia asociada tiene libertad para contactar el ministro del evangelio
que el Señor le indique, pero para preservar la doctrina y prácticas de la asociación y el
buen nombre de la misma, antes de hacerle llamamiento formal como pastor Principal, debe
exigirle que sea examinado y aprobado por la UMADIEL. Luego la Iglesia podrá hacer el
llamado oficial y la UMADIEL realizara la instalación y la entrega de las credenciales, de
acuerdo a la normativa establecida por dicho organismo

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PARAGRAFO UNICO: Todo pastor deberá suscribir con carácter obligatorio, en el acto de
Instalación una Declaración de Principios, en la cual se compromete a salvaguardar la
doctrina y prácticas organizacionales que distinguen a la asociación, según lo ha declarado
previamente en el examen que se le practicó para su licenciamiento.

TITULOVI: De los Distritos.

Artículo 23: De conformidad a lo establecido con el artículo 31 de los Estatutos de la


Asociación que dice: “La ADIEL se organizará en Distritos conformados por las iglesias
afiliadas ubicadas en una misma zona geográfica, con el objeto de facilitar la relación
fraternal, institucional, de trabajo y hermandad cristiana. Estos Distritos se identificarán
con una nomenclatura propia.”, se reglamenta la siguiente distribución de los distritos.

DISTRITO 1: Conformado por el distrito Capital, edo. Miranda, los Valles de


Aragua y del Tuy. Distribuidos en dos zonas: La Zona A para las iglesias del distrito
Capital y Estado Miranda cercanas, y la zona B para las iglesias del sureste del
Estado Miranda y los de Aragua y del Tuy.

DISTRITO 2: Conformado por el Estado Aragua. Distribuidos en tres zonas: La


Zona A para las iglesias de la ciudad de Maracay, la zona B para las iglesias del
Este de dicho Estado, y la zona C para las iglesias del Noreste del Estado.

DISTRITO 3: Conformadas por las iglesias ubicadas en la región del sur del Estado
Guaricos.

DISTRITO 4: Conformadas por las iglesias del Estado Vargas o Litoral Central.

DISTRITO 5: Conformadas por las iglesias del Estado Zulia.

DISTRITO 6: Conformadas por las iglesias del la zona oriental del país. Para una
mejor comunicación y comunión estarán distribuidos en las siguientes zonas: Zona
A: iglesias del Estado Bolívar, Zona B: iglesias del Estado Anzoátegui, Nueva
Esparta, y Sucre. Zona C: Iglesias del Delta Amacuro, Iglesias del Estado Monagas.

DISTRITO 7: Conformadas por las iglesias del Estado Carabobo con excepción de
la zona costera.

DISTRITO 8: Conformadas por las iglesias del Norte del Estado Guárico.

DISTRITO 9: Conformadas por las iglesias de los Estados Yaracuy y Lara.

DISTRITO 10: Conformadas por las iglesias del Estado Trujillo

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DISTRITO 11: Conformadas por las iglesias de los Estados Táchira y Mérida

DISTRITO 12: Conformadas por las iglesias del Estados Falcón y la zona costera
del Estado Carabobo.

DISTRITO 13: Conformadas por las iglesias de los Estados Barinas, Cojedes, y
Portuguesa

DISTRITO 14: Conformadas por las iglesias de los Estados Apure y Amazonas.

Artículo 24: En los casos donde no se pueda elegir una directiva distrital, la junta directiva
nacional tendrá la potestad de nombrar un coordinador.

TITULO VII: De las enmiendas.

Artículo 25: El presente Reglamento interno regirá para todos los miembros de la
Asociación a partir de su aprobación en la Asamblea General y sólo podrán ser modificados
por la misma.

Nota: Aprobado por Asamblea 14 de Agosto del año 2013


Proyecto del Reglamento de la Umadiel.
Marco Legal: (Estatutos de la Adiel)
CAPÍTULO XI. DE LAS UNIDADES DE SERVICIOS ESPECIALES.

Art. 41. La ADIEL tiene Unidades de Servicios Especiales que funcionan con
autonomía dentro de la filosofía, principios y prácticas de la misma. Las Unidades de
Servicios Especiales existentes son: Unión Ministerial, Unión de Damas y
Federación de Jóvenes. Y podrá crear otras de acuerdo a sus planes y programas.

Art. 42. La Unión Ministerial está integrada por los pastores en ejercicio en las
iglesias afiliadas, pastores jubilados que han servido en la ADIEL, misioneros
enviados y reconocidos por la ADIEL; y pastores que se encuentren cumpliendo
alguna función de dirección, administración o docencia en instituciones y
dependencias de la ADIEL. Sus funciones serán las siguientes:

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1.- Ejercerá el liderazgo espiritual de la iglesia local y de la ADIEL

2.- Será responsable de la formación bíblica y doctrinal de la familia ADIELISTA

3.- Deberá cuidar el buen ejercicio ministerial de sus miembros y de los encargados
de las iglesias afiliadas a la ADIEL

ART. 45. Los instructivos por los cuales se rigen las Unidades de Servicios
Especiales, los establecen cada una de ellas, los cuales deben ser presentados a la
Junta Directiva de la ADIEL para su consideración y decisión al respecto

Nota: Aprobado por la XLVIII Asamblea 14-17 de Febrero del año 2001

Descripción del Proyecto de Reglamento de la Umadiel:


 Se fusionaron en un solo documento los estatutos y los reglamentos de la
Umadiel con los del Comité de Asuntos Ministeriales.
 Se entrega la responsabilidad de los requisitos bíblicos a la iglesia local
siendo esta responsable de pronunciarse sobre aspectos no regidos por la
asociación tales como; pastorado de la mujer y divorciados. La Umadiel
queda a cargo de los requisitos organizacionales.
 Se marca posición sobre la condición heterosexual y monógama de los
ministros.
 Se crea la figura de Ministro de Culto para permitir el ingreso de los que
desempeñan otros ministerios
 Las licencias serán permanentes, pero se deberán realizar actualizaciones
cada cinco (5) años.
 Se crea un concilio temático que será la voz oficial de la Umadiel en lo
relacionado con diversos temas y corrientes teológicas.
 El término de Reverendo será un título honorifico, por lo cual la carga de los
requisitos recae sobre la Umadiel y no sobre el postulado. En consecuencia,
se elimina la presentación de la tesis, pero se incrementan las exigencias en
cuanto al carácter y experiencia.

REGLAMENTOS DE LA UNIÓN MINISTERIAL DE LA ASOCIACIÓN


DE IGLESIAS EVANGÉLICAS LIBRES DE VENEZUELA
*************
*********

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TÍTULO I. DEL NOMBRE:

Artículo 1: Esta organización es una Unidad de Servicio Especial de la Asociación


de Iglesias Evangélicas Libres y se denomina “Unión Ministerial de la Adiel”. Podrá
ser conocida por sus siglas como “UMADIEL”.

TITULO II. DE LOS PROPÓSITOS.

Artículo 2: Los propósitos de la Unión Ministerial son los siguientes:

1. Promover la mutua cooperación entre sus miembros.


2. Cuidar la dignidad y honra de sus miembros
3. Cuidar el buen ejercicio ministerial de sus miembros y de los encargados de
las iglesias afiliadas a la ADIEL

4. Promover el crecimiento espiritual e intelectual de sus miembros.


5. Promover reuniones de oración comunión y compañerismo
6. Cultivar y mantener relaciones fraternales con otros grupos afines.
7. Ser de referencia de las doctrinas bíblicas en la ADIEL.
8. Asesorar, apoyar y mediar en las relaciones de las Iglesias afiliados con sus
ministros y líderes.
9. Defender nuestra filosofía organizacional que es en lo esencial unidad, en lo
no esencial amor y, en todo, Jesucristo.

TÍTULO III. DE LOS MIEMBROS, SUS DERECHOS Y SUS DEBERES.

Artículo 3: Podrán ser miembros de la Unión Ministerial los siguientes ministros:

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1. Ministros de Culto: Aquellos hermanos que estén ejerciendo liderazgo


eclesiástico dentro de la Adiel y sus iglesias, en función de: Misiones,
evangelismo, conferencias, docencia, consejería, administración y
coordinación. Es necesario que su ministerio tenga un impacto regional,
nacional o internacional desarrollado dentro de nuestra asociación
2. Pastores en Ejercicio: Aquellos hermanos reconocidos por su Iglesia Local
como sus pastores en sus diversas modalidades, siendo reconocido dentro de
la asociación solo como pastor o reverendo.
3. Pastores y Ministros Honoríficos (Jubilados y ancianos de edad): Aquellos
hermanos ministros de culto o pastores que permanecieron dentro de la
Unión Ministerial por más de quince (15) años y hayan cumplido los 65 años
de edad (las dos condiciones), podrán seguir siendo activos en la Umadiel en
su condición especial.
Nota: Los Ministros de Culto y los Pastores en ejercicio no tendrán límites de
edad superior. La condición honorifica a que alude el artículo anterior es
para cuando se desincorporen de sus funciones activas y estén exentos de
aportes económicos a la Umadiel y de la actualización periódica.

Artículo 4: Los miembros de la Unión Ministerial gozan de los siguientes derechos:


1. Tener voz y voto en las reuniones de la Unión.
2. Elegir y ser electo a la Junta Directiva y a los diversos concilios que se
nombren.
3. Disfrutar de todos los beneficios otorgados por la Unión Ministerial.

PARÁGRAFO ÚNICO: Solo los Pastores Ordenados (Reverendos) podrán ser


electos para integrar los concilios de Asuntos Disciplinarios, procesos de ordenación
y temáticos.

Artículo 5: Los deberes de los miembros de la Unión Ministerial son:

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1. Aceptar y cumplir las responsabilidades que la Unión les asigne.


2. Asistir a las reuniones de la Unión y promover la buena marcha de la misma.
3. Contribuir con la cuota anual fijada por la Umadiel, la cual será cancelada
al comienzo de cada año convencional. De no tener para hacerlo deberá
entregar una nota escrita explicativa (puede ser a mano) y una ofrenda
simbólica, sin importar su monto.
4. Llenar por lo menos una vez cada cinco años la planilla de actualización y
encuesta de datos ministeriales. (Esta planilla se estará entregando
anualmente en cada asamblea de la Umadiel).
5. Cultivar las relaciones fraternales entre sus miembros.
6. Mantener las doctrinas bíblicas y principios de la Iglesia Evangélica Libres
de Venezuela (ADIEL).
7. Colaborar con los diversos programas y actividades de la ADIEL.

TÍTULO IV. DE LA DIRECTIVA Y SUS FUNCIONES.

Artículo 6: La Unión Ministerial es presidida por una Junta Directiva, la cual


durará dos años en sus funciones y estará integrada por los siguientes cargos:

1. Presidente.
2. Vice-Presidente.
3. Secretario de Actas y Correspondencias.
4. Tesorero.
5. Vocal

Artículo 7: La Junta Directiva tiene las siguientes atribuciones:

1. Velar por la buena marcha de la Unión.


2. Promover el desarrollo espiritual e intelectual de sus miembros.
3. Administrar el patrimonio de la Unión.

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4. Reunirse periódicamente y cuando el caso lo requiera.


5. Rendir informe por escrito de todas sus actividades y resoluciones en la
Asamblea Anual de la Unión.
6. Velar por el cabal cumplimiento de las responsabilidades que a cada
miembro de la Unión le corresponda.
7. Nombrar a los integrantes de los diversos concilios.
8. Orientar a los concilios en sus respectivas funciones y velar para que cada
uno de ellos cumpla con los deberes correspondientes.

Artículo 8: Son atribuciones del PRESIDENTE de la Unión, las siguientes:

1. Convocar las reuniones ordinarias y extraordinarias de la Unión y de la


Junta Directiva.
2. Presidir las reuniones de la Unión y de la Junta Directiva.
3. Interesarse y velar por la buena marcha de la Unión.
4. Representar a la Unión ante de la ADIEL y ante autoridades y eventos que
requieran dicha representación.

Artículo 9: Las atribuciones del VICEPRESIDENTE son como sigue:

1. Cooperar con el Presidente en la buena marcha de la Unión.


2. Presidir las reuniones de la Unión o de la Junta Directiva cuando el
PRESIDENTE se lo solicite o en ausencia de este y ejercer sus funciones
cuando el caso lo requiera.
3. Cumplir las funciones que le delegue el presidente o la Directiva en pleno.
4. Fomentar el funcionamiento de reuniones de oración, comunión y
compañerismo a nivel de los Distritos de la Adiel.

Artículo 10: Las atribuciones del SECRETARIO DE ACTAS Y


CORRESPONDENCIAS, son las siguientes:

1. Tomar nota de lo tratado en cada reunión, llevar ordenadamente las actas de


dichas reuniones, firmarlas y enviar una copia a cada uno de los miembros
de la directiva.
2. Redactar y enviar la correspondencia.
3. Organizar y tener al día el archivo de la Unión.
4. Mantener actualizado, mediante una revisión anual, el registro de los
miembros de la Unión y llevar control de las planillas de actualización y
encuestas de datos ministeriales.

Artículo 11: Las atribuciones del TESORERO, son las siguientes:

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1. Mantener en custodia los fondos de la Unión, haciéndose responsable por


ellos.
2. Llevar la contabilidad.
3. Promover el incremento de las finanzas de la Unión.
4. Hacer las erogaciones correspondientes, previa autorización de la Junta
Directiva.
5. Rendir informe por escrito a la Asamblea Anual y a la Junta Directiva
cuando ésta lo solicite.
6. Llevar un control histórico de los aportes de sus miembros.
7. Abrir, mantener y manejar con el Presidente (firmas conjuntas) la cuenta
bancaria de la Unión.(Cuenta personal porque no tiene personería jurídica)

Artículo 12: Las atribuciones del VOCAL.

1. Asistir a las reuniones de la Junta Directiva de la Unión.


2. Cumplir con las responsabilidades que la Junta Directiva le asigne.
3. Suplir al Secretario de actas y al tesorero en ausencia de estos.
4. Hacer seguimiento a los diversos Concilios nombrados.

Nota: El presidente de la Umadiel y dos integrantes adicionales deben ser


Pastores principales en ejercicio.

TÍTULO V. DE LOS CONCILIOS.

Artículo 13: La Unión Ministerial tendrá cuantos concilios sean necesarios para su
buen funcionamiento; y su duración dependerá del cumplimiento de su encargo, pero
no debe exceder de un año pudiendo ser renovado. Entre los mismos podemos
mencionar; disciplinario, temático, de instalación, examinador, mediador y otros.
Artículo 14: Los concilios serán nombrados por la directiva de la Umadiel y en caso
excepcional por la Asamblea de la misma.
Artículo 15: Los concilios estarán integrados por tres miembros, quienes deberán
preparar un expediente confidencial y sellado de cada caso y entregarlo a la
Directiva de la Umadiel, una vez culminada su gestión junto con un informe de los
resultados de dicho concilio. Cuando el concilio ha sido nombrado por la asamblea
rendirá cuenta directamente a la misma.

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Artículo 16: Cada vez que se instale un Concilio debe nombrarse un presidente, un
secretario de Concilio y un vocal. Dichos funcionarios tomarán posesión de sus
cargos de inmediato.

Artículo 17: El Concilio queda en facultad de declarar, mediante un proceso


debidamente sustentado y finalizado, la falta o inocencia en cualquier asunto.

Artículo 18: Se nombrará un Concilio Temático cada dos (02) años, que se
pronunciara en asuntos de opinión sobre situaciones nacionales, regionales o
corrientes teológicas existentes y sus comunicados deben ser aprobados con el 80%
de sus integrantes.

Artículo 19: El concilio temático estará conformado por once personas a saber:
 El presidente de la Adiel
 El 2do vice-presidente de la Adiel
 El presidente de la Umadiel
 El vice-presidente de la Umadiel
 Siete Pastores Ordenados.

Artículo 20: Los resultados del Concilio Temático deberán ser de conocimiento
público. Y se hará llegar una copia a cada Iglesia e Institución de la Adiel.
Artículo 21: Los miembros de la directiva podrán integrar cualquier concilio,
siempre y cuando no exista ningún conflicto de interés.

TÍTULO VI. DEL QUÓRUM.

Artículo 22: El quórum para las Asambleas de la Unión Ministerial será igual al
20% de la totalidad de sus miembros, según el registro actualizado, sin contar a los
pastores y ministros especiales que se tomarán en cuenta solo si están presentes.
Artículo 23: La decisiones de la Asamblea serán válidas cuando la votación
favorable represente la mitad más uno de los presentes.

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Artículo 24: Cuando se trate de enmiendas a los Estatutos, se requerirá la asistencia


del 30% de los miembros y el voto favorable de las dos terceras (2/3) partes de los
presentes.

TÍTULO VII DE LAS LICENCIAS.

Artículo 25: La Licencia es un reconocimiento para el ejercicio del ministerio


cristiano, que se otorga por medio de la Unión Ministerial, y con el reconocimiento
de la ADIEL y la Iglesia local, a las personas que hayan manifestado su voluntad de
servir al Señor.

Artículo 26: La Licencia confiere al candidato el reconocimiento y título de


“MINISTRO DE CULTO” o “PASTOR”. Cuando se otorgue para el ejercicio del
ministerio se le reconocerá y titulará según la función que desempeñe.

Artículo 27: La Licencia será conferida una vez a cada candidato, con carácter de
permanencia, mientras dure su ministerio activo, pero deberá llenar una planilla de
actualización y encuesta de datos ministeriales por lo menos una vez cada cinco (05)
años. De no hacerlo pudiera ser suspendida temporalmente su licencia.

Artículo 28: Para ser Licenciado tanto como Ministro de Culto o Pastor se
establecen los siguientes requisitos:

1. Ser miembro de una iglesia filial de la Adiel.


2. Ser mayor de 21 años de edad.
3. Solicitud escrita de la Licencia respectiva por parte de su iglesia.
4. Constancia escrita de la iglesia solicitante de haber verificado cada uno de
los requisitos bíblicos expresados en 1 Tim 3 y Tito 1. Deberá justificar en
forma explícita cada uno de los requisitos antes mencionados sin dejar de
mencionar ninguno de ellos.
5. Declaración escrita por parte del aspirante de ser, creer y defender los
principios bíblicos relacionados a la heterosexualidad y monogamia.
6. Entregar un resumen curricular (Ministerial y Laboral)
7. Cumplir y aprobar cada uno de los procedimientos establecido en el
artículo 29.
Nota: La responsabilidad de los requisitos bíblicos estará a cargo de la Iglesia local
y la Umadiel queda a cargo de los requisitos organizacionales.

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Artículo 29: Sobre el procedimiento para ser Licenciado se establece el siguiente


proceso:

1. La Directiva de la Unión Ministerial iniciará un proceso de Licenciamiento


sólo cuando fuere solicitado por una iglesia filial de la Adiel, verificados los
requisitos necesarios mencionados en el artículo 28.
2. La directiva nombrará y convocará un Concilio integrado por tres pastores.
3. El Concilio, una vez instalado, se comunicará con el o los aspirantes, para
hacerles entrega del cuaderno de preparación ministerial de la Adiel y le
informará del calendario sugerido para el proceso de exámenes y entrevistas.
4. El candidato presentará una prueba escrita para evaluar: conocimiento
bíblico-teológico, historia organizacional de la Adiel, ética ministerial y
casos prácticos ministeriales.
5. Luego se someterá a una prueba psicotécnica aplicada por un psicólogo.
6. Finalmente, el candidato tendrá una entrevista personal y directa con los
integrantes del concilio, para profundizar sobre algunos temas tales como:
1. La experiencia de su conversión.
2. La experiencia de su llamamiento al ministerio.
3. Su concepto del ministerio y experiencia en el mismo.
4. Doctrinas cristianas principales.
5. Credo de la ADIEL.
6. Su ética ministerial.
7. Lealtad a la iglesia local y a la ADIEL.
8. Su actitud para con la Misión de la Iglesia Evangélica Libre de América
(EFCA).
9. Su actitud hacia otros movimientos y grupos nacionales e internacionales.
7. Concluido el proceso el Concilio informará al Candidato y a la iglesia del
resultado del examen y hará la consiguiente recomendación.
8. De haber sido aprobado el candidato, el concilio y la iglesia acordarán la
fecha y hora para el acto de Licenciamiento ante la iglesia en pleno.
9. De no ser aprobado, la Iglesia podrá reiniciar el proceso un año después,
desde la etapa inicial.

Artículo 30: Sobre la suspensión de la licencia sin necesidad de un concilio


disciplinario se establece lo siguiente:

1. Cuando la Iglesia lo solicite.


2. Cuando el ministro o pastor quede cesante, la licencia mantendrá una validez
solo de un año luego expira automáticamente.
3. Cuando el ministro o pastor se vaya a otra organización.
4. Cuando el pastor o ministro se declare abiertamente homosexual.

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5. Cuando el pastor o ministro se ausente de las convenciones de la Umadiel y de la


Adiel por un periodo superior a cinco años, la directiva de la Umadiel tomará la
decisión a su discreción.
6. Cuando el Pastor o ministro no haya realizado aportes a la Umadiel por un
periodo superior a cinco años, la directiva de la Umadiel tomará la decisión a su
discreción.
7. Cuando el Pastor o ministro no haya llenado la planilla de actualización y
encuesta de datos ministeriales por un periodo superior a cinco años, la
directiva de la Umadiel tomará la decisión a su discreción.

PARÁGRAFO ÚNICO: Los obreros provenientes de otros campos o denominación


fuera de la ADIEL, deben ser previamente examinados por un concilio nombrado
por la Umadiel, a fin de convalidar su Licencia u Ordenación, aun si en el pasado
tuvo la licencia de la Umadiel

TITULO VIII. DE LA ORDENACIÓN.

Artículo 31: La ordenación es el acto honorifico en el cual se otorga el título de


Reverendo a aquel siervo de Dios que por su dedicación al Señor, ha estado
realizando una obra mediante la cual ha demostrado haber sido llamado y escogido
por Dios para el ministerio de la predicación y de la enseñanza de su palabra; y que
además es un ejemplo a seguir por generaciones futuras y ha cumplido con los
requisitos señalados en el Artículo 34 de este mismo Título.

Artículo 32: El procedimiento para la Ordenación se iniciara, con la recepción de


una carta dirigida a la Umadiel, firmada por uno de los entes mencionados a
continuación:

1. Su iglesia local. ( filial de la Adie)l


2. La Directiva de la Adiel
3. La Directiva de la Umadiel
4. La iniciativa particular de cinco pastores o ministros miembros de la
Umadiel.

Artículo 33: La directiva de la Umadiel nombrará un Concilio conformado por tres


Pastores Ordenados para realizar todo el proceso de ordenación del pastor
postulado para tal fin.

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Artículo 34: Para la ordenación de un pastor debe cumplirse con los siguientes
requisitos:

1. Ser pastor activo de una iglesia filial de la Adiel.


2. Ser pastor miembro de la Umadiel por un periodo mayor a cinco años
ininterrumpidos.
3. Estar al día con la Umadiel, tanto en sus aportes como en la planilla de datos
y encuesta ministerial.
4. Haber cumplido un servicio pastoral mínimo de ocho años ininterrumpidos en
una misma iglesia local filial de la Adiel a excepción de los pastores
fundadores, en cuyo caso se tomará en cuenta la sumatoria de su servicio
pastoral.
5. Tener más de veinte años en el ministerio activo
6. No podrá tener en su vida de creyente situaciones de divorcio o antecedentes
penales que sean atribuidos por su causa.
7. No deberá estar involucrado en situaciones éticas y morales cuestionables en
los últimos diez años.
8. El concilio deberá recolectar la recomendación de diez pastores o ministros
miembros de la Umadiel.
9. El concilio en pleno o alguno de sus integrantes deberá entrevistarse con los
líderes de la iglesia local para conocer los méritos del postulado.
10. El concilio en pleno o alguno de sus integrantes deberá entrevistarse con la
familia del postulado (esposa e hijos), para verificar la vida ejemplar del
hermano.
11. El trámite de ordenación se detendrá si durante el proceso se conoce alguna
situación delicada, la cual deberá ser revisada por el concilio y de ser
inocente se continuara con el ordenamiento.
12. Si el concilio lo considera necesario, podrá citar al postulado y realizar una
entrevista, para solventar cualquier duda sobre su irreprensibilidad.

Artículo 35: La ordenación conferida por un Concilio reglamentario constituido,


sólo puede ser retirada por otro Concilio de igual categoría.

TÍTULO IX. DE LA INSTALACIÓN DEL PASTOR O EL REVERENDO

Artículo 36: La directiva de la Umadiel nombrará y convocará un Concilio de


Instalación
Artículo 37: El concilio acordará con la iglesia la fecha y hora de instalación y
procederá en consecuencia a la realización del acto.

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Artículo 38: El servicio de licenciamiento o de ordenación, será presidido por el


Presidente del Concilio.
Artículo 39: El Secretario de Concilio leerá ante la congregación el acta respectiva.
Artículo 40: El Presidente hará un interrogatorio formal al candidato y a la
congregación sobre la declaración de fe y responsabilidades.
Artículo 41: La oración de dedicación estará a cargo de un miembro del Concilio.
Solo se hará la imposición de las manos, cuando se trate de ordenación y se hará así
por todos los miembros del Concilio.
Artículo 42: El Presidente del Concilio hará la declaración pertinente al acto, según
el caso, como sigue:

1. Para Licenciamiento,
a. Instruirá al secretario para que lea la “Declaración de Principios”
del candidato.
b. Instará al candidato a firmar dicha declaración si está de acuerdo.
c. Declarará Licenciado e instalado al candidato por solicitud de la
iglesia y a nombre de la Unión Ministerial de la ADIEL.

2. Para la Ordenación,

a. Instruirá al Secretario para que lea el Certificado de Ordenación.


b. Entregará dicho Certificado al Pastor Ordenado
c. Declarará REVERENDO al Pastor a nombre de la Unión Ministerial
de la ADIEL, y lo presentará a la iglesia para que concluya el acto
con la “bendición apostólica”.

TÍTULO X. DE LA DISCIPLINA.

Artículo 43: Solo se iniciara un proceso disciplinario cuando se haya cumplido el


orden bíblico descrito en Mateo 18, de primero llamar el acusado a solas, luego con
dos o tres testigos y después se aceptará la conformación de un Concilio
Disciplinario para continuar el caso. Si la parte acusadora no lo ha hecho, se le
pedirá que reinicie el proceso nuevamente. Adicionalmente debe presentar testigos o
pruebas del hecho.

Artículo 44: Todo proceso de disciplina se hará de la manera siguiente:

1. Recibir y escuchar la parte acusadora


2. Recibir los recaudos.

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3. Efectuar las declaraciones de los testigos.


4. Efectuar el interrogatorio de los acusados.
5. Efectuar los careos.
6. Buscar la restauración.

Artículo 45: Se levantará un acta o expediente de todo proceso, recabando las firmas
de todos los que intervengan en el mismo.
Artículo 46: Las actas o expedientes a que se refiere el artículo anterior se
guardarán en ARCHIVO PRIVADO y CERRADO el cual se entregará junto con un
informe de los resultados a la Umadiel para su custodia.
Artículo 47: Las deliberaciones del Concilio deben tener, en todo caso, aprobación
de la mayoría de los miembros.
Artículo 48: Ningún miembro del Concilio puede divulgar ningún detalle de lo
habido en juicio cualquiera, so pena de ser disciplinado, según sea el caso.

Artículo 49: Serán causales de disciplina:


a. Lo doctrinal: Desviación de las doctrinas bíblicas.
b. Lo personal: Conducta inmoral.
c. Lo eclesiástico: falta a sus deberes para con la iglesia.
d. Lo organizacional.
1. Falta a sus compromisos con la Asociación a la cual pertenece.
2. Falta a sus compromisos con la Unión Ministerial.
3. Desacato a las disposiciones de la Unión Ministerial.

Artículo 50: Las sanciones disciplinarias pueden ser de las siguientes clases.

1. Amonestaciones privadas.
2. Amonestación pública:
a. Esto queda a cargo del Presidente de la Unión Ministerial.
b. Cuando la Junta Directiva de la Unión Ministerial considere que esta
es la pena correspondiente a cualquier falta, no se comisionará al
Concilio Disciplinario.
3. Suspensión temporal del servicio.
4. Suspensión temporal de la Licencia.
5. Eliminación definitiva de la Licencia Ministerial.

ARTÍCULO 51: El fallo del Concilio Disciplinario, solo puede ser impugnado por
una plenaria de la Unión Ministerial, consistente de por lo menos las dos terceras
partes (2/3) de los miembros.
Artículo 52: Corresponde a la Unión Ministerial, según criterio, ejecutar todo fallo
dictado por el Concilio Disciplinario.

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Artículo 53: Todo miembro de la Unión Ministerial sometido a juicio con fallo en su
contra tiene derecho de apelar a la Asamblea de la Umadiel en su defensa.

ESTO ES LO QUE CREEMOS


Historia y exposición de la declaración doctrinal de la Iglesia Evangelica Libre
de America

BIBLIOLOGÍA

Creemos que las Escrituras, tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento, son la
Palabra de Dios inspirada, sin error en los manuscritos originales, la revelación
completa de su voluntad para la salvación de los hombres, y la autoridad Divina y
final para toda la fe y vida cristiana (Artículo I).

El primer artículo es básico para todo lo demás. Todo lo que sigue se debe examinar
cuidadosamente a luz de la declaración de las Escrituras. Pablo fue muy cuidadoso al
señalar que el evangelio que el predicaba era un mensaje sobre la muerte, sepultura, y
la resurrección de Jesucristo, pero aun esto había sido “conforme a las Escrituras”
(1Corintios 15). La razón y autoridad de los conceptos doctrinales establecidos en los

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siguientes artículos deben estar en armonía con la Palabra de Dios que en esta
exposición de apertura es declarada ser la revelación completa de su voluntad para la
salvación de los hombres.

En la iglesia donde mi familia adora a Dios se presentaron tres artísticos vitrales de


colores y se colocaron en el santuario detrás de la plataforma. El vitral central
muestra en la parte superior una mano abierta, simbolizando la providencia de Dios
en Dar sus bendiciones. Justo debajo de la mano se puede ver uno de los conocidos
símbolos de Cristo –p- mostrando que Dios no retiene nada al darnos a Cristo. En la
parte inferior se ve una paloma que desciende, simbolizando el Espíritu Santo, quien
vino para hacer evidente esta dádiva a la humanidad. El tercer vitral tiene la tan
conocida cruz y corona, recordando a los observadores del hecho que los problemas
de la vida no debieran venir como sorpresa –hay una cruz para llevar, pero también
tenemos la promesa de una corona cuando hemos llevado la cruz hasta el final. Sin
embargo, todo esto no tendría significado sino fuera por el libro abierto en el primer
vitral. Esa es la fuente de todo lo que sigue.

Es dudoso que nuestro antepasado supiese a cabalidad la importancia de lo que se


incluía en el primer artículo. Cada afirmación es una declaración positiva en respuesta
a un ataque específico hecho hoy en contra de la Biblia. Aunque el cambio de la
táctica del liberalismo no se anticipo y la neo-ortodoxia era una palabra todavía
desconocida, ambos son contestados simple, directa, y definitivamente:

 LA BIBLIA ES INSPIRADA
 LA BIBLIA NO TIENE ERROR
 LA BIBLIA ES LA REVELACION COMPLETA
 LA BIBLIA ES LA AUTORIDAD FINAL

Cada declaración responde a un ataque específico realizado en la teología


contemporánea.

*LA BIBLIA ES INSPIRADA*

Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para
corregir, para instruir en justicia (2Timoteo 3:16)

Los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirado por el Espíritu Santo (2Pedro
1:20,21)

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Aunque no declaran específicamente el hecho, quienes compusieron este artículo


crían en la inspiración verbal de la Biblia. ¡Cada palabra fue inspirada! Algunos
pueden poner esto en tela de juicio.

Si nuestros pioneros estaban comprometiendo a la iglesia para creer en la inspiración


verbal, ¿por qué no lo dijeron? La respuesta debe ser obvia para quienes estudian las
circunstancias. Fe en la Biblia el Antiguo y Nuevo Testamento- como Palabra de
Dios significaba, en aquel tiempo, que cada palabra de las Escrituras era inspirada.
Puede encontrarse un estudio mas completo de otros conceptos sobre la inspiración
en los muchos volúmenes escritos a cerca del tema. Sin embargo, algunos de estos
conceptos están resumidos brevemente para indicar lo que no queremos decir por
inspiración de las Escrituras.

1. INSPIRACION PARCIAL

Este concepto dice que solo ciertas porciones de la Biblia son inspiradas. La Biblia
contiene la Palabra de Dios, pero no la Palabra de Dios en su totalidad.

Este concepto deja al individuo el asunto de determinar qué parte es y qué parte no es
Palabra de Dios. Primero, e puede decir, “Mi razón me dice lo que es o lo que no es
inspirado”. De allí el estudiante continúa hacia la experiencia. “Mi experiencia y la
experiencia de otros (tradición) me dice lo que es y lo que no es Palabra de Dios ”.
Finalmente, su deseo interpreta la Palabra acepta lo que desea. Por tanto, la Biblia no
es la autoridad final.

Nosotros creemos, no en la parcial, sino en la inspiración total –cada palabra el Libro


entero- es inspirado.

2. INSPIRACIÓN MÉCANICA

Este concepto sostiene que, mientras los escritores pueden haber sido inspirados
verbalmente, también lo fueron mecánicamente. Esto se opone al concepto de que los
hombres de Dios fueron “inspirados” por el Espíritu Santo aunque dentro del límite
de sus propios vocabularios, cultura y estilos de expresión. Aunque los “santos
hombres de Dios” frecuentemente escribieron cosas que ellos mismos podrían no
haber entendido completamente, utilizaron un vocabulario que estaban
acostumbrados a usar.

Fue así a fin de tener variedad y mantener el interés. A esto se le llama también doble
paternidad literaria ya que la Palabra de Dios provino de Él, pero fue trascrito por los
hombres.

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Esto tiene su contraparte en la encarnación de Cristo, como bien lo resumió uno de


los últimos artículos de la pluma del difunto Dr. Donald Grey Barnhouse (Eternity,
noviembre, 1960):

Hace muchos años me di cuenta que hay una analogía entre el nacimiento del Señor
Jesús y la venida de la Biblia. El Espíritu Santo cubrió con su sombra a María a fin
de que aquel Santo Ser que naciera de ella fuera llamado “el Hijo de Dios” (Lucas
1:35). Cristo fue judío, no nórdico, ni negro, ni chino, ni de otra nacionalidad, sino
israelita. Y aunque Él fue reconocido e identificado como un hombre, Él fue
reconocido e identificado como un hombre, Él fue también Todopoderoso.
Justamente como el Espíritu Santo vino sobre las células Cerebrales de Moisés,
David, los profetas, los evangelistas y Pablo, y dio a la luz de sus mentes las
Escrituras que forman la Biblia. Estas Escrituras llevan el sello de la personalidad
humana, podemos discernir la individualidad y vocabulario de cada escritor. Pero
los toques humanos no imprimen en las Escrituras las debilidades humanas más que
las características judaicas de Jesús disminuyen Su absoluta divinidad.

3. INSPIRACIÓN SUBJETIVA

Esta teoría es popular ahora en los círculos neo- ortodoxos y Barthianos. La Biblia es
inspirada sólo en cuanto a lo que llega el lector; esto es, la inspiración subjetiva a
través de las experiencias. Nuestros padres creyeron que la Biblia entera era
objetivamente la verdad fuese aceptada o no. De otra manera, la Biblia sería
meramente un libro para ser examinado como cualquier otra literatura, sujeta a las
inferencias, conclusiones y aplicaciones de la razón humana corrupta – la del hombre
natural. Así la Biblia se convertiría en un libro humano inspirado por Dios (como
cualquier otra pieza e literatura puede ser inspirada) y no en un libro divino
documentado por los hombres.

También en esta actitud hacia la Biblia el propósito principal de las Escrituras es


tomado para revelar a Cristo. Esto lo aceptamos, pero nos apartamos de ellos cuando
declaran que cualquier porción de las Escrituras que no da testimonio de Él puede ser
ignorada o aún rechazada.

Los primeros capítulos de Génesis se vuelven mitos. El relato de la creación, de Caín


y Abel, de Noe y el diluvio no es necesariamente la verdad histórica, sino que son
verdad a manera de ilustraciones de lo que ocurrió. Están allí para explicarnos las
razones d la mala hierba en el jardín, del dolor del parto, y porque las culebras se
arrastran sobre su vientres. Los expositores argumentarán que si Adán y Eva
realmente vivieron o no en el Jardín de Edén es irrelevante. Estos son mitos y no
hechos históricos. El hecho de que Jesucristo aceptara la autoría mosaica del

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Pentateuco parece no debilitar su convicción. La Biblia es inspirada sólo en cuanto


habla a los individuos.

Quienes sostienen este puntote vista han encontrado recientemente un nuevo portavoz
en la persona del Obispo James A. Pike de la Iglesia Episcopal. En una declaración
reciente, a la que se hizo referencia en la prensa secular (febrero 12, 1961), declaro
que el mito religioso es una de las avenida de la fe y “tiene un lugar importante en la
comunicación del evangelio”. Se refirió al mito del Jardín de Edén y el valor que
tiene para explicar la naturaleza del hombre. Esto era, dijo él, el uso del mito, para
explicar una verdad complicada. El atrajo protestas de algunos de su propia
denominación al declarar, “No conozco a ningún miembro de la comunión anglicana
–obispo, prebístero, diácono, o laico- que creyera literalmente este relato”. Describió
el parto virginal de María como un mito que los miembros de una iglesia estaban en
libertad de crecer o rechazar. También declaró, “Yo sé que los míos (conceptos
teológicos) están dentro de los límites de la ortodoxia doctrinal permitidos en nuestra
comunión. El Agnosticismo es una parte importante de la religión verdadera”.

Aquellos que dieron forma al primer artículo de la declaración doctrinal pueden no


haber previsto esta tendencia en la teología, pero la declaración concisa de que la
Biblia entera es la Palabra de Dios inspirada es oportuna cualquier cambio de actitud
hacia las Escrituras.

4. INSPIRACIÓN DE LA IDEA

Este punto de vista sostiene que el pensamiento, no las palabras usadas para expresar
la idea, es lo inspirado, la importancia y legalidad d un documento secular no sólo
depende de la idea expresada, sino de la redacción real del documento. Las Escrituras
ponen mucho énfasis sobre las palabras usadas.

Lo cual también hablamos, no con palabras enseñadas por sabiduría humana, sino con
las que enseña el Espíritu, acomodando lo espiritual a lo espiritual. (1Corintios 2:13)

El espíritu es el que da vida; la carne para nada aprovecha; las palabras que yo os he
hablado son espíritu y son vida. (Juan 6:63)

Porque las palabras que me diste, les he dado; y ellos las recibieron, y han conocido
verdaderamente que salí de ti, y han creído que tú me enviaste. (Juan 17:8)

Ciertamente no puede haber nada m{as explicito en este respecto que la declaración
concerniente a los Diez Mandamientos, “Y habló Dios todas estas palabras diciendo…
” (Éxodo 20:1)

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La declaración doctrinal acepta las Escrituras no sólo como el pensamiento de Dios”.


Un estudio de los pocos sermones, exposiciones bíblicas, y artículos de los pioneros
que tenemos a nuestra disposición, revelan como ellos pusieron gran énfasis sobre
cada palabra del texto

*LA BIBLIA NO TIENE ERROR*

Debe notarse que esto sigue y no antecede a la declaración respecto a la inspiración


de la Biblia. Nosotros creemos que las Escrituras son inspiradas y por tanto no tienen
error. ¡No creemos en la divina inspiración de la Palabra porque primero hemos sido
convencidos de su inerrabilidad!

Durante estos años recientes hemos presenciado un ciclo interesante. El crecimiento


de la alta crítica puso a la defensiva a los creyentes en la Biblia.

Los críticos hallaron gran placer en resaltar los errores de la Biblia: la escritura no
existía en los tiempos de Moisés; los hechos históricos pueden probarse como falsos
Jonás no fue tragado por una ballena; hay dos Isaías; el cuarto evangelio no fue
escrito en el primer siglo sino en el tercero, y así sucesivamente. Muchos sinceros
creyentes en la Biblia se sintieron llamados a defender la fe (como si la verdad
necesitase defensa). Muchos esfuerzos, muchos libros, centenares de sermones fueron
predicados para probar la exactitud de la Biblia, como si la supervivencia de las
Escrituras dependiera de ello. Hasta hoy en día, muchos están todavía peleando la
batalla defensiva, sin saber que la alta crítica no es más que un fantasma. Cada año
trae consigo nuevo descubrimiento que prueban la irrenabilidad de la Biblia. Los
enemigos del Libro no siguen más relamiéndose sobre los “errores”, porque las
inexactitudes de hoy pueden ser refutadas por los titulares de mañana. La nueva
estrategia es atacar a la Biblia como revelación especial y autoridad final. Pero antes
de seguir en esto seria bueno comentar sobre la precisión hecha en la declaración “sin
error en los manuscritos originales”.

Pocos de los pioneros supieron hebreo y griego. Además, aunque no tenemos ningún
“manuscrito original” mucho de los manuscritos más antiguos se encontraron después
de la publicación de la Versión Autorizada de la Biblia. Nuestros padres, sin embargo
podían leer la Biblia en dos lenguas por lo menos. Algunas de las versiones
escandinavas tuvieron el beneficio de manuscritos y porciones no disponibles a los
revisores de la versión King James.

El hecho de que las traducciones noruegas y suecas estuviesen entre las mejores era
providencial, porque los pioneros prestaron poca atención al problema de las
traducciones. Con frecuencia veían significado en palabras que el Espíritu Santo ni
siquiera había usado. Vieron sus versiones no como traducciones sino como

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originales. El hecho de que el artículo incluya la expresión “manuscritos originales”


revela que el entendimiento de las Escrituras había progresado.

La referencia a los escritos originales también indica que la Iglesia Evangélica Libre
no acepta ninguna traducción o versión como oficial. Esto nunca ha sido un problema
puesto que muchos de los primeros miembros podían leer la Palabra en dos idiomas
por lo menos, y sabían que cada versión sacaba a la luz interesantes matices del
significado en ciertos pasajes.

La iglesia tampoco a condenada versión alguna a pesar de las ocasionales presiones


para hacerlo. Si bien cada individuo tiene opiniones personales sobre los méritos
relativos de cada traducción, la declaración sobre escritos originales es la única
posición tomada como denominación.

Esto contrasta con algunos grupos que reconocen una u otra versión como oficial.

Una denominación grande, por ejemplo, sigue solo una versión. Recientemente varios
han votado para reemplazar la Versión Autorizada por la versión Estándar Revisadas
en las lecciones bíblicas y liturgia. Sin embargo, no se debe concluir que consideran
necesariamente que una es más exacta que la otra. La razón principal ha sido tener
legibilidad y uniformidad. Un ejemplo de los extremos a los que un grupo puede
llegar si no salvaguardan, con una cláusula similar a la del Artículo I sobre “los
manuscritos originales”, se ilustra con un artículo en la declaración doctrinal de un
grupo:

Nosotros creemos en la inspiración verbal y divina del Antiguo y Nuevo Testamento


y en la supremacía, inhabilidad y eficacia absolutas de la Versión Autorizada de la
Biblia en todos los asuntos de fe y práctica.

Uno se pregunta lo que un misionero haría con semejante concepto. La traducción


que habría de ser usada en el Congo, por ejemplo, ¡seria automáticamente inferior,
falible e ineficiencia!.

Nuestros antepasados reconocieron la posibilidad de errores no en las Escrituras tal


como fueron inspiradas, sino en las copias o traducciones. Sin embargo, esto no debe
ser sobre enfatizado ni debe llevarnos a una falta de confianza en la Biblia como la
tenemos hoy en día.

El presidente del Comité Americano de Revisores escribió con respecto a esto.

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Esta multitud de textos griegos no tiene por qué confundir o alarmar al cristiano. Es
resultado natural de la gran riqueza de nuestros recursos documentales; es un
testimonio de la tremenda importancia del Nuevo Testamento; no afecta, más bien
asegura la integridad del texto; y e un estímulo para estudiar.

Solo cerca de 400 de las 10,000 ó 150,000 variaciones afectan materialmente el


sentido. De éstas, otra vez, no mas de 50 son realmente importantes por una u otra
razón; y aun de estas cincuenta, ni siquiera una afectada un artículo de fe o un
precepto de conducta que no éste profusamente confirmados con otros pasajes
incuestionables o por el tenor el tenor entero de las enseñanzas de las Escrituras. El
Textus Receptus de Stephans, Beza y Elzenir, y el de nuestra Versión Inglesa
(English Versión), enseñan precisamente el mismo Cristianismo que los manuscritos
Sinaíticos y Vaticano, las versiones más antiguas, y la Revisión Anglo-Americana.
(Dr. Philip SCAF en Companion to the New Testament).

Esto es o que creemos –que las Escrituras no tienen error, porque creemos
primeramente que ellas son las Palabras inspiradas de Dios. Hay muchas cosas que
todavía no comprendemos. Puede haber cosas con experiencias de errores, pero estas
no mueven nuestra fe ni son causa de alarma. Nos unimos al obispo Ryle de
Liverpool cuando declara, “Dadme las dificultades en vez de la dudas. Yo acepto la
teoría verbal y total de la inspiración bíblica con todas sus dificultades y
humildemente espero su solución. Pero mientras espero estoy de pie sobre la roca,
“Escrito está”.

Lo que necesitamos es aceptar el testimonio como el testimonio de Dios. ¡Entonces,


como puede contener errores? Por su Espíritu, Dios ha declarado que “Toda palabra
de Dios es limpia (Proverbios 30:5), “Las palabras de Jehová son palabras limpias”
(Salmos 12:6).

*LA BIBLIA ES LA REVELACION COMPLETA*

Este es el nuevo campo de batalla. ¿Es la Biblia una revelación especial, completa en
sí misma? ¿Hay nuevas revelaciones desde que el canon se cerró? Para apreciar el
significado de esta declaración debemos considerar unos cuantos métodos de
revelación.
1. REVELACIÓN POR MEDIO DE LA NATURALEZA

Dios se ha relevado y sigue relevándose a sí mismo en la naturaleza. Esto se saca a


relucir en varios lugares de las Escrituras.

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Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos.
Un día emite palabra a otro día, y una noche a otra noche declara sabiduría. No hay
lenguaje, n palabras ni es oída su voz. Por toda la tierra salió su voz, y hasta el
extremo del mundo sus palabras. En ellos puso tabernáculo para el sol; y este, como
esposo que sale de su tálamo, se alegra cual gigante para correr el camino. De un
extremo de los cielos es su salida, y su curso hasta el término de ellos; y nada hay que
se esconda de su calor. (Salmo 19:1 -6) } Pero esta revelación no está completa. Se
puede caminar por la selva y no encontrarse con Dios, escuchar la canción de los
pájaros y no conocer la armonía del alma, llegar hasta la luna y no logra encontrarse
con el trono de gracia. Esto se enfatiza en el pasaje siguiente:

Porque lo que de Dios se conoce le es manifiesto, pues Dios se lo manifestó.

Porqué las cosa invisibles de {el, su eterno poder y deidad, se hacen claramente
visible desde la creación del mundo, siendo atendida por medio de las cosas hechas,
de modo que no tiene excusa. Pues habiendo conocido a Dios, no le glorificaron
como a Dios, ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus razonamientos, y
su necio corazón fue entenebrecido.

Profesando ser sabios, se hicieron necios, y cambiaron la gloria de Dios incorruptible


en semejanza de imagen de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de
reptiles.
(Romanos 1:19- 23)

2. REVELACIONES POR MEDIO DE LA HISTORIA

Las mismas Escrituras revelan a Dios por medio de la historia de una nación, Israel.
Pero las lecciones de la historia no tiene sentido sin la interpretación divina. Hasta la
historia de Israel es inadecuada como medio de revelación, sin los antecedentes de la
actividad de Dios y por medio de esa nación. Las leyes de retribución contra una
nación que se olvida de Dios pueden hacerse evidentes en la historia, pero los medios
del perdón divino no están allí.

3. REVELACIÓN POR MEDIO DE LA EXPERIENCIA PERSONAL.

Se puede estar conciente de la existencia de Dios por la experiencia, pero la


diversidad de experiencias provenientes de muchos trasfondos culturales, no darán
una revelación de El digna de bonanza. ¿Si Dios existe, donde puedo encontrarlo?
¿Cómo puedo llegar él? ¿Hay perdón para el pecado? ¿Cómo podré encontrar paz
para mi espíritu?

4. LA BIBLIA COMO ESPECIAL Y COMPLETA

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La Biblia declara el área de plenitud –“la revelación completa de S voluntad para la


salvación de los hombres”. Nuevos capítulos se agregan constantemente a la historia
del universo a medida que los satélites envían sus mensajes. Nuevos capítulos se
agregan a los libros de historia a medida que las tumbas de las naciones entregan sus
secretos. Nuevos capítulos de victoria sobre las enfermedades se escriben a medida
que los científicos siguen trabajando en el laboratorio. Pero no hay nuevos capítulos
en el plan de salvación de Dios. La Biblia es una revelación completa.

*LA BIBLIA ES LA AUTORIDAD FINAL*

Note el área –en credo y conducta; fe y vida. No es la tradición de la iglesia. Esta


autoridad final y revelación completa son los puntos focales de ataque de aquellos
cuya mayor ambición es crear una gran súper iglesia y así (aunque puede ser que no
se dan cuenta) preparar el camino para la llegada del Anticristo. La autoridad de las
Escrituras tiene que ser socavada y la doctrina degradada para que el ecumenismo
triunfe. W. Stanley Mooneyham, editor del United Evangelical Action, narra sus
observaciones en la asamblea trienal del Consejo Nacional de Iglesias en San
Francisco (diciembre, 1960):

No puede encontrar una sola declaración en ningún discurso o reporte que diera
énfasis a la finalidad de las Escrituras. Por cierto, parecería que le han quitado
importancia. En su muy divulgado sermón sobre la unión eclesiástica, uno de los
líderes dijo que, “mientras se requiere la expresión sola scriptura, no puede haber
puente alguno entre lo católico y lo evangélico”; pero ahora dice él, las
conversaciones ecuménicas revelan que “los protestantes generalmente han llegado a
reconocer el lugar correcto de la tradición”. ¿Está él listo para renunciar al
principio que solamente el principio es la autoridad para la fe y vida, el histórico
principio protestante, y poner las tradiciones humanas al mismo nivel? Parecería
que sí. Y si esto fuera sí, no habrá manera de evitar tampoco la aceptación de las
tradiciones de Roma y las declaraciones del pontífice romano respecto a su propia
infalibilidad.

Otro orador declaró que la Biblia era un “libro sin límites fijos” y aunque nunca
determino claramente lo que quiso decir, cito en el mismo contexto aun profesor de
teología que dijo recientemente en un discurso inaugural que tomar en cuenta la
tradición sería la próxima gran tarea de la teología.

Pero la vida y fuerza de la iglesia no descansan en la tradición ni en la unidad


organizacional. Es una nueva obediencia a la autoridad de la Palabra de Dios
revelada. Esta fue la dinámica de la iglesia durante los primeros siglos; éste fue
poder en los días de la Inquisición, y cualquier fuerza que hubiere quedado en la
Iglesia de Jesucristo se debe a esto.

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Tenemos que considerar frecuentemente la declaración del primer artículo y


repetirlo con convicción. Que sea siempre una expresión de confianza sin reservas
así como una confesión de fe. Que podamos unirnos a nuestro antepasados en la
gran y constante preocupación, “¿Qué dice el Señor?”.

Creemos en un solo Dios, Creador de todas las cosas, infinitamente perfecto y


eternamente existente en tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. (Artículo II)

TEOLOGÍA

El primer artículo de nuestra declaración doctrinal determina todo lo que esta por
delante aunque, aun con una declaración de fe en la Biblia como la Palabra de Dios la
única autoridad y revelación final, debe haber alguna descripción respecto a los
detalles.

Aún el Credo de los Apóstoles, aceptable como es, omite algunos puntos importantes
que abrieron la puerta a ciertas herejías que llevaron a la convocatoria del concilio en
Nicea.

Durante los días en que el asunto de la adopción de un credo era discutido, se solía
hacer la sugerencia, “Porque no sencillamente endosar el Credo de los Apóstoles?” un
pastor escribió “Por qué deberíamos adoptar un Credo cuando ya tenemos uno en el
cual todos nosotros creemos? Me refiero al Credo de los Apóstoles un credo que
memorizamos en la infancia. No hay nada en este credo que nosotros, como Iglesia
Libre, no podamos suscribir con entusiasmo. ¡No tiene derechos de autor, y
seguramente podríamos adoptarlo sin perder nuestra identidad!”.

En el segundo artículo nosotros vamos mucho más lejos que el credo antes
mencionado. Sería posible citar el Credo de los Apóstoles y aún ser un Unitario.
Cristo y el Espíritu Santo, por aparecer segundo y tercero, podrían, sin la presencia de
una cláusula aclaratoria o calificatoria, ser aceptados como inferiores al Padre.

El segundo artículo incorpora en una sola oración la declaración del Credo de los
Apóstoles acerca de que Dios es el Padre y “creador del cielo y la tierra ” y continua
para incluir el énfasis principal del Credo de Nicea que Jesucristo es “el mismísimo
Dios”; engendrado, no creado; siendo de una sustancia con el Padre”. Esto es cubierto
en las Palabras, “infinitamente perfecto y eternamente existente en tres personas”.

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Luego, también incluye el énfasis principal del Credo de Atanasio en cuanto a la


Trinidad. El Credo Apostólico, mientras nombra al Padre, al Hijo, y al Espíritu Santo,
no de la relación del uno con el otro y permite una variedad de interpretaciones.

Esto, entonces, es lo que creemos acerca de Dios:

 CREEMOS EN LA UNIDAD DE DIOS


 CREEMOS EN DIOS COMO LA FUENTE ÚNICA.
 CREEMOS EN EL TRINO DIOS.

* CREEMOS EN LA UNIDAD DE DIOS*

“Creemos en un solo Dios”

Esto contrasta con el politeísmo de los paganos, por una parte, y los intentos de hacer
de la idea de la Trinidad una de triteísmo.

No es nuestro propósito presentar los muchos argumentos que apoyan la creencia en


la existencia de Dios. La aceptación del primer artículo, el cual declara fe en las
Escrituras como la Palabra inspirada de Dios y la revelación de Su voluntad, debiera
ser suficiente. Ni siquiera la Biblia trata de probar la existencia de Dios; simplemente
asume que es un hecho. Sin embargo, es esencial que justamente la primera
declaración de un credo basado en la Biblia manifieste la fe en la realidad de Dios.

Porque es necesario que el que se acerca a Dios crea que le hay, y que es
galardonador de los que le buscan. (Hebreos 11:6)

Además, creer en la Trinidad no debería dar como resultado la idea de que hay más
de un Dios. El Credo Atanasiano declara esto más enfáticamente en frases como:
“adoramos a un Dios en Trinidad, y la Trinidad en Unidad”; “no son tres Eternos;
sino un Eterno”; “no hay tres Todopoderosos; sino un Todopoderoso”, “no hay tres
Señores; sino un Señor”.

El versículo de la Escritura usado más comúnmente es Deuteronomio 6:4,

Oye , Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es.

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La segunda parte de esta declaración, por desgracia, se omite casi siempre al


presentarla como prueba de la unidad de Dios. Llama a la unidad de propósito y
dedicación a la luz de esta unidad de Dios.

Y amarás a Jehová tu Dios de todo tu corazón, y de toda tu alma, y con toda tus
fuerzas.
(Deuteronomio 6:5)

*CREEMOS EN DIOS COMO LA FUENTE ÚNICA*

“Creador de todas las cosas”

Dios es la fuente de “todas las cosas”, que es otra manera de decir, “Hacedor del y
cielo y la tierra” (Credo de Apostólico), “de todas las cosas visibles e invisibles”
(Credo Niceno). Esto llego a convertirse en una declaración de primordial
importancia durante las primeras décadas de este siglo, cuando se negó la existencia
del universo como resultado de un acto creativo de Dios. Durante aquellos días, la
evolución trato de reemplazar la fe de Dios como “el creador de todas las cosas”. Un
escritor declaro en aquel tiempo, “La evolución puede, en efecto, explicar la
supervivencia de los mejores dotados, pero es totalmente incapaz de explicar la
llegada de los mejor dotados”.

*CREEMOS EN EL TRINO DIOS*

El fracaso de un segmento del Congregacionalismo de Nueva Inglaterra en,


mantenerse firme a este dogma de la fe fue lo que condujo al Unitarismo, que no es
más que el renacimiento de la vieja herejía arriana.

Se tendrá que admitir que la Trinidad no es un término escritural, aunque implicado


en muchas maneras.

La declaración hace constar, “Un solo Dios…infinitamente perfecto y eternamente


existente en tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo”.

Esto, sin usar la expresión “el Dios Trino” o “Trinidad” como lo hace la mayoría de
los credos, declara enfáticamente la creencia en la Divinidad existente en tres
personas, más no como tres dioses. Este concepto ha sido sostenido por la iglesia de
Cristo desde los primeros días y es la única conclusión natural en vista de las
declaraciones directas e inferencias de la Palabra de Dios.

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Tratar de explicar la Trinidad sería una locura. Hasta ahora, nadie ha podido presentar
una explicación que pueda satisfacer completamente las mentes finitas. Un sermón
predicado por el Dr. Isaac Barrow (Inglaterra, 1663) un domingo de la Trinidad,
contiene un párrafo ilustrando lo que sucede cuando se trata de explicar en detalle la
Trinidad:

La sagrada Trinidad puede considerarse simplemente como es, envuelta en pliegues


inexplicables de ministerio o como ella se ha descubierto a sí misma operando en
método maravillosos de gracia hacia nosotros. Como es en sí misma, es un objeto
demasiado brillante y deslumbrante para que nuestros débiles ojos puedan fijarse en
ella, un abismo demasiado profundo para que nuestra limitada razón la sondeé; sólo
puede decir que estamos tan obligados a guiarnos por ella como a ejercer nuestra fe, y
expresar nuestra humildad, a creer voluntariamente, a adorar sumisamente aquellos
grandes ministerios que están revelados a los sagrados oráculos concernientes a ella
por el Espíritu mismo que sondea la profundidad de Dios… Que hay una Naturaleza o
Esencia Divina, común a tres Personas, unida de modo incomprensible, y distinguida
inefablemente –unida por atributos esenciales, distinguidas por lenguajes y relaciones
peculiares; todas igualmente infinitas a cada perfección divina, cada una diferente de
la otra en orden y manera de subsistencia; que hay una inexistencia mutua de una en
todas, y toda en una; una comunicación sin privación o disminución alguna en el que
se comunica; una generación eterna, una procesión eterna, sin precedencia o sucesión,
sin causalidad propia o dependencia, un Padre impartiéndose a sí mismo, y el Hijo
recibiendo la vida de su Padre, y un Espíritu proviniendo de ambos sin división y
multiplicación alguna de esencia estas son nociones que bien pueden dejar perpleja
nuestra razón al concebir como concuerdan, pero no debería ser tambalear nuestra fe
al aceptar que sean ciertas; sobre los cuales nosotros deberíamos meditar, no con la
esperanza de comprender, sino con disposición de admirar, velando nuestras caras en
la presencia, y postrando nuestra razón a los pies de la Sabiduría que trasciende más
allá de nosotros.

Algunos podrían argumentar que la declaración doctrinal simplifica demasiado la


complicada doctrina de la Trinidad. Ir en más detalle sería frustrar el propósito mismo
del credo –un resumen simple de lo que creemos sin presentar necesariamente las
muchas razones de que por que lo creemos.

A mi juicio, una de las mejores síntesis sobre la posición evangélica en cuanto al


tema de la Trinidad se encuentra en la Confesión Belga (1561). Este es el resumen
seguido por la iglesia Reformada.

Dios es el único en esencia, aunque distinguido en tres personas. Según esta verdad y
estas Palabras de Dios, creemos en un solo Dios, quien es una sola esencia en las
cuales hay tres personas, real y verdadera, y eternamente distintas, según sus atributos

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incomunicables; a saber, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo es el eterno


poder y fuerza, procedente del Padre y del Hijo. No obstante, Dios no esta dividido
en tres esta distinción, puesto que las Sagradas Escrituras no enseñan que el Padre, el
Hijo, y el Espíritu Santo, tiene cada uno su personalidad, distinguidas por sus
atributos; pero de tal manera que estas tres peso así distinguidas no están divididas
entremezclas; porque el Padre no ha tomado carne, ni el Espíritu Santo, sino solo el
Hijo. El Padre nunca ha estado sin su Hijo, o sin su Santo Espíritu. Porque ellos son
todos co-eternos y co-esenciales. No hay ni primero ni último; porque ellos tres son
uno en verdad, en poder en bondad y en misericordia. (Artículo VIII)

La prueba del artículo procedente de la Trinidad de Personas en un Dios

Todo esto sabemos, tanto de los testimonios de las Sagradas Escrituras como de sus
operaciones y principalmente de aquellos que sentimos en nosotros mismos. Los
Testimonios de las Sagradas Escrituras, que Dios enseñan a creer en esta Trinidad
Sagrada, están grabados en muchos lugares de de Antiguos Testamentos, y no son tan
necesarios enumerar sino escogerlos con discreción y juicio. En Génesis 1:26- 27,
Dios dice, “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza… Y
creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creo; varón y hembra los
creó.” Y Génesis 3:22 “He aquí el hombre como uno de nosotros”. Por estas palabras
“Hagamos al hombre a nuestra imagen,” se deduce que hay más de una persona en la
Divinidad; y cuando dice cuantas personas más hay, pero aquello que aparece ante
nosotros como algo oscuro en el Antiguo Testamento se hace muy claro en el Nuevo.

Porque cuando nuestro Señor fue bautizado en el Jordán, se oyó la voz del Padre,
diciendo, “Este es mi Hijo amado”, el Hijo fue visto en el agua; y el Espíritu Santo
apareció en forma de una paloma. Esta forma esta instituida también por Cristo en el
bautismo de todo creyente. “Haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en
el nombre del Padre, y el Hijo, y del Espíritu Santo”. En el evangelio según Lucas el
ángel Gabriel así se dirigió a María, madre de nuestro Señor “El Espíritu Santo
vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por lo cual también
el Santo Ser que nacerá, será llamado Hijo de Dios”. [Lucas 1:35] De igual manera
dice: “La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios, y la comunión del Espíritu
Santo sean con todos vosotros” [2Corintios 13:14]. Y, tres son los que dan
testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y estos tres son uno”
[Juan 5:7]. Todas estas citas Bíblicas nos enseñan claramente que hay tres personas
en una sola esencia Divina. Y aunque esta doctrina sobrepasa enormemente nuestro
entendimiento humano, no obstante, ahora la creemos por medio de la Palabra de
Dios; pero esperamos que en el futuro allá en el cielo, gozaremos del perfecto
conocimiento y beneficio de esta verdad.
Además, podemos observar los oficios particulares y operaciones de estas tres
personas hacia nosotros. El Padre es llamado nuestro Creador por su poder; el Hijo es

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nuestro Salvador y Redentor por su sangre; el Espíritu Santo es nuestro Santificador


por morar en nuestros corazones.

La doctrina de la Sagrada Trinidad siempre ha sido defendida y sostenida por la


iglesia verdadera desde los tiempos de los apóstoles hasta hoy, contra los judíos,
mahometanos, y algunos falsos cristianos y herejes, como Marción, Manes, Praseas,
Sabellius, Samosatenos, Arius, y otros, quienes han sido justamente condenados por
los padres ortodoxos. Por consiguiente, en este punto, nosotros recibimos
voluntariamente los tres credos, es decir, el de los Apóstoles, de Nicea, y de Atanasio;
así como aquel al cual, conforme a ello, estaban de acuerdo los antiguos padres.
(Artículo IX)

La Confesión de Fe de Westminster entra en mayor detalle al citar pasajes de las


Escrituras para cada punto.

No hay sino un solo Dios (Dt. 6:4, 1Co. 8:4,6) viviente y verdadero (Ts. 1:9; Jer.
10:10), quien es infinito en su ser y perfecciones (Job. 11:7 -9; 22:14); espíritu
purísimo (Jn. 4:24), invisible (1Ti. 1:17), sin cuerpo, miembros (Dt. 4:15, 16; Jn.
4:24; Lc. 24:39), o pasiones (Hch. 14:11, 15); inmutable (Sant. 1:17; Mal. 3:6),
inmenso (1R. 8:27; Jer. 23:23; 24), eterno (Sal. 90:2; 1Ti. 1:17) incomprensible (Sal.
145:3), todopoderoso (Gn. 17:1; Ap 4:8), sabio (Ro.16:27), santo (Is. 6:3); Ap. 4:8),
libre (Sal. 115:3), absoluto (Ex. 3:14), que hace toda las cosas según el consejo de su
propia voluntad inmutable y justa (Ef. 1:11); para su propia gloria (Pr. 16:4; Ro.
11:36; ed. Am Ap. 4:11); amoroso (1Jn 4:8, 16), benigno, misericordioso, paciente,
abundante en bondad y verdad, que perdona iniquidad, trasgresión, y pecado (Ex. 34:
6, 7); galardonador de los que les buscan diligentemente (He. 11:6); y con todo, justo
y terrible en sus juicios (Neh. 9:32, 33); que odia todo pecado (Sal. 5:5,6), y quien
de ninguna manera tendrá por inocente al culpable (Nah. 1:2, 3; Ex. 34:7). (Capítulo
II, Párrafo I).

En la unidad de la divinidad hay tres personas, de que una substancia, poder, y


eternidad: Dios Hijo, y Dios Espíritu Santo (1Jn. 5:7; Mt. 3:16, 17; 28:19; 2Co.
13:14). El Padre no es engendrado ni procede de nadie; el Hijo es eternamente
engendrado del Padre (Jn. 1:14, 18); el espíritu Santo procede eternamente del Padre
y del Hijo (Jn. 15:26; Gál. 4:6). (Capítulo II, Párrafo 3).

Uno podría seguir, pero el hecho importante permanece nosotros creemos en la


Trinidad de la Divinidad. Esto es básico en la fe cristiana. Ninguna doctrina de la
iglesia es más trascendental que ésta. El no reconocerla dará como resultado una
herejía, especialmente respecto a la persona y obra de Cristo del Espíritu Santo. El
rechazar la doctrina de la Trinidad es deshonrar a Cristo, al Cristo, al Espíritu Santo,
y a la misma Palabra de Dios.

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Esto deshonra a Cristo, porque el rechazo de la doctrina de la Trinidad


automáticamente rechaza la deidad del Hijo de Dios. Deshonras las Escrituras, ya que
invalida la palabra de Dios y así todo lo que la Biblia enseña es puesto en duda.
Además todo el plan de la redención se construye sobre la verdad de la trinidad. ¿Qué
valor podría haber en la muerte de Cristo si él fuera sólo hombre? ¿Qué poder
transformador podría saber en el Espíritu Santo si fuera sólo la influencia del nombre,
Cristo Jesús?

Nosotros creemos en la Trinidad de la Divinidad

Creemos que Jesucristo es verdadero Dios y verdadero hombre, que fue concebido
del Espíritu Santo y nacido de la Virgen María. El murió en la cruz en sacrificio
por nuestros pecados conforme a las Escrituras. Además, resucitó corporalmente
de la muerte, ascendió al cielo, en donde a la diestra de la Majestad en las
alturas es ahora nuestro Sumo Sacerdote y Abogado. (Artículo III)

El Cristianismo liberal y el evangélico llegan al punto en donde los caminos se


dividen en el artículo I al hablar sobre la inspiración y autoridad de las Escrituras o en
el Artículo III al tratar sobre la persona y obra de Jesucristo.

Varios grupos denominacionales, evangélicos en fe, deben y tienen que estar de


acuerdo sobre estos dos puntos; aunque se dividen usualmente en los asuntos de
ordenanzas y organización. El tercer artículo es el más largo de los doce, y si algún
significado puede ponerse sobre el mero número de palabras, habrá que concluir que
la declaración en cuanto a la persona y obra de Jesucristo es de primerísima
importancia y con mucha razón.

La declaración afirma que creemos en:

 LA ENCARNACIÓN DE CRISTO.
 LA EXPIACIÓN DE CRISTO.
 LA RESURRECIION DE CRISTO.
 LA ASCENCIÓN DE CRISTO
 LA ABOGACIA DE CRISTO.

*LA ENCARNACIÓN DE CRISTO*

La expresión “concebido del Espíritu Santo y nacido de la Virgen María” se tomo


directamente del credo de los Apóstoles. Las palabras “verdadero Dios y verdadero
hombre” puedan ser rastreadas hasta los Credos Niceno y Atanasiano y nos recuerda
otra vez de que el hecho de los Apóstoles no expresa específicamente la deidad de

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Cristo. Al mencionar el Credo Niceno en cuanto a que declara la humanidad y deidad


–la naturaleza doble de Cristo- se debe señalar que no fue sino hasta el credo
ampliado fue adoptado en 451 D.C. que tuvimos una declaración bien definida sobre
este asunto. El Credo Niceno como inicialmente fue formulado, y se ha discutido en
otro capítulo, fue la respuesta al Arrianismo que haría de Cristo un Dios de “segunda
clase”. Estableció la Divinidad eterna y pre-existente. Pero otros dos conceptos
adicionales –Nestorianismo y Eutiquianismo- también tenían que contestarse. El
primero separaba las dos naturalezas a tal extremo que ninguna tenía alguna relación
directa con la otra; mientras el último confundió tanto las dos naturalezas que no se
podía hacer en absoluto una distinción, y negó cualquier conexión entre el hombre y
Cristo como el hijo del Hombre.

*LA EXPIACIÓN DE CRISTO*

En el principio de nuestra obra hubo bastante división sobre el asunto de la expiación,


si está era sustitutoría o ejemplar. Esto fue especialmente cierto entre quienes habían
emigrado de Suecia y habían sido influenciados por P. Waldenstrom, uno de los
principales teólogos de la Iglesia Libre en Suecia durante los días tempranos del
movimiento congregacional allá, y e principal proponente de la opinión acerca de la
expiación ejemplar. Tanto se ha escrito y dicho sobre sus opiniones acerca de la
doctrina de la propiciación, que ello ha ensombrecido su gran influencia en otras
áreas de doctrina eclesiástica e historia de la Iglesia Libre. Como ministro de la
iglesia del Estado, fundador de la Iglesia Libre, editor del Pietisten, miembro del
Parlamento, y muchas veces delegado en convenciones eclesiásticas internacionales,
ejerció gran influencia. Es por ello natural que su posición sobre la expiación tuviera
tanto peso. Esto dio como resultado una gran lucha teológica en suecia, especialmente
entre los luteranos y teólogos de la Iglesia Libre, cuyos ecos fueron oídos en
América.

Desde la posición ventajosa que nos da el tiempo, uno se pregunta si esta diferencia
no sería más un asunto de énfasis sobre la ira de Dios expresada en la muerte de
Cristo, que Dios estaba en enemistad con el hombre y tuvo que ser reconciliado por la
muerte de Cristo sobre la cruz. Waldenstrom tomó el concepto de que era el hombre
quien tuvo que ser reconciliado con Dios.

Arguyo que la actitud de Dios hacia el hombre no había cambiado. Era el hombre el
que necesitaba un cambio de actitud, necesitaba una expiación para quitar su pecado
y que el sufrimiento de Cristo movió al hombre a volverse a Dios.
Este concepto, en su mayor parte, se basó en 2Corintios 5:18 -21:

Y todo esto proviene de Dios, quien nos reconcilio consigo mismo por Cristo, y nos
dio el ministerio de la reconciliación; que Dios estaba en Cristo reconciliando consigo

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al mundo, no tomándoles en cuenta a los hombres sus pecados, y nos encargo a


nosotros las palabra de la reconciliación. Así que, somos embajadores en nombre de
Cristo, como sí Dios regase por medio de nosotros; os rogamos en nombre de Cristo:
Reconciliados con Dios. Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para
que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él.

Por tanto, se eliminó la idea de una sustitución. La Iglesia del Estado consideró esto
como herejía abierta. La división, ya en marcha, llegó a ser completa.

Sin embargo, la teoría de Waldenstrom que separó a la gente de la iglesia Libre de la


Iglesia del Estado en Escandinavia, separó a la gente de la Iglesia Libre de la gente de
la Iglesia Libre en América. El Prof. Princell fue un elocuente campeón de la idea y
tuvo la asistencia del Chicago-Bladet que estuvo destinado eventualmente a volverse
el periódico oficial de la iglesia Evangélica Libre Sueca. El alejamiento de la teoría
fue gradual a lo largo de los años. El Prof. Princell notó e cambio aún durante el curso
de su vida.

Expreso su pesar durante los años más recientes un número tanto de la Misión del
pacto como de la Iglesia Libre, a la cual perteneció, había empezado a apartarse de
estas claras declaraciones de la palabra de Dios especialmente en el referente a la
expiación y estaban predicando la expiación vicaria de Cristo por su sufrimiento y,
además, que este sufrimiento era un castigo por el pecado. El dijo que esto era como
un cáncer en expansión.

Aunque no tenemos ninguna declaración directa de Princell en la cual rechaza la


doctrina, sus escritos posteriores y sermones no contienen ninguna referencia a ello.
Quienes estudiaron con él y quien aún viven, opinan que el guardó silencio no por un
cambio de concepto sino por la presión abrumadora de parte del resto de los líderes
de la iglesia Libre favor de la otra posición. A pesar de su personalidad enérgica y
que estaba acostumbrado a que le siguieran, él descubrió que ésta era un área donde
su influencia no prevaleció. Su viuda declaró en su biografía que aún hasta su muerte,
no tuvo ningún pesar por haber tomado la posición que dio como resultado su
destitución del cuerpo luterano de pastores.

El concepto tal como se expresa en la declaración: “Jesucristo murió en la cruz en


sacrificio por nuestros pecados” se cristalizo temprano en la historia del movimiento.
Se nota poca discusión o división después de 1890. El Dr. E. A. Halleen, en una clase
a los estudiantes en el seminario hace muchos años alegó: “No todos los lideres
tempranos eran seguidores de Waldenstrom.
Durante el curso de los años se ha continuado un curso más conservador.

La enseñanza de hoy sería clasificada como una creencia en la teoría sustitoria de la


expiación.”

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Esta posición se tomó mucho antes que la declaración doctrinal fuera escrita. De
hecho, mucha de la discusión apareció en el Chicago-Bladet durante la década de
1870, antes de la primera conferencia de la Iglesia Libre en 1884. en 1914 se publicó
un libro titulado “ Ekon fron Helgedomen” (“Ecos desde el Santuario”) que contenía
sermones de 69 pastores de la Iglesia Libre, ninguno de los cuales siquiera aludió
sostener la posición de Waldnstrom. Nadie activo en el pastoreado o en la enseñanza
en las escuelas, durante la redacción de este escrito, es conocido como seguidor de
algún concepto que no sea aquella expiación vicaria o sustituirá de Cristo.

Esto también está de acuerdo con la declaración de la Asociación Nacional de


Evangélicos que la Iglesia Libre ha suscrito como denominación asociada, “Creemos
en la década de nuestro Señor Jesucristo, en su nacimiento virginal, en su vida sin
pecado, en sus milagros, en su muerte vicaria y expiatoria a través de su sangre
derramada…”

El Dr. R. A. Jernberg fue acusado de seguir la teoría de Waldentrom y contestó con


una declaración breve en tercera persona (1895). “El editor ha sido acusado de tirar
por la borda la doctrina de la expiación sustitutota.

Nunca ha sostenido cualquier otro concepto que aquél de la expiación vicaria y por
ende nunca ha desechado esta enseñanza en sus disertación”.

*LA RESURRECIÓN DE CRISTO*

Otra vez, la declaración en el Articulo 3 es de los explicito. “Resucito corporalmente


de la muerte”. Su resurrección no fue algo simbólico ni un asunto del espíritu o
inspiración de Jesús que se renovaba en los corazones de un grupo de discípulo
desanimado desanimado, aturdido y derrotado. La resurrección corporal de Cristo es
uno de los tres hechos cardinales en el mensaje del Evangelio:

Porque primeramente os he enseñado lo que asimismo recibí: Que Cristo murió


por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; y que fue sepultado, y que
resucitó al tercer día, conforme a las Escritura; (1Corintios 15:3, 4)

Además, para enfatizar el hecho de Su resurrección corporal, al apóstol sigue su


declaración diciendo que El fue visto realmente por gran una cantidad de testigos.
Y que apareció a Cefas, y después a los doce. Después apareció a más de
quinientos hermanos a la vez, de los cuales muchos viven aún, y otros ya
duermen. Después apareció a Jacobo; después todos los apóstoles; al último de
todos, como aún abortivo, me apareció a mí. (1Corintios 15:5- 8)

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En nuestra declaración, vamos a más lejos que el Credo de los Apóstoles el cual al
declarar, “Resucito de la muerte”, dejaba abierta la puerta para una variedad de
conceptos acerca de lo que realmente significa Su resurrección.

El hecho de la resurrección corporal es lo que hace único al Cristianismo. Se ha


dicho, “El mejor argumento jamás escrito sobre la realidad de la religión cristiana fue
escrito por la mano invisible del poder eterno sobre las rocas del sepulcro de nuestro
Salvador”.

Yo he visitado muchas sepulturas alrededor del mundo, sepulturas de nuestros


misioneros que cayeron en los frentes de la batalla de Cristo, así como tumbas de
hombres famosos en la historia. Todos estos son importantes, no por el diseño de la
tumba ni por la ubicación de la sepultura, sino por quien esta allí –todos los sepulcros
están ocupados. Cuando visite el jardín d la tumba en Jerusalén lo hice porque el
sepulcro estaba vacío. Solo el Cristianismo tiene una tumba vacía. Esto no solo es la
gran prueba de la resurrección de Cristo, sino también la seguridad de la nuestra. A
causa de aquella sepultura vacía en Jerusalén, todos los sepulcros actualmente
ocupados por aquellos que están “dormidos en Cristo”, también estarán vacíos.

Ningún evento en la historia ha sido atacado tanto y tan completamente atestiguado


como este. La predicación de “Jesús y la resurrección” fue causa de controversia y
oposición en el mismo comienzo del Cristianismo.

Sin entrar en un análisis detallado de todas las evidencias de la resurrección, una lista
de ella puede animar al estudiante a una investigación más minuciosa. Los datos
siguientes se presentan con frecuencia como razones para creer en la resurrección
corporal de Jesucristo:

1. Hecho de tumba vacía.

2. El cambio extraordinario de la actitud de los discípulos –de acobardados


seguidores, escondiéndose tras puertas cerradas en evangelistas apasionados
desbordando con el mensaje de la resurrección.

3. La existencia de la Iglesia Cristiana fundada en el hecho de la resurrección, ¿Podría


una institución, que ha experimentado olas de persecución desde afuera y corrupción
desde adentro, haber existido dos mil años sobre la base de una falsedad?

4. La existencia del Nuevo Testamento. Después de todos años sigue siendo el libro
que más se vende ¿Podría haber permanecido así su principal premisa fuera una
mentira?

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5. El cambio del sábado Judío al primer día de la semana como es observado por toda
la cristiandad.

Pero estos no fueron los argumentos más importantes para los pioneros.

Para ellos, la resurrección corporal fue más que una doctrina fue una experiencia
personal. Poco se preocupaban por las pruebas, conocían a la persona. Para ellos, la
resurrección de Cristo fue mucho más un asunto del corazón que de la mente.

Que si confesares con tu boca que Jesús es el Señor, y creyeres en tu corazón que
Dios le levantó de los muertos, serás salvo. (Romanos 10:9, 10)

El incluir en la declaración doctrinal una cláusula especifica respecto a la


resurrección corporal, es de importancia suprema. Pero mantenerla solo como una
doctrina de la iglesia es obstaculizar una experiencia gloriosa.

Fue temprano en un domingo después de pascua que hice solo una visita a la tumba
vacía. El domingo anterior había predicado dos mensajes sobre la resurrección a mí
congregación en Minneapolis. El sábado siguiente me llevaron a un recorrido del
jardín y la tumba, pero, puesto que el hotel estaba cerca al jardín me fui solo,
temprano por la mañana, “al amanecer del primer día de la semana”. Sentándome en
la tumba leí muchos pasajes de las Escrituras tocantes a la resurrección y aquellos que
relevaban el efecto que tuvo sobre la vida de aquellos que la habían aceptado. Me
arrodille al lado de lo que se dice que es el bloque de piedra sobre le cual se había
puesto el cuerpo (por lo menos era similar y simbólico de aquel), vacié mi corazón en
acción de gracia a Dios no sólo por la muerte y resurrección de mi Señor y Salvador;
no solo porque podía declarar, como lo había hecho la semana anterior, positivamente
una fe en el hecho de la resurrección; no solo porque la tumba estaba vacía; sino
porque por sobre todo lo demás, podía hablar al Cristo viviente, sentir una respuesta y
creer en Su perdurable presencia.

Nada de esto necesitaba u viaje a la tumba en Palestina.

Cercano esta Jehová a todos los que lo invocan, a todos los que le invocan de
veras. (Salmos 145:18)

*LA ASCENSIÓN DE CRISTO*

Uno n puede aceptar las Escrituras como la “Palabra inspirada de Dios ” sin creer en
el hecho de la ascensión.

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Y habiendo dicho estas cosas, viéndolo ellos, fue alzado, y recibió una nube
que le oculto de sus ojos (Hechos 1:9)

Parado con un pequeño grupo en la cima de aquella que tiene fama de ser la colina de
la cual El ascendió, escuché al guía explicar este versículo: “Los discípulos estaban
cansados y aturdidos, así que decidieron apartarse del gentío y escogieron este lugar
para meditar con tranquilidad. Mientras estaban sentados aquí, una nube baja cubrió
la parte más alta, y pensaron ver el contorno de un ser humano a quien tomaron por
Cristo. Después, cuando llego el sol la nube se disipó y también la imagen. De aquí se
disperso por todo el mundo, durante estos dos mil años, la leyenda de que Cristo
apareció a Sus discípulos después de su muerte y ascendió de aquí al cielo”.

Semejante explicación puede aparecer plausible, a no ser por la abundante evidencia


que en su contra se halla en las Escrituras. Creer en la ascensión tiene que ser
consecuencia de creer en la resurrección corporal de Cristo, porque si Cristo apareció
a sus discípulos en cuerpo y en las Escrituras declaran que El “se presento vivo con
muchas pruebas indubitables”, ¿cómo hizo Él para desaparecer realmente de este
escenario terrenal? Entonces, también es la única explicación razonable para la tumba
vacía. Los pioneros estaban tan seguros de la ascensión como lo estaban de la
resurrección.

¿De qué otra manera podían hablar con él? ¿De que otra manera se podía haber hecho
provisión para la presencia universal de Cristo –en Escandinavia donde le conocieron
por primera vez y ahora en Norteamérica donde ellos se encontraron con El con
frecuencia. Al creer en una Iglesia universal ellos tuvieron que creer en un Salvador
ascendido.

* LA ABOGACIA DE CRISTO*

“A la diestra de la Majestad en las alturas es ahora nuestro Sumo Sacerdote y


Abogado”. Estas palabras son muy similares a las del Credo de los Apóstoles, pero
añaden la declaración respecto a lo que se cree que Cristo está haciendo “sentado a la
diestra de Dios Padre Todopoderoso.” Sin embargo, es lamentable que al redactar este
artículo no hayamos incluido la palabra sentado” como aparece en el Credo de los
Apóstoles porque esta palabra tiene muchas implicaciones. Nos habla del
cumplimiento de una tarea. En el tabernáculo del Antiguo Testamento había una
mesa, un altar, un candelabro, el arca del pacto, pero ningún asiento. El sacerdote
ofrecía sacrificios continuamente y el Sumo Sacerdote entraba en el Lugar Santísimo
una vez al año, ¡mas no había un lugar para sentarse! Pero una vez que Cristo hubo
hecho el sacrificio, este fue como pago total.

Ya que consiste solo de comidas y bebidas, de diversas abluciones, y ordenanzas


acerca de la carne, impuestas hasta el tiempo de reformar las cosas. Pero estando ya

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presente Cristo, sumo sacerdote de los bienes venideros, por el más amplio y más
perfecto tabernáculo, no hecho de manos, es decir, no de esta creación, y no por
sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre, entró una vez
para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido eterna redención.

(Hebreos 9:10- 12) se puede argumentar que aunque en el artículo se omite la


palabra que implica el cumplimiento de nuestra redención, sin embargo, al expresar
fe en Cristo como Sumo Sacerdote y Abogado, reconoce no solo e cumplimiento de
la redención en Cristo como Sumo Sacerdote sino también el ministerio continuo
de Cristo por nosotros como Abogado.

W. Graham Scroggie, citado con bastante frecuencia por algunos de los primeros
predicadores de la Iglesia Libre, sugiere varias lecciones en conexión con la presencia
de Cristo en el trono. Fue descrito representativamente en la historia de José cuando
fue librado de la cárcel y puesto sobre el trono del Egipto. Fue declarado
proféticamente en el Salmo 110:1, “Jehová dijo a mi Señor: Siéntate a mi diestra,
hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies.” Fue históricamente
confirmado en Marcos 16:19, “Y el Señor, después que les habló, fue recibido arriba
en el cielo, y se sentó a la diestra de Dios.” Pero, Esteban, Pablo, y el autor de
Hebreos también refieren a Cristo como quien esta a la diestra de Dios. Se expone
doctrinalmente en el pasaje como Filipenses 2:9- 10, “Por lo cual Dios también le
exalto hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el
nombre de Jesús se doble toda rodilla”, y otra vez en Hebreos 10:12- 13, “Pero Cristo,
habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los pecados, se ha
sentado a la diestra de Dios, de ahí en adelante esperando hasta que sus enemigos
sean puesto por estrado de sus pies”.

Aparte de la expiación de Cristo, ninguna verdad ha traído y trae tanto consuelo al


corazón del creyente como el hecho de su Abogacía. Los pioneros especialmente
(¡Ojalá y las nuevas generaciones se vieran igualmente interesadas!) estaban
profundamente conciente del pecado.

Pueden haber pasado demasiado tiempo en las cosas externas, pero ellos tenían un
miedo santo de cualquier cosa que, para ellos, fuera de este mundo. La presencia de
un abogado ante el trono de Dios no era solo una doctrina, sino una verdad vital para
el bienestar espiritual del individuo. La seguridad de que Aquél que nos amó tanto
como para morir por nosotros, también esta protegiendo Su inversión en nosotros
defendiendo nuestra causa es reconfortante ciertamente. La convicción de que El
también responderá a nuestro clamor nos da valor.

Porque no tenemos sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras


debilidades, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin

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pecado. Acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar


misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro.

(Hebreos 4:15- 16)

Sí, la persona y obra de Cristo son la figura y tema centrales del Cristianismo. Estas
también han de ser centrales en cualquier confesión.

Esto es lo que creemos. Sin embargo, tenemos que ir más allá. El tiene que ser
también el centro en la fe, experiencia y vida del individuo. No es suficiente decir que
es lo que cree la Iglesia Libre acerca de Jesucristo, lo cual en su versión inglesa se ha
resumido en setenta y seis palabras pocas de las cuales tienen una longitud mayor a
dos sílabas. Más bien, la pregunta vital es: ¿Qué cree Ud. Con respecto a Jesucristo?
Es importante saber que dicen los hombres acerca de Jesucristo, El mismo pregunto
“Quién dicen los hombres que soy?” pero también preguntó “¿Quién decís que soy?”
Su respuesta a esta pregunta determinará su destino eterno. Esto es lo que creemos.

NEUMATOLOGÍA

Creemos que el ministerio del Espíritu Santo es glorificar al Señor Jesucristo, y


durante esta época convencer a los hombres, regenerar al pecador que cree,
morar, guiar, instruir y facultar al creyente para la vida y servicio piadoso.
(Artículo IV)

Parece extraño que ninguno de los tres credos antiguos hace referencia al ministerio
del Espíritu Santo. Ello muestra que la tendencia de ignorar la importancia de la
tercera persona de la divinidad no es de origen reciente.

Aunque los evangélicos están de acuerdo sobre la deidad del Espíritu Santo, hay una
amplia diferencia en cuanto al énfasis puesto a su presencia y la necesidad de Su
poder. La falta de énfasis y enseñanzas apropiadas sobre el asunto ha conducido
amucha confusión y división en la iglesia durante los últimos cincuenta años. Como
los discípulos de Juan Bautista muchos pueden decir hoy “Ni siquiera hemos oído si
hay Espíritu Santo” (“Hechos 19:2).

La falta de entendimiento sobre este asunto a creado cisma en la iglesia y ha robado


al creyente mucho de lo que es tan esencial a una vida de gozo duradero y victoria
continua. Los primeros días del movimiento de la Iglesia Libre en Europa así como
en América estuvieron marcados por un gran énfasis en la persona y obra del Espíritu
Santo. Es difícil determinar si ésta fue la causa o el resultado de los grandes
avivamientos en Inglaterra y los Estados Unidos en los años 1860 y 1870 y más tarde
en Escandinavia. No obstante, el movimiento de la Iglesia Libre fue esencialmente
espiritual. Con poco en el camino de la tradición para unirles, y menos todavía en el

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camino de la instrucción para guiarles, cada hombre parecía tener una “revelación
especial” del Señor. Algunas de las opciones y practicas de la gente de la Iglesia
Libre durante las primeras dos décadas escandalizarían a muchos creyentes sinceros y
espirituales de la Iglesia Libre de hoy. Ellos eran los espirituales de la Iglesia Libre de
hoy. Ellos eran los radicales de aquel día.

Esta declaración no debe llevarnos a conclusiones erróneas. Ocasionalmente tenemos


noticias de ciertas prácticas aisladas como evidencia de su aceptación en otros días.
Algunos, en extremo emocionales, alegan, “estamos sencillamente volviendo a las
prácticas de la Iglesia Libre primitiva”. La implicación, sino la acusación abierta, es
que nos hemos movido demasiado en el asunto de las “manifestaciones espirituales”.
Aunque muchas cosas extrañas ocurrieron, no fueron necesariamente aceptadas.

Dos buenas ilustraciones de la actitud que asumieron los líderes tempranos frente a
estos extremos enfatizan este hecho.

El primero revela las luchas de un hombre con una educación formal limitada, pero
con un deseo profundo de saber y seguir la voluntad de Dios en todos los asuntos. Si
esto podría decidirse de cualquier pionero, podría decirse del Rev. Nils Carlson, “El
fue a la escuela del Espíritu Santo”. Nacido en 1852, convertido en 1880, sirvió como
evangelista y pastor por más d medio siglo.

Escribe de su experiencia en 1904 (Liv og Virksomehet i Herrens Vingaard, p. 165):

Durante aquel año un movimiento llegó a Dakota del Sur el cual ya había conocido
yo en Minneapolis y otros lugares de, Minnesota. Algunos caían al piso,
agitaban sus brazos, y recibían papeles para escribir palabras que ni ellos ni
otros podían entender. Ellos insistían en que era un lenguaje oriental. Observe en
una actitud de oración, pero tomo buen tiempo darme cuenta de la diferencia
entre libertad y libertinaje. La diferencia era realmente grande y mucho de lo que se
hace bajo el nombre de libertad no es más que descuido. Hay algo de
verdad en las palabras usadas en formas burlonas: “La iglesia Libre es
como un mar en el cual desembocan arroyos inmundos”.

Personalmente, desde mi conversión siempre he sostenido opinión que no se podría


recibir demasiado del Espíritu Santo. Una vez, mientras observa el comportamiento
escandaloso de varios adolescentes como evidencia de haber sido bautizado por el
espíritu, llegue a la conclusión de que sí los mayores podían Déjeme decir
enfáticamente que para mí es aparente espíritu el que produce esa conducta.

La pregunta se torno entonces en: ¿Es este el Espíritu de Dios? Juan nos amonesta a
probar los espíritus”.

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Después de observar estos fenómenos por un período de seis años llegué a un punto
donde sentí un imperioso deseo de llegar a alguna conclusión respecto de este
movimiento. No me atrevería a compartir mis dudas con otros. Empecé a notar
que el espíritu que parecía venir sobre esta gente, no lo hacía cuando se enseñaba la
Palabra de Dios, sino más bien cuando unos oradores empezaban a criticar a otros
cristianos. Si por ejemplo, alguien ocasionalmente ridiculizaba al predicador,
“golpeándolo” públicamente mientras también arrojaba todo sobre aquellos que le
seguían, entonces este espíritu venía sobre ellos de inmediato.

Algunos de los servicios degradaron ya que jóvenes de ambos sexos rodaban por el
suelo de una manera indecente. Si se preguntaba: “Puede ser esto de Dios”” se recibía
la respuesta: “Este es el bautismo del Espíritu; ya que aun en el día de Pentecostés
hombres y mujeres actuaron como si estuvieran llenos de mosto”.

Ellos buscaban grupos de creyentes nuevos y se concentraban en los convertidos


jóvenes entre quienes creaban división. ¿El Espíritu de Dios divide a los hijos de
Dios? ¡NO! Los une, la Palabra de Dios así lo dice.

Tampoco podían tener confraternidad con otros creyentes porque se enfadaban si


alguien fuera de su círculo, aun de una manera amistosa, cuestionaba sus conceptos.
Ellos hacían callar al predicador gritando o cantando. Esto me sucedió a mí y otros.
¿Es éste el Espíritu de Dios?

También noté que dondequiera que fueran en el campo misionero, tenían que
aprender el idioma aunque sostenían que el escrito producidos en el éxtasis estaba en
el idioma de algún pueblo extranjero. En nuestro vecindario, por ejemplo, una
misionera veterana se entusiasmo con el movimiento y comenzó a participar en los
servicios. A fin de averiguar cuál era el idioma que se estaba usando, ella envió copia
de una declaración a un intérprete. La respuesta se hizo a manera de un artículo en el
periódico en el cual declaraba que ese no era ningún idioma conocido y que se
necesitaría un Daniel para obtener su traducción.

Aquello termino con la práctica de poner las “expresiones” por escrito; ese método ya
no se usa. Pero al considerar los asuntos en oración ante el rostro de Dios, llegué a la
conclusión que el espíritu que estaba creando toda esta división no era del Señor, y
decidí que no podía aceptar esas enseñanzas y prácticas aunque al tomar tal posición,
tuviera que estar solo, tuviera que estar solo. Hubo, por supuesto,, muchas alma
sinceras que se habían extraviado… Estoy seguro de esto ya que conocí a muchos de
ellos personalmente y les contaba entre mis amigos. Estamos preocupados y tristes
por el hecho de que estos amados hermanos se hayan extraviado así.

De este modo no solo han sufrido dolor y pérdida personal sino que han hecho daño a
la causa de Cristo entre otros creyentes incrédulos.

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Este es el testimonio de un hombre que también podía hablar de la plenitud personal


del espíritu Santo como el secreto de una vida más profunda y victoriosa. El era un
candidato para todo lo que Dios tuviera darle por el Espíritu Santo, pero insistió en
“probar los espíritus”.

La segunda ilustración viene de un incidente en Chicago que condujo una declaración


hecha por el Prof. Princell sobre el tema del emocionalismo extremo. En contraste a
la experiencia y educación limitada del Sr. Carlson, su entrenamiento era de lo mejor,
su experiencia amplia y diversa. Pero ambos llegaron a la misma conclusión. Sus
memorias narran.

Pero este espíritu hermoso, verdadero y genuino no siempre ni en todas partes


prevalecía entre nosotros. Algunas veces hubo no pocos excesos en el movimiento. La
gente era bendecida y reanimada en las campañas, y también los ministros. Esto fue
bueno, pero cuando tales sentimientos se hicieron violentos, con gritería y caídas al
piso como resultado, hubo burla por parte de los incrédulos que se mofaban de
quienes caían tirados al piso y rodaban de un lado a otro llorando y riendo juntos.

Había ministros que empezaron a insistir que la verdadera espiritualidad debía estar
acompañada de semejantes reuniones tormentosas.

Por supuesto, ellos también tenían celo por lo bueno y recto, por Ej. La separación del
mundo y su maldad. Entre otras cosas, pensaban que un cristiano no debía seguir la
moda mundana en la ropa, que debía moderarse en el comer y el beber, en la vida de
hogar, etc. Sin embargo, a veces se vieron conceptos extremistas con respecto a
cosas, por Ej.: era pecado tener cortinas en las ventanas, alfombras sobre el piso,
pinturas en la pared, etc.

Que la ropa de uno debía ser sencilla y no copia del mundo estaba bien, y los
cristianos de hoy en día debían tomar esto más en cuenta. Pero en los días tempranos
de la “misión libre”, ellos fueron demasiado lejos en su celo en este sentido, hasta
consideraron pecado llevar una sortija en el dedo; era prohibido llevar reloj con
cadena; era vanidad para un hombre llevar corbata y cadena en el cuello. No era
correcto poner dinero en el banco. La tierna conciencia de muchos fue encerrada en
esta manera.

En relación con este movimiento entre nuestra gente, Princell tomó la posición de
intermediario. En una asamblea de la misión en Chicago en octubre, 1886, surgió el
asunto después de una ruidosa reunión devocional.

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Después del sermón hubo muchos que pidieron oraciones, cristianos e incrédulos que
se sentían necesidad de más gozo y paz en Dios. Durante este tiempo después de la
reunión, hubo varios que empezaron a vociferar y gritar de manera que muchos se
asustaron con el ruidoso desorden. En la reunión de discusión de la mañana siguiente
se presento la pregunta: “¿Cómo debían, ministros y creyentes en general, continuar
su obra cristiana –en sus predicaciones y en sus presentaciones tanto individuales
como públicas- de tal manera que la unidad y amor fraternal entre los hijos de Dios se
pudiera promover y pudiéramos prevenir extremos que podrían causar la
amenazadora división?”

Esta pregunta realmente tenía que discutirse porque ya había indicios de diferencias
serias acerca de estos asuntos. Algunos condenaban tales tendencias –sin
consideración- como preservar. Otras las consideraban como obra del Espíritu.
Mientras que algunos otros no estaban seguros de una u otra posición.

Princell presentó la discusión del tema, y en una disertación que provocó a la


reflexión, enfocó la atención en los peligros de un tipo de doctrina que extinguía el
amor entre los hijos de Dios y exaltaba un grupo sacrificando la unidad de los
hermanos. “Uno puede llegar a estar tan enamorado de los extremos y excesos que
hace de ellos un lema, suponiendo que cualquiera que no es como uno no tiene el
espíritu”, dijo el orador. “El ruido indecoroso en servicios públicos no es nada nuevo.
Cuando era estudiante en Chicago hace veinticuatro años, vivía crea a una iglesia
alemana donde se hablaba tanto alemán como ingles y donde a veces se ponían tan
alborotados que apagaban las luces, y tomándose de las manos unos a otros daban
vueltas bailando. ¡Sin duda esta forma de expresión de gozo no era obra del Espíritu
Santo! Entre nosotros los suecos, tales reuniones alborotadas son algo más reciente.

Tales reuniones ruidosas no son necesariamente un pecado y puede ser pasado por
alto como algo que no haría daño. Pero a la vez, podrían causar daño real por cuanto
pueden conducir directamente a la necedad. El alma y el cuerpo son débiles y es
posible perder la cordura por causa de los excesos emocionales. Por mi parte, quiero
mantener una relación amistosa y fraternal con todos los hijos de Dios aun con estos
hermanos cuyas ruidosas demostraciones hemos atestiguado aquí.

Aconsejaría, sin embargo, no juzgar demasiado a la ligera, sino tomar en


consideración a donde llevan estos extremos, si son con la mira de crear un nuevo
grupo, o s son de naturaleza temporal. Es posible tener tanto miedo de toda expresión
de vida en una reunión –

En relación con este movimiento entre nuestra gente, Princell tomó la posición de
intermediario. En una asamblea de la misión en Chicago en octubre, 1886, surgió el
asunto después de una ruidosa cuando se evita el sendero acostumbrado- que uno
rechace todo lo que parezca de esa clase y lo califique como pecado. Esto tampoco es

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bueno… Ud. No diría que es incorrecto que un pecador, agobiado por su pecado,
llore. Sin embargo, es otra cosa, que los hijos de Dios continúen como lo hicieron
anoche, buscando entrar gradualmente en un estado de frenesí. No podía sentirme
bien en un medio ambiente así, y puede notar un enfriamiento de aquel calor y
profundidad espiritual que había caracterizado la primera parte de la reunión.

Aconsejaría moderación, buen sentido, y evitar todo lo que pudiera hacer daño…
hemos escuchado de diferentes dones del espíritu y diferentes grados de las plenitud
del Espíritu. Mi consejo a los hermanos que consideran haber recibido una medida
mayor del Espíritu que otros, es que no se hagan demasiado seguros de sí mismo.

Uno podría considerarse tan rico que llega hacer como aquellos que alcanzan riquezas
de una naturaleza material –no quieren tener nada que ver con los pobres… en cuanto
al trance se refiere, las Escrituras hablan de personas individuales que han tenido
semejantes experiencias, pero nunca de una congregación. Jesús nunca insto a nada
así, tampoco los Apóstoles. Ellos lo experimentaron, pero nunca lo consideraron
como dones mayores. Debemos recordar que todos nos necesitamos unos a otros. Si
por un lado esta el peligro de volverse arcaico, también esta el peligro de los excesos.
Los hijos de Dios necesitan tener entre ellos ambos tipos de dones: los calmados y los
que estimulan. ¡Que todos los miembros del cuerpo se sirvan unos a otros!
(Levnadsminnen p. 176, 178- 180)

Una observación más reciente, hecha en 1931 por un líder entre los pioneros, fue la
del Dr. L. J. Pedersen. Al citar algunos de los peligros de la época, incluyó el
materialismo, la interpretación poco cuidadosa de las Escrituras, un equivocado
énfasis en educación, y lo que él llamó “súper espiritualidad”.

La experiencia cristiana general de la salvación del pecado y gozo de la comunión


con Dios es, según algunas personas, insuficiente. Ellos se esfuerzan por conseguir
algo más grande, como un bautismo en el Espíritu Santo, el don de sanidad,
erradicación de la vieja naturaleza, don de lenguas, etc. Ellos son los que buscan,
pero rara vez les vemos buscando el mayor de todos los dones, el cual se nos manda
procurar: el amor (1Corintios 12:31)

Parecen que se olvidan que sin aquel don en particular todos los otros dones son
entera o finalmente en vano. El Espíritu que esta tras de todas estas cosas se
evidencia por sus frutos. Lucha, crítica, falta e amabilidad, orgullo, caracterizan
estos movimientos, aunque desfilan con lo que ellos llaman las señales de una vida
espiritual más profunda. Estas cosas no atraen ni influencian grandemente a gente
inconversa sino a cristianos sinceros que desean más vida y más poder. En estos
movimientos religiosos se enfatiza siempre el emocionalismo y las experiencias
sentimentales en lugar de la fe y la Palabra de Dios. Por ende, el “poder ” en una

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reunión es usualmente grande, pero insignificante o nulo en a vida diaria donde más
se le necesita.

Puesto que a los cristianos en nuestras iglesias se les exhorta a vivir vidas
consagradas a Dios, a veces ellos piensan que esta es la manera correcta de vivir tal
vida y en consecuencia son engañados. (The Evangelical Free Churches, p. 19- 20)

Cuando uno escucha los relatos de los extremistas durante la adolescencia de la


denominación, hay que tener cuidado de no confundir lo anormal con la norma. En
una congregación en donde el individuo tiene el derecho de llegar a sus propias
conclusiones de su estudio de la Palabra de Dios -un privilegio de notable contraste
con las limitaciones de las Iglesias del Estado- se puede esperar una variedad de
interpretaciones. Para determinar la posición oficial de la iglesia debemos estudiar la
declaración doctrinal y actitud de quienes están en posición de responsabilidad. Estos
son los criterios para lo que se creía y practicaba en asuntos pertenecientes al Espíritu
Santo así como para todo lo demás. Se han dicho y escrito muchas cosas acerca de
nosotros, cosas que se basan en algún incidente aislado en vez de un estudio
concienzudo de nuestras iglesias. Pero nosotros no somos los únicos que han sido
entendidos mal y tergiversados por la actitud y comportamiento de una minoría
pequeña. Satanás se vuelve extraordinariamente activo cuando los santos están por
dar al Espíritu Santo el lugar que le corresponde en la iglesia y en la vida. Los
extremos de unos pocos no deben tomarse como la opinión de todos. Debe
reconocerse como lo que es: la excepción que prueba la regla. Recientemente, un
líder en el movimiento pentecostal escribió: “Nosotros los pentecostales tenemos
tanto error, si no más, infiltrándose dentro de nuestros campos como cualquier otro
grupo de creyentes. La única explicación que tenemos es que dondequiera que se
mueva el Espíritu de Dios, Satanás introduce medidas contrarias con tácticas de
engaño y doctrina falsa. Nuestros campos han sido diezmados por sus fuerzas. (Jack
Chinn en Christianity Today, julio 17, 1961).

Nuestras experiencias han sido muy similares. Lo que salvó al movimiento del
fanatismo completo tanto en Europa como en Norteamérica fue el siempre presente
énfasis en la Palabra de Dios –el Espíritu y las Escrituras.

Los líderes tempranos eran estudiantes de la Biblia y estaban sujetos al Espíritu Santo
como aparece en el Artículo IV.

 EL MINISTERIO DEL ESPIRITU ES CONTEMPORANEO.


 EL MINISTERIO DEL ESPIRITU ES COMPLEMENTARIO.
 EL MINISTERIO DEL ESPIRITU ES CONVENCER.
 EL MINISTERIO DEL ESPIRITU ES CONVERTIR.
 EL MINISTERIO DEL ESPIRITU ES CONTRIBUIR.

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Todas estas áreas del ministerio del Espíritu se declaran en un solo párrafo breve.

*EL MINISTERIO DEL ESPÍRITU ES CONTEMPORANEO*

La época en que vivimos muchas veces es denominada como la época del Espíritu
Santo. Nosotros reconocemos nuestra dependencia absoluta en la Persona, la
presencia, y el poder del Espíritu. La necesidad no es menor ahora que en el día de
Pentecostés. El poder disponible no ha disminuido.

*EL MINISTERIO DEL ESPIRITU SANTO ES COMPLEMENTARIO*

La primera frase revela hasta donde hemos llegado en comprender la obra del Espíritu
Santo. “Creemos que el ministerio l Espíritu ano es glorificar al Señor
Jesucristo.”Justo allí está secreto del adecuado reconocimiento de la presencia del
Espíritu. Temprano en nuestra historia se puso mucho énfasis sobre las
experiencias personales, algunas espirituales y muchas otras puramente carnales. La
competencia fue grande. Cada quien trato de exceder las experiencias personales del
otro, y éste llegó a ser el criterio de todos los demás. Luego hubo quienes pensaron
que la espiritualidad se determinaba por el número de veces que uno mencionaba o
exaltaba al Espíritu Santo. No es extraño que hubiera malos entendidos. Experiencias
decepcionantes y un estudio más profundo de la Palabra condujeron a los líderes a la
posición de que no era el ministerio del Espíritu Santo glorificarse a si mismo sino
glorificar a Jesucristo

Aquello que movió los reflectores hacia la experiencia, la tan mentada espiritualidad,
no fue necesariamente obra del Espíritu Santo. Y por ello, antes de hacer cualquier
declaración respecto a los detalles del ministerio del Espíritu, anunciamos el hecho
básico: “El glorifica a Jesucristo”.

Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no


hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo lo que oyere, y os hará saber las
cosas que habrán de venir. El me glorificará; porque tomará de lo mío, y os lo hará
saber. (Juan 16:13- 14)

Esta debe se la puerta final de todo lo que tenga que ver con el ministerio del Espíritu
Santo o sostenga prevenir del Espíritu. ¿Trata de glorificar al hombre y su
experiencia, al Espíritu Santo como persona, o al Señor Jesucristo? Parecer ser que el
Espíritu de Dios tiene pasión por el anonimato.

*EL MINISTERIO DEL ESPÍRITU SANTO ES CONVENCER*

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“El ministerio del Espíritu Santo es el de convencer a los hombres”. Esta es la


persona de Cristo referente a la obra del Espíritu.

Pero yo os digo la verdad: Os conviene que yo me vaya; porque sino me fuese, el


Consolador no vendría a vosotros; más si me fuere, os lo enviaré. Y cuando él venga,
convencerá al mundo de pecado, de justicia y de juicio.

De pecado, por cuanto no creen en mí; de justicia, por cuanto voy al Padre, y no
me veréis más; y de juicio, por cuanto el príncipe de este mundo ha sido ya juzgado.
(Juan 16:7 11)

Nota que el ministerio del Espíritu a este respecto habla en tres áreas distintas de
pecado, de justicia, y de juicio. Algunos de los pioneros, mientras mantenían la
convicción que sólo el Espíritu Santo –fuera mediante la lectura de la Biblia, la
estimulación de la conciencia, o la predicación de la Palabra- podría convencer a los
hombres de pecado, a veces llegaron a estar confundidos con respecto a que era el
pecado y algunos de los sermones temprano fueron ataques contra ciertas prácticas,
algunas de las cuales eran realmente contrarias a la Biblia pero otras contrarias
meramente a la costumbre local. El pecado del cual habla Jesús es el pecado de
incredulidad. La tendencia de enfatizar los puntos menores y descuidar la mayor
barrera en el acercamiento del pecador a Dios causó mucha confusión. Poseer un
automóvil, el uso de enaguas bajo la falda, que se hagan moños en el cabello, usen
plumas en su sombrero, pintarse, ir a la feria del condado, ponerse corbata, tener
teléfono, o más tarde una radio, tener un seguro de vida, escribir o leer ciencia ficción
(cuando uno de nuestros propios escritores de ficción destacados habló en una
conferencia general, dos de nuestros pastores salieron airados en protesta), todo ello
eclipso el pecado de falta d fe. Una vez oí uno de nuestros evangelistas condenar el
uso de medias de nylon por ser un estorbo en la plegaria –no permitían a las mujeres
arrodillarse. No se debe confundir libertad con libertinaje, pero tampoco se debe
confundir el pecado de incredulidad con los pecados del creyente carnal. No llevó
mucho tiempo a los pioneros descubrir que estaban confundiendo el orden al
reaccionar contra las inconsistencias de los de la Iglesia del Estado. Mientras el
cristiano debe buscar la guía del Espíritu Santo para vivir según la voluntad de Dios,
el pecado que el no-cristiano tiene que enfrentar es el de incredulidad. El ministerio
de convencimiento del Espíritu Santo no es señalar en el pecador los muchos errores
de su camino sino mostrarle la pecaminosidad de sus ser al no aceptar a Jesucristo. La
diferencia en los resultados de los dos acercamientos en algunas de las primeras
iglesias fue evidente. En aquellas áreas donde los pecados, a manera de catálogos
locales, eran condenados constantemente, se desarrollo un tipo de iglesia poco
profunda, súper-crítica y aislada. No sólo estaban continuamente condenando al
mundo, sino que finalmente se vieron condenándose unos a otros. Hubo poco
crecimiento, ningún desarrollo espiritual real y duradero a pesar de sus
emocionalmente conmovedoras y frecuentes reuniones de confesión. Por otro lado,

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cuando Cristo fue exaltado en el poder del Espíritu Santo, y donde por este énfasis la
gente vio su pecado de incredulidad, se desarrollo una congregación, sana, creciente y
profundamente espiritual. Se podrían citar casos específicos, pero serían mal
entendidos como que si se quisiera proyectar una sombra sobre ciertos hombres y
grupos.

La declaración de que el Espíritu de Dios convence de pecado esta basada no sólo en


el entendimiento de la Biblia, sino en la conclusión de una larga experiencia.

El ministerio convencer del Espíritu también incluye justicia –“de justicia por cuanto
voy al Padre” (Juan 16:10). Se ha dicho muchas veces que el pecado puso a Cristo
sobre la cruz y la justicia le puso sobre el trono. En consecuencia, la justicia imputada
al pecador que cree no la recibe por haber obedecido órdenes o seguido ordenanzas
de la iglesia. No es un asunto de ser aceptado en gloria luego del sacrificio en la cruz.

Aunque esta verdad puede declararse repetidamente, pero no explicarse. Sólo cuando
el Espíritu Santo convence a la persona de esta gran verdad se le quita el velo.

El ministerio persuasivo del Espíritu Santo, en tercer lugar, incluye juicio. “Y de


juicio, por cuanto el príncipe de este mundo ya ha sido juzgado.” (Juan 16:11). Esta
fue una revelación para aquellos que se separaron de as iglesias del Estado. Para
ellos, la amenaza de juicio estaba presente constantemente a pesar de haber sido
bautizados, aceptados en la iglesia y ser fieles atendiendo a los servicios d comunión.
Uno nunca podía saber si era salvo o no. Hacía falta seguridad. El Espíritu Santo, por
la Palabra, convence del hecho que el juicio ya no es cosa del futuro. Es un asunto del
pasado. Esto ocurrió en la cruz cuando el príncipe de este mundo fue juzgado. Así,
llegó a esta gente una nueva esperanza y seguridad, las cuales se apresuraron a
compartir con otros.

*EL MINISTERIO DEL ESPÍRITU SANTO ES CONVERTIR*

La palabra usada en el Artículo V es “regeneración” y es usada apropiadamente. El


Espíritu Santo realiza el milagro de gracia que hace del pecador creyente un hijo de
Dio. Esto menciona otra vez en Artículo VIII y por eso esta sección tratara
principalmente con otros aspectos de la regeneración. La palabra “convertir” o
“conversión” se usa frecuentemente en conexión con el Cristianismo, y a veces, se
vuelven un sustituto para la palabra salvación. Las Escrituras sugieren tres aspectos
de la conversión: primero, uno en el cual en individuo es el participante activo;
segundo,, uno en el cual otra persona es el promotor activo; y tercero, aquel cambio
en el cual el individuo es pasivo.

Conversión significa literalmente volverse o cambiar de dirección. Esto es algo que el


hombre puede hacer.

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Porque ellos mismos cuentan de nosotros la manera en que nos recibisteis, y como
os convertisteis de los ídolos a Dios, para servir al Dios vivo y verdadero, y esperar
de los cielos a su Hijo, al cual resucitó de los muertos, a Jesús, quien nos libra
de la ira venidera.
(1 Tesalonicenses. 1:9- 10)

También se puede lograr conversión por la influencia de uno sobre otro.

Hermanos, si alguno de entre vosotros se ha extraviado de la verdad, y alguno le hace


volver, sepa que el que haga volver al pecador del error de su camino, salvará de
muerte un alma, y cubrirá multitud de pecados. (Santiago 5:19-20)

Pero no puede convertirse a una idea, a un ideal, o a una manera de vivir sin haber sin
haber sido transformado interiormente. Esta transformación necesita el poder del
Espíritu. Varios pasajes de las Escrituras, al mencionar la conversión, lo hacen con el
beneficiario como el socio pasivo.

La ley de Jehová es perfecta, que convierte el alma; el testimonio de Jehová es fiel,


que hace sabio al sencillo. (Salmos 19:7)

Y dijo: De cierto os digo, que si no os volvéis {o en ingles: …que si no seáis


convertidos] y os hacéis como niños, no entrareis en el reino de los cielos.
(Mateo 18:3)

Dijo también el Señor: Simón, Simón, he aquí Satanás os ha pedido para


zarandearos como a trigo; pero yo he rogado por ti, que tu fe no falte; y tu, una
vez vuelto, confirma a tus hermanos. (Lucas 22:31,32)

La palabra conversión fue popular durante la II Guerra Mundial cuando una fábrica
tras otra eran convertidas de su uso de tiempo de paz al de tiempo de guerra. Una
planta que manufacturaba máquina de coser se convirtió en manufacturera de
ametralladoras, etc. Al terminar la guerra tuvo que haber otra conversión –volver a
los usos que en tiempos de paz habían tenido. El creyente pasa por una conversión
similar. Por obra del Espíritu Santo, el que produjo frutos de pecado fue convertido a
la producción del fruto del Espíritu.

Porque sabéis esto, que ningún fornicario, o inmundo o avaro, que e s de idolatra,
tiene herencia en el reino de Cristo y de Dios. Nadie os engañe con palabras vanas,
porque por estas cosas viene la ira de Dios sobre los hijos de desobediencia. No seáis,
pues, participes con ellos. Porque en otro tiempo erais tinieblas, mas ahora sois luz en
el Señor; andad como hijos de luz (porque el fruto del Espíritu es en toda bondad,
justicia y verdad), comprobando lo que es agradable al Señor.

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(Efesios 5:5-10)

*EL MINISTERIO DEL ESPÍRITU SANTO ES CONTRIBUIR*

El contribuye a la dirección, iluminación, instrucción y vida victoriosa del “pecador


que cree”. La declaración, al resumir la obra del Espíritu Santo en la vida del
creyente, empieza con la morada permanente del Espíritu Santo.

Esta morada del Espíritu Santo es parte de una experiencia total. Su ministerio es
“regenerar al pecador que cree, morar, guiar, instruir y facultar al creyente”. En
ninguna parte de la declaración supone que esta morada sea parte de una segunda
experiencia o más profunda. La morada es una experiencia continua y no aislada.
Además, es una morada en el creyente, no un adorno. Este no es asunto de exhibición,
sino una presencia anterior que se revela a sí misma en la vida y servicio.

La declaración no hace referencia al bautismo del Espíritu Santo. El elemento de esta


experiencia no fue causa de controversia en los días tempranos.

Parece que se había entendido claramente que regeneradora. Que Su morada ocurría
en el momento mismo de la conversión. A esto se refiere el Artículo VIII cuando dice
que la verdadera iglesia se compone de aquellos que “han sido regenerados por el
Espíritu Santo y unidos conjuntamente en el cuerpo de Cristo”. Esto implica que no
puede haber tal cosa como un cristiano que no tenga la morada del Espíritu Santo.

Hubo, sin embargo, una marcada diferencia de opinión en cuanto a la posibilidad de


una “segunda experiencia espiritual”. Esta diferencia no fue tanto entre el hecho de
una segunda experiencia”. Esta diferencia no fue tanto entre el hecho de una segunda
experiencia o no, sino más bien entre una segunda y muchas experiencias espirituales
más. Fue fundamentalmente un asunto de semántica antes que de sistemas de
interpretación. Palabras como bautismo, plenitud, sellos, unciones, experiencias mas
profundas, santificación y moradas significaban lo mismo para muchas personas. Se
volvió bastante confuso para aquellos que clasifican todas estas palabras en tiempo de
experiencia, grado de espiritualidad y definición escritural.

Nada ase dice en cuanto a la lenguas. Frecuentemente se hace la pregunta “¿Qué cree
la Iglesia Libre sobre este tema?” En todas las instancias donde la declaración
doctrinal guarda silencio sobre detalles, uno debe volver al primer artículo el cual
acepta la Biblia como la revelación de la voluntad de Dios. Creer, como ciertamente
creemos, en la presencia y poder del Espíritu Santo nos debe llevar a aceptar la
posibilidad y probabilidad de las manifestaciones espirituales. Pero todas y cada una
de estas debe de estar de acuerdo con la Palabra de Dios, sean lenguas, renovaciones,

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avivamientos, o plenitud interior. Negar la posibilidad de que el Espíritu Santo puede


hablar por medio de un creyente en una “lengua desconocida” seria limitar el poder
de la tercera Persona de la Divinidad. Hay, sin embargo, una limitación que debe
ponerse a todo lo que pretende ser manifestación espiritual: ¿Está de acuerdo con as
Escrituras? La Palabra de Dios, como indica el Dr. Lewis Sperry Chafer en su obra de
Systematic Theology, da siete guías en cuanto el uso de lenguas:

1. Las lenguas deben dirigirse a Dos (1Corintios 14:2, 28)


2. La manifestación debe ser en oración (1Corintios 14:14)
3. El elemento de la acción de gracias debe estar presente (1Corintios 14:15- 17)
4. Las lenguas pueden entenderse sólo por interpretación (1Corintios 14: 2,5- 6).
5. Se debe interpretar –el don complementario- si va haber cualquier uso del don
de lenguas (1Corintios 14:28).
6. Sólo dos –por lo mucho- pueden ejercer el don en un servicio (1Corintios
14:27)

En segundo lugar, el Espíritu Santo guía al creyente. Esperar en el Señor por


dirección era, y todavía se considera, no sólo propio sino necesario. Puedo recordar
con gratitud a Dios la escena de creyentes arrodillados y el sonido de sus súplicas
mientras buscaban consejo divino para sus vidas a si como para la iglesia. Este es el
clamor de los siglos. Somos creados de tal manera que no podemos guiarnos nosotros
mismos. La oración pidiendo dirección se ve a menudo a través de las páginas de la
Biblia:

Conozco, oh Jehová, que el hombre no es señor de su camino, ni del hombre que


camina es el ordenar sus pasos. (Jeremías 10:23)

Encamíname en tu verdad, y enséñame, porque tú eres el Dios de mi salvación; en ti


esperado todo el día. (Salmos 25:5)

Porque tú eres mi roca y mi castillo; por tu nombre me guiarás y me encaminarás.


(Salmos 31:3)

Examine, oh Dios, y conoce mi corazón; pruébame y conoce mis pensamientos; y ve


si hay en mí camino de perversidad, y guíame en el camino eterno. (Salmos
139:23,24)

La guía del Espíritu Santo se enfatiza repetidamente en el Nuevo Testamento.

Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, estos son hijos de Dios.
(Romanos 8:14)

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Pero si sois guiados por el Espíritu, no estáis bajo la ley. (Gálatas 5:18)

Los pioneros estaban ansiosos de ser conducidos por el Espíritu, pero a veces el
clamor por guía divina condujo a la paradoja de conceptos opuestos sobre el mismo
tema. A menudo era un caso de “Me parece que el Espíritu Santo estaría de acuerdo,
y yo también” en vez de “El Espíritu Santo y nosotros”. Esto, aunque propio en la
vida personal del creyente, se volvió un problema en la vida colectiva de la iglesia.
Entonces, también estaba el asunto de pensar que el Espíritu Santo daba revelaciones
especiales adicionales, por encima y mejores que lo que estaba escrito en la Palabra
de Dios.

El primer artículo de la declaración doctrinal debe estar siempre delante de nosotros;


a saber, que la Biblia es “la revelación completa de Su voluntad para la salvación de
los hombres y autoridad Divina y final para toda la fe y vida cristiana”.

Por otra parte, creemos que Dios ciertamente habla a través de Su Espíritu en la vida
del individuo así como en la confraternidad de creyentes. No solo deberíamos estar
concientes de la necesidad de esa guía, buscarla por medio de oración y lectura de la
Palabra, sino que deberíamos estar alertas a las sugerencias del Espíritu Santo. Esto
debería aplicarse en todas las áreas de la vida. Nuestros padres buscaron la voluntad
de Dios para todo.

Frecuentemente lo que era considerado conservadurismo era en realidad


preocupación por evidencias de la dirección divina.

Hablando por teléfono con uno de los congresistas más conocidos de la nación, antes
de la convención política nacional en el cual él a dar el discurso de apertura, le
pregunté cómo seguía en la preparación de su discurso. Me respondió que habrá que
cubrir tanto que su problema no era que decir sino que omitir. Traté de animarle
asegurándole que la experiencia me había enseñado que las cosas finalmente hallarían
su lugar. El dijo, “Yo sé que tendré la guía divina en el tiempo oportuno”.

En tercer lugar, el Espíritu Santo instruye al creyente. Hay una comprensión que va
más allá del conocimiento adquirido en los libros o al lado de los maestros. Hay una
sabiduría que comienza con el temor del Señor y se ensancha al caminar con Dios.

Por énfasis en esta verdad durante el comienzo de la obra, algunos tienen la


equivocada impresión de que los fundadores de la obra eran “hombres in educación”.
Es verdad, como se ha dicho en otra parte, que el espíritu de urgencia en vista del
pronto retorno de Cristo llevó a muchos líderes tempranos a evitar el entrenamiento
minucioso a fin de “llegar a los campos, sembrar la semilla y llevar a cabo la siega
antes de que el Señor volviera”.

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Por otro lado, el entrenamiento de los líderes tempranos en ambos grupos podría
compararse favorablemente con el mejor que muchos tienen hoy.

Ellos buscaron instrucción divina no como sustituto para la educación no fuera


incompleta. La Palabra de Dios no puede entenderse sin la iluminación personal del
Espíritu Santo.

El Dr. Lewis Sperry Chafer, en su Systematic Theology declara:

Una evidencia de la plenitud anterior del Espíritu –aquello que El hace cuando esta
libre para obrar eficazmente del algún modo- es el llevar aquel en quien mora un
entendimiento cada vez más plenote las Escrituras con todo el poder de
santificación que ella tiene (Juan 17:17). En consecuencia, la única clave para la
adquisición de conocimiento de la Palabra de Dios, en sí misma una ley
pedagógica que no aparece en el entrenamiento académico general, es sugerida por
la necesidad imperativa de sostener una relación correcta con el Espíritu Santo, sólo
por quien su ministerio se enseñanza puede avanzar sin estorbos. El estudiante que
no esta en relación correcta con Dios, no puede esperar progresar en el estudio de la
verdad espiritual. Es realmente deplorable que, en tantas instancias, se ofrezcan
cursos enteros en doctrina bíblica sin ni siquiera una palabra de advertencia o
instrucción en cuanto a esta característica fundamental y más vital de toda la
pedagogía cristiana. Parece ser que en las Escrituras se ha dicho o dado a entender
muy poco sobre este tema., antes del Discurso del Aposento Alto. Es en ese entonces
que Cristo presentó por primera vez esta gran verdad en términos muy claros.

En este discurso El dijo: “Aun tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las
podéis sobrellevar. Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la
verdad; porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo lo que oyere,
y os hará saber las cosas que habrán de venir. El me glorificará, porque tomará de
lo mío, y os lo hará saber. Todo lo que tiene el Padre es mío; por eso dije que tomará
de lo mío, y os lo hará saber. (Juan 16:12- 15)

Este principio fue reconocido en nuestra obra desde el principio. En el movimiento


“lasare” (lectores de la Biblia) en Europa, los creyentes tuvieron una visión de las
cosas de Dios como se revelaba en las Escrituras, lo cual iba mucho más allá de lo
que podía llegar el predicador de la Iglesia del Estado. Cuando lee los pocos mensajes
que hay disponibles de los líderes de aquellos años tempranos, uno no puede menos
que maravillarse acerca de cómo estos hombres se mostraron a la altura de las
circunstancias y fueron “más allá de sus propias capacidades”. El secreto está en la
instrucción dada por el Espíritu Santo.

Antes, como está escrito: Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, si han subido en corazón
de hombre, son las que Dios ha preparado para los que le aman.

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Pero Dios nos las reveló a nosotros por el Espíritu todo lo escudriña, aun lo
profundo de Dios. Porque ¿quién de los hombres sabe las cosas del hombre, sino
el espíritu del hombre que está en él? Así tampoco nadie conoció las cosas de Dios
sino el Espíritu de Dios. Y nosotros no hemos recibido el espíritu del mundo, sino el
Espíritu que proviene de Dios, para que sepamos lo que Dios nos ha concedido, lo
cual también hablamos, no con palabras enseñadas por sabiduría humana, sino con
las que enseña el Espíritu, acomodando lo espiritual a lo espiritual. Pero el hombre
natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para {el son
locura, y no las puede entender, porque se han de discernir espiritualmente. En
cambio el espiritual juzga todas las cosas; pero él no es juzgado de nadie. Porque
¿Quién conoció la mente del Señor? ¿Quién le instruirá? Más nosotros tenemos la
mente de Cristo. (1Corintios 2:9- 16)

Finalmente, el Espíritu Santo habilita “al creyente para la vida y servicio piadosos”.

Note que la “habilitación” es en dos áreas específicas. El Espíritu Santo provee poder
para vivir victoriosamente y para servir exitosamente.

Uno es el poder para vencer el mal; el otro, el poder para hacer el bien.

El poder va ha vencer el mal fue malentendido en el comienzo. Como tantos de los


descubrimientos nuevos, ella causo que el estudiante tomase un extremo antes de
comprender el significado completo de la doctrina. Hubo todo un grupo que mantuvo
la teoría de la erradicación –es decir, que una segunda experiencia espiritual sacaba
del creyente la tendencia o capacidad de pecar. Si la naturaleza vieja (la naturaleza de
Adán, la naturaleza pecaminosa) no era completamente erradicada, al menos lo era en
parte.

El Dr. E. A. Halleen informa acerca de esta fase del tema:

Ellos creyeron, y con razón, que la sangre de Jesucristo limpia de todopecado. La


deducción de esta preciosa promesa era que si la sangre de Jesucristo había limpiado
del pecado, entonces ningún pecado permanecería en el creyente, y en consecuencia,
ningún pecado adicional podía cometerse.

Se admitió que la enseñanza traía gozo al creyente pero también desesperación


cuando parecía no se podía probar esa verdad en la experiencia.

El asunto de la erradicación y las diferencias de opinión en cuanto al tiempo y alcance


de la santificación causó más discusión y confusión que cualquier asunto que se
consideró en los días tempranos de la obra. También dio a la poco amistosa oposición

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la oportunidad de darnos el apodo “synd frie” (libres de pecado), un apodo por el cual
nos llamaron por años en algunos círculos.

Ello produjo cierta auto-exaltación y supuesta santidad. Mucha de nuestra gente no


pudo entender el engaño y por eso siguieron de buena gana cegados por una
temporada. Sin embargo, nuestra obra se enriqueció aun por eso. En verdad, todo
obra para bien.

El bien al cual se refiere, fue el refuerte énfasis sobre el poder del Espíritu Santo en la
vida del creyente, dándole el poder vivir una vida piadosa en medio de un ambiente
impío. La declaración reconoce el hecho que la morada anterior, guía e instrucción
del Espíritu Santo conduce a la comprensión de Su poder en la vida victoriosa.

Digo, pues: Andad en el Espíritu, y no satisfagáis los deseos de la carne.

Porque el deseo de la carne es contra el Espíritu, y el del Espíritu es contra la carne;


y estos se oponen entre sí, para que no hagáis lo que quisiereis. Pero si sois
guiados por el Espíritu, no estáis bajo la ley. Y manifiestas son las obras de la
carne, que son: adulterio, fornicación, inmundicia, lascivia, idolatría,
hechicerías, enemistades, pleitos, celos, iras, contiendas, disensiones, herejías,
envidias, homicidios, borracheras, orgías, y cosas semejantes a éstas; acerca de las
cuales os amonesto, como ya os lo he dicho antes, que los que practican tales cosas
no heredaran el reino de Dios.

Mas el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe,
mansedumbre, templanza; contra tales cosas no hay ley.
(Gálatas 5:15-23)

Además, el Espíritu Santo capacita para el servicio. Tan esencial es este hecho, que
Jesucristo mandó a los discípulos que esperaran hasta que el Espíritu viniera sobre
ellos con el poder antes de llevar a cabo la tarea de ser Sus testigos.

Y estando juntos, les mandó que no se fueran de Jerusalén, sino que esperasen la
promesa del Padre, la cual, les dijo, oísteis de mí. (Hecho 1:4)

Pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me
seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra.
(Hecho 1:8)

Harold Paul Sloan en 1930 escribió algo que es tan aplicable como hoy:

Creo en Espíritu Santo. No hay nada que hoy necesitemos más que una dependencia
nueva en este misterioso Ayudante interno de nuestras almas. Jesús amonestó a Su

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primera iglesia, mucho antes de su inicio, que no se comprometieran a hacer


nada hasta después que hubieran sido iluminados “cuando”, como dijo, “haya venido
sobre vosotros el Espíritu Santo”. Ellos tenían la verdad, porque El había vivido la
verdad entre ellos. Ellos necesitaban la verdad ardiente, la verdad en toda aquella
candente certidumbre que sólo el Espíritu Santo podría darles. Permíteme ponerlo
así: el mundo sin la realidad de Cristo sería la oscuridad del paganismo; pero el
mundo sin la iluminación del Espíritu sería un formalismo sin vida. La sola verdad
no salvará al mundo; necesita verdad en llamas, verdad que arda e incendie las
almas de los hombres. Esta es la verdad que salvará.

Darle el lugar apropiado a la persona y obra del Espíritu Santo trajo avivamiento en
el principio de la obra. ¡La obra será avivada sólo en la medida que este énfasis sea
avivado! Esto es lo que creemos.

ANTROPOLOGÍA

Creemos que el hombre fue creado a la imagen de Dios pero cayó en pecado, por
tanto, está perdido y sólo mediante la regeneración por el Espíritu Santo puede
obtén salvación y vida espiritual. (Artículo V)

Esta declaración hace cuatro afirmaciones generales acerca del hombre:

 EL ES UN SER CREADO.
 EL ES UN SER CAÍDO.
 EL ES UN SER DESAMPARADO.
 EL NO ES UN SER SIN ESPERANZA.

Otra vez debemos volver al primer artículo. Si creemos que la Biblia es la revelación
completa, entonces tenemos que aceptar la explicación que da ella de cómo llegó a
existir el hombre. La conclusión de que el hombre es un ser creado es de suma
importancia. La naturaleza misma del hombre, su responsabilidad, capacidad y
destino han de ser determinados por la veracidad o falsedad de esta declaración.

Habiendo aceptado la Biblia como nuestra autoridad final, no necesitamos entrar en la


teoría de la evolución en cuanto al origen del hombre.

*EL HOMBRE ES UN SER CREADO*

Siendo creado por Dios, el hombre tiene ciertas responsabilidades para con ese
Creador.

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Y creo Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los
creó. (Génesis 1:27)

Entonces Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra y sopló en su nariz
aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente. (Génesis 2:7)

Hace años, una tira cómica que representaba las ideas y dichos de los niños mostraba
un chico con un recogedor lleno de polvo- en su mano explicando a su hermana
menor, “De esto estamos hecho tú y yo –polvo. Dios ciertamente hizo un buen trabajo
con lo que tenía para trabajar, ¿no es verdad?”

La palabra de Dios es muy enfática al hacer constar tres veces que el hombre es
creado a imagen de Dios (Génesis 1:27). El hombre empezó a existir no sólo por un
acto creativo sino como resultado de una decisión definitiva de parte del trino Dios.

Entonces Dios dijo: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra


semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en
toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra. (Génesis 1:26)

Además, él fue creado a imagen y semejanza de Dios, algo que no se dice de ninguna
otra criatura. Aun sin una explicación satisfactoria en cuanto a qué implica esta
imagen, hay que concluir que el hombre ocupa una posición exaltada. El es “la
imagen y gloria de Dios” (1Corintios 11:7). La declaración en la Epístola a los
Hebreos, al mismo tiempo que se aplica directamente a Cristo, sugiere la posición
gloriosa del hombre.

Pero alguien testificó en cierto lugar, diciendo: ¿Qué es el hombre, para que
te acuerdes de él, o el hijo del hombre, para que le visite? Le hiciste un poco
menor que los ángeles, le coronaste de gloria y de honra, y le pusiste sobre las
obras de sus manos; todo lo sujetaste bajo sus pies. Parque en cuanto le
sujetó todas las cosas, nada dejó que no sea sujeto a él; pero todavía no
vemos que todas las cosas le sean sujetas. (Hebreos 2:6-8)

Uno podría trabajar hacia atrás tratando de determinar precisamente qué significa la
imagen y semejanza de Dios. ¿Qué hay en los hombres que no se encuentran en las
criaturas? ¿Qué hay respecto a los hombres que es diferente de las bestias de la
tierra, el ganado, y todo lo que se arrastra sobre la tierra? En la respuesta a esta
pregunta podemos encontrar el significado de “la imagen de Dios”.

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El Dr. A. H. Strong en su Systematic Theology enumera ocho formas en las cuales el


hombre está sobre los animales:

Los animales son concientes, pero no son concientes de sí mismo. Ellos no pueden
distinguir la diferencia entre ellos mismos y sus sensaciones. Ellos perciben las cosas,
pero les falta conciencia.

Los animales tienen percepciones, pero tienen conceptos. Ellos pueden recordar
cosas, gente, y lugares, pero no pensamiento o ideas abstractas.

Los animales hacen sonidos, pero les falta un idioma. El lenguaje es el vehículo del
pensamiento; las palabras, expresiones de ideas.

Los animales reaccionan entre los eventos, pero no pueden expresar juicio.

Son incapaces de asociar y ponderar las ideas en su relación unos con otros.

Los animales reaccionan a las órdenes, pero no tiene ningún poder de razonar. No
pueden determinar la relación entre antecedentes y consecuencias. Aunque puede
haber una asociación de ideas no hay evidencia alguna de razonamiento.

Los animales no tienen ningún concepto de espacio, tiempo, sustancia, bien o mal.
Por tanto no hay progreso. El castor construye la casa de este año exactamente como
la del año pasado. El animal puede ver las páginas impresas de un libro, pero no
puede comprender el significado real de esas páginas.

Los animales tienen determinación, pero no autodeterminación. No hay evidencia de


planificación conciente o movimiento. Las reacciones se deben enteramente a la
herencia y medio ambiente.

Los animales no tienen una naturaleza religiosa. Un animal puede temblar de miedo
ante la presencia del peligro, pero no revelan reverencia alguna por el Todopoderoso.

El hombre es distinto de los demás. El es imagen de Dios.

Esta es la próxima pregunta. ¿Entonces, a qué se parece Dios? Se dan tres hechos en
los pasajes siguientes:

Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es
perfecto. (Mateo 5:48)

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Sed, pues, misericordiosos, como también vuestro Padre es misericordioso. (Lucas


6:36)

Sino, como aquel que os llamó es santo, sed también vosotros santos en toda vuestra
manera de vivir. (1Pedro 1:15,16)

Se ha sugerido también que hay un punto de distinción entre las palabras “semejanza”
e “imagen” aunque ambas se usan en Génesis 1:26. Algunos dicen que semejanza se
refiere a la personalidad, e imagen a los aspectos morales de su persona. Sea como
fuere, estos dos hechos son indiscutibles.

El hombre fue creado como ser glorioso y Dios es un creador perfecto,


misericordioso y santo. Si el hombre fue creado Su imagen y semejanza, él debería
tener la mismas característica, y cuando fue creado, las tuvo. Pero algo sucedió.

*EL HOMBRE ES UN SER CAÍDO*

Cualquier perfección, misericordia y santidad que él pidiera haber tenido ya no se ve


en el hombre natural; lo cual no es difícil probar en nuestros días. Hace unas pocas
décadas, hubiera sido más difícil. Durante la década de 1920, los liberales enseñaban
que el hombre estaba lejos de ser una criatura caída. Si él cayo, era simplemente “un
tropezón en su caída hacia arriba”.

Más, después de dos guerras mundiales, después que las comunicaciones modernas y
métodos para viajar han enlazado tanto el mundo como para hacer a todos conciente,
de modo creciente, de lo que el hombre está haciendo, se puede concluir que lejos de
caer hacia arriba, realmente ha caído a las profundidades de la perversión. Sin
embargo, este no es un hecho reciente para el creyente en la Biblia. La raza humana
cayó en el pecado mucho antes de la primera guerra mundial.

El hombre es una criatura perdida porque cayó, no está cayendo, en el pecado. La


semejanza a Dios está perdiéndose.

Y vio Jehová que la maldad de los hombres era mucha en la tierra, y que todo
designo de los pensamientos del corazón de ellos era de continuo solamente el mal.
(Génesis 6:5)

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Ciertamente no hay hombre justo en la tierra, que haga el bien y nunca peque. He
aquí, solamente esto he hallado: que Dios hizo al hombre recto, pero ellos
buscaron muchas perversiones. (Eclesiastés 7:20,29)

¡Oh gente pecadora, pueblo cargado de maldad, generación de malignos, hijos


depravados! Dejaron a Jehová, provocaron a ira al Santo de Israel, se volvieron
atrás. ¿Por qué querréis ser castigados aún? ¿Todavía os rebelaréis? Toda cabeza
está enferma, y todo corazón doliente. Desde la planta del pie hasta la cabeza no
hay en él cosa sana, sino herida, hinchazón y podrida llaga; no están curadas, ni
vendadas, ni suavizadas con aceite. (Isaías 1:4-6)

Nada fuera del hombre que entre en él, que le pueda contaminar; perolo que sale de
él, eso es lo que contamina al hombre. Pero decía, que lo que del hombre sale,
eso contamina al hombre. Porque de dentro, del corazón de los hombres, salen los
malos pensamientos, los adulterios las fornicaciones, los homicidios, los hurtos, las
avaricias, las maldades, el engaño, la lascivia, la envidia, la maledicencia, la
soberbia, la insensatez. Todas estas maldades de soberbia, la insensatez. Todas estas
maldades de dentro salen, y contaminan al hombre. (Marcos 7:15, 20-23)

Se podrían citar muchos otros versículos. Es un recorrido largo desde la perfección,


misericordia, y santidad mencionada antes. El hombre es una criatura caída. Pocas
verdades son autenticadas tan completamente en la Escritura. Pocos hechos son tan
enteramente probados por la historia y experiencia personal. Esta es la diferencia
entre el pensamiento evangélico y el liberal. Para el evangélico, el hombre es
colocado primero en el pedestal más alto posible como alguien creado por decisión
divina, por propósito divino y a imagen divina; y de allí el hombre cae al lugar más
bajo posible de la depravación absoluta. El Liberalismo toma un “concepto más bajo
del hombre antes de la caída y un concepto más alto del hombre caído”.

*EL HOMBRE ES UN SER DESAMPARADO*

La declaración doctrinal implica este hecho al declarar que cualquier cambio requiere
el poder regenerador de una fuente externa.

Ya que por las obras de la ley ningún ser humano será justificado delante de él;
porque por medio de la ley es el conocimiento del pecado. (Romano 3:20)

En aquel tiempo estabais sin Cristo, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a


los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo. (Efesios 2:12)

Esta es una verdad que conmovió los corazones de los pioneros por el poder de
convencimiento del Espíritu Santo. Habían sido guiados a creer que el bautismo y la

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comunión resolverían el problema de la relación del hombre con Dios. Ellos vieron
que los hombres no eran ni perfectos, ni misericordiosos, ni santos a pesar e su
obediencia a las leyes de la iglesia.

Ellos. Como la mujer en el tiempo de Cristo, “había sufrido mucho de muchos


médicos, y gastado todo lo que tenía, y nada había aprovechado, antes le iba peor”
(Marcos 5:26). Hasta que la luz gloriosa del Evangelio se abrió paso sobre un pueblo
condenado hubo tiniebla a través de la tierra.

Pero la buena nueva –el mensaje de esperanza- penetró gradualmente buscando


corazones a medida que hombres y mujeres escudriñaban las Escrituras.

*EL HOMBRE NO ES UN SER SIN ESPERANZA*

“La salvación y la vida espiritual pueden obtenerse”. Los detalles sobre cómo se
puede realizar esto se discuten en el próximo capítulo.

Al usar la expresión “salvación y vida espiritual” aquellos que escribieron la


declaración doctrinal tuvieron en cuenta los dos hechos inherentes en la salvación.
Por un lado, ello involucra el ser salvado del estado perdido, mientras que por otro,
involucra el ser traído a un estado salvado –vida espiritual. Somos salvados no
únicamente de algo sino para algo –de morir en delitos y pecados para vivir una vida
nueva en Jesucristo.

En este marco, sin embargo, regresaríamos a los versículos ya citados que Dios es
perfecto, que Dios es misericordioso, que Dios es santo. Había también el reto de que
el hombre debía ser igual. Ciertamente no se hubieran hecho los mandados del
Nuevo Testamento de no existir la posibilidad de obedecerlos. Como uno de los
grandes himnos escandinavos lo expresa, “El demanda mucho, pero El da lo que
demanda”.

Por medio de la experiencia de regeneración, el hombre experimenta no sólo


salvación de las consecuencias del pecado, sino restauración a una vida espiritual.
Algo de la imagen de Dios, perdida en la caída, es restaurada.

Por ejemplo, justicia, verdadera santidad y conocimiento se pone a nuestro alcance.

Y vestíos del nuevo hombre, creado según Dios en la justicia y santidad de la verdad.
(Efesios 4:24)

Y revestido del nuevo, el cual conforme a la imagen del que lo creó se va renovando
hasta el conocimiento pleno. (Colosenses 3:10)

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Por tanto la situación del hombre no queda sin esperanza. A pesar de nuestro
reconocimiento del hecho de la depravación total del hombre, debemos notar que
Dios consideró al hombre digno de salvación y Jesucristo pensó que valía la pena
morir por él; y el Espíritu Santo le creyó digno de ser regenerado.

¡Esto es lo que creemos!

SOTERIOLOGÍA

Creemos que la sangre derramada de Jesucristo y Su resurrección proveen la única


base para la justificación y salvación de todos los que creen, y sólo quienes reciben a
Jesucristo son nacidos del Espíritu Santo y así convertidos en hijos de Dios. (Artículo
VI)

La palabra soteriología, usada generalmente para incluir todos los asuntos


pertenecientes al tema de la salvación, es en sí misma interesante. Esta proviene de
dos palabras griegas, una que significa salud y la otra el “estudio” o “ciencia de”.

Dos aspectos de la redención se mencionan en la declaración, -justificación y


salvación. El primero cubre la situación delante de Dios mientras el segundo trata de
la experiencia -el rescate del estado perdido. Es importante notar cómo la palabra
justificación viene primero aunque la experiencia del creyente la salvación es de
primer interés. La comprensión de la necesidad y posibilidad de justificación viene
mientras se crece en gracia y conocimiento.

En este momento, es suficiente mencionar meramente que el plan de redención


satisface ambas situaciones: la necesidad humana de salvación del pecado y una base
para aproximarse al Dios Santo.

Los siguientes puntos se intuyen como los hechos principales sobre el tema de la
redención:

 LA SANGRE DE CRISTO ES EL PRECIO DE LA REDENCIÓN.


 LA RESURRRECCIÓN DE CRISTO ES LA PRUEBA DE LA
REDENCIÓN.
 LA ACEPTACIÓN DE CRISTO ES EL REQUISITO PREVIO A LA
EXPERIENCIA DE LA REDENCIÓN.
 EL ESPÍRITU SANTO ES EL PODER DE LA REDENCIÓN.

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* LA SANGRE DE CRISTO ES EL PRECIO DE LA REDENCIÓN*

Observe que habla de la sangre como la sangre derramada de Jesucristo.

Y casi todo es purificado, según la ley, con sangre; y sin derramamiento de sangre no
se hace remisión. (Hebreos 9:22)

Los pioneros pusieron gran énfasis en el significado de la sangre derramada por


Cristo. De hecho, algunos de los predicadores de las iglesias establecidas por las
denominaciones históricas lo usaron como argumento contra ellos. “Profetas de la
religión del matadero” era el nombre frecuentemente usado como burla. Durante los
servicios en carpas en el sur del Estado de Minnesota que resultaron en un gran
avivamiento espiritual, bajo el liderazgo de una evangelista que enfatizaba todas las
noches el poder de la sangre de Cristo, la presión religiosa puso una noche un
pequeño cerdo muerto en un palo para ridiculizar este tipo de predicación.

Mientras más escudriñaban los pioneros las Escrituras, más se daban cuenta del
énfasis en la sangre. Encontraron que la Biblia era el libro de sangre.

Vieron claramente que la sangre de Cristo, no las ceremonias ni rituales de la iglesia,


era el precio real de la redención.

Sabiendo que fuisteis rescatados de vuestra vana manera de vivir, la cual recibisteis
de vuestros padres, no con cosas corruptibles, como de un cordero sin mancha y
sin contaminación. (1Pedro 1:19,20)

El derramamiento de sangre era símbolo de la vida vertida o dada en sacrificio a


favor, o en lugar, de otros. El principio fundamental se introdujo temprano en la
Biblia tanto en tipo como en declaraciones directas.

Porque la vida de carne en la sangre está, y yo os la he dado para hacer expiación


sobre el altar por vuestras almas; y la misma sangre hará expiación de la persona.
(Levíticos 17:11)

Los sacrificios del antiguo Testamento, la rociadura de la sangre en el tabernáculo, las


muchas referencias al derramamiento de sangre, todo apuntó hacia la cruz de Cristo
donde el Hijo de Dios derramó Su sangre “incorruptible”.

Más Dios muestra su amor por nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo
murió por nosotros. Pues mucho más, estando ya justificados en su sangre, por él
seremos salvos de la ira. (Romanos 5:8,9)

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El Rev. Didrik Anderson, por varios años un eminente maestro de Biblia en ambos
lados del Océano Atlántico, resumió muy bien lo que se podría considerar el lugar de
la sangre en el pensamiento y predicación de los pioneros. En un sermón publicado en
1917, traza las razones por las cuales es preciosa la sangre de Cristo:

Primero, porque es el medio de redención.


Segundo, porque es el único medio de purificarse del pecado.
Tercero, porque es la base de la paz con Dios (Colosenses 1:20)
Cuarto, porque produce la confianza (Hebreos 10:19) para aproximarse al trono de
Dios.

*LA RESURRECIÓN DE CRISTO ES LA PRUEBA DE NUESTRA


REDENCIÓN*

Si Cristo se hubiese quedado en el sepulcro, Su sangre no habría tenido más valor que
la sangre de cualquier ser humano. El hecho de la resurrección de Cristo no sólo
garantiza nuestra resurrección sino que provee la seguridad que el precio pagado por
la redención del hombre en el calvario fue aceptado por Dios. Bien se ha dicho que al
mismo tiempo que Jesús exclamó en la cruz: “Consumado es”, Dios el padre lo hizo
oficial y exclamó “Amén” resucitando a Jesús de los muertos.

Además, la resurrección de Cristo, quien derramó Su sangre, hace posible para El


“proteger Su inversión”. No sólo Dios le ha exaltado sino que El vivirá por siempre
jamás para interceder por nosotros.

* LA ACEPTACIÓN DE CRISTO ES EL REQUISITO PREVIO A LA


EXPERIENCIA DE LA REDENCIÓN*

La declaración implica que no considera una expiación limitada (limitada a los


elegidos) a la vez que también declara que la salvación universal hecha disponible
para todos es efectiva solamente en las vidas de aquellos que reciben a Cristo. Esta
para “todos los que creen”.

El redescubrimiento de la posibilidad de salvación personal por la fe en Jesucristo,


vino como una brisa refrescante a todos los que habían tratado sinceramente de
encontrar la paz de la mente siguiendo las ordenanzas de la iglesia y obedeciendo en
lo posible, los diez mandamientos. La paz, no s había encontrado. La conciencia se
afligió más y más. Hicieron lo mejor que pudieron, pero de algún modo se dieron
cuenta que no era suficiente.

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Entonces, rechazando las tradiciones de la iglesia y volviéndose hacía las enseñanzas


de las Escrituras ¡ellos descubrieron que el acto de creer era todo lo que el pecador
podía hacer para ser salvo! Encontraron una abundancia de Escrituras que apoyaban
el descubrimiento. Se conmovieron tanto con la buena nueva que intentaron
compartirlo con otros, recibiendo así el nombre de amigos de la misión. Fue el
evangelismo personal, antes que el interés en misiones mundiales lo que empezó la
práctica de usar aquel nombre, el cual todavía usan los grupos de la Iglesia Libre
Escandinavia.

El mensaje de salvación, como fue predicado en el Libro de Hechos, siempre exhorto


a la gente a volverse a Cristo. Los convertidos se hicieron cristianos por la fe en
Cristo.

Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don
de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe. (Efesios 2:8,9)

La declaración usa dos palabras, “creen” y “reciben” sugiriendo que fe incluye tanto
un acto como una actitud. El apóstol escribió:

Por lo cual asimismo padezco esto; pero no me avergüenzo, porque yo se a quien he


creído, y estoy seguro que es poderoso para guardar mi depósito para aquel día.
(2Timoteo 1:12)

Haberse comprometido con Cristo –haberle recibido- es un acto tan definido de la


mente que no se puede que se haga inconscientemente. Algunas veces este hecho
condujo a abusos y equivocaciones. El Dr. E. A. Halleen, en uno de sus discursos a
los estudiantes, dijo:

Nuestros pioneros sabían que se habían salvado porque estaban allí cuando
ocurrió. Esa fue una frase que se repetía constantemente en las reuniones de
testimonio. “Bendita seguridad, Jesús es mío” se canto con fervor. Aunque la
confianza fluctuaba de cuando en cuando, hubo siempre una manera de volver. Ello
iba desde las alturas hasta las profundidades de la desesperación y nadie sabía
cuando empezaban los testimonios, quien estaría en las nubes del cielo o en lodazal
de la desesperación. El origen no es difícil de ubicar.

Fue el resultado de la separación de la Iglesia del Estado la cual asumió que nadie
podía saber en esta vida si era salvo o no. Para estos pioneros la memoria de un
acto de compromiso era en sí mismo una experiencia celestial. Ya que estos
inmigrantes cristianos dejaron atrás sus playas hogareñas, tuvieron esta nueva
experiencia guardada en sus corazones lista para florecer en los avivamientos de los
años siguientes. La parte empírica de la salvación se acentuó indebidamente. La

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salvación es básicamente un hecho, no una experiencia. Es una combinación de fe


humana y acción divina, no obstante, la comprensión del hecho trajo una experiencia
que fue bendecida e infundió confianza.

Didrik Anderson, tratando de guiar a creyentes a una sólida base para la seguridad,
escribió:

Hay muchos quienes les falta la seguridad de salvación. Ellos han orado por el
perdón de los pecados y quieren, por encima de todas las cosas, pertenecer a
Dios, ¡pero no saben si han pasado de muerte a vida! Un día es brillante y
empiezan a creer que pertenecen al Señor. Después viene un día oscuro y desaparece
la seguridad. Es la voluntad de Dios que nosotros tengamos la seguridad de nuestra
salvación mientras estemos sobre la tierra ¡Por qué la incertidumbre? ¡Como puede
uno saber si es un hijo de Dios? Estoy convencido que hay gran cantidad de malos
entendidos en cuanto a este tema. Puede haber varias razones para esta
incertidumbre, pero creo que entre las principales razones está el fracaso de
presentar un mensaje claro en lo que se refiere a la relación entre el creyente y Dios.
Hemos fracasado al dibujar líneas claras.

Ciertamente uno no puede ser un hijo de Dios y de Satanás simultáneamente.


“Ninguno puede servir a dos señores”. O uno esconvertido, e hijo de Dios; o es
inconverso, e hijo de Satanás. (Jn. 8:44; Mt. 12:30; Jn. 8:42; 1Jn. 3:9- 10; Jn. 1:12)

Entonces sigue para preguntar si los primeros convertidos al Cristianismo tuvieron la


seguridad de que eran hijos de Dios y contesta la pregunta con varias citas de la
Biblia.

Y por cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, el
cual clama: ¡Abba, Padre! Así que ya no eres esclavo, sino hijo; y si hijo, también
heredero de Dios por medio de Cristo. (Gálatas 4:6,7)

Siendo renacidos, no de simiente corruptible, sino de incorruptible, por la palabra de


Dios que vive y permanece para siempre. (1Pedro 1:23)

Amamos, ahora somos hijos de Dios, y aun se ha manifestado lo que hemos de ser;
pero sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejante a él, porque le
veremos tal como es él.
(1Juan 3:2)

Estas cosas os he escrito a vosotros que creéis en el nombre del Hijo de Dios, para
que sepáis que tenéis vida eterna, y para que creáis en el nombre del Hijo de Dios.
(1Juan 5:13)

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Concluye que los apóstoles y los creyentes de aquellos tiempos tuvieron la seguridad
y testificaron vigorosamente que eran hijos de Dios, y, además, que no era la voluntad
de Dios que hubiera tal incertidumbre en cuanto a la salvación.

Otra vez esto nos hace volver a la declaración doctrinal. Ello involucra un acto
definido de recibir a Cristo. Los pioneros tenían razón cuando decían que estaban allí
cuando ocurrió, pero la incertidumbre llegó a ellos al darse cuenta que la salvación es
un asunto de creencia, no sentimiento.

El que tiene al Hijo, tiene la vida; el que no tiene al hijo de Dios no tiene la vida.
(1Juan 5:12)

Más a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de
ser hechos hijos de Dios. (Juan 1:12)

La seguridad no debe descansar en el acto de recibir, sino en el hecho que “Jesús


derramó Su sangre fue resucitado de los muertos”.

Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su hijo, nacido de mujer y
nacido bajo la ley. (Gálatas 4:4)

A que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos
hechos justicia de Dios en él. (2Corintios 5:21)

Ahora pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús, los que no
andan conforme a la carne, sino conforme al Espíritu. (Romanos 8:1)

Mas al que no obra, sino cree en aquel que justifica al impío, su fe le es contada por
justicia. (Romanos 4:5)

* EL ESPÍRITU SANTO ES EL PODER DE LA REDENCIÓN*

“Solamente quienes reciben a Jesucristo son nacidos del Espíritu Santo y así
convertidos en hijos de Dios”. La redención es por poder así como por el pago de un
precio. El Espíritu Santo ha venido para aplicar los beneficios de la “sangre
derramada y la resurrección” a aquellos que “creen y reciben”.

Esto también, era y es una verdad básica. El hombre no es un hijo de Dios en el


sentido simple de una declaración que dice ser él la criatura creada más alta sobre la
tierra. Para pode llamar a Dios Padre Celestial así como Creador, uno debe nacer de
nuevo. Cristo pone esto en Su conversación con Niconemo, quien, a pesar de sus

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aparentes altos principios morales, conocimiento de la religión y sinceridad, no había


escuchado ni experimentado el impartimiento de una vida nueva.

Respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del
Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. Lo que no es nacido del Espíritu,
espíritu es. No te maravilles de que te dije: Os es necesario nacer de nuevo. El viento
sopla de donde quiere, y oyes su sonido; mas ni sabes de dónde viene, ni a donde vas;
así es todo aquel que es nacido del Espíritu. (Juan 3:5-8)

La convicción de que todos lo que fueron bautizados, confirmados y miembros de la


iglesia eran hijos de Dios fue uno de los factores que contribuyo a que aquellos que
fundaron el movimiento de la Iglesia Libre se retiraran de la Iglesia Estatal. Uno de
los pasajes escriturales frecuentemente citado era Juan 1:12- 13:

Mas a todos lo que recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser
hechos hijos de Dios; los cuales no son engendrados de sangre, ni de voluntad de
carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios. (Juan 1:12,13)

Aquí se enfatiza la naturaleza pasiva del nacimiento nuevo en cuanto a lo que al


creyente le concierne. La vida cristiana no se podía heredar (“no son engendrados de
sangre”); no podía ser creada por el creyente a través de alguna actividad hecha a su
favor (“voluntad de carne”); ni podía ser impartida por algún acto de parte de un
clérigo o algún otro (“voluntad de varón”). ¡Esto creemos aún! La regeneración es,
por su misma naturaleza, obra de Dios. En la declaración doctrinal ésta se le atribuye
al Espíritu Santo como las Escrituras lo declaran.

Esto concluye una serie de bosquejos breves sobre los primeros seis artículos de la
declaración doctrinal. En general, todos los evangélicos están de acuerdo con estos
seis puntos como parecen expresados. De hecho, son los puntos básicos de una fe
evangélica. Ofrecen mínimo denominador, común para los evangélicos sin hacer esto
de afiliaciones denominacionales o de iglesias locales. (Ver capítulo 8 – “Los
Credos Contemporáneos”).

Los artículos restantes resumen aquellos conceptos que se pueden considerar como
distintivos de la Iglesia Evangélica Libre. Aunque ciertamente, no se pretende
monopolio alguno sobre una o más de estas posiciones doctrinales, la combinación de
conceptos aquí expresada junto con la posición evangélica resumida en los seis
primeros artículos, contribuye a una cierta singularidad y justifica, creemos, nuestra
existencia como confraternidad de iglesias. Debe recordarse que los evangélicos no
están tan divididos como quienes proponen un ecumenismo sin credo pretenden
hacernos creer. Ellos están unidos sobre los grandes temas de Cristo como la única
cabeza de la iglesia, la inspiración y autoridad de las Escrituras, la salvación por

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medio de una fe personal en Jesucristo como Salvador y Señor. Los temas en los
cuales no están de acuerdo no se relacionan, gracias a Dios, con la salvación del alma.

Las tres áreas de desacuerdo son: las ordenanzas, la organización, y el orden de los
eventos finales. A veces algunas personas o grupo pueden magnificar uno de estos y
así perder la proporción. Un buen ejemplo de esto es la controversia que se levanto
entre Lucero y Zwinglio sobre la presencia real o simbólica de Cristo en los
elementos de la comunión. Pero estas doctrinas, aunque esenciales en un sentido,
pueden clasificarse como no esenciales en su efecto sobre la salvación humana y
recepción de la vida espiritual.

Cuando el lector se aproxime a la próxima sección del bosquejo, ¡debe hacerlo con la
mente abierta!

ORDENANZAS
Creemos que el bautismo con el agua y la Cena del Señor, son ordenanzas que la
Iglesia debe celebrar durante la época actual. Sin embargo, éstas no deben
considerarse como medios de salvación. (Artículo VIII)

BAUTISMO

La declaración sobre el bautismo da una singularidad a la Iglesia Evangélica Libre.


Es este punto de vista el que distingue el Credo de la mayoría de los demás. La
Iglesia Evangélica Libre, en cuanto al tema del bautismo se refiere, no sigue ni las
tradiciones luteranas, ni reformadas, ni bautistas, sino más bien aquellas del
Congregacionalismo.

El comité elegido para redactar la declaración doctrinal hizo frente a su más difícil
tarea al escribir este artículo. Aunque el lector casual le parezca breve y simple, éste
representa una de los mejores esfuerzos del comité. Tuvo que escribirse una
declaración frente a: una tendencia actual y una tradición antigua – la primera, que
propugna que el bautismo debe ser eliminado completamente y la segunda, que dice
que hay mérito en el acto como medio de gracia. Ambas fueron negadas al declarar
que el bautismo ha de ser celebrado en esta época y que no es un mérito de salvación.
Además, el comité tuvo que redactar una declaración que permitiera libertad de
conciencia en cuanto al tiempo y modo de bautismo. Esto lo hizo omitiendo cualquier
referencia a párvulos o adultos, rociadura o inmersión.

A menos uno entienda completamente la posición tomada en la declaración y el


trasfondo de tal conclusión, no se podrá entender el ingenio del movimiento de la
Iglesia Libre en Europa o Norteamérica.

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EL BAUTISMO A LA LUZ DE LAS TENDENCIAS Y TRADICIONES

Aunque la Iglesia Evangélica Libre mantiene una interpretación dispensacional de


las Escrituras (ver Artículo XI) no se le debe considerar ultradispensacional (a
veces conocido como Bullingerismo, O’Hairismo o el Movimiento de Gracia).
Aunque una pequeña minoría que mantuvo este concepto hasta el punto de omitir lo
referente al bautismo en la declaración doctrinal adoptada en 1947 (ver Capítulo 7),
eventualmente prevaleció el concepto de la gran mayoría. Los más
ultradispensacionalistas insistirían que el bautismo en agua, de cualquier tipo,
pertenece a otra dispensación y que cualquier referencia al bautismo en la época de
gracia hay que tomarse como espiritual. La declaración es muy explicita en este
respecto –es “bautismo con agua” y para la época actual.

Un temor que nuestros padres tuvieron siempre es que regresáramos a la posición de


la Iglesia Estatal que había regeneración en cualquier forma de bautismo con agua.

Aquellos que no han tenido contacto con las Iglesias de Europa no pueden apreciar
plenamente estos temores ni las controversias que condujeron a una declaración
incluyente. Hablando en forma general, la Iglesia Católica Romana sostiene la
regeneración de bautismos infantes, excluyendo del cielo a los niños que en su
infancia mueren sin bautizo y confiándoles a un lugar al borde del infierno. Calvino
sostuvo que los infantes sin bautizar posiblemente pudieran salvarse, pero restringió
estos a los elegidos. Sin embargo, da la impresión que para él todos los niños que
mueren en la infancia son los elegidos. La iglesia luterana mantiene que si bien la
salvación de un infante sin bautizar puede no ser imposible, es improbable. El
concepto anglicano se inclina hacia la posición que todos los infantes bautizados son
salvos, pero el destino de aquellos que mueren en la infancia sin bautizarse es una
cuestión pendiente.

Los bautistas, por otro lado, aunque difieren en cuanto al tiempo y modo, están de
acuerdo en que no tienen poder regenerador. Por esto se puede concluir que en
Europa la gran mayoría sostiene el concepto que había regeneración en el rito.
Nosotros no creemos esto.

EL BAUTISMO A LA LUZ DE LAS DIFERENCIAS DE OPINION EN


CUANTO AL MODO

Aquí otra vez debemos de tratar de comprender el trasfondo histórico de esta gente.
La mayoría vivo de Iglesias Estatales de Europa donde el bautismo de párvulos como
medio de gracia era aceptado por todos. El conflicto de nuestros padres con las
Iglesias Estatal, en el comienzo, no fue tanto por herejías doctrinales sino por

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prácticas corruptas por parte de un sacerdocio que rendía cuentas no a Dios y Su


Palabra sino al rey. De hecho, ellos ni siquiera planearon separarse de la iglesia.
Fieles en su asistencia a la misa matinal, se reunían los domingos por la tarde en casas
de oración para leer y estudiar la Palabra de Dios. Las tradiciones que venían de
siglos fueron dejadas paulatinamente y a menudo con dolor a medida que el Espíritu
Santo abrió sus ojos espirituales. Ellos reconocieron que la salvación no estaba en el
bautismo, que el perdón no estaba en la Cena del Señor. Descubrieron también que
los niños pertenecían a Cristo, bautizados o no. Si era así, ¿Por qué no bautizarles
como acto de dedicación al Señor –no como medio de regeneración? Todos los
adultos se habían bautizado cuando eran niños y aunque ahora habían llegado a un
reconocimiento salvador del Señor Jesucristo, realmente habían pertenecido al Señor
en su niñez. ¿Por qué bautizarse otra vez? Al ser abordados por amigos bautistas que
les condenaban por bautizar niños que no podían creer ni confesar a Cristo, no vieron
mayor diferencia entre lo que practicaban y el bautismo de niños de 5 ó 6 años que
practicaban algunos de los bautistas.

Otro factor que influenciaba la actitud hacia la inmersión de creyente fue el


adoctrinamiento por el Luteranismo contra los anabautistas –quienes propusieron el
bautismo de creyentes- en el tiempo de Lucero. Estos fueron considerados como
herejes. Lucero, Calvino, y Zwinglio estaban unidos en su decisión de acabar con
ellos. El espectáculo de persecución y derramamiento de sangre en este conflicto es
una de las páginas más negras del Protestantismo. Sin embargo, la presentación
unilateral de la historia había causado un impacto perdurable en aquellos que dejaron
la Iglesia Estatal.

Con el correr del tiempo, se alejaron más y más de las enseñanzas de la Iglesia Estatal
y vieron más fácil separarse de la tradición del bautismo de infantes. ¿Entonces, por
qué no unirse a los bautistas? La contestación fue inmediata. Su confraternidad había
sido con aquellos de convicciones, luchas y aun sufrimiento semejantes. Ellos habían
descubierto un vínculo de unidad no basada en la forma ni tiempo del bautismo, sino
en una nueva vida a través de la fe en el Señor Jesucristo.

Si habían de buscar confraternidad sólo con aquellos que practicaban el bautismo


para adultos, ¿con qué modo de bautismo sería? ¿Debían de tener comunión con
aquellos que practicaban la inmersión bocabajo o los que lo hacían bocarriba?
¿Debían seguir aquellos que sumergían una sola vez en el nombre de Cristo o tres
veces en el nombre del Trino Dios? ¿O había que buscar confraternidad con los
menonitas que practicaban la rociadura en los adultos? Encontraron creyentes
sinceros en cada grupo.

¿Acaso no había pinto de encuentro en toda esta confusión? ¿Era necesario dividir un
pueblo libre en células pequeñas por este asunto? ¿No había algún modo por el cual
todos estos pudieran, en amor cristiano, adorar y trabajar juntos? Quizás entonces en

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un estudio común de la Palabra todos podría aprender a conocer más ampliamente la


voluntad de Dios ¿Debería este asunto, el cual dividió por siglos a prominentes
eruditos evangélicos. Ser resuelto por legislatura eclesiástica o dogma de la iglesia?
¿Podría alguien gozar de confraternidad en una práctica adoptada a causa de una
unión exterior más que por una convicción interior? ¿Debería un cristiano, necesitado
de confraternidad e instrucción, estar aislado porque no ha visto la necesidad de dejar
a un lado sus enseñanzas tempranas? ¿Cómo entonces podría aprender la “verdad”?
¿Acaso no era salvo el creyente aparte del bautismo? Entonces, ¿deben las diferencias
de conocimiento en cuanto al tiempo y modo robarle a uno la confraternidad con
otros creyentes?

Fue en respuesta a estas preguntas y otras similares que se fundaron las Iglesias
Libres. Ellos creyeron en la posibilidad de que los creyentes podían adorar y trabajar
juntos, aun con un acuerdo aparte sobre este asunto.

Podían respetar los diferentes conceptos. Sentían que la conciencia de la persona,


ilumina por su entendimiento de la Palabra en un momento dado de su proceso de
madurez, no debía ser menospreciada.

Debido a que el antiguo grupo noruego-danés tenía una declaración que permitía
“libertad de conciencia en cuanto al tiempo y modo “, muchos todavía tiene la
impresión de que esta libertad se introdujo como “algo nuevo y hasta ahora no
aceptado entre nosotros” (el grupo sueco) dentro de la declaración doctrinal adoptada
en el momento de la fusión. Sin embargo, ése no fue el caso. Los archivos indican
que esta libertad en cuanto al bautismo era un principio básico en ambos grupos
aunque en cada uno la gran mayoría practicaba el bautismo del creyente.

El Dr. E. A. Halleen escribió en su libro Resplandor y Sombra (Sunshine and


Shadow):

En el asunto del bautismo con agua la Iglesia Libre ha practicado, desde su


comienzo, la inmersión para el creyente. En esto ha habido menos división que en la
mayoría que en los otros puntos de doctrina. Sin embargo, se ha otorgado la misma
libertad de pensamiento y practica aquí como en otros asuntos de enseñanza.
Ha habido unos cuantos practicantes de la aspersión a infantes entre nosotros.

El Rev. Irving Hallen en un artículo publicado en el evangelical Beacon en 1951,


época en la que él llamó la atención al hecho de que para entonces había servido 51
años como pastor en una Iglesia Libre, dando fe así de la evidencia de que la antigua
Iglesia Libre Sueca sostenía un concepto idéntico al del grupo noruego sobre este
tema, escribe:

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La ordenanza del bautismo nunca ha sido aceptada en forma unánime en cuanto a su


modo, tiempo, o propósito. Varios de nuestros líderes tempranos creían y
practicaban el bautismo de niños, y puede ser que algunos lo hagan aun hoy en día.

En los años tempranos algunos hermanos bautizaron niños, no por convicción sino
por conveniencia. Yo podría dar prueba de esto pero no creo que sería
aconsejable… La libertad ejercida en este sentido nunca estorbo o perjudico
seriamente la obra de la Iglesia Libre.

Allá en 1935, el Dr. E. A. Halleen en su sermón en una conferencia enfatizó lo


mismo.

La Iglesia Libre ha creído y ciertamente cree en el bautismo con agua. Hay algunos,
quizás, que piensan que no corresponde a esta dispensación, pero no pocos en
números. La gran mayoría ha creído en el bautismo con agua. Nos hemos separado
en cuanto al modo de bautismo. Algunos han practicado la aspersión de niños, pero
la gran mayoría ha creído en el bautismo de adultos por inmersión. No hemos
expulsados ha quienes no creyeron como nosotros. Nos hemos unido en las cosas
grandes y dado oportunidad a cada uno para decidir por sí mismo y practicar de
acuerdo a esto, porque el bautismo en agua no nos salva de nuestros pecados, ni es
una puerta a la iglesia. Por ende, hemos confraternizado con aquellos que han
discrepado con nosotros en cuanto a modo de administrar el bautismo. Eso
sostenemos ahora y pienso que continuaremos sosteniéndolo.

Al informar sobre la supresión del famoso Artículo X, citado anteriormente, el editor


dice, “Puesto que el bautismo nunca ha sido considerado como condición para la
salvación o para la membresía en la iglesia, la mayoría de los ministros sintieron que
el artículo podía sacrificarse en interés de la unidad”.

Otros del mismo grupo, al expresar oposición al artículo hicieron declaraciones


similares. El Rev. Arthur E. Anderson escribió (ver pág. 123), “En cuanto a nuestro
propuesto Artículo X, siento que debe ser omitido porque pertenece al grupo de los
no-esenciales según la práctica que hemos seguido en la Iglesia Libre en el pasado”.

El Rev. Elmer Jonson agregó su comentario en el Beacon (mayo 27, 1947), “En la
redacción final del Artículo X, estoy personalmente de acuerdo con los que se
oponen. Creo en el bautismo de los creyentes con agua. Creo en la inmersión como el
modo a seguir. Pero me rehusó atar a un hermano a mis propias creencias en este
asunto porque no lo veo como un asunto esencial”.

Esto es básico en el movimiento de la Iglesia Libre en todas partes del mundo. En una
cláusula vital en la posición doctrinal de la Federación Internacional de las Iglesias

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Evangélicas Libres. Cada denominación ha convenido en permitir libertad de


conciencia en cuanto al tiempo y modo de bautismo. Por ejemplo, en las Iglesias
Evangélicas Libres de Alemania casi todo el mundo adopta el bautismo de creyentes
por inmersión, mientras en Holanda las Iglesias Evangélicas Libres mantienen casi
unánimemente el bautismo de niños. En cualquier caso, sin embargo, la puerta ha de
quedar abierta a los demás creyentes. El movimiento de Iglesias Libres en un país
durante una asamblea anual adopto una enmienda llamado al bautismo de adultos
sólo por inmersión. Para poder hacer esto tuvieron que hacer salir de las posiciones
principales del liderazgo a los hombres la ideología de la Iglesia Libre. En caso de
que finalmente se adopte esta enmienda, la denominación será retirada de la
membresía de la Federación Internacional.

Esta posición de libertad se ha preservado cuidadosamente a pesar de muchas


presiones. Mientras que cada uno de nosotros debe tener sus propias convicciones,
debe reconocer también la verdadera base de nuestra confraternidad. Algunas iglesias
enmiendan la declaración doctrinal a fin de leer: “el bautismo con agua por
inmersión” ha de celebrarse en esta época.

Si bien es privilegio de una iglesia local hacer tal enmienda, siempre que el bautismo
no sea n requisito para la membresía,, ha perdido la importancia al añadir tal
declaración. Algunos pastores me han dicho que han guardado silencio sobre el hecho
de que algunos en la congregación que creen el bautismo de niños como un rito de
dedicación,, para no “ofender a los bautistas de la congregación”. Aquí otra vez
perdemos lo que es el gran desafío de la Iglesia Libre y su peculiar posición en
círculo evangélicos en esta época de apostasía.

Si bien ni juzgamos o condenamos a otros grupos, hay situaciones locales donde hay
gente que se ha visto en la necesidad de separarse de la iglesia de su infancia. Esto no
ha ocurrido por el asunto del bautismo, sino más bien, por los asuntos esenciales e la
inspiración verbal de las Escrituras, la deidad de Cristo, y membresía a la iglesia de
gente regenerada. Porque se debe recordar que una persona sin el corazón regenerado
puede ser bautizado como rito para la membresía a una iglesia. El puede aceptar una
u otra forma de bautismo y negar al mismo Cristo en cuyo rito el fue administrado.

¿Han de quedar abiertas la puertas de la Iglesia Evangélica Libre sólo aquellos que
viene de las iglesias bautistas? ¿No tienen también aquellos que vienen de iglesias
presbiterianas, episcopales, y metodistas, por ejemplo, el derecho de confraternidad
cristiana basado en una fe similar en las Escrituras aunque sostengan otro modo y
tiempo para el bautismo? Algunos de nuestros mejores miembros han salido de
ciertos grupos menonitas. ¿Se les ha de negar la confraternidad a pesar de que, si bien
creen en el bautismo de adultos, pueden creer en la aspersión? ¿Hemos de ser una
iglesia compuesta sólo de quienes fueron bautistas? ¿Qué d los congregacionalistas,
quienes aunque sostienen el punto de vista congregacional tradicional, no pueden

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aceptar el liberalismo y aun el Unitarismo de su iglesia local particular? ¿Habrá de


serle negada la membresía en la que se supone es realmente una iglesia
congregacional porque es posible que él aun no ha sido expuesto a la doctrina del
bautismo por inmersión? ¿Qué de un luterano, quien a pesar de la doctrina ortodoxos
de su iglesia –y todos estos grupos son ortodoxos “en papel”- siente que le gustaría
tener membresía entre nosotros? ¿Ha de volverse “bautista” antes de poder ser un
miembro de la Iglesia Libre?

¿Qué de la iglesia independiente que ya tiene dentro de sus artículos de fe una


declaración permitiendo libertad en este aspecto?

¿Debe volverse una “iglesia bautista” o una “iglesia luterana” antes de poder volverse
una Iglesia Libre?

Aunque se debe reconocer la gran mayoría de nuestros pastores y gente mantiene el


concepto de que el bautismo ha de ser administrado a creyentes y por inmersión, el
principio de libertad no sólo debe ser declarado sino mantenido. El escritor no esta
arguyendo por los méritos relativos de uno u otro, sino por el principio tan vital para
la misma continuación de este grupo como Iglesia Evangélica Libre.

Otra influencia importante al determinar la singularidad actitud hacia el bautismo fue


la reacción de partes de convertidos nuevos para con la membresía no regenerada en
la Iglesias Estatales y el servicio indiscriminado de la Cena del Señor. El
“Luteranismo bautizado” llego hacer un objeto de burla en Alemania y Escandinavia.
Al creer el bautismo infantil como medio de gracia y en la confirmación como el
momento en que uno refirmaba personalmente los votos tomados por otros en su
lugar de infancia, la Iglesia Estatal otorgaba a todos el derecho a la mesa del Señor.
Profundamente conmovidos en contra de esta practica de considerar toda “alma
bautizada” como verdadero miembro de la iglesia, los nuevos convertidos se
volvieron, no tanto en contra de la practica de bautismo sino en contra de aceptar este
bautismo como una base para la membresía eclesiástica. Sabiendo ahora que no había
regeneración en el bautismo, ellos no podían aceptarlo como base para la comunión
en la iglesia. Ni podían aceptar tal bautismo como base para la participación en la
Cena del Señor. No obstante, ellos creían en la iglesia cristiana y la importancia de la
membresía en una congregación local. La suya, sin embargo, era una confraternidad
de creyentes, no de personas bautizadas. La Cena del Señor era para creyentes, no
para aquellos que habían completado un “curso de confirmación”.

Así, sin minimizar la importancia del bautismo, las Iglesias Libres creían que la gente
era cristiana por la fe en Cristo, no por el rito del bautismo. Así, fe y no bautismo era
la base para la membresía a la iglesia. Diferencias de opinión en cuanto al tiempo y
modo del bautismo era la base para la membresía, por ende, no deberían dividir a los
creyentes ni robarles esta unidad en Cristo.

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Semejante concepto puede ser difícil de entender para los estudiantes de la Biblia no
enterados de estos antecedentes, pero el conocerlos dará como resultado una
incapacidad para comprender la posición poco común de las Iglesias Evangélicas
Libres, especialmente en Europa. Esta actitud no ha cambiado a través de los
años como indican las declaraciones de los líderes actuales en Europa. W. Wohrle de
la Unión de las Iglesias Evangélicas Libres en Alemania escribe:

Nuestras congregaciones son fieles al ideal de ser iglesias compuestas de cristianos


creyentes en la Biblia quien en sus corazones tienen fe en Jesucristo como el
crucificado y resucitado Salvador, seguros de que ellos mismos han sido salvados y
de haber tenido perdón de sus pecados. En consecuencia, pueden volverse miembros
sólo aquellos que han experimentado definitivamente una conversión a Jesucristo y
cuya vida y acciones no contradicen su confesión. Un miembro que sigue una vida
descuidada será disciplinado de acuerdo con las enseñanzas del Nuevo Testamento,
siendo la expulsión el último recurso. Los hijos de los miembros son entregados con
plegarias a las benditas manos del Señor y después se les dan las verdades bíblicas
de salvación. Al ir creciendo se les recuerda que suya es la responsabilidad de hacer
una decisión personal por Cristo.

Sólo cuando ellos, por una fe viviente, han comprendido y experimentado


salvación en Cristo, son aceptados como miembros de la iglesia.

Note que el bautismo no esta listado como requisito previo para aquella membresía.
El informe continúa:

La Cena del Señor es celebrada una o varias veces por mes en los días domingos, ya
sea en conexión con los servicios principales o en reuniones especiales. Cualquiera
de los hijos de Dios puede participar, siempre que se le haya avisado de antemano.

El asunto del bautismo es dejado al individuo según su concepto y conciencia. El


bautismo de adultos es más común, el bautismo de niños es muy raro.

(Nota: las citas de los líderes en Europa aunque expresados a mí personalmente en un


número de ocasiones, se tomaron del libro, “Convenanters in Europe and América”
–ver Bibliografía- ATO)

Los conceptos del movimiento de la Iglesia Libre en Checoslovaquia, la Unión de


Hermanos Checos, son especialmente significativos puesto que es uno de los
movimientos más antiguos de Europa, su origen se puede remontar a Juan Huss y ha
celebrado recientemente su aniversario 500. Este grupo encontró una solución
interesante al estado de los hijos de los creyentes en un tiempo cuando los calvinistas

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creían que los “hijos de los elegidos” tenían derecho al bautismo y afiliación en la
iglesia. Insistió en que los hijos de los miembros debían cumplir los mismos
requisitos espirituales que las demás personas si querían ser recibidos como
miembros de la congregación. Si ellos, después de llegar a la edad de 18 años no
profesaban fe en Cristo como el Salvador, eran removidos de la lista de miembros.

Los que estaban entre el tiempo del bautismo infantil hasta la edad de 18 eran
designados oficialmente como “miembros en espera”. El bautismo es “libre
bíblicamente, así que, el bautismo de niños y el bautismo de adultos son iguales”.
Otra vez notamos que no era la base de la comunión.

La Iglesia Evangélica del Pacto de América, que es también miembro de la


Federación Internacional de Iglesias Evangélicas Libres y reconoce este principio,
declara en el preámbulo de su constitución:

Se ha abrazado especialmente la versión pietista de la doctrina de la justificación por


fe más básica en su tarea doble de evangelismo y ducación cristiana, el Nuevo
Testamento enfatiza la fe personal en Jesucristo como Salvador y Señor, la realidad
de una comunión de creyentes, que reconoce pero trasciende las diferencias
doctrinales, y la creencia en el bautismo y la Cena del Señor, como sacramento de la
iglesia divinamente ordenados. Si bien la denominación ha practicado
tradicionalmente el bautismo de niños, en conformidad con su principio de libertad
ha dado lugar a conceptos divergentes.

El Dr. Gosta Nicklasson, Presidente de la Misión del Pacto de Suecia, escribe:

Las congregaciones se ven como una confraternidad viviente alrededor de Cristo.


Según el principio fundamental que la vida en comunión con Cristo es el requisito
para la membresía, hay lugar para la diferencia de opiniones sobre el asunto del
bautismo. Tanto aquellos que creen en el bautismo de niños, como aquellos que dicen
que sólo el bautismo de creyentes es correcto, tienen lugar a sus congregaciones
dentro de los cuales se realizan ambas prácticas. Esto ocurre con la argumentación
que todo el que vive en comunión con Cristo tendrá un lugar en la iglesia. Todos
están invitados a la mesa de la comunión, cualquiera que sea la iglesia a la que
pertenezcan aun si no tuvieran membresía en alguna iglesia.

El fundador de la Iglesia Libre en Skien, Noruega (1956), Gustav Lammers, insistió


en que los miembros deberían ser libres para consultar sus propias conciencias
respecto al bautismo. Daniel Brandeland, director recientemente retirado del grupo en
Noruega, al resumir los principios del movimiento actual, declara que “su esfuerzo es
el promover un acuerdo practico en todos los que han aceptado a Jesucristo como

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Salvador personal, armonizando unidad en los puntos esenciales, libertad en los no-
esenciales, y amor en todas las cosas”.

El Sr. Brandeland en respuesta al pedido de un resumen de la posición de la Iglesia


Libre sobre el asunto que aquí se discute, escribió recientemente la declaración
siguiente:

Casi todas las iglesias en la Federación Internacional de Iglesias Libres son hijas
espirituales del Siglo XIX. Esa centuria fue testigo de la aurora de una confraternidad
internacional de cristianos evangélicos basadas en las Escrituras. La organización se
llamo Alianza Evangélica y fue fundada como una organización internacional de
cristianos individuales que creían en el nuevo nacimiento por aceptar a Jesucristo
como Salvador personal y Señor y aceptaban la Biblia como infalible Palabra de
Dios. Estos principios causaron una profunda impresión en los padres espirituales del
movimiento de la Iglesia Libre en Noruega. Nosotros, sin embargo, vemos aun antes
de los movimientos evangélicos del siglo XIX. Tratamos de volver al comienzo del
Cristianismo y seguir el modelo original de la iglesia de Cristo como se establecería
en el Nuevo Testamento. Deseamos ser tan fieles a ese modelo como nos sea posible.

En cuanto a los requisitos para la membresía a la iglesia, creemos que Dios acepta en
Su iglesia, como Sus hijos, a todos los que reciban a Jesucristo (Juan 1:12, 13). Dios
no acepta a nadie que no crea en Jesucristo como Salvador. Por ellos, deberíamos
aceptar dentro de la membresía de nuestras congregaciones a todos los que Dios ha
recibido en Su iglesia universal.

Nuestras iglesias no son más santas ni más digna que la misma iglesia de Dios, y no
queremos agregar nada a Sus propios requisitos para la membresía. Por otro lado,
queremos ser fieles a Su norma absoluta de membresía. Admitimos nuestras
deficiencias con respecto a esto, ya que todo lo que hace el hombre es imperfecto. No
podemos recibir a todos lo que Dios ha recibido, y así saludamos cordialmente a
todos los que han nacido de nuevo como hermanos en Cristo sin tomar en cuenta su
afiliación eclesiástica. También admitimos que habrán personas que pudieran entran
en nuestras congregaciones no siendo hijos de Dios; gentes, por ejemplo, que
puedan ser religiosas más no del Espíritu Santo. Pero en lo que el hombre juzga,
queremos ser fieles a los principios de Dios. Hay u sólo requisito para la membresía
eclesiástica, y ese es absoluto.

En cuanto al Credo de la iglesia, todos están relacionados con las verdades relevadas
en el Nuevo Testamento a través de Jesucristo y Sus discípulos. La Biblia, las
Escrituras completas son nuestra única regla infalible para fe y vida. Es nuestro deber
atestiguar de Jesucristo, S persona y Sus obras, sin retener nada de los propósitos de
Dios (Hechos 20:27). Nuestras iglesias deben tener Biblia abiertas y juntas, como
creyentes, escudriñaremos las Escrituras para encontrar la voluntad de Dios en todos

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los asuntos. No en el aislamiento, sino en la unión como hijos de Dios, tenemos que
encontrar esa voluntad a medida que oramos por la luz de Su Espíritu. Hay una fe
común para todos en la Iglesia de Cristo (Efesios 4:5); ésta es una fe salvadora.
Tenemos diferentes conceptos, sin embargo, en cuantos ciertos asuntos. Creemos
que es la voluntad de Dios que el entendimiento de nuestra fe común en Cristo sea
cada vez mayor. A tales asuntos pertenecen el bautismo, la santa comunión y la
doctrina de los acontecimientos finales.

Estos son todos importantes, pero no son esenciales para la salvación.

Podemos diferir sobre estos asuntos y seguir asiendo cristianos verdaderos.

La única verdad –la fe salvadora- es el gran asunto esencial.

E. Rosto, líder del grupo en Dinamarca (recibió su entrenamiento en Seminario de la


Iglesia Evangélica Libre en Minneapolis), declara respecto a los conceptos de la
iglesia en ese país:

Creemos, según las Escrituras, en la regeneración del hombre por medio de una
experiencia personal de salvación por fe en Cristo y sólo eso es necesario para llegar
a ser miembro de la iglesia local. Por esta razón, la confesión de fe solamente es
necesaria cuando alguien se une a la iglesia local. El modo de bautismo es dejado a la
conciencia individual. La inmersión del creyente es la práctica general, aunque no se
rechaza la rociadura. La Cena del Señor se celebra en recuerdo de Cristo, y el
servicio de Comunión está abierto a todos los creyentes. (Ver Apéndice, para una
declaración adicional).

La Iglesia Libre (idioma finlandés) de Finlandia, aunque generalmente adopta el


principio del bautismo adulto de creyentes, da libertad a los que en las
congregaciones sostienen el otro concepto. Su declaración doctrinal revela en mismo
énfasis en la fe antes que en los ritos como la base para la confraternidad. “A fin de
llevar a cabo la unidad y confraternidad cristiana que nos enseña el Nuevo
Testamento, no pedimos nada más para la membresía a la iglesia excepto una fe
viviente en Jesucristo, el Hijo de Dios, y la profesión de esa fe ante el hombre ”.
(Artículo 3)

El que en vida fue, Hans Hoglund, presentaba una interesante perspectiva sobre lo
que sucede cuando uno de los lados trata de forzar su concepto como si fuera el único
aceptable sobre el tema de bautismo. Esta controversia en la Iglesia Libre de habla
sueca en Finlandia hizo mucho daño. Una controversia similar empezó recientemente
en la sección de habla finlandés el Pastor Hoglund informó:

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Durante la primera parte de la década de 1930, ocurrieron cisma internos que


condujeron a una división; sus resultados fueron realmente graves, ya que, tanto
pastores como gente se apararon. El tema del bautismo fue un asunto divisivo,
dados que líderes de nuevas corrientes querían condicionar la membresía al bautismo
adulto. Esto significo que la libertad –que fue la razón real de su existencia- sería
abolida en la Iglesia Libre y se volvería una asociación bautista o pentecostal. Así la
doctrina del bautismo cerraría las puertas de congregaciones cristianas aquellos que
no tenían la misma convicción. La brecha y separación fueron muy dolorosas, porque
el Espíritu de comunidad había sido rico y la obra evangélica había sido exitosa antes
de ocurrir el cisma.

Gradualmente han empezado a curarse las heridas de aquel período triste y hay
posibilidades para el progreso si sólo dejamos que Dios nos mantenga en humildad y
tenemos voluntad para sacrificarnos nosotros mismos enteramente en la obra que
Dios ha puesto en nuestras manos. Creemos más firmemente que nunca que los
puntos conflictos en asuntos de doctrina no deberían dividir el cuerpo de Cristo, la
congregación de los creyentes, sino que el que vive en Dios debe tener el derecho a
la membresía en las congregaciones cristianas si así lo deseara.

Mientras todas estas declaraciones deben estudiarse en conexión con la Declaración


Doctrinal de la Iglesia Evangélica Libre sobre membresía en la iglesia local
(Artículo IX), la luz que ella dieron sobre la importancia de fe la menor importancia
que estos y otros grupos Evangélicos Libres en Europa e dan al bautismo no debe
ignorarse. Habría de notarse que nadie rechaza el bautismo, pero tampoco nadie lo
considera como base para la membresía a la iglesia puesto que no es un medio de
regeneración. Por ello es posible para todos los creyentes gozar juntos de
confraternidad en una iglesia local aunque sostengan conceptos divergentes sobre el
tema.

El Dr. Lewis Sperry Chafer, en su obra Systematic Theology (Vol. IV, p. 147),
presenta este concepto mejor de lo que los mismos líderes de la Iglesia Libre lo han
hecho. Al discutir sobre la iglesia y su doctrina y las diferencias que existen aun entre
calvinistas, declara,

Pero los calvinistas están divididos sobre la cantidad de agua en el bautismo, en el


canto de salmos, o de himnos escritos por hombres, todo lo cual, a pesar del énfasis
que un espíritu sectario ponga sobre ellos, no debería permitirse que rompan la
confraternidad de creyentes. Los que promueven tales divisiones cometen el pecado
sectario de dividir el Cuerpo de Cristo. La enormidad de ese pecado se hará evidente
cuando los creyentes sean reunidos como un cuerpo ante la presencia del Señor
donde no se soñara con tales divisiones y los creyentes se concentraran en las cosas
que son eternas. El excluir a un creyente porque no esta debidamente bautizado o
porque no limita su alabanza a los Salmos de David, es excluir al ladrón que estuvo

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en la cruz, y, así en lo que se refiere al bautismo, excluir a los doce apóstoles del
Cordero. No será placentero descubrir que mientras tratamos de filtrar el mosquitos
de los asuntos de menos importancia en la doctrina, hemos tragado el camello de
una austera unidad; en otras palabras, mientras descubrimos la paja en el ojo de
algún hermano con respecto al modo de llevar a cabo una ordenanza, hemos
fracasado al no sacar la viga del ojo propio, lo que, en espíritu, niega a Cristo la
respuesta de Su plegaria, “Para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo
en ti, que también ellos sean uno en nosotros” (Juan 17:21)

COMUNIÓN

Por más extraño que parezca a los conocederos del conflicto en el Protestantismo
sobre el asunto el bautismo y a organización eclesiástica la ruptura real entre a Iglesia
del Estado y aquellos inclinados a l libertad finalmente se efectuó sobre el candente
tema de a Cena del Señor. Este fue el punto local. Era práctico; algo que podían
entender. Los grandes temas teológicos sobre la perseverancia final de los santos,
sucesión apostólica, y elección no preocuparon mucho al hombre de la calle. Pero el
creyente ciertamente notaba que tanto creyente como incrédulos, al ser miembro de la
Iglesia Estatal, recibían igualmente la comunión. El veía que gente impía recibía
perdón de pecado por un sacerdote de la Iglesia Estatal que había sido visto
frecuentemente ebrio, solo para reanudar sus prácticas inmorales una vez terminada la
comunión. El sabia de los muchos casos donde el alma de un hombre cuya vida se
había caracterizado por la iniquidad, luego de morir, era declarado estar en el cielo
porque se le había administrado la comunión en sus momentos de muerte. Como
alguien declaro: “El sacerdote corrió a la cabecera del pecador moribundo para
servirle la comunión el pecador despierta unos pocos momentos después en el
infierno con el sabor de la comunión en los labios”.

Los dos grandes temas que se desarrollaron, a medida que más y más personas así
como algunos lideres dentro de la iglesia vieron que había una congregación dentro y
aun mas allá de la iglesia organizada, fueron:
¿Quién debería participar en la Cena del Señor y quien debería administrarla?

¿Cuál es el significado de la Cena del Señor?

¿QUIEN DEBERIA PARTICIPAR EN LA CENA DEL SEÑOR Y QUIEN


DEBERIA ADMINISTRARLA?

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La Iglesia Estatal declaraba que todos los que en virtud de ser bautizados y
confirmados, eran miembros de la iglesia, tenían derecho y debían participar en el
servicio de la comunión y solo el sacerdote estaba debidamente autorizado para servir
la Cena del Señor.

Los creyentes dentro de la iglesia estaban convencidos que solo los creyentes debían
participar en la comunión. Ellos vieron estos claramente en las Escrituras:

De manera que cualquiera que comiera este pan o bebiera esta copa del señor
indignamente, será culpado del cuerpo y de la sangre del Señor. Por tanto, pruébese
cada uno a si mismo, y coma así del pan, y beba de la copa. Porque el que come y
beba indignamente, sin discernir el cuerpo del señor, juicio come y beba para si (1
Corintios 11:27-29).

Pequeños grupos de creyentes empezaron la práctica de reunirse, aparte de la iglesia y


en secreto, con el propósito de celebrar la Cena del Señor servida por algún sacerdote
de la Iglesia Estatal de quien tuvieron la seguridad que también era creyente. La
práctica fue satisfactoria donde se pudo encontrar un sacerdote que estuviera
dispuesto a correr el riesgo de la excomunión.

¿Pero que de los muchos que no podían encontrar tal sacerdote para administrar?
¿Que podrían hacer ante las normas de la iglesia?

Los grupos buscaron permiso de las autoridades para legalizar tales celebraciones,
cual fue negado. Cuando no había ningún sacerdote disponible, empezaron con la
práctica de que uno de su propio grupo oficiara la celebración. Esto fue en abierto
desafió a las autoridades eclesiásticas.

Sin embargo, en ese momento, ellos no pensaban en separarse de la iglesia estatal; era
cosa del derecho a seguir las escrituras en el asunto de recordar a cristo en su muerte.

Fue este tema el que trajo el conflicto entre Waldenstrom y la iglesia estatal a su
punto decisivo. Sus diferencias con la iglesia se hicieron evidentes ante todos en el
ahora famoso sermón del domingo de trinidad en 1872 en el cual bosquejo sus
conceptos sobre la expiación. Estos fueron considerados diametralmente opuestos a
los de la iglesia. el debate se desencadeno en los periódicos y en encuentros
personales la pregunta de Waldenstrom repetida muchísimas veces: “¿donde esta
escrito?” llego a ser un lema la gente se hizo cada vez mas conocedoras de los temas.
La Iglesia Estatal tuvo dificultades en contestar al brillante teólogo y encontrar la
manera de callarte.

Y se añadió más combustible al fuego mientras desarrollaba sus conceptos sobre la


justificación, que fueron considerados tan heréticos como aquellos sobre la expiación.

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Pero fue, como ocurre tan a menudo, un aislado asunto local sobre un servicio de
comunión lo que causó la ruptura final.

Mientras la controversia sobre teología arreciaba abiertamente, los creyentes se


levantaban contra la tenaz resistencia en el asunto de sociedades de comunión.
Llegaron hasta el punto de solicitar al rey el derecho de organizar Sociedades de
Santa Comunión libres (independientes de la iglesia), pero en vano. El conflicto
alcanzó su punto culminante en una asamblea anual de la Sociedad Misionera en
Uppsala, Suecia. La Sociedad pidió y recibió permiso para celebrar un servicio de
comunión en la catedral de la Iglesia Estatal. Waldenstrom, ya que era sacerdote
ordenado, aceptó la invitación del grupo de oficiar. Mientras tanto, el arzobispo negó
el permiso de usar la catedral.

Waldenstrom, al negársele el privilegio de seguir la norma de que la comunión se


debía servir en la iglesia y por una persona autorizada, desafío a las autoridades
eclesiásticas en varios cargos y sirvió la Cena del Señor en el edificio de la misión.

Fue citado ante las autoridades para explicar su comportamiento y después de una
serie de maniobras legales fue declarado culpable de violar ciertas reglas de la iglesia.
Esto dio como resultado una amonestación y una multa “simbólica” que Waldenstrom
rehusó pagar. Las noticias de esta acción se extendieron como un incendio en las
praderas sobre todo Escandinavia tanto en círculos políticos como religiosos. Esto
condujo al retiro de Waldenstrom del ministerio en la Iglesia Estatal.

Una situación similar se desarrolló en América, revelando otra vez el rol que la
controversia sobre la Cena del Señor jugó en el principio del movimiento de la
Iglesia Libre.

En tanto que el Prof. Princell fue despedido del cuerpo de ministros ordenados del
Sínodo Augustaza principalmente por motivo de rechazar la posición luterana en el
tema de la expiación, su dificultad en la Iglesia Gustav-Adolph en Nueva Cork, que
eventualmente condujo a su renuncia, se centró en el servicio de la comunión. Las
noticias de los eventos en Uppsala llegaron pronto a Nueva Cork e hicieron que los
creyentes fueran dándose cuenta, de modo creciente, que una situación similar en su
propia iglesia.

Aquí también, había una congregación dentro de la iglesia. Los creyentes empezaron
su retiro celebrando reuniones de oración fuera del horario regular de servicios
eclesiásticos y del edificio de la iglesia. Princell, en un sermón, declaró:

Estar aquí y decir muchas veces que los miembros de una iglesia deben ser cristianos
y que nadie sino creyentes verdaderos debe participar en la Cena del Señor pero no

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hacer nada para hacer lo que se debe, es negligencia, y aun hipocresía. Aun cuando el
ministro esté ante el altar y advierta a los incrédulos e impenitentes participantes de la
Cena del Señor, no obstante, él es nada menos que un participante del pecado de la
iglesia –si la iglesia permite al no-creyente participar de privilegios que son sólo para
creyentes verdaderos- si permite que esto continúe y se niega a actuar según los
dictados de su conciencia (Levnadminnen, p.40)

Si bien la destitución del ministerio no le quitó automáticamente su pulpito, esa


decisión y la posición que acabamos de citar volvieron a muchos de la congregación
local en su contra. El propuso un sistema como medio para limitar la comunión a
creyentes, por el cual el pastor interrogaría a aquellos que quisieran participar. Fue
rechazado. La cuestión de un servicio de comunión limitada a creyentes llegó a ser el
asunto más importante.

El 2 de octubre de 1878, once miembros en una nota formal pidieron permiso para
usar la iglesia en una hora cuando la congregación no la usaba, para celebrar la Cena
del Señor según las Escrituras. Esta petición fue encarpetada aunque apoyada por el
pastor. Sin embargo, el tema de la comunión estaba entre los asuntos a tratar en las
reuniones de consejo y congregacionales. En la navidad de 1878, los creyentes, en lo
que condujo a la explosión final, celebraron un servicio de comunión en secreto en un
lugar privado en el cual oficio el pastor. En una asambleas anual que siguió un poco
después, una petición firmada por treinta y dos personas solicitó que el pastor Princell
sea destituido como pastor de la congregación como motivo de que sus enseñanzas no
estaban en armonía con la confesión luterana, que sus reformas sugeridas no sólo
causaban disensión lo cual contradecía a la Palabra de Dios (Romanos 16:17-18) sino
que eran en sí mismas contrarias a la constitución de la iglesia, y que él había
promovido servicios de comunión separadas los cuales habían dañado el gozo y
unidad de la iglesia. Aunque la acción fue encarpetada hasta que el pastor tuviera una
oportunidad de preparar su respuesta por escrito, produjo el resultado deseado. El
dimitió un mes después.

Estos dos incidentes sean reportado ampliamente para apoyar la declaración hecha
anteriormente, que la disputa más tangible sobre la Cena del Señor y no los debates
teológicos e ideológicos fueron lo que condujeron a la ruptura abierta entre aquellos
inclinado a la libertad y la Iglesia Estatal.

El hecho de que sólo luteranos ordenados pudieron ocupar el púlpito luteranos


ordenados pudieran servir la comunión y sólo a luteranos, estaba profundamente
arraigado en la gente. Las viejas tradiciones son difíciles de dejar. El pensamiento de
que había una virtud especial en quien oficiaba tardó mucho en desvanecerse, aun
después de la abierta ruptura.

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Puedo recordar mi sorpresa por la actitud de algunos de mis diáconos en una


congregación. Había un gentío tan grande en el servicio de comunión que se
necesitaban más copas que bandejas habían para servir. Estas se llenaban y alistaban
en un cuarto cerca del frente del santuario. ¡Después de cargar la bandeja el diácono
se me acercó y me pidió que ore una segunda vez por la segunda bandeja! Aun
después de años de separación de la Iglesia Estatal, permaneció el sentimiento de que
la “bendición del pastor ordenado” sobre el vino llevaba algún significado especial.

Por otro lado, la nueva reverencia por la Mesa del Señor, como Su mesa, instituido
por El para Sus seguidores, caló mucho más profundamente que en muchas ocasiones
hoy en día. Por ende, no apreciaba cabalmente la actitud de los líderes hacia la Cena
del Señor en mí primera iglesia. Estos, como Princell y sus compañeros creyentes en
una Iglesia Luterana Augustaza, había enfrentado este asunto, pero en una Iglesia
Luterana Noruega. Un diácono, al llegar el tema de su vida impía mientras todavía
era miembro e invitado a la mesa de la comunión en su iglesia, decía: “Supongo que
cuando oiga esto, pastor, no me dejara servir la comunión el próximo domingo”.

También, cuando uno de los ancianos hacía o decía algo que no estaba de acuerdo
con la aprobación general, él decía, “Espero que esto no me negara un lugar en la
mesa del Señor”. Sí, había un gran temor de “comer y beber indignamente”, lo cual
no se debió a una falta de entendimiento en cuanto a la gracia de Dios, sino sus
antecedentes. Ellos habían visto a los muchos que participaban indignamente y ahora
que estaban en una mesa abierta solamente a creyentes, fue lo más natural que ellos
tomasen medidas extremas en su reverencia por ella. ¿O era ir al extremo?

Pero el hecho permanece. Nosotros creemos que la Cena del Señor ha de ser
celebrada por la iglesia. También creemos que la verdadera iglesia se compone de
todos los creyentes.

Que hay un lugar en la mesa están limitados sólo a aquellos que son creyentes es un
principio precioso de nuestra fe transmitido a nosotros después de mucha lucha y aun
persecución. ¡Ojalá que pudiésemos acercarnos a esa mesa o sólo en fe sencilla sino
con profunda reverencia!

Una ilustración interesante del hecho que limitamos la Cena del Señor a creyentes es
una experiencia que tuve al visitar una de las más humildes de nuestras iglesias en el
lejano interior de Venezuela. Acompañado por el pastor nacional de una de las
iglesias más grandes de la ciudad, yo iba ha esta congregación nueva para una visita
de dos días. El local, hecho de barro y lo suficientemente grande como para
acomodar cerca de veinte personas tenía un piso de tierra, ningún banco para los
fieles, ninguna luz. La obra era tan nueva que éste era sólo el segundo servicio de
comunión. Unas pocas semanas antes el grupo había celebrado su primer servicio de
Navidad. El líder del grupo que era laico sugirió al pastor nacional que además de

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presidir, también pasara el pan y la copa. El rehusó hacerlo. Pensando que él pudiera
haber rehusado porque no me había invitado a mí, le animé a aceptar servir. “No
puedo”, me contestó, “Yo no conozco a esta gente, no sé quién es creyente y quién no
lo es”.

¡Cómo se repite la historia!

Por otro lado, a la vez que sólo está abierto a creyentes, la Iglesia Libre difiere de la
vieja Iglesia Estatal en otra manera. Está abierto a todos los creyentes. La membresía
a la iglesia no es un requisito previo. En este punto también diferimos de los grupos
bautistas que niegan un lugar en la mesa a quienes no han sido bautizados y por
inmersión. La invitación que debiera preceder a todo servicio de comunión no es
meramente una formalidad. Es un principio básico, por el cual se lucho durante años
y se repite no sólo como recordatorio sino como renovación: “Invitamos a todos los
que crean en el Señor Jesucristo como su Salvador personal, pertenezcan o no a esta
congregación, sin importar los ritos de la iglesia por los cuales haya pasado, a unirse
con nosotros a la Mesa del Señor”.

¿CUAL ES EL SIGNIFICADO DE LA CENA DEL SEÑOR?


Hay dos preguntas bajo este encabezamiento. Una data del comienzo del movimiento
de la Iglesia Libre y la otra, todo el camino hasta la Reforma.

La primera pregunta es ésta: “¿Es la Cena del Señor un medio de gracia?” aquí uno
debe definir los términos. En un sentido muchas de las dádivas de Dios pueden
considerarse medios de gracia. Teológicamente, el bautismo y la comunión se llaman
medios de gracia porque involucran mérito. Quizás seria mejor preguntar, “¿Es el
bautismo un medio de salvación y la comunión un medio de perdón?”

Fue este último concepto de comunión el que condujo a tantos abusos. La Comunión
para la gente de la Iglesia Libre era para quienes ya habían sido perdonados. Era un
tiempo de examen de conciencia y confesión personal al Padre y de súplica de perdón
en base a la sangre de Cristo, no por tomar el pan o la copa.

La segunda pregunta tiene que ver con los elementos en sí mismo. “¿Están presentes
real o simbólicamente el cuerpo y la sangre de Cristo?”

Aquí llegamos el gran conflicto entre Zwinglio y Lutero. Zwinglio declaró: “Cristo,
quien sufrió El mismo por una vez en la cruz es el sacrificio suficiente y perpetuo por
los pecados de todos los creyentes. Por ende, la misa no es un sacrificio sino una
conmemoración del único sacrificio en la cruz y un sello de la redención por Cristo”.

Lucero se inclinó al concepto romano, que la Cena del Señor era una repetición de la
expiación. El insistió en la presencia corporal en los elementos.

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Un historiador llama a la controversia sacramental “la más violenta, molesta, e


infructuosa en la historia de la Reforma” (Schaff, Creeds of Christendom, Vol. 1
p.471).

Calvino busco un área entre los dos extremos. Su opinión era un punto intermedio
entre el realismo de Lucero y el espiritualismo de Zwinglio. El enseñaba que si bien
un creyente recibía elementos visibles los cuales eran pan y vino tanto antes como
después de tomarlos, también, por fe, recibía realidades espirituales. Para probar
que había algún elemento de realidad espiritual citó al incrédulo que al participar
recibía solamente pan y vino –nada más.

La declaración doctrinal, en tanto que pone en claro que la Cena del Señor, como el
bautismo, no es un medio de salvación, deja abierto el asunto del significado de la
fiesta. Deja la misma libertad aquí como en el bautismo. Se puede decir, sin embargo,
que el concepto de Zwinglio por encima del de Lucero –que es una conmemoración
en vez de una repetición de expiación. Además, la historia de la lucha sobre el tema
de la Cena del Señor sugeriría la convicción de que la presencia espiritual del Señor
es muy real. Uno puede pasar a través de la historia hacia la experiencia. Cualquier
creyente que se acerque a la Mesa del Señor como la Palabra de Dios le instruye hoy,
atestiguara que por fe, él siente la presencia del Señor de una manera extraordinaria
aunque no pueda explicarlo.

A pesar de lo mucho o poco que vemos en la Cena del Señor, estamos de acuerdo en
que es un tiempo de conmemoración, examen de conciencia, rededicación, así como
una renovación de la espera de Su llegada.

ECLESIOLOGÍA

Creemos que la verdadera Iglesia está compuesta de todas aquellas personas que
mediante la fe salvadora en Jesucristo, han sido regeneradas por el Espíritu Santo y
son unidas conjuntamente en el cuerpo de Cristo del cual El es la cabeza.

Que sólo quienes así sean miembros de la Iglesia verdadera tendrán los requisitos
para la membresía en la iglesia local.

Que Jesucristo es el Señor y Cabeza de la Iglesia; y que toda iglesia local tiene
derecho, bajo Cristo, a decidir y gobernar sus propios asuntos. (Artículo VIII, IX, X)

Uno bien puede preguntarse por qué, en sólo doce breves párrafos, que comprenden
una declaración de fe, la cuarta parte de ellos se ocupa de la iglesia. Esto es de lo más

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sobresaliente en vista de la reacción en contra de la iglesia organizada de la cual los


fundadores del movimiento de la Iglesia Libre salieron voluntariamente o fueron
expulsados. El hecho de que se dedique tanto a declaraciones respecto a la iglesia en
sí evidencia de esta reacción. Aun cuando ellos reconocieron la iglesia universal y
lentamente volvieron a la posición que tendría que haber una congregación local, la
cual, a su vez, debe ser parte de una confraternidad de iglesias, estaban decididos a
evitar una membresía no regenerada en la iglesia, y el posible regreso a una dictadura
denominacional. Así, los tres artículos buscan cubrir las tres áreas –primero que todos
los creyentes (sean de la Iglesia Estatal o no, sean bautizados, confirmados o no) son
miembros del cuerpo de Cristo; segundo, que la membresía en la iglesia local debe
estar basada en una fe personal en Cristo; tercero, que la autonomía de la iglesia local
debe estar asegurada y salvaguardada.

En los días tempranos, en los que el péndulo había oscilado muy a la izquierda, los
pioneros desaprobaban cualquier apariencia de organización aun en el ámbito local.
Tan preocupados estaban ellos de que el grupo local debía mantenerse puro y
protegido contra la posibilidad de tener miembros que habían pasado meramente por
algún rito, que hasta evitaron la organización y una lista de miembros. Naturalmente,
esto condujo a confusión. Aquello que trataron de evitar fue estimulado puesto que
todos en la comunidad podían participar en los asuntos de la iglesia. Además, en tanto
que el grupo local escapaba de la denominación de líderes de afuera se hizo victima
de los auto-nombrados desde adentro.

Uno de los pioneros, el Rev. Nils C. Carlson, en su autobiografía, hace repetidas


referencias a la oposición que encontró al sugerir una organización que incluyera
membresía. El Sr. Carlson ocupó un lugar único en la historia y su uniforme lleva un
significado especial puesto que sirvió como evangelista primero en la Iglesia Libre
Sueca y luego en la Iglesia Libre Noruego-Danesa en un tiempo cuando los dos
grupos tuvieron poco contacto directo uno con el otro, si es que hubo alguno. El
hecho interesante es que él encontró los mismos problemas en ambos grupos.

El escribe de un grupo en Dakota del Sur:

Ellos no creían en ninguna membresía formal puesto que esa era una forma del
mundo. Creían que Dios llevaba su lista de membresía. Con el correr del tiempo,
muchos fueron convertidos y pidieron ser aceptados como miembros y permiso para
participar en la obra, pero muchos de estos eventualmente se apartaron.

Además, él escribe de su visita a Iglesias Libres Suecas en Iowa:

En todos estos lugares las congregaciones eran pequeñas. Ninguna de estas recibía
miembros de una manera formal. Tampoco llevaban un registro de adherentes. Hasta
donde pueda descubrir. Todos eran considerados miembros. La responsabilidad

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llegó a ser colectiva en vez de personal. En aquellos días la gente temía tanto la
responsabilidad personal como temía al maligno mismo. Mientras que duro el
avivamiento todo marchó bien. La gente era ferviente en espíritu. Pero cuando
vinieron las dificultades, como en los días de los apóstoles, quedaban perplejos e
indecisos. Las epístolas, ciertamente, fueron dadas a nosotros para nuestra enseñanza,
no sólo para revelar las dificultades que existían en el tiempo que fueron escritas. De
ellas podemos aprender como debe organizarse una congregación, quién está
calificado para el liderazgo espiritual, quien debe se admitido, quien debe ser
rechazado. Aprendemos quien debería ser bienvenido como predicador y como
evitar los profetas falsos. Oh, ¡cuantos lugares pequeños hay donde ha habido un
avivamiento y la gente esta viviendo con Dios! Pero entonces venía el falso profeta
que se presentaba como “predicador libre” sólo para ser descubierto más tarde como
impostor, ladrón, maestro del error. Se hallo a quienes, pretendiendo estar llenos del
Espíritu Santo, crearon nada menos que disensión y división final entre esos grupos
sencillamente organizados.

Uno se entristece al notar cuantas almas sinceras entre los creyentes se han desviado
por ello y cuanto trabajo parece haber sido en vano, y cuánta influencia para bien se
ha invalidado porque hemos fallado al no considerar la enseñanza de la Palabra de
Dios en conexión con la organización de la iglesia.

También encontró la misma oposición cuando trató de reunir grupos en una


confraternidad más grande. En 1903 trató de organizar una “sociedad misionera” en
Dakota del Sur. La membresía había de ser abierta a aquellas personas que eran
conocidas como creyentes sinceros y honestos que no tratarían de destruir ninguna
congregación por cisma o herejía. El objetivo era impedir a los que siempre parecían
seguir los avivamientos para crear una secta para sus propios fines. La oposición fue
variada pero siempre estuvo presente, especialmente entre los hermanos más viejos.
Ellos creían que el Señor era capaz de cuidar de lo que era Suyo. El Sr. Carlson y
quienes estaban con él insistieron en que aun los apóstoles servían como
superintendentes y que todavía la iglesia los necesitaba. La oposición insistió en que
el organizar les haría iguales a las “iglesias del mundo”

El otro lugar la oposición acusó al Sr. Carlson y sus colegas de falta de santidad
porque no practicaban el rito del lavado de pies, no usaban corbatas, y creían en la
organización. Cuando se explico que era necesario tener alguna forma de
organización para cumplir con las leyes estatales y locales, contestaron con, “ustedes
son iguales al mundo”. El Sr. Carlson contestó que había notado que ellos se ponían
ropa que era “igual al mundo”. Pero, como siempre, los abogados de la anarquía
reunieron un pequeño séquito y procedieron a dividir la obra.

La apreciación más completa de este temor a la organización y razones para ello,


aparece en una introducción al capítulo sobre los pioneros de la Iglesia Libre Sueca

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en el Minneskriift (p. 55-57). Escrito en 1914, trata de dar biografías de aquellos que
todavía estaban en el grupo y que jugaron un importante papel en la obra antes de
1890.
Entre aquellos que componían el pequeño grupo había tantas similitudes como
diferencias, y de tal naturaleza que podían verse y oírse. “Hombres indoctos e
ignorantes”, como eran la mayoría de ellos, sin embargo, nacieron y se criaron en
diversas denominaciones que representaban diferencias grandes en sus concepciones
de las doctrinas cardinales de la fe cristiana, así como en los asuntos menores de la
doctrina bíblica. En materia de su experiencia externa y comportamiento hubo
frecuentemente contrastes sorprendentes.

Pero a pesar de estas diferencias había un vínculo fuerte de confraternidad y unidad.


Todos profesaban haber sido renacidos por la palabra viviente de Dios, la cual
permanece para siempre. Los temas principales de sus enseñanzas fueron Cristo, el
nuevo nacimiento por la fe, los dones del Espíritu Santo, la importancia de una vida
separada, y el inminente regreso del Señor Jesús y reino milenial.

Además de esto, todos estaban unidos en su aborrecimiento de cualquier cosa que


tuviera sabor a “espíritu partidarista” o sectario. Debido a esto, algunos hasta se
opusieron a la organización de las iglesias locales o de forma cualquier asociación
para llevar a cabo propósitos cristianos. Ellos temían que esto pudiera conducir a la
formación de un nuevo “partido”. Todos creían en la unidad espiritual de todos los
creyentes verdaderos y tenían vivos deseos de preservar esa unidad. Tanto fue así,
que de hecho, enviaron sus nuevos convertidos a iglesias de sectas y denominaciones
existentes en vez de formar congregaciones nuevas y libres. A este respecto, los
predicadores “libres” fueron como el Rey Kart XII quien como poderoso guerrero
hizo grandes conquistas pero se olvidó de consolidar y mantener lo que había ganado.
Con los años, naturalmente, su poder de discernimiento ha crecido en esto y otros
asuntos, pero siguen sosteniendo los principios enunciados en la resolución redactada
por aquellos que asistieron y participaron en la reunión anual en Boone en 1884.

Por tanto, se experimento oposición real y amenazaron peligros cuando unos tras otro
Empezó O’Hairismo o el Movimiento de Gracia). Aunque una pequeña minoría que
mantuvo este concepto hasta el punto de omitir lo referente al bautismo en la
declaración doctrinal adoptada en 1947 (ver Capítulo 7), eventualmente prevaleció el
concepto de la gran mayoría. Los más ultradispensacionalistas insistirían que el
bautismo en agua, de cualquier tipo, pertenece a otra dispensación y que cualquier
referencia al bautismo en la época de gracia hay que tomarse como espiritual. La
declaración es muy explicita en este respecto –es “bautismo con agua” y para la
época actúalo a insistir en la necesidad urgente de organizar una obra libre. El
progreso en este sentido fue en verdad lento. No pudo llevarse a cabo hasta que se
llego al acuerdo general de que una organización misionera, con incorporación a las

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leyes de un estado, se formara sin privar a una congregación o a un creyente de “la


libertad con la cual Cristo no ha hecho libres”. No fue sino hasta entonces se hizo
posible formar la sociedad misionera llamada La Misión Evangélica Libre Sueca,
llamada más tarde la Iglesia Evangélica Libre Sueca.

Pero estos viejos pioneros también creían que cada creyente tenía derecho de leer la
Biblia por sí mismo, y que era deber de todo creyente respetar las interpretaciones y
convicciones de otros respecto a la Palabra de Dios y sus enseñanzas, en tanto que la
persona misma viva una vida verdaderamente cristiana, y en tanto que sea evidente
que no esté, por razones egoísta propagando alguna enseñanza falsa. Por estas
razones la lectura de la Biblia, el estudio de la Biblia y la discusión de la Biblia han
sido características predominantes de la obra libre sueca en este país.

Aún otro rasgo caracterizó a estos pioneros –y los que han quedado con nosotros
todavía lo poseen. Han sido y son dominados por un celo ardiente por la salvación de
los perdidos.

Con respecto a esto, por supuesto, es natural que haya diferencias entre ellos.
Muchos, por razones de sus dones, son casi exclusivamente maestros.

Pero en el caso de aquellos que son menos talentosos en ganar almas, se aseguran que
quienes tengan el don de evangelistas sean enviados a la cosecha. Que esto no se trata
de mera habladuría o hipocresía es evidente por el hecho de que Dios ha puesto Su
sello sobre este ministerio ya que dondequiera que estos evangelistas han ido,
avivamientos espirituales se han desarrollado.

Tan violenta fue la reacción contra las organizaciones que incluso la palabra “iglesia”
fue evitada a veces. Y esto todavía es verdad en algunas áreas de Europa y Canadá,
aunque en América la palabra se usa ahora para designar un edificio, una
congregación, una denominación, o el cuerpo entero de Cristo. En Europa, sin
embargo, la gente de la Iglesia Libre vacila en usarla ya que en sus mentes es
aplicable a la Iglesia Estatal y a todos los pecados que aún se asocian con ella. Los
escandinavos se refieren a la congregación como un “forsamling”; los alemanes como
un “germeiden”. Los edificios para el culto excepto que sea una Iglesia Estatal. La
reacción es evidente también en algunas secciones de Canadá donde los hombres
tabernáculos, misión, sala evangélica, etc. se usan para detonar lugares de reunión.
Aún hay leyes locales en la parte oriental de Canadá prohibiendo el uso del nombre
iglesia, pero permitiendo el uso del nombre capilla.

Preparándome para mi primera serie de conferencia en Escandinavia, fui advertido


por quienes me ayudaban en la traducción de los manuscritos contra el uso de la
palabra “kirke” (iglesia) en regencia a la congregación o al edificio. Para uno, criado

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en la tradición americana, la tarea de buscar otras palabras que no fuesen esas tan
libremente aplicadas en mucha gente, y cosas, no fue nada fácil.

Aún hoy en día no se puede encontrar a la Iglesia Libre inscrita en la sección


clasificada de las guías telefónicas en algunas ciudades en el extranjero. Sólo las
Iglesias Estatales están inscritas así.

Como todo esto como antecedente, se puede comprender más fácilmente por qué aún
hoy las iglesias demoren tanto en recibir miembros y por qué reaccionen tan rápido y
a veces con cierta violencia ante cualquier cosa que pueda considerarse
denominacionalismo tradicional. La necesidad de una organización local con listas de
miembros y oficiales debidamente elegidos se atendió eventualmente. Sin embargo,
la necesidad de una confraternidad más grande de la iglesia no fue tan rápidamente
reconocida o aceptada.

Esta rebelión contra la organización está bien descrita en una charla del Dr. E. A.
Halleen:

Cada iglesia era libre e independiente. La iglesia local era una unidad en sí
misma. Por ende, se gobernaba a sí misma y pensaba, por lo menos, estar acreditada
divinamente como una iglesia de Cristo sobre la tierra no había o hay autoridad más
alta en parte alguna. Esta autoridad central fue establecida en la iglesia local. Por
ende, ninguna contribución de iglesias independientes libres similares o nadie
de algún grupo de iglesias denominacionales puede añadirle autoridad o hacerla
más segura y servible. A pesar que el hecho que la organización era constituida
sencillamente, muchas veces aún sin archivo financieros, la iglesia local ordenaba
ministros, llamaban pastores y los despedía. Es de lamentar la falta de alguna
organización. Muchas no tenían presidente, tesorero o secretario.

Todos los que asistían a las reuniones tenían derecho a votar. No había membresía.
Algunas hasta nombraban personas para probar el espíritu del orador que había
venido. Un predicador, en aquellos tiempos, era un siervo de la iglesia, no su pastor
o ministro. Las excepciones –aquellas que tuvieron al pastor como dádiva de Dios a
la iglesia- fueron las iglesias que propasaron.

Como líder denominacional, el Dr. Halleen admitió que la independencia de la iglesia


local era algunas veces una cosa frustrante para alguien que quería llevar algo a cabo.
En un sermón a una conferencia hace ya más de 25 años, declaró:

Nuestra política se puede resumir en una palabra, y esa es independencia, lo cual no


siempre me ha gustado. A veces he sentido que deberíamos tener un mejor control
sobre nuestra gente, pero ha sido un poco difícil de lograr.

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Nuestra gente encontraba su “autoridad” cuando se miraba al espejo. No veo


ninguna utilidad en tratar de corregir esto. Por cincuenta años hemos sido
independientes y no nos atrevemos a usar la palabra “afiliada” en nuestras
[Link] iglesias independientes locales meramente “cooperan” en nuestras
empresas conjuntas.

Eventualmente los pioneros llegaron a la convicción ya considerada por los


movimientos congregacionales en Inglaterra de Nueva Inglaterra, a saber, que el
cuerpo sólo tiene a Cristo como la cabeza, sino que se sostiene sobre dos piernas
autonomía local o independencia y la confraternidad de iglesias. Ambas se necesitan,
pero si una de ellas se vuelve más importante, el cuerpo estará cojo. La iglesia Libre
como movimiento congregacional progresara sólo cuando estos dos hechos básicos se
enfoquen como es debido. Como Philip SCAF lo resume en su History of the Creeds
of Christendom, (p.826)

El Congregacionalismo Anglo-Americano tiene sus raíces principales, independencia


y confraternidad, sobre la base de la fe puritana o calvinista.

Tiene éxito en la medida de su habilidad para ajustarlas y amortizarlas. Moriría sin


libertad, y no podría vivir sin autoridad. Independencia sin confraternidad es
atomismo; confraternidad sin independencia conduce a episcopado.

Los líderes del movimiento de la Iglesia Libre se dieron cuenta de esto temprano.

Habiendo superado el temor que organizar una iglesia local no era retroceder,
procedieron a estudiar la relación que estas iglesias habrían de tener unas con otras.
El reconocimiento de vínculos comunes junto a líderes de varios de estos grupos
locales. La primera conferencia trató mayormente sobre temas proféticos. Estos
grupos se convocaron ante todo para la oración, estudio bíblico, y exhortación. No
hubo membresía formal, ni un esquema especifico para la organización. Hubo
aparentemente un cambio de actitud en el transcurso del tiempo como se ve por os
temas discutidos. En tanto que la conferencia de abril 1881, discutió temas como “La
Importancia de la Doctrinas de Escatología”, conferencias subsecuentes consideraban
asuntos pertenecientes a la iglesia. Una conferencia de febrero 1883, consideró la
pregunta: “¿Como Pueden los Hijos de Dios Unirse o Asociarse en una Obra
Evangélica?”. Finalmente, la histórica conferencia, convocaba en octubre de 1883,
que preparo el camino para la reunión del año siguiente en Boone, Iowa, discutió en
detalle asuntos como “¿Qué es la Iglesia de Cristo?”, ¿Cómo se establece una
Congregación Local?”, “Condiciones para la Membresía en la Iglesia”, “La
Naturaleza de la Iglesia”, “La Unidad de la Iglesia”, “Cómo evitar el Sectarismo”, “La
Relación de los Miembros de la Iglesia Unos con Otros”, “¿Qué de Unir las Iglesias
con el Fin de Llevar a Cabo la Obra de Dios?”.

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Es evidente que la confraternidad de congregaciones nació como resultado de un


sentido de necesidad. Esto sigue el modelo bíblico; al crecer la iglesia en el libro de
los Hechos, se dieron ciertos pasos organizacionales para satisfacer la necesidad. Los
primeros diáconos fueron escogidos bajos tales circunstancias. Nuestras iglesias se
dieron cuenta, muy temprano en su existencia, que la autonomía sola no era la
respuesta. Habría de haber una confraternidad de iglesias a pesar de cómo pudiera
llamarse, para “promover confraternidad mutua y armonía entre las iglesias y unirlas
para actividades comunes que fueran más allá del alcance y la habilidad de una
congregación local, pero sin tener ningún poder para controlar los asuntos internos de
tales congregaciones”. (Constitución de la Iglesia Evangélica Libre de América).

Si los hermanos no hubieran tenido tanto temor del “denominacionalismo” como


resultado de su lucha con las Iglesias Estatales de Europa, habrían llegado a la
conclusión más temprano y con una convicción mucho más fuerte de que una iglesia
enteramente independiente no es bíblica.

Las congregaciones locales de los tiempos del Nuevo Testamento estaban ligadas
unas a otras no sólo por una fe común en Jesucristo como Salvador y lealtad a El
como Señor, sino también por ciertos otros vínculos

 ESTABAN LIGADAS POR PERSONAJES


 ESTABAN LIGADAS POR CORRESPONDENCIA.
 ESTABAN LIGADAS POR PROYECTOS ESPECIALES.
 ESTABAN LIGADAS POR POLÍTICAS COMUNES.

* ESTABAN LIGADAS POR PERSONAJES*

El apóstol Pablo, por ejemplo, y los que viajaban con él, fueron no sólo instrumentos
en las manos del espíritu Santo para ganar convertidos a Cristo. Ellos establecieron
iglesias, volvieron a visitar congregaciones para animar a los creyentes, ordenaron
ancianos, dieron asistencia para corregir errores doctrinales, establecieron pautas para
la disciplina. A la falta de una publicación ínter-iglesias, llevaban las noticias de
personas e iglesias así como los saludos de una congregación a otra.

La historia de los últimos setenta y cinco años en el movimiento de la Iglesia Libre no


es más que una extensión de este programa. Es, desde luego, un registro de los
muchos milagros de intervención y gracia divina. Es también, el historial de hombres
y mujeres que fueron usados por Dios para llevar la Palabra de Dios a lugares
aislados y también la palabra de las congregaciones hermanas. Aun los evangelistas
itinerantes, aunque no llamados formalmente por el grupo de congregaciones,
ayudaron a llevar a cabo este programa. Desde entonces, hombres escogidos por las
iglesias han seguido visitando las congregaciones en interés de la obra mutua,

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haciendo accesible el consejo, compartiendo las cosas buenas de la palabra de Dios, y


compartiendo las noticias con las iglesias.

*ESTABAN LIGADAS POR CORRESPONDENCIA*

El intercambio de comunicación entre iglesias, entre líderes y congregaciones, así


como entre gente dentro de esas congregaciones no terminó con el cierre del canon
del nuevo Testamento. Si bien sólo las epístolas del Nuevo Testamento se aceptan
como la Palabra inspirada de Dios, las epístolas a las iglesias de nuestro día
ciertamente llevan autoridad en la medida que están basadas en las Escrituras.

Las muchas cartas dirigidas a las iglesias y recibidas de ellas durante años proveen
una visión de los problemas y principios de las iglesias y son en sí mismas amplias
pruebas de que se ha seguido la práctica establecida en la iglesia primitiva, de
conectar las congregaciones a través de la correspondencia.

Algunas pueden pasar por alto el hecho de que aún Pablo enviaba comunicaciones,
las cuales, aunque eran de autoridad, no aparecen en el canon del Nuevo testamento.
Las áreas cubiertas por las epístolas y otra correspondencia proveen los procedentes y
modelos que el liderazgo de la Iglesia Libre busca seguir este día.

Hay un precedente para la recomendación de hombres a la iglesia en Colosas:

Aristarco, mi compañero de prisiones, os saluda, y Marcos el sobrino de Bernabé,


acerca del cual habéis recibido mandamientos; si fuere a vosotros, recibidle.
(Colosenses 4:10)

Nótese la referencia a “mandamientos”. Estos no están mencionados y apoyan la


declaración anterior de que no todas la correspondencia de Pablo a las iglesias está en
el canon.

De nuevo, el Apóstol enviaba consejo a la iglesia sobre asunto de disciplina, aunque


tenía cuidado de indicar que ésta era la responsabilidad de las congregaciones locales.
El no vacilaba en exponer el error del individuo y de la congregación entera:

Ciertamente yo, como ausente en cuerpo, pero presente en espíritu, ya como presente
he juzgado al que tal cosa ha hecho. En el nombre de nuestro Señor Jesucristo,
reunidos vosotros y mi espíritu, con el poder de nuestro Señor Jesucristo, el tal sea
entregado a Satanás para destrucción de la carne, a fin de que el espíritu sea salvo
en el día del Señor Jesús. (1 Cor. 5:3-5)

Hubo también cartas de consejo, estímulo e instrucción a los líderes de la iglesia.


Observe las cartas a Timoteo y Tito, donde el apóstol trata no sólo los problemas

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personales del obrero. El también escribió a otros, como se evidencia en su epístola a


Filemón. Además de la correspondencia entre líderes y congregaciones, hubo lo
mismo entre las congregaciones; existía una relación entre ellas. Cuando Apolos
quiso salir de Efeso para visitar las iglesias por todo Acaya, “los hermanos le
animaron, y escribieron a los discípulos que le recibiesen” (Hechos 18:27).

Mientras las iglesias aparentemente querían consejo de estos líderes y lo aceptaban,


hubo entonces, como hoy en día, los que se rebelaban contra cualquier consejo de
alguien, especialmente de aquellos fuera del grupo local.

La experiencia de Apóstol Juan ofrece un ejemplo excelente:

Yo he escrito a la iglesia; pero Diótrefes, al cual le gustaba tener el primer lugar


entre ellos, no nos recibe. Por esta causa, si yo fuere, recordaré las obras que hace
parloteando con palabras malignas contra nosotros; y no contento con estas cosas,
no recibe a los hermanos, y a los que quieren recibirlo se los prohíbe, y los expulsa
de la iglesia. (3 Juan 9-10)

Uno puede casi oír a Diótrefes afuera de la iglesia después del culto matinal en el que
se había leído la carta del amado Apóstol. “Tengan cuidado con Juan”, dice él. “¿Qué
derecho tiene de entrometerse en los asuntos de nuestra iglesia? Sólo esta tratando de
aumentar su poder y la autoridad de la denominación”.

Hay veces en que la sinceridad de los que protestan contra los líderes de una
confraternidad más amplia puede ponerse en duda. A menudo no proviene tanto del
temor al denominacionalismo como del temor a que el liderazgo de la confraternidad
ayude al grupo local a romper la garra dictatorial que un individuo, camarilla, o
familia tenga sobre el grupo local. Semejante control local es tan dañino y no
escritural cómo el de una jerarquía denominacional.

Por otro lado, un liderazgo denominacional benigno ha sido a menudo un medio de


ayuda a la congregación local para romper el control local, como para asegurar la
libertad de gobernar sus propios asuntos. El único recurso en tiempos en los que se
enfrentan amenazas desde dentro de la iglesia, por dictadores en el púlpito o en las
bancas, lo cual es tan contrario al espíritu y letra del Congregacionalismo como lo es
el control denominacional sobre una iglesia local, ha sido la influencia de líderes de la
iglesia.

A veces una congregación al tratar de ser una iglesia verdaderamente independiente,


termina sin remedio, como una iglesia dominada.

Nuevamente, se debe señalar la importancia de la premisa de que la iglesia libre


descansa sobre dos piernas: autonomía y confraternidad. Uno de los primeros líderes

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del Congregacionalismo de Nueva Inglaterra advirtió: “Asociacionalismo conduce al


Cooperativismo; Cooperativismo conduce al Presbiterianismo; Presbiterianismo
conduce a Episcopalismo; Episcopalismo conduce al Catolicismo Romano; y el
Catolicismo Romano es u hecho extremo”. Esto lo declaró para enseñar que había
ciertos peligros en la organización denominacional, aun en la asociación de iglesias
independientes. El Dr. Shaff, al comenzar sobe la declaración, arguye: “Pero habría
igual fuerza en el razonamiento opuesto, de la independencia a la anarquía, y de la
anarquía a la disolución. Los independientes tienen derecho de protestar contra la
tiranía, sea esta ejercida por obispos o presbíteros; pero hay Señores Hermanos, así
como Señores Obispos, y la tiranía de una congregación sobre un ministro, o de una
mayoría sobre una minoría, es tan funesta como cualquier otro tipo de tiranía”

Aún en los tiempos del Nuevo Testamento, las mismas congregaciones locales,
mientras buscaron la ayuda de Pablo y otros, tardaron mucho en asumir la
responsabilidad por sí misma. Esta actitud todavía prevalece como pare de ese temor
a que los líderes de una confraternidad más grande reciban demasiado
reconocimiento. La preocupación por un líder, en los tiempos de Pablo, parecía ser la
excepción en vez de la regla.

En gran manera me gocé en el Señor de que ya al fin habéis revivido vuestro cuidado
de mí; de los cual también estabais solicitados, pero os faltaba la oportunidad. No lo
digo porque tenga escasez, pues he aprendido a contentarme, cualquiera que sea mi
situación. Sé vivir humildemente, y sé tener en abundancia; en todo y por todo estoy
enseñando, así para estar saciado como para tener hambre, así para tener
abundancia como para padecer necesidad. Todo lo puedo en Cristo que me fortalece.
Sin embargo, bien hicisteis en participar conmigo en mi tribulación. Y sabéis también
vosotros, oh filipenses, que al principio de la predicación del evangelio, cuando partí
de Macedonia, ninguna iglesia participó conmigo en razón de dar y recibir, sino
vosotros solos; pues aún a Tesalónica me enviasteis una y otra vez para mis
necesidades. No es que busque dádivas, sino es que busco fruto que abunde en
vuestra cuenta. Pero todo lo he recibido, y tengo abundancia; estoy lleno, habiendo
recibido de Epafrodito lo que enviasteis; olor fragante, sacrificio acepto, agradable
a Dios. (Filipenses 4:10-18)

A pesar de esta preocupación y cuidado de parte de la congregación en Filipos,


aparentemente el Apóstol no recibió suficiente apoyo. La gratitud de las iglesias, si
existía, no se reveló en la asistencia financiera, por lo cual le fue necesario quitar
tiempo a su urgente tarea para ganarse la vida ejerciendo su oficio, la fabricación de
tiendas. Si bien esto es digno de elogio como forma de evitar la sospecha de parte de
los enemigos del evangelio que Pablo tenía motivos egoístas o monetarios en su
ministerio, uno no puede dejar de admitirse de los muchos lugares que él podrá haber
visitado almas que podría poder ganado, iglesias que podría haber fundado, creyentes

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que podría haber fortalecido durante el tiempo en que se vio en la necesidad de


ganarse la vida por su cuenta.

*ESTABAN LIGADAS POR PROYECTOS*

Las iglesias no solo estaban unidas por personalidades y correspondencia, sino por
proyectos de interés común. Las únicas instrucciones detalladas dadas a la iglesia con
respecto a la mayordomía y administración de fondos tuvieron que ver con el
proyecto por el cual las iglesias Europea estuvieron levantando fondos para ayudar a
los santos en Jerusalén durante la época de hambruna y persecución. (Véase 2
Corintios 8 y 9).

Aquí se encuentran una prueba clara del hecho que las iglesias trabajaban
conjuntamente. Aun escogieron un secretario de finanzas para que viajara con el
Apóstol y manejara los fondos.

Y enviamos juntamente con él al hermano (Tito) cuya alabanza en el evangelio se oye


por todas las iglesias; y no sólo esto, sino que también fue por las iglesias como
compañero de nuestra peregrinación para llevar este donativo, que es
administrado por nosotros para gloria del Señor mismo, y para demostrar vuestra
buena voluntad. (2 Corintios 8:18,19).

“Este donativo” refiere a las dádivas monetarias para Jerusalén. Noten también que
todos estos líderes fueron considerados, no como hombres completamente aparte de
la iglesia local, sino más bien como representantes de las iglesias.

En cuanto a Tito, es mi compañero y colaborador para con vosotros; y en


cuanto a nuestros hermanos, son mensajeros de las iglesias, y gloria de Cristo. (2
Corintios 8:23)

Los proyectos de interés común siguen uniendo las congregaciones. En esta tradición
que las iglesias que comprenden la confraternidad de Iglesias Evangélicas Libres
adoptaron la siguiente declaración de propósito:

La Iglesia Evangélica Libre de América será una Asociación u Confraternidad de


congregaciones independientes de fe y práctica similares con los objetivos siguientes:

1. Obrar para la salvación de almas y para la edificación de los creyentes


en fe, esperanza y amor.
2. Organizar iglesias y escuelas dominicales y establecer y mantener
obras misioneras cristianas en los estados nidos y en otros países.

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3. Promover confraternidad mutua armonía entre las iglesias y unirlas


para actividades mutuas que vayan más allá del alcance y habilidad de
una congregación local, pero sin tener ningún poder de control sobre
los asuntos internos de tales congregaciones.
4. Organizar, edificar, administrar y mantener escuelas y seminarios
teológicos.
5. Educar y ordenar ministros y misioneros cuando fuere necesario, y
asignar misioneros para la tarea, también traerlos de vuelta cuando
fuere necesario.
6. Edificar y mantener instituciones de caridad beneficencia.
7. Publicar y distribuir literatura cristiana.
8. Comprar o recibir, por donación u otorgamiento, título de terrenos o
propiedades que pueden ser considerados necesarios para la
construcción y mantenimiento de dichas iglesias, escuelas, e
instituciones de caridad y beneficencia. (Artículo II, la Constitución)

Mientras trabajemos juntos en estas áreas siguieron el propósito por el cual las
congregaciones fueron unidas.

*ESTABAN LIGADAS POR POLÍTICOS*

Cuando una congregación tenía alguna dificultad debido a la complejidad de su


membresía como resultado de los diversos contextos –judíos ortodoxos, helenistas y
gentiles paganos- podían pedir ayuda a la confraternidad mayor.

Se enviaban representantes a Jerusalén en busca de consejo. Así nació el mismo


primer concilio y la adaptación de un curso de acción que fue recomendado, pero no
forzado a la iglesia de Antioquia.

Las minutas de esta reunión aparecen en Hechos 15 y ofrecen un modelo muy


interesante para las reuniones de concilios. Nuestra preocupación principal aquí, sin
embargo, es la relación de las iglesias unidas por políticas comunes. Varias cosas
deben notarse en este respecto:

En el camino de Antioquia a Jerusalén, los representantes gozaron de la hospitalidad


de las otras congregaciones que estaban en la ruta (v.2).

El éxito del Evangelio en otros lugares fue materia de interés para estas
congregaciones y “causaban gran gozo a todos los hermanos” (v.3).

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La evidencia de la aprobación de Dios no estaba basaba en lo había pasado en una


iglesia solitaria, aislada e independiente, sino en lo que había pasado en muchos
lugares (v.12).

La decisión en cuanto a esa política se hizo de acuerdo al principio congregacional –


“entonces pareció bien a los apóstoles y a los ancianos, con toda la iglesia…” (v.
22,23).

Personalidades y correspondencia se usaron para llevar las decisiones con respecto a


la política, a la iglesia en Antioquia (v.13)

Aun cuando adoptada unánimemente por los hermanos en Jerusalén, la decisión no


fue forzada a la iglesia de Antioquia. Al recibir la carta y reunirse con los
mensajeros, la multitud reunida se regocijo por la consolación.

Lo importante en esta fase de la discusión es notar que por haber una confraternidad
mayor, la iglesia local tuvo a donde dirigirse en busca de consejo. Los planes de
acción fueron resueltos por hombres dedicados bajo las guías del Espíritu Santo y
aceptados voluntariamente.

A pesar de todo el espacio dado a la discusión respecto al lugar de la confraternidad


mayor, este capítulo todavía no ha tocado los tres artículos que se ocupan de la
iglesia. Hasta aquí nos hemos esforzados en dar los antecedentes. Aunque parezca
extraño, no hay nada en las tres declaraciones con respecto a la denominación o
confraternidad mayor. Trata casi totalmente sobre la iglesia local, su membresía,
autoridad y relación con la iglesia universal. No ha de suponerse por esto que la
denominación fue ignorada o pasada por alto. La declaración doctrinal en sí misma el
producto de la confraternidad mayor y no de la congregación local. Implica las
garantías que el grupo mayor da a las congregaciones locales al afiliarse a la
denominación. Habiendo presentado en el Capítulo 7 las luchas que condujeron a la
adaptación de la declaración, y en este capítulo, los cambios graduales en la actitud
de los pioneros en cuanto al pensamiento de una iglesia local organizada y una
confraternidad de iglesias, estamos listos para los detalles específicos.

I. HAY UNA IGLESIA UNIVERSAL

“La verdadera iglesia está compuesta por todas aquellas personas que mediante la fe
salvadora en Jesucristo han sido regeneradas por el espíritu Santo y son unidas
conjuntamente en el cuerpo de Cristo del cual El es la cabeza”. (Artículo VIII)

A. HAY UNA IGLESIA QUE ES VERDADERA Y UNA QUE NO LA ES.

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Esto otra vez muestra la rebelión contra la Iglesia del Estado la cual, en las mentes de
los pioneros, no era la verdadera iglesia. Ningún grupo que abrigara miembros no
regenerados podría ser la iglesia verdadera. Tampoco podría la iglesia nacional de un
país considerarse a sí misma como la única verdadera iglesia. Había auténticos
cristianos en la Iglesia Estatal y habían otros, igualmente auténticos, fuera de la
iglesia nacional. Además, había cristianos en otros países, hablando en otros idiomas,
y de otros colores de piel. Solo podía haber una conclusión –que hay una iglesia que
sobrepasa las limitaciones de raza, color, o credo. Esta era la verdadera iglesia.

Ninguna congregación local, a pesar de las preocupaciones, podría pretender ser la


verdadera iglesia. Estas congregaciones sólo podrían pretender que había miembros
en el grupo local que era parte de la verdadera iglesia. Esta prudencia se revela a sí
misma con más claridad en la declaración doctrinal más antigua que se conoce de un
movimiento moderno de la Iglesia Evangélica Libre. El artículo siguiente aparece en
la “Confesión de la Iglesia Evangélica Libre de Ginebra” (1848):

Nosotros creemos que las iglesias individuales, establecidas en distintos lugares,


compuestas más o menos de personas convertidas y no-convertidas, debieran darse a
conocer al mundo por la confesión de su esperanza, los actos de su culto, y las obras
de su amor. Pero también creemos que, por sobre todas estas iglesias individuales las
cuales han sido, son, y serán existe ante Dios una iglesia universal santa, compuesta
de todos los redimidos, formado un cuerpo invisible del cual Jesucristo es la cabeza, y
cuyo miembro serán enteramente conocidos sólo en el día final (Artículo XV)

El Concilio de Savoy en Inglaterra adoptó en 1658 una declaración de fe y orden que


llegó a ser la base para la política de las iglesias congregacionales en Inglaterra y
Nueva Inglaterra e influencio las declaraciones de los movimientos de la Iglesia Libre
en Europa y América.

La iglesia católica o universal, la cual es invisible, consiste del número total de los
elegidos, que han sido, son, o serán unidos en uno bajo Cristo, la Cabeza de la misma;
y es la esposa, el cuerpo, la plenitud de Aquél que todo lo llena en todo (Artículo
XXVI), Párrafo 1).

Las iglesias más puras bajo el cielo están sujetas tanto a la mezcla como al error, y
algunas se han degenerado tanto como para no ser una iglesia de Cristo sino
sinagogas de Satanás. Sin embargo, Cristo siempre ha tenido y siempre tendrá un
reino visible en este mundo hasta el fin del mismo, compuesto por quienes creen
en él y hacen profesión de su nombre (Artículo XXVI, Párrafo3).

B. HAY UN MEDIO DOBLE PARA HACERSE MIEMBRO DE LA “IGLESIA


VERDADERA”

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La parte del hombre implica una fe salvadora y la parte de Dios, el acto de la


regeneración. Esto muestra un gran contraste con los requisitos para la membresía en
algunas iglesias locales. En unas piden sólo el requisito doctrinal; a saber, que la
membresía se efectúan suscribiendo cierta serie de doctrinas seguidas por aquella
iglesia. En otros casos simplemente se requiere una experiencia emocional. El
individuo no tiene que saber nada sobre la enseñanza de la iglesia ni la vida cristiana.
Haber repetido una formula bajo la emoción del momento y seguir la declaración de
un sincero pero a veces poco instruido ayudante será suficiente. Aun otros
simplemente adoptan un patrón ético estando de acuerdo con vivir bajo cierta serie de
reglas propuestas por la iglesia. La Biblia, por otro lado, pide un compromiso total
con Cristo. Una fe salvadora en Jesucristo va más allá que sólo la fe en la existencia
de Dios. Esta admite la necesidad personal de salvación y el volverse a Cristo para
esa salvación. Dios, a su vez, transforma la vida. Esto auténticamente le hace a uno
miembro de la iglesia invisible o “iglesia verdadera”. No requiere el rito del bautismo
ni la aceptación formal en la membresía de una iglesia local.

C. LA UNIÓN ES ORGÁNICA.

Uno se hace miembro de la iglesia verdadera por medio del Espíritu Santo. Aunque
esta declaración nos parezca simple y clara, fue el gran centro de controversia en el
comienzo del movimiento de la Iglesia Libre en Europa.

Declarar que la Iglesia Estatal no era la iglesia verdadera e insistir que uno se hace
miembro de la iglesia verdadera sin tomar en cuenta acto alguno del sacerdote o
ministro o cualquier ceremonia de la iglesia era revolucionario.

II. HAY UNA CONGREGACION LOCAL

“Creemos que solo quienes así sean miembros de la iglesia verdadera tendrán
los requisitos para la membresía en la iglesia local”. (Artículo IX)

Esta declaración resume lo que se ha discutido ya. Se volvió a la idea de una


congregación local con un registro de miembros. Aquí, de nuevo fallamos al no ver la
importancia de la declaración. La rebelión contra la membresía no regenerada de la
Iglesia Estatal fue tan grande que hasta el día de hoy, hay unas pocas instancias donde
congregaciones locales aun no tienen una lista de miembros por temor a que ésta
pudiera contener algunos que no hayan sido regenerados por el Espíritu Santo por
medio de la fe salvadora. La impresión de que la membresía a la iglesia era de origen
reciente en vez de escritural fue muy común en los días tempranos del movimiento.

No llevo mucho tiempo a los pioneros darse cuenta que “examinándolo todo” ellos
debían “retener lo bueno” y algunas de las cosas que habían sido descartadas en

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protesta contra la iglesia organizada como ellos la conocían, hubieran de ser


recuperadas.

Así, una membresía basada en una confesión de fe en Jesús como salvador y Señor
llegó a ser el ideal briscado por todas las congregaciones aunque todavía hubieron
problemas.

El Dr. L. J. Pedersen, del grupo noruego, en su folleto titulado “Tú y Tu Iglesia ”


escribe sobre el tipo de iglesia a la cual un creyente debería incorporarse:

Debe ser una iglesia que crea y practique la membresía cristiana.

Imperfecciones aparecerán muy pronto, aun cuando sólo cristianos que profesen su fe
hayan sido admitidos a la membresía. El hacer indiscrimidamente iglesias de gente no
regenerada y llamarla una Iglesia de Dios o de Cristo, en nuestra época de uno de
los mayores obstáculos para el verdadero avivamiento en la vida espiritual. Que un
cristiano se afilie a semejante iglesia es contrario a la Palabra de Dios, y le pone en
gran peligro de perder su vida espiritual. Los pocos cristianos verdaderos que se
hallan en tales iglesias constituyen casi siempre una pequeña minoría, y como el justo
Lot, habrán de se afligidos día tras día con sus obras ilícitas (2 Pedro 2:8) aun
sentirse incapaces de hacer algo.

Que los creyentes son bienvenidos es evidente. Por supuestos son personas buenas y
rectas y por regla general los mejores trabajadores. La adulación e invitación a
puestos prominentes son usadas frecuentemente como seducción para unirse a
ellas. El lema del mundo siempre ha sido: “Entrad”, pero la Biblia dice: “Salid”.
“Salid de en medio de ellos, y apartaos, dice el Señor Todopoderoso (2Corintios
6:17-18).

Un ejército no permitirá que sus enemigos se unan a ellos en tiempo de guerra. Los
negocios de comercio no emplearan personas que trabajen en contra de sus intereses.
La iglesia es la única organización en el mundo que aceptan miembros que se oponen
a ella en espíritu y práctica. Después que la iglesia recibe a tales personas, se les
considera buenos cristianos, y se califica a la iglesia como Iglesia de Jesucristo. Y en
oposición a Su Palabra, se espera que el Señor añadaSu bendición a esta confusión.
Pero, como Billy Sunday siempre decía: “El hecho de que un hombre vaya a la iglesia
no lo convierte en cristiano, así como tampoco su entrada a un garaje lo convierte en
automóvil”.

En otro folleto (Las Iglesias Evangélicas Libres p-12) él escribe:

Las Iglesias Evangélicas Libres adoptan la posición de una membresía regenerada.


Nosotros creemos en la organización de las iglesias, y consideramos de gran

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importancia que los cristianos, tanto por sí mismos como por su trabajo, se unan a la
confraternidad. Creemos en llamado e instalación de pastores que puedan instruir y
guiar a la gente en su vida cristiana. Todos los movimientos libres que se han opuesto
a tal orden han fracasado. Por oto lado, no creemos que sea correcto organizar
iglesias con todo tipo de material. Nuestro principio es que una persona no debiera
afiliarse a la iglesia simplemente porque suscriba el artículo de fe de aquella iglesia o
denominación, sino porque sea u convertido, tenga un testimonio personal y una
confesión de fe en Jesucristo como su Salvador. Esta regla para la membresía
puede tener sus dificultades, pero nadie puede negar que sea lo ideal y lo bíblico. No
quiero decir que todos los miembros de nuestra iglesia son como deben ser o aun que
todos sean cristianos vivientes.

Pueden que algunos sean en el fondo apostatas y otros no hayan sido en realidad
convertidos, pero han sido recibidos en la iglesia por su propia confesión de fe; y sino
llevan una vida cristiana es en contra de nuestro principio retenerlo como miembro, a
menos que se arrepientan.

Las dificultades a las cuales refiere el escritor no eran peculiares al grupo noruego-
danés. El Dr. E. A. Halleen se refiere al mismo problema en las iglesias suecas en el
sermón predicado en una conferencia en 1935.

En cuanto se refiere a la membresía en la iglesia, hemos creído y enseñado que la


iglesia debe componerse solo de creyentes. Por supuesto hemos visto en parte y
profetizado en parte. Algunas veces hemos filtrados mosquitos y tragado camellos.
Pero cuanto se refiere a nuestra enseñanza, hemos practicado que nadie que no haya
confesado a Cristo como su salvador personal tiene derecho a la membresía en la
Iglesia Libre. Nos hemos esmerado en ejercer disciplina en este sentido, y cuanto
hemos encontrado a un miembro que ha andado de otra manera, lo hemos
excluido de nuestra membresía. En nuestras iglesias, hay lugar suficiente para todos
los creyentes pero no hay cabida para los que no lo son. Sin embargo, por la misma
naturaleza del asunto, debe dejarse al aspirante determinar si es nacido de nuevo o no.
Ocurrirán errores e inconsistencias; a veces dejaremos entrar a quienes deberíamos
excluir y viceversa. Algunas veces se pone más énfasis en el minuto, hora, día, mes, y
año de conversiónque en una fe personal en Cristo.

Volvieron los setenta con gozo, diciendo: Señor, aun los demonios se nos sujetan en
tu nombre. Y les dijo: yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo.

He aquí os doy potestad de hallar serpiente y escorpiones, y sobre toda fuerza del
enemigo, y nada os dañara. Pero no os regocijéis que los espíritus se os sujetan, sino
regocijaos de que vuestros nombres están escritos en los cielos. (Lucas 10:17-20)

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Y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él, de delante del cual huyeron
la tierra y el cielo, y ningún lugar se encontró para ellos. Y vi a los muertos, grandes
y pequeños, de pie ante Dios; y a los libros fueron abiertos, y otro libro fue abierto,
el cual es el libro de la vida; y fueron juzgados los muertos por las cosas que estaban
escritas en los libros, según sus obras.

Y el mar entregó los muertos que había en él, y la muerte y el Hades entregaron los
muertos que había en ellos; y fueron juzgados cada uno según sus obras. Y la muerte
y el Hades fueron lanzados al lago de fuego.

Esta es la muerte segunda. Y el que no se halló inscrito en el libro de la vida fue


lanzado al lago de fuego. (Apocalipsis 20:11-15)

Se admite el hecho de que hay gente que puede tener sus nombres inscritos en los
registros de membresía sin haberse registrado en el cielo. Uno de los errores del
Cristianismo es que la membresía en la iglesia local se considera sinónimo de
salvación. El ejemplo de Judas debería ser suficiente para mostrar la falacia de este
concepto. Su nombre fue registrado entre aquellos que siguieron a Jesús.

Varones hermanos, era necesario que se cumpliese la Escritura en que Espíritu


Santo habló antes por boca de David acerca de Judas, que fue guía de los que
prendieron a Jesús, y era contado con nosotros, y tenía parte en este ministerio.
(Hechos 1:16, 17)

Por otro lado, la idea de que la Biblia de ninguna manera apoya la membresía en la
congregación local, es igualmente falsa. La iglesia primitiva ciertamente llevaba
registros de aquellos que eran miembros de grupo y se encargaban de los negocios de
la iglesia local.

En aquellos días Pedro se levantó en medio de los hermanos (los reunidos eran como
ciento veinte en número)…

Nótese que en el pasaje se hace referencia dos veces a personas: “los reunidos eran” o
“contados con nosotros”.

La misma idea se da en el versículo 26 del mismo capítulo:

Y les echaron suertes, y la suerte cayó sobre Matías; y fue contado con los once
apóstoles.

La palabra traducida “contado” en el versículo 17 ocurre sólo una vez e el Nuevo


Testamento y es muy significativo. Literalmente, significa ser contado con o “contado

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entre un grupo”. Una de las traducciones más reciente lo traduce “contado entre
nosotros”. El que sustituyo a Judas (Matías) fue elegido para ser “contado con los
apóstoles”. Alford, en el Nuevo Testamento Griego explica, “Ahora puesto que
Matías fue escogido por suerte, él pudo ser “contado” (elegido) para formar parte de
la membresía. Porque la suerte era considerada como muestra de la preferencia
divina, los votos de la asambleas eran unánimes para el candidato así escogido, y así
fue aprobado por votación para entrar en el grupo de los once Apóstoles ”. El Nuevo
Testamento Ampliado declara, “El fue añadido al grupo de los once Apóstoles y
contado con ellos”. Y otra traducción: “El fue enrolado con los once”.

También es importante notar que en el caso de los ciento veinte


(Hechos 1:15) ellos son reportados como “ciento veinte nombre” (Versión
Ampliada). Esto no fue una mera estadística. La traducción literal seria “multitud de
nombres”. Ciertamente se debe asumir alguna forma de registro para tantos nombres.

Otro pasaje más, que apoya la idea de un registro de membresía, se halla en Hecho 6.

Para hacer frente a cierto problema administrativo, los apóstoles convocaron a “la
multitud de discípulos” y les aconsejaron que escogiesen, de entre ellos mismos, a
siete hombres. Y su propuesta fue aprobada por la multitud. Ellos convocaron a
“todos los discípulos de Jerusalén”. Haciendo caso omiso de cómo determinaron ellos
a quienes no, ciertamente la elección de los diáconos se limito a quienes actualmente
eran contados con el grupo de creyentes.

El orden de las declaraciones en los Artículos VIII y IX es también importante.


Declara, primero, el requisito para la membresía en la “verdadera iglesia” y luego la
creencia que “sólo quienes así sean miembros de la iglesia verdadera serán miembros
de la congregación local”. Primero, el nombre ha de ser registrado en el libro de la
vida y luego en el libro de la iglesia local.

Justino Mártir, 150 D.C., aconsejo que la iglesia mantuviera un registro muy
cuidadoso de membresía “nombre por nombre”. La razón para el registro no era
principalmente proveer estadísticas, anotar el progreso, o algún concurso sino para
mantener la disciplina en la iglesia. ¿Cómo se puede expulsar a alguien que aún no
esta registrado en la iglesia?

La causa de más preocupación actualmente debe ser cualquier intento de modificar


los requisitos para la membresía como se ha establecido en el Artículo IX a fin de
satisfacer condiciones locales o pasajeras. La presión para bajar las normas
aumentará. ¿Qué en cuanto s los hijos de los miembros de la iglesia? ¿Qué en cuanto
a los hijos de los miembros de la iglesia? ¿Qué de la congregación tipo comunidad?
¿Cómo negar la membresía quien quiere servir? ¿Qué hay de “estas ideas un poco

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cerradas” que ahuyentan a la gente? Estas son las preguntas que a gritos piden
respuestas. ¿Habremos de permanecer fieles a las convicciones que dieron a la luz al
movimiento de la Iglesia Libre o volveremos a la vieja posición que dice que la
membresía en l iglesia ha de decidirse por el acto del hombre u hombre?

Estas modificaciones fue en gran medida la razón del decaimiento de la temperatura


espiritual y pérdida de pureza doctrinal en las iglesias de Nueva Inglaterra. Los
padres peregrinos, enfrentaron e desprecio que la segunda generación mostraba por
aquellos principios que los habían conducidos a América, y con la esperanza de
reforzar sus registros de membresía, adoptaron en Massachussets en el año 1662 lo
que llegó a ser conocida como el “pacto a medio camino”. Esta resolución modifico
la necesidad de conversión como requisito de la membresía en la iglesia, y acepto
dentro de la confraternidad de la iglesia a los que nunca había experimentado la
regeneración. Esto se llamó también “membresía por derecho natural”. Transigir con
la membresía a la iglesia es una tentación siempre presente.

Siempre debemos recordar que Dios tiene muchos hijos, ¡pero no tiene nieto!
Esto, sin embargo, no debería llevar a los creyentes a evitar unirse a la iglesia. Las
razones prácticas para unirse a una iglesia local han sido resumidas en nuestro folleto
“Tú y Tu Iglesia” (publicado por Free Church Publications).

1. Pertenezco a la iglesia por expresión de gratitud. Las bendiciones que han


llegado a nosotros a través de la iglesia son inconmensurables.
2. Pertenezco a la iglesia por confesión de fe.
3. Pertenezco a la iglesia por expresión de necesidad.
4. Pertenezco a la iglesia por dedicación a una tarea.

Se puede tratar de probar que uno puede ser cristiano sin unirse a una iglesia. La
respuesta es ésta: Uno puede ser un mejor cristiano identificándose con la parte
visible y local del cuerpo de Cristo sobre la tierra.

El Nuevo Testamento se refiere a los que son columnas de la iglesia (Gálatas 2:9).
Además, en Apocalipsis 3:12 el ser un pilar se ofrece como galardón por la victoria

A que venciere, yo lo haré columna en el templo de mi Dios, y nunca más saldrá de


allí; y escribe sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios,
la nueva Jerusalén, la cual desciende del cielo, de mi Dios, y mi nombre nuevo.

Una columna habla de fuerza y estabilidad. Algunos rehúsan ser columnas pero
sirven de cuando en cuando, como puntuales. Esto habla de apoyo provisional.
¿Cómo puede esperar ser una columna en el templo del cielo alguien que nunca ha
conocido la satisfacción profunda de ser una columna de la iglesia sobre tierra?

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III. LA IGLESIA LOCAL ES AUTONOMA

“Creemos que Jesucristo es el Señor y cabeza de la iglesia; y que toda iglesia


local tiene derecho, bajo Cristo. A decidir y gobernar sus propios asuntos”.

El movimiento general de la Iglesia Libre se remta antes de la Reforma, y puede ser


rastreado hasta los tiempos del Nuevo testamento. La Iglesia Libre, como se conoce
hoy en día, nació no tanto como resultado de la Reforma sino como restitución, como
un sincero intento en todos los países donde existe, de restaurar los principios y
prácticas primitivas de la iglesia temprana. Es aquí donde la reforma y sus líderes
fracasaron. Como un historiador (Franklin Hamlin Littel La Iglesia Libre) declara:

La restitución era distinta a los planes de los reformadores como para aquella sección
de la cristianidad que permaneció obediente al Obispo de Roma.

La venida de la Reforma no trajo, en resumen, ninguna declinación inmediata del


concepto del Cristianismo corporativo, aunque introdujo en éste más divisiones
abiertas. Tanto Lucero como Calvino pensaron en términos de instituciones religiosas
y territoriales complementarias entre sí, y ambos se opusieron severamente a
cualquier pluralismo o comunidades religiosas dentro de un territorio dado. El
problema de asegurar la libertad de predicación, mantenimiento del orden en la
iglesia, provisión de un sistema de inspección, tuvo variadas respuestas de parte de
los reformadores. Pero finalmente, todos ellos llegaron a la conclusión de que la
disciplina que se había que ejercer debía efectuarse en la antigua forma medieval a
través de los magistrados, y no de algún modo “nuevo” prestado de la iglesia
primitiva. Sin duda la iglesia en Jerusalén perturbaba a los reformadores. Zwinglio y
Calvino se inspiraron en la visión de la iglesia temprana, pero no se atrevieron a
tomar los pasos hacia la Restitución radical… Un reformador tras otro, aunque
tentado, tuvo que desistir ante la lógica del orden radical del Nuevo Testamento.
Seguramente es incorrecto atribuir a cualquiera de ellos una actitud de voluntariedad
religiosa.

Difícilmente se les puede citar como partidarios de la libertad religiosa; y se


horrorizaron por lo que implicaba la posición de la Iglesia Libre (p.17-18)

Fue en contra de las iglesias de la Reforma, fuertemente atrincheradas como Iglesias


del Estado, que la mayoría de los movimientos de la Iglesia Libre moderna hicieron
sus protestas. Se desarrollo una clase clerical muy similar a la clase sacerdotal del
Romanismo. El ideal de una forma congregacional de gobierno eclesiástico no se
realizó como resultado inmediato de la Reforma.

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Una carta de un profesor de teología en Alemania en 1956, dicha y citada en las notas
de pie de página de Littel:

Yo descubrí que mi impresión previa era justificada, que todo e sufrimiento del
protestantismo alemán estaba arraigado en el mismo hecho desde que en el
mismo inicio de la Reforma las iglesias se convirtieron en nada más que en iglesias
de los pastores. La misma iglesia que descubrió el sacerdocio de todos los
creyentes nunca ha comprendido, hasta el día de hoy, cómo desarrollar un real
sentido de responsabilidad en el laicado cristiano con colaboradores espontáneos en
las iglesias locales.

La autonomía de la iglesia ha sido por décadas el grito de guerra del movimiento de


la Iglesia Libre. Pero mucho pasan por alto las dos limitaciones puestas en la iglesia
local por la misma declaración que garantiza la libertad. Primero, Jesucristo ha de ser
cabeza de la iglesia local.

Como se ha mencionado ya, algunos de los que se quejan con más fuerza y por más
tiempo sobre el peligro de interferencia de parte de los líderes denominacionales en
los asuntos internos de la iglesia local, se oponen también, aunque no en forma tan
abierta, la autoridad de Cristo en la iglesia y en el individuo. Mucha de la desventura
dentro de la iglesia no ha sido causada por la interferencia externa, sino por la
diferencia interna a los clamores de Cristo. No habría ningún cisma en el cuerpo si
todo se dedicara sin reserva a Cristo.

La segunda limitación esta en las palabras “decidir y gobernar sus propios asuntos”.
Esto debería incluir el llamado de pastores y otros obreros, el manejo de fondos, la
aceptación, exclusión, y disciplina de los miembros.

Pero todo esto cae en la categoría de “sus propios asuntos”. Cuando llegamos a los
asuntos pertenecientes a la confraternidad mayor, debemos obrar de acuerdo con las
reglas de la mayoría de las iglesias. En el logro de los objetivos reportados
anteriormente, las congregaciones se han puesto de acuerdo en trabajar juntas.
Ninguna congregación tiene el poder del veto sobre las decisiones de la conferencia
en estos asuntos. Si bien, bajo el sistema congregacional, ninguna acción d la
conferencia es legalmente válida sobre una congregación local, sin embargo, es
moralmente valida en tanto éste dentro de las áreas prescritas, a saber: entrenamiento
y envío d e obreros, establecimiento de escuelas, fundación de iglesias, publicación
de literatura, y mantenimiento de instituciones benéficas.

Esto nos retrae a la premisa original; a saber, que para el movimiento de la Iglesia
Libre tenga éxito ha de ser capaz de armonizar, mantener en debido equilibrio, la
autonomía de la iglesia local por un lado y las responsabilidades para con la
confraternidad mayor por el otro.

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UNION MINISTERIAL DE LA ASOCIACION DE IGLESIAS EVANGELICAS DE VENEZUELA 141

Se busco este equilibrio en todas las declaraciones tempranas de los concilios


congregacionales.

La declaración de Savoy contiene dos párrafos significativos que tiene que ver con a
relación entre las iglesias:

Así como todas las iglesias y sus miembros están comprometidos a orar
continuamente por el bien y prosperidad de todas las iglesias de Cristo en todo lugar y
promoverlas en toda ocasión (Cada uno dentro de los límites de sus Lugares y
Llamados, en el ejercicio de sus Dones y Gracias), así las mismas Iglesia (cuando han
sido sembradas por la providencia de Dios para que tengan oportunidad y
ventaja para ello) debe tener comunión entre sí para su propia paz, aumento de amor,
y edificación mutua. (Artículo XXV)

En Casos de Dificultades o Diferencias ya sea en puntos de Doctrinas o


Administración, en donde a las iglesias en general o a una sola iglesia les concierna
por su paz, unión, y edificación; o cualquier miembro o miembros de cualquier iglesia
sean perjudicados en o cualquier procedimiento de censura no conforme con la
verdad y orden, es conforme a la mente de Cristo, que muchas iglesias que tengan
comunión juntas se reúnan por medio de sus mensajeros en un sínodo o concilio
para considerar y dar su consejo en o acerca del asunto de diferencia, para ser
reportado a todas las iglesias concernidas. Sea como fuere, estos sínodos así
convocados no están investidos de ningún poder eclesiástico, propiamente hablando,
ni de ninguna jurisdicción sobre las iglesias en sí mismas, ni de ejercer censura
alguna sobre cualquier iglesias o personas, ni de imponer su resolución sobre la
iglesia u oficiales. (Artículo XXVI)

Esto sigue el patrón de Hechos 15 donde, aunque los representantes tomaban las
decisiones, estos tuvieron que ser recomendados a la iglesia en Antioquia.

La Declaración de la Unión Congregacional de Inglaterra y Gales en 1833 hace una


manifestación similar:

Ellos creen que es deber de las iglesias cristianas mantener la comunión unas con
otras, abrigar un gran efecto unas a otras como miembros del mismo cuerpo, y
cooperar para la promoción de la causa cristiana; pero que ninguna iglesia, ni unión
de las iglesias, tiene derecho o poder alguno para intervenir en la fe o disciplina de
alguna otra iglesia. Sino más bien deben alejarse de las iglesias que, en fe o práctica,
se desvían del evangelio de Cristo. (Artículo X)

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El Concilio de las Iglesias Congregacionales formado en Oberlin, Ohio, en 1871


expresó la misma convicción.

Ellos están de acuerdo en creer que el derecho de gobierno reside en las iglesias
locales, o congregaciones de creyentes, quienes son directamente responsables ante el
Señor Jesucristo, la Cabeza de la Iglesia universal y de todas las iglesias particulares;
pero que todas las iglesias, estando en comunión unas con otras como parte de la
Iglesia católica de Cristo, tienen deberes mutuos que subsisten en las obligaciones de
confraternidad.

Las iglesias, por ende, a la vez que establecen este Concilio Nacional (Iglesias
Congregacionales en América) para la promoción de los intereses y obras comunes
de todas las iglesias, mantiene el derecho bíblico e irrenunciable de cada iglesia a
gobernarse y administrarse; y este concilio nunca ejercerá autoridad legislativa o
judicial, ni aceptará actuar como concilio regulador.

Así, vemos que la independencia de la iglesia local y las obligaciones a la


confraternidad, tal y como se proclaman en nuestra propia declaración, siguen una
histórica tradición. Nuestros antepasados sacrificaron mucho para promover este
principio. Este no puede mantenerse con la sola repetición de la declaración. Hay que
creerlo de corazón y cultivarlo constantemente.
Esto es lo que creemos.

ESCATOLOGÍA

LA VENIDA DE CRISTO

Creemos en la venida personal, premilenial e inminente de nuestro Señor Jesucristo, y


que ésta “Esperanza Bienaventurada” tiene una influencia vital en la vida personal y
servicio del creyente. (Artículo XI)

La idea de la venida de Cristo era novedad para los pioneros. La verdad se había
enseñado en la Iglesia Estatal. Cada quien tuvo que aprender de memoria el credo
apostólico en preparación para su confirmación. “Creo que Jesucristo ascendió al
cielo, de allí ha de venir a juzgar a los vivos y a los muertos” era solo otra declaración
de una serie de varias repeticiones. La posibilidad que semejante suceso ocurriera
pronto era remota. Tampoco era algo esperarse con ansia –después de todo, si Cristo
regresaba, sería para juzgar a los vivos y a los muertos. Era una verdad para ser
temida en vez de favorecida.

Sin embargo, aun en el país natal, cuando estos futuros inmigrantes a nuestras playas
empezaron a estudiar la Biblia, una pequeña llama de esperanza se encendió en sus

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corazones. La venida de Cristo no sería para juzgar; para el cristiano era una
esperanza, una esperanza bendita, un evento muy deseado. Por lo tanto, a los puntos
principales de discusión en los grupos de oración y estudio bíblico (la forma y
seguridad de salvación, el secreto de una vida victoriosa, la verdadera membresía y
propósito de la iglesia), se agrego otra pregunta: ¿Qué es lo que nos enseña la
Escritura sobre los eventos finales y la venida del Señor? Predicadores laicos se
volvieron apasionados profetas que advertían al pecador y apóstata, y exhortaban al
santo a prepararse para el seguro y pronto retorno de Cristo. El asunto es incendió.

Y, como encendió en la pradera, el nuevo interés por la escatología estalló en los


Estados Unidos y Canadá. Conferencias proféticas y campañas de avivamiento eran
gemelos inseparables en el programa de la iglesia local y los esfuerzos unidos.
Nuestras iglesias nacieron en este reanimando interés por la doctrina de los eventos
finales. Aun así, durante los primeros días los detalles de la verdad dispensacional no
estaban muy claros si es que fueron entendidos de algún modo. Esto se aprecia en la
más temprana declaración doctrinal.

Nosotros creemos que Jesucristo, quien ascendió al cielo, vendrá otra vez en gran
poder y gloria.

Si bien líderes más jóvenes se quejaron en años posteriores que tal declaración estaba
incompleta, representaba un cambio tremendo con respecto a lo que se le había
enseñado a los pioneros. Cristo estaba no solamente regresando para “juzgar a los
vivos y muertos” sino con “poder y gloria”. Aun cuando no existe ningún indicio en
cuanto a cómo iba suceder la venida de Cristo, casi se puede sentir la seguridad y
urgencia cuando uno considera los antecedentes y lee la historia. El nuevo
descubrimiento del retorno inminente eclipsaba cualquier consideración detalles
doctrinales.

Pro mientras más estudiaban, más discutían, más predicaban, más veían en la palabra
de Dios respecto a los acontecimientos que conducirían a la segunda venida de Cristo.
Hubo varias factores que eventualmente condujeron al concepto dispensacional
modificado (no confundirse con ultradispensacionalismo) comos e expresa en la
declaración doctrinal aceptada actualmente.

Primero, está el hecho de que los colonizadores y fundadores tempranos de nuestra


obra salieron de los “laseré bevagelsen” (movimiento de lectores) los cuales pusieron
gran énfasis en la lectura y estudio de la Biblia por cada cristiano. Ya no se
satisfacían con un discurso cada domingo por la mañana sobre el texto del día
escogido por los jefes de la Iglesia Estatal. En realidad, ellos se fueron con frecuencia
desde el “hoy-messe” directamente a alguna casa o lugar de oración para pasar el
resto del día del Señor escudriñando las escrituras. Es sencillamente natural que les
fuera arrojada luz sobre esta verdad así como sobre todas las demás.

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Segundo, en América hubo un despertar del interés por aquellas verdades encendido
por los grandes evangelistas usado por Dios en el avivamientos del siglo pasado.

Tercero, la personalidad y persuasión de Fredrik Franson tuvieron mucho que ver con
la actitud de nuestro pueblo. Sus conferencias misioneras eran también conferencias
proféticas. La gran premura de su llamado por misioneros voluntarios era la urgencia
de la hora. No sólo eran almas organizantes, sino que el Señor venía. No se podía
desperdiciar el tiempo yendo a la escuela para tener entrenamiento –un curso bíblico
breve habría de ser suficiente ya que los “negocios del Rey exigían mucha prisa”. El
Evangelio había de predicarse hasta los extremos de la tierra.

Cuarto, un libro en noruego escrito por el Dr. Luvig J. Pedersen, presidentes por
muchos años del seminario del grupo noruego-danés, portavoz destacado del grupo
en ese campo, y mi propio “padre en la fe” ejerció mucha influencia. El libro
“Visiones de Patmos”, puso a la disposición de los noruegos y daneses una
exposición del libro de Apocalipsis en un tiempo cuando el material de lectura sobre
el asunto era muy limitado.

Quinto, los grandes predicadores de aquellos días eran especialistas en la verdad


profética. Gigantes tales como el Rev. N. W. Nelson, Prof. L. J. Pedersen, Rev. Gust
F. Jonson, y el Dr. E. A. Halleen (por treinta años presidente de la Iglesia Evangélica
Libre) atraían multitudes dondequiera que iban, especialmente cuando se anunciaba
un tema profético. El énfasis total estaba tan íntimamente encadenado al avivamiento
que sería difícil determinar si era la exposición de la Palabra y lo que ella enseñaba
sobre los tiempos finales o el énfasis evangélico en los mensajes a los impíos lo que
el Espíritu Santo usó más para mover los corazones al arrepentimiento.

Sexto, los eventos del día reforzaban la seguridad de los creyentes. Si eran aceptados
como real cumplimiento de las profecías o evidencias de la probabilidad de su
cumplimiento tenía poca importancia. Muchas veces se ha contado de cómo Fredrik
Frason corrió por la calle a medio vestir para detener a un chico que repartía
periódicos gritando, “¡Extra!”. El quería ver si el nuevo titular era otro cumplimiento
de una profecía.

Séptimo, la publicación de un nuevo tipo de Biblia, con comentarios y notas a la vez,


también tuvo su influencia. La Biblia Scofield, publicada por primera vez en 1909;
siguió la interpretación dispensacional. El lector de la Palabra tenía constantemente
las referencias cruzadas y las notas consigo. Aun cuando se publicaban muchas
Biblias con referencias cruzadas para guiar al lector a encontrar el significado del
texto, esta Biblia también presentaba una interpretación de su significado.

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Esto no debe tomarse como si quisiéramos decir que los líderes tempranos seguían la
Biblia Scofield en cada detalle, con mayor o menor medida de lo que lo hacemos hoy.
Uno de nuestro líderes declaró de modo terminante en contestación a un hombre que
había dicho que la Iglesia Libre simplemente sigue a Scofield antes que la Biblia en
escatología: “mi querido hermano, el pueblo de la Iglesia Libre creía en tales cosas
mucho antes que existiera una Biblia Scofield.” El que nuestros líderes pusieran una
interpretación sobre las Escrituras sería contrario a todo el espíritu del movimiento.
Sin embargo, ciertamente artículo muchos conceptos ya aceptados, y sin lugar a duda,
influencio grandemente la terminología específica adoptada para hablar o escribir
sobre los eventos finales.

Octavo, el factor final y principal fue la obra del Espíritu santo dando la luz a los
corazones y mentes de los hombres. Esto es lo que creemos. Fue la convicción de los
pioneros, y aquella convicción es igualmente positiva en los corazones de muchos
hoy en día, que en estos últimos días Dios ha levantado heraldos de Su venida cuya
tarea es pregonar por todas partes, “¡Viene el novio!”. En muchas, sino en la mayoría
de las ocasiones, Dios ha tenido que usar a individuos y grupos que se han separado
de aquellas secciones de los antiguos credos que pudieran haberles encadenado
respecto a la pronta venida de Cristo. Algunos están tan ocupados con los que los
teólogos tuvieron que decir respecto a los eventos de sus días y la verdad eterna en
relación a estas, que están ciego ante los eventos de nuestro días que en sí mismos
deberían inspirar una reevaluación de los credos antiguos que tiene que ver con la
escatología. En el proceso de limitar los credos y retornar a la absoluta supremacía y
suficiencia de las Escrituras, nuestros fundadores, y aquellos que vinieron después,
estaban abiertos a las enseñanzas del Espíritu Santo en asuntos relativos a nuestros
tiempos verdades que parecen haber sido pasadas por alto o escondidas por siglos.

Habiendo procurado analizar el contexto, ahora continuamos con la declaración que


resume los puntos de vista doctrinales acerca del retorno de Cristo. Se hacen cuatro
declaraciones positivas:

 LA VENIDA DE CRISTO HA DE SER PERSONAL.


 LA VENIDA DE CRISTO HA DE SER PREMILENIAL.
 LA VENIDA DE CRISTO ES INMINENTE.
 LA VERDAD DE LA VENIDA DE CRISTO ES UNA INFLUENCIA
POSITIVA HOY.

* LA AVENIDA DE CRISTO HA DE SER PERSONAL*

Hay muchos que concordarían en que Cristo ha de retornar, de hecho ya está aquí.
Las evidencias dadas son los tractores en las granjas, las lavadoras en los hogares, la
jornada de trabajo de ocho horas, la semana laboral de cinco días, el movimiento

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hacia la no segregación. La idea es que el espíritu de un gran hombre tiene influencia


hoy al punto de motivar a la gente para buscar la paz mundial, ayudar a los no
privilegiados, alfabetizar a las masas, y alimentar y dar atención médica a todo el
pueblo.

Aunque nuestro pueblo está consciente de las necesidades de la humanidad y


ciertamente acepta la responsabilidad social, no las consideran como señales del
retorno ya realizado de Cristo. Para ellos, el retorno será personal y visible. Las
palabras de los mensajeros celestiales que siguen inmediatamente después de la
ascensión de Cristo son citadas frecuentemente en apoyo de este punto de vista.

Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le
habéis visto ir al cielo (Hechos 1:11).

* LA VENIDA DE CRISTO HA DE SER PREMILENIAL*

Algunos lectores desearían saber sobre que se basa la modificación dispensacional,


puesto que la palabra dispensación no aparece en el Artículo XI. Se basa, primero, en
la tradición generalmente aceptada como se declara muchas veces en distintos
escritos, para además sobre la palabra premilenial la cual es parte de la interpretación
dispensacional. Hay tres conceptos prevalecientes respecto al milenio:

1. El concepto pos-milenial sería sostenido en general por los liberales quienes


creen que es tarea de la iglesia el “introducir el Reino” fomentando la rectitud
cívica y paz mundial. La conclusión es que Cristo estará aquí de verdad
cuando todo esto se haya cumplido.

2. El concepto amilenial sostiene que no existe algo como un período de paz de


mil años en las Escrituras. Los que toman esta posición suscriben de buena
gana el primer artículo de nuestro credo relativo a la Biblia como “la
revelación y autoridad final” de Dios, pero opinan que estas Escrituras al
relacionarlas con los eventos finales han de ser tomadas espiritualmente y no
en forma literal. Este concepto esta en armonía con el de los antiguos credos,
a saber, como se ha notado ya, el “Señor vendrá a juzgar a los vivos y los
muertos”.

3. El conceptos pre-milenial acepta la interpretación literal de las Escrituras


mantiene que Cristo vendrá al final de un período de gran tribulación en la
tierra para juzgar a las naciones, atar a Satanás, y establecer un reino terrenal
por un período de mil años después del cual habrá un cielo nuevo y una tierra
nueva. En este punto convendría recordar otra vez al lector que el propósito de

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esta presentación no es probar la validez de alguno de estos pronunciamientos,


sino más bien, dejar constancias de lo que quieren decir y por qué fueron
adoptados. Aunque hay una gran flexibilidad en ciertas áreas del
pronunciamiento doctrinal, no hay cabida para diferencias sobre este punto.
La iglesia sostiene el punto de vista premilenial. ¡Esto es lo que creemos!

* LA VENIDA DE CRISTO ES INMINENTE*

No hubo ninguna diputa en los días temprano en cuanto a lo que esto significaba. La
inminencia del retorno de Cristo era sinónima del retorno antes de la tribulación.
Muchos preguntan, “¿Si los líderes tempranos mantuvieron la opinión del retorno de
Cristo antes de la tribulación, por qué no lo dijeron?” otra vez, es necesario volver al
pasado y buscar aprender de las circunstancias bajo las cuales las opiniones fueron
primeramente expresadas. En aquel tiempo no había ninguna controversia sobre este
punto. Prevalecía un concepto y no era necesario nombrarlo, el retorno inminente
significaba el retorno antes de la tribulación. De hecho, es sólo en décadas recientes,
con la publicación de ciertos libros y un énfasis en ciertos seminarios, que se ha
desafiado seriamente este concepto.

Hay tres conceptos que se discuten hoy:

1. el concepto del retorno antes de la tribulación sostiene que Cristo vendrá al


comienzo de un periódico de siete años de gran tribulación sobre la tierra.
Habrá un arrebatamiento y no una revelación. Los creyentes vivos serán
trasladados y los muertos en Cristo resucitarán y juntos se encontrarán con el
Señor en el aire. Ellos serán eximidos de las tribulaciones que inundarán el
mundo incrédulo.
2. El concepto del retorno a media tribulación opina que el arrebatamiento
ocurrirá en medio de los siete años.
3. El concepto post-tribulacionista afirma que la iglesia pasará por la tribulación.

Uno podría preguntar por qué puede haber alguna controversia. ¿Acaso no aceptan
los tres las Escrituras? ¿No son evangélicos los tres grupos? Entonces, ¿por qué hacer
rodeos sobre los detalles, especialmente cuando la declaración de la Iglesia Libre no
menciona ninguno de ellos? La respuesta esta en la declaración. Todo lo que suprime
la inminencia del retorno de Cristo y la “influencia vital” que esta verdad tiene en “la
vida personal y servicio del creyente” contradice la declaración doctrinal.

Esta esperanza, como nuestro pueblo la ve, es una “esperanza bienaventurada”. Ellos
no esperan el comienzo de una tribulación o fecha que tres años y medio desde ahora
marcaría Su retorno o aun una liberación que dista, cuando menos, siete años todavía.
Para ellos la llegada del Señor está cercana. Si estuvo cercana cuando se escribió el
Nuevo Testamento, lo está todavía más hoy en día.

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La declaración más clara que apoya el concepto pre-tribulacionista fue hecha por el
Prof. J. g: Princell en un sermón predicado en la Conferencia Profética Internacional
celebrada en Chicago en 1886. Como director de la Escuela de la Iglesia Libre, él
influenció en escatología a muchos, sino a todos los hombres que llegaron a ser los
líderes del movimiento en los primeros años.

En su mensaje, Esperando, Observando, y Obrando basado en Lucas 12:3-37, él


introdujo su tema bosquejando su sermón. El texto, explicó, sugiere (1) Espera
paciente por la llegada del Señor, (2) Búsqueda anhelante por Su retorno, y (3)
Servicio fiel mientras llega el momento. Las observaciones lo que pensaron y
creyeron los pioneros que aparecen aquí por completo.

Yo empezaré llamando la atención en la espera. La palabra “espera” para la cual hay


varias palabras distintas en el hebreo y en el griego, es usada en la Biblia en el mismo
sentido que se usa en el lenguaje común, tal como “esperando que llueva”,
“esperando a un amigo”, “esperando este o aquel cambio”, etc. ahora, habiendo
aludido lo que es “esperar”, preguntaré: Según la Biblia, ¿qué hemos de esperar?

No hemos de esperar la muerte. No hay en el Nuevo Testamento una sola exhortación


para esperar o estar buscando la muerte. Muy al contrario, la muerte se considera
siempre como una enemiga, como alguien que será destruida después de Cristo haya
llegado. Verdaderamente, la muerte no puede hacer daño al verdadero creyente en
Cristo, pero aun es una destructora, quien nos separa, y corta los lazos más tiernos.
Cristo es el que une lo que apropiadamente debe estar junto. Algunos escritores
exaltan la muerte, los escritores bíblicos se regocijan sobre la muerte: “¿Dónde está,
oh muerte, tu aguijón?” ¿Dónde, oh sepulcro, tu victoria? … Más gracias sean dadas a
Dios que nos da la victoria por medio de nuestro señor Jesucristo”.

No hay nada inspirador en torno a la muerte; la muerte es, por cierto, una expiración,
no una inspiración.

Por otra parte, no hemos de esperar la conversión de todo el mundo de Cristo, ni


siquiera la predicación total del evangelio en todo el mundo antes de la venida de
Cristo. Esta idea, que es generalmente considerada, está basada en una lectura errónea
de Mateo 24:14, “Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para
testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin” Seguro es que esto
sucederá, pero Cristo vendrá antes que venga el fin, como se prueba claramente en
1Corintios 15:23-28.

Entonces y no antes de eso, vendrá el fin. Para este tiempo, por cierto, “el evangelio
del reino” habrá sido predicado a todo el mundo. Para ese tiempo se habrá cumplido
la gran comisión: “Id y haced discípulos a todas las naciones”. Para ese tiempo la

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gran promesa hecha a Abraham se habrá convertido en un hecho literal: “y serán


benditas en ti todas las familias de la tierra”. Estas y todas las otras promesas y
declaraciones similares a Dios serán ciertamente cumplidas; pero la dulce promesa de
Cristo a sus acongojados discípulos precederá y antecederá a aquellas en su
cumplimiento: “Vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo”.

Entonces, nuevamente, no hemos de esperar grandes trastornos o catástrofes en la


naturaleza, señales extraordinarias y maravillas en el cielo, en el sol, la luna, y las
estrellas; ni sucesos excepcionalmente calamitosos en la tierra. Aunque tales cosas
son predichas por las maravillosas palabras, y aunque, sin duda y sin falta, ocurrirán,
no procederán a la venida del Señor con el propósito de reunir y tomar así mismo Su
propio pueblo para su protección y seguridad eterna. Escuchen la palabra del Señor
acerca de esto:

En Isaías 26, después que el Señor ha hablado de la resurrección de los muertos de


Su pueblo, El dice: “Anda, pueblo mío, y entra en tus aposentos, cierra tras ti tus
puertas; escóndete un poquito, por un momento, en tanto que pasa la indignación.
Porque he aquí que Jehová sale de su lugar para castigar al morador de la tierra por su
maldad contra él”. De este escape del pueblo de Dios antes que uno sólo de estos
golpes predichos haya de darse a esta vieja creación, testifican tanto Cristo (en Lucas
21:23) como Pablo (en 1Tesalonicenses 5:16-17).

Además, no hemos de esperar una total reunión de Israel en su propia tierra, ni la


caída del poder turco o mahometano, i la reconstrucción del viejo Imperio Romano,
ni, de hecho, ningún gran cambio político. Por lo menos la mayor parte de estos
cambios pertenece a un tiempo subsecuente a la venida del mismo Cristo.

Otra vez, no hemos de separar la ascensión del Anticristo, con sus palabras
mentirosas y sus maravillas. Ese personaje extraño y perverso, el mismo hombre de
pecado, no se atreverá a levantar la cabeza mientras “la unión del Santo” esté aquí,
según (1Juan 2:18-22), porque a través de esta unión los creyentes verdaderos
“conocéis todas las cosas” concernientes a ese individuo execrable.

Finalmente, no hemos de esperar aquella grande y general apostasía de a cual


hablaron Cristo y Pablo (Mateo 24; 2Tesalonicenses 2), ni por aquella persecución
espantosa y aquella tribulación horrible las cuales especialmente Jeremías, Daniel,
nuestro mismo Señor, y Juan han pintado en colores tan sangrientos… La verdadera
iglesia de Cristo especialmente aquella parte que viva sobre la tierra en el tiempo de
la venida de Cristo, tiene la especial promesa de estar exenta de aquellas tremendas
calamidades. Tiene la promesa del escape a todas estas cosas al ser “arrebatados en
las nubes para recibir al Señor en el aire”. Ha de ser “guardado de la hora de prueba ”;
ha d tener “descanso” (no tribulación) cuando se manifieste el Señor Jesús desde el
cielo con los ángeles de Su poder. Si fuésemos a esperar cosas tan terribles antes de la

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llegada de nuestro Señor, ¿Cómo podríamos “confortarnos unos a otros” con las
palabras, “porque el Señor mismo con voz de mando descenderá al cielo”? ¿No
debiéramos más bien desear dormir, morirnos, antes que suceda aquel evento terrible
a fin que seamos eximidos de entrar en aquel tenebroso remolino de desastres
posibles para nosotros mismos y para otros?

Así vemos por que, o mejor, a quien hemos de esperar. Es a nuestro Señor y Salvador
Jesucristo, el Novio de nuestras almas, nuestro Hermano Mayor celestial, nuestro
amigo más querido, el Benefactor del mundo entero, el legítimo Rey de toda la tierra,
el que pone fin a toda injusticia, pecado y miseria, el gran Restaurador de toda la
creación al orden, belleza y encanto ideales. Es a El mismo a quien hemos de esperar
cada día y noche, y anhelar que llegue en cualquier momento. Verdaderamente hay
una bendición rica y hermosa sobre todos los que aguardan sinceramente al Señor:
“bienaventurados todos los que confían en él” (Isaías 30:18).

Algunas de las condiciones o requisitos previos más importantes de la verdadera


espera son: (1) Conocimiento de Jesucristo y fe personal en El. (2) Conocimiento y fe
real en lo que El y Sus testigos autorizado han dicho respecto a Su retorno. (3) Deseo
y esperanza de este retorno. (4) Intenso amor por Cristo como Salvador personal y
amigo. (5) Libertad de enredos con el mundo; sus perversos caminos, pensamientos,
sociedades, sus negocios deshonestos, su religión egoísta, farisaica y laodicense, y sus
políticas corruptas.

Entre razones para esperar la llegada de Cristo, las siguientes pueden recomendarse
con urgencia: (1) Su propia palabra y las palabras de Sus testigos inspirados. (2) Lo
que El ha hecho por el mundo, y por cada uno de nosotros personalmente, lo cual
llegará a su madurez plena, perfecta, y perdurable solo cuando El vuelva. (3) su amor
por nosotros y nuestro amor por El. Es bueno para nosotros que el este con nosotros
donde vivimos, y mientras vivamos, pero será mejor para nosotros estar con El donde
El vive y mientras El viva, lo cual es por siempre jamás. (4) Lo que El hará por
nosotros y el mundo entero cuando El vuelva ¡Que herencia recibirán y tomarán en
posesión “los herederos de Dios y coherederos de Cristo”! ¡Que mejoramiento de
todas las condiciones, de todas las clases, de todo lo social, religioso, político,
material de toda la creación habrá entonces! Los buenos tiempos que los profetas
presagiaron, y los poetas cantaron, entonces vendrá verdaderamente.

En su catalogo de las cosas que no estamos esperando, el Prof. Princell pone


claramente que el retorno inminente de Cristo incluía un arrebatamiento antes de la
tribulación.

En otro sermón predicado en una conferencia profética cinco años antes (esto sería
antes de que cualquiera de los dos grupos de la Iglesia Libre naciera) el Prof. Princell

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en su mensaje Cristo, el Alfa y la Omega, concluye con una clara declaración sobre
el concepto pre-tribulacionista.

Un asunto de muchísima importancia es así la venida de Cristo para recibir a Su


santos. Si éste fuera el caso, debemos esperar primero la gran tribulación, el
oscurecimiento del sol, la caída de las estrellas del cielo, y el estremecimiento de los
poderes del cielo, antes que podamos esperar a Jesús; porque dice, que poco después
de la tribulación, dichas cosas ocurrirán y “Entonces aparecerá la señal del Hijo del
Hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al
Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria” (Mateo
24:30).

Entonces los creyentes vivos pasarán por la persecución anti-cristiana, entonces


debemos esperar primero al Anticristo, el cumplimiento de la profecía incumplida, la
predicación del Evangelio a todos los pueblos, y estas extraordinarias señales, antes
de poder esperar a Cristo en persona. ¿Pero tenemos razón de pensar así, según la
Palabra de Dios? Tenemos que contestar, “¡No!” Las Escrituras dicen que las señales
son para la venida de Cristo en poder y gran gloria, para Su venida con Sus santos;
sin embargo, para nuestra reunión con El no se habla de ninguna señal. El Señor
mismo descenderá con voz de arcángel y con trompeta de Dios, y los muertos en
Cristo resucitarán primero, luego nosotros los que vivimos y los que hayamos
quedado seremos arrebatados junto con ellos en las nubes para recibir el Señor en el
aire. Esta es la reunión de los santos que tiene que ocurrir antes de que el Señor venga
con ellos. Después de esto viene la tribulación, señales, y la revelación del Señor,
cuando será muerto e anticristo. En Apocalipsis 19 y 20 se muestra una diferencia
muy clara, y combinar la reunión de los santos cuando el Señor ni siquiera desciende
a tierra se lamentarán, y cuando el Señor pondrá Sus pies en el Monte de los Olivos, y
el juicio de los muertos, que se dice indudablemente ha de ocurrir mil años después
de la primera resurrección –combinar todos estos es torcer e ignorar la Palabra de
Dios.

Se dice que hacer caso a la palabra profética daña por supuesto que lo hace, si la
venida de Cristo se toma para implicar muerte, o si todos estos eventos son
presentados como si ocurrieran toda a la vez, o de manera que vuelva los ojos sobre la
tierra, con la cual no tenemos nada que ver hasta que nuestro señor y Salvador haya
tomado posesión de ella. Pero hacer caso de “la palabra segura de profecía” como
enseñan las Escrituras no daña a nadie; no, al contrario, es el medio perfecto por el
que nosotros seremos preservados a través de los tiempos peligrosos y cambiantes.

Pero, para entender correctamente la profecía, es necesario comprender la clave de


ella. Y esta clave yace en la iglesia. La iglesia es compañía separada –separada del
mundo, fuera del mundo, ciudadanos del cielo.

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Arrastrarla a tierra es separarla de la Cabeza y arrastrarla por la inmundicia que será


desechada. La iglesia será en la tierra como era Jesús; mas ella esta inscrita, escrita,
en el cielo; está ubicada como coheredera en el cielo; no esperara tener un lugar de
prominencia, sino será como Jesús, en debilidad, despreciada, odiaba, calumniada, y
blasfemada. Ella estará siempre vigilando y esperando, y rogando que pueda escapar,
ser arrebatada de lo que vendrá; y su esperanza es celestial. Entender del “ministerio”
de la iglesia es entender la clave de la profecía.

Cuán importante es pertenecer a esta iglesia, a quien el Señor llama a Su esposa, que
ha recibido la promesa de compartir la gloria con hijo de Dios. Y si Jesús viniera esta
tarde o en esta noche, todos los que pertenecen a Su iglesia serían alzados
inmediatamente y recibirían sus derechos como Su novia.

Oh, amigo mío que tienes tal esperanza, purifícate de toda contaminación de la carne
y del espíritu, así como Jesús es puro. Y tú que no tienes esta esperanza, escapa a la
cruz -¡el observatorio del cristiano! Ven a Cristo, que fue crucificado y resucitó por
ti. Justo como señalamos “A” para el principiante, de igual manera señalamos la cruz
para ti. Y si vienes El, no importa cuan débil estés, podrás levantar la cabeza con
coraje y contemplar el futuro. Y El viniese esta noche, podrás cambiar tus sandalias y
pondrás tus pies sobre calle de oro, con una palma en tu mano. Cambiarás la espada
por la corona de la victoria, la fe por la vista, el traje de viajero por la trínica blanca;
lo corruptible por lo incorruptible, y tus pesares por el gozo sempiterno. Oh.
¡Hermano, hermano! Ponte este yelmo de bienaventuranza porque recibirás poder
para confesar el nombre de Cristo a una generación impía. ¡Levanta tu cabeza! No les
queda bien a los cristianos ir cabizbajos porque viene un gran día para ellos.

Después de todo, ¿para qué sirve nuestra Biblia si no conocemos su contenido?

El Dr. L. J. Pedersen, presidente de la Escuela de la Iglesia Libre de Noruega, expresa


un concepto similar en su libro Syner fra Patmos (Visiones de Patmos) en su
introducción a una exposición en Apocalipsis 4.

Aquellos que sostienen la interpretación histórica, a saber, que esto es historia y ya ha


ocurrido, creen que los eventos registrados en capítulo 4 y los que siguen del libro de
Apocalipsis ocurrieron poco después de la ascensión de Cristo. Ellos querían decir
que el simbolismo del libro meramente ilustra lo que ocurrió en el comienzo de la
época de gracia. Pero tener este entendimiento no es mejor que no entender por
completo, puesto que no responde a las preguntas que se harán acerca del tema. Los
que sostenemos una interpretación profética queremos decir que esto es profecía que
los eventos registrados esperen su cumplimiento. Hasta aquí, en nuestro estudio de
los primeros tres capítulos, vemos las grandes escenas que pertenecen a esta época.
Son historia,. La Iglesia, simbolizada por la siete congregaciones pertenecen al

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escenario terrenal y el Hijo el Hombre es el hijo de dios caminando en medio de la


iglesia sobre la tierra. Pero ahora la escena cambia, se mueve de la tierra. Pero ahora
la escena cambia, remueve de la tierra al cielo. El apóstol Juan ve una puerta abierta
en el cielo y oye la invitación “Sube acá”, y pronto es transportado en el Espíritu. Este
arrebatamiento trajo como resultado nuevas revelaciones y así comienza una sección
nueva del libro cubriendo “las cosas que han de suceder después de éstas”. Estas
serán en el futuro.

El arrebatamiento de Juan parece servir como una ilustración del arrebatamiento de


los creyentes. Juan simboliza a la iglesia que es arrebatada al cielo en el momento de
la venida de Cristo. Hablamos frecuentemente de este evento y de la promesa
preciosa en 1Tesalonicenses 4:17-18 –Luego nosotros los que vivimos, lo que
hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir
al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor. Por tanto, alentaos los unos
a los otros con estas palabras.

Una prueba de la exactitud de tal consideración se encuentra en el uso de la palabra


“iglesia”. Se menciona veinte veces en los primeros tres capítulos.

Pero desde allí hasta el final del capítulo 19 no se menciona una sola vez.

Durante el período entero cubierto por estos capítulos (4 al 19) la iglesia parece haber
desaparecido y nosotros creemos que ella está protegida en el cielo, habiendo sido
arrebatada por “una puerta abierta en el cielo”. Los creyentes no son un pueblo que
camina con los ojos sobre el piso, ellos miran hacia arriba esperando la apertura de
esa puerta en el cielo. Y aun si fuera que, como dice el Dr. A.J. Gordón, al caminar
mirando arriba tropezaremos con un sepulcro abierto, gritaremos en triunfo:”¿Dónde
está, oh muerte, tu aguijón? ¿Dónde, oh sepulcro, tu victoria?”

El Dr. E. A. Halleen expresó un concepto muy parecido en un artículo que aparece en


el Beacon-Evangelist (enero 2, 1951).

Este evento glorioso (el rapto) acontecerá antes de la tribulación (1Tes. 1:9-10)”… Y
cómo os convertisteis de los ídolos a Dios, para servir al Dios vivo y verdadero, y
esperar de los cielos a su Hijo, al cual resucitó de los muertos, a Jesús, quien nos libra
de la ira venidera.” Esta ira está aguardando a todos los que no están listos para la
venida del Señor. Es la ira de Dios sobre todos los que rechazan a Jesucristo en la
dispensación de la gracia. El creyente está a salvo de la ira. “por que no nos ha
puesto Dios para ira, sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Señor
Jesucristo”. Aquí salvación se refiere a la salvación completa; por ejemplo, la
redención de nuestro cuerpo (Romanos 8:23), y es por la venida del Señor Jesús. Por
tanto, el verdadero creyente está alejado completamente de la presencia del pecado y
de la esfera en la cual la ira de la tribulación será derramada, a saber, sobre todos los

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habitantes de la tierra. El alcance de la ira de las habitantes de la tierra. El alcance de


la ira culminante de Dios, en lo que concierne a la tierra, es descrito por el amado
Apóstol en Apocalipsis 19:15 con estas palabras, “De su boca sale una espada aguda,
para herir con ella a las naciones, y él las regirá con vara de hierro; y él pisa el lagar
del vino del furor y de la ira del dios Todopoderoso. Y en su vestidura y en su muslo
tiene escrito este nombre: REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES.

Otro líder prominente, el Dr. Gustav Edwards, quien sirvió por muchos años como
presidente del instituto Bíblico y Seminario de la Iglesia Libre en Chicago, apoyó el
concepto pre-tribulacionista como señala en su folleto “La Reunión de Cristo y la
Iglesia en el Aire”. El breve capítulo titulado “¿Es el Día de Venganza de Dios para la
Virgen pura o Escapará la Iglesia?” Revela su punto de vista.

Hay sucesos en la historia de la humanidad que proyectan sus sombras sobre los
eventos finales. Esas consumaciones finales son especialmente la aparición regia del
Rey en poder y gloria. Cristo habla de estos sucesos y los llama “principio de
dolores” (Mateo 24:8). Pueden llamarse las señales de los tiempos como una
indicación de lo que el futuro de un cierto período tiene en reserva.

Cristo mencionó también “la gran tribulación” (Mateo 24:21), la cual es parecida a la
venganza de Dios o su dignación. Esta vendrá sobre todas las naciones que estarán
reunidas para la gran batalla de Armagedón (Isaías 34:2-8) donde también se llama
“venganza de Jehová”. Su indignación será hacia Sus enemigos (Isaías 66:14); Su irá
hará temblar la tierra, y las naciones no podrán esconderse de Su indignación
(jeremías 10:10). Sin embargo, durante este período un remanente de Israel será salvo
(Isaías 26:20). En Apocalipsis 12 se refiere a Israel como una mujer que escapará de
la ira del dragón a un lugar preparado por Dios (vv.6, 14); por ejemplo, las cámaras,
por mil doscientos sesenta y tres días o tres años y medio. Los ángeles reunirán a los
escogidos del Señor (Mateo 24:31).

La venida de Cristo por la virgen pura, la verdadera Iglesia, es para quitarla de la ira.
El día de venganza no puede comenzar hasta que Su amada sea llevada a casa. La
limpieza, purificación, “limpieza de la casa”, de Dios es pospuesta hasta que la Iglesia
esté en gloria.

Sus modos y métodos de purificar Su Iglesia ahora no son mediante la ira, venganza o
indignación. Los creyentes verdaderos son purificados por la sangre de Jesús, el
Espíritu Santo, la palabra de Dios y la corrección. La purificación y corrección son
usadas por Dios para que podamos ser participantes de su sanidad (Hebreos 12:10).
No ha de confundírsele con la venganza de Dios.

Además de los testimonios del Antiguo Testamento de cómo Dios ha salvado


remanentes fieles de cuando en cuando, hay varios pasajes en el Nuevo Testamento

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que atestiguan el mismo hecho que Dios va a salvar a la Iglesia de la ira venidera.
Lean y estudien cuidadosamente los pasajes bíblicos siguientes: Juan 3:18, 5:25;
Romanos 2:5, 5:9, 8:1; Efesios 2:3; Filipenses 3:20; 1Tesalonicenses 1:10; 5:9;
2Tesalonicenses 1:7-9; Judas 14,15; Apocalipsis 3:10,etc.

Estos claros, fuertes y poderosos pasajes de la palabra de Dios deben significar algo
y nosotros haremos bien en respetarlos, escucharlos y creer en Su Palabra. El ha
hablado y no puede ser cambiado, “para siempre, oh Jehová, permanece tu palabra en
los cielos”.

Es evidente según estos seremos y artículos que los líderes de ambos grupos no sólo
siguieron una interpretación dispensacional de las Escrituras en lo que se relaciona
con a doctrina de los eventos finales, sino que creyeron en el retorno de Cristo antes
de la tribulación.

Se debe admitir que es posible sostener el concepto pos-tribulacionista y todavía creer


en la inminencia del retorno de Cristo dado que no se puede determinar exactamente
cuando empiezan los siete años de tribulación. Ellos dirían: “Podríamos estar ahora
mismo en la tribulación y nadie sabría cuándo comenzó y ¿Cómo puede él conocer el
momento exacto del arrebatamiento?”

Sin embargo, así como los estudiosos de la profecía en la generación anterior estaban
prestos a señalar a cualquier dictador como el posible Anticristo, bien puede resultar
similar especulación en lo que se refiere al inicio de la tribulación.

Sin tratar de ser dogmático donde la declaración doctrinal no lo es (como en el caso


de pre-milenialismo) se debería reiterar:

1. Que los líderes y el pueblo de la Iglesia Libre han mantenido a través de estos más
de setenta años que la inminencia del retorno de Cristo posible bajo una posición pre.
Tribulacionista.
2. que cualquier concepto, fuere aceptado o no en la Iglesia Libre, que elimine la
urgencia –la posibilidad del retorno de Cristo hoy y la convicción de que es no sólo
posible sino probable- es contrario a la posición de la Iglesia Libre sobre la
escatología. ¡Esto es lo que creemos!

* LA VENIDA DE CRISTO ES UNA INFLUENCIA PISITIVA HOY *

Esta tiene “una influencia vital en la vida personal y servicio del creyente”. La fe en
el seguro y ponto retorno de Cristo no fue considerada como una suerte de símbolo de
posición. Nadie tomó la posición. Nadie tomó la posición de que había llegado a

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mayores profundidades de espiritualidad o mayores alturas de conocimiento espiritual


simplemente por tener este concepto. Pero tuvo y ciertamente tiene una influencia
directa sobre la pureza de vida y urgencia de servicio. No ha de ser causa de división
o base para controversia. No es simplemente un asunto de antecedente sino un modo
de vida.
Este concepto encuentra en el retorno inminente de Cristo uno de sus estímulos para
la ética cristiana. Ve en cada promesa de la venida de Cristo una responsabilidad
correspondiente.

Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser;
pero sabemos que cuando el se manifieste, seremos semejantes a él, porque le
veremos tal como él es. Y todo aquel que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí
mismo, así como él es puro. (1Juan 3:2-3)

Hay una pregunta final que debiera contestarse antes de completar la discusión de
este artículo. “Si la Iglesia Evangélica Libre permite diferencias de opinión en áreas
tales como la predestinación, bautismo, et, ¿por qué es tan dogmática en el tema de la
segunda venida?” Dos razones deben ser consideradas.

Mientras que en las áreas arriba mencionadas ha habido diferencias entre los teólogos
a través de los siglos, esta posición escatológica es de tiempos recientes. Es verdad
que ha habido siempre una clara expresión en cuanto a la creencia en el retorno de
Cristo. Sin embargo, éstas eran generales y no incluían ninguna referencia a asuntos
concernientes a la profecía y los detalles de las “últimas cosas”. Las declaraciones de
los primeros credos no dejan de repetir la declaración del credo apostólico.

También ellas (las iglesias) enseñan que, en la consumación del mundo (el día final),
Cristo aparecerá para juzgar, y resucitará a todos los muertos, y dará vida eterna y
gozo sempiterno a los piadoso y elegidos, pero condenará a tormento perpetuo a los
impíos y a los demonios. Ellas condenan a los anabautistas quienes piensan que la
condenación de los hombres y los demonios será el fin de los tormentos. Condenan
también a otros, quienes ahora difunden opiniones judaicas, que antes de la
resurrección de los muertos, los piadosos ocuparán el reinado del mundo, y los impíos
serán eliminados por todas partes. Sólo los santos, los piadosos tendrán un Reino
terrenal y exterminarán a todos los impíos. (Confesión de Augsburgo, 1530 D.C.)

Dios ha señalado un día en el cual él juzgará al mundo en justicia por Jesucristo, a


quien todo poder y juicio es dado del Padre. En aquel día, no sólo los ángeles caídos
serán juzgados, sino que asimismo todas las personas que hayan vivido sobre la tierra
aparecerán ante el tribunal de Cristo, para rendir cuentas de sus pensamientos,
palabras, y hechos; y para recibir según lo que hayan hecho en el cuerpo, sea bueno o
malo (Confesión de Westminster, Capítulo 33, párrafo I)

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El propósito de Dios de señalar este día es para la manifestación de la gloria de su


misericordia en la salvación eterna del elegido; y de su justicia en la condenación del
reprobado, quien es perverso y desobediente. Porque entonces el justo irá a vida
eterna y recibirá aquella plenitud de jubilo y frescura que vendrá de la presencia del
Señor; más el impío, quien no conoce a Dios, y no obedece el evangelio de Jesucristo
será arrojado al tormento eterno, y será castigado con destitución eterna de la
presencia del Señor y de la gloria de su poder (Capítulo 33, párrafo II). Como Cristo
nos ha persuadido que habrá un día de juicio, tanto como para disuadir a todos los
hombres el pecado, como para mayor consolación del piadoso en su adversidad; así él
hará de aquel un día desconocidos para los hombres, a fin de que se quiten la
seguridad carnal y estén siempre alertas, porque desconocen a qué hora vendrá el
Señor; y puedan estar siempre preparados para decir: Ven, Señor Jesús, ven pronto.
Amén. (Capítulo 33, párrafo III)

Ellos creen que Cristo finalmente vendrá para juzgar a todas la raza humana según
sus obras; entonces los cuerpos de los muertos resucitarán; y que, como Juez
Supremo, separará al juicio del impío, recibirá al justo para “vida eterna”, pero
enviará al impío al “castigo eterno “. (Unión Congregacional de Inglaterra & Gales
1833 D.C).

La declaración bautista más antiguas siguieron en su mayoría la Confesión de


Westminster en este respecto:

Nosotros creemos que el fin del mundo está cercano, que en el día final Cristo
descenderá del cielo, y resucitará a los muertos de sus sepulcros para la retribución
final; que entonces una separación solemne se llevará a cabo; que los impíos serán
sentenciados al castigo interminable, y los rectos al gozo interminable; y que este
juicio fijará por siempre jamás el estado de los hombres en el cielo o infierno, sobre
principios de rectitud. (La Confesión de New Hampshire, 1833, párrafo XVIII).

Nosotros esperamos del cielo a nuestro Salvador Jesucristo, quien cambiará nuestro
cuerpo de humillación y lo conformará a su propio cuerpo de gloria; y creemos que
en aquel día, los muertos que estén en Cristo, saliendo de sus sepulcros a su voz, y
los fieles vivos sobre la tierra, todos transformados por su poder, serán arrebatados en
las nubes para unirse a él, y así estaremos siempre con el Salvador. (Confesión de la
Iglesia Evangélica Libre de Ginebra, 1848, párrafo XIII).

Es interesante notar que la declaración arriba citada es una de las pocas que se
aproxima a nuestro presente concepto sobre el asunto del rapto.

Cristo ciertamente resucitó de entre los muertos, y tomó otra vez su cuerpo, con
carne, huesos, y todo lo perteneciente a la perfección de la naturaleza del Hombre;

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con lo que ascendió al cielo, y allí se ha sentado, hasta que vuelva para juzgar a todos
los Hombres en el día final. (Treinta y nueve Artículo de la Iglesia de Inglaterra,
Revisión americana, 1801, Artículo IV).

La mayoría de los credos siguen el mismo modelo general. Aparentemente no había


ningún interés en la posibilidad del renacimiento y restauración d Israel en Palestina y
otras señales tales que pudieran indicar que el retorno de Cristo estuviera más cercano
que nunca. Aun cuando existiera un interés en la posibilidad de un reino terrenal
(milenio) la Confesión de Augsburgo prácticamente la descarta como propaganda
judaica.

La iglesia Libre nació en medio de este avivado interés y certeza. Está convencida de
que estos son los últimos días y que fue traída a la existencia “para un tiempo como
éste”. El concepto refleja el tiempo en el cual ella se inicio y las actitudes de los
líderes evangélicos durante los años de su existencia. Aun cuando voces nuevas
exijan nuevos principios evangélicos y revaloración de la enseñanza perteneciente a
la escatología, la declaración de la Iglesia Evangélica Libre continuará hasta no
reflejar más el concepto de la mayoría. ¡Esto es lo que creemos!

El hecho de que el concepto dispensacional de la Escritura, especialmente en lo que


se relaciona con los últimos días, no sea el concepto histórico de la Iglesia a través de
los siglos no desacredita la interpretación. La primera pregunta, basada en esta
instancia en el Articulo I, no es “¿Es histórica?” sino mas bien, “¿Es Bíblica?” la
prueba histórica crearía problemas en muchas áreas. Por ejemplo si el carácter
histórico hubiera de determinar la validez doctrinal, habríamos de creer en la
regeneración bautismal puesto que, como ya se ha dicho, aquél era el concepto
ampliamente sostenido durante las pasadas centurias.

Recientemente el concepto dispensacional ha recibido ataques severos y hay muchos


estudiantes sinceros considerando un re-evaluación de sus conceptos. Un argumento
publicado es que no se encontró en tiempos postapostólicos. Con eso el
dispensacionalista debe estar conforme, pero, ¿Por qué no retroceder más allá de los
tiempos post-apostólicos, a los tiempos apostólicos? Si bien necesariamente presente
en el segundo siglo, se cree en la enseñanza se encuentra en el Nuevo Testamento. La
doctrina, aunque basada en la escritura, se desarrolla (ver Capítulo 3 – “La Defensa
de los Credos”) a través de los siglos, y ciertas verdades han sido observadas por
otros énfasis y controversias presentes.

Ya se ha admitido en la discusión sobre el contraste entre la aparente estrechez de


este artículo comparada con la inclusividad del artículo sobre el bautismo y
comunión, que ese sistema de interpretación es de origen reciente y que coincide con
la historia de los movimientos de la Iglesia Libre.

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Asimismo debe notase que la iglesia Evangélica Libre parece haber venido a la
existencia para “un tiempo tal como éste”. Eso es lo que creían los pioneros. Aunque
la iglesia primitiva creía en el retorno de Cristo e incluso –como está indicado en
unos cuantos de los escritos más tempranos- guardaban alguna forma de sistema
dispensacional, el interés renovado e inspirado en la Palabra profética y los muchos
eventos durante esta generaciones se ha n combinado para derramar nueva luz sobre
esta parte de las Escrituras.

Los ataques sobre el carácter histórico del sistema pueden ser aplicados ser aplicados
bien a otros principios de la fe. En otras palabras, ¿ha de ser descartado este concepto
porque no es el concepto tradicional de la iglesia? Este mismo ataque podía hacerse
contra el énfasis de Martín Lucero sobre “justificación por la fe” y la enseñanza
anabautista del bautismo de creyentes.

El pueblo de la Iglesia Libre ha examinado los conceptos “recibidos por tradición de


sus ancianos”. Estaban listo a aceptar todo lo que podía ser probado por las escrituras,
sea que fuera el concepto histórico de la iglesia o uno de reciente origen o renovado.
No pudieron hallar ningún gran desacuerdo en este tema como en el caso de otros
asuntos y así aceptaron el concepto en la forma que se ha resumido en la breve
declaración sin permitir mucho espacio para diferencias de opinión.

Hubo un tiempo, sin embargo, n el que nuestro pueblo mucho más acerca de la
inminencia del retorno de Cristo que acerca de todos los hechos con respecto a ese
retorno. Sería trágico que el estudio de la profecía hubiera de volverse una arena de
debate interminable en vez del incentivo para la pureza de vida, unidad de los
creyentes y urgencia de servicio.

Visitando a unos de los líderes pioneros nacionales en el congo, me enteré de cuán


lejos podemos andar del propósito original de la declaración; es decir, que eran un
incentivo para servir, etc. su nombre es Prendo y es uno de los poneros convertidos
del campo de la Iglesia Libre en el rincón noroeste de lo que es ahora la Republica del
Congo. Ahora un veterano en la obra, continúa como líder y portavoz. Al presentar el
visitante a la congregación en el Libenge, inmediatamente después de su llegada,
Prendo explicó que le había preguntado al primer misionero en el campo cuando
vendría “el jefe” del país lejano para inspeccionar la obra. Fue informado que podría
venir un día. Entonces Prendo enumeró una lista de nombres de personas prominentes
que habían visitado al campo, incluyendo al director de una denominación hermana,
un importante hombre de negocios, y el Secretario de Misiones en el Extranjero.
Después de cada uno, él dijo: “Pero él no era el jefe”.

Entonces continúo, “Pero ahora el jefe ha llegado finalmente y una sola cosa nos
queda esperar: la llegada de nuestro Señor”.

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En una conferencia con este mismo hombre dije, “Prendo he oído mucho sobre Ud., y
es un placer conocerlo”. El replicó, “Y yo he oído muchas cosas sobre Ud., y ahora
tengo el gozo de ver su rostro. He oído muchas cosas acerca de Jesús también, y
pronto todos tendremos el júbilo de ver Su rostro”.

Aquí estaba un hombre de apenas una generación fuera del paganismo ¡con una fe
viva y expectante en el pronto retorno de Cristo! Ello me hizo volver a mi niñez y la
memoria de los pioneros que sólo tuvieron fuertes convicciones en cuanto a la verdad
profética sino que estaban anhelando y esperando Su llegada. ¿Podía ser que el nativo
de Congo tuviera el corazón ardiente que aquellos que les habían enviado el
evangelio por medio de los misioneros habían perdido?

RESURRECCIÓN

Creemos en la resurrección corporal de los muertos; del creyente, para felicidad y


gozo eternos con el Señor, y del incrédulo, para juicio y castigo conciente y eterno.
(Artículo XII)

La declaración doctrinal en cuanto a escatología se refiere involucra dos distintas


secciones –la venida del Señor Jesucristo y los eventos directamente relacionados con
ello, y el futuro del hombre. En cuanto al futuro del hombre se incluyen tres hechos:

 LOS CUEPOS DE TODOS SERÁN RESUCITADOS.


 EL CREYENTE ESTA DESTINADO AL GOZO ETERNO
 EL NO CREYENTE ESTÁ DESTINADO AL CASTIGO ETERNO.

Creer el la resurrección futura del cuerpo ciertamente no es nuevo. En los credos más
antiguos aparece, “Yo creo en la resurrección del cuerpo”. El credo Niceno no es tan
especifico, “Y espero la resurrección de los muertos”.

La declaración atanasiana, sin embargo, reitera la declaración del credo de los


apóstoles, “A cuya venida todos los hombres se levantarán nuevamente con sus
cuerpos”.

Es la creencia no solo en la inmortalidad del alma sino en la resurrección real del


cuerpo lo que hace único el Cristianismo. La convicción de que el alma continúa
viviendo más allá de la muerte existía mucho antes del Cristianismo.

La humanidad, incluyendo a los paganos, siempre ha creído en la continuidad de la


vida después de la muerte del cuerpo. Los filósofos Platón y Aristóteles afirmaban
que el alma del hombre existía más allá del sepulcro.

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Hay un deseo universal de existencia eterna en el corazón de hombre. Esta esperanza


y fe se relevan aun en las tumbas de los antiguos paganos ya que estas contienen no
sólo los restos de un cuerpo sino utensilios y aun comida que pudieran ser usados en
algún estado futuro. Era la creencia de los que vivieron en Egipto y Mesopotamia
mucho antes que Abraham o Moisés. En los escritos más antiguos disponibles a
nosotros, lo encontramos como el principio cardinal de las filosofías del Oriente.

Los teólogos liberales pueden negarse a creer en el nacimiento virginal de Cristo, la


resurrección de Su cuerpo y Su ascensión, pero se adhieren a la creencia de la
inmortalidad del espíritu del hombre. Más, aquí llegamos a la bifurcación de los
caminos. Nosotros creemos no solamente en la indestructibilidad del alma humana
sino también en la resurrección del cuerpo. Resurrección e inmortalidad, aunque
relacionadas, son dos hechos separados. E concepto pagano de los muertos es el de
los espíritus invisibles, vagabundos moviéndose en un mundo de sombras.

La creencia en la resurrección del cuerpo no proviene del razonamiento basado en el


hecho de que es un anhelo universal o en las conclusiones de los filósofos, sino más
bien en la revelación divina. La verdad, tal como fue proclamada por los apóstoles,
escandalizo a los que la oyeron por primera vez.

Por cuando ha establecido un día en el cual juzgara al mundo con justicia, por aquel
varón a quien designo, dando fe a todos con haberle levantado de los muertos. Pero
cuando oyeron lo de la resurrección de los muertos, unos se burlaban, y otros
decían: Ya te oiremos acerca de esto otra vez. (Hechos 17:31,32)

Aun los santos del Antiguo Testamento revelan que ellos creían en la resurrección
venidera del cuerpo.

Yo se que mi Redentor vive, y al fin se levantará sobre el polvo; y después de


deshecha esta mi piel, en mi carne he de ver a Dios. (Job 19:25,26)

Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. ¡Despertad y cantad, moradores del
polvo! Porque tu rocío es cual rocío de hortalizas, y la tierra dará sus muertos.
(Isaías 26:19)

Jesucristo probó que esta fe no era en vano, primero por lo que El dijo y, segundo,
por lo que el hizo.

No os maravilléis de esto; porque vendrá hora cuando todos los que están en los
sepulcros oirán su voz. (Juan 5:28)

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Por actos de resurrección como en el caso de Lázaro, Cristo reveló Su poder y


autoridad sobre la muerte. Sin embargo, fue por Su propia resurrección de entre los
muertos que tenemos el supremo argumento para la creencia en una resurrección
corporal. La tumba estaba vacía. El cuerpo, así como el espíritu, se habían ido. El
Cristo después de la muerte no fue simplemente un espíritu, una personalidad, sino un
cuerpo resucitado.

Mientras ellos aún hablaban de estas cosas, Jesús se puso en medio de ellos, y
les dijo: Paz a vosotros. Entonces, espantados y atemorizados, pensaban que veían
espíritu. Pero él les dijo: ¿Por qué estáis turbados, y vienen a vuestro corazón estos
pensamientos? Mirad mis manos y mis pies, que yo mismo soy; palpad, y ved;
porque un espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo. Y diciendo esto,
les mostró las manos y los pies. Y como todavía ellos, de gozo, n lo creían, y estaban
maravillados, les dijo: ¿Tenéis aquí algo de comer? Entonces le dieron parte de un
pez asado, y un panal de miel. Y él lo tomó delante de ellos. (Lucas 24:36.43)

El tratado más completo sobre la resurrección del cuerpo aparece en la primera carta
de Pablo a la iglesia en Corintio, capítulo 15. En ella él argumenta desde dos hechos
básicos –la resurrección de Cristo y la evidencia de la naturaleza misma. El primero
ya ha sido mencionado. En la segunda fase del argumento él utiliza la ilustración de
la semilla.

Pero dirá alguno: ¿Cómo resucitarán los muertos? ¿Con que cuerpo vendrán?
Necio,, lo que tu siembras no se vivifica, sino muere antes. Y lo que siembras no es el
cuerpo que ha de salir, sino el grano desnudo, ya sea de trigo o de otro grano; pero
Dios le da el cuerpo como él quiso, y cada semilla su propio cuerpo. No toda carne
es la misma carne, sino que una carne es la de los hombres, otra carne de las bestias,
otra de los peces, y otra de las aves. Y hay cuerpos celestiales, y cuerpos terrenales;
pero una es la gloria de los celestiales, y otras de los terrenales. Una es la gloria del
sol, y otra la gloria de la luna, y otra la gloria de las estrellas, pues una estrella es
diferente de otra en la gloria. Así también es la resurrección de los muertos.

Se siembra en corrupción, resucitará en incorrupción. Se siembra en deshonra,


resucitará en gloria; se siembra en debilidad, resucitará en poder.

Se siembra cuerpo animal, resucitará cuerpo espiritual. Hay cuerpo animal, y hay un
cuerpo espiritual. (1Corintios 15:35-44)

De cierto, de cierto os digo: viene la hora, y ahora es, cuando los muertos oirán la
voz del hijo de Dios; y los que oyeren vivirán. Porque como el padre tiene vida en si
mismo, así también ha dado el Hijo el tener vida en si mismo; y también le dio
autoridad de hacer juicio, por cuanto es el Hijo del Hombre.

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No os maravilléis de esto; porque vendrá hora cuando todos los que están en los
sepulcros oirán su voz; y los que hicieron lo bueno, saldrán a resurrección de vida;
más los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación. (Juan 5:25-29)

Mas ahora Cristo ha resucitado de los muertos; primicias de los que durmieron es
hecho. Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre la
resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, también en
Cristo todos serán vivificados. Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las
primicias; luego los que son de Cristo, en su venida. Luego el fin, cuando entregue el
reino a Dios y Padre, cuando haya suprimido todo dominio, toda autoridad y
potencia. (1Corintios 15:20-24)

Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos los que recibieron facultad de juzgar; y vi las
almas de los decapitados por causa del testimonio de Jesús y por la palabra de Dios,
los que no habían adorado a la bestia y a su imagen, y que no recibieron la marca en
sus frentes ni en sus manos; y vivieron y reinaron con Cristo mil años. Esta es la
primera resurrección. Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera
resurrección; la segunda muerte o tiene potestad sobre estos, sino que serán
sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años. (Apocalipsis 20:4-6)

La declaración continua para decir brevemente que el futuro para el creyente es


brillante. Es un estado de bienaventuranza y gozo y su duración será eterna. Sobre
todo, durará en la presencia del Señor. El Rev. N. W. Nelson, por muchos años uno
de los predicadores prominentes de nuestra obra, solía decir, “¡Dejen que su
imaginación se desenfrene cuando pienses en el cielo. No hay peligro que pueda ir
demasiado lejos!” la declaración entera concluye en una nota sombría. “Creemos en
la resurrección corporal del incrédulo para juicio y castigo conciente y eterno”.

Si tengo algún pesar respecto al arreglo y redacción de los doce artículos tal como
han sido escritos o editados por el comité, es el hecho de que esta declaración
gloriosa de fe termina con una nota de juicio. Frecuentemente he deseado que los dos
destinos pudieran haber sido acomodados al revés a fin de terminar con una nota de
triunfo –“gozo eterno en el Señor”.

Sin embargo, aun el capítulo final de la Biblia, después de presentar las glorias del
cielo, termina con una advertencia:

Yo testificó a todo aquel que oye las palabras de la profecía d este libro: Si alguno
añadiere a estas cosas, Dios traerá sobre él as plagas que están escritas en este
libro. Y si alguno quitare de las palabras del libro de esa profecía, Dios quitara su
parte del libro de la vida, y de la santa ciudad y de las cosas que están escritas en
este libro. E que da testimonio de estas cosas dice: Ciertamente vengo en breve.
Amén; sí, ven, Señor Jesús. (Apocalipsis 22:18-20)

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Uno debe declarar toda la verdad de Dios, y esto no puede hacerse sin una
advertencia en cuanto a los juicios venideros, aun cuando el tema no sea popular. Aun
aparte de la Biblia hay evidencia de juicio. Estas son la ley de la memoria, la ley del
carácter y la ley de la conciencia. Muchas veces se cuenta como la memoria ha traído
a uno el recuerdo de sus actos impíos en un momento de peligro mortal. El pecado
deja su marca indeleble sobre la mente y el alma del trasgresor,. La conciencia
condena. Alguien ha notado que en la

Biblia, mientras se refiere al amor de Dios 28 veces, a indignación y la ira de Dios se


menciona 61 veces. En el Nuevo Testamento aproximadamente un versículo de cada
veinticinco tratas de una u otra manera con la venida de Cristo, y en cada instancia se
hace alguna referencia al juicio.

Porque el padre a nadie juzga, sino que todo el juicio dio al Hijo,…

Porque el Padre tiene vida en sí mismo, así también ha dado al Hijo el tener vida en
sí mismo; y también le dio autoridad de hacer juicio, por cuanto es el Hijo del
Hombre. (Juan 5:22, 26,27)

Por cuanto ha establecido un día en el cual juzgara al mundo con justicia, por aquel
varón a quien designo, dando fe a todos con haberle levantado de los muertos.
(Hechos 17:31)

No hay necesidad de dudar del fallo a pronunciarse. No ha de ser dejado a un jurado


movido por la oratoria de un abogado o el sentimiento de algunos de sus miembros.
La declaración basada en las Escrituras lo resume, “castigo conciente y eterno”.

No se llegó a esta conclusión sin tener discusiones en el comienzo. El Prof. J. G.


Princell sostenía el concepto de que los impíos eventualmente serían aniquilados.
Hubo algunos que estaban de acuerdo con él. Una carta dirigida al Evangelical
Beacon, escrita por un laico y uno de sus amigos íntimos revela algo de esta actitud.
Fue publicada en 1947:

Mi objeción va a la frase, “juicio y castigo conciente y eterno”, a la que se refieren a


veces como tormento eterno.

Puede haber algunos de nuestros pastores más antiguos que aún recuerden la
dificultad en la asamblea anual de a asociación ministerial en Rockford hace muchos
años, cuando el Prof. Princell fue atacado por su convicción sobre este tema. Yo no
estaba presente, por ser laico, pero otros me contaron sobre las dificultades que casi
obligaron a este gran hombre a salir de la Iglesia Libre.

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Mi opinión es que el alma que parece esa morirá, que la paga del pecado es muerte,
no tormento eterno, aun cuando hay lugares en las Escrituras que aparentemente
contradicen este concepto. De algún modo prefiero el primero y atribuyo los lugares
que aparece contradecir este concepto a mi falta de conocimientos de los idiomas
originales. El maravilloso versículo, Juan 3:16, me hace pensar que quienquiera que
no cree, parecerá.

Me es muy difícil creer que Dios sería menos misericordioso que Hotler o Hirohito y
sus seguidores. Hay una canción muy popular, “El amor de Dios”, y las Escrituras
hablan de su amor como algo más grande que de mi madre o padre. ¿Condenaría un
padre amante a sus hijos, por más pecaminosos que fuesen, al tormento eterno? Yo
creo en la justicia de Dios y que el pecado tiene que ser castigado, pero no tan
brutalmente como pretenden algunos evangelistas bien conocidos. El castigo más
severo del hombre es la muerte y nuestros jueces han tratado de hacer esa muerte tan
rápida e indolora como sea posible. ¿Es Dios peor que los jueces humanos?

Espero que semejante párrafo al cual me he referido sea eliminado de la declaración


doctrinal en caso de que la Iglesia Libre adopte un credo.

El registro indica que a pesar de los conceptos del Prof. Princell sobre el tema, la
Iglesia Libre de su día se oponía fuertemente a la doctrina. Dos incidentes son
suficientes para revelar actitud.

El primero fue una investigación de la cual informaron a la conferencia anual en


Denver, 1905. un rumor se había divulgado por todo el distrito que el Prof. Princell
estaba enseñando la doctrina de la aniquilación en el Instituto Bíblico. Los estudiantes
presentes en la conferencia negaron con unanimidad el rumor. Su única referencia al
tema había sido en respuesta a la pregunta sobre su convicción personal sobre el
tema. Chicago-Bladet relató más tarde que un joven pastor de Nebraska había
comunicado que el Estado enteró rehusaría apoyar al Instituto Bíblico mientras a los
estudiantes se les estuviera enseñado la herejía.

Tales rumores, cargos, tergiversaciones produjeron más tristeza en el corazón del


profesor de lo que quiso admitir. Después de su muerte se encontró entre sus admitir.
Después de su muerte se encontró entre sus papeles un artículo titulado “Expresión de
Impresiones” que nunca fue publicado hasta que fue incluido en sus memorias
(Levnadsminnen, pp. 235-236). Después de dar sus Impresiones de la ciudad de
Denver y la iglesia local, él procede a informar acerca de la conferencia misma.

Los negocios de la conferencia misma consistieron en informes, discusiones basadas


en ellos, y resoluciones que salieron de ellos. Tanto las sesiones matutinas como las
vespertinas empezaron con un buen período de oración y una breve lectura sobre

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algún tema que había sido sugerido –todo de una manera reverente y digna sin
esfuerzo alguno de parte de aquellos que participaban para “impresionar”. Las tardes
y los domingos fueron dedicados exclusivamente a mensajes devocionales y de
avivamiento espiritual, precedido por media hora de canto, música y oración… Los
sermones eran enérgicos y fervorosos, en su mayoría buenos, poderosos e inspirados
por el Espíritu. Hay siempre algunas cosas extrañas y contradictorias que parecen
suceder en las asambleas de nuestra Iglesia Libre Sueca, aun en las sesiones
devocionales, como si la idea “libre” tuviera que ser enfatizada e ilustrada de esta
manera. Un pastor predico sobre “el infierno” en forma sería y humorística a la vez,
lo cual demostró que ni él ni la audiencia que lo aprobó entendieron lo que implicaba.
Otro habló sobre “evitar toda apariencia de pecado”. Algo tan sensato y solemne
como señalar el pecado de hacer chistes y burlarse de alguien fueron presentados de
una manera chistosa y risible.

Aquí están algunas de mis impresiones acerca de los informes, discusiones y


procedimientos similares. Los informes de los funcionarios, comités y secciones de la
obra fueron bastantes buenos, “a favor de la obra que fue representada”, pero los
contenidos no tuvieron nada de interés especial. Se usa mucho tiempo en estas
asambleas, en realidad demasiado, discutiendo cosas triviales y ésta no fue una
excepción. Algunos de los oradores repetían una y otra vez lo que decían al tomar
parte en a discusión. Si tenían algo que decir, no lo sé yo, y quizás nadie más lo sepa,
lo cual me recuerda una de las anécdotas de Lincoln en los días cuando él ayudaba a
operar las embarcaciones de los canales. Cada vez que uno de estos busques de vapor
que iban y venían por el río Ohio (allá en la década de 1830) silbaba y eso ocurría con
frecuencia- perdía vapor; por tanto iba despacio y no podía llevar sino muy poca
carga. La aplicación: ¡Silba menos y empuja más y llegarás más rápido! Esa es la
impresión que frecuentemente recibo bajo circunstancias similares.

El segundo incidente que revela a oposición la doctrina de la aniquilación fue una


resolución que se oponía a cargo que había hecho a la Iglesia Libre diciendo que ella
sostenía este acepto. Esta fue adoptada como sigue en una asamblea anual la
Asociación Ministerial.

Nosotros, los miembros de la Asociación Ministerial de la Misión Evangélica Libre


Sueca, convocados para nuestra asamblea anual en Minneapolis, Minnesota Junio 29-
30 908, deseamos presentar una protesta enérgica contra la acusación de herejía que
aparece el libro del pastor C.V. Bowman, “los Amigos de la Misión en América ”
acerca de la Misión Libre. El autor dice en la página 264 de este libro: “Dentro del
pacto la creencia en el castigo eterno es del todo general. Dentro de la Misión Libre,
por el otro lado, la creencia en aniquilación de los impíos está generalmente
difundida.” Con el conocimiento que tenemos de nuestro campo y de la gente con
quienes trabajamos, nos consideramos a nosotros mismo más competentes y
calificados para juzgar lo que generalmente se cree y lo que no se cree en nuestros

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ministros y en nuestras congregaciones, que lo que alguien de fuera de nuestra obra


posiblemente estaría. Según nuestra opinión tanto podría decirse que el universalismo
de Ekman está difundido en la Misión del pacto en Suecia y aquí en nuestro país, por
cuanto ha llegado a ser conocido y discutido mediante varios libros y folletos, como
declarar que la creencia en la aniquilación de ,los impíos está diseminada en la
Misión Libre porque ha habido animadas discusiones sobre estas enseñanzas entre.

En general la doctrina de la aniquilación es considerada como una herejía entre


nosotros. Una conferencia general de la Misión Libre se ha expresado a sí misma en
contra la doctrina y ha rechazado cualquier responsabilidad por tales enseñanzas.
Semejantes enseñanzas son refutadas y nuestro pueblo es puesto en guardia respecto a
ellas con tanta seriedad como se hace otros grupos.

En vista de esto, nosotros consideramos que e autor nos ha tergiversado y ofendido


groseramente. Reconocemos al autor como un hermano honesto y temeroso de Dios,
por lo cual, confiamos en que él considerará que es su deber hacer la corrección
necesaria.

Esto revela u antecedente de los más interesante a la adopción de lo mas interesante a


la adopción de la expresión “castigo conciente y eterno”. Fue tomada de la
declaración (Artículo 8) de a asociación Ministerial (Sueca). El grupo noruego utilizó
la expresión, “condenación eterna para quienes mueren en impenitencia e
incredulidad.” Actualmente no hay diferencia entre las dos pero aquella declaración
revela la influencia tremenda del Prof. Princell. El murió en 1915 y aún, en 1947,
inconscientemente o no, fue redactada una declaración que se opuso específicamente
a su concepto. Por otro lado, eso también evidencia la firmeza con la cual el grupo
mantuvo una creencia en el hecho del castigo eterno. A pesar de la brillantez del
hombre y el hecho de que él dominará la forma de pensar de sus estudiantes en mayor
grado que la mayoría de los maestros, su concepto sobre el asunto no fue aceptado.
De hecho, tan fuerte fue a otra convicción que realmente el acordó guardar su
concepto para sí mismo.

Aun cuando todas las declaraciones, como se ha enfatizado repetidamente en estos


capítulos, han de basarse sobre las Escrituras, el concepto como ha expresado aquí es
también apoyado de otras maneras.

El Dr. Wernher Von Braun, uno de los principales científicos del mundo y líder en el
programa de proyectiles y cohetes de América, hizo una reveladora observación al
“New York Herald Tribune”.

La supervivencia –la tuya y la mía y la de nuestros hijos- depende de nuestra


adhesión a principios éticos. Sólo la ética decidirá si la energía atómica será una
bendición terrenal o la causa de la destrucción total de la humanidad.

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¿De dónde viene el deseo para la acción ética? ¿Qué es lo que nos hace querer tener
ética? Yo creo que hay dos fuerzas que nos mueven. Una es la creencia en un Juicio
Final cuando cada cual tendrá que rendir cuentas de lo que ha hecho sobre la tierra
con el gran regalo de Dios, el de la vida. La otra es la creencia en un alma inmortal,
un alma que acariciará el premio o sufrirá el castigo decretado en u juicio final.

La creencia en dios en la inmortalidad, por lo tanto, nos dan la fortaleza moral y la


guía ética que necesitamos para virtualmente toda acción durante nuestras vidas
diarias.

En nuestro mundo moderno parece se que la gente siente que la ciencia de algún
modo ha hecho parecer extemporáneo o fuera de moda tales “idea religiosas”.

Pero pienso que la ciencia tiene una autentica sorpresa para los escépticos. La ciencia,
por ejemplo, nos dice que nada en la naturaleza, ni aun en la partícula más minúscula
puede desaparecer sin dejar un vestigio.

Piense en eso por un momento. Una vez que lo haga sus pensamientos acerca de la
vida nunca serán los mismos.

La ciencia ha encontrado que nada puede desaparecer sin dejar un rastro. La


naturaleza no conoce la extinción. ¡Todo lo que ella conoce es la transformación!

Ahora, si Dios aplica este principio fundamental a las partes, más minúsculas e
insignificantes de Su universo, ¿No tiene sentido asumir que El lo aplica también a la
obra maestra de Su creación –el alma humana? Yo creo que sí.

Y todo lo que la ciencia me h enseñado –y continua enseñándome- fortalece mi


creencia en la comunidad de nuestra existencia espiritual después de la muerte. Nada
desaparece sin dejar un vestigio.

Si bien el apoya la creencia en la inmortalidad del alma aunque se muestra contrario a


la resurrección del cuerpo, ciertamente presta soporte a la existencia eterna del
hombre sin tener en cuenta su relación con Dios.

Uno encontrará gran dificultad para creer que la Biblia enseña gozo eterno sin creer
que también enseña castigo eterno. Calvino lo resume así: “Dios tiene la mejor razón
para castigar al eterno pecado eternamente”.

Y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él, de delante del cual huyeron
la tierra y el cielo, y ningún lugar se encontró para ellos. Y vi a los muertos, grandes
y pequeños, de pie ante Dios; y los libros fueron abiertos, y otro libro fue abierto, el

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cual es el libro de la vida; y fueron juzgados los muertos por las cosas que estaban
escritas en los libros, según sus obras. Y el mar entregó los muertos que había en él;
y fueron juzgado cada uno según sus obras. Y la muerte y el hades fueron lanzados al
lago de fuego. Esta es la muerte segunda. Y el que no se halló inscrito en el libro de
la vida fue lanzado al lago de fuego. (Apocalipsis 20:11-15)

Pero los cobardes e incrédulos, los abominables y homicidas, los fornicarios y


hechiceros, los idolatras y todos los mentirosos tendrán su parte en el lago que arde
con fuego y azufre, que es la muerte segunda.
(Apocalipsis 21:8)

El que es injusto, sea injusto todavía, y el que es inmundo, sea inmundo todavía; y el
es justo, practique la justicia todavía; y el que es santo, santifique todavía. He aquí yo
vengo pronto, y mi galardón conmigo, para recompensar a cada uno según sea su
obra. Yo soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin, el primero y el último.
Bienaventurados los que lavan sus ropas, para tener derecho al árbol de la vida, y para
entrar por las puertas en la ciudad. Más los perros estarán fuera, y los hechiceros, los
fornicarios, los homicidas, los idólatras, y todo aquel que ama y hace mentira.
(Apocalipsis 22:11-15)

Nos incumbe dejar que Dios tenga la última palabra en cuanto al destino final de los
que rechazan a Cristo. Sin embargo, este juicio puede ser evitado.

De cierto, de cierto os digo: El que oye mi palabra, y cree al que me envió, tiene vida
eterna; y no vendrá a condenación, mas ha pasado de muerte a vida. (Juan 5:24)

COMPROMETIDOS CON CRISTO

Viniendo Jesús a la región de Cesárea de Filipo, preguntó a sus discípulos,


diciendo: ¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre? Ellos dijeron: Unos,
Juan el Bautista; otros, Elías, y otros, Jeremías, o algunos de los profetas. El les
dijo: Y vosotros, ¿Quién decías que soy yo? (Mateo 16:13-15)

¿Quién decís que soy yo? Esa es la pregunta final. Es personal. No es una pregunta
acerca de lo que piensa un Lucero o un Zwinglio, un Armiño o un Calvino, un Barth
y un Bultmann, o aun lo que piensan un Pedersen y un Princell. ¿Qué piensas tú?

Lo que se ha escrito en estas páginas puede contestar la pregunta en cuanto a los que
otros creen, pero esa no es la pregunta más importante que tú tendrás que contestar.
La pregunta es ésta: ¿Quién dices tu que yo, el Hijo del Hombre soy? Uno puede ser
una autoridad en teología sin ser capaz de dar una declaración positiva de su propia fe
personal en Jesucristo. Se puede recitar la posición doctrinal de su iglesia, y aun no

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ser capaz de decir. “Yo se a quién he creído, y estoy seguro que es poderoso para
guardar mi depósito para aquel día”. (2 Timoteo 1:12).

Convicción y compromiso personal en asuntos pertenecientes al Cristianismo no son


populares en la actualidad. Esta es la época del neutralismo y e tiempo de
ambigüedad en asuntos doctrinales. La actitud de no-compromiso reúne a muchos
opositores extraños.

El hombre que se enfrenta con el comité del congreso rehúsa contestar preguntas
basándose en que lo que dice puede incriminarle. El político es más positivo en
aquello a lo que es contrario que en aquello con lo cual está a favor. El profesor
objeta el juramento de lealtad argumentando que es una amenaza a la libertad
académica. Naciones, creyendo que pueden permanecer neutrales, se consideran pare
de un bloque designado como los países no-alineados o no comprometidos. Este
espíritu ha entrado en la iglesia también. Convicciones positivas son menospreciadas
como señales de entrenamiento limitado o un prejuicio no cristiano. El graduado de
un seminario después de cuatro años en la universidad y tres en un cetro teológico ha
perdido sus convicciones y abandonado su compromiso a causa de que no puede ser
demasiado “dogmático” en estas cosas. El puede analizar lo que otros han dicho
acerca de Cristo pero no tiene ninguna convicción propia.

Una ilustración en cuanto al destino final de tal actitud se resume en la confesión de


fe repetida cada domingo por una iglesia grande, popular en una de nuestras ciudades
más grandes: “Nosotros creemos en la belleza de la tolerancia, la búsqueda de la
verdad, el camino del amor, la meta del carácter, la vida del servicio, y la
confraternidad de la iglesia”. La portada del boletín semanal dice, “Lo bueno, lo
verdadero, lo hermoso, nuestro único credo”. Además, aparece la permanente
invitación de “únase a nuestra iglesia… su interés en la iglesia se profundizará y
alentará a la iglesia en el trabajo que esta haciendo. La iglesia respeta el derecho que
cada cual tiene de pensar por sí mismo. No tenemos ningún dogma ni credo. Sólo
estamos tratando de crear un mundo mejor”.

Hay varios factores que contribuyen a esta perdida de una fe positiva en estos tiempos
peligrosos. Estos pueden ser considerados bajo los encabezados generales de
negativismo, ecumenismo, intelectualismo, tolerancia y colectivismo.

Una actitud negativa ha entrado a la iglesia. No nos referimos al concepto farisaico


tradicional que la santidad de un hombre era determinada por lo que no hacía. Es más
bien el espíritu moderno de cruzada que pone el mayor énfasis en aquello a lo que
uno se opone en el lugar de aquello en lo que uno se apoya. El líder cristiano ha de
hablar claro contra la segregación, bomba nuclear, literatura obscena, y Comunismo a
fin de estar en sincronía con los tiempos. Hablar de Cristo, el plan divino de salvación
y de vida llena del Espíritu son asuntos de poca importancia. Lo siguiente apareció

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recientemente en un periódico, escrito por un tal Frank Reeds. El nombre del


periódico se ha perdido o bien se le daría su debido crédito.

SI, PERO, ¿A FAVOR DE QUE ESTAS TU?

La niñita del apartamento al otro lado del patio pataleaba con rabia frustrada cuando
se encaraba, desafiante, con sus compañeros su juego.

“¡No soy, no soy, no soy!” Gritaba ella, a voz en cuello. No tuve manera alguna de
saber que era lo que la niña no era, porque en dos minutos otra vez ella y los otros
estaban jugando felizmente, olvidando aparentemente toda la escena. Pero e cuadro
breve y pequeño –con efectos sonoros- me puso a pensar. Los “¡No soy, no soy, no
soy!” de la niñita me parecían extrañamente dos titulares de los periódicos:

SMITH NIEGA SER COMUNISTA

EL SENADOR BLANK NO ES SOCIALISTA –NI A FAVOR DEL ESTATISMO

Me hizo pensar: ¿No será que parte de nuestra actual perturbación en el mundo se
origina en el hecho de que demasiada gente no es; que estamos más seguros de las
cosas en que estamos en contra que de las que estamos a favor?

LLAMAN “INUTIL” A LA AYUDA EXTRANJERA

[Link]. NO ES IMPERIALISTA, DICE Z

¿Titulares familiares? Más y más, en estos días, me recuerda al viejo comisario de la


ciudad, hace tiempo cuando yo cubría el palacio municipal, quien empezaba toda
discusión e las reuniones semanales e la comisión con una declaración de lo que no
era. “Muchachos, yo no soy un avaro,” decía. “Todos ustedes saben eso. Pero…” O,
“No soy hombre que saca conclusiones precipitadas, pero…”.

Ese viejo comisario me está empezando a obsesionar. Lo escucho por la radio, lo veo
en la televisión, leo de él constantemente en la prensa diaria, aunque su nombre y su
rostro y su voz cambian rápida y repetidamente.

A mí me gustaría saber que es el comisario, que es Smith, a favor de que esta el


senador Blank. Me gustaría escuchar al famoso Sr. Z decirme alguna vez con
exactitud lo que nosotros, los Estados Unidos somos –en términos tan vividos,
dramáticos y resonantes como nos dice a nosotros y al mundo lo que no somos.

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Me gustaría saber a favor de que esta la gente. Saber a lo que uno se opone no me
dice necesariamente a favor de qué está, aunque la mayoría de la gente parece asumir
que si.

Supongamos que alguien propone echar abajo nuestros barrios bajos. Magnifico. El
esta en contra de los barrios bajos. Pero antes de que demos permiso a este hombre
para que quite nuestros barrios bajos, quisiera oír en las palabras no rebuscadas,
exactamente con qué se propone reemplazar estos barrios bajos. El podía sacar a
gente desafortunada de viviendas altamente satisfactorias para dejarlos en la calle.
Estoy tan calificado como aquel hombre para estar en contra de los barrios bajos, pero
si el bueno en su trabajo, esta mucho más calificado que yo para estar a favor de un
plan adecuado para sustituir los barrios bajos con algo mejor. Y no solo tengo el
derecho de peguntarle por esas calificaciones; soy un tonto y una suerte de ciudadano
de segunda clase si no las demando.

¿Así que Smith no es comunista?

Muy bien. Magnifico. Esplendido. Ahora conozco una de las maneras en las que él no
haría que viviéramos. Pero no dice como haría que viviéramos.

Hemos sido un pueblo muy afortunado. Hemos cometidos nuestros errores, como
todo el mundo, pero más frecuentemente hemos tenido razón. Razón suficiente como
para hacer de nosotros la más excelente esperanza de los hombres libres.

Pero yo me pregunto si, ahora como entonces, no hemos estado peligrosamente cerca
de tener razón por razones incorrectas. Quizás pido demasiado, pero a mí me gustaría
tener razón por las razones correctas.

Es una pena de la misma actitud prevalece entre muchos profesantes del nombre de
Cristo. Ellos están tan ocupados en sus cruzadas contra esto y aquello. ¡Cuán
diferentes de las cruzadas por Cristo de la iglesia primitiva! El apóstol Pablo declaró,
“Pues me propuse no saber entre vosotros cosa alguna sino a Jesucristo y a éste
crucificado” (1 Corintios 2:2).

Así nuestros pulpitos se han vuelto tableros sonoros para los “antis” –anti-
comunismo, anti-catolismo, anti-segregación, anti-pruebas nucleares, anti-licores, etc.
la mayoría de las decisiones sobre los problema políticos y sociales que salen de las
conferencias eclesiásticas son en protesta. Ciertamente éste no es el propósito de la
iglesia cristiana. Pero cuando las convicciones se naturalizan y los compromisos
minimizados, a uno no le queda nada positivo.

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La segunda influencia en dirección de una actitud de no-alineamiento es el énfasis


sobre el ecumenismo. Aunque esto se discutió en un capítulo anterior, bien podríamos
indicar aquí la tendencia de etiquetar todo lo que parece llevar hacia tal súper-iglesia
como algo divisivo y por tanto no cristiano.

Esta es una de las razones por la que la doctrina se ha degradado. Se teme que una
declaración de fe bien definida conducirá a división y confusión. Recientemente, en
una revista evangélica, un líder de uno de nuestros colegios evangélicos altamente
prestigiados escribió, “Adoctrinar no es el propósito del colegio cristiano… la
adoctrinación siempre lleva a la frustración”. Si bien la replica a esa declaración
como se cita abajo se ocupaba primariamente del problema en los colegios, su
aplicación debería ir más lejos. Semejante declaración en el campo liberal de ningún
modo sería sorprendente. La tragedia es que se ha infiltrado en el campo evangélico.

Hombre que deberían hablar y hacerlo con convicción ya no parecen capaces de creer
resueltamente en su propia herencia. El Dr. Samuel H.
Sutherland, en un editorial que apareció en King’s Business en marzo de 1961,
expresó una preocupación que debiera ser la preocupación de todos nosotros:

Bajo algunas circunstancias, esta declaración podría considerarse de importancia


poco suficiente como para ameritar mayor discusión, pero a la luz de las tendencias
actuales en círculos evangélicos, ésa tiene gran relación con lo que creemos es una
situación alarmante en religión y educación. En cuanto a concepto de este autor
acerca del propósito de un colegio cristiano, nos oponemos con vigor. Una
declaración como la suya concuerda con la posición de los “nuevos evangélicos” que
hablan constantemente sobre “libertad académica”, pero tienen miedo de enseñar a
hablar con algún grado de autoridad. La implicación es que, no es una actitud
intelectual que uno tenga sus propias convicciones, y declararlas con persuasión
intentando convencer a otros.

Uno está completamente confundido sobre lo que será el propósito de un colegio


cristiano si no es el de adoctrinar a sus alumnos en sus grandes verdades eternas de la
Palabra de Dios con sus consecuente impacto sobre las vidas personales de los
jóvenes. Por años, padres y pastores cristianos han mandado sus hijos a colegios
cristianos –a veces con gran sacrificio personal- con la piadosa esperanza y plegaria y
firme convicción de que pudieran ser adoctrinados y tuviesen sus pies firmemente
plantados en bases bíblicas verdaderas sobre las cuales pudiera construir su educación
y servicios posteriores. Todo colegio en el país fundado por líderes o denominaciones
cristianas fue organizado con el objetivo clave de enseñar y perpetuar las grandes
doctrinas del Cristianismo, y establecer a la naciente generación en un santo modo de
vivir, en oposición a las ideologías de los irreligiosos y anti-religiosos enseñadas en
instituciones de enseñanza superior puramente seculares. De hecho, un colegio
cristiano que ya no adoctrina a sus alumnos en nuestra santísima fe, en gran parte he

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dejado, por com0leto, de ser un colegio cristiano, y en ninguna manera es diferente de


una institución secular, en la cual se ha convertido realmente para todas sus
intenciones y propósitos. Uno de los trágicos productos derivados del racionalismo de
los últimos cincuenta años es esta mismísima doctrina de “anti-adoctrinamiento”.
Hoy en día ésta encuentra expresión en el mal usado término, “libertad académica”, y
esta más reciente y fantástica noción de que “el adoctrinamiento siempre conduce a la
frustración”. Se ha probado que exactamente lo puesto es la verdad. Es la falta de
adoctrinamiento lo que ha llevado a la gente joven a la frustración. Los jóvenes
quieren seguridad, algo e lo cual puedan confiar en un mundo tambaleante como el
nuestro. Pero no se les enseña a qué creer o por qué debieran creer en ello. Con razón
ellos están volviéndose más y más hacia ideología que son las antítesis directa del
Cristianismo. Estos conceptos anti-cristianos son enseñados con tal ahínco, fervor, y
autoridad que debería avergonzar a los débiles e ineficaces a los mal llamados
profesores cristianos. Hacen todo esfuerzo concebible para adoctrinar a sus alumnos,
y está dando resultados en extremo peligrosos.

Los líderes comunistas están declarando abierta e intrépidamente sus planes y


programas por adoctrinar en su ideología atea y anarquista a la juventud de todos los
tacones, especialmente a aquellos en nivel escolar y universitario.

Los proponentes de la hipótesis evolucionista son perfectamente abiertos, elocuentes,


y temerarios en su esfuerzo por adoctrina en la teoría de la evolución a los jóvenes
que asisten a sus clases. Aquellos que niegan la Palabra de Dios y todas las grandes
doctrinas históricas de la fe cristiana no tiene temor en sus esfuerzos para convencer a
la gente joven de repudiar totalmente esas verdades que los cristianos renacidos
guardan como tan queridas. A la vez, lo mal llamados líderes cristianos,
piadosamente proclaman que no es “nuestro propósito adoctrinar a nuestra gente
joven” en las cosas que ellos deben creer. Cada una de las epístolas de pablo, bajo
inspiración del Espíritu Santo, es una suplica apasionada por el adoctrinamiento ha
sido el propósito primario de la verdadera iglesia desde sus inicios hasta el tiempo
presente. Los grandes predicadores del pasado, así como los de hoy, adoctrinan a sus
oyentes en las verdades de la Biblia. ¿Pero, llegamos a las instituciones cristianas de
educación superior se nos ha de decir en una manera impertinente, “No es nuestro
propósito adoctrinar”? cuando las instituciones cristianas fallan en este alto y santo
propósito, están en camino del olvido espiritual. Semejante traición al objetivo
siempre resulta en la desaparición completa de la realidad espiritual n la vida del
colegio mismo.

¿Fue alguien más divisivo y polémico que Cristo mismo?

A cualquiera, pues, que me confiese delante de los hombres, yo también le confesaré


delante de mi Padre que está en los cielos. Y a cualquiera que me niegue delante de
los hombres, yo también negaré delante de mi Padre que esta en los cielos. No

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penséis que he venido para traer paz a la tierra; no he venido para traer paz, sino
espada. Porque he venido para traer en disensión al hombre contra su padre, a la
hija contra su madre, y a la nuera contra su suegra; y los enemigos del hombre serán
los de su casa. El que ama a padre o madre más que a mí, no es digno de mí; el que
ama a hijo o a hija más que a mí, no es digno de mí; y el que no toma su cruz y sigue
pos de mí, no es digno de mí. El que halla su vida, la perderá; y el que pierde su vida
por causa de mí, la hallará. (Mateo 10:32-39

Los enemigos de Cristo estaban dispuestos a subordinar sus diferencias las cuales
existían desde hacía mucho tiempo. Saduceos, fariseos, y herodianos que se oponían
unos a otros por motivos políticos o teológicos, se reunieron alrededor de una
decisión común: destruir a Cristo. La unión a cualquier costo podría resultar en un
precio tan alto como para destruir la unión aun antes de realizarse –crucificar
“nuevamente” al Señor Jesucristo.

La tercera influencia en dirección de una actitud de no-compromiso es e


intelectualismo. El decano de uno de los seminarios evangélicos desafiando la
posición de nuestra iglesia en ciertas doctrinas, preguntó, ¿No piensa Ud. que la
iglesia cambiará sus conceptos cuando alcance una posición escolástica más alta de
este seminario?” uno no se atreve a ser positivo en sus conceptos teológicos para no
ser señalado como n hombre carente d logro escolástico. Estamos n peligro de
sustituir el logro escolástico por el discernimiento espiritual.

Aun los evangélicos necesitan que se les recuerde que hay una sabiduría espiritual
que va más allá del conocimiento adquirido. La plegaria del salmista debería ser la
oración de cada uno de nosotros, “Dame entendimiento y guardaré tu ley” (Salmos
119:34).

La Alliance Weeklly (junio 15, 1960) presenta una apreciación de esta actitud, que
provoca a la reflexión, en un editorial sobre el tema “La Importancia de la Sana
Doctrina”:

Creo también que la incredulidad, profunda y básica está detrás del descuido humano
en la religión. El científico, e medico, el navegante lucha con asuntos que él sabe que
son reales; y por cuanto estas cosas son reales; el mundo exige que tanto el maestro
como el que ejerce una profesión sean expertos en el conocimiento de ellos. Al
profesor de cosas espirituales solamente se le requiere estar inseguro en sus creencias,
ser ambiguos en sus observaciones y tolerante con toda opinión religiosa expresada
por cualquiera, aun por el hombre menos calificado para mantener una opinión.

La ambigüedad de doctrina siempre ha sido el distintivo del liberal. Cuando las


Santas Escrituras se rechazan como autoridad final en materia de fe religiosa se debe
encontrar algo para poner en su lugar. Históricamente ese algo ha sido la razón o el

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sentimiento: si es la razón, la doctrina prevaleciente ha sido el racionalismo; si es el


sentimiento, ha sido el humanismo. Algunas veces ha habido una mezcla de los dos,
como puede verse en las iglesias liberales de hoy. Estas no renunciarán
completamente a la Biblia, tampoco creerían completamente en ella; el resultado es
un cuerpo indefinido de creencia más parecido a una neblina que ha una montaña,
donde cualquier cosa puede ser la verdad pero en nada se puede confiar que sea
ciertamente verdad.

Nos hemos acostumbrados a las bocanadas borrosas de niebla gris que pasan por
doctrina en las iglesias modernistas y no esperamos nada mejor, pero es causa de
verdadera alarma que la neblina haya empezado a deslizarse recientemente dentro de
muchas iglesias evangélicas. Desde algunas fuentes antes intachables están llegando
ahora declaraciones vagas consistentes de una mezcla lechosa de Escritura, ciencia y
sentimiento humano que no es fiel a ninguno de sus ingredientes porque cada uno
trabaja para anular a los otros.

Ciertos hermanos evangélicos nuestro parecen obrando bajo la impresión que son
pensadores avanzados porque están volviendo a pensar en la evolución y a reevaluar
varias doctrinas bíblicas o aun la misma divina inspiración; pero cuan lejos están ellos
de ser pensadores avanzados, no se dan cuenta que son meramente seguidores tímidos
del modernismo cincuenta años atrasados del desfile.

En estos días, y poco a poco, se les está lavando el cerebro a los cristianos
evangélicos. Una evidencia es que un número creciente de ellos tiene vergüenza de
ser encontrado inequivocadamente del lado de la verdad. Ellos dicen que creen pero
su creencia se han diluido tanto que es imposible tener una clara definición.

El poder moral siempre ha estado acompañado de creencia definida. Los grandes


santos siempre han sido dogmáticos. Necesitamos ahora mismo un retorno al
dogmatismo apacible que sonríe al mismo tiempo que se mantiene intransigente y
firme en la Palabra de Dios “que vive y mora eternamente”.

La Iglesia Evangélica Libre, a pesar de acusaciones que durante los años falló de
poner suficiente énfasis en la educación, fue fundada por hombres que combinaban
erudición, fue fundada por hombres que combinaban período de los padres
fundadores. Es verdad que después del período de los padres fundadores, hubo líderes
que se oponían al entrenamiento de pastores. Pero ésta era la actitud en muchos
círculos evangélicos durante aquellos años. La inclinación hacia el liberalismo en
muchos de los seminarios, el desarrollo de los seminarios, el desarrollo del
movimiento del Instituto Bíblico para satisfacer la gran necesidad de entrenamiento
basado en la Biblia, el sentido de urgencia en vista del interés renovado en el pronto
retorno de Cristo influyeron sobre el pensamiento de evangélicos por toda América.
Ahora que hay un interés renovado en la erudición entre evangélicos hemos de

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guardarnos de la ambigüedad e incertidumbre en nuestra teología. Científicos y


filósofos tendrán que cuidarse de una posición demasiado positiva puesto que todavía
son buscadores. Miran hacia horizontes nuevos, pero todavía encuentran muchas
preguntas sin respuesta. El teólogo, en tanto que espera horizontes nuevos de servicio
no está buscando formulas nuevas, sino los viejos cimientos. El reflexiona sobre la
verdad ya revela completamente. Construye sobre el cimiento ya echado. Aquí no hay
cabida para la incertidumbre.

Y si la trompeta diere sonido incierto, ¿Quién se prepara para la batalla? (1


Corintios 14:8)

En el vocabulario de la cultura moderna americana, la intolerancia es una mala


palabra. Para el lector común la palabra connota ignorancia, recelo, calumnia,
fanatismo, y persecución. A misma alusión a la palabra nos recuerda a los leones del
Coliseo Romano, al potro de la Inquisición, los fuegos de Smithfield, los azotes y
acarcelamiento de los cuáqueros, y las cámaras de gas de Dachau.

Abogar por la supresión de grupos minoritarios porque sus creencias y modo de vida
no concuerden con el dogma eclesiástico prevaleciente o costumbres sociales seria
igual a defender el retorno a la Edad del Oscurantismo cuando las diferencias se
arreglaron con la espada en vez del acuerdo de vivir y dejar vivir. Los americanos
modernos se lisonjean de haberse vuelto tolerante y haber abandonado para siempre
la estrechez del pensamiento y crueldad que una vez desfiguro la civilización, aun en
su propio país.

La virtud de la tolerancia, la cual concede igualdad de derechos a las minorías de


tener y propagar enseñanzas distintas de aquellas de la mayoría, puede extralimitarse.
Pero “tolerancia” en lugar de ser una disponibilidad para escuchar
desapasionadamente al opositor, juzgar sus argumentos sobre bases racionales,
defender su derecho de expresarlos aun cuando ellos refieran radicalmente de las
pautas aceptadas- ha degenerado en debilidad espiritual. Es más fácil asentar las
opiniones que evaluarlas según las normas de revelación y ley moral.

En el mundo moderno, “cualquier cosa va”. No importa cuan infundado pueda ser un
concepto o cuan ilógicos sean los argumentos promovidos, la gente tiene miedo de
desacreditarlos para no ser considerados “intolerantes”.

El resultado inevitable de esta actitud es un trazo borroso de las distinciones morales


y una mezcla del blanco de a justicia con e negro del error en un gris nebuloso,
dejando a los hombres sin un criterio contundente por el cual evaluar su pensamiento
o conducta.

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Una cierta dosis de intolerancia es, por lo tanto, necesaria para la supervivencia. Los
glóbulos blancos de la sangre son esencialmente intolerantes con los gérmenes.
Cuando el cuerpo es invadido por la infección, estos lóbulos atacan el veneno y se
sacrifican para vencerla. Si ellos ganan, el paciente vive; sino, será necesaria una
funeraria. La tolerancia a los gérmenes por parte de la sangre puede ser fatal.

Cuando el departamento de policía se vuelve tolerante con los asesinos, ladrones, y


estafadores, la comunidad exige reforma o degenera en un sumidero de maldad. El
Departamento del Tesoro de los Estados Unidos es singularmente impaciente con el
dinero falsificado y es especialmente hostil con los falsificadores. Si la moneda falsa
pudiera circular libremente, obligaría a la moneda genuina a salir del mercado y la
estructura financiera entera del país sufriría un colapso. Hay un límite que puede
permitirse a las libertades para implementar el pensamiento y práctica disidente.

¿Dónde, entonces, puede dibujarse la línea fina entre una tolerancia benigna de la
oposición y la justa intolerancia con la falsedad y el mal? ¿Cómo se puede dibujar
semejante distinción en la esfera de la filosofía y teología, donde las opiniones
chocan con violencia y donde, por la naturaleza del caso, ambos lados no pueden
tener la razón? Si en teología los asuntos son de consecuencia eterna, ¿Cómo puede
uno permitirse el lujo de tolerar el error que puede conducirle al fracaso y pérdida
eternos?

Para que el giro de este argumento no sea interpretado como una campaña de odio
contra cualquier grupo de personas, o para el restablecimiento de la persecución,
déjenos decir primero que una intolerancia apropiada involucra un juicio
discriminatorio de concepto, no una supresión grosera de personas.

Ni se debe rechazar sumariamente una idea tan sólo porque sea nueva; verdades
nuevas pueden ser descubiertas aun por aquellos que a ves cometen errores. Sin
ofensa ni aspereza los principios de cualquier grupo pueden ser analizados por su
velocidad y consistencia, y deberían ser evaluados por cada individuo según las
normas que él posee.

Muchas veces los cristianos evangélicos han sido acusados de intolerancia porque no
aceptan la teología de los que proponen un concepto diferente de los principios
esenciales de la fe cristiana. Mientras es lamentablemente cierto que muchos han sido
agresivos en su lenguaje y algunas veces se han regocijado en severos ataques
personales, también cierto que lo mismo se puede decir de que aquellos que están en
el otro lado de la controversia.

Ningún lado puede prender estar absolutamente libre del fanatismo. Las disputas no
se pueden solucionar insultando. Estas han de concluirse con el razonamiento lógico e
imparcial y juzgarse por los resultados.

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Teniendo e cuenta los errores posibles de interpretación, el cristiano evangélico


recurre a la Palabra de Dios como su norma de juicio. El no insiste en una teología
dada porque él la haya ideado y desea defender su invención contra todos los
contendientes.

Tampoco argumenta a favor de creencias tradicionales simplemente porque la mayora


de sus predecesores las sostenía, aunque su testimonio pueda prestar apoyo a su
posición. Permanece firme en las claras exposiciones de la Escritura que son
inequivocadas e su declaración de las doctrinas cardinales de la fe cristiana, y no
puede tolerar en su mente sistemas ajenos que las nieguen o las perviertan.

La divergencia de interpretación en este marco debe reconocerse y permitirse, pues la


certeza en las grandes verdades n justifica el narcisismo intelectual. Porque un
hombre de letras tenga las respuestas correctas a los asuntos mayores no significa que
él sea omnisciente. Como Pablo dijo: “Porque en parte conocemos y en parte
profetizamos” (1 Corintios 13:9).

Puesto que el conocimiento es incompleto, incumbe al conocedor ser modesto,


aunque no tiene que estar indeciso acerca de todo.

Los evangélicos han de ser capaces de interpretar la Palabra de Dios correctamente y


discernir con cuidado entre la enseñanza que concuerda con ella y aquella que diverge
de ella. En base a un juicio razonado y devoto deben aceptar la verdad de la palabra y
rechazar toda otra enseñanza como una falsedad. No hay cabida, sin embargo, para el
odio o persecución de aquellos que difieran. Es posible poner el error a la vista sin
entregarse a ataques emocionales contra aquellos que abogan por ello.

Jesús es intolerante con la hipocresía de los fariseos y los llamó “ciegos guías de
ciegos” (Mateo 15:14). El denuncio su legalismo y su inconsistencia en términos nada
inciertos. A la vez, recibió a Nicodemo y le reveló una verdad profunda concerniente
a Su propia persona y busco y atrajo a Si mismo a Saulo de Tarso. El respeto sus
errores sin recurrir a la falsificación o crueldad.

Es imposible aceptar la verdad sin rechazar el error. No es posible decir “Si” a Cristo
sin decir “No” a los que niegan Sus afirmaciones y minimizan Sus verdades. Jesús
dijo, “El que no es conmigo, contra mí es”. No hay posición intermedia.

¿Qué clase de “intolerancia”, entonces, puede practicar el cristiano? No puede ser la


crueldad del fanatismo ni el snobismo de una fría superioridad.

La respuesta esta en la “intolerancia en amor”. Como un cuerpo sano es probado


contra la infección por la intolerancia positiva de la vitalidad, así la iglesia sana es

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poco probable que sufra por el error pernicioso cuando está practicando activamente
la verdad.

Un agricultor plagado por una epidemia de hongos que estaba destruyendo sus
tomates trató sin éxito de controlarla con un rociador. Su intento de matar los hongos
fracasó, pero cuando abobó sus tomates como debía, estos crecieron más que los
hongos. Más que las herejías parasitarias no dañarán grandemente a la iglesia si la
verdad esta siendo debidamente nutrida. El argumento más poderoso es la
demostración de poder espiritual. La victoria más segura no es el exterminio violento
de disidentes, sino la regeneración, sino la regeneración de los pecadores.

La iglesia debe tomar una posición más positiva respecto a lo que ella cree y debe
declarar con más exactitud lo que es verdad y lo que es erróneo. Ella debe ser
intolerante con todas las filosofías que nieguen la revelación de Dios y todas las
prácticas que trastornen la ética cristiana. La acción cristiana no es un día de campo,
sino una guerra –libradas con armas espirituales, por cierto, pero una guerra, no
obstante. La misión de la iglesia no es hacer una comparación cortés de opiniones
opcionales sobre temas teológicos, sino proclamar la buena nueva que Cristo vino al
mundo para salvar a los pecadores. Semejante mensaje excluye, por naturaleza, a
todos los que se oponen, y debe ser mantenido a toda costa.

A “intolerancia” del cristiano es la intolerancia de la salud por la enfermedad, o de la


vida por la muerte. Debe estar más interesado en establecer la verdad que en ganar un
debate verbal. Al hacerlo, no puede permitirse transigir su posición o ceder terreno
que es esencial para el establecimiento de su fe. La comprensión inteligente de la
doctrina cristiana y firme resistencia a los ataques contra ella fomentará una iglesia
más fuerte y un testimonio más convincente al mundo.

El colectivismo es también un factor contribuyente a a actitud de neutralidad y no-


compromiso. Hay modas comunes y populares en la religión así como en música,
vestido, automóviles, etc. el hombre es una criatura gregaria.

Tiene miedo de estar solo. Han ocurrido ciertos cambios de énfasis durante esta
generación como en los siglos previos, la velocidad en las comunicaciones contribuye
a la aceleración de los cambios. Algún individuo o grupo presenta una frase
publicitaria, sugerencia, o aun un esquema. Es tomado por los medios noticiosos, y
enciende la imaginación. Otros, por temor a quedarse atrás, saltan a la moda. Las
marchas por la paz de unos pocos años atrás ofrecen un ejemplo. Los ataques contra
la exactitud y autenticidad de las Escrituras son otro ejemplo. Actualmente es el
llamado al ecumenismo. Para figurar en los titulares uno debe abogar, en cada
oportunidad por una fusión de algún tipo. Este temor ser dejado atrás y sólo, también
es evidente en círculo evangélicos. Hay, por ejemplo, la tendencia de parte de los que

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buscan figurar en los titulares de atacar las traducciones de a Biblia. Algunos años
atrás una versión nueva de la Biblia fue publicada.

El Nuevo Testamento ya había estado en las repisas por algún tiempo y fue
generalmente bien recibido. No asó mucho tiempo, sin embargo, antes que ciertos
líderes emergieran con un vicioso ataque contra la versión, sus traductores, editores,
distribuidores y defensores. Los evangélicos que, mientras veían cualquier versión
con cautela, rehusaron precipitarse con ataques, inmediatamente fueron llamados
instrumentos de los liberales.

Muchos, sin embargo, temerosos de ser etiquetados empezaron a hacer eco de los
ataques. Se predicaron sermones en contra, se quemaron copias en demostraciones
públicas, se escribieron panfletos, en su mayor parte rápida y pobremente redactados,
en oposición. En numerosas ocasiones esto fue hecho por la misma gente que había
estado usando el Nuevo testamento en su estudio y en sermones. Hombres que
rehusaron prestarse a esa farsa recibieron vituperios de todo tipo. Esta es una forma
de histeria colectiva.

¿Dónde, oh dónde están los hombres y mujeres que como los pioneros de antaño
tengan el valor de sus convicciones coraje para permanecer solos si fuere necesario?

Solo os fuertes y valientes quisieron y fueron capaces de permanecer firmes.

Ya estas páginas han aludido a las dificultades que los pioneros afrontaron no
solamente en Europa sino en América. El Prof. Princell tuvo que aguantar la prueba,
pero rehusó ceder. Otros, en ambos grupos, perdieron su valentía cuando aumento la
oposición y se incremento el precio de la libertad. Hubo varios de cada grupo que
regresaron a las denominaciones de las cuales habían venido. Salarios más altos, el
espíritu de transigir, el prestigio, todo atraía.

Los cristianos en la iglesia primitiva era gente de convicción y compromiso. El


apóstol Pablo, una vez convencido que Jesús era el Cristo, se comprometió a si
mismo sin reserva con Su persona y programa. Significo estar solo a veces, y aun
enfrentarse al apóstol Pedro. Pablo no era una excepción. Esta misma convicción
prevaleció siempre entre los hombres que Dios usó. El pudo usarlo sólo en tanto que
ellos se comprometieron con el Evangelio de Jesucristo.

Parece extraño que la iglesia, en sus esfuerzos por ser neutral, haya pasado por alto
tres hechos importantes –la condenación de tal actitud en las Escrituras, el deseo de
parte del pueblo de tomar partido, y el éxito de aquellos movimientos que llaman a un
compromiso.

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La Palabra de Dios profetiza la actitud tan predominante de hoy y revela la opinión de


Dios sobre ello.

Y escribe el ángel de la iglesia en Laodicea: He aquí el amén, el testigo fiel y


verdadero, el principio de la creación de Dios, dice esto: Yo conozco tus obras, que
ni eres frío ni caliente. ¡Ojalá fuese frío o caliente! Pero por cuanto eres tibio, y no
frío ni caliente, te vomitaré de mi boca. Porque tu dices: Yo soy rico, y me he
enriquecido, y de ninguna cosa tengo necesidad; y no sabes que tú eres un
desventurado, miserable, pobre y desnudo. Por tanto, yo te aconsejo que de mí
compres oro refinado en fuego, para que seas rico, y vestiduras blancas para
vestirte, y que no se descubra la vergüenza de tu desnudez; y unge tus ojos con
colirio, para que veas. Yo reprendo castigo a todos los que amo; sé, pues, celoso, y
arrepiéntete. He aquí, yo estoy en la puerta y llamo; si alguno oye mi voz abre la
puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo. Al que venciere a él, y cenaré con
el, y él conmigo. Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono, así como
yo he vencido, y me he sentado con mi Padre en su trono. El que tiene oído, oiga l
que el Espíritu dice a las iglesias. (Apocalipsis 3:14-22).

El segundo lugar, el hombre está buscando una bandera para hacerla tremolar, un
estandarte bajo e cual ponerse en marcha, un tambor para tocar, una causa por la cual
luchar, y un credo en que creer. Esta es una parte de su misma naturaleza. Aun las
naciones que orgullosamente se llaman así misma neutrales, encuentran que es
imposible estar estrictamente no alineados.

En tercer lugar, la iglesia esta pidiendo terreno y cediéndole a los movimientos que
demandan un compromiso completo. A no ser que emerja una nueva generación
–hombres y mujeres con una lealtad integra a la persona de Cristo, infalible celo por
la causa de Cristo, devoción intrépida a lo que crean ser los principios del
Cristianismo y completamente consagrado al Espíritu Santo- la causa estará perdida.

Lo siguiente es una carta de despedida escrita por un joven comunista a su prometida


en la India, recientemente sacada a luz por un misionero:

Querida___________

Nosotros los comunistas tenemos un alto índice de bajas. Somos fusilados,


ahorcados, linchados, cubiertos con brea y plumas, encarcelados, muertos de hambre.

Cierto porcentaje de nosotros somos muertos. Devolvemos al partido cada centavo de


lo que ganamos menos lo que es necesario para mantenernos vivos.

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Los comunistas no tenemos tiempo ni dinero para el cine o conciertos o comida


costosa u hogares decentes o carros nuevos. Se nos describe como fanáticos, y lo
somos. Nuestras vidas están denominadas por un factor ensombrecedor –la lucha de
comunismo mundial.

Los comunistas tenemos un modo de vida que no se puede comprar por precio
alguno.

Subordinamos nuestros seres insignificantes a un gran movimiento a favor de la


humanidad, y, nuestras vidas personales parecen duras o nuestros egos parecen sufrir
por la subordinación al partido, entonces estamos más que bien compensados por el
pensamiento de cada uno de nosotros, con lo poco que podemos hacer, estamos
contribuyendo para tener algo nuevo, y verdadero, y mejor para la humanidad.

Hay una acerca de la cual soy totalmente serio y ésa es la causa comunista.

Por eso no puedo seguir con una amistad, romances o hasta una conversación, sin
relacionarlo con mi causa. Evaluó gente y libros e ideas y acciones de acuerdo con
ella. Ya he sido encarcelado por ella y si es necesario estoy dispuesto a presentarme
ante el pelotón de fusilamiento por ella. Así que, adiós.

¿No es éste el tipo de compromiso que pidió Cristo?

En estas páginas nos hemos esforzado en presentar lo que creyeron los pioneros y los
que les siguieron en la brecha, por qué creían, y qué hicieron a causa de ello. Estaban
convencidos del credo y comprometidos con la causa.

Los principios se convirtieron en pasión. La posición de la iglesia llegó a hacerse


personal. Hemos tratado de resumir estos principios bajo el título.

ESTO ES LO QUE CREEMOS.

¿Qué diremos del futuro? Dios concedenos que podamos ir mas alla de este punto y
decir con convicción y compromiso,

ESTO ES LO QUE YO CREO

LA TEOLOGÍA DE LA PROSPERIDAD

Se denomina Teología de la prosperidad a un conjunto no sistematizado de


doctrinas cristianas que enseñan que la prosperidad económica y el éxito en los

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negocios son una evidencia externa del favor de Dios. También es conocida en
México como "Palabra de Fe" o "Confiésalo y Recíbelo".
Es una enseñanza común entre muchos "tele-predicadores" y también entre iglesias
pentecostales y neo-pentecostales (incluso entre predicadores evangélicos y
carismáticos), la cual establece que Dios quiere que los cristianos sean exitosos en
"todos sus caminos", especialmente en el área de las finanzas.
Los defensores de esta doctrina aseguran que su propósito de fondo es la financiación
de predicadores alrededor del mundo (evangelización), basada en versículos de la
Biblia, como Deuteronomio 8:18 que dice: Antes acuérdate de Jehová tu Dios,
porque él te da el poder para hacer las riquezas, a fin de confirmar su pacto que juró
a tus padres, como en este día. o Mateo 7:20 "Por sus frutos los conoceréis" (Biblia
Reina-Valera 1602).
Los críticos de estas enseñanzas alegan que son usadas únicamente para enriquecer
indebidamente a líderes que explotan la ingenuidad de creyentes sinceros que
ofrendan su poco dinero, o que el énfasis en "la bendición material" es una
malinterpretación de la Biblia, por ejemplo, el pasaje de Deuteronomio antes citado
se referiría exclusivamente a un pacto entre Dios e Israel, sin ninguna relación con la
Iglesia.
Algunos tele-predicadores que adherirían a la teología de la prosperidad en los
Estados Unidos de América serían Benny Hinn, Pat Robertson, Robert Tilton, T.D.
Jakes, Joel Osteen, Kenneth Copeland, Nasir Saddiki, Paul Crouch, y Peter Popoff.
En México, entre los predicadores que enseñan la teología de la prosperidad, se
encuentran varios pastores pentecostales, evangélicos y sobre todo, de la Iglesia
Universal del Reino de Dios.
En Chile, uno de los países con mayor población protestante en proporción en
Sudamérica, los grupos que enseñan esta doctrina son movimientos muy conocidos
como Vidavisión (Alejandro Martínez) y el grupo internacional Enlace TBN a través
de su señal de televisión, el canal 50 de Santiago.
En Guatemala, el predicador que basa sus lecciones dominicales en prosperidad, es
líder carismático evangélico Cash Luna.
En República Dominicana, uno de los predicadores más comprometidos con la
teología de la prosperidad es el pastor Aquiles Azar, y su ministerio Centro de Fe en
la ciudad de Santo Domingo.

El "Evangelio" de Prosperidad Financiera

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 Por Calvin George


 
"No es la voluntad de Dios que un cristiano sea pobre"

 ¿Ha oído esto alguna vez? Quizás esa aseveración suene como música a sus oídos, o
aún parezca bíblico. Cada vez se está oyendo más promesas de riquezas de parte de
evangelistas en la radio y la televisión. Se están aprovechando de la codicia de la
gente para atraer a más seguidores. Veamos lo que nos indica la Biblia, con
comentarios mínimos:
 • La riqueza, cuando obtenido legítimamente y con la condición que no
permitimos que nos aparte de Dios, no es pecaminoso. Es una bendición extra de
Dios.

Ejemplos de cristianos ricos en la Biblia incluirían: Abraham; (Gen. 13:2; 24:35)


Salomón; (1 Reyes 10:23) Ezequías; (2 Reyes 20:12-18) Job; (Job 1:3) y José de
Arimatea (Mat. 27:57).
La bendición de Jehová es la que enriquece… Prov. 10:22
He aquí, pues, el bien que yo he visto: que lo bueno es comer y beber, y gozar uno del
bien de todo su trabajo con que se fatiga debajo del sol, todos los días de su vida que
Dios le ha dado; porque esta es su parte. Asimismo, a todo hombre a quien Dios da
riquezas y bienes, y le da también facultad para que coma de ellas, y tome su parte, y
goce de su trabajo, esto es don de Dios. Ecl. 5:18-19
• Dios se complace en bendecir a sus hijos, aunque no siempre consiste en
abundancia de riquezas terrenales.

El hombre de verdad tendrá muchas bendiciones… Prov. 28:20


Y a Aquel que es poderoso para hacer todas las cosas mucho más abundantemente de
lo que pedimos o entendemos, según el poder que actúa en nosotros. Ef. 3:20

• Servir a Dios con la esperanza de riquezas terrenales no es un motivo


honorable. Lo que debe motivarnos es el amor.

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Porque el amor de Cristo nos constriñe… 2 Cor. 5:14


Y amarás a Jehová tu Dios de todo tu corazón, y de toda tu alma, y con todas tus
fuerzas. Deut. 6:5

• Los que creen en el evangelio de prosperidad son más propensos a pensar que
Dios le dará riquezas por medio de los casinos, la lotería, o juegos de azar.
Buscar enriquecerse de tal manera no es bíblico.

…El que se apresura a enriquecerse no será sin culpa… Prov. 28:20


Así que, teniendo sustento y abrigo, estemos contentos con esto. Porque los que
quieren enriquecerse caen en tentación y lazo, y en muchas codicias necias y
dañosas, que hunden a los hombres en destrucción y perdición; porque raíz de todos
los males es el amor al dinero 1 Tim. 6:8-10
No te afanes por hacerte rico; Sé prudente, y desiste. ¿Has de poner tus ojos en las
riquezas, siendo ningunas? Porque se harán alas como alas de águila, y volarán al
cielo. Prov. 23:4-5
No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín corrompen, y donde
ladrones minan y hurtan; sino haceos tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el orín
corrompen, y donde ladrones no minan ni hurtan. Porque donde esté vuestro tesoro,
allí estará también vuestro corazón. Mat. 6:19-21

• Muchos predicadores del evangelio de la prosperidad tuercen los términos


como "prosperidad", "abundancia" y "bendición" en la Biblia para que sus
seguidores crean que se refieren mayormente o exclusivamente a bienes
materiales. La Biblia es muy claro en señalar que la abundancia no
necesariamente consiste en riquezas terrenales.

Y les dijo: Mirad, y guardaos de toda avaricia; porque la vida del hombre no
consiste en la abundancia de los bienes que posee. Lucas 12:15

• Hay muchas bendiciones que no consisten de riquezas materiales. En realidad,


hay muchas cosas que el dinero no puede comprar.

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EL DINERO COMPRARÁ:
Una cama pero no sueño
Libros pero no sabiduría
Comida pero no apetito
Adornos pero no belleza
Atención pero no amor
Una casa pero no un hogar
Un reloj pero no tiempo
Medicina pero no salud
Lujo pero no cultura
Asombro pero no respeto
Póliza de seguros pero no paz
Diversión pero no felicidad
Un crucifijo pero no un Salvador

• Si el cristiano que cree en el evangelio de prosperidad continúa en pobreza,


sentirá que Dios le debe algo y no ha sido justo con él. Pero note el siguiente
versículo, y verá que debemos estar agradecidos que Dios no nos da lo que
merecemos:

Por la misericordia de Jehová no hemos sido consumidos, porque nunca decayeron


sus misericordias. Nuevas son cada mañana; grande es tu fidelidad. Lam. 3:22-23

• Dios prometió proveer nuestras necesidades básicas, pero nunca prometió dar
a todos nosotros los lujos que podamos desear.

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Mi Dios, pues, suplirá todo lo que os falta conforme a sus riquezas en gloria en
Cristo Jesús. Fil. 4:19
Por tanto os digo: No os afanéis por vuestra vida, qué habéis de comer o qué habéis
de beber; ni por vuestro cuerpo, qué habéis de vestir. ¿No es la vida más que el
alimento, y el cuerpo más que el vestido? Mirad las aves del cielo, que no siembran,
ni siegan, ni recogen en graneros; y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis
vosotros mucho más que ellas? …Y por el vestido, ¿por qué os afanáis?… No os
afanéis, pues, diciendo: ¿Qué comeremos, o qué beberemos, o qué vestiremos?
Porque los gentiles buscan todas estas cosas; pero vuestro Padre celestial sabe que
tenéis necesidad de todas estas cosas. Mas buscad primeramente el reino de Dios y
su justicia, y todas estas cosas [comida, bebida, ropa; vea versículo 25] os serán
añadidas. Mat. 6:25-33

• Si el cristiano que cree en el evangelio de prosperidad continúa en pobreza,


será tentado a codiciar los bienes de incrédulos y otros cristianos.

Porque tuve envidia de los arrogantes, Viendo la prosperidad de los impíos.


Sal. 73:3
…Codicias necias y dañosas, que hunden a los hombres en destrucción y perdición…
porque raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos, se
extraviaron de la fe… 1 Tim. 6:9
Pero los afanes de este siglo, y el engaño de las riquezas, y las codicias de otras
cosas, entran y ahogan la palabra, y se hace infructuosa. Marcos 4:19

• La Biblia nos manda que debemos aprender a ser feliz, agradecido y conforme
con lo que tenemos en la ausencia de riquezas materiales. Esto es algo que el
mundo no entiende, y deja a los incrédulos maravillados.

…He aprendido a contentarme, cualquiera que sea mi situación. Fil. 4:11


"Sé vivir humildemente, y sé tener abundancia; en todo y por todo estoy enseñado,
así para estar saciado como para tener hambre, así para tener abundancia como
para padecer necesidad". Filipenses 4:12
…Hay quienes pretenden ser pobres, y tienen muchas riquezas. Prov. 13:7

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…Como pobres, mas enriqueciendo a muchos; como no teniendo nada, mas


poseyéndolo todo. 2 Cor. 6:10
Pero gran ganancia es la piedad acompañada de contentamiento…Así que, teniendo
sustento y abrigo, estemos contentos con esto. 1 Tim. 6:6, 8
Y no sólo esto, sino que también nos gloriamos en las tribulaciones, sabiendo que la
tribulación produce paciencia; y la paciencia, prueba; y la prueba, esperanza; y la
esperanza no avergüenza; porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros
corazones por el Espíritu Santo que nos fue dado. Rom. 5:3-5

• La enseñanza del evangelio de prosperidad es un insulto a cristianos en países


pobres donde continuamente se encuentran confiando en Dios por sus
necesidades básicas. ¿Por qué será que los predicadores del evangelio de
prosperidad no predican su mensaje en los países más pobres? ¿Les ha fallado
Dios a los de países subdesarrollados? De ninguna manera.

Hermanos míos amados, oíd: ¿No ha elegido Dios a los pobres de este mundo, para
que sean ricos en fe y herederos del reino que ha prometido a los que le aman? Pero
vosotros habéis afrentado al pobre… San. 2:5-6
[Jesús fue ungido]…para dar buenas nuevas a los pobres. Lucas 4:18

• El evangelio de prosperidad tiende a poner demasiado énfasis en las riquezas,


en vez del Proveedor de las riquezas. Confianza en las riquezas terrenales ha
causado que muchos se olviden de depender en Dios.

A los ricos de este siglo manda que no sean altivos, ni pongan la esperanza en las
riquezas, las cuales son inciertas, sino en el Dios vivo, que nos da todas las cosas en
abundancia para que las disfrutemos. 1 Tim. 6:17
Si puse en el oro mi esperanza, Y dije al oro: Mi confianza eres tú; Si me alegré de
que mis riquezas se multiplicasen, Y de que mi mano hallase mucho; Si he mirado al
sol cuando resplandecía, O a la luna cuando iba hermosa, Y mi corazón se engañó
en secreto, Y mi boca besó mi mano; Esto también sería maldad juzgada; Porque
habría negado al Dios soberano. Job 31:24-28

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He aquí el hombre que no puso a Dios por su fortaleza, Sino que confió en la
multitud de sus riquezas... Sal. 52:7
El que confía en sus riquezas caerá; Mas los justos reverdecerán como ramas.   Prov.
11:28
…No podéis servir a Dios y a las riquezas. Mat. 6:24
Lea también Deut. Capítulo 8

• La pobreza, con tal que no sea el resultado de la pereza o otra falla en el


carácter de la persona, no es algo de que ser avergonzado.

Mejor es lo poco del justo, Que las riquezas de muchos pecadores. Sal. 37:16
Mejor es el pobre que camina en integridad, Que el de perversos labios y fatuo. Prov.
19:1
Mejor es el pobre que camina en su integridad, Que el de perversos caminos y rico.
Prov. 28:6
Mejor es lo poco con el temor de Jehová, Que el gran tesoro donde hay turbación.
Mejor es la comida de legumbres donde hay amor, Que de buey engordado donde
hay odio. Prov. 15:16-17
Hermanos míos amados, oíd: ¿No ha elegido Dios a los pobres de este mundo, para
que sean ricos en fe y herederos del reino que ha prometido a los que le aman? Pero
vosotros habéis afrentado al pobre… San. 2:5-6

• La Biblia hace mención de muchos cristianos pobres haciendo la voluntad de


Dios. Entre ellos se destacan:

La viuda pobre
En verdad os digo, que esta viuda pobre echó más que todos. Porque todos aquellos
echaron para las ofrendas de Dios de lo que les sobra; más esta, de su pobreza echó
todo el sustento que tenía. Lucas 21:3-4
La iglesia de Esmirna

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Yo conozco tus obras, y tu tribulación, y tu pobreza... Apoc. 2:9


Jesucristo
…El Hijo del Hombre no tiene dónde recostar su cabeza. Mat. 8:20

• Muchas de las bendiciones que Dios hace disponible a los cristianos son
condicionales. Si no cumplimos con las condiciones, no seremos recompensados.

Nunca se apartará de tu boca este libro de la ley, sino que de día y de noche
meditarás en él, para que guardes y hagas conforme a todo lo que en él está escrito;
porque entonces harás prosperar tu camino, y todo te saldrá bien.
Josué 1:8
Si permanecéis en mí, y mis palabras permanecen en vosotros, pedid todo lo que
queréis, y os será hecho. Juan 15:7
• Al fin de cuentas, Dios está en control. Él se glorificará por medio de sus hijos,
sea en riqueza o pobreza.

Jehová empobrece, y él enriquece; Abate, y enaltece. Él levanta del polvo al pobre, Y


del muladar exalta al menesteroso, Para hacerle sentarse con príncipes y heredar un
sitio de honor… 1 Sam. 2:7-8
El rico y el pobre se encuentran; A ambos los hizo Jehová. Prov. 22:2

CONCLUSIÓN:

Dad gracias en todo, porque esta es la voluntad de Dios para con vosotros en
Cristo Jesús. 1 Tes. 5:18

LA TEOLOGIA DE LA LIBERACION

La Teología de la Liberación es una corriente teológica que comenzó en


Iberoamérica después del Concilio Vaticano II y la Conferencia de Medellín

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(Colombia, 1968). Sus representantes más destacados son los sacerdotes Gustavo
Gutiérrez Merino, (peruano), quien en 1973 editaría el primer libro sobre el tema
Historia, política y salvación de una teología de liberación, y Leonardo Boff
(brasileño). La Teología de la Liberación intenta responder a la cuestión que los
cristianos de América Latina se plantean cómo ser cristiano en un continente
oprimido. ¿Cómo cantar al Señor en una tierra extraña? ¿Cómo conseguir que nuestra
fe no sea alienante sino liberadora? Uno de los máximos exponentes de esta teología,
el jesuita Ignacio Ellacuría, fue asesinado a sangre fría. Muchos sacerdotes y agentes
de pastoral practican y aceptaban los supuestos de esta teología, en varios países de
América Latina.

Antecedentes
Los antecedentes más importantes de esta Teología se encuentran en Brasil, donde a
partir de 1957 comenzó en la Iglesia Católica un movimiento de Comunidades de
Base que para 1964 ya era digno de ser considerado en el "Primer Plan Pastoral
Nacional 1965-1970". También en Brasil Paulo Freire, un maestro del nordeste,
desarrolló un nuevo método para alfabetizar mediante un proceso de concienciación.
Los movimientos de estudiantes y de trabajadores de Acción Católica se fueron
comprometiendo, así como importantes intelectuales católicos. Algunos cristianos
empezaron a utilizar conceptos marxistas para analizar la sociedad. Richard Shaull,
un misionero presbiteriano, planteó la cuestión de si la revolución tendría un
significado teológico. Él y algunos jóvenes protestantes empezaron a discutir esos
temas con sacerdotes dominicos e intelectuales católicos.
Una inspiración para este movimiento latinoamericano fueron los sacerdotes obreros
europeos. El cardenal Emmanuel Suhard, de París, había fundado la "Misión de
Francia" permitiendo a algunos sacerdotes trabajar en las fábricas para acercarse al
mundo obrero. El célebre dominico Jacques Loew trabajó como descargador de
barcos en los muelles del puerto de Marsella, así como el sacerdote Michel Favreau,
muerto en un accidente de trabajo. En 1950 se publicó el libro del abbé Godin:
Francia: ¿tierra de misión?. Sin embargo, los curas obreros fueron acusados de
comunistas y denunciados en Roma por actividades subversivas. Eran los años en que
una laica, Madeleine Delbrêl, hacía su experiencia entre los obreros de Ivry (autora de
Nosotros, gente de la calle y El Evangelio en los barrios obreros de París). En 1954
Pío XII pidió a todos los sacerdotes obreros que regresaran a su trabajo pastoral
anterior en las diócesis o se incorporaran a sus comunidades religiosas. Los
sacerdotes obreros fueron rehabilitados en 1965 después del Concilio.
Otras de las ideas bases para el inicio de la Teología de la Liberación fue la vida y
obra revolucionaria del sacerdote colombiano Camilo Torres (1929-1966) quien
luchó en el ELN en su primer combate contra el Ejército regular. El padre Camilo
Torres fue un verdadero ejemplo para curas y católicos que posteriormente tratarían
de continuar su obra no solo en Colombia, sino en toda América. El sacerdote

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asturiano Gaspar García Laviana, influenciado por el espíritu de la Teología de la


Liberación tomó las armas al entender que un cambio político pacífico no ayudaría a
paliar las terribles necesidades que veía todos los días en la Nicaragua de Somoza.
Como muchos, el padre García Laviana, entregó su vida por la liberación de los
pueblos oprimidos, conciencia adquirida y alcanzada por la Teología de la
Liberación.
Otra inspiración para la Teología de la Liberación latinoamericana fue la lucha por
los derechos civiles que a su vez ganó derechos para los negros de Estados Unidos
liderada por Martin Luther King (1929-1968). A su vez una Teología de la Liberación
negra ha sido desarrollada por James H. Cone y otros. En Sudáfrica se desarrolló una
vigorosa Teología de la liberación negra en la lucha contra el apartheid. En el resto de
África la Teología ha cuestionado la conquista, esclavización y colonización de los
africanos por la cristiandad europea y se ha centrado en la pobreza absoluta que ha
resultado como consecuencia en la mayoría de los países africanos. En Asia la
Teología minjung (coreano: de la masa popular), o la Teología Campesina en
Filipinas (expuesta por Charles R. Avila), han sido expresiones relacionadas con la
Teología de la Liberación latinoamericana.
La Teología de la Liberación ha nacido en América Latina en un momento histórico
determinado. Durante siglos América Latina no tuvo teología propia: importaba la
teología que se fabricaba en Europa. Su teología era el reflejo de la europea. La
dependencia de América Latina respecto al mundo rico, no sólo era económica y
política, sino también eclesial y teológica.

Principales ideas
Algunas de las ideas de la Teología de la Liberación son:
1. La salvación cristiana no puede darse sin la liberación económica, política,
social e ideológica, como signos visibles de la dignidad del hombre.
2. Eliminar la explotación, las faltas de oportunidades e injusticias de este
mundo.
3. Garantizar el acceso a la educación y la salud.
4. La liberación como toma de conciencia ante la realidad socioeconómica
latinoamericana.
5. La situación actual de la mayoría de los latinoamericanos contradice el
designio histórico de Dios y la pobreza es un pecado social.

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6. No solamente hay pecadores, hay víctimas del pecado que necesitan justicia,
restauración. Todos somos pecadores, pero en concreto hay que distinguir
entre víctima y victimario.
7. Tomar conciencia de la lucha de clases optando siempre por los pobres.
8. Afirmar el sistema democrático profundizando la concienciación de las masas
acerca de sus verdaderos enemigos para transformar el sistema vigente.
9. Crear un “hombre nuevo” como condición indispensable para asegurar el
éxito de la transformación social. El hombre solidario y creativo motor de la
actividad humana en contraposición a la mentalidad capitalista de
especulación y espíritu de lucro.
10. La libre aceptación de la doctrina evangélica, es decir, primeramente procurar
a la persona unas condiciones de vida dignas y posteriormente su
adoctrinamiento evangélico si la persona quiere.
Sin embargo, es capital destacar la apreciación que hace Gustavo Gutierrez: al
contrario que otros postulados teológicos o filosóficos, la Teología de la Liberación
es un acto segundo, es decir, emana de una experiencia de compromiso y trabajo con
y por los pobres, de horror ante la pobreza y la injusticia, y de apreciación de las
posibilidades de las personas oprimidas como creadores de su propia historia y
superadores del sufrimiento. No es, por tanto, un desarrollo intelectual que luego se
quiera llevar a la realidad.

La base Teológica y Conceptual


“La injusticia e inhumanidad crece en los países industrializados, la globalización de
la economía lleva claramente la falta de solidaridad de nuestras sociedades. La
Teología de la Liberación en Latinoamérica es la primera alternativa contra el
capitalismo. La mercadizacion global de todas las cosas. Ya no solo es una teología
contextual latinoamericana, sino que, con el desarrollo mencionado, se convierte en
teología contextual universal.”. Uno de sus máximos exponentes, el jesuita y mártir
Ignacio Ellacuría reclama una nueva civilización, la civilización de la pobreza,
contrapuesta a la de la riqueza, puesto que ésta se ha revelado como un nuevo Moloch
que devora a las personas y el planeta. Su condena de la riqueza se debe en gran
medida a sus frutos de pobreza y opresión en el planeta, a la indiferencia que crea en
el corazón del mundo rico y desarrollado. Ellacuría y Sobrino, comparan la muerte de
personas en el mundo pobre, en el Sur, con el Siervo de Yaveh, y afirman que poseen
una santidad elemental, jesuánica.[1]
Refiriendo una nueva iglesia de los pobres, el teólogo protestante Jürgen Moltmann,
inauguró con las palabras arriba expuestas, una serie de conferencias sobre el tema de

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La Teología de la Liberación corriendo el año de 1999 en la Iglesia Católica


Alemana.
La relación del Catolicismo y la pobreza, ha sido fundamental para la historia y la
difusión de la religión en todos los tiempos. Apoyada a veces, criticada en otras
ocasiones, la Teología de la Liberación se ha dedicado a difundir el evangelio
cristiano con un peculiar estilo al igual en países en desarrollo que en aquellos menos
favorecidos en lo económico.
Su filosofía es de condena y de apego a la pobreza. Surgió al mundo católico con la
publicación del libro “Historia, Política y Salvación de Una Teología de la
Liberación” del sacerdote jesuita, ahora dominico, peruano Gustavo Gutiérrez
Merino, en 1973; esto después de que en 1968 en la Conferencia Episcopal del
CELAM se había hecho énfasis en el compromiso de la Iglesia Católica con los
pobres, el libro de Gutiérrez se interpreto así como la respuesta y el detonante.
Resulta difícil definir a la Teología de la Liberación pero puede partirse de la base
que busca un análisis profundo del significado de las clases sociales y su relación con
la pobreza. Para llegar a ello, inserta el marxismo y otras ideologías sociales con el
cristianismo. Cristo es percibido principalmente como “liberador” de la condición de
la pobreza material.

EL ECUMENISMO

El ecumenismo se refiere a toda iniciativa que apunte a una mayor unidad o


cooperación religiosa.
En su sentido más amplio, esta unidad o cooperación puede referirse a una unidad
mundial religiosa, por la advocación de un mayor sentido de espiritualidad
compartida entre las tres religiones abrahámicas: Judaísmo, Cristianismo e Islam.
Más comúnmente, sin embargo, el ecumenismo es usado en un significado más
específico, en referencia a una cooperación mayor entre las denominaciones
diferentes religiosas de una sola de estas confesiones.

Ecumenismo cristiano

Con la división de las Iglesias (empezando por nestorianos y monofisitas, pasando


por la ortodoxia hasta llegar al Calvinismo, Luteranismo o Anglicanismo y tantas
otras) el término se refiere al movimiento de reunión entre las Iglesias Cristianas. El
ecumenismo, desde esta perspectiva, busca representar en forma real a la Iglesia
única y universal, en la cual todos sus miembros están unidos mediante el amor de
Cristo.

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Así, se define el ecumenismo cristiano como el movimiento que pretende la reunión


en auténtica unidad de las Iglesias cristianas.
C. Meyer hablaba de él así: El ecumenismo es una actitud de la mente y del corazón
que nos mueve a mirar a nuestros hermanos cristianos con respeto, comprensión y
esperanza (en Steps to Christian Unity. Collins, Fontana Books, Londres 1965, 35).

Breve historia del movimiento ecuménico cristiano

Primera etapa (1910-1937)


1910 Se realiza la Conferencia Misionera Mundial en Edimburgo, considerada como
el punto de partida oficial del movimiento ecuménico cristiano. Se crea en esta
Conferencia un Comité de Continuación del que surgiría posteriormente el Consejo
Misionero Internacional. Charles Brent propone la creación del movimiento Fe y
Constitución, con Robert Gardiner como secretario conformando así un Comité de
Continuación de esta iniciativa.
1914 Robert Gardiner manda una carta de invitación en latín al Cardenal Gasparini.
El papa Benedicto XV contesta que se considera a sí mismo como la fuente y la causa
de la unidad de la Iglesia.
1918 El obispo luterano Nathan Söderblom se acerca a numerosos clérigos católicos
para invitarles a hablar de la paz. Reunión de Uppsala en septiembre. Gasparini no se
toma la cosa en serio.
1919 Una delegación de obispos episcopalianos se acerca a diversas iglesias
europeas. Al llegar a Roma, les recibe Benedicto XV, quien les dice que la única
unidad posible se encuentra en su vuelta a la iglesia católica.
Por la primera vez, Nathan Söderblom, en una carta abierta, sugiere la creación de un
Consejo ecuménico de las Iglesias (C. OE.E).
1920 Conferencia "Vida y Acción" del cristianismo práctico. Acuden delegados de la
jerarquía ortodoxa.
Creación de un Comité de Continuación de la Conferencia Misionera Mundial en
Ginebra, para sentar las bases del movimeinto Fe y Constitución.
1921 Se funda el Consejo Misionero Internacional en Londres. Obispos luteranos
suecos y carta del cristianismo práctico.
1925 Conferencia del cristianismo práctico en Estocolmo. Violento ataque del
canónigo católico Charles Journet contra el cristianismo práctico en su libro "L'unión
des églises et le Christianisme pratique".

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Se reune en Estocolmo el Comité de Continuación de la Conferencia Misionera


Mundial, para programar la primera Conferencia Mundial de Fe y Constitución.
1927 Primera Conferencia Mundial de Fe y Constitución en Lausana.
1928 Encíclica Mortalium Animos del Papa Pío XI.
1929 Primera evaluación seria del trabajo ecuménico por los católicos con el libro de
Max Pribilla s.j. : Um kirchliche Einheit, Stockholm, Lausanne, Rome.
1930 Nathan Söderblom recibe el Premio Nobel de la Paz.
Segunda etapa (1938- )
Coincide esta etapa con la historia del «Consejo Mundial de Iglesias» (CMI). Su
estatuto, fijado provisoriamente en Utrech en 1938, a causa de la Segunda Guerra
Mundial, no fue adoptado hasta la asamblea de Ámsterdam, en 1948. El consejo se
definió no como una «super Iglesia» o como una «Iglesia mundial», sino como una
«comunidad de Iglesias que reconocen a Cristo como Dios y Salvador». Desde su
fundación se han establecido 7 asambleas generales: Ámsterdam (1948); Evanston
(1954); Nueva Delhi (1961); Upsala (1968); Nairobi (1968); Vancouver (1983) y
Canberra (1991).
En cuanto a la Iglesia católica, un cambio de actitud empezó con Juan XXIII y siguió
con Pablo VI dando pasos concretos y asumiendo una conciencia nueva en el
Concilio Vaticano II. El gran paso fue la creación del Secretariado para la unión de
los cristianos (1960) con el cardenal Agustín Bea a la cabeza, pasando en 1961 a
participar en la conferencia de Nueva Delhi y llegar en 1964 a la promulgación del
decreto «Unitatis redintegratio», documento del Concilio Vaticano II dedicado
enteramente al Ecumenismo.
En 1995, Juan Pablo II publica la Carta Encíclica Ut unum sint, en la cual se insta a la
unión de las iglesias cristianas mediante la fraternidad y la solidaridad al servicio de
la humanidad.

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NUEVO MANUAL DE SECTAS Y RELIGIONES

UNIDAD 1

INTRODUCCIÓN.
En el mundo se han creado distintas formas de clasificar las religiones y sectas,
algunas de ellas solo toman en cuenta las diferencias existentes entre la creencia del
clasificador y las otras a ser analizadas, utilizando como forma de sistematización las
clasificaciones propias de sus creencias y a través ese tamiz juzgan las creencias de
los demás, otras son tan universalistas que no tocan las diferencias y semejanzas entre
ellas. Nosotros en este caso trataremos de ser lo mas objetivos e imparciales posible,
pero debido a los objetivos generales del curso, compararemos esas creencias con las
nuestras, sin darle un sentido peyorativo, no intentaremos compararlas bajo nuestro
propio esquema, sino mas bien usando el que ellas poseen, de forma que nos sirva
para tener una idea certera de los pensamientos religiosos a los cuales nos
acercaremos en nuestras labores evangelísticas y misioneras, así también para
servirnos como ejercicio de reforzamiento doctrinal.

La guía instruccional presentara las religiones sin incluir nuestros dogmas y


doctrinas, de manera tal que el maestro pueda desarrollar comparaciones,
concordancias y analogías con nuestra forma de pensar en cada caso de acuerdo a la
posición de la iglesia.

I DIFERENCIAS ENTRE RELIGIONES.


Antes de entrar a comparar las distintas religiones primero debemos estar claros sobre
lo que es una religión, lo que es una secta y las diferencias existentes entre una y
otra. Comenzaremos por los distintos conceptos que se utilizan ecuménicamente:
RELIGIÓN
SEGÚN LA REAL ACADEMIA DE LA LENGUA ESPAÑOLA:
Conjunto de creencias o dogmas acerca de la divinidad, de sentimientos de
veneración y temor hacia ella, de normas morales para la conducta individual y social
y de prácticas rituales, principalmente la oración y el sacrificio para darle culto.
Virtud que nos mueve a dar a Dios el culto debido. Profesión y observancia de la
doctrina religiosa. Obligación de conciencia, cumplimiento de un deber.

SEGÚN EL DICCIONARIO LAROUSSE:


“Culto tributado a la divinidad. Conjunto de dogmas y prácticas propias de una
confesión religiosa. Estado de las personas que se obligan con voto a cumplir una de

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las reglas autorizadas por la iglesia. Obligación de conciencia, cumplimiento de un


deber.”

SEGÚN EL DICCIONARIO ENCARTA:


“Religión, en términos generales, forma de vida o creencia basada en una relación
esencial de una persona con el universo, o con uno o varios dioses. En este sentido,
sistemas tan diferentes como budismo, cristianismo, hinduismo, judaísmo y sintoísmo
pueden considerarse religiones. Sin embargo, en un sentido aceptado de una forma
corriente el término religión se refiere a la fe en un orden del mundo creado por
voluntad divina, el acuerdo con el cual constituye el camino de salvación de una
comunidad y por lo tanto de cada uno de los individuos que desempeñen un papel en
esa comunidad. En este sentido, el término se aplica sobre todo a sistemas como
judaísmo, cristianismo e Islam, que implican fe en un credo, obediencia a un código
moral establecido en las Escrituras sagradas y participación en un culto. En su sentido
más específico el término alude al sistema de vida de una orden monástica o
religiosa.”

En fin…

Todos los conceptos de religión incluyen a uno o varios dioses, a un conjunto de


reglas, unificación de criterios que rigen la vida de sus creyentes “son formas de
vida”.

Algunas religiones tienen como meta la salvación del alma y/o el espíritu y/o el
cuerpo, mientras que otras solo quieren escapar del sufrimiento que significa vivir,
por lo tanto unos esperan la salvación de Dios y otros una liberación del mundo.
Tomando en cuenta estas diferencias básicas clasificaremos las
religiones como:
CAMINOS DE LIBERACIÓN.
Estas son religiones de corte oriental provenientes directamente del los Arios Indo-
europeos como el Hinduismo o con grandes influencias de el, al final de este camino
se encuentra una liberación del ciclo de muertes y renacimientos indefinidos.

CAMINOS DE SALVACIÓN.
Estas religiones provienen originalmente del Medio Oriente y se han extendido por
todo el mundo, al final de este camino está un benévolo Dios que salva al hombre o
una parte de él de la muerte eterna

RELIGIONES PRIMITIVAS
Son aquellas que no tienen bien definidos los conceptos ni sus dogmas, ausencia de
cualquier frontera definida entre el mundo espiritual y el natural, y por lo tanto entre
la mente humana o ego y el mundo circundante, sustituyendo todo esto con ritos, en

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estas religiones se busca la dominación de los poderes espirituales mediante magia,


hechicería, espiritismo y pactos con seres del mundo espiritual inmediatamente
circundante.

II DIFERENCIA ENTRE RELIGIÓN Y SECTA.


Las religiones son las iniciadoras del camino, son más antiguas que las sectas, las
sectas toman de las religiones sus principales ideas, interpretando a veces
exegéticamente en otras de manera exegética mediante una hermenéutica, muy
particular sus propias creencias.

Algunas veces una religión es derivación de otra mas antigua, pero debido a que esta
a su vez es también muy antigua y el número de creyentes es cuantioso y con rituales
muy arraigados, termina formando una religión aparte, podemos tomar como
ejemplo el cristianismo cuya religión base es el Judaísmo, originalmente fue llamada
secta por los judíos, era también llamada “los del camino” pero a través de 2.000 años
se ha convertido en la religión con mayor número de adeptos en el mundo.

Las religiones generalmente tienen como área de influencia una o varias sectas y
estas a su vez toman de la religión muchos de sus principios generales, dogmas y
doctrinas.

Del Cristianismo se originan numerosas sectas entre ellas podemos contarnos los
Cristianos Evangélicos, los Cristianos Católicos, los Bautistas, los Presbiterianos, los
Arrianos, Testigos de Jehová, los Mormones, Adventistas etc.

A muchos resulta odioso pensar que militamos en una secta, pero eso depende más de
nuestra concepción de lo que es una secta, que de lo que en realidad significa.

La palabra secta siempre ha sido utilizada despectivamente y como un arma en contra


de otros que difieren de nuestra propia forma de creencia, muchos de nosotros mas
radicales aún, no queremos ni siquiera pertenecer a una religión y decimos que el
cristianismo no es religión sino una forma de vida eso es como decir que “no somos
seres pensantes” sino más bien “seres que piensan”.
SECTA
SEGÚN EL DICCIONARIO DE LA REAL ACADEMIA DE LA LENGUA
ESPAÑOLA:

“Conjunto de personas que profesan una misma doctrina, Nombre dado a las
comunidades religiosas minoritarias separadas de una confesión ya
afirmada...Doctrina particular enseñada por un maestro que la halló o explicó y
seguida y defendida por otros.”

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Tomando en cuenta el concepto de la Real Academia, podríamos entonces decir:


que los Cristianos Evangélicos Pentecostales somos personas que profesamos una
misma doctrina, somos una comunidad minoritaria en referencia a la totalidad del
vasto número de cristianos de diversas tendencias en el mundo y para terminar de
adaptarnos el concepto del la Real Academia de la Lengua Española, ese famoso
maestro fue Jesús y esta doctrina fue seguida y defendida por los discípulos por lo
tanto el Cristianismo (interdenominacional) en sus orígenes era una secta.
SEGÚN EL DICCIONARIO LAROUSSE SECTA ES:
SECTA n. f. (lat. sectam; de sequi, seguir).
Conjunto de seguidores de una ideología doctrinaria. Sociedad secreta, especialmente
política. Doctrina, confesión religiosa. Grupo disidente minoritario en las religiones
o Iglesias constituidas.

Los Cristianos a través de la historia hemos llamado sectas a otros grupos religiosos
que se han separado de la iglesia que consideramos como verdadera, desde nuestro
propio punto de vista doctrinario, esta conducta la hemos heredado de los judíos
quienes llamaron sectas a los primeros cristianos (Hch. 28:22), luego los Católicos
esgrimieron esta ofensa contra los protestantes luteranos, estos contra los bautistas y
a su vez estos, tildaron de secta a los anglicanos, estos a los presbiterianos y luego
contra los pentecostales.
III CLASIFICACIÓN DE RELIGIONES Y SECTAS.

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RELIGIONES EN EL CAMINO DE LIBERACIÓN
Hinduismo
Budismo
Taoismo

Sectas en el camino de Liberación


Metafísica.
Nueva era.

RELIGIONES EN EL CAMINO DE SALVACIÓN


Judaísmo
Cristianismo
Islam

Sectas en el camino de Salvación


Católicos
Evangélicos
Adventistas.
Testigos de Jehová.
Mormones.
Los Niños de Dios.
La Iglesia de la Unificación (Moon).
La Iglesia de la Santa Faz.

RELIGIONES ANTIGUAS
Animismo.
Espiritismo.
Sintoísmo
Devoción a orichas en los yoruba de África.

Sectas Americanas fundamentadas en


religiones antiguas
Santería.
Vudú.
Devociones
José Gregorio Hernández.
Madre Teresa de San José.
María Lionza.
Animas:
Anima de pica pica.
Anima Sola.
Anima de Guasare.
Personalidades:
Simón Bolívar.
Negro Primero.
Gómez.
Montenegro.
Cesar Girón.

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Etc.

UNIDAD 2
CAMINO DE LIBERACIÓN
INTRODUCCIÓN
Sería bastante inexacto tratar de hacer coincidir puntualmente el pensamiento Ario de la India con el
semítico de Palestina, tampoco es posible tratar de encasillarlos dentro de una misma clasificación y
estructura debido a que son dos formas distintas de concebir el universo, la vida y la muerte así como
las fuerzas que los gobiernan.

Las religiones y sectas de este camino no les gusta identificarse como una religión o secta, pero no
pueden negar que su estructura es parecida y su lenguaje similar, lo que si es cierto es que no deberían
identificarse siempre con el misticismo, o el sentimiento de unión con Dios, que puede producirse en
un contexto teístico y religioso, por lo tanto parece más apropiado utilizar la clasificación de “caminos
de liberación” para describir estas formas de experiencia espiritual, debido a que todas ellas se ocupan
de la emancipación de la conciencia humana de ideas y sentimientos provocados por los
condicionamientos sociales y finalmente toman como bandera la liberación del dolor provocado por el
continuo nacimiento y muerte.

H I N D U I S M O

Debido a la dificultad idiomática y la poca


frecuencia con que son utilizados (en el
estudio del hinduismo) no es indispensable
recordar los nombres autóctonos, de sabios,
dioses, libros, doctrinas, etc. Pero si conocer
básicamente la enseñanza básica y sus
doctrinas en forma general, no con esto
queremos desmotivar a aquellos que con
mayor interés quieran recordar sus nombres
para usarlos adecuadamente en fechas
posteriores con fines evangelisticos o
misioneros.

Dentro de la complejidad cultural del


hinduismo, que se puede considerar
panenteísta, existen una serie de darshana o
puntos de vista también legítimos, que el
individuo puede adoptar. Los más notables
son el vedanta, basado en las doctrinas de los Mapa Territorial de la India
Upanisad, un conjunto de escritos poéticos; y
el yoga, una forma de meditación que se
considera nativa de la India. Tanto el vedanta
como el yoga se ocupan de la liberación del
mundo, considerado como una ilusión de
realidad.

I PRINCIPIOS FUNDAMENTALES.
(Doctrinas – Filosofías de vida)
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UNION MINISTERIAL DE LA ASOCIACION DE IGLESIAS EVANGELICAS DE VENEZUELA 204
Los hindúes creen que el Universo es una gran esfera cerrada, un huevo cósmico dentro del cual hay
muchos cielos concéntricos, infiernos, océanos y continentes, y que la India está en medio de todos
ellos.

A LOS HINDÚES SE LES PUEDE DIVIDIR EN DOS GRUPOS:


1. Quienes buscan las recompensas sagradas y profanas de este mundo (salud, dinero, hijos y una
buena reencarnación) Estos principios de vida fueron extraídos de los Veda y hoy en día están
representados en los templos hindúes, en la religión de los brahmanes y en el sistema de castas.
2. Y los que buscan liberarse del mundo. Esta segunda forma de vida, explicada en los Upanisad,
se manifiesta no sólo en los cultos de renuncia (sannyasa) sino también en los fundamentos
ideológicos de la mayoría de los hindúes.

EXISTEN DOS  MODOS DE ACTUAR PARA LOS HINDÚES.


(Cada uno de ellos desarrolló sus propios sistemas metafísicos y sociales)
1. El sistema de castas
2. La filosofía de svadharma la cual considera que:
 Cada persona nace para realizar un trabajo específico.
 Para casarse con una cierta persona.
 Comer cierta comida.
 Engendrar ciertos niños.
Piensan que ésta es la mejor manera de cumplir con su propio dharma (recto comportamiento social)
antes que con el de cualquier otro (incluso si el propio dharma es bajo y reprochable, como en el caso
de los miembros de la casta harijan, los intocables, cuya sola presencia, en ciertas ocasiones, llegó a
ser considerada contaminante para las otras castas).

LA PRINCIPAL META DEL HINDÚ MUNDANO COMÚN ES:


 La de tener y criar un hijo que haga ofrendas a los ancestros (la ceremonia shraddha).

EL MUNDO HINDÚ ORIGINALMENTE ESTABA COMPUESTO POR:


TRES VEDA
1. Rig-Veda,
2. Sama-Veda,
3. Yajur-Veda
a estos tres primeros Veda les fue agregado un cuarto
4. Atharva-Veda.

TRES CLASES DE SOCIEDADES (varnas)

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Se derivaban de la división tripartita de la antigua sociedad indoeuropea, tal y como aparece en las
culturas griegas y romanas
 Brahmán o sacerdotal,
 Kshatriya o guerrera, y
 Vaishya o pueblo llano
A estas tres clases se les unió una cuarta
 Los Shudras o sirvientes, después de que los arios se establecieran en el Punjab y comenzaran
a desplazarse hacia el sur, hacia el valle del río Ganges.

TRES ETAPAS EN LA VIDA (ashramas)


1. El estudiante casto (brahmachari),
2. El amo de casa (grihastha)
3. El habitante del bosque (vanaprastha).
A estas tres etapas se les unió una cuarta al poco tiempo de haber
sido compuestos los primeros Upanisad, durante el surgimiento del budismo
(siglo VI a.C.)

4. El que renuncia (sannyasi)

TRES “METAS DE UN HOMBRE” (purusharthas);


1. el artha (éxito en cuanto a bienes materiales),
2. dharma (recto comportamiento social)
3. kama (placeres sensuales).
A estas tres metas se les unió una cuarta
4. sannyasi (cuya meta es la de liberarse (moksha) de las etapas, metas y deudas a continuación
mencionadas).
El tema de las metas o necesidades de las mujeres rara vez se menciona en los textos antiguos.

TRES DEUDAS O DEBERES


1. Estudiar los Veda (esto se lo debían a los sabios),
2. Tener un hijo (a los ancestros) y
3. Sacrificarse (deuda que tenían con los dioses).

SISTEMA DE CASTAS EN LA INDIA


El sistema tradicional de castas en la India se desarrolló hace más de 3.000 años, los sacerdotes arios,
siguiendo los preceptos de los libros sagrados de la India, dividieron la sociedad en un sistema de
castas muy básico. Entre el 200 a.C. y el 100 d.C. fue escrito el Código de Manu y se crearon las cuatro
grandes divisiones hereditarias de la sociedad india, hoy todavía vigentes:
 Los Brahmanes o sacerdotes estaban a la cabeza como “dioses terrenales”.
 En segundo lugar los guerreros, los castrillas.
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 A continuación a los agricultores y mercaderes, los vaisyas.
 Y por último a los sudras, empleados nacidos para servir a las otras tres castas, especialmente a los
brahmanes.
 Muy por debajo de los sudras (realmente fuera del orden social y destinados a las tareas más bajas)
estaban los sin casta, harijans o intocables, representados por los habitantes originales de la India,
grupo al que se iban añadiendo los parias.
Este sistema de castas, creado por la clase sacerdotal, fue considerada una revelación divina.
Las características de este sistema de castas incluyen:
1. Pertenencia estricta y hereditaria a la casta de nacimiento.
2. Posibilidad de contraer matrimonio sólo con personas de la misma casta.
3. Limitación en la elección del trabajo y en el contacto personal con miembros de otras castas, y
aceptación por parte de cada individuo de la posición social asignada en la sociedad.

Este sistema se ha perpetuado por la vigencia de creencias como la reencarnación, y el karma. Según
estas creencias religiosas, todas las personas se reencarnan varias veces y tienen la posibilidad de nacer
en una casta más alta, siempre y cuando en su anterior vida hayan obedecido las reglas de la casta a la
que pertenecían. De esta forma, el concepto de karma ha disuadido a las personas de intentar en vida
ascender a una casta superior o transgredir este sistema en las relaciones sociales de cualquier tipo. El
karma puede también ser entendido como ‘camino’ u ‘obligación’, indicando la senda por la que
discurre la vida de los seres pertenecientes a una casta en relación con los de otra.

Las cuatro castas originales han ido sufriendo subdivisiones a lo largo de la historia y actualmente se
estima que en la India existen de 2.000 a 3.000 castas diferentes establecidas por la ley brahmánica.

En los últimos tiempos, ya no existe la obligación del hijo de seguir la profesión del padre, algunos
hombres de castas inferiores han alcanzado altas posiciones de rango y poder, y la excomunión o
pérdida de casta no es tan grave como lo era en la antigüedad. El borrador de la Constitución de la
India, publicado días después del asesinato de Gandhi, incluía una cláusula especial bajo el epígrafe
Derechos humanos que rezaba: “Queda abolida la intocabilidad y prohibida su práctica bajo cualquier
forma”.

Creen que el tiempo es a la vez:


 Degenerativo (desde la época dorada o Krita Yuga, a través de dos periodos en los que el bien
decayó gradualmente, hasta los tiempos actuales o Kali Yuga) y Cíclico al final de cada Kali
Yuga el Universo es destruido por el fuego y las inundaciones, comenzando así una nueva época
dorada.

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Kali Yuga Kirta Yuga

Segundo Primer
Período Período

La vida humana también es cíclica:

Después de Morir

Reencarna en otro cuerpo sea animal,


vegetal o mineral.

El espíritu deja el cuerpo

Este imparable proceso se llama samsara.


La calidad de la reencarnación viene determinada por:
 El mérito o
 La falta de méritos que haya acumulado cada persona como resultado de su actuar o karma, de
lo que el alma haya realizado en su vida o vidas pasadas.
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El Karma se puede compensar con la práctica de:

Expiación + Rituales

Ejercitándose a través del castigo o de la recompensa, logrando así aminorar o hacer más fácil todo el
proceso del samsara, previa renuncia a todos los deseos terrenales.
Yoga
El yoga acepta la existencia de un Dios supremo y considera que el mundo tiene una existencia
dependiente del pensamiento, lo cual indica una posición semirrealista. El propósito del yoga es la
liberación del espíritu sobre la materia, a los efectos del karma. Sus seguidores o «yoguis», además de
vegetarianos, son tradicionalmente indiferentes al sistema de castas prevaleciente en el Hinduísmo.
Mediante ocho vías esperan alcanzar la concentración mental. Un método utilizado es fijar la mirada en
el ombligo o en la punta de la nariz.

En un sentido amplio, el yoga se presenta como todo método o disciplina que tiende a lograr cierto
grado de liberación, entendida esta en su sentido hindú o en alguna versión modificada compatible con
el origen del término. En un sentido más estricto, el yoga se propone la supresión de los estados de
conciencia, es decir, de lo mental en beneficio de lo espiritual, como lo sugieren los métodos
mencionados.

Se puede hacer distinciones entre yogas sicosomáticos y metafísicos, entre muchas otras de sus formas.
Además de versiones hinduistas, jainistas y budistas, se ha propuesto un yoga cristiano, pero tanto el
Vaticano como varias confesiones protestantes se pronuncian en torno a una incompatibilidad entre el
yoga y la fe cristiana. Varios estudiosos hasta vinculan el origen del yoga con fenómenos espiritistas.
Conceptos ligados a la reencarnación, samsara o transmigración

KARMA
(en sánscrito, 'acciones'),
Conjunto de acciones personales, buenas o malas, que van ligadas al espíritu mientras éste transmigra.
Cada cuerpo nuevo queda determinado (así como cada acontecimiento que el cuerpo experimenta) por
el karma anterior.

La creencia en el karma, que se puede remontar a los Upanisad, es aceptada por todos los hindúes,
aunque difieran en muchos puntos:

 algunos aspiran a acumular buen karma y buen renacimiento, pero


 otros, considerando que todo karma es malo, procuran liberarlo del proceso de renacimiento
(samsara);
 unos creen que el karma determina todo lo que le ocurre a uno, mientras otros
 atribuyen un papel más importante al destino, la intervención divina, o el esfuerzo humano.
1. Una forma de karma (prarabdha) está determinada en el nacimiento y resuelta en la vida
presente
2. otra forma (sanchita) permanece latente durante esta vida;
3. El karma (sanchiyamana), elaborada en esta vida, madura en una vida futura.

BRAHMAN

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 Lo Absoluto y, de forma simultánea,
 Omnipresente realidad concebida como aquello que llena todo,
 Es el fundamento del universo.

El objetivo del hindú es alcanzar, mediante la experiencia personal de la revelación directa, algún
entendimiento de la esencia del ser del Brahman.

Está más allá de todas las formas materiales y consiste en el conocimiento y la felicidad.
Como ser eterno, infinito y consciente se cree que es el sujeto, más que el objeto de pensamiento.
Es incapaz de ser caracterizado o circunscrito por cualquier cosa única o incluso por la totalidad de las
cosas.

ATMÁN
Atmán, en hinduísmo, término para el espíritu, el aliento y principio de la vida.
Se cree que el atmán, o espíritu individual, es idéntica al brahman, espíritu universal.
En la filosofía hindú, el término atmán designa la verdadera esencia de cualquier cosa, incluido el
universo; el atmán es lo único que existe realmente, una sustancia inmortal que transmigra de un
cuerpo a otro.

DUKKHA
(en pali, ‘sufrimiento’),
Dolor inherente a toda existencia
La vida tiene como condición implícita el sufrimiento, lo cual es aplicable a todas las criaturas, sean
divinas, humanas, animales o seres del infierno.

Dukkha, junto con anatmán (sin alma) y anitya (impermanencia), es una característica fundamental del
ser.

SAMSARA O TRANSMIGRACIÓN
(samsara en sánscrito, 'deambular')
Concepto fundamental de la doctrina de la reencarnación en el hinduismo y en el budismo, que designa
el ciclo de vidas, muertes y renacimientos que cada ser sensible experimenta como consecuencia de su
karma (o conjunto de acciones buenas y malas efectuadas en vidas anteriores).

Cada ser viaja por esta rueda indefinida, que abarca desde los dioses hasta los insectos y el sentido de
su trayectoria lo marca la índole de sus actos.

El hinduismo se esfuerza en trascender este proceso mediante la liberación definitiva que supone el
acceso al nirvana.

Entiende que la existencia siempre comporta sufrimiento o dolor (dukkha).


La Transmigración o samsara es el tránsito del espíritu a un nuevo cuerpo o nueva forma de ser.
Transmigración y reencarnación, o renacimiento del espíritu en un nuevo cuerpo (en particular en un
nuevo cuerpo humano), son hasta cierto punto sinónimos.
Metamorfosis y resurrección no son sinónimos de transmigración.
 Metamorfosis es la transformación de un ser vivo en otra forma o substancia de vida (como una
persona en un árbol);
 Resurrección, sobre todo en la doctrina cristiana, es la vuelta del cuerpo a la vida después de la
muerte.
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La idea de transmigración nunca fue adoptada por el judaísmo ni por el cristianismo ortodoxo. Los
gnósticos y los maniqueos creyeron en la transmigración, pero los cristianos primitivos que adoptaron
la filosofía gnóstica y el maniqueísmo fueron declarados herejes por la Iglesia.

En la filosofía y el pensamiento religioso oriental, la creencia en la transmigración parece no haber


formado parte de las antiguas creencias religiosas de los conquistadores arios de la India; aparece por
primera vez en forma doctrinal en la recopilación religiosa y filosófica india de los Upanisad, aunque
desde entonces samsara (el término sánscrito para transmigración) ha sido uno de los principales
dogmas de las tres principales religiones orientales: hinduismo, budismo, y jainismo.

Según el hinduismo popular moderno la transmigración es llamada samsara

Se concibe el samsara como la transmigración del espíritu o atmán, de un cuerpo a otro, hasta su
emancipación (moksha), fenómeno que sucede cuando consigue identificarse por entero con el
Brahman, lo Absoluto. Tal emancipación, que se alcanza a través de rituales purificadores, presupone
la realización del residuo del karma, mediante el castigo o la recompensa y la renuncia a los deseos
terrenales.

EL CAMINO DE RENUNCIACIÓN:
Se basa en la filosofía upanisádica de la unidad del espíritu individual o atmán con Brahman, el espíritu
universal.

Se cree que si el fiel lograra la total realización de esto, sería suficiente para que se liberara de la
reencarnación; mirado así, nada podría ser más perjudicial o condenatorio que el volver a nacer.

Muchas de las metas e ideales de renunciación del hinduismo han sido incorporadas al hinduismo
mundano, en especial el dharma eterno (sanatana dharma), un código ético absoluto y general que se
propone transcender y abarcar todos los dhramas (metas de comportamiento social) secundarios,
relativistas y específicos.

Para los hindúes, el principio más importante del sanatana dharma es el ahimsa, la ausencia del
deseo de hacer daño, el que se utiliza para justificar el hecho de que sean vegetarianos (sin embargo,
este dogma no prohibe la violencia física contra seres humanos o animales, o que se practiquen
sacrificios de sangre en los templos).

Además del sanatana dharma, se han hecho numerosos esfuerzos para lograr reconciliar los dos
hinduismos. El Bhagavad-Gita describe tres caminos para lograr la realización religiosa:

1. El sendero de los trabajos o karma (aquí se mencionan actos de sacrificio y rituales),


2. El sendero del conocimiento o jnana (la meditación upanisádica de la divinidad) y El sendero
de meditación, una apasionada devoción por Dios o bhakti, un ideal religioso que vino a
combinar y a hacer de los otros dos senderos, una vía más trascendente.

Los hindúes han logrado pues conciliar su monismo vedántico con su politeísmo védico: todos los
dioses hindúes individuales (de los que se dice son saguna, 'con atributos') están sometidos al espíritu
universal o Brahman (nirguna, 'sin atributos'), del cual emanan todos.

El reflejo material del que todo lo que existe es una ilusión (maya) creada por Dios con mucho
esfuerzo, pero con un espíritu de juego (lila).

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NIRVANA
(en sánscrito, 'extinción'),
En la filosofía religiosa india, estado transcendente libre de sufrimiento y de la existencia fenoménica
individual;

es la experiencia religiosa hindú más identificada con el budismo.

La palabra procede de un verbo que significa 'enfriarse' o 'apagarse', como el final de una vela.
La connotación es que sólo en el nirvana están extinguidas las llamas de la lujuria, el odio, la codicia y
la ignorancia.

En estado de nirvana se rompe el ciclo de la transmigración, que de otra forma sería eterno.
Su naturaleza ha sido muy debatida por el pensamiento occidental, algunos de cuyos investigadores
sostienen que:

 implica una total aniquilación aunque


 otros lo interpretan como beatitud eterna.
Ambos puntos de vista son problemáticos, ya que el nirvana es indescriptible y sólo puede conocerse
desde su experiencia.

II HISTORIA DESDE LA CIVILIZACIÓN VÉDICA HASTA LA ACTUALIDAD.

Las creencias y prácticas religiosas básicas de hinduismo no pueden entenderse fuera de su contexto
histórico. A pesar de que resulta imposible situar los primeros textos y eventos, su desarrollo
cronológico general se puede seguir con mucha claridad.

LA CIVILIZACIÓN VÉDICA
En el valle del río Indo floreció,
alrededor del 2000 a.C., una civilización
muy desarrollada, en las proximidades de
las localidades de Harappa y Mohenjo-
Daro. Más o menos en el 1500 a.C.,
cuando las tribus arias invadieron la
India, esta civilización cayó en
decadencia. Según los vestigios actuales
resulta imposible saber si estas dos
civilizaciones tuvieron o no algún tipo de
contacto significativo. Sin embargo,
muchos elementos del hinduismo no
presentes en la civilización védica, como
el culto fálico y el dedicado a las diosas,
el bañarse en los estanques de los templos y las posturas del yoga, pueden ser derivadas de la
civilización del Indo.

Hacia el año 1500 a.C., los arios ya estaban asentados en el Punjab, llevando consigo su panteón de
dioses indoeuropeos, que era principalmente masculino, y una sencilla ética guerrera que, además de
ser muy religiosa, era vigorosa y mundana. Los dioses del panteón védico sobrevivieron en el
hinduismo tardío, pero ya no volvieron a ser objeto de culto: Indra, rey de los dioses y dios de la

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tormenta y de la fertilidad; Agni, dios del fuego; Soma, dios de la soma (planta sagrada y con cuya
bebida se embriagaban). Más o menos en el 900 a.C., el uso del hierro hizo posible que los arios
pudieran desplazarse hacia el sur, al rico valle del río Ganges, donde desarrollaron una civilización y un
sistema social mucho más sofisticado.

LA CIVILIZACIÓN HINDÚ CLÁSICA


Más o menos desde el 200 a.C. hasta el 500 d.C. la India fue invadida por muchos grupos que venían
del norte. Entre los que causaron un mayor impacto están los sakas (escitas) y los kushanas. Fue un
periodo de continuos cambios, gran crecimiento, sincretismo y definición para el hinduismo; durante
esta época se terminaron de escribir las obras épicas dharmashastras y dharmasutras. Bajo el Imperio
Gupta (entre el 320 y el 480 d.C.), gran parte del norte de la India estuvo bajo el mando de un único
poder, encontrando el hinduismo clásico su máxima expresión: se codificaron las leyes sagradas, se
comenzaron a construir los grandes templos y se preservaron los mitos y los rituales en los puranas.

LA APARICIÓN DE MOVIMIENTOS DEVOTOS


Durante el periodo siguiente de la dinastía Gupta, surgió un hinduismo menos rígido y más ecléctico,
formado por sectas más disidentes, movimientos vernáculos y otros de gran devoción. Muchas de las
sectas surgidas en el periodo que va entre el 800 y 1800 son movimientos que aún perduran en la India.
Se dice que la mayoría de los movimientos bhakti fueron fundados por santos, los gurúes, a partir de
quienes la tradición se ha ido transmitiendo del gurú a su discípulo (chela) sin interrupciones. Esta
cadena, junto a los cánones escritos, constituye la base para la autoridad de la secta bhakti. Otras
tradiciones están basadas en la enseñanza de los escritos de filósofos como Shankara y Ramanuja.
Shankara fue el principal defensor del monismo puro o no dual (Advaita Vedanta), y de la doctrina de
que todo lo que parece real no es más que mera ilusión. Ramanuja estaba comprometido con la filosofía
del no dualismo calificado (Vishishta Advaita), un esfuerzo por tratar de reconciliar la creencia en una
divinidad sin atributos (nirguna), con la devoción hacia un dios con atributos (saguna), y como un
esfuerzo por subsanar la paradoja que implica el amar a un dios que es idéntico a uno.

EL HINDUISMO MEDIEVAL
De forma paralela a estas complejas investigaciones filosóficas en sánscrito, se compusieron canciones
escritas en lengua común, que se transmitían en forma oral (se preservaron en algunas localidades del
país). Fueron compuestas por los alvars, nayanars y los virashaivas durante los siglos VII, VIII y IX en
Tamil y en Kannada, y durante el siglo XV por el poeta de Rajasthani, Mira Bai, en el dialecto braj. En
Bengala, durante el siglo XVI, Chaitanya fundó una secta de misticismo erótico para celebrar la unión
de Krishna y Radha en la teología tántrica, en la que estaba muy presente la influencia del budismo
tántrico. Chaitanya creía que él encarnaba tanto a Krishna como a Radha, y también pensaba que el
poblado donde creció Krishna (Vrindaban) una vez más se había manifestado en Bengala. La escuela
de los gosvamins, discípulos de Chaitanya, desarrollaron una elegante teología de participación estética
en el ritual que representaba la vida de Krishna.

Durante el siglo XVI, estas representaciones rituales también se desarrollaron en los alrededores del
poblado de Vrindaban; los poetas hindúes eran quienes las celebraban. El primer gran poeta místico
hindi fue Kabir, de quien se decía era hijo de un musulmán y estaba muy influido por el islam, en
particular por el sufismo. Sus poemas desafiaban los dogmas canónicos tanto del hinduismo como del
islam, venerando a Rama y prometiendo la salvación si se cantaba el santo nombre de Rama. Fue
seguido por Tulsi Das, quien escribió una bella versión hindi del Ramayana. Surdas fue contemporáneo
de Tulsi Das y autor de poemas a propósito de la vida de Krishna en Vrindaban; esto sirvió para

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establecer las bases de los ras lilas, dramatizaciones locales de mitos de la niñez de Krishna,
representaciones que todavía desempeñan un importante papel en los servicios al culto de Krishna en el
norte de la India.

LOS SIGLOS XIX Y XX


Durante el siglo XIX se realizaron importantes reformas bajo el auspicio de Ramakrishna, Vivekananda
y de las sectas de Arya Samaj y de Brahmo Samaj. Estos movimientos buscaban reconciliar el
hinduismo tradicional con las reformas sociales y las nuevas ideas políticas que estaban surgiendo. Por
ello, los líderes nacionalistas Sri Aurobindo Ghose y Mahatma Gandhi trataron de extraer del
hinduismo todos aquellos elementos que mejor pudieran servir para lograr sus propósitos políticos y
sociales. Por ejemplo, Gandhi usó su estilo propio de ahimsa, transformándolo en una forma de
resistencia pasiva; buscaba que se crearan reformas que favorecieran a los intocables y que ayudaran a
expulsar a los británicos de la India. De forma similar, Bhimrau Ramji Ambedkar revivió el mito de los
brahmanes que descendieron de casta, y la tradición de que el budismo y el hinduismo alguna vez
fueron una sola fe; esto lo hizo con el fin de evitar que los intocables pudieran recobrar su dignidad al
reconvertirse al budismo.

En tiempos más actuales, muchos autoproclamados maestros de las enseñanzas de la religión de la


India han emigrado a Europa y a los Estados Unidos, donde han sido la inspiración para numerosos
grupos de seguidores. Algunos de ellos, como la secta Hare Krishna fundada por Bhaktivedanta, dicen
inspirarse en las prácticas del hinduismo clásico. En la India, el hinduismo se ha ido desarrollando a
pesar de los numerosos cambios y reformas que conlleva la gradual modernización y urbanización de la
vida en el país. Los mitos siguen existiendo en el cine hindú y los rituales sobreviven no sólo en los
templos sino también en las memorias familiares o en ritos sociales. Es así como el hinduismo, religión
que ayudó a que la India se sostuviera por siglos a pesar de la invasión extranjera y de sus problemas
internos, sigue teniendo una función vital por el apoyo que ofrece y por lo que significa en las vidas de
los hindúes de hoy.

III TEXTOS SAGRADOS.


VEDA
(En sánscrito, 'conocimiento')
Conjunto de escritos sagrados, los más antiguos del hinduismo, así como cada uno de los libros que lo
componen recibe el nombre de [Link]én se les llama las samhitas (que significa 'colección').
Constaba originalmente de tres colecciones y un posteriormente fue creada la cuarta, son colecciones
de himnos, partes poéticas separadas y fórmulas ceremoniales. Las colecciones se conocen como:
1. Rig-Veda.
2. Sama-Veda. Los Veda según ellos,
3. Yajur-Veda. no son de origen humano
4. Atharva-Veda.

ORÍGENES Y TRANSMISIÓN
Las cuatro colecciones de Veda fueron compuestas en védico, una forma antigua del sánscrito. Se
piensa que los pasajes más antiguos fueron escritos por estudiosos procedentes en su mayoría de los
arios que invadieron la India entre los años 1300 y 1000 a.C. No obstante, las colecciones de Veda tal
como las conocemos hoy datan probablemente del siglo III a.C. Antes de que fueran escritas, unos
sabios llamados rishi las transmitieron de forma oral, para transformarlas y elaborarlas durante este
proceso. Sin embargo, consiguió preservarse una gran parte de material tomado del medio ario original
o de la cultura dravídica de la India que se puede distinguir de forma clara en el texto.

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CONTENIDO Y UTILIZACIÓN
Las tres primeras samhitas consisten más que nada en un conjunto de instrucciones para conducir los
rituales que pusieron en práctica en el periodo védico tres tipos de sacerdotes que oficiaban las
ceremonias de sacrificios. El Rig-Veda contiene más de 1.000 himnos (en sánscrito, rig) compuestos en
varias métricas poéticas y ordenados en diez libros. Estos fueron utilizados por los hotri (recitadores),
que invocaban a los dioses leyendo en voz alta estos himnos. El Sama-Veda contiene pasajes en verso
tomados en su mayoría del Rig-Veda. Fueron utilizados por los udgatri (cantores) que cantaban estos
himnos o melodías (en sánscrito, sama). El Yajur-Veda, que consiste en dos recensiones, ambas
compuestas parte en verso y parte en prosa con el mismo material (aunque ordenado de forma
diferente), contiene fórmulas para los sacrificios (en sánscrito yaja significa 'sacrificio'). Era utilizado
por los adhvaryu, sacerdotes que recitaban las fórmulas apropiadas del Yajur-Veda mientras llevaban a
cabo los sacrificios.

El cuarto, Atharva-Veda (parte del cual la tradición atribuye a un rishi llamado Atharvan), está
compuesto casi en su totalidad por una amplia variedad de himnos, conjuros y encantamientos mágicos.
Debido al carácter personal y local que tenía la utilización de estos Veda, en un principio no se
aceptaron como escrituras de autoridad por la naturaleza desviada de su contenido. Según los
investigadores se cree que datan de una época más tardía y que pueden derivar de los restos de la
cultura indígena anterior a la aria. Su reconocimiento final como uno de los Veda se debe a su adopción
como manual para rituales por los brahmanes, la cuarta y más alta clase de sacerdotes que oficiaban los
sacrificios.

ESCRITURAS COMPLEMENTARIAS
En un sentido estricto, las colecciones de Veda incluyen los brahmanes y los mantras. Los primeros son
comentarios en prosa añadidos a cada una de las cuatro colecciones de Veda y relativos casi en todos
los casos a los detalles e interpretación de la liturgia de los sacrificios. Los segundos son estrofas
poéticas de los cuatro Veda ya que mantra es el término utilizado de forma específica para las cuatro
colecciones en verso. Los mantras están considerados por algunos estudiosos como la parte más
antigua de las colecciones de Veda.

Existen unos trabajos esotéricos posteriores que son un suplemento a los brahmanes conocidos como
tratados del bosque (del sánscrito aranya, 'bosque'), y que son los aranyakas. Los aranyakas fueron
expuestos y escritos por sabios brahmanes en los bosques porque sentían que un entendimiento correcto
de los mismos sólo podía conseguirse en el retiro de lo mundano. La última parte de los aranyakas son
los Upanisad, trabajos especulativos y metafísicos ligados de modo muy estrecho a los brahmanes. Esta
parte insiste en el valor del conocimiento y la meditación, y son los primeros intentos del hinduismo
para realizar un tratamiento sistemático del pensamiento especulativo. El vedanta, así como la mayoría
de los otros sistemas filosóficos hindúes han sido desarrollados a partir de los Upanisad.

A la última parte del periodo védico pertenecen los sutras (en sánscrito sutra quiere decir literalmente
"hilera" que viene a significar 'conjunto de reglas'). Los sutras son colecciones de aforismos que
elaboran y disertan sobre los sacrificios védicos, las ceremonias locales (como bodas y rituales
funerarios) y las leyes religiosas y seculares. Además, tienen gran importancia debido a su influencia
en el desarrollo del derecho hindú. Desde el punto de vista de la autoridad, no están tan consideradas
como los Veda, brahmanes y Upanisad. Estas últimas, y de modo especial los Veda, están
contemplados como apaurusheya, que en sánscrito significa 'de origen no humano'.

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LITERATURA SÁNSCRITA
Literatura sánscrita, literatura clásica de la India, escrita en lengua sánscrita. Puede dividirse en varios
periodos: el periodo védico (c. 1500-200 a.C.), cuando aún permanecía en uso la forma védica del
sánscrito, y el periodo sánscrito (c. 200 a.C.-1100 d.C.), en el que la lengua sánscrita clásica se fue
desarrollando a partir de la védica. A pesar de la ausencia de una ruptura radical en la literatura de la
India, estos dos periodos se diferencian muy claramente entre sí, en especial por un detalle: mientras la
literatura del periodo védico, que consiste en los Veda, los Brahmana y los Upanisad, es esencialmente
religiosa, la literatura clásica sánscrita es con raras excepciones pagana. En el periodo védico, las
formas líricas y de leyenda estaban al servicio de la oración o la exposición de los rituales, al contrario
que en épicas del periodo sánscrito, como el Mahabharata y el Ramayana, en las que las formas
didácticas, líricas y dramáticas se desarrollaron mucho más allá de su primitivo estado hasta otro de
gran pureza literaria, estética y moral. En la literatura sánscrita, además, con las solas excepciones del
Mahabharata y de los Purana, la identidad de los autores suele estar definida en mayor o menor grado,
mientras que en los textos del periodo védico aparecen como autores familias de poetas o incluso
escuelas enteras de poesía.

La forma y el estilo de la literatura sánscrita clásica son, por lo general, diferentes a los de la védica.
Así, mientras la literatura del periodo védico dio obras en prosa como el Yajur-Veda, los Brahmana y
los Upanisad, de un alto nivel, la sánscrita clásica utilizó la prosa únicamente para textos científicos y
de gramática y filosofía, además de cuentos, romances y algunas obras teatrales en los que no demostró
una evolución comparable a la que tuvo en el periodo anterior, sino más bien al contrario, se fue
haciendo cada vez más difícil y poblándose de largas y retorcidas construcciones retóricas. En cuanto a
la poesía, en cambio, la situación fue exactamente la opuesta, pues, aunque la mayor parte del cuerpo
poético del periodo sánscrito se basó para su composición en la estrofa denominada sloka, derivada
directamente de la anushtubh védica, compuesta por cuatro versos octosílabos de cadencia
esencialmente yámbica, así como en otros prototipos védicos, consiguió un refinamiento y una belleza
artística que superó en mucho a sus modelos del periodo anterior.

IV DIOSES, CULTOS Y RITOS.


DIOSES
A pesar de que los hindúes reconocen la existencia e importancia de muchos dioses y semidioses, la
mayoría de los fieles son, en primer lugar, devotos de un solo dios o diosa; entre éstos, los más
populares son:

Visnú  Siva  Devi


(la Diosa)

VISNÚ
Es adorado como un dios que está en todas partes (dios supremo para sus adoradores), dios de cuyo
ombligo brotó una flor de loto, dando a luz al creador (Brahma).
Creó el Universo, separando el cielo de la tierra; más adelante, y en muchas ocasiones, tuvo que
ayudarlo a sobrevivir.
También se le adora bajo la forma de muchos avatares, dioses que descienden al mundo. Muchos de
ellos son animales que suelen aparecer en la iconografía hindú:

El pez - La tortuga - El cerdo.

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 Otros son los enanos Vamana (quienes se transformaron en un gigante para engañar a Bali, el
demonio, y expulsarlo así del Universo).
 El hombre león Narasimha (que destripó al demonio Hiranyakashipu).
 El Buda (que se encarnó con el fin de enseñarles una doctrina falsa a los demonios piadosos).
 Rama con un hacha (decapitó a su madre porque no era casta, matando luego a toda la clase de los
Kshatriyas para vengar a su padre).
 Kalki (el jinete del caballo blanco, que vendrá a destruir el Universo al final de la era de Kali).
LOS MÁS POPULARES SON:
 Rama (el héroe del Ramayana).
 Krishna (héroe del Mahabharata y del Bhagavata-Purana). Se dice que ambos son encarnaciones
de Visnú, a pesar de que en un comienzo fueron héroes humanos.

SIVA

Siva encarna los aspectos
aparentemente contradictorios del
dios de los ascetas y del dios fálico.
Es también la deidad cuyo símbolo
fálico (linga) constituye el punto
central y sacrosanto de todos los
templos dedicados a él y de todos
los hogares de sus adoradores; se
dice que su priapismo fue el
resultado de su castración, con el
consecuente culto de su símbolo
fálico sin cuerpo.

Siva diosa de la danza


Es la deidad de los que han renunciado, en especial de las muchas sectas que lo imitan:
Los kapalikas, que llevan calaveras para reconstruir el mito en el que Siva decapita a su padre, el
incestuoso Brahma, y es condenado a llevar su calavera hasta que consigue ponerle fin al castigo,
Los pashupatas, seguidores del culto a Siva Pashupati, Señor de las bestias.
Los aghoris, “para quien nada es horrible”, yoguis que comen inmundicias o carne cruda, con el fin de
demostrar que son totalmente indiferentes ante el placer o el dolor.
Además de esto, se dice que Siva se habría hecho presente en la Tierra bajo distintas formas humanas,
animales y vegetales, estableciendo muchos santuarios locales.
Junto a estos dos grandes dioses masculinos, hay muchas diosas objeto de profunda devoción.
LA DIOSA DEVI
En algunos mitos, Devi es la primera que propone el movimiento, la acción, liderando el grupo de
dioses masculinos para que realicen las labores de creación y de destrucción.
También se muestra como:
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Durga, a la que nadie se puede acercar, quien en la gran batalla mata a Mahisha, el demonio búfalo;
Kali, la diosa negra, que danza frenéticamente sobre los cadáveres de quienes ha asesinado y luego se
ha comido, adornada con las calaveras que aún gotean y las manos ensangrentadas de sus víctimas.
Los shaktas (devotos de Sakti, el poder femenino) también adoran a la Diosa. Esta secta surgió, junto
con los tantristas, durante la época medieval donde se celebraban ceremonias esotéricas, en las que se
consumían los alimentos prohibidos (como la carne, el pescado y el vino) y se practicaban, a modo de
ritual, actos sexuales que por lo general no estaban permitidos.
También hay representaciones más pacíficas de la Diosa, generalmente bajo la forma de las
esposas de los dioses más importantes:
Lakshmi, la sumisa, la dócil esposa de Visnú que se muestra como una fértil diosa;
Parvati, esposa de Siva e hija del monte Himalaya;
Ganga la gran diosa del río (el Ganges), a quien también se la adora de forma independiente, se dice
que es una de las esposas de Siva;
Sarasvati, la diosa de la música y de la literatura.

DIOSES MENORES
Están incluidos en el panteón central porque se les identifica con los dioses más importantes o con sus
hijos o amigos.
Hanuman (el dios mono) aparece en el Ramayana como el ingenioso asistente de Rama en el sitio de
Lanka.
Skanda (el general del ejército de los dioses) es hijo de Siva y de Parvati.

Ganesha (el dios con cabeza de elefante), dios de los escribas y mercaderes, quien ayuda a eliminar los
obstáculos, es invocado fervorosamente al comienzo de cualquier negocio importante.

Rama y Sita
Kali sobre el cadáver
de Siva
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CULTOS Y RITOS
Desde el más importante hasta el menos trascendente de los dioses hindúes es objeto de veneración
tanto en ceremonias públicas como en el ámbito de la intimidad familiar.
Dadas las bases sociales del hinduismo, los actos más importantes son aquellos en los que se incluyen
ritos como son:
 El nacimiento
 Cuando el niño come por primera vez comida sólida (arroz).
 El primer corte de pelo (para un niño)
 La purificación después de la primera menstruación (para una niña)
 El matrimonio
 La bendición para las embarazadas
 Para que tengan un hijo varón
 Para asegurar así un parto sin dificultades
 Para que el niño sobreviva los seis primeros días después del nacimiento, que son los más
peligrosos (para lo cual se encomiendan a Shashti, la diosa del Seis).

Las últimas ceremonias son:


 Las de la muerte (cremación y, si es posible, que las cenizas sean esparcidas por el Ganges, el
río sagrado)
 La ofrenda anual a los antepasados muertos.
 La más notable es el del pinda, una bola de arroz y de semillas de sésamo que entrega el hijo
mayor del difunto, para que el fantasma de su padre pueda salir del limbo y renacer.
Como parte del ritual diario por lo general realizado por la esposa, (quien se supone tiene más
poder para interceder ante los dioses), ofrecen:
 puja frutas y flores ante un pequeño altar instalado en la vivienda.
También ella se ocupa de hacer ofrendas a:
 Serpientes locales
 Árboles
 A espíritus oscuros (benevolentes y malévolos) que moran en su propio jardín, en cruces de
caminos o en otros sitios del pueblo considerados mágicos.
En los templos (existen en muchos poblados y ciudades de y son de diferentes tamaños), los
sacerdotes celebran ceremonias durante todo el día:
 Rezan al amanecer y emiten ciertos tipos de sonidos para despertar al dios que es santo entre los
santos (la garbagriha o casa matriz)
 Lavan, visten y abanican al dios
 Lo alimentan y distribuyen los restos de la comida (prasada) entre sus fieles.

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El templo también constituye un centro cultural donde:
 Se cantan canciones
 Se leen los textos sagrados en voz alta (tanto en sánscrito como en lengua común)
 Se celebran rituales al anochecer.
A los laicos se les permite estar presentes en la mayoría de las ceremonias.

En muchos templos, en especial en los que están dedicados a diosas (como el templo a Kali) y en
ciertas ocasiones especiales, se sacrifican cabras. Por lo general, los sacrificios son llevados a cabo por
una casta especial de sacerdotes, de bajo nivel, y se realizan fuera de los límites del templo.

Existen miles de templos locales, que pueden consistir en:


 La India cuenta con muchos templos de gran tamaño e, incluso, con algunas ciudades templo.
 Una pequeña cavidad de piedra en la que se guarda una efigie sin forma, envuelta en telas.
 O en edificaciones un poco más grandes, con un pequeño estanque para bañarse.
 También los hay excavados en la roca (como los de Elefanta y Ellora)
 construidos en grandes bloques monolíticos, como los de Mahabalipuram.
 Hay otros que están levantados con bloques de piedra importados y que han sido esculpidos con
esmero, como los templos de Khajurāho, Bhubaneswar, Madurai y Kanjeevaram.
Por lo general, una vez al año y durante ciertos días especiales, la imagen del dios recorre todo el
complejo de culto sobre unas magníficas carrozas de madera tallada (ratha).
Muchos lugares sagrados o santuarios, como el de el de Benarés en el Ganges, son objeto del
peregrinaje de fieles procedentes de todas las zonas de la India; otros no son más que santuarios
locales.
Ciertos lugares sagrados se visitan más que otros, según los festivales especiales que se celebren en
él durante el año. Por ejemplo:
 Prayaga (el lugar donde se unen los ríos Ganges y Yamuna en Allahābād) es siempre sagrado,
pero cada mes de enero se llena de peregrinos durante el festival de Kumbha Mela, y llega a
saturarse con los millones de visitantes que asisten a la ceremonia especial que se celebra cada
12 años.
 En Bengala, la visita que hace la diosa Durga a su familia y luego su retorno al lado de Siva, su
marido, para esa oportunidad se reproducen imágenes de la diosa en papel maché, figuras a las
que se les rinde culto por diez días, y que más tarde, en una dramática ceremonia que se celebra
a medianoche, son arrojadas al Ganges. Todo esto va acompañado del retumbar de tambores y
la luz de las velas.
Algunos festivales se celebran en toda la India:
 Dīvālī, el festival de las luces a comienzos del invierno.
 Holi, el carnaval de la primavera, en el que los diferentes miembros de todas las castas se
mezclan, sueltan sus cabellos y se mojan unos a otros con cascadas de polvo rojo y agua, lo que
probablemente simboliza la sangre que quizás utilizaban siglos atrás.

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B U D I S M O

EL BUDA HISTÓRICO
 
Vivió en el norte de la India, en el siglo VI a.C. Su nombre era Sidarta y su apellido familiar era
Gotama (Siddartha Gautama en sánscrito).

Su padre fue Sudodana, gobernante del reino de los Sakyas al norte de la India, en el actual Nepal, y su
madre la reina Maya. Según la costumbre de la época fue concertado su matrimonio a los 16 años con
su prima la princesa Yasodara, con quien tuvo un hijo.

El joven príncipe aún siendo perteneciente a la casta guerrera debía tener tendencias religiosas que su
padre adivinó, ya que Sidarta fue aislado en palacio y rodeado de todos los lujos posibles para evitar
que le llegaran los problemas y sufrimientos normales de la humanidad. Sin embargo un día paseando
en su carro con su escudero Chana diversas "casualidades" permitieron que Sidarta contemplase
directamente la pobreza, la enfermedad, la extrema vejez y la muerte. Profundamente afectado por la
visión de estos males (quizá su lujoso aislamiento hizo aún más fuerte la impresión). Desde aquel día
Sidarta fue otro hombre. Al preguntarle su esposa la causa de sus preocupaciones le contestaba “El
hombre envejece, enferma y muere; ¿Qué incentivo puede tener para él la vida? Después de nacer su
único hijo a la edad de 29 años decidió hallar la causa y la solución a estos males aparentemente
irremediables, por lo que pensó en buscar las enseñanzas adecuadas. Así fue como decidió tomar con
seriedad la tercera etapa en la vida de un hindú, (la de habitante del bosque) abandonando su futuro
reino, su mujer y su hijo en busca de un antídoto para el mal.

Marcho primero a una ciudad llamada Rajaga, donde había maestros de la antigua sabiduría de los
Vedas estos vivían en cuevas de la colina que rodeaba la ciudad alejados de toda relación con el
mundo, practicando “el verdadero camino para purificar esta alma”, separándose de las gentes,
viviendo de limosnas, sin deseos no responsabilidades; convivió un tiempo con ellos, pero contendía en
relación a la separación del yo de sus actos y otros puntos de relativa importancia.

Fijó su morada en la selva de Urbuela, en el lugar donde ahora se levanta el famoso templo de Buda-
Gaya, allí durante 6 años el príncipe Sidarta practicó un furioso ascetismo; tal como se lo indicaron los
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distintos maestros que a su paso fue encontrando. Mortificó su cuerpo ásperamente, probó subsistir,
dice la leyenda con un solo grano de mijo al día. Tan débil y esquelético llegó a estar que, según lo
cuentan crónicas posteriores, apenas podía sostenerse en pie con todas sus costillas cubiertas por un
ligero manto de carne.

Tan dura penitencia le atrajo la admiración de las gentes, que acudían de muy lejos a ver e implorar con
respeto sus bendiciones.

Su cuerpo se debilitaba sin conseguir aumento de luz espiritual, sin embargo el antídoto al sufrimiento
se le hacía esquivo y no hallaba nada concluyente en su búsqueda infatigable; Comprendió que
necesitaba reforzar su cuerpo si quería obtener la claridad del entendimiento. Para esto fue primero a
Bañarse a el río, y al tratar de salir del agua se desmayó, pero haciendo un gran esfuerzo, consiguió
llegar a la orilla, al verle allí tendido y extenuado, la hija de un pastor le ofreció un plato de arroz que
comió si escrúpulos. Esto escandalizo a los que les seguían reverentes.

Con energía renovada, aunque abandonado por sus prosélitos, se sentó a los pies de un árbol, una
especie de higuera silvestre, con la firme decisión de encontrar, de una vez por todas, la pieza que
faltaba en el rompecabezas cósmico.

Así fue como se sentó a meditar Sidarta al pie del árbol (desde entonces conocido como el árbol Bo, o
de la "Sabiduría"), a orillas del río Neranjara (en el actual Bihar), cuando contaba ya 35 años. Luego de
muchos días y noches, donde fue sometido a toda clase de tentaciones y depresiones, alcanzó la
iluminación y con ella la transformación. Se había sentado a meditar Sidarta; al levantarse era el Buda.

Buda viene de la raíz "Bud" que significa "iluminado", así como Cristo significa "ungido". No debe
usarse como nombre propio, ya que significa un título y un reconocimiento por haber alcanzado un
estado de desarrollo espiritual.

Posteriormente a esa experiencia crucial dudó sobre que hacer pero por el resultado ya lo sabemos
decidió en ese momento lo que luego se llamó “la gran renunciación” la cual consiste en no vivir para
sí solo sino predicar a los hombres su iluminación, según la leyenda, los dioses del cielo le pidieron
que no se quedara para sí esa experiencia sino que la compartiera con los demás hombres. Así fue
como en el Parque de las Gacelas, en Isipatana (la actual Sarnath), el Buda se encontró nuevamente con
los 5 ascetas que habían compartido con él parte de su búsqueda y lo habían abandonado. Al principio
éstos se negaron a escucharles, convencidos que aceptar alimento (aquel plato de arroz) había sido una
claudicación. No obstante la serenidad y confianza del Buda se impuso y escucharon el primer sermón.
De esta manera, cuenta la leyenda, empezó a girar la rueda de la ley: las cuatro nobles verdades que
caracterizan al budismo con una identidad propia. Así fue como nació la Sangha.

En una oportunidad su padre Sudodana pidió al Buda que lo visitase. El que había salido de su patria
como príncipe, regresaba como mendigo, el viejo rey al saber que su hijo venía mendigando de puerta
en puerta, salió a su encuentro, suplicándole que no le humillase pidiendo limosna. Decía el rey a su
hijo al oído tú sabes bien que yo puedo proporcionarte todo lo que necesitas, su hijo le contestó “esta es
la costumbre de nuestra raza, pedir limosna” Sorprendido su padre contestó ¿acaso no sabes que somos
príncipes, hijos de príncipes? El Buda contestó “Vos y vuestra familia descenderéis de príncipes, pero
yo desciendo de los Budas, que vivieron de la caridad toda su vida”.

Durante 45 años el Buda predicó a toda clase de personas: de ambos sexos, ricos, pobres, santos y
ladrones. No hacía ninguna distinción de clase, de cultura, o de sexos. Tampoco de castas (con lo que

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se enfrentó directamente con el hinduismo, la religión dominante en la zona). También aceptó la
admisión de mujeres al nuevo culto; siendo la primera gran religión que creó la categoría de monjas;
algo que en su época causó verdadero horror porque las mujeres no podían entender ni aspirar al
conocimiento religioso. Un detalle curioso es que las campanas, y su uso dentro del culto, también son
de origen budista.

La personalidad del Buda histórico, Sidarta Gotama, tal como aparece en todos los relatos de la época,
es avasallante. Su personalidad se proyecta a través de los tiempos en cada anécdota que leemos de él.
Un antiguo texto que explica la vida del Buda cuando ya había obtenido la categoría de fundador. Se
levantaba a las cinco de la mañana y pasaba en meditación profunda las primeras horas del día.
Después se ponía una túnica color azafrán y salía a mendigar; la leyenda añade que por el camino los
céfiros perfumaban el ambiente y los árboles tendían a su paso una alfombra de flores. Los pájaros y
las fieras lo saludaban gozosos, los hombres cuando se percataban de su presencia, decíanse “hoy el
iluminado viene a nosotros a pedir limosnas.” Para recibirle se ponían las mejores ropas y le sentaban a
la mesa. El Buda discurría con ellos de acuerdo a su capacidad, y después regresaba a su retiro,
descansando en su camastro hasta el mediodía. A esta hora desde el umbral de la celda les predicaba a
sus discípulos y les proponía un tema religioso. En la parte calurosa del día tomaba una siesta en su
aposento perfumado con flores, al levantarse planificaba como ayudar a las personas vecinas, luego
tomaba un baño y después resolvía las dudas que le proponían sus discípulos y en las noches paseaba
solo en su estancia. Jamás nos lo hubiéramos imaginado así.

El Buda murió en Kusinara (el actual Uttar Pradesh), a los 80 años, y en realidad no hubo nada
milagroso, ni heroico en su vida, menos aún su muerte.
El Buda murió de una indigestión, por haber comido arroz con cochino. Un hecho tan prosaico no deja
la menor duda de que fuese rigurosamente histórico, prueba de ello es que inmediatamente después de
su muerte los monjes budistas se convirtieron en rigurosos vegetarianos, el relato de su muerte a sido
relatado de muchas formas pero todos coinciden mas o menos en que un día, viajando con su primo y
primer discípulo Ananda fueron invitados a comer por un platero llamado Chunda, que les dio lechón
con arroz. Después de comer y de dormir la siesta el Buda quiso proseguir su camino sintiéndose mal,
por el camino bebió agua y descanso un rato luego continuo hasta llegar la caída de la tarde, donde se
tendió en tierra, en un bosquecillo del camino para no levantarse más.

El relato de sus últimas horas nos dice que sentía gran ansiedad por Chunda el platero, pues temió que
fuese acusado de haberle envenenado y dijo “Dile a Chunda que en su próxima existencia recibirá una
gran recompensa por el alimento que hoy nos ha dado…Dile que lo has oído de mis labios…Dile que
los dos mayores regalos que he recibido en mi vida son el plato de arroz que recibí de la pastora el día
de mi iluminación y el que comí hoy en su casa” el primero por la iluminación y el segundo por
facilitar su entrada al Nirvana.

Solo frente al lloroso a Ananda expuso sus disposiciones para el funeral y le dio algunas disciplinas
para la orden después de su muerte. Al enterarse de su inminente muerte fue rodeado por una multitud
de discípulos. Según los escritos budistas sus últimas palabras fueron: "todas las cosas son perecederas.
Esforzaos por vuestra salvación".

El cuerpo del Buda fue incinerado en una gigantesca pira, decorada con flores, donde asistió una
enorme multitud de personas que tomaron para sí como recuerdo los huesos del Buda y pocos años
después se contaban en la India más de veinte mil reliquias hechas con sus huesos, dientes y cabellos,
la gran mayoría de ellos falsificados.

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Los occidentales, siempre interesados en el rigor histórico (a diferencia de los hindúes) también se han
preocupado por la realidad de los hechos anteriormente mencionados. Como dice Borges "lo legendario
envuelve toda la vida del Buddha, pero es más profuso en la etapa que antecede a la proclamación de su
ley. El itinerario de sus viajes debe de ser auténtico, dada su precisa topografía. Nos queda pues a
crónica minuciosa de cuarenta y cinco años de magisterio, de la que basta extirpar algunos milagros".

Principios fundamentales.

EL PILAR CENTRAL DEL BUDISMO:

Moral Sabiduría Concentración

LA EXISTENCIA HUMANA PARTIENDO DE LAS CINCO REALIDADES (SKANDHAS)

1.- el cuerpo material


2.- los sentimientos
3.- las percepciones
4.- la predisposición ante las cosas o tendencias kármicas y
5.- la conciencia.

LA DOCTRINA DE ANATMÁN, O DE LA NEGACIÓN DE LA EXISTENCIA DE UN ALMA


PERMANENTE.

Las tres señas de: anatmán


1.- no tener alma (anitya)
2.- impermanencia y
3.- el sufrimiento (dukkha ).

ÉTICA POR LA CUAL SE CONSIGUE EL NIRVANA (LOS PALACIOS DEL BRAHMAN)

1.- la amabilidad y ternura,


2.- la compasión,
3.- la alegría benévola y
3.- la ecuanimidad.

EL CÓDIGO BÁSICO DE LA MORAL BUDISTA.

1.- Prohibido matar,


2.- Prohibido robar,
3.-Prohibido tener un lenguaje hiriente,
4.- Prohibido el comportamiento sexual indebido
5.- Prohibido consumir bebidas alcohólicas.

LAS TRES GRANDES RAÍCES DEL MAL:

1.- la lujuria,
2.- el odio y
3.- el engaño.

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LAS CUATRO VERDADES EXCELENTES.

1.- La vida es un sufrimiento. Esta afirmación va más allá del simple reconocimiento de la existencia
del sufrimiento en la vida y se refiere más bien a que la existencia humana es intrínsecamente
dolorosa, desde el momento en que nacemos hasta que morimos. Más aún, este sufrimiento ni
siquiera desaparecería con la muerte, ya que Buda incluyó en sus enseñanzas la idea hindú de
que la vida es cíclica, por lo que la muerte simplemente precedería a una nueva reencarnación.

2.- La causa de este sufrimiento radica en el hecho de que el hombre desconoce la naturaleza de la
realidad, producto de lo cual, siente ansiedad, tiene apego por las cosas materiales y mucha
codicia. Estos defectos provocan su sufrimiento.

3.- Se puede poner fin al sufrimiento si el hombre logra superar su ignorancia e ir más allá de las
ataduras mundanas.

4.- El camino para dar fin al sufrimiento es mediante el camino de las ocho etapas.

Consiste en tener:

1.- Una adecuada visión de las cosas, libre de supersticiones e ilusiones.


2.- Buenas intenciones, altas y dignas de un hombre inteligente.
3.- Un correcto modo de expresión, sincero, claro y verdadero.
4.- Realizar buenas acciones, en paz, honestidad y pureza.
5.- Tener un correcto modo de vida, sin hacer daño a cosa viviente.
6.- Esforzarse de forma positiva, educándose para lograr el dominio.
7.- Tener buenos pensamientos, mente justa, activa, atenta y despierta.
8.- Desarrollar la contemplación de un modo adecuado, meditando sobre la realidad de la
vida

RUEDA DE LA VIDA

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EL MOTIVO DE LA REENCARNACIÓN:

1 La ignorancia
produce la
impresión de
unidad; cada uno de
nosotros es un
10 compuesto una 2
La existencia confección. De esta
impulsa a naceer
idea falsa de
del nacimiento
unidad nace la
vienen la vejez, la
conciencia
enfermedad y la
individual
muerte

3
9 La conciencia nos
da idea de forma, de
El afecto o colores y del
amor origina la crecimiento, que
existencia acaso podríamos
interpretar x tiempo

4
8
Las formas y
colores al pasar por
El deseo de
delante de nosotros
posesión crea el
despiertan los
afecto
sentidos

7
5
La sensación
Los sentidos nos
produce el deseo
incitan al contacto
de posesión
6

Del contacto viene


la sensación

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UNIDAD 3

CAMINO DE SALVACIÓN

J U D A I S M O
Fundador y seguidores.
El término judaísmo se deriva del nombre de una de las doce
tribus de Israel, la de Judá. El judaísmo de la Biblia se extiende
hasta el año 70 d.C. Sus principales exponentes son Abraham y
Moisés. El rabínico se inicia a partir de ese año y la destrucción
de Jerusalén por los romanos. En este período surgen las
academias y los maestros como Gamaliel II de Yabné. La
reflexión sobre la Torá o Ley, es decir, el Pentateuco, se convierte
en centro de la vida religiosa al ser destruido el templo y
desaparecer definitivamente el sacerdocio. Se codifica el Talmud
y surge la literatura interpretativa como la «midrash» y la
«mishná».

El judaísmo medieval heredó al babilónico y florece en varias


disciplinas académicas instigado por el avance musulmán. El
judaísmo moderno, es decir, el de los últimos cinco siglos, culmina con el regreso a Israel.

Es una de las religiones más antiguas de la historia. Muchas otras religiones tomaron sus raíces de esta,
el cristianismo, y el Islam tomaron caminos diferentes pero sus fundadores más antiguos son los
mismos.
El judaísmo tuvo su origen en Oriente Próximo. Pero, casi desde sus inicios, las comunidades judías, en
muchas ocasiones como resultado de migraciones voluntarias y de exilios o expulsiones forzadas, han
vivido en casi todos los rincones del mundo.

Muchas veces los cristianos Evangélicos tenemos la errada creencia de que los judíos se nos parecen
mucho, que tienen las mismas creencias exceptuando el Nuevo Testamento y lo que concierne a Jesús,
eso no es cierto del todo y viendo sus principios fundamentales podemos comparar y distinguir las
diferencias.

Principios fundamentales.
Considerando su rica y compleja tradición religiosa, el judaísmo nunca ha sido una organización
monolítica, aunque sus distintas formas históricas han compartido ciertos rasgos distintivos:
MONOTEISMO
La principal característica común es la del monoteísmo radical, es decir, la creencia de que un solo
Dios trascendente creó el Universo y que, afortunadamente, continúa gobernándolo. El mismo Dios que
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creó el mundo se reveló a los israelitas en el monte Sinaí. El contenido de esta revelación es lo que
constituye la Torá (‘ley’), la voluntad de Dios para la humanidad expresada por medio de
mandamientos (mitsvot) por los que las personas deberían regir sus vidas en mutua interacción entre
ellos y Dios. La humanidad puede transformarse en parte armoniosa del cosmos si vive de acuerdo con
las leyes de Dios, y sometiéndose a la voluntad divina.
LA ALIANZA
El segundo gran concepto del judaísmo es el de la alianza (berit) o pacto entre Dios y los judíos. De
acuerdo con la tradición, y la Tanak, el Dios de la creación estableció una relación muy especial con el
pueblo judío en el Sinaí. Ellos reconocerían en Dios a su único y último rey y legislador,
comprometiéndose a obedecer sus leyes. Como recompensa, Dios reconocería a Israel como su pueblo,
y estaría especialmente atento a su bienestar. Los autores bíblicos, y más tarde la tradición judía,
consideraron esta alianza en un contexto universal. Pero, después de sucesivos fracasos para lograr
establecer una alianza con la rebelde humanidad, Dios se centró en un segmento particular de ésta.
Israel está llamado a ser ‘el reino de los sacerdotes’, y el orden social ideal, que se establecería de
acuerdo con las leyes divinas, sería un modelo para la humanidad. Así pues para ellos, Israel se
encuentra entre Dios y la humanidad, como mediador entre ambos.
La idea de la alianza también determina la manera como se ha considerado tradicionalmente la
naturaleza y la historia en el judaísmo. El bienestar económico de Israel se basa en la obediencia que el
pueblo debe prestar a los mandamientos de Dios. Tanto los acontecimientos históricos como los
naturales que afectan a Israel, son interpretados como algo que procede de Dios, fruto del
comportamiento religioso del pueblo de Israel. De esta forma, existiría una conexión causal directa
entre el comportamiento humano y su destino. Esta visión acentúa el problema de la teodicea (justicia
de Dios) en el judaísmo, porque la experiencia histórica, tanto de los judíos tomados individualmente,
como de su pueblo en general, con bastante frecuencia ha sido de sufrimiento. A partir del libro de Job,
una buena parte del pensamiento religioso judío se ha preocupado del problema de la aseveración
(afirmación) de lo que es la justicia y su significado frente a la injusticia. A medida que fue pasando el
tiempo, el problema fue perdiendo importancia. Comenzaron a creer que, durante el juicio final
después de la muerte, la virtud y la obediencia serían recompensadas y el pecado castigado,
compensando así las injusticias de este mundo. El sufrimiento y la humillación de la dominación
extranjera y el exilio forzado de la tierra de Israel que tuvieron que sufrir los judíos, al final de los
tiempos también encontraría su recompensa cuando Dios envíe al Mesías (mashiaj, el ungido), un
vástago de la casa real de David, que vendría a redimir a los judíos y a devolverles la soberanía sobre
sus tierras. Desde épocas muy tempranas, el mesianismo ha constituido una base significativa en el
pensamiento judío. El anhelo por la llegada del Mesías se intensificaba notablemente durante periodos
de problemas y calamidades. A la larga, se estableció una conexión entre el mesianismo y el concepto
de Torá: cada judío, individualmente, a través del estudio constante y de la observancia de los
mandamientos de Dios, podría acelerar la llegada del Mesías. Por eso, todo acto individual tenía
resonancias nacionales.
LA TRADICIÓN DE LOS RABINOS
A pesar de que las distintas formas del judaísmo están enraizadas en la Biblia hebrea (a la que los
judíos llaman Tanak, acrónimo de sus tres partes: Torá, la ley; Neviím, los Profetas; Ketuvim, los
Escritos), sería un error considerar el judaísmo simplemente como la religión del Antiguo Testamento.
En el fondo, el judaísmo contemporáneo deriva del movimiento de los rabinos de los primeros siglos de
la era cristiana en Palestina y Babilonia, y por eso se le llama judaísmo rabínico.
Los rabinos, sabios judíos que se dedicaban al estudio de las Escrituras y de sus propias tradiciones,
sostenían que Dios, en el monte Sinaí, había revelado a Moisés una doble Torá:
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 La Torá escrita (las Escrituras).
 La Torá oral, fielmente transmitida por medio de palabras, de maestro a discípulo, por una cadena
irrompible y que aún hoy existe entre los rabinos.
Para ellos, la Torá oral tenía un resumen “la Mishnᔠ(aquello que se aprende o memoriza), el
documento más antiguo de la literatura rabínica; fue editada en Palestina a finales del siglo III.
El estudio rabínico de la Mishná en Palestina y en Babilonia generó dos versiones del Talmud (en
hebreo posbíblico, ‘instrucción’), este es un cuerpo de ley civil y religiosa del judaísmo, que incluye
comentarios sobre la Torá o La ley, las dos versiones son:
 El Talmud palestinense (llamado también Talmud de Jerusalén), cuyo contenido fue escrito por
eruditos palestinos entre el siglo III y comienzos del siglo V d.C. y
 El Talmud babilónico el cual fue escrito por los eruditos babilónicos entre el siglo III y comienzos
del siglo VI d.C.
El Talmud consta de:
 Un código de leyes, denominado Mishná, y de…
 Un comentario sobre éste, llamado Guemará.
Ambas versiones contienen la misma Mishná, pero cada una tiene su propia Guemará.
El Talmud babilónico se convirtió en el predominante porque las academias rabínicas de Babilonia
sobrevivieron a las de Palestina durante varios siglos.
Los primeros escritos rabínicos incluían:
 Comentarios exegéticos y homilías acerca de pasajes de las Escrituras (Midrashim)
 Varias traducciones al arameo de la Torá
 Otros libros de lo que los cristianos llamamos Antiguo Testamento (los targumim).
En el judaísmo, el estudio de la Torá hace
referencia al estudio de toda su literatura, no
simplemente de la Torá.

ADORACIÓN Y PRÁCTICAS
Para los judíos, toda la vida es un continuo
acto de adoración divina. “Tener a Dios
siempre delante de mí” (Sal. 16,8). Este verso
que está inscrito en el frontis de muchas
sinagogas, muestra muy bien la piedad judía.
REZOS Y SERVICIOS RELIGIOSOS
Por tradición, los judíos rezan tres veces al día:
 Por la mañana (shaharit)
 Por la tarde (minjá) y…
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 Al anochecer (maariv).
Se cree que estos tres momentos de oración corresponden a los tiempos en que los sacrificios se
ofrecían en el templo de Jerusalén. Así, como de otras maneras, el judaísmo rabínico aún conserva la
estructura del ya abandonado culto en el templo.
Las congregaciones mínimas (minyán) para rezar (NO ORAR) están formadas por grupos de diez
hombres.
El único elemento que se requiere para todos los servicios religiosos judíos es el de una serie de
bendiciones llamadas Tefillá (rezo); también recibe el nombre de Amidá, o rezo de pie, porque se recita
en esa posición, y el Shemoné Esré, que recibe este nombre porque originalmente estaba compuesto por
dieciocho bendiciones.
Hoy en día, los rezos que se realizan durante los días de semana se componen de diecinueve
bendiciones, dentro de las que se incluyen trece peticiones por el bienestar y por la restauración
mesiánica. Durante cada shabat y en las distintas festividades, estas peticiones se reemplazan por rezos
especiales que corresponden a esas fiestas.
La segunda oración en importancia es el Shemá que se reza por la mañana y al atardecer. Todos los
servicios religiosos concluyen con dos rezos mesiánicos: el primero se llama Alenu; el segundo es una
doxología aramea llamada Kadish.
Como señal de devoción a Dios, durante los rezos matinales de los días ordinarios de la semana, los
judíos adultos observantes llevan:
 Un chal de oración con flecos llamado talit (los flecos se llaman tsitsit) y
 Unas filacterias (cajas de oración llamadas tefilín).
Ambas costumbres provienen de ciertos pasajes de las escrituras que se recitan y que corresponden a la
Shemá.
 Ponen una mezuzá (caja de rezo) en la entrada de la casa, como una manera de recordar que
Dios está en todas partes.
Como señal de respeto hacia Dios:
 Se cubren la cabeza para rezar, ya sea con un sombrero o con un casquete (kipá; en yidish,
yarmulke). Los judíos más piadosos siempre llevan la cabeza cubierta, aceptando así la
constante presencia de Dios.
Para el judaísmo rabínico, el estudio de la Torá, que es la voluntad revelada de Dios, también es
considerado como un acto de adoración:
 Todos los días durante los servicios religiosos de las mañanas, se recitan pasajes de las
Escrituras, la Mishná y el Talmud.
 Los lunes y los jueves por la mañana, se saca de un arca, que está en la parte frontal de la
sinagoga, un rollo que contiene la Torá, escrito a mano. Luego se procede a su lectura cantada
frente a la congregación de los fieles.
 La lectura litúrgica de la Torá más importante es la que se realiza durante el shabat y en las
mañanas de otras festividades.

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 A lo largo del año, durante los sábados, se terminará leyendo toda la Torá. El ciclo anual
comienza nuevamente cada otoño, con una celebración llamada Simjat Torá (‘regocijaos con la
ley’), que concluye al final de la fiesta del Sukot.
La lectura que se realiza de la Torá durante las fiestas versa sobre distintos temas y observancias,
dependiendo del día que se realice. La lectura de la Torá durante los sábados y las fiestas es
acompañada de la lectura de escritos de los profetas relacionados con los mismos temas (Haftará, que
significa conclusión). Por eso, la lectura en público de las Escrituras es una parte fundamental del culto
religioso en la sinagoga. De hecho, en un principio, ésta parece haber sido la función más importante de
la sinagoga como institución religiosa.

LEYES SOBRE LA ALIMENTACIÓN


Las leyes relacionadas con la alimentación de los judíos están también vinculadas al culto del Templo.
Hacen una analogía entre la mesa de la casa de cada persona y la mesa del Señor.

Los judíos no comen la carne de ciertos animales considerados impuros (Dt. 14,3-21). Dentro de esta
categoría están los cerdos y los peces que no tienen aletas o escamas (Cazón, Atún).

Los animales comestibles, aquellos con pezuñas hendidas y rumiantes, deben ser sacrificados de forma
apropiada (kasher), y se les debe sacar toda la sangre antes de ser ingeridos. No se puede tomar
simultáneamente carne y leche.

EL SHABAT
El calendario litúrgico judío sigue manteniendo la misma división del tiempo que se hace en la Torá, y
que se observaba en el culto del templo. Cada siete días se celebra el shabat, día en el que no se realiza
ningún trabajo. Éste es un acto simbólico de abstención, por el que los judíos devuelven el mundo a su
dueño, es decir, a Dios, reconociendo que todo lo que el hombre consigue con su trabajo es sólo
producto de la bondad divina.

Durante el shabat, lo único que se hace es rezar, estudiar, descansar y estar en compañía de la familia.
Durante ese día y durante las fiestas, se recita en las sinagogas un servicio religioso adicional, el musaf,
que se corresponde con el sacrificio que se ofrecía en el Templo en dichas ocasiones.

LAS FIESTAS
Dentro del año judío existen cinco grandes fiestas y dos de menor importancia. En un principio, tres de
las mayores tenían su origen en la agricultura y se relacionaban directamente con las estaciones del año
en Israel. Desde épocas muy antiguas, se han asociado estas fiestas con acontecimientos importantes de
la historia de Israel.

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1. La fiesta de la primavera o Pésaj (Pascua), marcaba
el inicio de la cosecha de la cebada, conmemora el
éxodo desde Egipto
2. Cincuenta días más tarde se celebra el Shavuot
(‘semanas’ o Pentecostés) se relaciona con el
momento en que Dios, en el monte Sinaí, entregó la
Torá al pueblo de Israel. Esta fiesta está marcada por
la solemne lectura de los Diez Mandamientos en la
sinagoga.
3. El Rosh Ha-shaná o año nuevo. De acuerdo con la
tradición, el mundo es juzgado cada año nuevo y el fallo se da por cerrado el Día de la
Expiación. El día de año nuevo se hace sonar un cuerno de carnero (shofar) para invitar a la
gente al arrepentimiento.
4. El Sukot (‘tabernáculo’) en el se celebra la cosecha de otoño y va precedida por un periodo de
diez días de purificación de toda la comunidad. El Sukot aún es observado como una fiesta de la
cosecha; se instalan cabañas en los campos (o en las casas) y los judíos comen en ellas durante
los siete días que dura la fiesta; esta práctica simboliza las tiendas en las que los israelitas
moraron durante su viaje a la Tierra Prometida.
5. El Yom Kipur o el Día de la Expiación este es el día más sagrado dentro del calendario judío, y
transcurre en medio de ayunos, rezos y confesión de las culpas. Su liturgia comienza con la
entonación del Kol Nidré, incluyendo, además, un recuerdo a los ritos que se realizaban en el
Templo.
El origen de las dos fiestas menores, Januká y Purim, es más tardío que el de las cinco fiestas del
Pentateuco antes mencionadas.
1. La Januká (‘consagración’) conmemora el triunfo de los Macabeos sobre el rey sirio Antíoco
IV Epífanes en el 165 a.C. y la consiguiente construcción del segundo templo.
2. La fiesta de Purim (‘porciones’, ‘suertes’) recuerda la historia de la salvación de los judíos
persas por Ester y por Mardoqueo. Se celebra un mes antes de Pascua (judía) y se caracteriza
porque en la sinagoga se lee el festivo rollo de Ester (meguilá).
El año litúrgico termina con cuatro días de ayuno en memoria del asedio y la posterior destrucción de
los dos templos, en los años 586 a.C. y 70 d.C. De éstos, el más importante es el de Tishá be Av
(noveno día del mes Av), día en el que los dos templos fueron destruidos.

OCASIONES ESPECIALES
La comunidad judía también mantiene la observancia de los acontecimientos más significativos dentro
del ciclo de la vida.
 A los ocho días de haber nacido, los niños varones son iniciados públicamente en la asamblea
de Abraham por medio de la circuncisión (berit milá).
 Los niños llegan a la madurez legal a los 13 años de edad, cuando asumen la responsabilidad de
mantener la observancia de los mandamientos (Bar Mitsvá) y son llamados por primera vez
para que lean la Torá en la sinagoga.

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 Las niñas alcanzan la madurez a los 12 años y, en las sinagogas modernas liberales, también
leen la Torá (Bat Mitsvá).
 Durante el siglo XIX, el movimiento modernista reformado instituyó la práctica de la
confirmación para los jóvenes, hombres y mujeres. La ceremonia se realiza durante Shavuot, e
implica la aceptación de la fe revelada en el Sinaí.
 El siguiente hito de importancia en la vida de los judíos es el matrimonio (kidushín,
‘santificación’). Incluso en los momentos de mayor alegría en sus vidas, los judíos recuerdan los
sufrimientos de su pueblo. Por eso, dentro de las siete bendiciones del matrimonio se incluyen
rezos de peticiones por la reconstrucción de Jerusalén y por el regreso de los judíos a Sión.
 Durante los entierros judíos, la petición por la resurrección del muerto está incluida dentro de
un rezo en el que se pide por la redención de todo el pueblo judío. Los hombres judíos más
piadosos son enterrados con su talit.

Historia y desarrollo hasta la actualidad

CAMBIOS OPERADOS DURANTE EL EXILIO EN BABILONIA Y RETORNO A


JERUSALEN.
(PERÍODO ENTRE JOSÍAS Y ESDRAS-NEHEMIAS)
Este punto es de difícil abordaje debido a que introduce en nuestras creencias una realidad alterna a la
estudiada en las Clases Bíblicas Dominicales. Es un tema que a pesar de ser bíblico, no será abordado
desde este punto de vista, más bien será afrontado mediante la historia y la gramática, tomando muy en
cuenta los estilos de redacción, fechas en los acontecimientos.
Muchos teólogos, historiadores y hombres de fe han controvertido en este mismo tema durante el
transcurso de los últimos 50 años.

Al adentrarse en estos estudios podemos ver la construcción de la Palabra de Dios de una forma muy
especial, con mayor complejidad de la que anteriormente se percibía, la fe en vez de disminuir avanza y
se reafirma cuando vemos la mano de Dios en toda esa creación.

No fue tan simple para Dios como buscar un hombre y dictarle lo que debía decir, no, eso no sucedió
así, el Creador volvió a crear su palabra en cada autor, para los escritores Bíblico todo momento vivido
le daba la experiencia necesaria para poder escribir lo que le era inspirado; su vida, su familia, su
posición económica y social. Su sufrimiento y alegrías formaron el carácter de todos ellos y de esta
forma se fue formando (mas bien creando) el hombre que escribiría la palabra de Dios.

Es posible que no todo lo inspirado por Dios haya sido escrito de una sola vez, es posible que a ese
autor le haya faltado algo que Dios quería decir en ese libro, pero esta persona no lo dijo, por tanto
Dios usó otra, que corregiría esa falta para terminarlo, esa comprensión no debe afectar la fe ni lo que
pensamos de las Escrituras, podemos estar seguros de que las Escrituras no tienen errores, por que el
mismo Dios se ocupó buscar hombres idóneos que corrigieran cada uno de los textos y al fin llegó a
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nosotros completos, así como Dios quería que llegase y actualmente tenemos después de milenios una
Palabra inspirada por Dios a muchísimos hombres que cada uno de ellos fue estimulado en un punto
unos fueron pies y otros manos, la mayoría boca y otros cerebro (parafraseando a pablo)

Generalmente se enseña que en la época patriarcal no existía ley escrita y fue durante los 40 años del
desierto que Moisés escribió por inspiración divina toda la Torá o, como sería llamada después
Pentateuco, luego durante las guerras de la conquista y el asentamiento de las tribus en la tierra
prometida se escribieron los libros de Josué, Jueces, Rut, Samuel, al pasar de la Teocracia a la
Monarquía se escribió Reyes, Crónicas y así sucesivamente…. Eso no es del todo cierto, se “supone”
(por que en cuestiones de historia bíblica poco es definitivo) que al final del periodo monárquico
durante los primeros años de Josías en el templo se encontró si no el Deuteronomio, al menos una
versión anterior que recogería el código deuteronómico, junto con una introducción y una conclusión
mucho más corta, muchos escritores bíblicos están de acuerdo con este planteamiento y con otros que
irán apareciendo.

Una vez comenzada la conquista de Judá los


babilonios proceden a deportar a sus habitantes,
pero en ésta oportunidad no sucedió
masivamente como en la deportación Asiría,
ahora no fueron remplazados por nueva
población, dejaron a los pobres de la tierra (Jer.
52:16), confiando ésta ahora nueva provincia
Babilónica a Gedalías un amigo de Jeremías. La
deportación sucedió en tres etapas sucesivas la
primera en el año 597 la segunda diez años
después cuando la destrucción del templo y la
tercera en el 582 Los deportados a Babilonia en
las distintas oleadas fueron aproximadamente 20.000
Un grupo de renegados temiendo la ira Babilónica se auto exilo en Egipto, dentro de ese grupo estaba
Jeremías, quien fue obligado a ir, debido a que nunca estuvo de acuerdo. Al llegar a Egipto se
reunieron con los judíos que habían sido trasladados en tiempos anteriores, el choque fue inmediato,
aunque estos que desde tiempos antiguos estaban situados en la frontera Egipcia, guardaban el sábado,
celebran fiestas como la de la Pascua y la de los Ázimos, sus costumbres no eran del todo idénticas a
las de los recién llegados, debido a que su destierro fue anterior a las reformas de Josías, por lo tanto no
tienen la idea de santuario único, sacerdocio único, ni de adoración única, esto último podría parecer
algo extraño, pero si recordamos en la época patriarcal y durante el periodo de los jueces podemos ver
casos como el efod de Gedeón (Jueces, 8:27), el del levita y el ídolo de Micaza (Jueces 18:1-25) donde
vemos como este mandamiento no era totalmente obedecido.

Muchos autores hacen énfasis en que solo después de las reformas de Josías se estableció la adoración
a Jehová como única permitida. Este es otro de los motivos por los cuales se cree que el libro de la
alianza fue reformulado en el tiempo de Josías.

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El grupo más numeroso entre los desterrados es el que fue a Babilonia, según nos cuenta el libro
Deuterocanonico de Baruc se encontrarían con dioses de madera y metales preciosos que eran llevados
en procesión por toda la ciudad, con toda esta suntuosa idolatría litúrgica babilónica a la vista y
teniendo ellos su centro de relación y comunicación con su Dios, basado en el Templo y sus sacrificios,
ya destruidos, era muy fácil que el pueblo se decepcionara y empezara a adoptar esas costumbres ese
era el temor de Jeremías según el capítulo 6 del libro Deuterocanonico de Baruc la cual ha sido llamada
“Carta de Jeremías” donde les advierte: “¡Mucho cuidado! No sean como los paganos; no tengan
miedo a esos dioses. Cuando los vean entre una multitud de gente que los adora, digan ustedes
interiormente: ‘Solo a ti, Señor, hay que adorar.’ Porque mi ángel estará con ustedes y los protegerá.”.

Surge por aquel entonces la Sinagoga, en sustitución transitoria del Templo, también los grupos de
estudiosos de la Escritura, quienes a su vez se reunían con los sacerdotes; en este punto debemos
recordar que los deportados eran personas pudientes, comerciantes, intelectuales, jefes de familia,
sacerdotes, escribas, profetas, en fin la crema de Judá.

En las Sinagogas Babilónicas comenzó un proceso que no ha cesado hasta hoy, al ser deportados y con
todos los archivos que llevaron, pudieron hacer un repaso a toda su historia, cada momento de su
pasado, su cercanía a Dios y sus juicios por malas decisiones, releer sus tradiciones era una forma de
consolarse y afianzar la fe del pueblo desterrado, podía interpretarse en ellas que ese destierro había
sido causado por su mal proceder y que si se arrepentía y se volvía a su Dios, podría así como lo hizo
antes en Egipto sacarlos de allí.

Estando en Babilonia, centro de la cultura de su tiempo, donde confluían variadas formas del
pensamiento, tomaron la sabia decisión de organizar lo ya escrito, agruparlo en rollos, completar lo
faltante, escribir la tradición oral no escrita hasta entonces, dando la forma definitiva que tendría, por lo
menos la Torá, todo bajo la inspiración divina de aquel que todo lo hace para bien. El nacimiento de la
literatura rabínica refleja un cambio radical en las ideas sobre el texto (y el canon), cambio que ocurrió
gradualmente desde el 550 a.C. hasta el 70 d.C., y más rápidamente desde el 100 a.C. hasta el 70 d.C.
Era indispensable tomar esa decisión para preservar la cultura y religión de sus padres, esto suena en
algunos oídos como una herejía pero recordemos que este tema está siendo tratado de forma histórica,
tomando en cuenta la opinión generalizada de muchos autores de tendencias cristianas.

Los cambios no solo fueron de fondo, también lo fueron de forma, los sacerdotes que antes ministraban
en el templo, estaban sin oficio, al igual que los encargados de todos los utensilios, estos pasaron a
tomar sus nuevas obligaciones, unos copiando las escrituras, otros enseñándola, otros reformulando sus
sentencias y haciendo ejercicios hermenéuticos, que confluyeron en el fundamento de todos los ritos y
de todas las fiestas. Contemplaron también los documentos de las fuentes yavista y elohísta con sus
observaciones sobre el culto, el sacerdocio, las leyes sobre lo puro y lo impuro, tomando la Torá su
forma definitiva.

Todo este recuento es necesario para tener una idea más clara de la manera en que fue tomando forma
lo que hoy llaman los judíos Tanak y los cristianos Antiguo Testamento.

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LA NUEVA ORGANIZACIÓN JUDÍA POST-EXILICA Y LOS INICIOS DEL CANON.
Para llegar al período intermedio debemos comenzar por el principio y en éste caso no es Génesis,
podría ser más bien el retorno de los exiliados a la tierra prometida. El número de los repatriados según
el libro de Esdras “…, era de cuarenta y dos mil trescientos sesenta, sin contar sus siervos y siervas, los
cuales eran siete mil trescientos treinta y siete; y tenían doscientos cantores y cantoras.”

Esdras al llegar a Jerusalén leyó la ley y esto duró siete días acabando su lectura en la fiesta de los
tabernáculos, podemos comparar estos siete días con el tiempo de lectura que hizo Josías, y deducir
que esta ley toma muchísimo mas tiempo en su lectura, por tanto podemos concluir que es mucho mas
larga esta que la otra. Si una mañana tomamos todo el Pentateuco y lo leemos en voz alta desde
Génesis, al atardecer no habremos terminado el capítulo 50 de este primer libro todavía nos faltaría
cuatro libros más, lo cual tardaría por lo menos una semana. Esta razón y otras más de índole
lingüístico y de estilos de redacción, sin contar con los señalamientos históricos acaecidos en tiempos
posteriores y descritos como si ya hubiesen sucedido, dan por sentado a los Críticos Textuales la pista
de que fue añadida escritura y modificado estilos en tiempos posteriores. Lo más importante en todo
caso es que esta vez, la ley no solo fue leída también fue comentada pudiendo ver que por primera vez,
el punto central del mensaje leído por Esdras no es el sacrificio, mas bien la interpretación de la ley.

El templo es reconstruido y con él, Jerusalén vuelve a ser el centro espiritual para todas las
comunidades judías de la diáspora. Ya no tienen como líder un Rey. Reina allí la casta sacerdotal en
torno al Sumo Sacerdote que funge de dirigente y jefe espiritual de toda la nación. En esa misma época
se fija la liturgia sinagogal, el canon de la Torá y de algunos libros históricos. Es en está época donde
de forma progresiva fueron organizando los libros que serían llamados “los profetas” (nebiim); los
libros ya cerrados (ya no se les podía añadir nada) se convierten desde esa época, en autoridad sagrada,
serán meditados y comentados por todas las sinagogas de la diáspora.
Hasta aquí todo es felicidad, pero en realidad eso no duró mucho, los habitantes que no habían sido
deportados se encontraron con la nueva realidad traída del exilio, recordemos que en Jerusalén y toda
Judea habían permanecido labrando la tierra la gran mayoría de sus habitantes, por que solo se deportó
a aquellos que tenían un valor estratégico o podían haber sublevado al pueblo, estos habitantes no
exiliados, no participaron en la organización sinagogal, en ninguna discusión sobre como debía ser la
nueva liturgia, es mas no la conocían; mientras que los recién llegados ya estaban acostumbrados a ella
y la veían como cosa corriente.

Los samaritanos tampoco estaban de acuerdo con estos recién llegados que traían una Torá diferente a
“la recibida por los descendientes de Aarón”, aquella que se llevaron, un Pentateuco que no incluía en
el décimo mandamiento que se alabe en el monte Garizín, (al cual continúan yendo, aún hoy ) estos que
podrían ser llamados “más papistas que el Papa” se incomodaron terminando así la luna de miel y
comienza un período de hostilidad que lleva a los enfrentamientos que leemos en Esdras y que todavía
hoy no ha cesado.
Algunos eruditos dicen que los libros no fueron modificados ni reestructurados en Babilonia, que más
bien los que se quedaron en Juda, fueron los que hicieron los cambios y que era desde allí que se
enviaba a Babilonia y estos la aceptaban debido a que la ciudad sagrada era Jerusalén. Si fue de una
forma u otra eso no es lo que nos importa en este momento. Lo que realmente importa es el hecho de

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que hasta ese momento, Dios no había cerrado totalmente su palabra no había sellado su libro, todavía
estaba escribiéndose.

Al regreso del exilio Babilónico se cerró el Canon de la “Ley”, en cuanto al año existen algunas dudas
y diferencias pero la época de canonización de la Torá fue esta. Las otras clasificaciones de la Biblia
Hebrea como son los profetas y los escritos (nebiim y ketubim) todavía se estaban escribiendo y
adaptando a las nuevas realidades los ya escritos.

CAMBIOS EN EL JUDAÍSMO DEBIDOS A LA CONQUISTA HELÉNICA.


A partir del 333 AC. Comienza una era distinta en el medio oriente, los Europeos dirigidos por
Alejandro de Macedonia invaden Asia, derrotan a Darío rey de Persia y dueño del medio oriente. Los
judíos por aquel entonces habían jurado fidelidad a Darío por lo tanto cuando Alejandro sitia a Tiro
manda a decir al Sumo Sacerdote que le enviara suministros y que cambiaran la adhesión a Darío a la
suya; debido a la negativa del Sumo Sacerdote Alejandro lo amenazo de muerte. Una vez terminado el
asedio de Tiro con su consecuente derrota, Alejandro nuevamente triunfador se dirigió a Jerusalén
pasando antes por Samaria.

Cuando el Sumo Sacerdote supo de la inminente llegada de Alejandro se lleno de temor y pidió
sacrificios, ayuno y oración, adornó la ciudad con guirnaldas e indicó a la gente que debía vestirse de
blanco. Los sacerdotes con los ropajes de su orden salieron en procesión a recibir a Alejandro; el Sumo
Sacerdote vestía su ropaje de gala en azul blanco y oro, en la cabeza llevaba la Mitra con la placa de
oro donde estaba inscrito el nombre de Dios, dice Josefo que acercándose a solas, Alejandro se postro
ante el nombre de Dios y saludo al Sumo Sacerdote, sus generales le preguntaron si se había vuelto
loco y él contestó: “Cuando estaba yo en Dión en Macedonia, preguntándome como podría yo hacerme
dueño de Asia, vi a esta misma persona en mis sueños, vestido tal y como va ahora. Me apremió a que
no me retrazara sino que pasara confiado y lograra el dominio de los Persas.”
Desde ese momento en adelante Judea ya no fue la misma, las conquistas forzadas, las deportaciones
los castigos que los conquistadores previos aplicaron, no lograron cambios en la tradiciones judías mas
bien el único logro obtenido fue la terquedad y la tozudez de los judíos, que ante cualquier imposición
retrocedían a sus costumbres ancestrales con valor heroico, en esta oportunidad no sucedió de la
misma forma. Aconteció que en todas las regiones donde existió este primer contacto con los Europeos,
los judíos vieron con admiración a estos conquistadores que los respetaban y veían con beneplácito sus
creencias, los griegos llevaron consigo filosofías que a las mentes educadas de los escribas y sacerdotes
asombraban, con la agudeza de sus pensamientos, los jóvenes veían los cuerpos desnudos de estos
Macedonios acostumbrados a hacer ejercicios físicos y a cultivar sus cuerpos con asiduidad, les
llamaba la atención sus gimnasios, sus juegos, el libertinaje social y sexual además de la falta de reglas
al respecto, cada una de estas atracciones iba generando un deseo de pertenencia a este grupo por parte
de intelectuales y jóvenes, cada cual veía en ellos un atractivo; en los libro de Macabeos se nos dice
como algunos jóvenes hasta se hacían operaciones en el prepucio para disimular su circuncisión.

En 2 Macabeos, capítulo4 “12Se apresuró a construir un gimnasio al pie de la ciudadela, e hizo que los
jóvenes más sobresalientes se dedicaran a los ejercicios del gimnasio. 13La extremada maldad del
impío y falso sumo sacerdote Jasón hizo que por todas partes se propagara la manera griega de vivir,
y que aumentara el deseo de imitar lo extranjero. 14Así, los sacerdotes dejaron de mostrar interés por
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el servicio del altar, y ellos mismos, despreciando el templo y descuidando los sacrificios, en cuanto
sonaba la señal se apresuraban a ayudar a los luchadores a entrenarse en los ejercicios prohibidos
por la ley. 15Despreciaban por completo los honores de la propia patria, y estimaban en sumo grado
las glorias de los griegos.”

Otro cambio significativo se dio en el lenguaje, recordemos que durante la diáspora Asiría y unos años
después en el exilio a Babilonia el idioma hebreo fue cambiado por el Arameo, en esta oportunidad el
Arameo fue cambiado por el griego estableciéndolo como idioma oficial del imperio de Alejandro y
sus sucesores los Diadocos, este cambio fue tan significativo que en pocos años el idioma Arameo fue
desapareciendo casi por completo y es por eso que el Nuevo Testamento fue escrito casi en su totalidad
en Griego Koiné , pero regresemos en el tiempo unos 300 años a la era que nos ocupa en este momento,
los judíos en asentamientos Ptolomeos fueron los primeros en adaptar su idioma al Koiné, luego en
toda Judea y por último en Jerusalén, tanto fue así que las Escrituras eran leídas en hebreo dentro del
templo, solo en hebreo, estos rollos eran considerados como objetos sagrados y rodeados de mucha
superstición, esa misma superstición impedía que los rollos fuesen tocados con las manos (no por
conservación sino por superstición), estos motivos de origen supersticioso impedían que las escrituras
griegas entraran en el Templo, pero fuera del templo, se hacia la interpretación, léase más bien
exégesis, en griego. En las áreas dedicadas a la enseñanza se utilizó la versión griega llamada
Septuginta, ésta versión tuvo gran popularidad, no solo entre los judíos que vivían fuera de Palestina,
también en los de Jerusalén.

Las regiones conquistadas adoptaron el gusto por la dialéctica, muy griega pero bastante practicada ya,
por los judíos en la incipiente hermenéutica de sus escrituras, por lo tanto la discusión de las Sagradas
escrituras salto las paredes del Templo y las Sinagogas, haciéndose cada vez mas común su discusión
en plazas y lugares públicos, no en recintos sagrados, en lugares comunes, utilizando para ello, la
traducción griega, disertando con los gentiles en su propio idioma, estos últimos, fueron sintiendo el
gusto por la buena literatura hebrea y pedían más, les asombraban las historias de héroes como David,
Sansón, líderes como Moisés, como su único Dios, Dios de montañas y valles, lagunas y mares los
salvaba, alimentaba y protegía, solo por su adhesión a él.

De esta forma poco a poco se fue formando un cuerpo de escrituras hebreas en lengua griega que daría
lugar al canon Alejandrino.

La revuelta de los Macabeos (165-142 a.C.), que comenzó como una guerra civil entre judíos
helenizados y no helenizados, concluyó en una guerra que logró la independencia política para el
pueblo de Judá de los sirios; este desorden cultural y político tuvo un fuerte impacto en la religión.
Durante este periodo se compusieron los primeros escritos apocalípticos; este género de revelaciones
crípticas interpretaban la guerra de aquel entonces como parte del conflicto cósmico entre las fuerzas
del bien y las del mal, que acabarían con la victoria de las legiones de Dios. A todos los judíos que
habían llevado una vida honorable y que habían muerto en combate, les estaba prometida la
resurrección del cuerpo el día que Dios celebrara el Juicio Final. En el judaísmo primitivo, la
inmortalidad consistía únicamente en la supervivencia de algunos niños y personas en particular, en
una oscura vida posterior en el bajo mundo, localizada físicamente debajo del actual, el sheol.

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A pesar de que con las victorias de los Macabeos se inauguraron los 80 años de independencia política
del pueblo de Judá, siguió habiendo desórdenes religiosos. Los miembros de la familia sacerdotal de
los Asmoneos, quienes habían liderado la revuelta, se autoproclamaron reyes hereditarios y sumos
sacerdotes, a pesar de no pertenecer al alto linaje de los antiguos sumos sacerdotes. Esto, unido a la
vida ostentosa que llevaban, propia de la monarquía helenística, provocó una furiosa oposición de
grupos como el de la comunidad de Qumran, que nos han llegado gracias a los Manuscritos del Mar
Muerto. Liderados por sacerdotes disidentes, esta secta estaba convencida de que el templo de
Jerusalén había sido profanado por los Asmoneos, y se vieron a sí mismos como un templo purificado y
aislado en el desierto.

El grupo de Qumran probablemente pueda ser identificado con los esenios, que ya aparecen descritos
por el historiador judío Flavio Josefo y por otros escritores de la época. Josefo también describió otros
dos grupos, los saduceos y los fariseos, ampliamente mencionados en el Nuevo Testamento, si bien no
se ha encontrado información de primera mano acerca de ellos. Los fariseos (perushim, ‘separatistas ’),
al igual que el grupo de Qumran, impusieron sus propias tradiciones sobre las leyes bíblicas, en
constante litigio con los saduceos, grupo aristocrático de la clase sacerdotal. Después del 70 d.C., los
fariseos fueron los precursores del movimiento rabínico. Todas las facciones religiosas de aquel
periodo, particularmente aquellas que se oponían a la administración del Templo, hacían especial
hincapié en reconocer la autoridad de las Escrituras, a la que, por supuesto, cada grupo dio su propia
interpretación.

El fervor mesiánico y apocalíptico aumentó al acabar la independencia política del pueblo de Judá. Este
hecho político fue consecuencia de la invasión de las legiones romanas a mediados del siglo I a.C. El
fervor llegó a su punto más alto con el estallido de una fallida revuelta en contra de los romanos entre
los años 66 y 70 d.C.

TENDENCIAS ACTUALES
La emancipación civil de los judíos europeos, proceso que se
vio complicado por un prolongado sentimiento antijudío que fue
surgiendo en Europa, evocaba diferentes reformulaciones del
judaísmo, tanto en Europa occidental como oriental. En el oeste,
especialmente en Alemania, el judaísmo fue reformulado como
una confesión religiosa, como un protestantismo moderno. El
movimiento reformista alemán perdió las esperanzas de una
vuelta a Sión (la tierra, el hogar de los judíos) y acortaron y
embellecieron los servicios religiosos de adoración, adoptando
en los sermones un lenguaje más corriente y rechazando muchas de las leyes y costumbres judías
arcaicas. Los rabinos reformados asumieron muchos de los papeles de los ministros protestantes. Los
primeros reformistas teológicos, tales como Abraham Geiger y Samuel Holdheim, influidos por
filósofos alemanes como Immanuel Kant y Georg Wilhelm Friedrich Hegel, ponían mucho énfasis en
los temas relacionados con la ética y en la creencia del progreso humano. La facción más conservadora
dentro de los reformadores, liderada por Zacarías Frankel, estaba a favor de mantener la lengua hebrea
y de seguir practicando las costumbres más tradicionales. En oposición a la actitud de los reformadores,
la ortodoxia moderna, cuyo guía fue Samson R. Hirsch, buscó armonizar el judaísmo tradicional con
las nuevas enseñanzas.

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En Europa del Este, los judíos formaron un grupo social numeroso y con características muy


diferenciadoras. Aquí, la modernización del judaísmo tomó la forma de un nacionalismo étnico y
cultural. Lo mismo que otros movimientos nacionalistas que estaban surgiendo en el este europeo, el
movimiento judío puso un especial énfasis en la revitalización del lenguaje nacional (hebreo; luego
también el yidish) y en la creación de una literatura y cultura modernas. El sionismo fue un movimiento
creado para formar una sociedad judía moderna en las tierras bíblicas. Este movimiento se asentó
firmemente en Europa del Este, después de haber sido formulado por los estudiosos Leo Pinsker, de
Rusia, y por el austriaco Theodor Herzl. El sionismo fue una ideología secular, pero estaba enraizada y
evocaba fuertemente el tradicional judaísmo mesiánico, hecho que al final culminaría con la creación
del Estado de Israel en 1948.

Biblia Hebrea (TANAK) Septuaginta (LXX)


Torah: Pentateuco:
Génesis Génesis
Éxodo Éxodo
Levítico Levítico
Números Números
Deuteronomio Deuteronomio
Nebiim: Libros proféticos:
Profetas Anteriores: Isaías
Josué Jeremías
Jueces Baruc 1–5
Samuel (2) Lamentaciones
Reyes (2) F Carta de Jeremías (=Baruc 6)
Ezequiel
Profetas Posteriores: F Susana (=Daniel 13)
Isaías Daniel 1–12.53
Jeremías F Bel y el Dragón (=Daniel 14)
Ezequiel
Los Doce: (=Oseas,, Joel, Amós, Abdías, Los Doce: (=Oseas,, Joel, Amós, Abdías, Jonás,
Jonás, Nahúm, Miqueas, Habacuc, Sofonías, Nahúm, Miqueas, Habacuc, Sofonías, Ageo,
Ageo, Zacarías, Malaquías) Zacarías, Malaquías)
Ketubim Libros poéticos:
Salmos
Salmos Y Odas Proverbios
Job Eclesiastés (=Qohelet)
Proverbios Cantar de los Cantares
Rut Job
Cantar de los Cantares F Sabiduría de Salomón
Qohelet (=Eclesiastés) F Sabiduría de Jesús ben Sira (=Sirácida)
Lamentaciones Y Salmos de Salomón
Ester
Daniel 1–12 Libros históricos:
Esdras–Nehemías Josué
Crónicas (2) Jueces
Rut
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Reinados:
Samuel (2)
Reyes (2)
Crónicas (2) (=Paralipómenos (2))
Esdras (4)
Y I,IV Esdras
II Esdras (=Esdras)
III Esdras (=Nehemías)
F Ester (con adiciones griegas)
F Judit
F Tobit
Macabeos (4).
F I, II Macabeos
Y III, IV Macabeos
F DEUTEROCANÓNICOS O APÓCRIFOS Y PSEUDOEPÍGRAFOS

I S L A M .
Fundador y seguidores.
Los textos árabes que han servido como fuentes
historiográficas para conocer su vida son obra de eruditos
musulmanes posteriores a Mahoma. Los más antiguos
datan, en la forma en que han llegado a nosotros, de más
de 100 años después de su muerte. La Sira, o vida de
Mahoma, es el relato más antiguo de su vida que ha
sobrevivido; fue escrito por Ibn Ishaq, que murió en el
768. Todas las versiones de su obra datan de cuando
menos una generación después de Ibn Ishaq. Posterior es
la Sira de al-Waqidi, muerto en el año 822.

Los relatos que aparecen en estas obras no siempre son congruentes ni uniformes. A menudo


contienen distintas versiones del mismo acontecimiento, que en ocasiones se contradicen entre sí.

MAHOMA
Se han barajado diversas fechas para el nacimiento de Mahoma. Una tradición comúnmente
aceptada lo sitúa en “el año del elefante”, que se ha interpretado como una referencia al año en que
un gobernante abisinio de Yemen envió una expedición para destruir la Kaaba de La Meca. Según
la tradición musulmana, en la expedición —un estrepitoso fracaso— las tropas invasoras llevaban
un elefante. Los especialistas modernos sitúan este episodio en la Meca durante el verano del año

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570 d.C. El padre de Mahoma murió en un viaje, tres meses antes de nacer el niño, y la madre lo
dio a criar a una nodriza beduina de la tribu de los Beni-Asad. Esta mujer lo crió y destetó a los dos
años y sólo entonces lo llevó a la madre para que viera que crecía robusto. La tradición cuenta que
la madre histérica dijo a la nodriza: “toma al niño otra vez y vuelve al desierto, no sea cosa que se
vaya a enfermar con el aire malsano de la Meca” Así permaneció Mahoma otros tres años en la
tienda de los beduinos que le criaron, y con ellos aprendió la lengua algo arcaica de los árabes
primitivos, que da tanto valor a sus palabras. “Yo soy un árabe de los pies a la cabeza-
acostumbraba a decir más tarde- ; desciendo de los Koreis de la Meca y hablo la lengua de los
Beni-Asad”.

Durante los cinco años de su vida en el desierto, Mahoma debió comenzar a impresionarse con los
grandes espectáculos de la naturaleza, que le conmovieron después toda la vida: los vendavales que
levantan las arenas, el resplandor del sol de mediodía que ciega, el brillo de las estrellas en la noche
tantas cosas de la vida de los nómadas que aparecen en el Corán, por ejemplo cómo Mahoma fija la
hora de la mañana cuando ha de comenzar el ayuno en el Ramadán. “Cuando haya bastante luz en
el aire que podáis distinguir un hilo blanco de uno negro”.

Al llegar a los cinco años la nodriza lo devolvió a la madre, en la Meca, pero ésta murió ocho meses
después y el niño hubo de pasar a casa de su abuelo paterno. También éste murió tres años más
tarde. Mahoma fue definitivamente adoptado por su tío Abu-Talib. El futuro profeta del Islam
percibió las angustias de la vida del huérfano; falto de cariños maternales, debió advertir su
condición de advenedizo entre los demás miembros de la familia de su tío. Por esto el Corán hace
tanto hincapié en la generosidad que debe tenerse con los huérfanos; es judicialmente una falta
gravísima robar la hacienda de los huérfanos, castigada por Dios con el fuego del infierno.

La familia de Mahoma no era rica, su padre no dejo al morir más fortuna que cinco camellos y un
esclavo. El tío de Mahoma Abu-Talib tenía un rebaño de cabras y ovejas, y enviaba a su sobrino a
guardar la pequeña manada en las áridas montañas en los alrededores de la Meca. Mas tarde cuando
Mahoma ya era jefe de una banda de prosélitos en Medina, todavía se acordaba de las moras negras
que comía mientras apacentaba el rebaño de su tío. Mahoma insiste también en que no ha habido
ningún profeta que no hubiese sido pastor, lo que nos asegura que él había ejercido ese oficio.

La gente de la Meca por estar rodeada de tierras pedregosas con poco valor para la agricultura vivía
del comercio y la superstición vinculada a un antiguo edificio con ídolos llamado la Kaaba. Este
edificio atraía a los peregrinos y era una fuente de ingresos a los habitantes de la Meca otra era el
trafico de almizcle, incienso y especies que compraban a los árabes del sur y lo vendían a los sirios
y a los griegos. El tío de Mahoma estuvo dos veces en Siria traficando mercancías y llevó a su
sobrino la primera vez cuando Mahoma solo tenía 12 años. Viendo Abu-Talib que no había
suficiente dinero en su casa para mantener otra boca más, aconsejó a Mahoma que se alistase en las
caravanas que enviaba una viuda llamada Kadhiga (Jadiya). Desde los doce hasta los veinticinco,
fecha en que se casó con la viuda vivió la vida de un caravanero.

En el Corán aparecen muchas cosas de las que vive un camellero aún los juramentos que se usaban
para maldecir están plasmados en sus páginas, el único juramento que está prohibido en el Corán es
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el de jurar en falso por el nombre de Dios. Para Mahoma el viajar es la condición ideal para sus
seguidores.

Así llegó Mahoma a los veinticinco años sin más educación que para jurar y para distinguir las
cosas que van una en una o en pares. En lo que toca a la fortuna cuando Kadhiga le preguntó para
enamorarle sobre el porqué no se casaba, Mahoma contestó: “No puedo casarme; no poseo nada
para mantener una familia”. Kadhiga contaba para aquel entonces cuarenta años, había enviudado
dos veces, y esto le daba discreción bastante para comprender que aquel mozo de caravana haría un
marido excelente. Mahoma tenía 25 años cuando desposó a Kadhiga, y que mientras ella vivió no
volvió a contraer nupcias. Tras la muerte de Jadiya tuvo otras mujeres; quizá la más conocida sea la
joven Aisha.

No tenemos un retrato de Mahoma; siempre se le representa con la cara velada, pero las
descripciones nos dicen que era de estatura mediana, ancho de espalda, cuello largo y frente
despejada; de cabello negrísimo, algo rizado y cayendo en bucles detrás de las orejas. Los ojos,
también muy negros, a veces algo congestionados. Había perdido algunos dientes, en ocasiones reía
tan fuerte que se oprimía las ijadas y enseñaba hasta las muelas.

Kadhiga le dio a Mahoma dos hijos y cuatro hijas, aunque solo una hija, Fátima sobrevivió a su
padre.

Según la tradición, recibió la visita del arcángel Gabriel, que le proclamó profeta de Dios
aproximadamente en el 612. Recitando en verso sus revelaciones (que más tarde constituirían el
Corán), comenzó su predicación de la religión islámica. El dictado que recibió le imponía repetir la
sentencia que hoy es el comienzo del capítulo 96 del Corán.

En la traducción de Juan Vernet se lee: “¡Predica en el nombre de tu Señor, el que te ha creado! Ha


creado al hombre de un coágulo. ¡Predica! Tu Señor es el Dadivoso que te ha enseñado a escribir
con el cálamo: ha enseñado al hombre lo que no sabía.”

Islam, en la lengua árabe significa ‘sumisión’, si bien el Corán añade la acepción “a la voluntad o a
la ley de Dios”. En un principio, el profeta no logró apenas adeptos entre los paganos de La Meca,
que adoraban a 360 dioses uno por cada día del año lunar. Pero el número de sus seguidores fue
aumentando con el tiempo, y el propio Mahoma comenzó a ser considerado como una amenaza
para la elite de La Meca. En el 622, Mahoma y sus seguidores, conscientes del peligro que corrían,
se trasladaron a la ciudad de Yatrib (posteriormente Medina), situada junto a un oasis al norte de La
Meca. Esta emigración, conocida como la Hégira, marcaría posteriormente el inicio del calendario
islámico. Dice la tradición que el camino a la Meca era de once días pero Mahoma y sus seguidores
hicieron el camino en ocho, Los habitantes de Medina le increpaban para que se detuviera pero el
decía que se detendría donde desease su camella favorita.

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Antes de que Mahoma llegara a Medina, la ciudad se había visto sumida en violentas disputas
encabezadas por los principales clanes (grupos de familias que descendían de un antepasado
común). Varios de los líderes habían conocido a Mahoma dos años antes de estos acontecimientos y
habían escuchado sus enseñanzas durante una peregrinación pagana a La Meca. Algunos de los más
ilustres invitaron al profeta a Medina para que mediara en sus enfrentamientos en calidad de
autoridad religiosa e imparcial. Por su parte, estos jefes se comprometieron a aceptar a Mahoma
como profeta, lo que proporcionó credibilidad a la nueva religión. Los habitantes de Medina que se
convirtieron al islamismo fueron denominados “ayudantes”. De este modo, Mahoma, que había
pasado de árbitro de disputas a líder de una nueva comunidad árabe, inició una campaña para captar
fieles entre los residentes, atacó las caravanas de La Meca y, por último, expulsó a las tres tribus
judías que controlaban la mayor parte de la agricultura y metalistería de la ciudad.

Los hombres que acompañaron a Mahoma en la Hégira eran en su mayoría comerciantes, por lo


que carecían de medios de subsistencia en una ciudad eminentemente agrícola como Medina. Ante
esta situación, Mahoma decidió asaltar las caravanas de La Meca para proporcionar una fuente de
ingresos a sus compañeros y, al mismo tiempo, cumplir dos objetivos importantes: en primer lugar,
restaurar el orgullo de sus seguidores (humillados con la expulsión de La Meca) a través de las
victorias; en segundo lugar, probar la veracidad de sus propias visiones y confirmar que la nueva
comunidad contaba con la bendición de Dios. Por otro lado, al entorpecer las actividades
comerciales de La Meca les demostraba que la fuerza del Islam era mayor de lo que habían
supuesto.
Hasta los cuarenta años fue mercader, más o menos espiritualizado; de los cuarenta a los cincuenta
y tres fue profeta perseguido y predicador maltratado en su patria, y desde los cincuenta y tres hasta
los setenta y tres, edad con la que muere en Medina fue principalmente, hombre político,
organizador religioso y guerrero.

En su ancianidad a Mahoma parece haberle entrado un furor erótico, en sus últimos trece años
contrajo nupcias doce veces, algunas con el agravante de ser la desposada una tierna criatura, o una
judía o su propia nuera, la mujer de su hijo adoptivo Zeid, quien se divorció para satisfacer a
Mahoma, incluso llegó a autorizar por medio de revelaciones su profunda sensualidad; que no se
detuvo ni ante las costumbres árabes ni ante la misma ley coránica.

El año trece de la Hégira muere Mahoma, en una casa de adobe con techo de palma que construyo
para una de sus esposas, murió tendido en el suelo de tierra de aquella choza, con la pobreza con
que había vivido siempre. Mahoma nunca sintió deseos de riqueza, en pleno apogeo de su poder
apenas si tenía sirvientes, él mismo sacudía los parásitos de su manto y aparejaba su camella y
comía como un pobre árabe dátiles y leche cuajada. Sus últimas palabras fueron “Señor perdóname
y reúneme contigo en el cielo ¡Perdón! ¡Tu compañía bendita allá en lo alto!”

Mahoma falleció en el 632 y fue sucedido por


Abu Beker al-Siddiq, padre de su esposa
favorita. Abu Beker se convirtió así en el
primer califa del Islam (jalifa significa
‘sucesor’ en árabe). Al igual que el fallecido

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profeta, el nuevo líder pertenecía al clan de los Quraysh. Aunque ni Abu Beker ni ninguno de los
siguientes califas reclamaron el título de profetas, eran realmente la máxima autoridad de una nueva
religión que iba adquiriendo también entidad política.
LOS PRIMEROS CALIFATOS
Cuando Mahoma abandono la Meca, sólo marcharon con él a Medina unas cien personas. Dos años
después combatieron trescientos ocho a su lado y el año noveno de la hégira, Mahoma regresó a la
Meca seguido por diez mil creyentes y aliados. A la hora de su muerte todas las conquistas en Siria,
Mesopotamia, Persia y Egipto se habían hecho con ejércitos de árabes y beduinos, todos creyentes.

Por unas horas los habitantes de Medina creyeron que, muerto Mahoma, les tocaba el turno a ellos
de nombrar un sucesor. Sin embargo, cuando Omar propuso a Abu-Beker nadie opuso resistencia y
le rindieron homenaje sin discusión. Abu-Beker era apenas dos años menor que el profeta y habia
sido el primer creyente no familiar de Mahoma. Montados en la misma camella huyeron a Medina
y como último ingrediente era el suegro de Mahoma. No había nadie con más meritos para
desempeñar el cargo de jefe de Estado.

Las primeras palabras de Abu-Beker después de la muerte del profeta también revelan la rectitud de
carácter del mismo “Sepan los que adoren a Mahoma que Mahoma ha muerto, pero los que adoran
a Dios, saben que Dios vive y no puede morir”. Esta sentencia cortó de raíz la posibilidad de adorar
supersticiosamente la tumba o las reliquias que tanto asustó en vida a Mahoma.

El primer año del califato de Abu-Beker fue empleado en suprimir varios conatos de insurrección
de varias tribus de Arabia. Así que tan pronto como quedó pacificada toda Arabia, Abu-Beker lanzó
a Kalid (el acero de Dios), contra caldea primero y después contra Siria, desafiando a la vez dos
poderosos gigantes, paracía uuna locura que un estado religioso recién formado se lanzara contra un
imperio como el Persa, que se extendía desde caldea hasta el Himalaya y a la vez atacara al imperio
romano de Constantinopla.

Abu-Beker antes de morir eligió como sucesor, o califa, a Omar. Es cierto que había otros
compañeros más antiguos que éste como Alí Talha y Otman, pero Abu-Beker había dicho en el
momento de la agonía que cuando compareciese delante de Alá le diría que había escogido al mejor
como jefe de su pueblo y que el mejor era Omar.

En el primer sermón en la mezquita de Medina Omar incluye ésta frase “Los árabes son como un
camello turbulento que hay que saber gobernar. Por el Dios de la Cava yo os juro que os llevaré por
donde tenéis que ir”

Omar no solo consolidó las victorias de Abu-Beker, en Siria y Caldea sino que en su tiempo se
conquistó Persia y Egipto. Omar tomó Jerusalén y cuando entraron en la ciudad santa estaba
montado en un camello y con el mismo manto de pelo que había usado durante todo el viaje. El
patriarca le ofreció una túnica de lino, que aceptó solo hasta que lavara el manto. Visitó la ciudad

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en compañía del patriarca y este le invitó a rezar en la iglesia del Santo Sepulcro, donde se habia
puesto una alfombra para el Califa. Aunque sentía gran devoción para con Jesús, Omar no podía
rezar donde se recordaba algo referente a su muerte la cual ellos niegan, sin embargo, la respuesta
de Omar da idea de la discreción de los caballeros del desierto (comerciantes al fin) Contestó que
no podía rezar en aquel lugar porque sus correligionarios vendrían también en tropel a rezar y eso
traería dificultades. En cambio Omar visitó Belén y allí oro en la iglesia de La Natividad dejando
por escrito que los musulmanes podían entrar uno a uno reconociendo así la prioridad de los
cristianos para acercarse al sitio donde nació Jesús.

Levantó en el lugar donde Abraham fue a sacrificar a su hijo una mezquita que aún lleva su
nombre. Y tartó con mucho respeto a los cristianos en todos los lugares que conquistaba.

A Omar también le deben los árabes la compilación del Corán, que hasta entonces solo se recitaba
de memoria, para tal efecto contrato a un escriba que había sido amigo de Mahoma.

El califato de Omar duró diez años; el 23 de la hégira fue asesinado por un esclavo persa,
descontento por que le habían llevado a Medina. Herido en el vientre durante los días de su agonía
pudo tratar el caso de su sucesión y proclamaron a Otmán, postergando a Alí.

Otmán era más viejo que Alí que pertenecía a la familia de los Omeyas, este era el mas antiguo
creyente de Mahoma que estaba vivo incluso anterior a Omar, pero sus credenciales no eran
mayores que las de Alí el primer converso, hijo adoptivo de Mahoma y además casado con Fátima
la hija del profeta.

El califato de Otmán duró doce años muchos más de lo que esperaban quienes lo eligieron, le
pidieron que renunciara y no lo hizo considerando lo sagrado del cargo. Murió de una puñalada que
le asestaron unos revoltosos cuando estaba recitando el Corán. Parecía que le había llegado la hora
a Alí

Alí en su juventud había sido guerrero pero los buenos tiempos lo habían engordado, siendo califa
aunque era de temperamento flojo y algo contemplativo en ocasiones se le despertaba un furor
bélico inigualable.

A Ali se le presentó un rival que defendía


los derechos del califa asesinado
(Otmán), Moravia quien era general de
los ejércitos y gobernador de Siria espada
y ejercito en mano se enfrentó a Alí quien
en igualdad de condiciones le respondió,
tras una tregua de seis meses en la cual
decidirían, quien sería el califa. Llegados

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los seis meses todavía no habían llegado a un acuerdo, cuando un viernes día sagrado para el Islam,
entrando en una Mezquita ambos fueron heridos con un puñal envenenado, la herida de Moravia
aunque envenenada no fue mortal pero Alí murió pocos días después, pronto Moravia se haría
nombrar a sí mismo califa y luego a su hijo.

Los descendientes de Alí y los Omeyas dividieron el Islam y hasta los actuales momentos no se ha
cerrado esa herida.

Los cuatro primeros califas, seleccionados todos ellos por un consejo de musulmanes, serían
llamados posteriormente al-Rashidun (‘bien guiados’), (‘ortodoxos’). Este calificativo fue acuñado
para indicar que estos hombres eran los más fieles y virtuosos seguidores de las enseñanzas y
ejemplos de Mahoma.

Principios fundamentales.
LOS 5 PILARES DEL ISLAM.
La comunidad islámica considera fundamental la práctica de cinco deberes:
1. PROFESIÓN DE FE (shahada)
De acuerdo con el absoluto compromiso del islam con el
monoteísmo, la primera obligación es la profesión de fe o
testimonio:
“ No hay más dios que Alá y Mahoma es su profeta ”.
Esta profesión, que debe ser hecha pública por cada
musulmán al menos una vez en su vida “de forma verbal y
con total asentimiento de corazón”, señala el ingreso de un
individuo en la comunidad islámica.
2. ORACIÓN (salat)
Es la segunda obligación y consiste en realizar cinco oraciones diarias.
 La primera oración tiene lugar antes de la salida del sol;
 la segunda, al mediodía;
 la tercera, entre las tres y las cinco de la tarde;
 la cuarta después de la puesta del sol y
 la quinta antes de acostarse y antes de la medianoche.
Durante la oración, los musulmanes miran en dirección a la Kaaba.
Para orar hay que permanecer al comienzo de pie, acto seguido hacer una genuflexión a la que
suceden dos postraciones, y, por último, ha de tomarse asiento. En cada una de estas posiciones se
recitan determinadas oraciones y fragmentos del Corán.

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Como paso previo al inicio de la oración, el devoto tiene que hacer las abluciones pertinentes.
Antes de cada oración comunitaria, el almuédano 'el que llama a oración') o muezín hace una
llamada pública desde un minarete (o alminar) de la mezquita. En tiempos recientes, la llamada se
hace a través de sistemas de megafonía para que se pueda oír a distancia.
Esta es la Famosa FATIHA, que deben repetir por lo menos cinco veces al día:
“En el nombre de Dios, compasivo y bondadoso. Bendito seas, Dios Señor de los cielos, que
reinarás el día del juicio. A Ti servimos, y a Ti pedimos ayuda. Guíanos por el buen camino, el
camino de aquellos a quien has concedido tu gracia, apártanos del camino de aquellos con quienes
estás enojados y de los que van perdidos"
El viernes es el día santo para el Islam. En dicho día, a primera hora de la tarde, se realizan en las
mezquitas oraciones especiales de carácter comunitario. Son precedidas por un sermón desde el
púlpito pronunciado por el imán.

3. LIMOSNA (zakat)
La tercera obligación fundamental de un musulmán es pagar la denominada limosna (Corán 2,
263/64 a 275/74). Éste fue en un principio el impuesto exigido por Mahoma (y después por los
estados musulmanes) a los miembros acomodados de la comunidad, sobre todo para ayudar a los
pobres. También se utilizó para captar conversos al Islam, así como para la redención de cautivos
de guerra, para el auxilio de personas con grandes deudas, para la financiación del yihad (la guerra
por la causa del Islam o guerra santa).

Sólo cuando se ha entregado la zakat se considera legítima y purificada el resto de la propiedad y


fortuna de un musulmán.

En la mayoría de los estados musulmanes la zakat ya no es recaudada por el gobierno y se ha


convertido en una limosna voluntaria, aunque su pago sigue siendo considerado como una
obligación esencial de todos los musulmanes.

4. AYUNO (saum)
La cuarta obligación es el ayuno, durante el mes del Ramadán. Puesto que el calendario islámico es
lunar, las festividades no son fijas. Incluso durante los cálidos veranos la mayoría de los
musulmanes observa con rigor el ayuno.

Durante el mes de ayuno las personas deben abstenerse de comer, beber, fumar y mantener
relaciones sexuales desde el amanecer hasta la puesta del sol, y evitar todo pensamiento o acto
pecaminosos.

Quienes puedan permitírselo deben, además, dar de comer como mínimo a un pobre.

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Si una persona no puede cumplirlo por encontrarse enferma o de viaje, no es necesario que ayune
en ese momento, aunque deberá hacerlo en días posteriores.

5. PEREGRINACIÓN (hach)

La quinta obligación del musulmán es la


peregrinación a la Kaaba, en La Meca.
Todo musulmán adulto, capacitado físicamente y
dotado de bienes suficientes debe realizar esta
peregrinación por lo menos una vez en su vida.
Celebrado durante los primeros 10 días del último
mes del año lunar Du al-Hiyya, el rito exige que
los peregrinos se encuentren en un estado de
absoluta pureza.
Los elementos principales de este prolongado rito son:
Dar siete vueltas a la Kaaba,
Correr por siete veces a paso ligero entre los dos túmulos próximos al santuario, separados entre sí
unos 400 metros.
Con ello se completa la denominada “peregrinación mayor”. La “peregrinación menor” incluye la
visita a los lugares próximos de Mina y Arafat, y la realización de diversos ritos como la lapidación
con siete piedrecillas de tres puntos que evocan las tres veces que Abraham fue tentado por el
demonio.
Aparte de estas cinco instituciones básicas, el Islam prohíbe el consumo de alcohol y de carne de
cerdo.
HÉGIRA (del árabe hijra, ‘huida’)
Alusión concreta a la huida, en el año 622 d.C., de Mahoma desde La Meca hacia Yatrib (hoy
Medina), ambas poblaciones situadas en la actual Arabia Saudita. Por extensión, el término se
aplica a cualquier huida o emigración análoga.
El califa Omar I señaló el año de la Hégira como el primero de la era musulmana.

CRENCIAS VARIAS
LOS PROFETAS Y LOS 104 LIBROS
Mahoma se consideraba un profeta de Dios y decía que era uno más de los profetas a quienes Dios
le ha dado una revelación, pero también existían otros profetas tales como:
Adán que recibió revelaciones en 10 libros
Set que recibió 50 libros
Enoc, 30

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Abraham 10
Moisés, 1 (La Ley del Pentateuco)
David, 1 (los salmos) y…
Jesús, 1 (el Evangelio).
Todos estos sumados al último revelado el Corán suman 104 libros que Dios hizo descender de los
cielos.
De ellos solo se encuentran los 4 últimos los otros 100 están totalmente perdidos. Los 3 restantes
del Corán están corrompidos y es por eso que tienen diferencias con esta última revelación.
LOS ÁNGELES
Dios está rodeado de ángeles que hablan y raciocinan. Según Mahoma, hay cuatro tipos de
arcángeles:
 Gabriel, que revela la verdad.
 Miguel, que es el padre de los judíos
 Israfil, que hará sonar la trompeta el Día del Juicio e…
 Israil, que aparece cuando se acerca la muerte.
Cada persona tiene 2 ángeles que lo guardan uno apunta a las buenas acciones y esta a la derecha y
el otro que induce a lo malo que está del lado izquierdo, por eso al escupir debe hacerse del lado
izquierdo para no ensuciar al ángel bueno.
HIJO DE DIOS
No hay más Dios que Alá y es absurdo (para Mahoma) que pueda tener hijo o hija de alguna clase

JUICIO FINAL
Este ocupa un lugar de suma importancia en la predicación de Mahoma.
Será anunciado por el toque de trompeta de un arcángel, los cielos se arrollarán, la tierra se
quebrará, el mar levantará montañas de espuma. Lloverá antes por espacio de 40 días, y esto
impregnara la sustancia del SACRUM, un hueso que contiene el germen del segundo cuerpo.
Rejuvenecidos los creyentes irán con su propia carne al Paraíso, un jardín de delicias con camas,
mesas y fuentes de vino. Las HURIES, siempre vírgenes, siempre jóvenes, de ojos negros, recios
senos y delgadas, concederán sus caricias a los bienaventurados. El primero de las huríes será de
quinientas para cada musulmán, y lo más curioso es que según el Corán, estas huríes serán
estimuladas por las propias esposas... No habrá celos, ni querellas domesticas para los de la mano
derecha (los fieles). En cuanto a los de la mano izquierda, esto es los no creyentes, o condenados,
irán a un infierno, según dice el Corán terrible de mirar. Entre vientos corrompidos y aguas
putrefactas beberán pus y líquidos hirvientes; quemados por el fuego, su piel crecerá enseguida para
que pueda sufrir indefinidamente el tormento de las llamas.

LA SALVACIÓN

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La manera de obtener salvación, esto es ir al cielo después de la muerte, según la doctrina de
Mahoma es por fe, creer en Dios, en sus ángeles, en sus profetas, en el Corán y en el juicio final.
Después de la fe se prescriben las obras de caridad: la protección al huérfano, y a la ciudad, las
limosnas a los pobres, y el diezmo o contribución para el Islam.

Para ellos no existe la redención ni nada parecido, para Mahoma la muerte expiatoria de Jesús es un
absurdo. Todavía los musulmanes creen que Jesús fue liberado de la cruz antes de morir y que
volverá a la tierra nuevamente para reinar 45 años, se casará, tendrá hijos y será sepultado en el
espacio reservado para él entre las tumbas de Omar y Fátima

Historia y desarrollo hasta la actualidad


La expansión territorial de los Omeyas intensificó los problemas sociales. En la década del 740, los
rebeldes shiíes establecieron alianzas con otro clan árabe, el de los Abasíes, descendientes de
Abbas, tío de Mahoma. Este clan proclamó que todos los musulmanes, árabes o no, debían recibir
igual trato. Tras obtener el apoyo de los persas rebeldes, esta confederación venció en la decisiva
batalla que se libró contra los Omeyas en el 750, y que puso fin al dominio de este clan (salvo en al-
Andalus, que permaneció bajo su control). La dinastía Abasí trasladó la capital a Bagdad, restauró
el orden e instituyó reformas destinadas a impartir justicia a todos los musulmanes.

Sólo 120 años después de la conquista de La Meca por parte de Mahoma, los Abasíes heredaron un


Imperio islámico que se extendía desde el norte de África y abarcaba el Creciente Fértil, la meseta
iraní, el río Oxus y Asia central hasta las fronteras de China y la India. En los siglos posteriores, los
Abasíes fueron perdiendo paulatinamente parte de sus territorios ante las provincias rebeldes.
Finalmente, todas las regiones islámicas de Asia fueron invadidas por el Imperio mongol en el siglo
XIII. A pesar de la caída del poder Abasí, la religión islámica arraigó en Oriente Próximo, Asia
central y el norte de África. Finalmente, los misioneros y comerciantes extendieron este credo en el
África subsahariana, la India subcontinental, el Sureste asiático y Europa oriental.

Para profundizar en los aspectos modernos es necesario abrir un paréntesis y analizar las
características particulares que presenta el mundo Islámico, atendiendo al proceso histórico
particular por el cual se implantó. Como todas las tendencias musulmanas, el Islam conforma una
visión holística de la sociedad; la integración de la vida política, económica, social y religiosa es
total, a diferencia de otras religiones.

El mundo islámico, genéricamente se divide en:


 Grupos sunitas (diversos y no uniformes) y…
 Varios grupos encuadrados bajo el término de shiíes o
chiítas que constituyen un 10% del total de los
musulmanes.
Las diferencias entre ambos grupos son de diverso tipo,
aunque coinciden en muchas leyes y rituales, discrepan en

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cuanto al carácter y la teología, así como en la forma en que conciben la autoridad religiosa
legítima.
Respecto a los shiíes, lo que les mantenía unidos, en origen, fue su apoyo político a Alí -hijo de
Fátima y nieto de Mahoma que fue asesinado en el 661- como jefe de la comunidad musulmana y
que, posteriormente, dio lugar a diferentes facciones sustentadas por la adhesión o rechazo a los
seguidores de los sucesivos descendientes de Alí. Posteriormente, los shiíes desarrollaron una serie
de principios por los cuales se atribuían, frente a otros grupos islámicos, la legitimidad del
verdadero legado del profeta, considerándose a sí mismos los verdaderos defensores de la pureza
del Islam.
Estos principios básicos consisten en:
1. Que Alí había sido elegido por Dios como imán y jefe justo del mundo, de los musulmanes
y los no musulmanes.
2. Que la existencia del Universo depende de la presencia de un imán vivo.
3. Que todos los imanes tienen que descender de Alí.
4. Que Alí y sus descendientes poseen cualidades sobrehumanas que otros musulmanes sólo
reconocen a los profetas tales como la infalibilidad (isma), poderes milagrosos y
conocimiento proporcionado por dios (ilm).

Estos principios conforman la esencia de la doctrina principal shií del imanato, que permanece en la
mayoría de los grupos y que contrasta claramente con la fe suní, que considera al jefe legítimo de la
comunidad islámica un hombre corriente, aunque muy piadoso, y versado en las materias religiosas,
lo que permite que pueda ser elegido por otros hombres sencillos. Mientras, para los shiíes sólo los
elegidos por Dios, los imanes y por delegación, sacerdotes y líderes espirituales, son los que
conocen la verdad (por revelación divina) y los únicos capaces y autorizados para interpretar el
Corán.

En la actualidad los grupos shiíes más importantes son los imaníes, mayoritarios en Irán, y los
ismailíes o ismaelies. Estos grupos difieren entre sí, en el origen, por el reconocimiento distinto de
la línea de imanes descendientes de Alí y que con el tiempo el aislamiento de unos grupos con
otros, su diferente implantación (con la consiguiente adaptación a las características de cada zona) y
el hecho de ser grupos minoritarios en sus respectivos países y estar sometidos a cierto acoso por la
mayoría sunita, fenómeno frecuente en muchas áreas del Islam, ha favorecido que los distintos
grupos hayan elaborado interpretaciones y leyes particulares que han ido profundizando en las
diferencias y, consecuentemente, aumentando el distanciamiento entre ellos, sobre todo en las
prácticas. Muchas veces, estas diferencias son más políticas y nacionalistas que teológicas.

Tanto los imanitas como los ismaelitas atribuyen cualidades hereditarias y milagrosas a sus imanes.
Algunos grupos creen que la línea de sucesión se quebró, en algún momento, y que el último imán
sigue viviendo oculto en el tiempo, bajo la protección de Dios, para regresar algún día. Es en este
último aspecto donde se plasman la mayores divergencias; los imanitas consideran que este hecho
(la aparición), aún no ha ocurrido, mientras que la mayoría de grupos ismaelitas consideran que sí.
Los ismaelitas difieren no sólo en la interpretación sucesoria, sino que conciben que la legitimidad

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de los descendientes de Alí, aunque acabó en Ismael su séptimo imán, llega hasta la actualidad, por
haberse depositado en un líder vivo, el Aga Khan.

Esta "secta" fue fundada en el siglo VII y difiere del Islam ortodoxo, tanto que algunos lo
consideran casi fuera o en los propios límites del mismo, y ha incorporado muchas ideas
neoplatónicas y esotéricas en su particular "lectura" del Corán. Defienden que su doctrina proviene
de una fuente oculta a la que es preciso otorgar obediencia absoluta. Entre sus miembros había
diferentes grados de conocimiento de la doctrina y reconocimiento de la autoridad religiosa, dado
que no se comunica a todos los miembros la doctrina por igual, sólo es posible conocerla en función
de la capacidad (que muchas veces van unidas a la posición económica y social).

El título de Aga Khan fue otorgado por primera vez por el Sha de Persia a Hasan Ali en 1834.
Cuando este falleció en el año 1881 le sucedió su hijo Muhamad Sah (1877-1957), puesto que el
título es hereditario, el cual participó activamente en la política internacional, apoyando los
intereses de Gran Bretaña. En la actualidad, el cargo lo detenta su nieto Karim (Aga Khan IV), que
reside en un antiguo monasterio del siglo XII en las afuera de Chantilly (Francia), dueño de una de
las fortunas mayores del planeta en volumen de negocios y obras de arte y que preside un
entramado de organizaciones financieras (Word of Bank) y fundaciones (FAK) con sede en
Ginebra (Suiza), dirigidas por sus parientes y a través de las cuales operan en la comunidades
ismaelitas y en los países donde esta implantada la secta, sobre todo del Tercer Mundo (Afganistán,
Siria, Irán, África Oriental, Pakistán, India etc.).

Para algunos, el ismaelismo está considerado como la facción más "progresista" del Islam,
entendido esto desde la perspectiva funcionalista que Max Weber definió para relacionar el
protestantismo con el capitalismo. Descendiendo al plano local, es posible que esta flexibilidad
teológica y su interpretación oligárquica facilitara, desde la coartada doctrinaria, racionalizar en la
práctica su participación en los proceso de descolonización favoreciendo su estrategia de
penetración e implantación en áreas remotas. El papel jugado por este importante grupo financiero
en la política internacional y nacional de algunos países no es baladí en estas áreas del planeta. El
carácter jerárquico y la formación diplomática y financiera de sus especialistas y dirigentes
religiosos ha permitido secularizar o sacralizar determinados preceptos religiosos del Islam
"adaptándolos" para sus fines económicos y políticos.

El ismaelismo tuvo que adoptar una cierta "flexibilidad" dogmática en pos de la adaptación al
antiguo sistema religioso y cultural de estos pueblos seminómadas. Hasta la llegada del Islam,
estuvieron anclados en el animismo y el culto a las fuerzas de la naturaleza (animales, árboles, etc.)
–de ello aún se pueden ver algunas muestras de estas antiguas creencias en los pasos de montaña
donde existen petroglifos y en otros puntos del territorio donde se siguen colocando hitos con
cuernos de ibex y realizando ofrendas de piedra-.

La adopción de este credo dio seguridad y supuso un revulsivo para los wakhi para reafirmar su
identidad diferente frente a los otros grupos que mayoritariamente quedaron adscritos a otras
facciones musulmanas. También su estrategia económica tradicional basada en la cooperación de
todos los miembros de la familia y donde el papel de la mujer es trascendental –papel que va en
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aumento en estos tiempo debido a la fuerte traslación de la actividad masculina hacia otras tareas-,
flexibilizaría la interpretación religiosa respecto al rol femenino, aflojando la presión
fundamentalista, en comparación con otras facciones chiítas y sunitas.

Actualmente, juegan un papel trascendental como agencia de desarrollo de programas educativos y


la financiación de infraestructuras, aspecto que concuerda con los intereses gubernamentales en el
control político y militar (que descuida su papel en asuntos sociales) y esta conjunción de intereses
puede haber llevado a un pacto tácito entre la mayoría sunita gubernamental y el capital ismaelita,
controlando distintas actividades y repartiéndose la influencias y competencias en las distintas áreas
de la vida social.

EN LA ACTUALIDAD, MÁS DE MIL MILLONES DE PERSONAS EN TODO EL MUNDO


FORMAN PARTE DEL UMMA, O COMUNIDAD DEL ISLAM.

Textos sagrados.
El libro Sagrado es el Corán (en árabe, al-Qur'an). Su nombre en árabe significa ‘recitación’, ‘lectura
recitada’. En sus páginas se encuentra el conjunto de revelaciones que “Alá hizo a Mahoma ” en el
transcurso de la estancia de éste en La Meca y Medina desde el año 612 casi hasta su muerte, en el
año 632.
COMPOSICIÓN
Las revelaciones se hicieron en árabe y, según la creencia musulmana, a través del arcángel Gabriel
(Yibrail). Cuando Mahoma las proclamó a sus seguidores, éstos las memorizaban o, en ocasiones,
las escribían en hojas de palma, omóplatos de camello, pieles de animales o materiales similares.
Tras la muerte de Mahoma en el año 632 d.C., sus adeptos comenzaron a recuperar estas
revelaciones que, hacia el año 650, durante el califato de Otmán, fueron al fin recogidas en una
primera recopilación del Corán tal y como es conocido en la actualidad. a escritura árabe sólo
muestra las consonantes y no las vocales; éstas fueron introducidas en el texto posteriormente, junto
con otras modificaciones gráficas para la fijación del texto sagrado. En el siglo II del calendario
islámico (siglo VIII del cristiano) se desarrollaron varias formas canónicas de lectura del texto
consonántico original y se le dieron validez a siete de ellas .Del mismo modo, se establecieron los
modos de recitar el Corán, enseñándose a salmodiarlo adecuadamente.

FORMA Y CONTENIDO
El Corán está dividido en 114 suras (capítulos), cada uno de los cuales tiene un título diferente y se
subdivide en aleyas (versículos). La subdivisión en versículos es posterior a la división en capítulos
y no siempre es idéntica en las diferentes ediciones del texto. En cuanto a su extensión, el Corán es
similar a la del Nuevo Testamento de la Biblia. No está ordenado según el orden cronológico en
que se cree que fue revelado a Mahoma, sino según la amplitud de los capítulos. Por lo general,
éstos son más breves a medida que se avanza hacia el final del libro. La única excepción a esta
regla es el capítulo 1 (la Fatiha), que es relativamente corto (siete versículos). La sura 2 es la más
larga (286 versículos en la mayoría de las ediciones) mientras que las más cortas (las número 103,
108 y 110) tienen solamente tres aleyas.

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El árabe en que está escrito el Corán se distingue de cualquiera de sus demás variantes idiomáticas.


Es una mezcla de prosa y poesía sin métrica. Su estilo es alusivo y elíptico, con una gramática y un
vocabulario a menudo difíciles de interpretar. Al igual que sucede en otras muchas escrituras
sagradas, está sujeto a diferentes interpretaciones, la comprensión de algunos pasajes es difícil y,
generalmente, se aprende en el seno de la propia comunidad de fieles (en este caso, la musulmana,
que ha adoptado una línea de interpretación tradicional). El del Corán ha sido considerado el
ejemplo más perfecto de lengua árabe. Además, puesto que entre los musulmanes se acepta el
hecho de que Mahoma era analfabeto, siempre se ha tenido por milagrosa la perfección de estas
obras, lo cual abundaría en la tradición de que el Corán le fue revelado (hecho descender) al Profeta
por el arcángel san Gabriel.

El contenido consiste, ante todo, en un conjunto de preceptos y recomendaciones éticas y morales,


advertencias sobre la llegada del último día y del Juicio Final, historias sobre profetas anteriores a
Mahoma y sobre los pueblos a los que fueron enviados, así como preceptos relativos a la religión y
otras materias sociales como el matrimonio, el divorcio o la herencia. Los temas generales del
Corán y muchas de sus historias ilustrativas comparten un fondo común con las Sagradas Escrituras
cristianas y judías, aunque normalmente su desarrollo es diferente. Muchos detalles de las historias
sobre los primeros profetas se asemejan más a las versiones que encontramos en los libros apócrifos
judíos y cristianos, que a las versiones encontradas en la Biblia.

IMPORTANCIA E INTERPRETACIÓN
Aceptado por los musulmanes como la palabra de Dios en sentido literal, el Corán es el eje
fundamental de la religión islámica. Es comparable, en este sentido, al papel que desempeña la Torá
entre los judíos o La Biblia en la fe cristiana. Además, los musulmanes lo consideran una de las
fuentes principales de la ley islámica o sharia (junto con la Sunna y el Hadit).

Desde el mismo momento en que su texto fue fijado por primera vez, la interpretación del Corán
(tafsir) se convirtió, hasta el día de hoy, en una de las más señaladas disciplinas islámicas en el
campo de la investigación religiosa. Durante los tres primeros siglos del calendario islámico fueron
numerosos los libros escritos en este sentido. Destacó especialmente el comentario en 30
volúmenes efectuado por al-Tabari, historiador y jurista musulmán fallecido en el 923 que analizó
cada versículo del Corán y ofreció diversas opiniones de otros estudiosos en relación con la
vocalización, la gramática, la lexicografía, la interpretación ética y moral, y la relación del texto
coránico con la vida de Mahoma. Los distintos puntos de vista estaban recogidos sin ningún tipo de
comentario, aunque a menudo al-Tabari indicaba su preferencia.

Los versículos individuales y los grupos de versos están relacionados con la vida de Mahoma y se
entiende que fueron revelados en conexión con incidentes específicos de su vida o para resolver
problemas concretos a los que se enfrentaba. Así pues, se entiende que el texto tiene relación con el
entorno cercano a la vida de Mahoma y un significado más universal y atemporal.

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Algunos investigadores no musulmanes creen que determinados aspectos de la vida de Mahoma
han sido creados a partir de ciertos versículos del Corán. Este proceso ha sido descrito como
“midrásico”, debido a la semejanza que guarda con la tradición judaica del Midras (historias sobre
personajes bíblicos durante la elaboración del texto de la Biblia). Si esto es cierto, la explicación del
Corán por referencias a la biografía del Profeta implicaría un método de razonamiento circular.
La tradición del Corán ha reflejado a menudo divergencias y tendencias dentro del islam. La
interpretación de los shiíes sobre algunos versículos varía radicalmente respecto a la mantenida por
los suníes. Estos últimos encuentran en los versículos coránicos, por ejemplo, referencias a cierta
condición especial de la que gozarían Alí ibn Abi Talib y los imanes. En las últimas décadas, tanto
los musulmanes reformadores como los fundamentalistas han interpretado el texto de manera que
éste se adapte a sus respectivos puntos de vista. Algunos han llegado a afirmar que el Corán no sólo
está conforme con muchas de las ideas de la ciencia contemporánea sino que, en realidad, las
predice. Es a menudo la propia naturaleza opaca del texto coránico la que motiva la aparición de
interpretaciones tan divergentes.

EL CORÁN Y LA TEOLOGÍA MUSULMANA


Una de las mayores disputas surgidas en los primeros tiempos del islam trataba sobre la cuestión de
si el Corán debía ser considerado como algo creado en el tiempo o, por el contrario, como algo no
creado y eterno. La base de esta polémica era compleja y afectaba a aspectos teológicos y a otros
referidos a la autoridad relativa de los califas y los ulemas (o estudiosos de la religión). La opinión
de que era algo no creado terminó por ser la dominante, pero se oponía a la interpretación realizada
por algunos de los grupos más importantes en el seno del islam, principalmente los shiíes.

TRADUCCIONES
Otro motivo de controversia a lo largo de la historia fue si el Corán debía ser traducido del árabe
original a otras lenguas y, si era así, bajo qué circunstancias se podía realizar la traducción. No
obstante, se ha traducido por musulmanes y no musulmanes a una gran variedad de idiomas. La
primera traducción a una lengua europea fue la versión latina debida al estudioso inglés Robert de
Ketton, a quien Pedro el Venerable le encargó dicha tarea después de un viaje a España realizado en
1141-1143. Esta versión fue editada por primera vez en 1543, y posteriormente en 1550. La primera
traducción a una lengua vulgar se realizó en España; se trata de la versión del Corán al catalán por
Pedro IV el Ceremonioso, de la cual solamente tenemos noticias. Posteriormente hubo otra trilingüe
(en latín, castellano y árabe) realizada por Juan de Segovia (1400-1458). Entre las más recientes
traducciones a la lengua española destacan la de Joan Vernet y la de Rafael Cansinos Assens.

C R I S T I A N I S M O

INTRODUCCIÓN
Cristianismo, religión monoteísta basada en las enseñanzas de Jesucristo según se recogen en los
Evangelios, que ha marcado profundamente la cultura occidental y es actualmente la más extendida del
mundo. Está ampliamente presente en todos los continentes del globo y la profesan más de 1.700
millones de personas.

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Es de hacer notar que en este estudio del cristianismo incluimos también las creencias de las llamadas
sectas cristianas debido a que desde el punto de vista de cada una de ellas son poseedoras de la verdad,
por lo tanto en este punto trataremos de ser lo más ecuménicos posibles. Esta materia no intenta ser ni
sustituir, una clase de doctrina, se supone que usted debe haber recibido doctrina antes de ver esta
clase, o tener un maestro que le pueda guiar, de común acuerdo con la doctrina de su denominación.

Fundador y seguidores.
Casi toda la información de la que se dispone sobre la vida de Jesús y los orígenes del cristianismo,
proviene de aquellos que proclamaban ser sus discípulos. Considerando que escribieron más para
convencer a los creyentes que para satisfacer la curiosidad histórica, esta información consta por lo
común de más preguntas que respuestas, y nunca se ha podido armonizar dentro de un satisfactorio
orden cronológico. Dada la naturaleza de las fuentes, es imposible, excepto de un modo especulativo,
distinguir entre las enseñanzas originales de Jesús y el desarrollo que tuvo este magisterio dentro de las
primeras comunidades cristianas.

Lo que sí se sabe es que tanto la persona como el mensaje de Jesús de Nazaret, desde épocas muy
tempranas, logró tener seguidores que creían en él como en un nuevo profeta. Sus palabras y hechos se
interpretan a la luz del milagro de su resurrección. Los primeros cristianos concluyeron que lo que Él
había demostrado ser, a través de su resurrección, ya lo debía haber sido antes, cuando caminaba entre
los habitantes de Palestina e incluso antes de haber nacido del vientre de María de acuerdo con su
condición divina y, por tanto, eterna. Se inspiraron en el lenguaje de las Sagradas Escrituras (la TaNaK
hebrea, que los cristianos llamamos Antiguo Testamento) para componer un relato de la realidad
“siempre antigua, siempre nueva”, que habían aprendido a conocer como apóstoles de Jesucristo.
Creyendo que era deseo y mandato de Jesús el que se unieran y formaran una nueva comunidad, estos
judíos cristianos formaron la primera Iglesia en Jerusalén. Consideraban que ése era el lugar más
apropiado para recibir lo prometido: el don del Espíritu Santo y de una innovación espiritual.

Jerusalén era el núcleo del movimiento cristiano; al menos lo fue hasta su destrucción a manos de los
ejércitos de Roma en el 70 d.C. Desde este centro, el cristianismo se desplazó a otras ciudades y
pueblos de Palestina, e incluso más lejos. En un principio, la mayoría de las personas que se unían a la
nueva fe eran seguidores del judaísmo, para quienes sus doctrinas representaban algo nuevo, no en el
sentido de algo novedoso por completo y distinto, sino en el sentido de ser la continuación y realización
de lo que Dios había prometido a Abraham, Isaac y Jacob. Por lo tanto, ya en un principio, el
cristianismo manifestó una relación dual con la fe judía: una relación de continuidad y al mismo tiempo
de realización, de antítesis, y también de afirmación. La conversión forzada de los judíos durante la
edad media y la historia del antisemitismo (a pesar de que los dirigentes de la Iglesia condenaban
ambas actitudes) constituyen una prueba de que la antítesis podía ensombrecer con facilidad a la
afirmación. Sin embargo, la ruptura con el judaísmo nunca ha sido total, sobre todo porque la Biblia
cristiana incluye muchos elementos del judaísmo. Esto ha logrado que los cristianos no olviden que
aquel al que adoran como Señor era judío y que el Nuevo Testamento no surgió de la nada, sino que es
una continuación del Antiguo Testamento.

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La primitiva Iglesia cristiana se extendió rápidamente por el norte de África, a través de Asia Menor y
en el siglo III llegó a la India. En el siglo VII alcanzó China. Se extendió con la misma rapidez en
Europa a través de Grecia, Armenia y la península Itálica. Entre los siglos V y IX, el cristianismo se
extendió a través de Europa, el norte de Groenlandia e Islandia; entre los eslavos por misioneros
enviados por Roma como san Patricio, san Agustín de Canterbury y san Bonifacio; y desde
Constantinopla por dos hermanos, san Cirilo y san Metodio, misioneros de los eslavos.

Mientras la Iglesia crecía, las órdenes y comunidades religiosas sistematizaron el trabajo de las


misiones y aplicaron sus enseñanzas en América y Extremo Oriente.

Principios fundamentales.

Por ser la doctrina cristiana una materia separada de una duración similar a la de esta no será
tomada en cuenta por Sectas y Religiones.

Historia y desarrollo hasta la actualidad.

EDAD ANTIGUA
1. Que es el cristianismo.
2. Evolución histórica.
SIGLO I
1. Jesús se fue ¿ahora que?
2. La predicación de los Apóstoles y la fundación de las 7 iglesias.
3. Primer concilio Hechos 15
4. Las persecuciones:
5. Persecuciones judías a los cristianos
6. Primera persecución Romana (54-64) Nerón:
 Mueren Pablo (67), Pedro y varios apóstoles.
7. El templo es destruido (70)
8. La segunda persecución Domiciano (90)
 San Juan lanzado en una caldera de aceite hirviendo y sale rejuvenecido.
9. Primeras herejías.
 Judaizantes.
 Ebionitas.
 Gnósticos.
10. Comienza a escribirse el Nuevo Testamento.
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11. Los Padres Apostólicos.
Clemente de
12. San Clemente y sus Epístolas
Alejandría

SIGLO II
1. Calumnias a los cristianos
 Los cristianos son ateos
 Los cristianos practican el incesto
 Los cristianos son antropófagos
 Los cristianos son unos pobres hombres ignorantes y pretenciosos
 Los cristianos son malos ciudadanos
 La doctrina cristiana se opone a la razón
Continúan las persecuciones.
2. La tercera persecución la de Trajano
 Muere Ignacio de Antioquia despedazado por las fieras.
3. La persecución de Marcos Aurelio (161-180)
 Mueren el Justino el Apologista mártir y el Obispo Policarpo (discípulo de Juan)
4. Otras persecuciones fueron las de Adriano, Antonio Pío.
5. Primeros intentos de formación del canon bíblico con Marción.
6. Aparecen nuevos escritos que se consideraban inspirados como el Diatessaron de Taciano (170)
7. La iglesia comienza a llamarse católica.

SIGLO III

1. El gigante del Imperio (Roma) es invadida y comienza a tambalearse


 Los godos y Alamanos a principios del siglo III
 Los francos (240)
 Los burgundios (277).
Vuelven las persecuciones
2. Septimio Severo (193-211)
3. Decio (249-251)
 A los que evitaron los tormentos se les denomino Lapsi

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4. Valeriano (253-260)
5. Dioclesiano 185 y la más terrible, su esposa e hija eran cristianas.
 Quemo los libros, los hizo perder sus derechos civiles etc.
6. Nace San Jeronimo erudito bíblico que hace la Vulgata Latina

SIGLO IV
1. El emperador Constantino se vuelve cristiano.
 Lanza el Edicto de Milan donde regresa los derechos y propiedades confiscadas y declaró
el domingo día festivo.
2. La iglesia comienza a corromperse con las dadivas recibidas
3. Constantino lleva la capital del Imperio a Constantinopla pero los obispos se quedan en
roma ¡Problemas!
4. Concilio de Nicea (325) Credo de Nicea.
5. Nace San Agustín el 13/11/354 se bautiza en el 387 La teología católica, lo mismo que la
protestante, están basadas en su mayor parte, en las teorías agustinianas. Juan Calvino y Martín
Lutero, líderes de la Reforma, fueron grandes estudiosos del pensamiento de san Agustín.
6. Concilio de Cartago (397)
 Se hace una lista de los libros del N. T.
7. Herejías
 Donato Obispo, “solo los justos pueden estar en la iglesia pecadores quedan expulsados”
 Arrio el Testigo de Jehová”
8. Queda casi totalmente establecido el canon actual del N. T.

EDAD MEDIA
SIGLO V
1. Se derrumba el Imperio Romano de Occidente Roma es invadida por:
 Alarico el godo (410)
 Genserico el vandalo (456)
 Odacro jefe de los hérulos quien destruyo Roma en el 467
 Los suevos, los francos, los sajones y los anglos-
 La Iglesia sobrevivió a todos ellos convirtiéndolos al cristianismo.
2. Mas herejías
 El Monosufismo: Cristo no tenía dos naturalezas.
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 El Pelagiannismo: El hombre puede evitar el pecado y salvarse a si mismo sin ayuda de la
Gracia Divina.
SIGLO VI

1. El imperio bizantino, con sede en Constantinopla, presidido por Justiniano, seguía en pie en
Oriente.
 Justiniano se lanzó a la reconquista de los territorios que habían caído en manos de los
bárbaros.
 Mandó construir la basílica de santa Sofía, dedicada a la Sabiduría de Dios.
 Publicó el código de derecho romano, colección de todas las leyes del imperio; dicho
código llegó a ser el fundamento del derecho de la sociedad civil y religiosa europea.
2. Los visigodos, pueblo germánico que había invadido la península ibérica y formado en ella
un reino vigoroso, abandonan el arrianismo y se convierten al cristianismo tras la conversión
del rey Recaredo, hijo del monarca arriano Leovigildo, en el año 589.

SIGLO VII
1. Nace el Islam.
 Los musulmanes conquistaron Jerusalén en el año 638 (después Siria y Palestina,
Alejandría y Persia).
 A finales del siglo le tocó el turno a África del norte que opuso mayor resistencia.
 El año 711, árabes y beréberes islamizados comienzan la conquista de España.
 Se apoderan de todas las vías marítimas.
 En menos de cien años, el Islam superó en extensión al imperio romano, ocupó Tierra
Santa, borró el cristianismo del norte de África y sometió una parte de Europa.
2. Europa, que había resistido a los bárbaros y los había bautizado, cedía ahora ante el Islam.
3. Estuvo la cristiandad asediada por novecientos años.

SIGLO VIII
1. Carlo Magno se erige protector de la fe.
 Toma por asalto la iglesia, cambia y pone a su gusto los Obispos y la doctrina.
 Convoca el segundo concilio de Nicea (787) donde se efectúa la introducción en el
Credo de la expresión “Filioque”, combinación de palabras latinas que significa 'y del
Hijo', Credo in Spiritum Sanctum qui ex patre filioque procedit ("Creo en el Espíritu
Santo que procede del Padre y del Hijo"). Se refiere a la doctrina según la cual el Espíritu
Santo procede del Padre y del Hijo originaria de la Iglesia visigótica.

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 Introduce e impone los libros de la liturgia romana. Dicha liturgia para los fieles que no
comprenden latín, se convierte en algo misterioso y sagrado. El pan natural es sustituido
por el pan ácimo (sin levadura).
2. El año 726, el emperador León III destruye una imagen de Cristo muy venerada que se
encuentra encima de la puerta de su palacio de Constantinopla y ocasiona motines populares y
la resistencia de los monjes, esto distancia cada vez más a Roma de Bizancio.

SIGLO IX
1. Continuaban las invasiones.
2. Los reyes tomaron el control de la Iglesia.
Cinco de Las Cruzadas

SIGLO X
1. El Feudalismo.
2. Papas beligerantes y/o frívolos (Juan XII)
3. También en este siglo los emperadores y de los diversos señores feudales, quisieron poner y
deponer papas a su antojo, aun valiéndose del asesinato, como el cometido contra Benedicto VI
en 974, estrangulado y arrojado en el Tíber.

SIGLO XI
1. Urbano II convocó la primera cruzada en 1095
 Con el fin de reconquistar los santos lugares de Jerusalén que estaban en manos de los
musulmanes desde 1071.
 Pedro el Ermitaño de Francia logró reunir un ejército enorme de veinte mil cruzados.
Con hambre y desorientados, llegaron al imperio bizantino que los miraba con recelo por
las tropelías que cometían a su paso.
 Después de ellos llegó un ejército de 60 mil hombres al mando de Godofredo de
Bouillon.
 Los cruzados tomaron plazas importantes, por ejemplo, Antioquía y aun la misma
Jerusalén, a la que arrasaron. Establecieron allí un reino, pequeño islote rodeado de turcos
y bizantinos. Fue llamado Reino cristiano de Jerusalén.
2. El Cisma entre la Iglesia de Roma y la de Oriente (1045) Constantinopla rechaza toda
obediencia a Roma.
3. Razones del cisma.
 Políticas, el emperador nombraba y destituía a los patriarcas de Constantinopla, se
entrometía hasta en las cuestiones dogmáticas, y consideraba al Papa como súbdito suyo.
 Culturales, las dos iglesias no se comprenden. Oriente ignora el latín y occidente ignora
el griego.
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 Dogmáticas y religiosas, hay discrepancias: los griegos achacan a los latinos el haber
cambiado las antiguas costumbres.
 Para los orientales el rito es la fe que actúa, y cambiar el rito es cambiar la fe. De ahí
que den tanta importancia a cuestiones como el ayuno, el pan ácimo, el uso de la
barba, los monjes y los obispos son célibes, pero los sacerdotes pueden casarse antes
de la ordenación.
 En occidente, se pide el celibato a todos los sacerdotes, como una opción de vida.
 Los orientales, reprochan a los latinos el haber añadido el famoso “filioque” en el
credo de Nicea.
 Los latinos dicen: el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo.
 Los orientales dicen que “procede del Padre por el Hijo”.

SIGLO XII
1. En este siglo la relajación fue tal que llegaron incluso a elegir antipapas, muchos eclesiásticos
perdieron su honra y autoridad moral.
2. Había dos problemas fundamentales en cuanto al clero:
 El nicolaísmo, acusados de promiscuidad y orgías.
 La simonía, compra y venta de bienes espirituales.

SIGLO XIII
1. Otomán, el califa, fundó el imperio llamado otomano en 1259, y con ello motivó en gran parte
el resurgir de las cruzadas.
 La cuarta cruzada (1202-1204) en vez de ir a Tierra Santa los cruzados penetraron en
Bizancio en 1204, depusieron al emperador y lo convirtieron en feudo papal, hasta 1260.
 Este hecho fue uno de los principales agravios, cometidos por los cristianos occidentales
a los cristianos ortodoxos de oriente.
 La quinta cruzada (1217-1221) Andrés II de Hungría obtuvo únicamente avances
precarios. Esta cruzada se dirigió a Siria y Egipto.
 La sexta cruzada (1228-1229) fue capitaneada por Federico II, emperador excomulgado
por el Papa.
 Mediante alianzas habilísimas, propias de su genio político, y sin recurrir a las acciones
bélicas, instauró en Jerusalén una política de tolerancia religiosa.
 En marzo de 1229, Federico hizo su entrada solemne en Jerusalén, la cual permaneció
tan sólo quince años en manos de los cristianos y en agosto de 1244 se perdió
definitivamente.

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 La séptima (1248-1254), dirigida contra Egipto, tenía como fin recobrar nuevamente
Jerusalén, caída en poder turco en 1244, esta cruzada terminó en un desastre. El rey y el
ejército fueron hechos prisioneros y tuvieron que pagar un cuantioso rescate por la libertad.
 La octava y la última cruzada (1270) fue llevada a cabo por el mismo rey san Luis, para
contener el avance turco. Antes de partir hacia Jerusalén, se apoderó de Túnez, en el norte
de África. Allí murió, víctima de la disentería; y con él su ejército sufrió también esa terrible
epidemia.
 No se hará otro intento más para reconquistar la Tierra Santa.
 En España hubo una cruzada contra los musulmanes, (1212), que terminó con la victoria de
los europeos que auxiliaron al rey español Alfonso IX.

2. En este siglo continúan los errores Papales.


 Los valdenses. Pedro Valdés, nacido en Lyon Francia, un buen día abandonó sus negocios
y partió a predicar el evangelio, dando ejemplo de pobreza, austeridad y desprendimiento y
conquistando compañeros de Suiza y Alemania.
 Atacó las costumbres de los clérigos relajados e invitaba a volver al cristianismo
primitivo.
 Los “perfectos” entre los valdenses hacían tres votos de pobreza, castidad y
obediencia; y los simples seglares se arrogaban el derecho de celebrar la eucaristía.
 Sólo admitían el bautismo, la penitencia y la eucaristía.
 El Papa Lucio III los excomulgó.

SIGLO XIV
1. Este siglo vio nacer una nueva sede papal Aviñón (1309-1377)
 Clemente V, electo Papa en 1305, estableció su residencia en el sur de Francia. A él le
siguieron Juan XXII, Benedicto XII, Clemente VI, Inocencio VI, Urbano V, Gregorio XI.
 Causa del traslado a Aviñón: ¿Por qué los papas fijaron su residencia en Francia? en Roma
había clima de violencia y saqueo, en el que peligraban la paz, la libertad y hasta la misma
vida de los papas. En Aviñón no había anarquía, ni luchas callejeras, ni güelfos ni gibelinos,
ni Orsinis ni Colonnas. En Aviñón había paz y buena administración.
 En Aviñon a partir del papa Juan XXII la corte pontificia aumentó en personal, y con ello
los gastos. Por eso, el papa para cubrir los gastos de operación aumentó las tasas que los
obispados, abadías y cabildos debían pagar a la Santa Sede. A esto se añadió el hecho de
que los obispos, por su designación, debían aportar a la hacienda pontificia un año de sus
rentas.
 Pese a estas flaquezas humanas, la iglesia en esta época tuvo mujeres y hombres santos.
2. Consecuencias: el gran cisma de Occidente (1378-1417).

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 El cisma de occidente mantuvo la Iglesia dividida durante cuarenta años, entre partidarios
del Papa de Roma, Urbano VI, y partidarios del Papa de Aviñón, Clemente VII. ¡Dos
papas! La indignación fue profunda entre los fieles que veían cómo sus pastores luchaban
vergonzosamente por un poder que se había convertido sólo en temporal y que consistía
únicamente en intereses materiales.
 Después de eso continuaron los desmanes. El resultado fue que hubo tres papas al mismo
tiempo, y cada uno de ellos pretendía ser el legítimo.
 Este estado de cosas, la coexistencia de tres papas, duró desde 1409 hasta 1417, año de la
conclusión del Concilio de Constanza en el cual se depondría a los tres papas e impondría a
Martín V.
EL RENACIMIENTO
SIGLO XV

1. “Nuevos vientos de cambio….”


2. En este clima de desconcierto general en la Iglesia, surge la doctrina husita, iniciada por Juan
Huss, por influjo del inglés Wycleff, resumida en estos puntos:
 Huss critica al Papa y dice que la iglesia verdadera no es la institución, sino la comunidad
de los elegidos. Quiere reformar la iglesia y hacerla más pobre. Predicó violentamente
contra el rico clero y contra el Papa Juan XXIII. Acude a Constanza. Fue condenada su
concepción de la iglesia. Huss murio mártir en la hoguera.
 Ataca a la propiedad y a la autoridad del Papa. Él, Juan Huss, se dice súbdito del concilio y
de Jesucristo.
 Niega la acción salvífica de los sacramentos.
 Reclama libertad para predicar y cáliz para los seglares.
 Exige que se prohíban al clero la posesión de bienes y que todo pecado mortal sea
castigado.
 Niega el celibato sacerdotal.
 Niega el culto a los santos.
3. Final del imperio cristiano bizantino y avance turco otomano
 La creciente amenaza turca impulsaba a los gobernantes bizantinos a buscar un apoyo en la
Cristiandad occidental, e inclinaba su ánimo hacia la causa de la unión eclesiástica.
 Pero un violento tumulto iniciado por el clero y los monjes, que lanzaron el grito de guerra,
ardorosamente coreado por las turbas: “¡Reine sobre Constantinopla el turbante de los
turcos, antes que la mitra de los latinos!”.
 Medio año más tarde, la ciudad de Constantinopla es sitiada por los turcos.
 El 29 de mayo toman por asalto la ciudad. El emperador sucumbe y muere sobre las
murallas.

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 El sultán Mahoma II entra a caballo en Santa Sofía, alfombrada de cadáveres.
4. El Imperio bizantino pasa a la historia.
5. Moscú recoge la herencia. Un concilio ruso proclamó en 1448 la autonomía de la iglesia
rusa.
6. Entre tanto, los turcos, ocupaban la mayor parte de los territorios bizantinos y amenazaban de
cerca a Constantinopla.
7. Renacimiento: Una nueva concepción del mundo
 Los intelectuales europeos estudiaron la cultura grecolatina.
 Los adelantos científicos de la época promovieron los cambios culturales.
 El sistema económico del feudalismo decayó dando paso a un incipiente capitalismo.
 La imprenta de Guttemberg revolucionó la vida intelectual. El primer libro que salió de
sus manos fue la Biblia (1455).
 Las técnicas de los viajes marítimos fueron usadas y perfeccionadas.
8. Características del Renacimiento en la iglesia.
 El centro de todo no es Dios, sino el hombre.
 Vuelta a los clásicos grecolatinos en letras y arte (arquitectura, pintura y escultura).
 La Escolástica recibió burlas despectivas.
 Los mismos Papas fueron mecenas
 Nicolás V patrocinó la traducción de los autores griegos al latín.
 Sixto IV mandó construir la Capilla Sixtina (1475).
 Estos mismos papas propiciaron el nepotismo, los escándalos financieros, acumulación de
beneficios, proliferación de espectáculos escandalosos y poca afición a las virtudes
ascéticas.
9. Jerónimo Savonarola, dominico, predicador de fuego.
 Alzó la voz contra estos vicios,
 El Papa Alejandro VI intentó conquistarle y ponerle de su parte; pero no lo consiguió. Por
tanto, prohibió a Fray Jerónimo que predicara.
 Él desobedeció, alegando, como Huss, que obedecía los designios de Dios.
 Fue excomulgado. Terminó tristemente en la hoguera en 1498, en Florencia.
10. Descubrimiento, conquista y evangelización de América (1492)
11. Fueron expulsados los moros de España.
12. Colón descubrió América,

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 Por el diario de Colón podemos colegir que el objetivo primero del descubrimiento era
hacer cristianos, y el segundo hallar oro.
 Colón, cuando llegó a La Española, escribió: “Crean Vuestras Altezas que en el mundo no
puede haber mejor gente ni más mansa. Deben tomar Vuestras Altezas grande alegría
porque luego los harán cristianos y los habrán enseñado en buenas costumbres de sus reinos,
que más mejor gente ni tierra puede ser”. Al día siguiente encalló en un arrecife y los indios
con su rey fueron a ayudarle: “El, con todo el pueblo, lloraba; son gente de amor y sin
codicia y convenibles para toda cosa, que certifico a Vuestras Altezas que en el mundo creo
que no hay mejor gente ni mejor tierra; ellos aman a sus prójimos como a sí mismos y
tienen una habla la más dulce del mundo, y mansa, y siempre con risa. Ellos andan
desnudos, hombres y mujeres, como sus madres los parieron, mas crean Vuestras Altezas
que entre sí tienen costumbres muy buenas, y el rey muy maravilloso estado, de una cierta
manera tan continente que es placer de verlo todo, y la memoria que tienen, y todo quieren
ver, y preguntan qué es y para qué”.
13. Cristóbal Colón muere en Valladolid, el 20 de mayo de 1506, pobre y olvidado.
14. Nació Ignacio de Loyola.
15. Ante abusos de algunos conquistadores, los misioneros levantaron su voz en defensa del
hombre americano.
EDAD MODERNA
SIGLO XVI
1. De la Edad Media a la Edad Moderna
 Este hombre moderno es más independiente, todo lo pasa por el tamiz de su libre examen
del subjetivismo y de la crítica.
 Este hombre está más expuesto al indiferentismo religioso y al ateísmo materialista.
 La religión se fue considerando como algo privado de la conciencia de cada cual, que no cae
bajo la jurisdicción del estado y ni siquiera de la Iglesia.
2. Debilitamiento de la autoridad papal, por las causas que ya hemos visto:
 El papado en Aviñón
 El cisma de occidente.
 La vida mundana de algunos papas, que más parecen príncipes terrenales que pastores de la
Iglesia; más preocupados del arte y de embellecimiento exterior, que del bien de las almas.
 También muchos personajes del alto clero frecuentaban más los salones de fiestas que el
confesionario, dejándose llevar del bienestar y del lujo.
 Decae, pues, el prestigio de la Iglesia, a la que ahora nuevamente se intenta subordinar a los
intereses del estado.
3. Renovación de las letras, las artes y las ciencias
 Nicolás Maquiavelo, Escritor del ”El Príncipe”.
 Para él el fin justifica cualquier medio, aunque sea malo.
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 Nicolás Copérnico: canónigo polaco que revolucionó los conocimientos.
 Afirmó que el centro del sistema planetario no era la tierra –como se creía-, sino el sol.
 Leonardo da Vinci: artista y científico.
 Intuyó la posibilidad de la aviación y de la navegación submarina.
 Sus obras pictóricas principales son: “La Cena”, “La Virgen con Santa Ana”, “la Gioconda”.
 Miguel Ángel: genial escultor, pintor y arquitecto. Esculpió “La Piedad”, “David”, “Moisés”.
 En la Capilla Sixtina dejó los frescos que representan “La Creación”, “El Diluvio”, “El
Juicio Final”.
 Construyó la cúpula de san Pedro en el Vaticano.
 Erasmo de Rótterdam: es el príncipe de los humanistas.
 Se ordena sacerdote en 1492.
 Apasionado por la literatura antigua, dejó su convento y sus hábitos para viajar por toda
Europa al encuentro de los humanistas y en busca de manuscritos.
 Vivió en Francia; en Inglaterra, en Italia y Alemania.
 Murió en Basilea.
 La mayor parte de sus primeras obras atacan las prácticas corruptas de la Iglesia y el
escolasticismo racionalista fomentado por los clérigos.
 Aboga por una vuelta a la primitiva ética cristiana.
 Su obra más trascendente fue la traducción al griego del Nuevo Testamento (1516), basado
en manuscritos nuevos, con notas críticas y acompañadas de una nueva traducción latina,
Erasmo
que demostraba lo poco rigurosa que era la Vulgata latina.
 Se le llama padre de la reforma.
 Erasmo Desea restaurar la teología volviendo a las fuentes, es decir, al texto original de la
Escritura.
 Hay que volver- dice- a una religión interior purificada de sus numerosos aditamentos y que
acoja todo lo bueno que hay en los autores antiguos.
 Así lo dice él mismo: “He enseñado a hablar de Cristo a las letras griegas y latinas”.
4. La Italia de los papas...
 La actuación de los Papas de ese siglo dejaba mucho que desear, algunos papas enriquecen a
su familia, a sus sobrinos y a sus hijos naturales. Las fiestas de la corte romana son
dispendiosas. . Por otro lado estos papas son artífices del Renacimiento, ocupados como
estaban en cosas terrenales esta Iglesia no respondía a las esperanzas de los cristianos. Por
eso, ante esta situación penosa, vino la reforma el monje agustino Martín Lutero.
5. Antecedentes a la Reforma de Lutero.
 Nació en el momento en que comenzaba a surgir una nueva civilización europea y cristiana.
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 La cultura medieval deba paso al Renacimiento.
 El invento de la imprenta.
 El descubrimiento del mundo americano por Cristóbal Colón por España.
 El de oriente por los marinos portugueses.
 Florecen ciencias nuevas.
 La aparición en la historia de la clase media.
 La reforma de la Iglesia ya venía exigiéndose desde tiempo atrás. Lutero no hizo más
que acercar la llama a la pira de leños secos y dispuestos...La hoguera fue colosal.
6. ¿Cuáles son las causas generales del protestantismo de Lutero?
 La primera causa es sin duda la decadencia de la autoridad pontificia, los papas se
preocupan más de lo temporal y político que de lo religioso.
 Una segunda causa estaba dada por varios puntos doctrinales donde había una diferencia
marcada con lo enseñado en esa época por la iglesia sobre todo el lo tocante a las escrituras
y la salvación.
 Una tercera causa está en los abusos y corruptelas de los clérigos y en la avidez de recursos
de la curia romana..
7. ¿Quién era Martín Lutero?
Martín Lutero nació en Eisleben el 10 de noviembre de 1483, descendiente de campesinos. Recibió una
sólida educación en Mansfeld, Magdeburgo y Eisenach. En 1501, a los 17 años de edad, ingresó en la
Universidad de Erfurt, donde se licenció en 1502 y doctoró en 1505. Después quiso estudiar Derecho,
como su padre deseaba, pero en el verano de 1505 abandonó de pronto sus estudios, vendió sus libros e
ingresó en el monasterio de los agustinos de Erfurt, decisión que sorprendió a sus amigos y consternó a
sus padres. Más tarde lo explicó recordando que por entonces tuvo varios encuentros con la muerte que
le hicieron sentir la fugacidad de la vida. En el monasterio cumplió las reglas impuestas para el
noviciado pero no encontró la paz de Dios que esperaba. En el otoño de 1506 profesó como monje y un
año después se ordenó sacerdote. Martín Lutero

En 1509 se licenció en teología y volvió a Erfurt, donde impartió clases y estudió (1509-1511). En
noviembre de 1510 visitó Roma en representación de siete monasterios agustinos y cumplió los deberes
religiosos acostumbrados para un visitante piadoso, pero la mundanidad del clero romano le indignó.
Al poco tiempo de reanudar sus deberes en Erfurt, fue enviado a Wittenberg para estudiar el doctorado
de teología. En 1512 se doctoró y asumió la cátedra de Teología Bíblica que conservó hasta su muerte.

Sus estudios del Nuevo Testamento para preparar sus clases le llevaron a creer firmemente que los
cristianos se salvan, no por sus propios esfuerzos o méritos, sino por el don de la gracia de Dios, que
ellos aceptan por la fe, este pensamiento en el siglo XVI era casi una herejía. Aunque los eruditos no se
ponen de acuerdo en cuanto a la fecha exacta y el lugar en que Lutero llegó a estas conclusiones, el
acontecimiento, crucial en la vida de Lutero, lo hizo enfrentarse contra algunos de los principios
fundamentales de la Iglesia católica.

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8. ¿Cuál fue la chispa que provocó el incendio?


Cuando el emisario del Papa fue a Alemania para recabar dinero de las indulgencias destinado a la
construcción de la catedral de Maguncia y de la basílica de san Pedro en Roma. Lutero indignado
publicó 95 proposiciones acerca de la doctrina de las indulgencias, mezclando reproches contra la
autoridad eclesiástica, y las clavó en la puerta de la iglesia de Todos los Santos de Wittenberg sus 95
Tesis o proposiciones escritas en latín contra la venta de indulgencias (remisión, mediante un pago, de
los castigos temporales impuestos por la comisión de los pecados).

Causaron una gran conmoción y fueron traducidas de inmediato al alemán, logrando una amplísima
difusión.

9. ¿Cómo reaccionó la Iglesia católica con Lutero?


 Durante tres años, los miembros de su orden y algunos enviados de Roma intentaron
persuadirle a corregir sus afirmaciones.
 Lutero defendió con energía sus opiniones en debates universitarios públicos en Wittenberg
y en otras ciudades, provocando una investigación por parte de la Iglesia romana.
 En junio de 1520, la bula pontificia “Exsurge, Domine” condenaba 41 proposiciones de
Lutero. Tenía dos meses para obedecer y enmendarse.
 Lutero quemó solemnemente la bula el 10 de diciembre de 1520.
 En abril de 1521 fue convocado ante el emperador Carlos V en la Dieta de Worms y se le
pidió que se retractase ante las autoridades seculares y eclesiásticas allí reunidas. Se negó,
asegurando que para hacerlo tendrían que refutar sus teorías con las Escrituras y la razón y
que no es conveniente ir contra la conciencia. Su famosa declaración: “Aquí estoy, no puedo
hacer otra cosa”, quizá no sea más que una leyenda.
 En enero de 1521 fue excomulgado por el papa León X. Pero en deterioro de la doctrina de
la infalibilidad del Papa le fue devuelta la comunión en el siglo XX por el Papa Juan Pablo
II.
 El emperador también condenó a Lutero, pero el elector de Sajonia, Federico el Sabio, lo
recluyó en su castillo de Wartburg, donde Lutero emprendió su traducción del Nuevo
Testamento del original griego al alemán, una contribución fundamental al desarrollo de la
lengua alemana.

10. Después de Lutero nada sería igual había renacido la fe, vinieron muchas otras reformas a
la iglesia catolicoromana.
 Los anabaptistas predicaban la necesidad de un nuevo bautismo, que debían recibirse en
edad adulta; por lo mismo no admitían el bautismo de los niños. Coincidían con los
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luteranos en afirmar que sólo la fe salva y en decir que la eucaristía sólo tiene valor de
memorial. Pero se diferenciaban de ellos en que rechazaban toda autoridad, no sólo
eclesiástica sino también civil, pues los vueltos a bautizar formaban una comunidad de
iguales.
 Calvino, laico francés, se adhirió a las nuevas ideas reformistas, pero desarrolló una
doctrina propia sobre la predestinación, según la cual Dios ya tiene predestinados a unos
para el cielo y a otros para el infierno, independientemente de sus obras.
 Zwinglio, defendió la Escritura como única fuente de la verdad en la iglesia, criticó el culto
a las imágenes, el celibato impuesto a los sacerdotes, y negó la eucaristía como sacramento.
En Zurich secularizó los conventos y promovió la liturgia en alemán.
 Juan Knox, sacerdote católico escocés, fue seducido por las ideas reformistas y fundó la
iglesia presbiteriana. Perseguido en su tierra, se refugió con Calvino.
 Enrique VIII, rey de Inglaterra, al no obtener del Papa la anulación de su matrimonio con
Catalina de Aragón, proclamo la independencia de Roma fundando la Iglesia anglicana, y
constituyéndose él mismo en su cabeza. Así, pues, Enrique VIII se autonombró jefe
espiritual de la iglesia inglesa y amenazó con la pena de muerte a aquellos súbditos que no
lo reconociesen como tal.
11. La hija de Enrique VIII y de Catalina de Aragón, María Tudor, al convertirse en reina,
restableció el catolicismo y procedió a más de 200 ejecuciones de protestantes; hecho éste que
le valió el nombre de María la sanguinaria.
12. La reina Isabel (1558-1603), hija de Enrique y Ana Bolena, volvió a borrar el catolicismo del
reino inglés reduciéndolo a las catacumbas y estableció definitivamente el anglicanismo.
13. Europa, pues, quedó dividida religiosamente. Hubo luchas y guerras de religión que llenaron de
sangre varias partes de Europa.
14. Enrique IV de Borbón, publicó en 1598 el edicto de Nantes que reconoció la libertad religiosa;
es decir, que cada príncipe escogiera la religión para su territorio.

Los Libros Sagrados son motivo de estudio de la materia Biblia.

Mormones

Secta seudo-cristiana fundada por José Smith en el año 1830 con el nombre de “Iglesia de Jesucristo”
posteriormente se agrego “de los Santos de los últimos días” siendo este el nombre que lleva en la actualidad la
tendencia mayoritaria.

Origen e Historia
Según relata el mismo libro del mormón todo comenzó el 23 de septiembre de 1823 “... me puse a orar
pidiéndole al Dios Todopoderoso...” cuando se le apareció el ángel Moroni enviado por Dios para decirle que
“Dios tenía una obra para mí, y que en todas las naciones, tribus y lenguas se tomaría mi nombre para bien y
para mal, “ además para que tradujera unas planchas de oro en las cuales se encontraba “la plenitud del evangelio
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eterno” el ángel le dijo también donde estaban esas planchas y cinco años más tarde el 22 de septiembre de 1827
el mismo ángel se las entregó en custodia, un relato más completo de esta aparición, entrega y traducción
aparece en el libro “La perla de gran precio” en el tomo 1 capítulos 1 al 6 inclusive.

La primera iglesia se fundó con seis miembros en abril de 1830 en la ciudad de Fayette (NY) al año siguiente se
trasladaron a Kitland en Ohio y otro grupo a los alrededores de la ciudad de Independence Missouri donde según
José Smith había visto por primera vez a Jesús.

Pero ocho años después en 1839 debido a sus enseñanzas fueron perseguidos
y se trasladaron a las orillas del río Mississippi en el estado de Ilinois donde
con permiso de la asamblea legislativa formaron un pequeño ejercito “La
Legión de Nauvoo” que llegó a convertirse en un verdadero ejército, a
principios de 1840 ya José Smith había asumido los poderes de un verdadero
monarca y había decretado (no legalmente) la poligamia, por lo cual la comunidad no Mormona empezó su
persecución.

En 1844 José Smith y su hermano Hyrum fueron encarcelados en Cartago bajo los cargos de Conspiración,
inmoralidad, falsificación y traición como cargos principales y otros menores; aunque el gobernador les había
prometido la seguridad, el pueblo enfurecido se abalanzo contra ellos y los linchó el 27 de junio de 1844.
Al morir José Smith se produjo un cisma triple, los tres dirigentes mayores quisieron tomar el poder cada uno en
sus manos en la disputa se formaron mas de veinte grupos menores que no llegaron a nada pero el grupo de
Brighan Young “cabeza de los apóstoles” triunfó y se trasladó a Utah a la ciudad de Salt Lake City en donde
hasta la actualidad está la cede central de “Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ” En Missouri
se encuentra una iglesia hermana de la de Utah fundada por el hijo de Smith, Joseph Smith III denominada “La
Iglesia Cristiana Reorganizada de los Santos de los Últimos Días”

Mormon
Según el mismo libro del Mormón, era un profeta, militar e historiador Nefita quien escribió la
historia que presenció durante su propia vida, las escribió en planchas de oro y las entregó a su
hijo Moroni último sobreviviente de la batalla final entre Nefitas y Lamanitas, Mormón murió en
esta batalla y su hijo Moroni, ya en su cuerpo angelical, resucitado, se le apareció a José
Smith entregándole en custodia el libro de Mormón.

Estructura Organizativa.
La iglesia mormona es laica, jerárquica y autoritaria. Los custodios o empleados de las oficinas de cada
congregación (aproximadamente unos 200 por congregación) van rotando en sus puestos, en los cuales casi
todos en algún momento están dando clases en otro dan los sermones o participan en trabajos sociales, los
obispos en conjunto con dos cancilleres preside una custodia durante cinco años
La estructura jerárquica tiene forma vertical por encima de las custodias está el distrito administrativo que tiene
bajo su supervisión varias custodias, este está presidido por tres personas con un consejo superior formado por
doce personas. Subiendo en esta estructura están luego las autoridades generales estas están formadas
primeramente por tres obispos y el Primer Quórum de los Setenta el cual tiene siete presidentes y sobre ellos
esta el consejo de los doce Apóstoles quienes dictan las políticas de acción, en la cima de todo este pináculo está
el presidente de la confesión, a quien sus miembros denominan El Profeta estos últimos peldaños se suben por
antigüedad cuando alguno muere el más viejo sube a ese cargo.

Fundamento Doctrinal
El fundamento Doctrinal del Mormonismo lo constituyen cuatro libros:
1. El Libro de Mormón. José Smith.
2. Doctrinas y Pactos. (135 revelaciones y otros informes) cuyo autor es en su gran
mayoría José Smith.
3. La perla de Gran Precio. (Recopilación de trabajos cortos tanto antiguos como
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modernos) José Smith.
4. La Biblia. (Esta ocupa un lugar secundario arguyendo que fue escrita para los orientales y para una
época determinada de la historia y las revelaciones de Dios a José Smith lo son para los occidentales y
para estos tiempos) José Smith inició en junio de 1833 una revisión o traducción de la Biblia Versión del
Rey Santiago en inglés, para la fecha de su muerte ya la había terminado y estaba en la imprenta.
El libro de Mormon
La principal entre las sagradas escrituras de los mormones, publicada por primera vez en Palmyra (Nueva York),
Según Smith, encontró esta inscripción, escrita en placas de oro, en una colina cercana a su casa y, con ayuda de
Dios, las tradujo al inglés, después de esto las placas desaparecieron. Según la versión de Smith, fueron
transportadas por un ángel una vez que estuvieron traducidas.
El Libro de los Mormones recoge la historia (no comprobada histórica, ni científicamente) de antiguos
emigrantes que marcharon desde Jerusalén hasta América. Guiados por el profeta Lehi hacia el año 600 a.C., se
establecieron en América, crecieron y constituyeron una sociedad civilizada, dividida, a veces degenerada e
involucrada en una serie de guerras. Después de su crucifixión, Jesucristo se apareció en su cuerpo resucitado a
las gentes del Nuevo Mundo. En el año 421 d.C., un pueblo (los nefitas), fue aniquilado por una tribu de raza
negra, los lamanitas, antepasados de los amerindios. La narrativa de este libro es compleja y contiene “escenas
del pasado y revelaciones”. No obstante, más que una simple narración, el libro está repleto de enseñanzas
religiosas que hacen hincapié en la libre entidad de la humanidad y el destino de América como tierra elegida.
Este libro es utilizado como un complemento a la Biblia, queriendo extender y clarificar las escrituras
judeocristianas, en el intento hay muchas afirmaciones contradictorias.

Sacramentos
Poseen tres sacramentos
1. El matrimonio
Cuando es en el templo es eterno y fuera de él es temporal (solo en esta vida)
2. El bautismo
Puede ser efectuado por los vivos y por los muertos.
3. La Santa Cena
Es semanal solo para mayores de ocho años.
DOCTRINAS ESENCIALES DE FE
Dios Trino.
“Integran la trinidad tres personajes distintos: Dios el Eterno padre, su Hijo Jesucristo y el Espíritu Santo...
Según la revelación de los últimos días, aprendemos que el Padre y el Hijo tienen cuerpos tangibles de carne y
huesos, mientras que el Espíritu Santo es un personaje de espíritu sin carne ni hueso ” (DyC 130:22-23) (Guía de
estudio del Libro de mormón Pág. 205)

Dios Padre:
“Se le llama padre por que es el padre de nuestros espíritus... Por lo general es al Padre o sea, a Elohim a quien
se hace referencia con el titulo de Dios. ” (Guía de estudio del Libro de mormón Pág. 205) “Dios dicen ellos era
una vez como nosotros somos ahora pero ahora es un hombre exaltado. Refiriéndose a los hombres dice el libro
de Pactos y Convenios “son dioses, sí los hijos de Dios. Por consiguiente, todas las cosas son suyas, “(DyC,
76:58-59) “Los Santos recibirán herencia y serán hechos iguales con él,” (DyC, 88:107) con lo cual dicen que
algún día seremos iguales a Dios (la mentira más vieja del mundo) (Ver Gen., 3:5) (Comparar con Deut. 4:39)

Dios Hijo (Jesucristo):


“El Dios que se conoce como Jehová es el Hijo Jesucristo... Todos los seres
humanos son sus hermanos y hermanas, dado a que El es el mayor de los
hijos espirituales de Elohim” (Guía de estudio del Libro de mormón Pág.
205,206)

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Dios Espíritu Santo:
“El Espíritu Santo también es un Dios y se le llama el Santo Espíritu” (Guía de estudio del Libro de mormón
Pág. 206)

El dios de los mormones


Los mormones hablan de Dios, pero ¿es el mismo Dios nuestro?
En el libro Doctrinas y Pactos (DyC) dicen que Dios “tiene un
cuerpo de carne y hueso tan tangible como el del hombre ” (Juan
4: 24) Dios dicen ellos era una vez como nosotros somos ahora
pero ahora es un hombre exaltado. Refiriéndose a los hombres
dice el libro de Pactos y Convenios “son dioses, sí los hijos de
Dios. Por consiguiente, todas las cosas son suyas, “(DyC, 76:58-
59) “Los Santos recibirán herencia y serán hechos iguales con él, ”
(DyC, 88:107) con lo cual dicen que algún día seremos iguales a
Dios (la mentira más vieja del mundo) (Gen.,3:5) (Comparar con
Deut.,4:39)

La Biblia.
No es la única regla de fe para el creyente debido a que según el Libro de Mormón, ha sido mutilada por la
abominable iglesia y por lo tanto ya no es confiable. (1 Nefi, 13:34)

El Pecado:
La diferencia se encuentra en que ellos dicen “El que peque contra mayor luz, mayor condenación recibirá (DyC
82:3) y que “los pecados anteriores volverán al alma que peque, ” (DyC 82:7)

La caída en el Edén.
En la Guía de estudio del Libro de mormón Pág. 28 dice textualmente “Las revelaciones de los últimos días
aclaran que la Caída es una bendición para la humanidad y que se debe honrar a Adán y a Eva como los
primeros padres de todo el género humano.”

Satanás:
En cuanto a Satanás consideran que en un tiempo fue un ángel, ellos dicen que “hay dos clases de ángeles: los
que son solo espíritus y los que tienen carne y huesos. Los ángeles que solo son espíritus son aquellos seres que
todavía no han obtenido un cuerpo de carne y huesos, o los que una vez lo tuvieron pero han muerto y esperan la
resurrección” (Guía de estudio del Libro de mormón Pág. 15) El diablo y sus secuaces “por haber sido
expulsado de los cielos y se les negó la experiencia de poseer un cuerpo terrenal y de conocer vida terrenal,
quedando condenados por toda la eternidad” (Guía de estudio del Libro de mormón Pág. 52)

La expiación.
En la Guía de estudio del Libro de mormón Pág. 76 dice textualmente “...expiar significa padecer el castigo del
pecado, eliminando así los efectos del pecado del pecador arrepentido y permitiéndole reconciliarse con Dios.
Jesucristo fue el único ser capaz de llevar a cabo la Expiación perfecta por todo el género humano. Él pudo
hacerlo debido a su elección y preordenación en el Gran Concilio que tuvo lugar antes que el mundo fuese
formado.” (Éter, 3:14) con ello nos quiere decir que Cristo no tenía elección en la tierra de hacer bien o mal, no
tenía libre albedrío. Fue por su preordenación y no por su decisión de obediencia y santidad.

La Salvación.
Para deshacernos de nuestros pecados debemos obrar nuestra propia salvación mediante las enseñanzas y formas
de la Iglesia Mormona. “Vosotros debéis aprender a ser dioses vosotros mismos, lo mismo que todos los dioses
han hecho antes que vosotros”.

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La pluralidad de las esposas es un medio de gracia, el número de las esposas y de los hijos de un hombre
aumentan sus oportunidades de honor y gloria en el mundo por venir.
Los Hombre obtienen la vida eterna por medio del juramento y convenio del sacerdocio (DyC. 84:33-42)

La salvación de los muertos.


Por el poder Sellador, los fieles que deseen que sus antepasados
sean salvos, se bautizan en nombre de un familiar querido y para
que por medio de este y otros sacramentos mas, obtenga
salvación y vida eterna. “Debido a que no todas las personas
tienen la oportunidad de aceptar el evangelio durante su vida
terrenal, el Señor ha autorizado para que se efectúen, por medio
de representantes, bautismo por los muertos. Por tanto, las
personas que acepten el evangelio en el mundo de los espíritus
pueden llenar los requisitos para entrar en el reino de Dios.”
(Comparar con 2 Corintios 5:10)

La Segunda Venida de Cristo:


“Al principio de la era Milenaria, Cristo regresará a la tierra. Este acontecimiento dará fin a la población mortal
sobre esta tierra. Los inicuos serán quitados de la faz de la tierra y los justos serán arrebatados en una nube
mientras ella se purifica” (Guía de estudio del Libro de mormón Pág. 189)

La resurrección:
Para ellos la resurrección es: “La reunión del cuerpo espiritual y el cuerpo físico de carne y huesos después de la
muerte. Después de la resurrección, el espíritu y el cuerpo nunca volverán a separarse, y la persona será
inmortal.

El juicio final:
“El juicio final tendrá lugar después de la resurrección. Por medio de Jesucristo, Dios juzgará a toda persona
para determinar la gloria eterna que ésta recibirá. Ese juicio se basará en la obediencia personal a los
mandamientos de Dios y en la aceptación del sacrificio expiatorio de Cristo ” (Guía de estudio del Libro de
mormón Pág.116)

El cielo
Ellos aunque piensan que el cielo es el lugar donde vive Dios y
el futuro hogar eterno de los santos (Guía de estudio del Libro
de mormón Pág.33) piensan que el reino de los cielos como la
iglesia de Jesucristo de los santos de los últimos días en la
tierra (Guía de estudio del Libro de mormón Pág.174)

El infierno:
“En la revelación de los postreros días se habla de infierno por
lo menos en dos sentidos:
La morada temporaria en el mundo de los espíritus de quienes
fueron desobedientes en esta vida mortal. En este sentido, el
infierno tiene fin. A esos espíritus se les enseñará el evangelio
y, en algún momento después de su arrepentimiento,
resucitarán e irán al grado de gloria del que son dignos. Los
que no se arrepientan y no sean hijos de la perdición
permanecerán en el infierno durante el milenio y, después de
mil años de tormento, resucitarán e irán a la gloria telestial. (DyC. 76:81-86)

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La morada permanente de aquellos que no son redimidos por la expiación de Jesucristo. En este sentido, el
infierno es permanente. Es para todo el que sea hallado “sucio aún ” (DyC. 88:35,102) Y es la morada eterna de
Satanás, de sus ángeles y de los hijos de la perdición, o sea, los que hayan negado al Hijo después que el Padre
lo ha revelado” (DyC. 76:43-46)

Otros de importancia:
El Poder Sellador:
El 3 de abril de 1836 inauguraron el templo de Kirtland (actual Kirtland
Hills) en el estado de Ohio. Y según palabras del profeta Smith el mismo
profeta Elías le entrega en sus manos el poder de sellar o llaves del poder
sellador (DyC. 110:13-16) en realidad estas llaves o poder es la versión
mormona de las llaves de San Pedro (llaves del cielo) con este poder sellador
el bautismo realizado en un templo mormón limpia y salva de todo pecado
sellando a la persona para todo tiempo y para la eternidad, concediendo de
esta forma salvación eterna para todos aquellos (vivos o muertos) que se
bauticen en la fe mormona.

Somos Hijos de Dios.


Los mormones creen que existen Padres Celestiales que tienen relaciones en el cielo y de ellas nacen hijos
espirituales que necesitan de cuerpos donde encarnarse, y por esto somos hijos literales de Dios y no por
adopción como enseño Pablo. “Toda persona es literalmente hijo de Dios, habiendo nacido como espíritu de
Padres Celestiales, antes de nacer de padres terrenales en la carne. ” (Guía de estudio del Libro de mormón Pág.
66) (Comparar con Mateo, 22:29-30) (Comparar con Gálatas, 4: 4-5)

Matrimonio.
En la Guía de estudio del Libro de mormón Pág. 132 dice textualmente “El
matrimonio que se contrae bajo la ley del evangelio y del santo sacerdocio es por la
vida terrenal y también por la eternidad. Los hombres y las mujeres dignos que hayan
sido sellados como matrimonio en el templo podrán seguir siendo marido y mujer
durante toda la eternidad.” (compárese con Mateo, 22: 24-30). Se sabe que los
mormones creen que en el cielo seguiremos teniendo relaciones sexuales y teniendo
hijos espirituales, es por eso que los creyentes se ven en la necesidad de tener muchas
esposas con las cuales tener muchos hijos para la encarnación de esos espíritus
desencarnados. José Smith dejó 27 viudas y Brigman Young el otro padre del
mormonismo dejó 17 viudas y 57 hijos.

Templo Mormon en Caracas

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SECTAS EN EL CAMINO DE LA SALVACIÓN

ADVENTISTAS
Origen e historia
Movimiento cristiano que pone un énfasis especial en la doctrina de la inminente
segunda venida de Cristo. Bajo el liderazgo del predicador bautista estadounidense
William Miller, fue cuando el adventismo recibió un apoyo más fervoroso y se
estableció claramente sus márgenes y normas. Miller y sus seguidores, conocidos en
un principio como milleristas, proclamaban que la segunda venida de Cristo sería entre el 21 de marzo de 1843
y el 21 de marzo de 1844. El fracaso de esta predicción recibió el nombre de La Primera Desilusión, y condujo a
que muchos seguidores abandonaran el movimiento. Se puso después una segunda fecha para la tan esperada
venida de Cristo: el 22 de octubre de 1844. Incluso muchos adventistas, preparándose para el acontecimiento, se
deshicieron de todos sus bienes. Para pesar suyo, aquel día transcurrió con absoluta tranquilidad y no sucedió lo
esperado, por lo que el movimiento fue ridiculizado con dureza, muchos de sus seguidores volvieron a sus
antiguas iglesias tras haber perdido la fe sin remisión, otros formaron los principios de la secta de los Testigos de
Jehová. Los que siguieron dentro del movimiento se dividieron en varios grupos que continuaron prosperando.

LA IGLESIA DE DIOS
LA IGLESIA ADVENTISTA (FE ABRAHÁMICA)
CRISTIANA
Se desarrolló a partir de la coalición de varios
Conocida en un principio como Asociación grupos más pequeños unidos por el mismo
Adventista Cristiana, y luego como Conferencia credo (algunos núcleos datan del año 1845).
Adventista Cristiana, fue creada el año 1860 en Algunos de ellos ya se habían unido en 1888
Salem, Massachusetts, Estados Unidos. Pese a que bajo el nombre de la Iglesia de Dios en
están organizados en grupos a escala regional y Jesucristo. A pesar de esto, las iglesias no
otros a escala central (el grupo central es la comenzaron a funcionar con unidad sino hasta
Conferencia General Adventista Cristiana de el año 1921, en el que se celebró una
América), cada iglesia se gobierna de forma conferencia nacional y se adoptó oficialmente el
independiente. Según las últimas estadísticas, el nombre de la Iglesia de Dios de la Fe
número de miembros en Norteamérica bordea los Abrahámica.
30.000. La Iglesia también auspicia trabajos de Cada iglesia funciona de forma autónoma, y
misiones en México, Malasia, Japón, India e islas según las últimas estadísticas, cuentan con
Filipinas. El año 1964 la Iglesia cristiana aproximadamente 9.500 miembros en todo el
adventista se fusionó con la Unión Adventista y de mundo.
Vida, fundada en 1848.
ADVENTISTAS DEL SÉPTIMO DÍA
Dentro la comunidad general, son grupo más numeroso y es este el que estudiaremos.

Según los cálculos realizados en 2000, esta agrupación religiosa cuenta con más de dos millones de miembros
en todo el planeta. La Iglesia se formó entre los años 1844 y 1855, bajo la guía de tres milleristas, Joseph Bates
y James y Ellen White mejor conocida como Elena White. Aunque no se estableció formalmente sino hasta el
año 1863.

Tienen a su cargo el mantenimiento de más de aproximadamente 400 hospitales y clínicas en el mundo. Esta
organización también cuenta con programas educativos, misiones, y proyectos filantrópicos, auspiciados por un
sistema de donaciones voluntarias y el diezmo de sus ingresos. Existen miembros activistas de esta Iglesia en
todo el mundo, quienes editan publicaciones en aproximadamente 200 idiomas y dialectos. Dentro del conjunto
de los movimientos cristianos y Seudo cristianos, ésta comparte junto con el catolicismo, los sistemas educativos
más importantes del mundo.
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F U N D A D OR ES

GUILLERMO MILLER
Era un campesino bautista que después de
obtener una licencia para predicar, tomó
Daniel, 8: 13,14 y se dedico a enseñar que
las 2.300 tardes y mañanas son 2.300 años.
Sumó 2.300 al año 457 a.C., fecha en que
Esdras llegó a Jerusalén procedente de
Babilonia, y halló el año 1843 d.C. Y
comenzó a predicar que Cristo volvería ese
año
( J. Cabral)

HELENA WHITE
Su nombre de soltera era Hellen Gould Hermon, pero al casarse se hizo conocida con su apellido de casada, es la
verdadera líder de los Adventistas del Séptimo día, nació en 1827 y murió en 1915, sus discípulos la llaman “El
espíritu de la profecía” y a los que quieren entrar se les pregunta: “¿acepta usted, el espíritu de la profecía tal y
como se ha manifestado en el seno de la iglesia final por el ministerio y los escritos de la Sra. E.G. White?”
(Juan Miguel Gamuza.)

Sacramentos
Solo para los miembros de esta Iglesia
El bautismo
Después de la profesión de fe.
La Cena del Señor
Es un símbolo y se efectúa cada tres meses.
Ritual de lavamiento de pies
Rito de humildad. para mantener de este modo, una semejanza con respecto a lo practicado durante la Última
Cena, se efectúa también cada tres meses como preparación para la Cena del Señor.
Ritual de la unción
Es para los enfermos, es efectuada por los pastores y ancianos y estos últimos se les unge pero en esta
oportunidad se llama ordenación.

Fundamento Doctrinal
Los Adventistas del Séptimo Día fundamentan su doctrina en lo siguientes escritos:
1. La Biblia
2. Los escritos de Elena White:
 El Conflicto de los siglos.
 El deseado de todas las Gentes.
 Profetas y Reyes.
 Principios fundamentales
 Rayos de Salud.

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3. Revistas de Williams Miller.
 Signos de los tiempos.
Doctrinas esenciales de fe
Dios Trino.
Creen firmemente en la trinidad, que Dios es uno y tres.( Sus creencias con referencia a la trinidad no se
diferencian a las nuestras)

Dios Padre:
Dios creador, primera persona de la Trinidad. (Sus creencias con referencia al Padre no se diferencian a las
nuestras).

Dios Hijo (Jesucristo):


Saben que es la segunda persona de la Trinidad, dicen que actualmente está completando su obra expiatoria en
los cielos como sumo sacerdote haciendo propiciación por nosotros y por eso debemos tratar de llegar a la altura
de Cristo. (El Conflicto de los Siglos. Pág. 680) Jesús es nuestro intercesor delante del Padre, pero la obra
propiciatoria que nos da redención ya la hizo en la cruz y por lo tanto ya no tiene que seguir haciéndola.

Dios Espíritu Santo:


Sus creencias con referencia al Espíritu Santo no se diferencian a las nuestras. En cuanto a sí los dones del
Espíritu están presentes en la iglesia de hoy, piensan de forma carismática. El hecho de que el Espíritu Santo
hace templo en nosotros y nuestro cuerpo debe ser limpio para él, tiene una gran importancia, llegando a ser
exagerada, traduciéndose en cuidados en cuanto a la alimentación y cultivo de una vida sana, mediante dietas y
ejercicios.

La Biblia:
La Biblia constituye la única autoridad religiosa, por lo que tienen una especial fe en ella y en la interpretación
literal histórica, de sus pasajes proféticos.

El Pecado:
Creen que los pecados cometidos por la humanidad están escritos en un libro y que ese libro ( y otros dos entre
ellos el libro de la vida) serán abiertos el día del juicio y seremos juzgados de acuerdo a lo allí encontrado. Ellos
afirman que Cristo expió nuestros pecados pero que todavía Cristo está intercediendo por nuestros pecados en
los cielos.

Satanás:
Satanás será destruido al final de los tiempos, al igual que los espíritus inicuos. Puede ver más sobre sus
creencias sobre este punto en la doctrina de la expiación.

La expiación:
Es aquí donde la doctrina Adventista se separa más de la enseñanza bíblica. En el libro “El Conflicto de los
Siglos” Elena White dice en la Pág. 539 de la siguiente forma: “así como, al quitar los pecados del santuario, el
sacerdote los confesaba sobre la cabeza del macho cabrío emisario, así también Cristo colocará todos estos
pecados sobre Satanás, autor e instigador del pecado... Satanás cargado con todos los pecados que ha hecho
cometer al pueblo de Dios... sufrirá finalmente la entera penalidad del pecado en el fuego que destruirá a todos
los impíos” con esta afirmación hacen (sin querer hacerlo) corredentor a Satanás, pero sabemos que el que cargó
con nuestros pecados fue Cristo y no necesitó la ayuda de nadie para hacerlo.

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La salvación:
Sostienen que la gracia divina por sí sola es suficiente para lograr la salvación, pero al mismo tiempo predican
que deben cumplir con obras que si no se hacen se puede perder la salvación, tomando literalmente que la fe sin
obras es muerta. Como ejemplo podemos tomar, el dejar de congregarse y trabajar los sábados, aquí hay como
un doble mensaje.

La Segunda Venida de Cristo:


Creen en la segunda venida de Cristo como un hecho concreto y visible; este retorno debería producirse a corto
plazo, pero sin una fecha exacta.
De este hecho se deriva su nombre. Guillermo Miller anhelaba el pronto regreso del Señor. Estudiando el pasaje
de Daniel, 8:14, haciendo números y cálculos llegó a convencerse que Cristo retornaría a la tierra entre el 21 de
marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844. Millares de personas aceptaron sus enseñanzas y esperaron con todo
fervor la aparición del Señor. Todas sus esperanzas quedaron frustradas por que el Señor Jesucristo no llegó.
Después de este fracaso alguien señaló una fecha nueva: el 22 de octubre de 1844 pero al igual que la primera
vez, la fecha llegó y el Señor no hizo su aparición sobre la tierra.

La Resurrección:
Para ellos así como para nosotros habrá resurrección de justos y de injustos, después de la segunda venida de
Cristo.

El juicio final:
Al final de los tiempos habrá un juicio dividido en tres etapas, primero un juicio investigativo, que vendría ser
como cuando se levanta un expediente y se comienza a estudiar, luego viene el juicio de comprobación, en el
cual se vuelve a ver ese expediente y se comprueba, en este juicio, no solo contará la fe en Cristo para la
salvación, será necesario haber cumplido con obras tales como el cumplimiento del mandamiento del sábado
basándose en su interpretación de Apocalipsis, 14:12-13 Finalmente viene el juicio ejecutivo donde se dará a
cada uno según sus obras.

El cielo
Es la justa recompensa para aquellos fieles que logren la salvación.

El infierno:
Como lugar eterno de castigo, no existe. Será la ejecución del castigo de Dios, el cual sin embargo será eterno en
sus consecuencias pero no en su duración.

Algún otro de importancia.


Mantienen la observancia del sábado, so pena de perder la salvación. Elena White dijo “ El sábado no era para
Israel solamente, sino para el mundo entero. Le había sido dado a conocer al hombre en el Edén, y como los
demás preceptos del decálogo, es obligación imperecedera... Al apartarse de Dios y dejar de apropiarse la
justicia de Cristo por la fe, el sábado perdió su significado para ellos. Satanás estaba tratando de exaltarse a sí
mismo, y apartar a los hombres de Cristo, y obro para pervertir el sábado, porque es la señal del poder de
Cristo...” (El deseado de todas las Gentes. Pág. 255)

En la Iglesia primitiva el sábado dejó de ser el día de culto y solo se utilizaba para tratar presentarles el evangelio
a los judíos, pero los cristianos se reunían para hacer la cena del Señor los domingos, día de la resurrección de
Cristo.

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SECTAS EN EL CAMINO DE LIBERACIÓN

LA NUEVA ERA
INTRODUCCIÓN
La Nueva Era no es tan nueva como muchos piensan, como movimiento si, pero como forma de pensar tiene sus
orígenes en el Zoroastrismo de Persia. Zaratustra en el 630 a.C. hablaba de pureza de pensamientos, de la lucha
entre el Bien y el mal, el carácter sagrado de las cosas tales como: el fuego, la tierra, el agua y el aire, la
libertad de culto, todas las religiones son igualmente buenas etc.
El Zoroastrismo y el Hinduismo tienen un origen común y ambos provienen de los Caldeos bíblicos. Los Vedas
se establecieron en India aunque eran de origen semita y Zoroastro de Persia, era de esta misma corriente
teológica, pero distanciados por 13 siglos.

ORIGEN E HISTORIA
Desde una perspectiva histórica, el movimiento New Age (o de la Nueva Era) surge a mediados de los años
sesenta y se desarrolla en Alemania y Suiza a principios de la década siguiente, vinculando sobre todo a
manifestaciones musicales. La trayectoria de bandas como The Ones, Psy Free, Tangerine Dream o Ashra
Tempel reflejaron en aquella época, en especial a través de la música electrónica y la recreación de atmósferas
denominadas 'cósmicas' y 'celestiales', una síntesis entre el surrealismo plástico de Salvador Dalí, la
espiritualidad hippy y una inquietud próxima al sinfonismo psiquedélico. Lo psiquedélico, muy a menudo
confundido en el plano terminológico con lo 'psicodélico', procede de la terminología acuñada por Timothy
Leary a partir de su interés por las corrientes sinfónicas que en la década de 1960, y coincidiendo con otras
posiciones innovadoras dentro del pop, se introducen en las líneas más vanguardistas del rock. El rock,
entendido como 'una forma de vida', siempre había aparecido asociado a una estética de ruptura en lo cotidiano
que abarcaba desde prototipos de la marginalidad hasta los míticos rebeldes sin causa. Algunos compositores y
artistas plásticos plantearon la conciliación entre lo musical y lo visual en un contexto de nuevo espiritualismo.
Leary, defensor de lo que los autores de la generación beat (Jack Kerouac, Gregory Corso, Allen Ginsberg, entre
otros) llamaron apertura de nuevos campos de conciencia, fue expulsado de la Universidad de Harvard en 1963 a
causa de sus experimentos con LSD y la difusión de sus doctrinas sobre la "ampliación de la conciencia",
recogidas en la revista The Psichedelic Review y en diversos ensayos, como Política del éxtasis (1969) y La
psicología del placer (1969). Leary se convirtió en uno de los principales exponentes y animadores del
movimiento, cuya configuración se diversificaría años más tarde gracias a orientaciones procedentes de la
meditación trascendental y el budismo Zen, la musicoterapia, la tecnologización en el arte y la búsqueda de un
nuevo concepto de espectáculo total. Creadores como Edgar Froese, Eduard Artemiev (cuyas primeras
composiciones con sintetizadores se remontan a 1961), Mike Oldfield, Jean Michel Jarre, Kitaro, Andreas
Wollenweider, Manuel Göttsching, Vangelis, Steeve Roach o Paul Horn, David Garrido o Iury Lech, entre otros,
representan las muy variopintas corrientes de la New Age, que se encauzan sobre todo en ámbitos tan
heterogéneos como el videoarte, la ecología, el misticismo o el cine.

A menudo considerado como un paganismo resurgente o gnosticismo, este movimiento moderno tiene sus raíces
más recientes en la espiritualidad del siglo XIX y en la contracultura de la década del 1960, pues ambos
rechazaban el materialismo en favor del misticismo oriental y preferían la experiencia espiritual directa a la
religión organizada. Técnicas para el autoperfeccionamiento y la firme creencia en que el individuo es
responsable y capaz de todo, desde la autocuración hasta la creación del mundo, han encontrado aplicaciones en
el cuidado de la salud y defensores deportistas, militares y corporaciones profesionales y han generado debates
en círculos religiosos y no religiosos.

Una corriente del pensamiento holístico ha determinado ciertas actitudes en medicina, medioambiente, familia,
trabajo, planificación regional y organizaciones pacifistas, entre otras.

¿QUÉ ES NEW AGE?

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Amalgama de diversos elementos espirituales, sociales y políticos con el objeto común de transformar a los
individuos y la sociedad a través del conocimiento espiritual. El movimiento New Age, también llamado de la
Nueva Era, preconiza por diversas vías una visión utópica del universo y el advenimiento de una época de
armonía y progreso. Integrado por individuos, grupos activistas, empresas, grupos profesionales, líderes
espirituales y sus seguidores, el movimiento impulsó reivindicaciones feministas, ecologistas, espirituales y
defendió la capacidad humana dentro de la corriente principal en la década de 1980, creando en varios países un
gran mercado de libros, revistas, cintas de vídeo, CD, talleres, retiros, y exposiciones sobre el tema, así como de
amuletos, alimentos naturales, libros de meditación y métodos curativos.

ENSEÑANZAS DE LA NUEVA ERA


Las ideas asociadas con frecuencia al movimiento de la Nueva Era abarcan enseñanzas:

COMITÉ DE ASUNTOS MINISTERIALES


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Dios Hijo (Jesucristo):


“El Cristo no es Dios, no viene de Dios. Es la encarnación de un aspecto de Dios, el aspecto
del amor de Dios. Es el alma encarnada de toda la creación. Encarna la energía que es un
aspecto de la conciencia del ser que llamamos Dios... Él preferiría que no le oráramos a él,
sino al Dios dentro de nosotros, que también está dentro de él...”
“El nacimiento de Jesús no fue el verdadero nacimiento de Cristo. Jesús fue un individuo que
tuvo que respetar ciertas etapas. Edificó sobre el modelo establecido por Buda... El mismo
necesito despertar. Tuvo que hacer contacto, en su conciencia, con este modelo de Cristo.”
“Jesús (se dijo que habló por medio de la médium Helen Schucman) los que son iguales
no deben tenerse respeto reverencial unos a otros, porque esto significa desigualdad. Por lo
tanto tal reacción hacia mí no es adecuada... No hay nada acerca de mí que ustedes no puedan
alcanzar.”

Dios Espíritu Santo:


Los miembros de la Nueva Era comparten una creencia común en que “todo es uno ”, es decir
que todo lo que existe compone, conjuntamente, una realidad o sustancia esencial. Esta
realidad fundamental es identificada como Dios y, por lo general, se le percibe como una
conciencia impersonal y poder.

La Biblia:
La Nueva Era posee muchas fuentes de autoridad, muchos escritos de variados autores, la
Biblia tiene para ellos un carácter de cosa sagrada, a la altura de los escritos sobre Buda y
otras escrituras orientales e hindúes, no de fuente de autoridad plena y completa, no es la
palabra única de Dios revelada a los hombres y regla infalible de fe y conducta.

El Pecado:
Mientras que el cristianismo histórico cree que el hombre fue separado de Dios por su
trasgresión de la ley divina, el Movimiento de la Nueva Era cree que el hombre está separado
de Dios solo por su propia conciencia. Es la víctima de un falso sentido de identidad
separada, que le impide comprender su unión esencial con Dios
“Jesús: Se alcanza el verdadero mundo cuando se percibe que la base del perdón es muy real
y totalmente justificada (es decir que como hijo de Dios eres realmente sin pecado y por lo
tanto mereces el perdón.”
Dicen que la salvación es simple todo lo que tienes es que negar que el
pecado y su castigo existen, no es cierto ahora y jamás lo será. Lo imposible
no ha sucedido y no puede tener ningún efecto. Eso es todo.

La expiación:
Según la Nueva Era la muerte de Cristo en la cruz fue mal entendida, no fue para pagar por
nuestros pecados, Dios no castiga al pecador, por lo tanto la expiación es innecesaria.
“Dios no es partidario de la retribución. Su mente no crea de esa forma. ”
“El sacrificio es un concepto totalmente desconocido por Dios. Solo es producto del temor, y
las personas atemorizadas pueden ser crueles. Cualquier clase de sacrificio es una violación
de mi mandato respecto a que ustedes deben ser misericordiosos, como su padre celestial es
misericordioso”
“Esta es realmente la verdadera crucifixión. No fue tanto que se colgara a Jesús en una cruz
física, sino que fue la entrada del Cristo cósmico en los patrones de energía etérea, mental y
emocional del cuerpo planetario mismo.”

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La salvación:
La doctrina de la Nueva Era recomienda varios métodos para alterar la conciencia (a fin de
comprender su unión esencial con Dios): yoga, meditación, cantos monótonos, bailes
extáticos, drogas, etc., como medios para obtener la salvación.

La Segunda Venida de Cristo:


La teología del movimiento o secta de la Nueva Era da por sentado un proceso evolutivo. El
mundo está esperando la llegada de mas reveladores de la verdad (avatares) como Buda,
Mahoma, Confucio, Zoroastro, Moisés, Krisna; y por último, uno designado como el Dios
Maitreya, una encarnación de Buda, el Iluminado. El Señor Jesucristo pasa a ocupar el papel
de un semidiós, o de “uno de muchos caminos igualmente buenos ” “En la tradición esotérica,
el Cristo no es el nombre de un individuo, sino de un cargo de la jerarquía. El dios Maitreya
es quien ocupa actualmente el cargo y lo ha ocupado por 2.600 años, se manifestó en
Palestina a través de su discípulo Jesús, por medio del método del ocultismo de cubrir con la
sombra utilizado más frecuentemente para la manifestación de los avatares. El nunca ha
dejado la obra, sino que por 2.000 años ha esperado y planeado para el tiempo futuro
inmediato, instruyendo a sus discípulos, y preparándose para la imponente obra que lo espera.
El ha informado que esta vez, él mismo vendrá.”

La resurrección:
La Nueva Era no habla de resurrección habla de Reencarnación. “La inmortalidad del alma
humana, y la habilidad innata del hombre espiritual e interno para ocuparse en su propia
salvación bajo la ley del renacimiento o reencarnación, en respuesta a la ley de la causa y
efecto, son los factores básicos que gobiernan toda la conducta y la aspiración del ser
humano. Estas dos leyes que ningún hombre puede evadir. Lo continúan mejorando hasta que
él haya alcanzado la perfección deseada y diseñada para él, y se pueda manifestar en la tierra
como un hijo de Dios que funciona adecuadamente. ”

El juicio final:
“Jesús: El Juicio Final es una de las ideas más amenazantes en las que puedas pensar. Sucede
así porque no comprendes lo que es. El Juicio Final no es un atributo de Dios... Por lo general
se piensa que el Juicio Final es un procedimiento realizado por Dios. En realidad, será
realizado por mis hermanos con mi ayuda... El concepto del castigo es totalmente opuesto a
la manera de pensar correcta; y el propósito del Juicio Final es restaurar en ti la manera de
pensar correcta.”

El cielo e infierno:
“Jesús: Hombre, que eres mi hermano, tus pensamientos están equivocados; tu cielo no está
en un lugar lejos; y no es un lugar de límites o fronteras, no es un país al que necesitamos
tratar de llegar; es un estado de la mente. ” “Dios nunca hizo un cielo para el hombre; él nunca
hizo un infierno; nosotros somos creadores y hacemos nuestro propio cielo o infierno.”
“Ahora deja de buscar el cielo en las alturas; sólo abre las ventanas de tu corazón y, como un
torrente de luz, un cielo vendrá a ti y te traerá un gozo sin límites; entonces tu trabajo no será
una tarea tan cruel.”

Satanás (para la Nueva Era)


“Es importante saber que Lucifer, según estoy utilizando este termino,

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describe a un ángel, un ser, a una conciencia planetaria grande y poderosa. No es la


descripción de esa forma de pensamiento popular de Satanás, como el que busca guiar al
hombre por el camino del pecado y de la maldad. Esa es una creación humana y, sin
embargo, es una creación que tiene alguna validez... El hombre es su propio Satanás, de la
misma manera que es su propia salvación... Si uno puede acercarse a esta forma de
pensamiento con amor y sin temor, entonces uno puede ir más allá de ella, y ver al
verdadero ángel de luz que está allí buscando traer luz al mundo interior del hombre”
Spangler, Reflections, Pág.39

LOS CRISTALES, PIEDRAS PRECIOSAS Y COMBINACIONES DE METALES

Son los encargados de conducir la energía del medio ambiente hasta el


interior de nuestro cuerpo para poder establecer en equilibrio, se deben
colocar en contacto directo con las áreas afectadas, o en el ambiente
donde nos desenvolvemos.
Esta forma de creer da un nuevo enfoque a un viejo engaño, las personas
en la antigüedad creían en los poderes mágicos de las piedras, eso lo
vemos ahora como superchería, pero cuando nos hablan de, que toda la
materia está compuesta de energía y que esta puede ser transmitida a través de las piedras y
que los metales preciosos combinados logran estabilidad energética, nos parece científico,
pero continúa siendo el mismo engaño de Satanás, para hacernos confiar en quien no es Dios.
El equilibrio entre el Bien y el mal no existe, la Palabra de Dios nos dice que cuando llega la
luz las tinieblas se retiran y no pueden vivir juntas y menos en equilibrio.
El verdadero equilibrio se obtiene cuando apartamos nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestro
espíritu en santificación al Señor y él se hace presente en nuestras vidas

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ANIMISMO
Concepto:
Según el Diccionario de la Real Academia de la lengua española.
ANIMISMO.
(De ánima). m. Doctrina médica de Ernt Stahl, médico y químico alemán de
comienzos del siglo XVIII, que considera al alma como principio de acción de todos
los fenómenos vitales, tanto en los estados normales como en los estados patológicos.
|| 2. Creencia que atribuye vida anímica y poderes a los objetos de la naturaleza. || 3.
Creencia en la existencia de espíritus que animan todas las cosas.
El animismo no es una religión estructurada como tal, sino un sentimiento religioso,
común a varias formas de creencia (sobre todo, africanas), según el cual están dotados
de alma no sólo los hombres, sino también los animales, vegetales y hasta los objetos
inanimados. Esta presencia del alma corresponde a cada cosa o ser por sí al margen
de la reencarnación de las almas. El animismo está ligado a las religiones
tradicionales, que son las formas de creencia más extendidas en África. Puede
afirmarse que un africano es animista si él o sus antepasados no se han convertido a
otra religión.
El animismo es compatible con la creencia en un deus otiosus, divinidad lejana, que
no influye ni en la vida de los individuos, ni en la historia de los pueblos. Esa lejanía
e inactividad divina queda suplida por los espíritus, sobre todo de los antepasados, así
como por el trato frecuente con ellos para pedirles ayuda, consejo, favores, etc., y
para protegerse de su poder maléfico.
En las religiones tradicionales africanas, a pesar de profundas divergencias existentes
entre ellas, hay algunos elementos comunes.
Los elementos principales de la creencia animista son:
1. Existencia de un Ser Supremo;
2. El mundo de los espíritus;
3. Los antepasados;
4. Los especialistas sagrados;
5. Unidad entre religión y vida;
6. Etica comunitaria.
Un ser supremo
En la casi totalidad de los pueblos africanos se encuentra la creencia en un Ser
Supremo. Opinan que su existencia es de evidencia inmediata y no necesita
demostración. A este Ser Supremo se le conceden una serie de atributos enunciados
muchas veces no de forma abstracta, sino visualizados en acciones concretas. Dios es
el que moldea los niños en el vientre de su madre, dicen los baganda; o el que sopla o
el que cae, dicen los tonga, refiriéndose a que Él hace soplar al viento y caer la lluvia.
También los nombres con que se le mencionan expresan atributos. Para los ngombe,
es «el que dura por siempre en la selva» (la selva simboliza la eternidad). Los ila y los
baluba vinculan su naturaleza eterna con la aparentemente interminable duración del
sol y lo denominan «El de los muchos soles». Los zulúes lo llaman «El que es más
grande de todos» o también «El que vino a la existencia por sí mismo». Los lunda

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dicen que el nombre verdadero de Dios no se puede saber porque es demasiado alto
para nosotros y lo llaman por eso «El desconocido»; y los ngombe, «El inexplicable».
La creencia en la existencia de Dios no implica necesariamente que ocupe un lugar
central en la religiosidad y en el culto. Muchas tribus creen que Dios es demasiado
grande y lejano. Después de la creación se retiró al cielo, cediendo la relación con el
mundo a los espíritus intermedios o a los antepasados, que son los que
verdaderamente intervienen en los asuntos humanos, y a quienes los hombres ofrecen
culto. Sin embargo, también hay ejemplos de un culto regular tributado directamente
a Dios; se le dirigen plegarias y sacrificios, y hay personas consagradas a su servicio.

El mundo de los espíritus

Aparte de creer en el Ser Supremo, gran parte de los pueblos africanos tienen fe en la
existencia de divinidades menores y espíritus de diversas categorías, que pueblan el
mundo y pululan por todos los rincones. Se distinguen dos categorías principales:

Divinidades asociadas a Dios: O bien son personificación de las actividades y


manifestaciones de Dios, o bien son creadas por él para que le sirvan de
intermediarios.

Los espíritus comunes: Ocupan un puesto intermedio entre las divinidades y el


hombre y habitan en los lugares más insospechados. Los árboles, las rocas, los ríos,
los animales... Se pueden aparecer a los hombres, e incluso entrar dentro de ellos y
poseerlos, bien sea para hablar a través de ellos, bien para causarles enfermedades u
otros daños.

Hay espíritus protectores de un clan, de un poblado o de una familia. Pero, en general,


la gente les teme como impredecibles y por eso les ofrecen sacrificios y actos de
culto, para tenerles alejados de los asuntos humanos.
Su origen no es fácil de determinar. Para algunos pueblos, los espíritus vinieron a la
existencia por sí mismos y han continuado reproduciéndose y aumentando en
número. Otros son seres humanos que murieron y no pudieron acceder a la categoría
de antepasados. Incluso pueden ser animales que se han convertido en espíritus.
Hay, finalmente, una ínfima categoría de espíritus, llamados fetiches. Éstos son los
que dan poder a los hechiceros, en cuyos instrumentos mágicos habitan.
Para algunas tribus, hay antepasados que se han convertido en divinidades o en
espíritus, pero, en general, los antepasados son una categoría distinta. Y de suma
importancia, pues los muertos siguen viviendo de alguna manera en medio de los
vivos. Son los mejores intercesores ante Dios; se interesan por los asuntos de la
familia y pueden avisar sobre los peligros inminentes. Son también los guardianes de
las tradiciones. Quebrantar una de ellas es una ofensa que puede ser castigada por los
antepasados.
Frente a los muertos, hay en África un sentimiento ambivalente. Por una parte se
quiere su cercanía; pero, por otra, se los teme, y sus visitas no son particularmente

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agradables. Las comidas y libaciones que se les ofrecen son a la vez actos de acogida
y formas de decir que dejen en paz a los vivos. La gente tiene particular cuidado en
observar las normas referentes a los entierros; de lo contrario, los muertos vendrían a
vengar el agravio mediante una enfermedad o una desgracia.
Intervenciones benéficas o maléficas que unos pueblos atribuyen a los espíritus, otros
las atribuyen a los antepasados. Con todo, hay ciertos campos en los que se piensa
que intervienen de una manera preferente. Estando como están interesados en la
perpetuación de su linaje, se supone que ellos no son los causantes del terrible baldón
de la esterilidad sino, por el contrario, los que dan la fertilidad. Las mujeres estériles
acuden frecuentemente a ellos. También se piensa que ayudan a su tribu en tiempos
de guerra.

Especialistas sagrados
Todas las religiones tradicionales africanas tienen especialistas que desempeñan las
funciones sagradas. Así, están el curandero, principal figura religiosa, que defiende al
poblado de los males y es médico tanto del cuerpo como del alma; el adivino; el
herborista; el médico de brujos, especialista en descubrir y contrarrestar los
maleficios provocados por brujos y hechiceros; sacerdotes y médiums; hechiceros,
que conscientemente manipula las fuerzas sobrenaturales para causar daño a los
demás (magia negra) y el brujo que suele ser mujer, portador inconsciente de poderes
maléficos y hace daño, aun sin saberlo, con su simple presencia o su mirada. Si se les
descubre, tanto al brujo como al hechicero, serán castigados, expulsados, o incluso
eliminados.

Unidad entre religión y vida


Todos los miembros de la tribu participan de una única vida que viene de Dios a
través de un antepasado común. El grado de participación vital determina la jerarquía
de los seres y el rango social. El más cercano a la fuente de la vida tiene más poder y
es más estimado. La preocupación principal de todos es no interrumpir el circuito
vital y permanecer unidos a las fuentes.

Cuando alguien llega a ser jefe sea por sucesión o por designación de los ancianos, se
da en él un crecimiento de la potencia vital que lo eleva al rango de intermediario, o
de canal entre las fuerzas de los antepasados y su descendencia. Sufre un cambio
sustancial, pues todas las energías que vienen de Dios a través de los antepasados se
concentran en él reforzando su ser, a fin de que pueda transmitir esa fuerza no solo a
los hombres, sino a los animales y a los campos para que den sus frutos.

Ética comunitaria
La ética subsiguiente a esta filosofía es profundamente vitalista. Serán buenos los
actos que favorezcan la vida del grupo, la protejan o la aumenten. En cambio, los
actos que perjudican la vida de los individuos o de la comunidad son malos. Pero los
términos de la proposición se pueden invertir para afirmar que todo lo que es bueno
entendiendo por tal lo que está refrendado por las normas vigentes en la tribu

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favorece la vida del grupo, mientras que la transgresión de esas normas acarrea
desgracias y debilita la vida. El olvido de los antepasados, la falta de respeto a los
ancianos, el quebrantamiento de las tradiciones, la violación de un tabú sexual,
pueden desencadenar enfermedades o causar la esterilidad de las mujeres, los
animales o los campos.

Todos los actos quedan así encuadrados dentro de una dimensión moral que es, al
mismo tiempo, religiosa. En cada decisión que toma, el hombre está siempre
llamando en cuestión a Dios como fuente última de la vida y comprometiendo el
equilibrio, tanto de la comunidad humana como del mundo material que lo circunda.

Pueblos Animistas en America


PRECOLOMBINAS. Se extinguieron prácticamente con la llegada de los españoles.
Estas religiones -aztecas, incas, mayas- coincidían en elementos como el culto al dios
supremo y la sacralización de los jefes, era de gran importancia la fe en una vida
posterior a la terrena (incluyendo la reencarnación en animales)
AFROAMERICANAS

Hoy en día son minoritarias, pero mantienen su influencia en el Caribe (Haití, Cuba)
y en Brasil. Traídos al Nuevo Mundo por los esclavos negros africanos, por lo
general, en estos cultos predomina el animismo sobre el teísmo, y va unido a rituales
mágicos y funerarios. La superstición es frecuente. Algunos de ellos son: la umbanda
(animismo africano más catolicismo y espiritismo); quimbanda (donde predomina lo
sangriento); candomblé y la macumba.

En Venezuela
Las Ánimas Milagrosas.
Existe una costumbre bastante generalizada a todo lo largo y ancho de la geografía
venezolana, y la cual se relaciona con las almas de determinados personajes a quienes
la creencia popular consagra sentida veneración, producida por el poder que ellas
poseen, o bien por aquel que Dios les ha dado para convenirse en mediadoras ante él
y, traer paz y felicidad.

Se puede decir con toda seguridad que no hay ciudad, pueblo, vecindario, etc., que no
tenga su "ánima" intercesora; así como carretera, camino o trocha que también no la
posea. Existen además almas que velan a la orilla de los ríos, lagos, lagunas, las
cuales son adoradas por los que utilizan sus aguas en el diario discurrir; otras que,
ausentes de los lugares concurridos por el hombre, habitan los más variados parajes;
como selvas, palmares, morichales, etc.

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Algunas de estas, han pasado a formar parte de las tradiciones llaneras:

EL ÁNIMA DEL TAGUAPIRE


Se llamaba Pancha Duarte la mujer que desde el hato de Barrialito, de Don Simón
Ron, traían en hamaca muy enferma para Santa María de Ipire; una cobija con el lado
colorado hacia arriba habla cubierto a la enferma, más los cargadores se dieron cuenta
que había muerto, y se detuvieron para voltear la pieza y con ello pasar al color
negro, símbolo de que quien está debajo ya ha entregado su alma al Creador;
terminada la faena y vueltos los hombres a la tarea de conducirla al poblado antes
dicho, la muerta se puso pesada y los cargadores no pudieron levantarla, así pues,
optaron por enterrarla al pie de un árbol de Taguapire, situado a la vera del camino.
Desde entonces el alma de Pancha Duarte ha sido compañera de caminantes, y
muchos son los hombres que le han pedido prestado para jugar al "paro",
devolviéndole con creces el dinero tomado en préstamo más, también han existido
aquellos vivarachos que se han ido con "la cabuya en la pata", y no han cumplido el
ofrecimiento de cancelar lo pedido en préstamo; sobre éstos personajes ejerce el alma
de la difunta una persecución constante, y han sucedido casos en que Pancha,
tomando figura de mujer, va a reclamarle a sus deudores el cumplimiento de su
promesa, y para colmo se desvanece en presencia de éstos, a quienes no les queda
otro recurso que ir a pagar lo que han tomado en préstamo.

EL ALMA DE PICA-PICA
Otro caso bastante original es el de esta ánima, cuya capilla está situada poco antes de
llegar a la población de Chaguaramas, Estado Guárico. Para los millares de
traficantes de esta vía, el alma de Picapica es algo fuera de lo común, pues ella es
guía y compañera de muchos conductores que le rinden verdadera devoción. Al
principio existían vecinos que desinteresadamente vendían a precios corrientes las
velas para alumbrarla, pero en nuestros días han sentado sus reales en esos parajes
otras personas que han construido a! alrededor grandes edificios destinados al
comercio.

EL ÁNIMA SOLA
Esta leyenda tiene su asiento en varios lugares de nuestra Venezuela. En Calabozo
tiene su ubicación en un chaparral cercano a la Laguna de El Vicario. Parece ser que
esta ánima fue la de una mujer de aquellas que acompañaban al Ejército Libertador
por los caminos ensangrentados de la guerra. Durante el combate de Los Patos, el
hospital de curas lo situaron al pie de un chaparro gacho; ahí estaba la desdichada
curando cuando recibió una descarga enemiga. Desde entonces han ido cayendo
piedras en el sitio de su muerte, donde también fue enterrada llamado también "El
Montón de Piedras. El Anima Sola goza de muy raras peculiaridades, entre ellas la de
servir de compañera a los "campos volantes".

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EL ÁNIMA DEL SAMÁN LLORÓN


En la acogedora tierra llanera de San Fernando de Apure existe esta ánima cuya
notoriedad data de largo tiempo, Para unos fue un soldado del General José Antonio
Páez que murió peleando en el lugar; para otros perteneció a las montoneras que en
esta población combatieron contra "el ejército de línea del gobierno", y las cuales
estuvieron comandadas por Ubaldino Arriaga Perdomo, Pedro Fuentes, al que
apodaban "Quijá de Plata", aquél valiente general de nombre Marcial Azuaje,
apodado "cuello de Pana" y por el no menos célebre "Piquijuye", Este soldado murió
en ese lugar y dicen que estuvo enredado en los hilos de una empalizada varios días:
"... y ni los zamuros lo tocaron". De ahí viene su santidad y el entrar a formar parte de
las ánimas intercesoras.

Sabía que.....
Todo aquel que es espiritual busca a Dios, tal vez tiene como una llama
encendida que Satanás ve y dice: “a este lo voy a distraer ” y sin que nos
demos cuenta, mueve las fichas del ajedrez de nuestra vida de forma tal, que
evitemos buscarlo, si insistimos cambia la estrategia a: “ahora lo voy a
confundir” y nos presenta personas que nos llevarán a creencias alejadas de
la verdades de Dios. Pero no crea que Dios está distraído de todo esto, él
está pendiente y levantando un pueblo entrenado que pueda llevar sus
verdades a estas ovejas extraviadas, pastores que peleen con los lobos y las
arrebaten para en corral de donde pertenecían y de donde nunca debieron
salir.
No todo aquel que pertenece a una secta está buscando a Dios, hay que
rescatar a las ovejas y dejar los chivos, alimentar al trigo y dejar la cizaña
para el día en que los ángeles sieguen. Y sobre todo recuerde que quien
hace la obra es el Espíritu Santo y usted solo es el canal, nuca obligue a
nadie a creer lo que usted cree, la oración es mas efectiva que sus palabras
o inteligencia, recordando las palabras de Pablo: “y ni mi palabra ni mi
predicación fueron con palabras persuasivas de humana sabiduría, sino con
demostración del Espíritu y de poder, para que vuestra fe no esté fundada en la
sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios.” (1Corintios, 2: 4,5)

COMO TESTIFICAR A UN MIEMBRO


D E O T R A R E L I G I Ó N O S E C TA

Lograr su identificación: Busque algún punto en el cual ambos se identifiquen,


podría ser lectura, películas, programas de televisión, deportes, o cualquier cosa
que sea de interés mutuo, comience por allí, identifíquese con el, conózcalo, eso le
ayudará a amarlo, primer paso, el segundo que es consecuencia del primero es orar
diariamente, constantemente por el, para que su corazón sea abierto a las verdades
del evangelio de Cristo, ore para que el Espíritu Santo hable por usted cuando se

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encuentren.
Mostrar interés en él como persona y en sus necesidades: Este punto es
continuación del anterior, no lo abrume con versículos bíblicos, muestre interés en
sus cosas, el está necesitado de personas que vean en el un amigo, desea tener
pertenencia a algo, todos tenemos necesidades y algunas de ellas las decimos y
otras las dejamos entrever con nuestras actitudes, este pendiente de todos esos
síntomas y déle a conocer que usted está interesado en su persona y que orará por
ella para la solución de sus problemas.
Cuéntele su experiencia personal con Cristo y enfatice la seguridad de su
salvación: Recuerde que es un niño espiritual no le de bistec aliméntelo con leche
espiritual, sepa que ellos no están seguros de su salvación y este temor es real y un
alma angustiada cuando es sanada por el Espíritu de Dios mediante el perdón, ve
las cosas distinto.
No lo humille: cuando de manera avasalladora atacamos sus creencia, nos
sentimos victoriosos, sentimos que Dios ganó, pero no es así, jamás el Espíritu
Santo actúa en esta forma debido a que ellos se sentirían humillados y se cerrarían
a todo lo que les dijéremos después, sean las mayores verdades ellos estarían
dolidos y se acabaría la comunicación.
Trate de responder sus preguntas con amor: que pueda ver en usted la persona
de Cristo.

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