CHANSI JING

La fuerza que se hilvana como el hilo de seda

El Chansijing es el corazón del Taijiquan. Chen Xiaowang.
“Sólo luego de haber leído a cerca de la manifestación circular del Taijiquan (en adelante
TJQ) en textos clásicos antiguos, me di cuenta de que para practicarlo [correctamente] uno
tenía que comprender la esencia del chansi jing.
El chansi jing [chansi gong] es el método [Qi gong] para mover el Qi central [Zhong Qi]. Si
esto no se comprende, entonces el boxeo [TJQ] tampoco se comprende” (Chen Xin, 1929).
“Todo el cuerpo es una fuerza espiral. Se distingue globalmente una fuerza enroscada hacia
el interior y una fuerza enroscada [desenroscada] hacia el exterior. Según el movimiento que
se ejecute, se emite [o remite] una u otra…”

“La fuerza interior del TJQ no es un círculo horizontal, sino una espiral que se eleva en el
espacio”. Chen Fake
“La fuerza nace de la cintura, desciende y rebota a nivel de los pies para ascender
nuevamente por las piernas hacia todo el cuerpo”. Chen Xiaowang
“El TJQ es el método de enrollar la seda. Existe un movimiento hacia delante y hacia atrás,
otro hacia la izquierda y hacia la derecha, otro hacia arriba y hacia abajo, otro hacia adentro y
hacia fuera, pequeño y grande, natural [shun] y contrario [ni]…” Chen Xin
“Todo movimiento, dentro del de Taijiquan, requiere no desviarse del principio de la fuerza
espiral como el capullo de seda —chansi jing—. Acorde con la teoría del TJQ, el chansi jing
se origina en los riñones, y, en todo momento, se encuentra en el cuerpo entero.
Mientras se aprende TJQ, la práctica del movimiento espiral (p. e. el movimiento rotatorio o
espiral) y la fuerza espiral (p. e. la fuerza interior producida por la práctica del chansi gong)
deben ser estrictamente dominadas por medio de la relajación de los hombros y de los codos,
del pecho y de la cintura, como así también, de la entrepierna y las rodillas; además, se debe
utilizar la cintura como pivote para movilizar cada parte del cuerpo”.
“Partiendo de la rotación de la mano derecha en sentido contrario a las agujas del reloj (ver
figuras), la mano debe comandar el codo; éste, el hombro, que entonces hará girar la cintura
(el lado correspondiente al movimiento; de hecho, la cintura actúa como pivote) —Shun
chansi jing—. La rotación de la cintura hará mover el hombro izquierdo, éste el codo del
mismo lado, y el codo [muñeca] hará girar la mano izquierda —Ni chansi jing—. Respecto a
la mitad superior del cuerpo, las muñecas y los brazos deben manifestar rotaciones; así, para
la mitad inferior del cuerpo, el muslo y el tobillo también deberán hacerlo. Por otro lado, el
torso, la cintura y la espalda, deben mostrar asimismo rotaciones. Combinando los
movimientos de estas tres partes del cuerpo debemos visualizar una curva rotando en el
espacio. Esta curva se origina en las piernas, con el centro en la cintura, y el final en los dedos
de las manos”. Chen Xiaowang
CHEN XIAOWANG

En Taiji hay gran cantidad de formas, armas, aplicaciones… Es muy complicado.

«Hay mil técnicas, pero un solo principio».
El chansigong «trabajo de enrollar la seda» es un ejercicio básico donde, con un movimiento
sencillo, se busca ese único principio que siguen todas esas formas, armas y aplicaciones.
Una vez que se ha comprendido, que se ha asimilado interiormente, se puede aplicar a mil o
a diez mil técnicas. Sin embargo, si intentas aprender mil técnicas diferentes, ni en todo una
vida tendrás tiempo de dominarlas.

¿Podría explicarnos brevemente en qué consisten o cómo funcionan Nichan y Shunchan?

Son las dos formas de Chansi. Si el meñique gira hacia dentro, el qi va de las manos y los
brazos hacia el dantian. Eso es Shunchan. Nichan es cuando gira el dedo pulgar, el qui va
desde dantian hacia la espalda y las extremidades. Son conceptos básicos y por sí solo no
sirven para nada. Bueno, los libros clásicos dicen que son conceptos fundamentales, pero en
realidad esto es sólo la mitad. Hay quien dice que en el «hilo de seda» está todo, pero en
realidad no es así, porque no todo es hilo de seda. Los libros no son claros en esto, puesto
que existen muchos movimientos en los que el pulgar y el meñique no están girando.
Además hay un movimiento ondulante en el que intervienen el dantian, las caderas y el
tórax, y que puede ser hacia delante y hacia atrás. No hay movimiento a derecha e izquierda,
no hay espiral. Es otro tipo de giro diferente y también es Chansigong.
Existen tres tipos de movimientos en el chansigong. El primero es Nichan-Shunchan, el
segundo es la ondulación hacia delante y hacia atrás, y el tercero es la combinación de los
dos. En este último se utilizan ejes diagonales y el dantian y por extensión, el cuerpo, se
trabaja como una esfera.

[...] La práctica debe ser un cincuenta por ciento pensar y el otro cincuenta fluir. Si uno
piensa demasiado se suele bloquear, porque la mente siempre intenta controlar el cuerpo. Y
por otra parte, si nos dejamos fluir demasiado sin prestar atención a la técnica, nos
dispersamos, nos quedamos demasiado blandos. Del equilibrio entre concentración y fluidez
sale la naturalidad en el movimiento y en la respiración. (TAICHICHUAN, 5, 2005)

CHEN ZHENGLEI

TCCM: ¿Qué nos puede comentar acerca de los ejercicios de enrollar la seda [chansigong]?

CZL: Ellos se focalizan en una manera de usar la fuerza que está implícita en la forma, la
fuerza espiral. Aislando movimientos de la forma y practicándolos individualmente, ayuda a
mejorar la forma. Existen ejercicios para los principiantes para trabajar en movimientos
individuales, y se trabaja para sus cimientos en la práctica. TAICHI MAGAZINE

WANG XIAN

Hay dos maneras de mover la energía espiral. Nichan implica apertura y es de naturaleza
centrífuga. Se emite desde dantian hasta las extremidades. Los hombros actúan sobre los
codos y estos transmiten la presión de su enrosque hacia las manos. En los miembros
inferiores, las caderas actúan sobre las rodillas, que transmiten el giro hacia los pies. Nichan
corresponde a la espiración y a la emisión de energía. Shunchan implica cierre, es de
naturaleza centrípeta. La energía parte de las extremidades hacia el dantian. Shunchan
corresponde a la inspiración y la unificación de la energía. (TAICHICHUAN, 2, 2004)

A partir de estos dos tipos básicos —shunchan y nichan—, aparecen hasta a 12 movimientos de seda
diferentes:

Izquierda Detrás Abajo Dentro Pequeño A favor

Derecha Delante Arriba Fuera Grande En contra

Esta descripción procede de Chen Xin. Hong Junsheng (distinguido discípulo de Chen Fake)
nos dice que no existe, necesariamente, tal distinción. Si además sumamos el argumento de
Chen Xiaowang: “esférico”, está claro que todas estas categorías se realizan a medida que se
desarrolla el ejercicio. Hong subraya que en cada “revolución” —círculo completo que
contiene tanto shun y nichan— aparecen estas categorías. Lo que define que existan estos
pares el “la ruptura del círculo”, es decir, la linealidad. Esta situación se da cuando el
chansijing deja de ser suave, largo y redondo, para emitirse con fajing ante la aplicación
frente a un adversario. Por lo tanto la fuerza se vuelve dura, corta y recta, y se puede hablar de
la distinción de yin y yang, es decir, si va hacia la izquierda o derecha, delante o detrás, arriba
o abajo…

Aunque siempre es ideal mantener el círculo —no romperlo—, cuando el adversario entra en
contacto con este aparecen fuerzas tangenciales bien centrífugas o centrípetas. Estas fuerzas
aunque se desprenden de un círculo generado por la “fricción” del chansijing tienden a actuar
linealmente en sentido expansivo o contractivo. Los maestros suelen comparar el funcio-
namiento marcial del chansijing con una broca o mecha de taladro. Esto es: dentro del
movimiento de la broca hay un círculo, la rotación; pero también hay una línea, el de la
presión sobre el objeto (en nuestro caso será el adversario el que haga presión hacia nuestro
centro). Esta conjunción de fuerzas genera una fuerza helicoidal que permite tanto la entrada
como la salida. Al mismo tiempo que la broca o mecha perfora, gana profundidad
linealmente, saca material, gana circularmente gracias a la “fricción”. Esto se corresponden
con lo que los clásicos llaman: «buscar la línea en la curva» y la curva en la línea…Cuando el
adversario ejerce su fuerza dura, rápida y lineal sobre nuestro punto de apoyo, este punto no
debe ir en contra de su fuerza chocando —resistiendo—, sino que debe apoyarse
oblicuamente ofreciendo un punto de pivote —lu— y, simultáneamente, de fricción —lu se
completa con peng—. La fuerza suave, larga y redonda: yin, sirve para neutralizar, y se
trabaja más en Laojia Yilu; la fuerza dura, corta y recta: yang, sirve para contraatacar la
debilidad que surge del adversario (no atacar si no hay oportunidad clara), y se trabaja más en
Laojia Erlu.

CHEN ZHENGLEI

Uno de los rasgos distintivos GHOWDLFKLes la emisión de fuerza, o fajin. ¿Cómo se debe
incorporar la fuerza a la práctica?

Si se siguen correctamente las etapas de que hablábamos, todo se vuelve ágil y flexible, se
consigue mantener una estructura en todo momento y realizar cada movimiento hasta el
final. No debemos quedarnos cortos ni tampoco extendernos. Si se mantiene este estado y no
hay interrupción en el movimiento, el qi interno se acumula hasta rebosar, y si a esto se
añade la energía espiral, el chansijin, el cuerpo acaba produciendo por sí mismo tres tipos de
fuerza.
 La primera es la fuerza &entrífuga. Es la misma fuerza que genera una rueda que gira a
mucha velocidad. Cualquier cosa que la toca sale despedida, aunque sea más fuerte o más
pesada que ella. [Coincide con la descripción y clasificación de Chen Xiaowang nro. 1]
La segunda es la fuerza que 3enetra. Es similar a la fuerza que tiene un tornillo. También se
parece al efecto que provocan las estrías espirales que hay en el interior del cañón de una
pistola, que hacen girar la bala imprimiéndole más velocidad y fuerza. Esto se consigue a
través de la relajación del cuerpo y tiene el efecto de conseguir que disminuya la resistencia
de entrada.
La tercera es lo que podríamos llamar fuerza de 'isolución, y nos permite, entre otras cosas,
liberarnos de qinna SDODQFDV y los agarres y volver la fuerza del adversario en su contra.
Paradesarrollar esta cualidad, cuando la fuerza del contrario llega a nuestro cuerpo debe haber
una comprensión rápida, instantánea. Se debe poder percibir al momento la ligereza o
pesadez, la cantidad y la dirección del ataque [Estas habilidades se conocen dentro de la
práctica del tuishou como tingjin (fuerza/ poder que percibe, que escucha) y donjin
(fuerza/poder de comprensión)]. A continuación debemos ser capaces de aislar esa fuerza
sólida y desviarla, buscar un punto débil, un vacío, y entrar por él. Si uno domina estos tres
tipos de fuerza, no hay ataque que no pueda neutralizar.
Artículo de José Luis Serra sobre Chansijing (El Budoka 385, 2008)
 Zhang Zhuang:

No daremos un análisis detallado de este

ejercicio, dado que se suele abordar desde
diversas ópticas, dependiendo de estilos y
escuelas de qigong. Sencillamente, queremos
destacar algunos puntos importantes.

El taijiquan está considerado el “boxeo del

centro”, a diferencia de sus «hermanos
internos»: el baguazhang de rodeos circulares
o el xingyiquan de avances lineales. Ello
quiere decir que para formar un círculo y
permitir que yin y yang interactúen como
herramienta para la lucha no debemos
avanzar ni retroceder, si no es totalmente
necesario. De otro modo, no se podría
conseguir la maravilla de neutralizar y
restituir en el mismo instante… Entonces,
hemos de desarrollar el «pivote central», es
José Luis Serra, autor del artículo anterior y discípulo de decir, el eje que nos permite girar para
Chen Xiaowang, con su maestro (centro), y su alumno, transformar las fuerzas de ataque del
autor del presente trabajo (derecha).
adversario.
Dice uno de los textos más importantes de taijiquan, el Taijiquan lun atribuido a Wang Zongyue:
“Suspender la coronilla”, “hundir el qi en dantian”… Aunque muchos asocian estos argumentos
a la alquimia interna, en primera instancia, tendría que ver con el eje corporal. Un eje debe tener
necesariamente dos extremos; en el ser humano el cual se desenvuelve en bipedestación este eje
es «vertical».

Durante la práctica de zhang zhuang «consolidamos» la noción de eje, dejando una impronta en
nuestro esquema corporal, esquema de movimiento. Solo cuando hay eje, hay pivote, es decir, se
puede girar y formar el círculo fundamental de taiji. Al mismo tiempo, este eje bebe tener una
«base de sustentación» firme. Esta base las dan las piernas, y, principalmente, el apoyo de los pies.
Respecto a los miembros superiores, los brazos, aunque existen diferentes funciones, en general,
se busca la integración de estos segmentos al tronco. De este modo, el cuerpo se «conecta»,
integrando cada uno de sus segmentos a través de las articulaciones. Para decir que realmente
estamos conectados, no necesariamente en sentido metafórico, debemos «pertenecer al universo».
Esto es: la planta de los pies «articula» con el suelo —tierra; sujeción inferior, base—, y la
coronilla o el punto baihui articula con el apoyo superior —cielo; cúspide—. De este modo,
formamos lo que los chinos llaman el sancai, los tres poderes: tierra, hombre, cielo. Es como una
pila —hombre— que está perfectamente «conectada» a sus respectivos «polos». Luego,
tendremos el eje, y nos daremos cuenta de que si no formamos parte del universo (en cierta
manera, el tao, la madre) estamos desmembrados en sentido estricto (el cuerpo disociado) y
amplio (no formamos parte de la armonía del contexto con el cual gravitamos).

Durante las prácticas de las formas, es muy difícil lograr la integración del los segmentos
corporales. Es mucho más conveniente practicar ejercicios en estático (los maestros suelen
aconsejar no menos de 20’ a 40’ como ideal). En el estilo Chen, se suelen coger movimientos de
las formas y se mantienen en estático. Cuentan que en Chenjiagou (la aldea de la familia Chen,
cuna del taijiquan según versiones oficiales) cuando van a visitar las tumbas de sus antepasados,
realizan la ofrenda de unos 10’ de zhang zhuang en alguna de las posturas de la forma que legaron
sus ancestros.
En las fotos se pueden apreciar al maestro Chen Xiaowang realizando un mismo zhang zhuang en
diferentes niveles de exigencia física. Dicen que cuanto más exigencia física —exigencia
externa— menos riqueza interna; y, a la inversa, cuanto menos exigencia externa o física más
riqueza interna (Interna: grados de apoyos de los segmentos corporales —conexión—, equilibrios
y tensiones internas, tono muscular, respiración, órbitas, trabajo de dantian o la mente… Si la
mente está “soportando” un trabajo o postura agotadora e incómoda no podrá concentrarse en
los aspectos enumerados anteriormente —internos—, por preocupaciones externas. Externo:
Partiendo de una consolidación del trabajo previo interno, es decir, que técnicamente la postura
es perfecta, se puede pasar a “alimentar los músculos y tendones” en posturas medias a bajas).
Según la categorización irónica de este maestro en cuanto a la posibilidad de “digerir” el trabajo
postural, el primero es en nivel “sopa”, el segundo “espagueti” y el tercero “pizza”… De hecho,
en los tres, los brazos están algo más elevados que de costumbre, es un modo de equilibrar el
trabajo de los miembros inferiores con los superiores. En posturas más «unificadas» este maestro
suele colocar los brazos a la altura de dantian central.
Artículo de Huan Zhenhuan: Wuji Zhuang (TAICHICHUAN, 10)
 interior del cuerpo. La sensación inicial que se
tiene es similar a la de estar a punto de
ejecutar un salto, es decir, la ligereza del
cuerpo que puja luego de un hundimiento. No
debemos olvidarnos que el eje terrestre está
inclinado… y la base de sustentación que
ofrecen los pies es mayor hacia delante
partiendo de la línea del tobillo. Es mucho
más fácil mantener el equilibrio inclinándose
hacia delante que no haciéndolo hacia atrás.
Por otro lado, la musculatura posterior del
cuerpo, la que nos ayuda a mantenernos
erguidos, cambia su funcionamiento,
facilitando la relajación de los grupos o
cadenas musculares anteriores y optimizando
el trabajo de la musculatura posterior erectora.
En terminología de trabajo interno, esto
equivaldría a la estimulación de la órbita
microcósmica del torso y la macrocósmica del
cuerpo. De tal modo que se provoca una flujo
natural en ausencia de movimiento externo. Si
Huang Zhenhuan y el autor del presente nos mantenemos erguidos manteniendo la
trabajo practicando tuishou alineación recta vertical, es decir, formando
una línea perpendicular al suelo: tobillo,
Algunas cuestiones importantes sobre el caderas, hombros y orejas, la postura está
trabajo de wuji zhuang propuesto por el demasiado unificada (La misma proporción de
maestro Huang Zhenhuan yin y yang) lo que puede conllevar
estancamiento. La inclinación genera una
(Recomendamos la lectura previa del artículo “inercia” natural ascendente anterior sin
de la revista Taichichuan) necesidad de movimiento. Por todo ello, el
wuji zhuang es un trabajo que favorece la
El maestro suele realizar tanto los ejercicios comodidad y la vacuidad a través de la ligereza
de “Fangsong gong de las 9 perlas” como el de sin caer en la sensación de pesadez y
wuji zhuang con una ligera inclinación hacia estancamiento de otros zhang zhuang más
delante. Esto supone un estímulo extra de exigentes.
las almota-dillas del pie; en términos propios
del trabajo interno, los “pozos burbujeantes”
(yongquan). Asimismo, esta posición facilita el
flujo yang ascendente por la cara posterior y
exterior del cuerpo, y, por consiguiente, el
flujo yin descendente por la cara anterior e

La postura inclinada está determinada por la alineación del niwan (punto situado
aproximadamente en el centro del cráneo) y los yonquan, intentando que el huiyin (perineo) se
acerque a esta línea.
Se debe tener cuidado de realizar la inclinación desde los pies y no desde la flexión de las caderas,
lo que equivale a llevar únicamente el tronco hacia delante. Para evitar este error postural, es
necesario recoger ligeramente el pubis hacia el ombligo. Además, se debe tener presente que a
pesar de que el peso corporal se desplace hacia delante de los pies, los talones no deben
despegarse del suelo (Este requisito no es preceptivo para el trabajo de fangsong gong, donde sí es
posible liberar los talones a fin de fomentar un flujo más poderoso).
El tiempo de práctica debe incrementarse paulatinamente hasta llegar a los 40´. La idea es que el
hecho de mantener una postura nos obligue a hacer “florecer” las tensiones “parasitarias” de
nuestro cuerpo, producto de malos hábitos posturales. Por consiguiente, cuanto más tiempo
dediquemos a la práctica más liberación se producirá. Al principio, unos cuantos minutos serán
suficientes como para hacernos tomar conciencia de aquellos puntos del cuerpo que nos dan
aviso a través del dolor de que la “energía está bloqueada o estancada”. La misma práctica nos
ayudará a distender estas congestiones. Cuando logremos mantener la postura durante 40’ sin
ninguna incomodidad, querrá decir que hemos logrado la “vacuidad” y nos habremos liberado de
tensiones que han convivido en nuestro cuerpo largo tiempo, sin habernos percatado de ellas y
generando una “carga” deficitaria para nuestro desenvol-vimiento.
El maestro contó que en una oportunidad acudió a sus clases un distinguido militar con rango de
general. Este señor tenía la salud muy deteriorada y quería aprender taijiquan a fin de mejorar su
estado. Huang le recomendó iniciarse con la práctica simple de wuji zhuang, pero el general sintió
que no se le estaba dando lo que merecía dada su posición, es decir, comenzar con una práctica
avanzada. Huang le explico que para pasar a realizar otros trabajos debería de modo obligado
iniciarse con esta práctica, si no, no podría hacer otra cosa por él. El general tuvo que aceptar la
recomendación, de otro modo hubiese tenido que dejar su expectativa. Dado que su estado era
muy precario, la primera vez solo pudo mantenerse en pie durante 5’, y, luego, tuvo que sentarse
para recuperarse a fin de retomar la práctica tanto como pudiese. Al cabo del tiempo llegó a
mantenerse los 40’, su salud mejoró, su espalda se estiró ganando centímetros a pesar de su
avanzada edad.
Huang además nos comento que uno de sus maestros obligaba a todos los alumnos que quisiesen
aprender taiji con él a practicar solo zhang zhuang durante los primeros ocho meses. Asimismo,
cuentan que Ren Guangyi, puede que el discípulo más destacado del maestro Chen Xiaowang,
antes de aprender las formas con el maestro fue obligado a practicar durante medio año
únicamente zhang zhuang, y no precisamente del ligero. Realizamos estos comentarios, porque
creemos que este tipo de trabajo se toma como “alternativo”. Sin embargo, creemos que es tan
fundamental como la práctica de chansigong. La diferencia entre un practicante mediocre o
aceptable y uno avanzado se mide justamente por la calidad y firmeza de sus posturas producto
del zhanggong.
La personas que hospedan a Chen Xiaowang durantes sus seminarios internacionales dicen que
prácticamente el único trabajo que realiza el maestro es una hora de zhang zhuang antes o después
de dedicarle 6 horas diarias a sus seminarios. Piénsese además en los fundamentos de artes
recientes como el Yiquan…
Sobran las palabras: “Para caminar, primero hay que saberse mantener de pie…”