Capítulo 2 – epistemología de las ciencias sociales.
La fenomenología fue fundada por Edmund Husserl
1. Es una forma de filosofía que estudia el mundo respecto a la manifestación
de los seres y acciones.
2. Aquello con esencia y perceptible puede ser estudiado con la
fenomenología
3. La fenomenología es una corriente filosófica, muy amplia y diversa, por lo
que difícilmente valdrá una sola definición para todas sus vertientes. Sin
embargo, es posible caracterizarla como un movimiento filosófico que llama
a resolver todos los problemas filosóficos apelando a la experiencia intuitiva
o evidente.
4. La fenomenología asume la tarea de describir el sentido que el mundo
tiene para las personas,
5. Esta aunada con el empirismo pues la fenomenología, es el cuerpo de
conocimiento que relaciona entre sí distintas observaciones empíricas de
fenómenos, de forma consistente con la teoría fundamental, pero que no se
deriva directamente de la misma
Método fenomenológico.
Fue propuesto por Edmundo Husserl. El método fenomenológico consiste en:
• Examinar todos los contenidos de la conciencia
• Determinar si tales contenidos son reales, ideales, imaginarios, etc.
• Suspender la conciencia fenomenológica, de manera tal que resulta posible
atenerse a lo dado en cuanto a tal y describirlo en su pureza .
Lógica pura.
La lógica europea tendía, desde los tiempos de Hume, a reducirse a una forma de
la psicología.
Para Husserl las ideas que describen los psicólogos son ideas vagas, individuales
y subjetivas. Mientras que las ideas de la lógica son, por lo contrario, precisas,
universales y objetivas.
La crítica del psicologismo.
El psicologismo lleva a la negación de la lógica misma que quería afirmar en un
principio.
Si la lógica es la base verdadera de todas las ciencias, puesto que no hay ciencia
que se contradictoria, la psicología no solo es la base de la lógica sino que es una
ciencia particular, y, como todas las otras ciencias, depende de la lógica.
El psicologismo, en efecto, es el tipo de lógica que quiere fundarse en los hechos
puros sin tener en cuenta la existencia de principios universales. Estructura
Intencional de la Conciencia
La conciencia
Fenomenológicamente no es posible concebir la conciencia como estructura
interna del sujeto que espera ser afectada por los objetos. Toda aprehensión que
la conciencia tenga del objeto constituye ya una actividad de ésta, así sea de
manera pasiva la conciencia pre-constituye objetos.
Husserl define la conciencia como un conjunto de actos que se conocen con el
nombre de vivencias.
Esta conciencia tiene la peculiaridad de eliminar toda referencia a una existencia
real de las cosas, es decir la conciencia no percibe objetos reales, sino que
aprehende objetos, que se denominan fenómenos.
La intencionalidad es la característica más importante de la conciencia
fenomenológica. Las vivencias intencionales se dan de diversos modos.
«El modo como una mera representación de una situación objetiva mienta éste su
objeto es distinto del modo cómo lo hace el juicio, que considera verdadera o falsa
dicha situación.»
La conciencia actual y potencial
Husserl define en Investigaciones Lógicas a la conciencia como acto. En el libro
Ideas relativas a una fenomenología trascendental se descubre otra propiedad de
la conciencia y es su potencialidad.
Esto da precisión sobre la estructura de la conciencia y también muestra con
claridad el dinamismo teleológico de ella.
La conciencia intencional tiene tres modos de darse que son:
-la conciencia actual que aprehende el objeto.
-la conciencia potencial que percibe el horizonte o fondo de la experiencia en
donde encontramos los objetos inactuales.
-la conciencia atencional que es cuando la conciencia dirige la mirada a un objeto
determinado actualizándolo.
-la atención hace que el modo potencial se convierta en actual, o lo que es lo
mismo, el objeto se hace presente de modo real a la conciencia.
En el siglo 19 aparece el movimiento de positivismo afirmando que el único
conocimiento verdadero es el de la ciencia y la ciencia adquiere su conocimiento
por medio del famosísimo método científico algunos campos de estudios se
adhieren perfectamente a esta nueva doctrina mientras que otras materias como
la filosofía se resisten y son hechas a un lado pero a inicios del siglo 20 llega un
señor llamado edmón fuster con su nueva doctrina filosófica la fenomenología
pero entonces qué es la fenomenología como ya sabemos tiene que ver con
estudio y fenómeno, algunos autores lo toman de diversa forma pero en esta
ocasión para la fenomenología lo vamos a usar como la experiencia ocasionada
por la información que nos brindan nuestros sentidos como la vista el oído el olfato
el gusto el tacto a
la fenomenología a pesar de que se basa en la experiencia no puede ser
catalogada de empírica porque la fenomenología justamente estudia el
conocimiento su objetivo mientras que el empirismo implica cierto sistema
axiomático cierta afirmación sin que tenga que ser confirmada nuevamente
mientras que la subjetividad no siempre es objetiva
lo podemos ver de ejemplo con el atardecer sabemos que sabemos que el
anochecer se da gracias a la rotación de la tierra la rotación ocasiona que la tierra
se acomoda de tal forma que la que los rayos del sol no impacten ya en parte de
la tierra mientras que la subjetividad media pensar que el atardecer y el anochecer
me hace sentir de esta forma me hace sentir alegría me hace sentir nostalgia esa
sería como la diferencia repito esto es algo que menciona el autor que realiza el
prólogo de ideas de la fenomenología
habla de la diferencia entre pensar y pensamiento pensar como un proceso
cognitivo dado por el materialismo de mi cerebro y pensamiento como un objeto
ideal ocasionado por el acto de pensar que no siempre va a ser objetivo entonces
no existe fenomenología si no existen dos cosas un ser consciente es decir un
observador que pueda analizar o pensar y un objeto es decir cualquier cosa que
podamos llamar este mundo no se revista, persona silla o cualquier objeto
y esta permanente interacción de un ser consciente y un objeto nos lleva al primer
punto de la fenomenología es la trascendencia la trascendencia en fenomenología
se refiere sobre todo a la interacción de la consciencia con el mundo el mundo al
interactuar con la conciencia pierde su característica evidente para que la
conciencia lo pueda llenar de significado simbolismo afectos etcétera
el segundo punto para analizar sobre la fenomenología es la noesis y si él noema
Noesis es la capacidad de pensar y analizar un objeto
Noema es considerado el contenido de ese pensamiento así es como lo define la
fenomenología
de estos dos conceptos nace otros dos
la intención y la esencia para vienen a ser intrínsecos en la conciencia es decir la
esencia va a ser la subjetividad que me genera tal objeto me hace pensar esto
sobre él me hace que yo considere esto sobre esta situación
mientras que la intención viene a ser la forma de actuar o de sentir ante ese objeto
yo me puedo sentir triste yo me puedo sentir feliz yo puedo amarlo yo puedo
sentirme muy bien yo puedo sentirme muy mal y también por eso puedo actuar de
determinada forma puedo no actuar de cierta forma puedo hacer esto puedo hacer
aquello a eso es a lo que se refiere con la intención y la esencia
a este conjunto de no emanó x intención y esencia se le denomina actitud intuitiva
porque nuestra primera forma de conocer el mundo es de ésta a través del
conocimiento y la subjetividad intuitivos una vez que este conocimiento intuitivo se
analiza se le puede se le denomina en fenomenología actitud reductiva que puede
ser mediante la reducción genética y la reducción fenomenológica primero que
nada la reducción atlética tiene que ver con poner entre paréntesis la esencia es
decir tengo que poner entre paréntesis la subjetividad que me está causando ese
objeto y de ahí lo puedo analizar y cambiar también la intención que provoca en mi
consciencia el objeto por otro lado tenemos la reducción fenomenológica que tiene
que ver con poner entre paréntesis al objeto como tal es decir puedo decir veo
esta puerta esta puerta la edad el carácter de puerta porque tiene una perilla tiene
un cerrojo tiene un seguro es una tabla de tal dimensión eso vendría a ser la
reducción fenomenológica
LA HERMEUTICA
La hermenéutica filosófica es el arte del entendimiento que consiste en reconocer como principio
supremo el dejar abierto el diálogo.3 Se orienta a la comprensión, que consiste ante todo en que
uno puede considerar y reconsiderar lo que piensa su interlocutor, aunque no esté de acuerdo con
él o ella. Es un saber peculiar: lo mucho que queda por decir cuando algo se dice.4 La culminación
sería llegar a ponerse de acuerdo.5 Gadamer insistió en que la peculiaridad de la hermenéutica
filosófica que él se esforzó en desarrollar radica en poner de relieve el carácter fundamentalmente
móvil de la existencia, que es lo que constituye el carácter específico y finito del ser humano y
abarca la totalidad de la experiencia humana.6 La movilidad a la que se refiere remite a las formas
siempre provisionales de la comprensión. La insistencia en la finitud de la existencia y, por tanto,
de la comprensión, pretende subrayar el alcance de todo conocimiento, en claro contraste con la
pretensión de tener un conocimiento objetivo como el que persiguen las ciencias, como si fuera
posible asentar su carácter definitivo por el mero recurso del método y, lo que es más importante,
como si de ese modo fuera posible que el ser humano lograra una comprensión definitiva de sí
mismo. Hay que contar con la posibilidad de que exista desacuerdo y, a partir de él, retomar la
conversación una y otra vez. La pretensión de Gadamer es integrar el progreso de la ciencia y el
del pensamiento en una concepción unitaria de la experiencia del mundo que se fundamenta en
un lenguaje común. Su intención se orienta a comprender las condiciones de la solidaridad
humana. Su punto de partida es la experiencia de la finitud de la comprensión, que se desprende
del ser humano. La insistencia en el método no nos lleva a la verdad. La filosofía es más que saber
verdades. Al tratar de establecer los límites de la ciencia y de sus pretensiones de objetividad, la
hermenéutica como experiencia deja abierta la puerta a una manifestación del ser, por encima de
los límites evidentes del contexto inmediato. Aquí se evidencia hasta qué punto Gadamer hizo
suya la tesis heideggeriana que afirma que “el lenguaje es la casa del ser”. Pero para comprender
hay que comenzar por reconocer que lo dicho en una conversación no es lo decisivo. Lo que hace
que lo dicho se convierta en palabra es lo no dicho que en lo dicho podamos captar. Hablar es
buscar la palabra. Encontrarla es rebasar un límite. Quien de verdad quiere hablarle a alguien,
comunicarse, busca la palabra adecuada, porque cree que lo que no logra decirse está por encima
de los límites de lo finito; precisamente porque no se consigue, comienza a resonar en el otro.
Capítulo 2 – Ética de Adolfo Sánchez
Moral e historia.
1.- carácter histórico de la moral
Si por moral entendemos conjunto de normas de acción destinadas a regularlas
relaciones de los individuos, el significado de ellas varia con la época histórica, así
como unas sociedades remplazan a otras las morales se remplazan por otras más
sólidas. La moral es un hecho histórico. Este historicismo moral sigue tres
direcciones:
A) dios como origen y fuente de la moral
B) la naturaleza como origen y fuente de la moral
C) el hombre como origen y fuente de la moral
2.- orígenes de la moral
La moral surge cuando el hombre deja atrás su naturaleza puramente natural,
instintiva y tiene desde entonces una naturaleza social, como reguladora del
comportamiento de los individuos entre sí. Pero entre este lazo indispensable
entre personas, no podemos dejar de lado el vínculo que existe entre el hombre y
la naturaleza en su constante intento de dominarla.
3.- cambios históricos sociales y cambios de la moral.
Con cada cambio de la sociedad se cambia la moral, y esto empezó desde la
antigüedad con los primeros pobladores cuando surge el excedente de la
agricultura, y se desatan las desigualdades. Y con estas desigualdades se dio la
sociedad esclavista que presentaba dos morales: la de los hombres libres (que era
la única que se tenía por verdadera) que basaban su moral en las grandes
doctrinas éticas de los filósofos griegos en especial en las de platón, Sócrates y
Aristóteles. Y en su contraparte la segunda moral era la de los esclavos que nunca
llego a tener un carácter teórico. Seguido del esclavismo surge la sociedad feudal
y su moral se basaba en el teocentrismo, después de esto surge la burguesía que
ya se basa en una moral individualista, dando paso a una sociedad capitalista y en
ciertos lugares socialista, que tienen morales opuestas el capitalismo sigue con
una moral individualista mientras que el socialismo se distingue por una moral más
grupal.
4.- El progreso moral
La moral cambia con la sociedad, cambian los principios y las normas morales de
los individuos la concepción de lo bueno y lo malo, así como lo obligado y lo no
obligado de esta manera la moral también tiene un carácter histórico
Unidad 2 – Programa de estudio.
Fundamentos de la ética.
La palabra ética viene del griego ethos, que significa costumbre. Como definición,
la ética es la ciencia que estudia la bondad o maldad de los actos humanos.
En cuanto a bondad o maldad, la bondad significa la cualidad de bueno, bien y
bondad coinciden en cuanto a su significado esencial, aunque bondad es un
sustantivo abstracto y bien se utiliza para designar la bondad de un objeto
concreto (Sáenz 1999).
Bueno significa algo acorde con las cualidades que cabe atribuirle por su
naturaleza o destino (Real Academia de la Lengua Española, 2016). Atendiendo a
esta definición “malo” no puede definirse como algo opuesto a bueno, pues
siempre que algo esté acorde con las cualidades que cabe atribuirle será bueno.
Malo es entonces algo falto de las cualidades que cabría atribuirle por su
naturaleza, función o destino.
Ahora bien, ¿cuáles son los principios por los que se puede juzgar los actos
humanos como buenos o malos?
El único principio sería el hecho del deseo que tiene todo ser humano de ser
completamente feliz, siendo la felicidad un estado de consciencia plenamente
satisfecho (André 2010), que comprende no solo el placer o la ausencia del dolor,
como han propuesto los filósofos modernos, sino más bien un conjunto de estados
como el júbilo, la ligereza, la confianza, la fuerza, la armonía, la plenitud, la paz
interior, la serenidad, el sentimiento de pertenencia y la fraternidad.
Los estados de felicidad se consiguen por consecuencia de los bienes adquiridos
y ejercidos a través de los actos. Así mismo, los diferentes estados de felicidad
deseados y experimentados están jerarquizados según el nivel de ser humano del
que corresponden. Los niveles de ser humano son: naturaleza humana, esencia
humana y persona humana.
Niveles del ser humano
1. La naturaleza humana
Funciones y facultades. La naturaleza humana es la herencia biológica, es decir el
cuerpo humano y todas sus funciones y facultades. Las funciones incluyen a las
funciones vegetativas y las funciones corporales como la nutrición, reproducción y
desarrollo, las facultades cognoscitivas sensibles (sentidos internos y externos),
los apetitos y los sentimientos sensibles ([Link], 2015). Los
sentidos externos consisten en el oído, el olfato, el gusto, el tacto y la vista. Los
internos se componen de la percepción sensible (sensorio común), memoria,
imaginación y cogitativa. Dentro de estos sentidos internos podemos distinguir a
los apetitos sensibles, compuestos del apetito concupiscible y el apetito irascible.
Los sentidos externos son aquellas facultades sensibles que además de vivificar a
su propio órgano corpóreo, permiten conocer de modo sensible las realidades
físicas particulares que están presentes. En los sentidos externos se pueden
diferenciar dos grupos, 1. Inferiores: tacto, gusto y olfato. 2. Superiores: oído y
vista ([Link], 2015).
Al conocimiento sensible que permiten los sentidos externos sigue el de los
sentidos internos que captan, o bien, los actos de nuestros sentidos (sensorio
común), también llamada percepción o síntesis sensorial en psicología. Las cuatro
funciones del sensorio común son: 1. Captar los objetos de los sentidos externos.
2. Diferenciarlos entre sí. 3. Unificarlos en la percepción. 4. Captar los actos de los
sentidos externos y ejercer así de conciencia sensible (Choza 1988). Pueden
también retener objetos conocidos por la sensibilidad externa (memoria), o bien,
forman otros nuevos (imaginación), o bien, los valoran (cogitativa). Estos tienen
soporte orgánico en el cerebro ([Link], 2015).
El sentido común y la imaginación se denominan sentidos formales porque sus
objetos son las formas o cualidades sensibles que están o han estado presentes.
A la estimativa y la memoria se les llama intencionales porque sus objetos son
valores concretos de las cosas a los que el viviente tiende (Choza 1988).
La estimativa (cogitativa) es el punto de cierre de circuito de la vida animal: es el
punto de articulación de las funciones cognoscitivas con las apetitivas y motoras.
La estimación es la conexión que produce una emoción o sentimiento positivo o
negativo. La actuación de los deseos e impulsos sensibles se desencadena a
partir de la estimativa (Choza 1988).
Los apetitos sensibles son la inclinación que sigue al conocimiento sensible. Lo
propio del apetito sensible es desear lo sensible agradable y eludir lo nocivo
sensible. Consiste en dos inclinaciones, el apetito concupiscible y el apetito
irascible. El primero inclina a buscar lo conveniente y a evitar los nocivo
actualmente percibido, el segundo mueve a resistir lo adverso y a conseguir de
modo arduo lo conveniente.
2. La esencia humana
La inteligencia
La inteligencia y voluntad no forman parte de la naturaleza humana, sino de su
esencia, no son algo pues físico o fisiológico. Estas dos facultades son pasivas,
según santo Tomás y se activan con la sindéresis, es decir cuando el hombre
comienza a preguntarse sobre la verdad de las cosas. La sindéresis se entiende
como la capacidad natural para juzgar rectamente ([Link], 2015).
El objeto conocido por la inteligencia es en universal, es decir abstracto. El objeto
es por tanto ideal e intencional, lo ideal e intencional no es material en modo
alguno. La meta final de la inteligencia es la verdad. El descubrimiento de la
verdad es notar que ésta es independiente de opiniones, gustos y pareceres
subjetivos. Es comprobar que el hombre no es dueño de ella, ni tampoco de sí
mismo ([Link], 2015).
En la inteligencia hay dos tipos de hábitos, los hábitos de la razón teórica y la
razón práctica. Los teóricos perfeccionan a la razón en orden al conocimiento de la
verdad, los prácticos también la perfeccionan, pero para conocer más verosimilitud
o probabilidad en las cosas y derivadamente para realizar productos culturales
cada vez mejores y humanos. La razón práctica no busca la verdad, sino la
verosimilitud ([Link], 2015).
La voluntad
La voluntad no actúa por propia iniciativa, sino que necesita del concurso de varias
instancias para ponerse en marcha. Una de esas instancias es la inteligencia, en
concreto, la razón práctica, sin la presentación de objetos como bienes por parte
de la inteligencia la voluntad nada puede querer. Otras instancias son la
sensibilidad humana, los apetitos y las tendencias ([Link], 2015).
A la voluntad le interesa no solo el bien particular, sino también el universal. El
bien particular puede ser entendido como un objeto que contiene algunos valores
deseados por el hombre, por otro lado, un bien universal se va convirtiendo en el
valor en la medida que es más superior.
La voluntad está abierta a todo lo real (material, inmaterial y espiritual). El querer
de la voluntad puede crecer indefinidamente, querer más y mejor, el crecer de esta
potencia se denomina virtud, la virtud se puede purificar cada vez más. La
ausencia de límite implica inmaterialidad ([Link], 2015).
De las buenas costumbres se pueden sacar virtudes en la voluntad, de las malas,
vicios. En rigor, la virtud es un acto, aunque no cualquier acto, sino un acto
superior que refuerza a esta potencia para querer mejor.
3. La persona humana
El tercer y más elevado nivel del ser humano es la persona, al contrario de la
inteligencia y la voluntad, la persona humana no es pasiva y no necesita de ningún
acto previo para activarse, sino más bien que es la esencia humana la que
descubre la existencia de la persona a partir del deseo de saber el sentido de su
vida y existencia personal. ¿Quién soy yo? ¿Por qué y para qué existo? ¿Qué
sentido tiene mi vida? Son las clases de pregunta que surgen del deseo de
conocer el sentido personal.
Por lo anterior, el descubrimiento de la persona puede pasar por un ejercicio de la
inteligencia, pero siempre limitada a la generalidad, la inteligencia es incapaz de
responder a la pregunta a un nivel íntimo.
El quid del tema es que, según el sentido final y último con todo y sus
implicaciones, será el sistema de valores, así como su orden. Por otro lado,
también según el sentido final y último está el grado de felicidad.
Interacción y orden de los niveles
Todo acto humano va encaminado a obtener o ser parte de un bien, aunque a
medida que el acto tiene fundamento en los niveles superiores del ser humano, el
grado de felicidad experimentada puede ser mayor.
El valor es una especie de atractivo especial que poseen unos entes por el estado
de felicidad que produce, gracias al cual una persona dice preferir un objeto. Los
valores pueden ser además jerarquizados según una serie de criterios como los
que propone Max Scheler (Sáenz 1999).
1. Duración: Es superior un valor que dure más que otro.
2. Divisibilidad: Es superior un valor cuanto menos pueda dividirse
3. Fundamentación: Es superior el valor fundamentalmente con respecto al valor
fundamentado.
4. Satisfacción Es superior el valor que satisface más, el grado de satisfacción
entendida como el nivel de los elementos del conjunto de felicidad.
5. Relatividad: Es superior el valor que se relaciona con los niveles superiores del
objeto o la persona que está complementando.
De lo anterior se deduce que los valores en cuanto tal son potenciales productores
de estados de felicidad.
Grado de felicidad según el sentido personal
La felicidad tiene grados que se corresponden con el tipo de bien adquirido, así
mismo los bienes están clasificados según el nivel de ser humano. El deseo es el
que da pie a la búsqueda y obtención de bienes. Los deseos también se clasifican
según el nivel de ser humano. Toda la clase de deseos que tiene el hombre
derivan del deseo más básico de ser feliz.
Siempre que los actos de la persona sean coherentes con unos bienes del sentido
personal asimilados y que producen estados de felicidad (como las virtudes
teologales), el hombre comenzará a experimentar los estados de felicidad.
Conclusiones
La ética es una ciencia de los actos humanos cuya razón de ser está en el deseo
de todo ser humano de ser plenamente feliz. La felicidad es un conjunto de
estados que el hombre va deseando, entre otros factores, por su nivel de
maduración su entorno y conocimiento.
Los estados de felicidad deseados se experimentan a través de actos
encaminados a obtener y ejercer bienes. Los bienes al igual que los estados de
felicidad se clasifican según el nivel de ser humano. Existen tres niveles de ser
humano que todo hombre tiene y están ordenados jerárquicamente según el tipo
de bienes que desea y que en última instancia crean estados de felicidad
superiores. Los niveles de ser humano, de menos importante a más importante
son: naturaleza humana, esencia humana y persona humana.
Los bienes pertenecen a los valores y estos pertenecen a su vez a estados de
felicidad, por tanto, podríamos decir que a final de cuentas un estado de felicidad
es un bien a medida que este se encuentra lo más abstraído.
Por la jerarquía que tienen los bienes, los actos humanos pueden ser juzgados
como buenos o malos, es decir que los actos encaminados a obtener bienes
inferiores deberán estar subordinados y en función de bienes superiores, Sería
entonces malo cuando una persona elige un bien cuyo acto se opone a la
obtención de un bien mayor.
Conocimiento practico
El conocimiento práctico, también conocido como conocimiento operacional o
procedimental
Esto corresponde a la definición de conocimiento práctico como aquél que no
puede ser representado de una manera formal, sino que el sujeto lo va
adquiriendo o aprendiendo a través de la práctica es el conocimiento que se tiene
cuando se poseen las destrezas necesarias para llevar a cabo una acción.
Por ejemplo: Es reconocido como buen médico no aquel que posee todos los
conocimientos, sino aquel que sabe aplicarlos con eficacia y rapidez a sus
pacientes.
Contrario a esta idea del conocimiento teórico y práctico como dos procedimientos
que dependen uno del otro, el filósofo Immanuel Kant las considera como dos
nociones totalmente opuesta donde el conocimiento práctico es ampliamente
superior al teórico ya que el primero permite la adquisición del segundo gracias a
la experiencia.
El conocimiento práctico trabaja en ambos sentidos, nos hace capaces de aplicar
otros conocimientos en nuestra vida, pero también nos permite adquirirlos.
Esta adquisición de conocimiento se realiza gracias al binomio fundamental del
“ensayo-error” basado en la práctica, la técnica y la experiencia que nos permite
asimilar la información de nuestro entorno por medio de los sentidos y nos incita a
buscar la forma más simple y de menor esfuerzo para alcanzar una meta
específica.
El conocimiento práctico fue indispensable para el ser humano ya que éste nos
permitió en un inicio a adaptarnos a las diferentes ambientes y situaciones a las
que nos hemos enfrentado, puesto que nos brindaba la oportunidad de buscar las
técnicas y los métodos más sencillos para desempeñar la tarea de nuestra vida
diaria más eficazmente y así ahorrar tiempo y evitar desperdiciar nuestra energía.
El conocimiento práctico es un proceso repetitivo que permanece en nuestra
mente cuando sus resultados son positivos, pero, al contrario, cuando estos
resultan negativos, automáticamente rechazamos la idea y buscamos
sistemáticamente nuevos métodos. Las personas practicas tienden a desarrollar
hábitos que pueden ser muy útiles en su vida pero que igualmente los puede llevar
al fracaso al no poderse adaptar a un ambiente cuando estos individuos rehúsan
de modificar sus costumbres.
Conocimiento especulativo
Partiendo de la filosofía, tenemos que el conocimiento especulativo es aquel que
se obtiene al ir más allá de la experiencia y el conocimiento tradicional, en la
especulación se generan más interrogantes y se realizan hipótesis, en la
especulación la verdad es un espejo oscuro.
Es importante mencionar que la necesidad de decir lo que se piensa y lograr
fomentar las ideas es lo que da origen a la filosofía, la necesidad de comprender lo
que pasa en nuestro alrededor y naturaleza.
La filosofía se origina en Grecia, y la causa es la gran cantidad de pensadores que
había en la región, pero además de esto, la gran cantidad de personas que
deseaban entender y comprender el por qué del universo y muchas cualidades de
la naturaleza.
