Jung, Carl Gustav (1875-1961), psiquiatra y Psicólogo suizo, fundó la escuela de Psicología
Analí[Link] vió obligado a utilizar este nombre, elegido apresuradamente, por cuanto el que
quería poner a su Escuela, era el de Psicología Compleja, término ya acuñado por Pierre Janet.
Jung ensanchó el acercamiento psicoanalítico de Sigmund Freud, interpretando
disturbios mentales y emocionales como tentativa de encontrar integridad personal y
espiritual. En especial, su experiencia con Psicóticos fue decisiva para el acercamiento
de Freud a Jung, pues el médico vienés había tenido contacto tan solo con neuróticos,
básicamente las denominadas Histerias. Jung, Carl Gustav (1875-1961), psiquiatra y
Psicólogo suizo, fundó la escuela de Psicología Analí[Link] vió obligado a utilizar este
nombre, elegido apresuradamente, por cuanto el que quería poner a su Escuela, era el de
Psicología Compleja, término ya acuñado por Pierre Janet.
Jung ensanchó el acercamiento psicoanalítico de Sigmund Freud, interpretando disturbios
mentales y emocionales como tentativa de encontrar integridad personal y espiritual. En
especial, su experiencia con Psicóticos fue decisiva para el acercamiento de Freud a Jung,
pues el médico vienés había tenido contacto tan solo con neuróticos, básicamente las
denominadas Histerias.
Llevado de julio el 26 de 1875, en Kesswil, Suiza, el hijo de un clérigo protestante, y con otrso
siete en su familia, Jung desarrolló durante su solitaria niñez una inclinación para soñar y
lfantasear que influenciaron en gran medida su trabajo de adulto.
Después de graduarse en Medicina en 1902 en las universidades de Basilea y de Zurich, con
un profundo conocimiento en Biología, Zoología, Paleontología, y Arcqueología,carrera esta
última que dejó por un sueño que tuvo, comenzó su trabajo sobre el Test de Asociación de
palabras, ya desarrollado por Wundt, pero llevado al ámbito únicamente psicológico,y en el cual
las respuestas de un paciente a las palabras estímulo revelaron lo que llamó Jung con el
término Complejos, definiendo a éstos como ideas o representaciones afectivamente cargadas
y autónomas de la Psique consciente, palabra que se ha desvirtuado en cuanto a su definición
al llegar a ser a ser universal.
Estos estudios le trajeron renombre internacional y lo condujeron a una colaboración cercana
con Freud. Con la publicación de la psicología del Inconsciente (1912; revista en 1916), sin
embargo, Jung declaró su independencia de la estrecha interpretación sexual de Freud con
respecto a lal libido mostrando los paralelos cercanos entre los mitos antiguos y las fantasías
psicoticas y explicando la motivación humana en términos de una energía creativa más grande
(elan vitae). renunció a la presidencia de la Sociedad Psicoanalítica Internacional y fundó su
Escuela,llevado por otros colegas,pacientes y amigos, ya que Jung era contrario a la formación
de escuelas y discípulos.
Durante sus 50 años restantes Jung desarrolló sus teorías, trazando un amplio conocimiento de
la mitología ( trabajos en colaboración con Kerensky) y la Historia; recorriendo diversasculturas
en Méjico, la India, y Kenia
En 1921 publicó un trabajo importante, los tipos psicologicos (trans. 1923), en el cuales se
ocupó del vínculo entre el consciente y el inconsciente, proponiendo los tipos de personalidad
ahora bien conocidos, extroverción e introverción.
Más adelante llegó a una una distinción entre las sensaciones personales y los pensamientos
inconscientes, o reprimidos desarrollados durante la vida de un individuo, y lo que
denominó inconsciente colectivo, sensaciones, pensamientos, y memorias compartidas por
toda la humanidad.
El inconsciente colectivo, según Jung, se compone de lo que él denominó, tomando de Platón "
arquetipos, " o imágenes primordiales. Éstos corresponden a las experiencias de la
Humanidad típicas como enfrentar la muerte o eligir un compañero encontró su manifestación
simbólica en las grandes religiones, mitos, cuentos de hadas, fantasías y la Alquimia, en
especial la obra de Paracelso y Picco della Mirandola.
El acercamiento terapéutico de Jung tuvo como objetivo reconciliar los estados diversos de la
personalidad, que él vio divididos no solamente en contrarios de introverción y extroverción sino
también en las de subvariables pensamiento,intuición,sensdación y percepvión. Ayudando a
confrontar ell inconsciente personal e integrandolo con el inconsciente colectivo representado
en el arquetipo de la Sombra Colectiva, Jung sostiene, que un paciente puede alcanzar un
estado del individuación, o la integridad de uno mismo.( El Dios Interior )
Jung escribió voluminosamente, especialmente en métodología analítica y los lazos entre la
Psicoterapia y la creencia [Link] interesó mucho en la Sincronicidad,la Alquimia y los
estados alterados de conciencia, a punto que creó el método de inmaginación activa, que
surgió en el luego de la ruptura con Freud, mientras escribía el críptico libro Rojo. murió de
junio el 6 de 1961, en Kusnacht.
QUE
Llevado de julio el 26 de 1875, en Kesswil, Suiza, el hijo de un clérigo protestante, y con otrso
siete en su familia, Jung desarrolló durante su solitaria niñez una inclinación para soñar y
lfantasear que influenciaron en gran medida su trabajo de adulto.
Después de graduarse en Medicina en 1902 en las universidades de Basilea y de Zurich, con un
profundo conocimiento en Biología, Zoología, Paleontología, y Arcqueología,carrera esta
última que dejó por un sueño que tuvo, comenzó su trabajo sobre el Test de Asociación de
palabras, ya desarrollado por Wundt, pero llevado al ámbito únicamente psicológico,y en el
cual las respuestas de un paciente a las palabras estímulo revelaron lo que llamó Jung con el
término Complejos, definiendo a éstos como ideas o representaciones afectivamente cargadas
y autónomas de la Psique consciente, palabra que se ha desvirtuado en cuanto a su definición
al llegar a ser a ser universal.
Estos estudios le trajeron renombre internacional y lo condujeron a una colaboración cercana
con Freud. Con la publicación de la psicología del Inconsciente (1912; revista en 1916), sin
embargo, Jung declaró su independencia de la estrecha interpretación sexual de Freud con
respecto a lal libido mostrando los paralelos cercanos entre los mitos antiguos y las fantasías
psicoticas y explicando la motivación humana en términos de una energía creativa más grande
(elan vitae). renunció a la presidencia de la Sociedad Psicoanalítica Internacional y fundó su
Escuela,llevado por otros colegas,pacientes y amigos, ya que Jung era contrario a la formación
de escuelas y discípulos.
Durante sus 50 años restantes Jung desarrolló sus teorías, trazando un amplio conocimiento
de la mitología ( trabajos en colaboración con Kerensky) y la Historia; recorriendo
diversasculturas en Méjico, la India, y Kenia
En 1921 publicó un trabajo importante, los tipos psicologicos (trans. 1923), en el cuales se
ocupó del vínculo entre el consciente y el inconsciente, proponiendo los tipos de personalidad
ahora bien conocidos, extroverción e introverción.
Más adelante llegó a una una distinción entre las sensaciones personales y los pensamientos
inconscientes, o reprimidos desarrollados durante la vida de un individuo, y lo que denominó
inconsciente colectivo, sensaciones, pensamientos, y memorias compartidas por toda la
humanidad.
El inconsciente colectivo, según Jung, se compone de lo que él denominó, tomando de Platón "
arquetipos, " o imágenes primordiales. Éstos corresponden a las experiencias de la Humanidad
típicas como enfrentar la muerte o eligir un compañero encontró su manifestación simbólica
en las grandes religiones, mitos, cuentos de hadas, fantasías y la Alquimia, en especial la obra
de Paracelso y Picco della Mirandola.
El acercamiento terapéutico de Jung tuvo como objetivo reconciliar los estados diversos de la
personalidad, que él vio divididos no solamente en contrarios de introverción y extroverción
sino también en las de subvariables pensamiento,intuición,sensdación y percepvión. Ayudando
a confrontar ell inconsciente personal e integrandolo con el inconsciente colectivo
representado en el arquetipo de la Sombra Colectiva, Jung sostiene, que un paciente puede
alcanzar un estado del individuación, o la integridad de uno mismo.( El Dios Interior )
Jung escribió voluminosamente, especialmente en métodología analítica y los lazos entre la
Psicoterapia y la creencia [Link] interesó mucho en la Sincronicidad,la Alquimia y los
estados alterados de conciencia, a punto que creó el método de inmaginación activa, que
surgió en el luego de la ruptura con Freud, mientras escribía el críptico libro Rojo. murió de
junio el 6 de 1961, en Kusnacht.
Individuación: concepto general
A nivel general se entiende individuación como el proceso mediante el cual una persona se
convierte en un individuo integrado, llegando a ser uno mismo y alcanzando la capacidad de
ser totalmente autónomo e independiente. Se trata de un proceso que requiere del
crecimiento del sujeto y del desarrollo de diferentes capacidades psíquicas, apareciendo a lo
largo del desarrollo humano y durando, en realidad, buena parte de la vida.
Este proceso es especialmente relevante y visible durante la adolescencia, momento en que la
individuación de la persona le hace capaz de generar su propia identidad, diferenciándose de
sus progenitores y empezando a reconocerse a sí mismo como ente propio y único. Para ello es
necesario asimismo que exista una pertenencia, una vinculación con el entorno familiar y
cultural que permita tener un punto de partida y un ambiente que facilite el proceso. Todo ello
permitirá generar proyectos de futuro coherentes con uno mismo, así como la posibilidad de
vincularse o desvincularse del mundo de forma sana y sincera.
El proceso de individuación según Carl Jung
En concordancia con lo anterior, Carl Gustav Jung elaboró una de las que serían las bases de su
psicología analítica: el concepto de proceso de individuación. Para el autor, el término
individuación se concibe como un proceso de diferenciación, constitución y particularización
de la propia esencia, de tal manera que el sujeto pueda descubrir quién es y permite
desarrollar la personalidad. Se identifica también con la autorrealización, siendo parte de un
proceso natural e instintivo hacia la propia maduración.
Es importante tener en cuenta que el proceso de individuación es eminentemente conflictivo,
tanto en la visión junguiana como en otras, dado que supone la integración de elementos
contrarios. En el caso de Jung, proponía que estamos ante un proceso en que aparecían
conflictos entre diversos opuestos en la persona, ligados a la oposición consciente-
inconsciente y a la individualidad-colectividad.
La base de todo este proceso es el ego, a partir del cual iremos avanzando en la comprensión
de los aspectos hasta ese momento negados y poco a poco aceptándolos e integrándolos. Los
contenidos a desarrollar e integrar van a ser cada vez más complejos y para avanzar en este
proceso es necesario ser capaz de identificar, vincular e integrar los opuestos sin identificarse
con ellos, diferenciándolos del yo.
En este sentido se van a ir integrando en primer lugar los aspectos personales individuales,
trabajándose las experiencias emocionales reprimidas inicialmente ante la consideración de su
inadecuación o conflictividad o la vivencia de traumas, para posteriormente integrar también
elementos propios del inconsciente colectivo, añadiéndose al desarrollo la elaboración de los
arquetipos heredados culturalmente. Asimismo, también se irán desarrollando e integrando
los diferentes procesos básicos que configuran la personalidad.
Resulta remarcable que también existe otra concepción de individuación más centrada en la
evolución biológica del sujeto, si bien al contrario que en otras concepciones, el proceso de
individuación propuesto por Jung no se limita a la adolescencia o a la infancia. De hecho, cada
una de las etapas que forman parte de esta segunda interpretación del proceso durarían
alrededor de diez años cada una, no completándose el proceso de individuación consciente
hasta bien entrada la adultez.
Primero se pasa por una fase en que empieza a nacer el ego (previamente no hay conciencia
de individualidad), posteriormente al llegar a la pubertad empieza a haber un alejamiento del
entorno y una búsqueda de la identidad, aparece la adaptación a su rol y la integración del yo y
finalmente una cuarta etapa en que se da la búsqueda de un significado del sí mismo. Sería en
esta última cuando mayor probabilidad hay de que se den los procesos necesarios para
terminar de individuarse.
Quizás te interese: "Carl Gustav Jung: biografía y obra de un psicólogo espiritual"
Etapas del proceso de individuación
El proceso de individuación, desde la perspectiva junguiana, transcurre a lo largo de una serie
de cuatro fases a través de las cuales el sujeto va primero complementando sus aspectos
conscientes e inconscientes y poco a poco irá integrando los opuestos (persona y sombra,
consciente e inconsciente...) hasta conseguir llegar a la mismidad de la persona: es decir a ser
uno mismo, un individuo totalmente integrado.
Si bien en principio son cuatro, existen numerosas interpretaciones y maneras de dividirlas
incluso dentro de la teoría junguiana, pero en todas ellas se tienen en cuenta las siguientes
(incluyendo en este caso una quinta, que sería la finalización del proceso).
1. Despojarse de uno mismo y primer acercamiento al inconsciente
El inicio del proceso de individuación se da en el momento en que empieza a aparecer la
conciencia de que la propia conciencia no es la totalidad del ser. Se empieza a ser consciente
de la existencia de impulsos, de deseos y de contenido psíquico no expresado ni directamente
observable. El sujeto se da cuenta de que existe una gran parte de sí que ha sido ignorada por
sí mismo y va a intentar empezar a aproximarse a su comprensión, dado que ha llegado un
momento en que su desarrollo le ha hecho ver dicha necesidad.
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2. Encuentro con la sombra
Nacida la conciencia de que existe algo más en el propio ser, lo primero que se detecta es que
existe no solo una parte consciente sino también un inconsciente y un conjunto de aspectos
que negamos al considerarlas negativas (y que además solemos proyectar en los demás como
mecanismo de compensación): en otras palabras, empezamos a ser conscientes de la
existencia de la dualidad persona (de lo que somos conscientes y que nos hace sentir seres
individuales que se relacionan con el mundo exterior) y sombra (la parte oculta e inconsciente
de la persona)
Una vez se empieza a ser consciente de la existencia de la sombra, va a hacer falta empezar a
valorarla sin juzgarla: nuestros deseos e impulsos inconscientes tienen un gran valor pese a
que algunos sean socialmente mal vistos. Se trata de integrar los elementos negados y de la
propia personalidad. No se trata de ceder a los impulsos (de hecho, la represión es vista por
Jung como algo que en cierto modo permite el nacimiento de la conciencia), pero sí de aceptar
la sombra como parte de nuestra naturaleza.
3. Encuentro con el ánima/animus
El tercer gran paso del proceso de individuación se da en relación a los arquetipos sexuales.
Hasta el momento el niño ha ido integrando aspectos propios, pero ahora deberá empezar a
integrar elementos arquetípicos, provenientes de la herencia cultural, que forman parte de su
personalidad y de la colectividad y que hasta entonces habían sido negados por la persona.
Concretamente en esta etapa el sujeto empieza a integrar la polaridad masculino/femenino.
Este proceso implica la de integrar al propio ser, además del arquetipo identificado con el
propio sexo, la parte de su ser tradicionalmente identificada con el sexo contrario, apareciendo
una vinculación con ella. Es decir el hombre debe integrar el arquetipo ánima o femenino (que
se corresponde con elementos como la sensibilidad, el afecto y la expresión emocional)
mientras que la mujer lo hace con el animus o arquetipo masculino (relacionado al vigor y la
vitalidad, la fuerza, la razón y la sabiduría). Se trata de integrar en su totalidad el arquetipo
sexual, tanto logos como eros, haciendo que medien y siendo fuente de la creatividad y la
inspiración.
4. La integración del arquetipo luz
Una vez hecho lo anterior empiezan a alumbrarse las zonas oscuras y desconocidas de nuestra
psique, algo que amplia nuestra consciencia de nosotros mismos en gran medida y que puede
generar sensación de omnipotencia narcisista que nos hacen creer superiores. Pero el efecto
de la realidad haciéndonos ver que nuestras capacidades no son tan extremas hace que “se
nos bajen los humos”, devolviéndonos la humilidad. En este momento aparece la sabiduría y el
descubrimiento, simbolizadas con el mago o el sabio que da sentido a lo desconocido,
explorando y descubriendo el propio ser.
5. El final del proceso de individuación: coincidentia oppositorum
Poco a poco van apareciendo momentos en que el sí mismo aparece, unos momentos en que
empieza a existir la comprensión del propio ser. El proceso llega a su culmen cuando se
consigue la coincidencia o integración de los opuestos supone la adquisición de la mismidad, el
fin del proceso de individuación.
En este momento el conjunto de elementos que conforman la mente se encuentran ya
integrados (lo consciente y lo inconsciente, lo individual y lo colectivo, la persona y la
sombra...), habiéndose conseguido una psique totalmente integrada. Ya es él mismo,
consciente de los diferentes aspectos que forman parte de su ser y capaz de distinguirse y
separarse del mundo. El sujeto es un ser completo, individuado y poco a poco cada vez más
autónomo (pudiendo incluso formar su propio sistema ético).
Su importancia en la formación de la personalidad
El proceso de individuación, entendido como el que permite que lleguemos a ser nosotros
mismos, es de extrema importancia en la configuración de la personalidad. De hecho, el propio
Jung considera la individuación como una serie de transformaciones que tiene como objetivo
lograr el punto medio de la personalidad, esto es, la adquisición de un punto intermedio que
permite aproximarse a lo consciente y lo inconsciente.
No hay que olvidar que la idea de la individuación es volverse uno mismo, integrando los
diferentes aspectos de la personalidad y de la psique en un todo completo. Ello quiere decir
aceptar la presencia de los diferentes rasgos de los que disponemos y valorarlos, aún los
reprimidos y negados a lo largo de la vida. El ejemplo más claro a nivel individual se da entre
persona (la parte de nuestra personalidad que mostramos), y la sombra (la oculta y rechazada,
que permanece inconsciente).
La individuación permite que seamos libres, que desarrollemos nuestra propia manera de
actuar y ver el mundo y que no nos limitemos a seguir el camino marcado por nuestros
predecesores, permitiendo que nuestra manera de ser, ver y actuar surja de manera
independiente y diferenciada. En definitiva, que surja nuestra personalidad. Con ello,
podremos hacer un proyecto de vida coherente con quienes somos y vivir nuestra vida como
individuos que somos.
Psicología-Online Psicología Psicología social Los arquetipos de Carl Gustav Jung: lista con
ejemplos
Los arquetipos de Carl Gustav Jung: lista con ejemplos
Valoración: 4,5 (2 votos) 2 comentarios
Por Claudia Pradas Gallardo. Actualizado: 10 octubre 2018
Los arquetipos de Carl Gustav Jung: lista con ejemplos
Carl Gustav Jung es considerado uno de los psicoanalistas más influyentes del siglo pasado.
Basando su teoría en los estudios del subconsciente de Freud, Carl Jung propuso mejorar dicha
teoría y añadió un importante y novedoso concepto: el inconsciente colectivo y los arquetipos.
Ambos conceptos sirven para comprender cómo funciona nuestra mente a nivel individual y
social.
A pesar de que hoy en día el psicoanálisis sea una disciplina poco practicada, sigue influyendo
enormemente en la manera que tenemos de entender la psicología y las psicoterapias
posteriores. ¿Quieres conocer los arquetipos de Carl Gustav Jung? Entonces no te pierdas este
artículo de Psicología-Online, en él encontrarás la definición y una lista con ejemplos de los
tipos de arquetipos que propuso este gran psicólogo.
También te puede interesar: Qué es el inconsciente colectivo según Jung
Índice
Carl Jung y su definición de arquetipos
Lista de todos los arquetipos de Jung
Arquetipos femeninos y masculinos
Carl Jung y su definición de arquetipos
Carl Gustav Jung fue un importante psiquiatra y psicoanalista que desarrolló una teoría
psicoanalítica en la que introdujo dos ideas principales: el inconsciente colectivo y los
arquetipos.
El inconsciente colectivo
Para Carl Jung, el inconsciente puede dividirse en personal y en colectivo. En ambos casos,
Jung lo define como "todos los contenidos o procesos psíquicos inconscientes, es decir, no
relacionados con el ego en forma perceptible"[1]
Sin embargo, para el psicoanalista suizo era importante separar los procesos individuales
(inconsciente personal) de aquellas ideas, instintos e impulsos naturales compartidos por una
gran parte de la sociedad (inconsciente colectivo)
Definimos el inconsciente colectivo como el conjunto de elementos interpersonales -
normalmente subliminales - que comparten un conjunto de individuos, como la cultura, la idea
de arte, las relaciones con otras personas...
Los arquetipos de Carl Jung: definición
Unida a la teoría del inconsciente colectivo, Jung define los elementos que lo conforman como
los arquetipos. Es decir: los arquetipos son el primer el modelo o idea compartida de un
elemento, acto o emoción.
Para poder comprender mejor esta definición de arquetipo, vamos a poner un ejemplo:
Según Jung, existe un arquetipo de maternidad el cual define de manera inconsciente cómo
funciona una madre y qué rol debe adoptar. Curiosamente, muchas culturas comparten la
misma idea sin haberse puesto en contacto nunca.
Además, según este psicoanalista, un individuo tiende a adoptar conductas e incluso maneras
de pensar propias de ciertos arquetipos, podemos decir que estos influyen en nuestra
personalidad.
Lista de todos los arquetipos de Jung
Ahora que conocemos el concepto de arquetipo, vamos a desvelarte todos los arquertipos de
Carl Gustav Jung con lista y ejemplos, ¿qué arquetipo te define mejor?:
El arquetipo materno o la madre
Simbolizado por la imagen inconsciente de la "madre tierra", este arquetipo representa la
actitud paciente y cuidadosa de las madres, Jung afirma que necesitamos crecer con alguien
que nos inspire ese arquetipo[2] para poder tener una correcta salud mental.
Ejemplo: las divinidades femeninas, Eva, la virgen María (madre de Jesús en la religión
cristiana),...todas ellas son figuras en la cultura que están relacionadas con la idea de un poder
materno, cuidador y poderoso.
El arquetipo paterno o el padre
Del mismo modo que existe el arquetipo materno, también nos encontramos con la figura
inconsciente del padre. Este arquetipo está definido por ser una figura de autoridad.
Ejemplo: en la mitología griega, Zeus (el padre de los dioses).
El maná o poder espiritual
Este arquetipo es algo más abstracto: definimos el maná como aquel arquetipo relacionado
con el poder, la fertilidad y la abundancia, Jung afirmaba que dicho arquetipo se podía
simbolizar con el símbolo fálico.
La sombra
Sigmund Freud definía los impulsos reprimidos como algo propio del inconsciente individual.
No obstante, Carl Gustav Jung nos habla de la sombra: un arquetipo que comprendeel "lado
oscuro del YO", aquello que consideramos impulsivo e instintivo.
Ejemplo: el impulso sexual, la gula, la avaricia...según Jung, la sombra suele representarse en
sueños como una serpiente, un dragón o un demonio.
La persona
Junto con el arquetipo de la sombra, la persona es uno de los más importantes según la teoría
del inconsciente colectivo. Definimos la persona como la imagen que damos a los demás, la
"máscara pública" que cada individuo posee. Este arquetipo se puede observar hoy en día con
el auge de las redes sociales, por ejemplo.
Otros arquetipos
El niño
La doncella
El animal
El viejo hombre sabio
El héroe
Arquetipos femeninos y masculinos
Dos de los grandes arquetipos que hoy en día se siguen implementando en la sociedad son los
arquetipos femeninos y masculinos.
Anima y Animus
Carl Gustav Jung definió los arquetipos masculinos y femeninos como Anima y Animus, siendo
Anima el arquetipo femenino dentro del inconsciente colectivo de los hombres y Animus el
arquetipo masculino dentro del inconsciente colectivo de las mujeres.
Anima equivale a la idea de feminidad, vínculo, emociones, sensibilidad y erotismo hacia las
mujeres. Por otro lado, Animus se define como el arquetipo de los logros, el mundo de las
ideas y la fuerza. Según la teoría de Jung, si consiguiéramos un equilibrio de ambos arquetipos
en el inconsciente tanto de hombres como de mujeres, ambos podríamos beneficiarnos de las
cualidades del sexo opuesto[3]
Estereotipos y roles de género
Hoy en día seguimos viviendo bajo un conjunto de roles de género entendidos como
arquetipos femeninos y masculinos.
Estos roles se observan en los medios de comunicación, la publicidad, en la educación que
recibimos... y ambos están marcados por unas fuertes ideas que parecen estar arraigadas en
nuestro inconsciente colectivo.
Arquetipo femenino: mujer emocional, empática, paciente, buena madre y ama de casa, débil,
dependiente...
Arquetipo masculino: hombre fuerte, responsable, valiente, racional, poderoso, no se deja
llevar por sus sentimientos...
Como podemos observar, estos estereotipos pueden generar muchos prejuicios sociales y
afectan gravemente a la salud mental de las personas si estas se ven muy encasilladas en estos
arquetipos. Por suerte, hoy en día, los arquetipos femeninos y masculinos están menos
presentes en nuestra sociedad y las actitudes discriminatorias están disminuyendo poco a
poco.
Carl Gustav Jung fue un psiquiatra, psicólogo y ensayista de origen suizo que nació cerca de
Basilea en 1875. Jung comenzó su carrera profesional en el hospital Bürghözli en 1900,
llamando la atención por dedicarse en cuerpo y alma a la curación de sus pacientes.
Hacia 1906, Jung entró en contacto con el famoso psicoanalista Sigmund Freud, y rápidamente
se convertiría en uno de sus más importantes discípulos. Jung sentía una enorme admiración
por Freud y sus teorías, sin embargo, no estaba de acuerdo con su maestro en algunos
aspectos, como su opinión de la libido o el complejo de Edipo. Pese a que durante unos años
sus discrepancias fueron llevadas sin sobresaltos, con el paso del tiempo terminarían por
romper su relación.
Jung fue uno de los más importantes discípulos de Freud, pero las desavenencias con su
maestro terminarían separándolos
Tras la ruptura, Jung se encerró en si mismo. Apenas escribió nada entre 1913 y 1919 y su vida
era una rutina constante entre su consulta privada y su casa. Trató por todos los medios de
analizarse a sí mismo, para lo que se auto provocaba imágenes inconscientes, dibujaba sus
sueños y se contaba a si mismos historias diversas. Fue un proceso duro, pero de enorme
creatividad y de profundo autoconocimiento, de manera que pronto empezó a recibir sus
frutos. Con el paso de los años desarrolló sus principales ideas, como las teorías de los
símbolos universales, los arquetipos, el ánima, el “sí-mismo” y el inconsciente colectivo. Todo
ello lo volcó en su obra más importante, los Tipos psicológicos que se publicó en 1921. La
mayoría de su obra posterior no es más que análisis más profundos y concretos de lo allí
anunciado.
La forja de una teoría propia
Para 1943 Jung no sólo se había desvinculado totalmente de su maestro, sino que se convirtió
en un pensador de renombre y de talla universal por derecho propio. A su muerte -en
Küsnacht, en el lago Zúrich, en 1961- era prácticamente una leyenda de la psiquiatría, ya que
no sólo había influido en la psicología, sino también en sociólogos, economistas, políticos,
teólogos, etc. Incluso, tuvo un papel importante en la creación, de manera indirecta, de la
archifamosa Asociación de Alcohólicos Anónimos, pues el método de ésta surgió en la consulta
del propio Jung, aconsejando a uno de sus fundadores sobre la posibilidad de que la sed que
trataba de saciar con la bebida era un reflejo de una sed de índole espiritual.
Ante todo, Jung era un hombre práctico y de mundo. Señalaba a menudo que un
psicoterapeuta tenía que abandonar de vez en cuando la consulta y mezclarse con gente de la
calle y de todos los estratos sociales, algo que él sabía hacer de manera notable. Era un
hombre brillante y de gran conversación, extrovertido, lo que permitió acercarse a todo tipo
de público. Buscaba una psicología que excediera de la racionalidad humana y tuviera en
cuenta también nuestra parte irracional. Respetaba el método empírico, pero tenía ciertas
dudas acerca de su validez, pues creía que había ciertos fenómenos que no podían ser
demostrados de manera científica. De este modo dejó su mente abierta a muchas ideas, como
por ejemplo la espiritualidad, tanto occidental como oriental, y otorgó un papel importante no
tanto a la fe como doctrina religiosa sino como herramienta de estabilidad mental, afirmando
que no había uno solo de sus pacientes de más de 30 años que no se beneficiara en alguna
medida recuperar o adquirir una visión espiritual de la existencia.
La psicología analítica
Conocida también como psicología profunda, la psicología analítica es el nombre con que se
conoce a la teoría psicológica de Carl Gustav Jung.
Estas teorías, elaboradas por Jung hacia 1913, parte de la existencia de un inconsciente
“colectivo” en la psique de cada individuo, de manera que nuestra consciencia (la parte de
nuestra mente a la que, por decirlo de alguna manera, tenemos acceso) no tiene que vérselas
únicamente con nuestro inconsciente “personal” (donde se acumulan nuestros complejos),
sino todos los contenidos transpersonales que moran en nuestro interior. Jung denominaría a
estos contenidos, arquetipos; y a la relación del Yo consciente con el inconsciente colectivo la
denominó autorrealización psíquica.
Para Jung, la psicología era la ciencia de la conciencia, y su fin, lograr la «autorrealización» del
paciente
El análisis de Jung busca, básicamente, crear un diálogo ente el consciente y el inconsciente.
Usa como instrumento la imaginación activa y la interpretación de los sueños, que, al vincular
la consciencia con el inconsciente, permitían la transformación psíquica y, por lo tanto, la
curación del paciente. El principal objeto del método de Jung era lograr una autorrealización,
el despliegue de lo que él denominaba el “sí-mismo” como articulación de los diferentes
arquetipos, siendo la energía que explica esta dinámica la libido: el interés que expresa el
sujeto hacia los diversos objetos (en lugar de ser una simple energía de índole sexual, como
defendía Freud)
De esta manera, nuestro yo consciente se situaría en el centro, como la frontera entre lo
exterior (espacial) y lo interior (psíquico). Nuestra mente es por lo tanto un sistema dinámico
compuesto por varias piezas relacionadas, que serían:
Por un lado, el Yo, que mantiene la actividad entre los contenidos psíquicos. Es decir, la parte
de nuestra mente que naturalmente usamos.
Por otro, el inconsciente personal, que es el lugar intermedio en el que se acumula toda la
información que captamos, pero que no está disponible para nosotros de manera consciente.
Aquí su acumulan los complejos reprimidos, la información que creemos olvidada y todos los
datos de nuestros sentidos que nos llegan de manera inconsciente.
Por último, Jung defiende la existencia de un inconsciente colectivo, con contenidos que no
son adquiridos de manera personal, sino que son una especie de herencia de la humanidad,
formada a partir de su historia anterior y que se proyecta de diferentes maneras, como por
ejemplos los mitos y las leyendas.
Para Jung la psicología era la ciencia de la conciencia, y pese a sus logros, no estaba entre sus
objetivos el crear una nueva teoría, sino el desarrollar una serie de conceptos con los que
resolver problemas clínicos. Su obra representa una visión pionera en lo referente a la
psicología humana y, dado lo complejo del tema y su análisis, no podemos menos que
agradecer a Herder la publicación de este manga, que pone al alcance de todos los públicos
algunas de las teorías más fascinantes de Jung y que tantísimo han influido en nuestra visión
actual de la mente humana
[Link]
