Aprende Fácilmente
Medicina Tradicional China.
Con un nuevo enfoque didáctico.
Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
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Aprenda Fácilmente MTCh.
Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
Aprende Fácilmente
Medicina Tradicional China.
Con un nuevo enfoque didáctico.
Editorial Excalibur C.A.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
Editorial Excalibur C.A.
Teléfono: [58]-[0251]-694 03 90
Barquisimeto, Edo. Lara. Venezuela.
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© Manuel Enrique Sarmiento Rodríguez. 2013
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Hecho el Depósito de Ley
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ISBN: 978-980-12-6769-0
© Manuel Enrique Sarmiento Rodríguez. 2013
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Queda terminantemente prohibida, según las leyes de protección al derecho de Autor
nacionales e internacionales, la reproducción total o parcial, de este libro, en cualquier forma,
o su locación o alquiler en ningún medio físico o digital, radio, prensa, televisión, internet, o
cualquier medio de difusión de masas, así como su comercialización o importación en
cualquier país, sin la debida autorización, por escrito, del autor. Cualquier violación a este
derecho de autor será gravemente sancionada por las leyes mencionadas.
1a Edición: 1.000 Ejemplares. Agosto 2013
Barquisimeto, Edo. Lara
Impreso en los talleres de
Editorial Excalibur C. A.
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Dedicatoria y Agradecimientos
Doy Gracias a la Fuerza Inconmensurable creadora de
todo lo que existe y Co autor de este libro
Al Universo y la Naturaleza (Macrocosmos y
Microcosmos), donde están todas las respuestas.
Al Creador, Padre, Dios, Espíritu Santo, Yo Superior,
Maestros ascendidos, Guías superiores, Ángeles, Ancestros,
todos en Uno, Uno en todos.
A mis maestros y guías terrenales.
A mis padres Yolanda y Miguel, mi esposa Reina, mis hijas
Mélenis, Máyeliz, Máyren e hijos Iván, David, Román, mi Familia,
impulsores del día a día.
A mis alumnos semillas sembradas para seguir el camino
infinito.
Dr. Manuel Enrique Sarmiento Rodríguez
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
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Prologo
“Tener en mis manos esta gran información de la
Medicina Tradicional China, recopilándose tantos términos
teóricos, y sintetizados en este libro que el Dr. Manuel Enrique
Sarmiento en sus años como Medico terapeuta docente, ha
conformado, sé que es y será para todo aquel ya sea alumno
nuevo o capacitado, al igual que a los guías e instructores, una
gran herramienta en su formación”.
Dr. Alberto Abreu. Maracay. Venezuela.
“Como alumno que fui de sus inicios como instructor y
habiendo recibido del Dr. Sarmiento estos fundamentos, con esta
metodología que aplica en su docencia, facilito la comprensión y
manejo de tan amplia materia teórica y hoy como capacitador
aplico de igual manera siguiendo los principios dados en este
nuevo enfoque didáctico”.
Dr. Elio Ortega. Maracaibo. Venezuela.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
“Ver en mi esposo su expresión y energía que irradiaba al
recibir como él lo dijo: “la información de sus ancestros”, y de esa
forma de dar, llegar y sentir a sus alumnos en su Instituto, y
expresar que deseaba que esto llegara a todo el mundo, fue lo
que me hizo entenderlo y comprender su dedicación a la
realización de este libro, para así cumplir su otra misión terrenal”.
Sra. Reina Brito.
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Introducción
El estudio y aprendizaje de la Medicina Tradicional China
requiere, del dominio de una gran cantidad de información
teórica, que comprende múltiples nombres, meridianos, puntos,
etc., además de términos en lenguaje español y chino, y, también
de memorizar y aplicar los mismos, ya sea en la elaboración de la
historia, diagnostico o en la terapia. Esto hace exigir un gran
esfuerzo para comprender, analizar, comparar y actuar con esta
milenaria forma de Medicina.
Por ello se traen estas técnicas metodológicas de
memorización, dadas en diferentes mapas, cuadros y reglas que
ayudaran a una mayor comprensión y aprendizaje de un gran
material, asociado de tal manera que, facilitara tanto al
estudiante como al docente, su aprendizaje y manejo teórico
práctico de los fundamentos básicos de la Medicina Tradicional
China.
Todo esto se inició después de graduarme de Médico
Cirujano en la Universidad de Los Andes en el año 1986, y por un
convenio llamado “Médicos de Fronteras”, que se hizo con las
Fuerzas Armadas, fui asignado a el Amazonas, y ahí, entre la selva,
el contacto con la naturaleza, y de tantas experiencias vividas y
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
compartidas con la hoy conocida Medicina Tradicional Indígena
Shamanica, se despierta en mi la curiosidad y búsqueda de
entender que, existía otra forma de abordar y tratar al ser
enfermo, y es así con ese gran deseo de aclarar dudas, de
investigar, sobre estas tan diversas y diferentes formas nunca
nombradas en la Universidad, me llevo a quien fue, mi primer
maestro de las llamadas medicinas alternativas o
complementarias, el Dr. Alberto Abreu en Maracay, Aragua,
Venezuela, y de quien asimile la diversidad de enfoques e
interpretaciones de las enfermedades y de los enfermos, ya que
el ya venía con muchos años de experiencia y estudios en
Acupuntura, Homeopatía, Neuropatía, Terapia Neural, etc., e
integrándolas.
Todo esto, nos llevó a conformar el primer grupo de
terapeutas y solicitar al Maestro José Luis Padilla Corral fundador
de la Escuela Nei Jing en varios países, que así lo hiciera en
Venezuela, y es así como asigna a mi segundo Maestro el Dr. Jesús
Velásquez, del cual por un gran periodo de tiempo recibí su
formación y aprendizaje de esta milenaria Ciencia Médica.
Y así en ese afán continuo de estudio, siguieron
conociéndose muchas maestros, guías, orientadores, que
ampliaron más los conocimientos en sus diferentes visiones,
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sumándose y multiplicándose a esa preparación que el Universo
fue conformando, para llegar al momento en que soy llamado a
dar una clase de suplencia en una Escuela de Medicina China en
Caracas, y en la preparación docente de la misma, aceptar,
reconocer y sincerarme de que debía haber una manera o forma,
de cómo dar este tema tan complicado de asimilar, por el grado
de dificultad en su aprendizaje, así como el de enseñarlo, y es ahí,
en ese momento para mí, de humildad ante el cielo, que
comienzo a recopilar toda esa información y a conformarse una
gráfica o esquema que me facilitaría el desenvolver el tema con
mayor fluidez y además, entenderlo mucho más fácil, y cual
mayor sorpresa que al ir desarrollándolo en su diseño, incluía no
solo el tema referido, sino toda la gran información teórica básica
y fundamental de la Medicina Tradicional China, lo que la hacía
de gran valor para los alumnos, y tanto fue así que presente este
esquema, en el Primer Congreso de la Sociedad Científica de
Medina Tradicional China de Venezuela, recibiendo grandes
elogios por parte de Instructores, maestros, guías y alumnos de
otras instituciones.
Es por ello que basándome en años de estudio y de
docencia he creado, incluido y mejorado estas herramientas
gráficas, dando resultados múltiples, tanto en el área estudiantil
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como docente, como han sido, el de disminuir la decepción al
estudio, mayor asociación entre toda esta gran teoría y
conocimientos, y muchas otras más que explicare en este libro y
que al final serán de una gran ayuda.
No se pretende hacer otro libro más de Medicina
Tradicional China con todos sus enunciados, pero si es importante
tocar y revisar una gran mayoría de ellos, ya que el objetivo
principal de este libro es como se ha dicho, facilitar su
aprendizaje.
Comenzaremos dando este viaje, a lo largo de estos
capítulos, recordando precisamente todas estas reglas o leyes
universales en las cuales se basa y fundamenta, la gran teoría de
la Medicina Tradicional China, pero, con la consiguiente relación
e interpretación del grafico o formula que ayude a facilitar el
recuerdo o la memorización, y así, dominar los grandes conceptos
tanto básicos como avanzados, como lo son por ejemplo, el Inn y
Yang, los cinco elementos de la naturaleza, las sustancias o
líquidos vitales, las energías Qi y Xue, la circulación de las mismas
por los meridianos o canales principales, acoplados y unitarios
con sus respectivas nomenclaturas, ciclos horarios, números de
puntos, relación con el universo, y mucho mas información
adicional, y de cada una de ellas, haremos, una colección y
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concentración de esa información y así conformaremos la
estructura, sea gráfica, tabla, o cuadro y llevándola a un nivel de
más fácil memorización y retención que nos sirva de gran ayuda
en nuestro ser y hacer, ya sea como estudiante, capacitador,
instructor o terapeuta.
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Capítulo Uno
EL INN Y YANG, LOS CINCO ELEMENTOS Y SUS ORGANOS
Uno de los fundamentos básicos en el estudio de la
Medicina Tradicional China es el manejo y comprensión del Inn y
el Yang, de los cinco elementos de la naturaleza Agua, Madera,
Fuego, Tierra y Metal con sus correspondencias propias e
individuales y que van conformando esa integración del ser con
el universo, de esa relación del macrocosmos y el microcosmos y
que nos hace ver que somos un reflejo en nuestro cuerpo interno
del exterior, y así podemos asociar a cada elemento de la
naturaleza partes o zonas de nuestra estructura física, mental y
emocional.
Así podemos
decir que cada elemento
se relaciona con un
Órgano y una entraña
propia que lo
representa, y aparece
nuestro primer grafico
que nos muestra a estos
cinco elementos con
cada representante
orgánico y de ahí
entender y comprender
la ley generacional o ley
Madre e hijo que nos los
indica las flechas
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
externas donde Agua crea o es la madre de la Madera, la Madera
crea o es la madre del Fuego, el Fuego es la madre o crea a la
Tierra y la Tierra es la madre o crea al Metal, y a su vez la ley de
dominancia o control donde Agua apaga o controla al Fuego, el
Fuego controla o funde al Metal, el Metal corta o controla a la
Madera, la Madera penetra y controla a la Tierra con sus raíces, y
la Tierra contiene, sostiene absorbe y controla al Agua.
Así también de esta grafica podemos ya integrar el
concepto y relación de Órganos Inn (Zang), con su respectivo
color oscuro (negro) y Órganos Yang o entrañas (Fu), con su color
claro (rojo), y entonces extraer lo que va a conformar la base
estructural de información en una sola grafica de todos o casi
todos los conceptos que debemos manejar. Para ello
simplemente tomaremos la primera letra o sigla que le
corresponda a cada una de ellos por ejemplo Maestro de Corazón
se identificara con las siglas Mc y los colocaremos agrupando
todos los órganos Inn en la parte inferior recordando que lo Inn
es lo profundo, abajo, interno, etc., y los Órganos Yang o entrañas
en la parte superior recordando que lo Yang es arriba, superficial,
externo, etc., quedando entonces la gráfica de esta manera:
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Donde lo rojo es lo Yang y lo negro es Inn y agrupados en
lo que son llamados canales acoplados, dando así 6 parejas de
grupos de órganos, estos grupos conformados en los llamados
elementos de la naturaleza. A su vez vemos como el Fuego esta
doble representando lo que es llamado el Fuego terrestre o físico,
y, el llamado fuego Celeste o Superior inmaterial o también
conocido como el Fuego que anima a la estructura física, ahora
esta secuencia de colocación no es arbitraria a pesar de no seguir
la ley de generación ni de control, tiene inmersa en si el gran
secreto de todo lo que nos va a dar esta disposición, lo explico a
continuación.
Ciclo Horario de la Circulación Energética
Es dicho según la tradición que de las 24 horas del día la
mitad, ósea 12 horas es Inn y las otras Yang, si dividimos las 24
horas del día entre esos 12 órganos nos dará 2, lo que explica el
enunciado tradicional de que cada 2 horas la energía se concentra
con mayor fuerza en un órgano en particular y va rotando
siguiendo una secuencia, que según la teoría nos dice que es de
la siguiente manera y así no las han dado:
Comienzo del ciclo a las 3:00 a.m. El orden pues es el siguiente:
Pulmón I. Grueso Estómago Bazo-Páncreas
Corazón I. Delgado Vejiga Riñones Maestro
de Corazón Triple Recalentador Vesícula biliar Hígado
para enlazar de nuevo con el Pulmón, iniciando así los sucesivos
ciclos.
O también lo hemos visto de esta manera:
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
Pulmón 3 a 5 mañana
I. Grueso 5 a 7 mañana
Estómago 7 a 9 mañana
Bazo Páncreas 9 a 11 mañana
Corazón 11 a 1 Tarde
I. Delgado 1 a 3 tarde
Vejiga 3 a 5 tarde
Riñón 5 a 7 tarde
Maestro C. 7 a 9 noche
Triple R. 9 a 11 noche
Vesícula B. 11 a 1 mañana
Hígado 1 a 3 mañana.
Todo esto conlleva a tener que aprender de memoria esta
secuencia lógica, pero he aquí la explicación de la secuencia o
disposición adoptada en nuestra grafica o tabla conformada. Si
colocamos la hora que corresponde al Pulmón que es de 3 a 5
am., en la tabla y simplemente seguimos una secuencia como la
ley de las ondas que tienen subidas y bajadas ósea secuencia de
arriba a abajo y de abajo hacia arriba, que es la secuencia de la
vida, de la luz, del sonido, etc., nos dará:
Así llevamos eso a esta secuencia conformada y nos dará:
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Ig E Id Vj Tr Vb
P B C R Mc H
Fíjense que cada órgano ya tiene incluido su color
correspondiente al elemento que representa sea Inn o Yang,
están agrupados en parejas que son los llamados canales
acoplados y a su vez nos da la hora que se concentra el máximo
de su energía, ahora comprendiendo ya el porqué de este orden,
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
lo siguiente seria encontrar una fórmula o método que me
permita aprendernos o memorizar esta secuencia.
Tomando en cuenta esto, que es básico e imprescindible
manejarlo y de gran aporte para todo lo que englobara el
conocimiento y aprendizaje de la Medicina Tradicional China
(MTCh), he conformado en base a técnicas de memorización
tomando esta secuencia de letras y en vez de recordarlas de
manera individual, crear un solo nombre que facilite este
propósito, para ello solo tomo la primera letra o sigla de cada uno
de ellos y de acuerdo a esta secuencia presentada a seguir me
será más fácil recordar por ejemplo que:
“Pedro Barata Compro un Regalo Muy Caro a su Hijo”
P B C R Mc H
Donde P de Pedro es a Pulmón, B de Barata es a Bazo, C
de Compro es a Corazón, R de Regalo es a Riñón, Mc de Muy caro
es a Maestro de Corazón y H de Hijo es a Hígado.
Y así sucesivamente a cada uno de ellos colocarle una
relación con su entraña acoplada Ig de Intestino grueso a P de
Pulmón, E de Estomago a B de Bazo, Id de Intestino delgado a C
de Corazón, Vj de Vejiga a R de Riñón, Tr de Triple Recalentador
a Mc de Maestro de Corazón y Vb de Vesícula biliar a H de Hígado,
o recordar otra oración más fácil de recordar por ejemplo que:
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Aprenda Fácilmente MTCh.
“Ignacio Está Intentando dejar los Vicios, Juegos, Tragos el Vino y el billar”
Ig E Id Vj Tr Vb
Tenemos otras que también pueden permitirnos recordar
esta secuencia, como por ejemplo la que le dio un hijo de uno de
mis alumnos al estar acompañándolo y oír que el repetía varias
veces esta oración completa, se le acerco, le pregunto y le sugirió
que sería más fácil recordarlo diciendo que:
Un Pollo Bonito Come Rico Maíz con Harina, que les parece.
P B C R Mc H
O puede cada uno de ustedes hacerla, ya con esta idea, asi
es, crear un nombre completo y único, que permita recordar
todos los demás y mantener esta secuencia, que es la base de
toda la información a seguir, agregándole una gran cantidad de
elementos gráficos, en líneas, colores, círculos horizontales y
verticales, números y nombres que se aplican a cada uno
individual y grupal, que facilite de una manera visual, gráfica y
textual, manejar recordar y relacionar, tan gran cantidad de
información teórica, básica e indispensable en el proceso del
aprendizaje de estas reglas o leyes como lo haremos en el
transcurso del próximo capítulo.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
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Capitulo Dos
Canales o Meridianos Principales y Canales Unitarios
Distribución y Nomenclatura. Manos y Pies
Circulación Centrípeta o Centrifuga
Vamos a iniciarnos en un tema como lo es el del
conocimiento, relación, interpretación y manejo de los canales o
meridianos por donde circula la energía, que constituyen la vía
substancial de comunicación para el Qi (energía) y Xue (sangre),
y que a su vez debido a la gran información que representan, es
uno de los grandes motivos de abandono, frustración y deserción
en el estudio de la Medicina Tradicional China, ya que requiere
del completo y absoluto dominio, de todo lo referente a ellos,
como lo es por decir, su vinculación con los órganos y a las
entrañas, así los llamados 12 canales principales pertenecientes a
los elementos de la naturaleza, su recorrido por todo el cuerpo
desde el principio al final, la manera como circula sea centrifuga
o centrípeta, su nomenclatura propia como canal y a su vez
asociarlos a la energía que poseen y relacionarlos, que es lo más
complicado, ademas su propio nombre en idioma chino con su
respectiva traducción que conforman estos, pero, en una
asociación diferente, que son los llamados canales unitarios, y
todo esto básico, imprescindible y necesario para lo que sería más
adelante el diagnostico, terapia, técnica a decidir realizar y el
tratamiento a indicar.
Por todo esto haremos un recorrido por las formas didácticas de
aprendizaje que han utilizado diferentes autores, para después
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
de ello, resumir e incluir en la gráfica que hemos venido
conformando, para luego, por decir ir de lo complicado a lo
sencillo.
Canales principales
Tai Inn del pulmón
Tres Inn de la mano Shao Inn del corazón
Jue Inn del maestro de corazón.
Tai yang del intestino delgado
Tres Yang de la mano Shao yang del triple recalentador
Yang ming del intestino grueso
Tai Inn del bazo
Tres Inn del pie Shao Inn del riñón
Jue Inn del hígado
Tai yang de la vejiga
Tres Yang del pie Shao yang de la vesícula biliar
Yang ming del estómago
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Aprenda Fácilmente MTCh.
Todos los canales yang del miembro superior comienzan
en la extremidad de los dedos de la mano y terminan en la cabeza.
Todos los canales yang del miembro inferior comienzan en
la cabeza y terminan en la extremidad de los dedos del pie.
Todos los canales Inn del miembro inferior comienzan en
la extremidad de los dedos del pie y terminan en el tórax.
Todos los canales Inn del miembro superior comienzan en
el tórax y terminan en la extremidad de los dedos de las manos.
Canales Inn: Canales Yang:
Shou Yang
Shou Tai Pulmón Intestino grueso
Ming
Inn
Maestro del Shou Shao Triple
Shou Jue Corazón Yang Calentador
Inn
Shou Tai Intestino
Shou Shao Corazón
Yang Delgado
Inn
Zu Yang
Zu Tai Inn Bazo Estómago
Ming
Zu Jue Inn Hígado Zu Shao Vesícula biliar
Yang
Zu Tai
Zu Shao Inn Riñones Vejiga
Yang
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
Y en este cuadro, otra forma en que lo hemos estudiado.
Y ahora ademas tendremos que incorporar el sentido de
circulación de los canales, y es la muy bien presentada en el
siguiente cuadro:
Ahora pasaremos a resumir todo esta gran información de este
gráfico y además que facilite el memorizarlo y manejarlo para que
precisamente sea una herramienta útil, y lo haremos de la
siguiente manera: primero tomando como base los sitios de
intercambio de la energía como lo son las manos, pies, cabeza y
pecho y diremos entonces de una forma general, los Canales
Yang de la Mano parten de las manos para ir hacia la cabeza, le
siguen los Canales Yang del Pie que parten de la cabeza para ir
hacia los pies, luego de los pies parten Canales Yin de los Pies que
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Aprenda Fácilmente MTCh.
ascienden hacia el pecho para seguir con los Canales Yin de la
Mano, que parten del pecho y van hacia las manos. Como pueden
ver es mas practico y facil para memorizarlo y a la vez
comprenderlo.Ahora bien incorporemos toda esta información
teórica en el grafico que dejamos en el capítulo uno y así integrar.
Paso a explicar cómo está incluida en este grafico toda la
información revisada de los canales, fíjense que la base es la
misma que traemos del capítulo anterior y ahora los agruparemos
en parejas, pero de manera horizontal quedando tres parejas Inn
en la parte inferior y tres parejas Yang en la superior.
Cada pareja será los llamados seis canales unitarios, a su
vez se agrega de manera secuencial y horizontal si pertenecen a
mano y pie y su forma en lenguaje Chino Shou para mano y Zu
para pie, quedando una secuencia de mano shou y pie zu, mano
shou y pie zu, mano shou y pie zu en cada unitario, y ya dando
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
también la información de cada uno de ellos si pertenecen a yang
o Inn y a su vez si son de mano o de pie.
Por ejemplo vemos que Pulmón es Inn y a su vez vemos
que es de mano ósea Shou Inn específicamente él es Shou Tae
Inn, pero este nombre completo de Tae lo veremos más adelante,
por lo tanto el canal del pulmón es uno de los tres canales Inn de
la mano y a su vez nos dice que los otros canales Shou Inn osea
Inn de la mano son Corazón y Maestro de Corazón, así por igual
quedarían los tres canales Inn del pie o Zu Inn que serían
entonces Bazo, Riñón e Hígado; en otro ejemplo vemos el canal
de vejiga, es un yang del pie o Zu Yang, por lo cual el canal de
Vejiga es uno de los tres Yang del Pie, siendo los otros Yang del
pie Estomago y Vesícula biliar.
Direccionamiento o Sentido circulatorio energético de cada
canal
Veremos ahora una flecha al lado de cada sigla, que
corresponde a cada órgano y entraña ya sea apuntando hacia
arriba, que nos dice que la circulación energética de ese canal es
en sentido centrifugo, ósea que van del centro a la periferia, o lo
que es igual decir, que terminan en los dedos de las manos o de
los pies, como son los casos de los canales Yang del pie (E- Vj- Vb)
y los Inn de la mano (P- C- Mc).
Al igual, si tiene una flecha que apunta hacia abajo se
refieren a los canales cuya circulación energética es en dirección
centrípeta ósea, de la periferia van hacia el centro, o que estos
canales comienzan en la punta de los dedos de las manos como
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Aprenda Fácilmente MTCh.
son los casos de los canales Yang de la mano (Ig- Id- Tr), o de la
punta de los dedos de los pies como son los Inn del pie (B- R- H).
Y ahora el secreto de aprenderse o memorizar todo esto,
está en que, si partimos por ejemplo de Shou Inn ósea Inn de la
Mano, ósea Pulmón, (ver grafico), el cual tiene una flecha hacia
arriba que significa que es un canal centrifugo, cuya dirección va
del pecho hacia uno de los dedos de las manos, y desde ahí
colocamos en secuencia inversa las flechas, ósea, una hacia arriba
la siguiente hacia abajo, y así sucesivamente, verán, que, sin
necesidad de memorizarlo, cada una ya esta en secuencia, y me
dice quién es centrípeto y quien es centrifugo, e incluso, pueden
seguir la secuencia de acuerdo a como se explicó con el ciclo
horario,(ver ciclo horario), o pueden hacerlo en forma lineal, y
verán que cada pareja ya sea acoplado o unitario, son opuestos
en dirección.
Nombres de los Canales Unitarios
Continuando con lo referente a Canales, ahora veremos
cómo asignarle a cada uno de ellos su respectivo nombre de
acuerdo al Canal Unitario que representan, ya sea utilizando la
nomenclatura en Chino, en español, o la combinación de estos,
como es presentada en muchos libros editados y como hemos
explicado en el repaso de este capítulo, y que ya termina de
conformarse en nuestra gráfica.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
Tomando como siempre la base de la gráfica:
Fíjense que le hemos agregado a cada pareja o lo que es igual
decir a cada canal unitario su respectivo nombre en Chino, pero
algo adicional que tomaremos en cuenta es que Tae Inn (P- B) y
Tae Yang (Id- Vj) se encuentran diagonalmente el uno del otro,
indicado en la flecha azul que los une, así mismo Shao Inn (C- R) y
Shao Yang (Tr- Vb), lo que facilita el hacer memoria fotográfica de
estos para luego ubicarlos, quedando una pareja Inn que sería el
Tsiue1 Inn (Mc- H) y una pareja Yang (Ig- E) que sería el Yang Ming,
y así ya tenemos a todos ubicados en su respectivo canal unitario
y con su información particular.
1 Tsiue y Jue son dos formas foneticas escritas asi y que se refieren al mimo canal H-Vb.
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Aprenda Fácilmente MTCh.
Entonces tomemos ejemplos para resumir lo dado en este
capítulo, si en un libro o lectura del tema nos encontramos que
hacen referencia al Shou Tae Inn o también llamado Tae Inn de la
mano, al ubicar nuestra memoria fotográfica o recurrir a esta
grafica veremos que Tae Inn es la pareja Inferior derecha y que
ahí están Pulmón y Bazo pero Pulmón es a la mano y Bazo es al
pie, lo cual nos facilita ubicar al Shou Tae Inn o tae Inn de la mano
con el Pulmón y que además me dice que es un canal cuya
circulación energética va en sentido centrifugo o sea que es un
canal Inn de la Mano y este canal Inn de la mano se inician en el
pecho y termina en la mano al igual que Corazón y Maestro e
Corazón.
Otro ejemplo: nos preguntan o queremos saber
información referente a Vesícula biliar, y recurrimos a la gráfica
textual o a nuestra llamada memoria fotográfica y vemos que
esta entraña está ubicada en la parte superior derecha, que tiene
una flecha hacia arriba y que es Zu o pie, lo que nos pretende
decir es, que ahí está el Shao Yang, y que vesícula es el Zu Shao
yang, y que la flecha en dirección hacia arriba, nos permite
recordar que su dirección energética es centrifuga y que por ser
un canal Yang del pie, comienza en la cabeza y su último punto
está en el dedo del pie, al igual que Zu Tae Yang (Vejiga) y Zu Yang
Ming (Estomago).
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
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CAPITULO TRES
Contenido de los Canales en Qi Energía Yang y Xue Sangre Inn.
Número de puntos. Relación con su Naturaleza Filosófica.
Recordemos algunos conceptos básicos sobre Qi
(energía), Xue (sangre), y el Jing (esencia) del riñón. El Qi, el Xue
y el Jing, son las sustancias nutritivas, y que estas constituyen las
materias básicas para las actividades vitales del cuerpo humano.
Según la teoría Inn-Yang: Qi es Yang y Xue es Inn, Qi es quien
comanda la sangre y Xue es la madre de Qi. A su vez la sangre
alberga al Shen = Mente o Espíritu.
Qi depende de Xue y circula junto a ella, como el oxígeno
siempre depende de Xue, la distribución del Qi por todo el cuerpo
depende de la circulación del Xue. Qi requiere de la nutrición
constante de la sangre, todos los órganos realizan su función
Yang, nutriéndose a través de las esencias y nutrientes
sanguíneos (Inn). Así se desarrollan las actividades fisiológicas del
organismo, por lo tanto existe una relación de interdependencia
entre Qi y Xue. El Qi se pierde junto con la sangre (Xue), Mientras
circula Qi, Xue corre; cuando Qi se estanca Xue se detiene.
Por ello el equilibrio entre Qi y Xue, energía y sangre, es
lo que mantiene la salud, y, el terapeuta debe conocer todo lo
referente a las mismas, para a la hora de diagnosticar el
desequilibrio, pueda el restablecer o pretender reorganizar a
través del manejo de estas, en los canales o meridianos y sus
puntos. Por esto es importante conocer no solo el trayecto de la
energía como lo indicábamos en el capítulo anterior sino también
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
que calidad y cantidad de energía o sangre circula por ellos, para
luego aplicar la técnica precisa para restablecer este sistema.
La tonificación y la estimulación así como la dispersión y
la sedación, en la acupuntura constituyen métodos terapéuticos
diferentes, establecidos de acuerdo con la teoría de usar el
método de tonificación o estimulación para los síndromes de tipo
Xu (deficiencia), y el método de dispersión o sedación para los
síndromes de tipo Shi (exceso). Dice el libro titulado Qianfinfan,
que la tonificación y la dispersión de la acupuntura son métodos
primordiales. La tonificación sirve para activar el factor anti
patógeno y estimular las funciones debilitadas; el método de
dispersión es para eliminar los factores patógenos y hacer
recuperar las hipofunciones hasta normalizarlas. Tanto la
tonificación como la dispersión desempeñan el papel de regular
las funciones de los órganos internos zang-fu (Yang-Inn), y
también de mantener el equilibrio entre Inn-Yang por medio de
la punción o manipulación de los puntos, y activar el Qi de los
meridianos, porque, regular la energía (Qi) es lo fundamental
para obtener efectos terapéuticos.
Una técnica descrita es dirigir la punta de la aguja o el
masaje, en dirección del sentido de la corriente del meridiano, en
caso de querer tonificar o estimular y lo contrario sería dirigir la
punta de la aguja en dirección contraria al sentido de la corriente
del meridiano para dispersar o sedar, junto con esto, el conocer
la característica y contenido propio de cada canal es
imprescindible, y así nos lo han descrito en los diferentes textos
de esta manera:
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Aprenda Fácilmente MTCh.
Shao Yang: TR/VB
Shao Inn: C/R “Más energía que sangre”
Tae Inn: P/Bp
Tsiue Inn: Mc/H. “Más sangre que energía”
Tae Yang: ID/V
Yang Ming: IG/E. “Igual sangre e igual energía”
Observen como aquí tambien se da lo de la ley universal
del 1 Yang ming,2 Tsiue Inn y Tae Yang y 3 los demas.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
Ahora volviendo a el objetivo de este libro que es la de
mostrar la forma más fácil de memorizar toda esta gran
información dada desde la antigüedad, y resumirla de una
manera que facilite su recuerdo y manejo, ya sea tanto para su
estudio, comprensión y uso, y así lograr un efectivo diagnóstico y
por consecuencia efectivo tratamiento, volvamos a la gráfica que
hemos ido desarrollando, y, anexando esta información, veremos
cómo nos suministra desde otra perspectiva su retentiva:
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Aprenda Fácilmente MTCh.
Observemos que cada canal unitario le corresponde un
color específico y único, siendo para la línea punteada de color
amarillo el Yang Ming, lo que nos dice, que tanto el canal de
Intestino grueso como Estomago poseen igual Qi y Xue (energía =
sangre); así como los canales que tienen más energía que sangre
(> Qi que Xue), la veran en color azul la línea punteada, y serán
Pulmón y Bazo pertenecientes al Tae Inn, el Corazón y Riñón al
Shao Inn, y el Triple Recalentador y Vesícula biliar al Shao Yang;
y nos queda que Intestino delgado y Vejiga que conforman el Tae
Yang y Maestro de Corazón e Hígado al Tsiue Inn, son los que
poseen más Sangre que Energía ( > Xue que Qi), y están asignados
con la línea punteada en el color rojo.
Es sorprendente como en esta grafica se puede incluir
tanta información valiosa e importante y además con tantas
características propias individuales que facilitan tanto el
aprendizaje como también la docencia a la hora de explicar un
tema tan complicado y extenso, y que es una de las causas de
decepción y deserción en el estudio de la Medicina Tradicional
China.
Pero continuemos que aún hay más que agregar a esta
gran herramienta. Resulta que dentro de la Filosofía del Taoísmo
y su relación con la Naturaleza se conforma la Ley Universal del
tres, triada, o trinidad, de acuerdo a la visión con que se tome
esta y que enuncia: “El Uno crea al Dos, el Dos crea al Tres y este
a los diez mil seres o todo lo que existe”.
Vemos que en este legado está inmerso todo, como gran
ley universal, lo vemos en los colores, los tres colores básicos,
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
amarillo, azul y rojo, también en las diferentes filosofías, Padre,
hijo y Espíritu Santo, Batha, Phyta y Kappa, los tres
Recalentadores o fogones, etc., como en las partes del cuerpo,
Cabeza tronco y extremidades, o si tomamos el miembro superior
brazo, antebrazo y mano, o el dedo en sus tres falanges, y
asombrosamente en la distribución celular embriológica del ser,
Ectodermo, Mesodermo y
Endodermo y así múltiples
ejemplos que validan esta Ley.
Pero en la filosofía china tenemos
una que abarca el todo, que es la
del Cielo arriba representando al
Uno: lo celeste, el creador, la
fuerza universal, lo no visible, lo no
concreto, lo no material, lo
perfecto, el circulo, etc.
Luego el Dos: la Tierra
abajo, lo terrenal, lo físico, lo
material, lo concreto, el cuadrado,
y entre ellos
El Tres: el ser, el
intermediario, la integración, el
triángulo.
Es así como le agregamos
estas tres formas geométricas y
lateralizando a la gráfica, vemos
con gran encaje y sincronía, la
información de que los canales
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Aprenda Fácilmente MTCh.
Celestes son Shao Yang y Tsiue Inn, los Humanos son Tae Yang y
Shao Inn y los terrestres son Yang Ming y Tae Inn.
Ya inmersos los canales en cuanto a su nomenclatura
individual y grupal, pasaremos a agregar ahora el número de
puntos que posee cada canal o meridiano en el mismo gráfico:
Como podemos observar se han agregado el número de
puntos a cada canal, pero algo que es sorprendente desde el
punto de vista numerológico es, la sumatoria de ellos, en la cual
si sumamos los puntos de cada canal Inn nos daría un total de 91
puntos, y al sumar estos dos dígitos daría 10, que al sumarlos
daría Uno; así mismo con los puntos de cada canal Yang suma un
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
total de 218 puntos y al sumar cada digito nos da una suma de 11
y estos darán el dos, y al sumar todos los puntos Inn y Yang dará
un total de 309 puntos que sumados sus dígitos daría 12 que
sumados dan el tres. Como verán se da aquí también lo de la ley
universal del tres.
En resumen nos queda una tabla o grafica con toda esta
información: (Ver en Anexos en mayor tamaño).
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Aprenda Fácilmente MTCh.
Para resumir tomemos por ejemplo el Maestro de
Corazón (Mc), para que aprecien toda la información que nos da
esta gráfica: vemos que Mc pertenece al órgano Inn del Fuego
Celeste, por eso el rojo, color del fuego, y que esta acoplado al
canal Yang del Triple recalentador (Tr) y, a su vez esta unitario con
Hígado (H), que su nombre es Shou Tsiue Inn, o el canal Tsiue Inn
de la mano, y que en el (Mc), circula más sangre que energía en
dirección centrifuga o sea se inicia en el pecho y termina en la
mano, y que su hora de máxima concentración de energía es de
7 a 9 pm y que posee nueve (9) puntos en su recorrido. ¿Qué
Tal,?...¿Como les parece?.
Se anexa al final de este libro esta grafica en tamaño
mayor para que sea utilizada como herramienta diaria en nuestra
formación o en nuestra consulta.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
42
Aprenda Fácilmente MTCh.
CAPITULO CUATRO
PROCESO DE PENETRACION DE LA ENERGIA CLIMATICA O
PERVERSA
ENERGIA NUTRICIA IONG – DEFENSIVA WEI
En la Medicina china, la vida se basa en tres conceptos
esenciales, llamados a veces San Bao (Tres Tesoros): Shen
(Espíritu). Jing (Esencia) y Qi (Aliento o Energía). Sin embargo,
como uno de los fundamentos de la medicina china es la relación
permanente entre las fuerzas espirituales y materiales, tanto en
el ser humano como en el universo, estos tres conceptos se
abordan siempre junto con el de Xing (Forma, Cuerpo). La
medicina china es fruto de una filosofía naturalista, en la que las
actividades mentales, emocionales, fisiológicas o sociales son las
expresiones múltiples de un mismo principio vital.
Los conceptos de Shen, Jing y Qi son indisociables. Sin
Shen, conciencia organizadora, la vida no puede manifestarse.
Por otra parte, el Jing es indispensable para la presencia del Shen
en el cuerpo, tal como lo expresa el siguiente principio taoísta:
«La transformación del Jing hace el Shen (Jing Hua Wei Shen).»
Sin embargo, el Jing en sí mismo no tiene ni forma ni movimiento,
sino que necesita el Qi para entrar en actividad.
Además, el Qi es necesario para producir y mantener la
presencia del Shen, que no podría mantenerse sin que sean
reguladas y mantenidas la Sangre, las Vísceras y los Meridianos,
controlados y recorridos por el Qi.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
Finalmente, el Qi no podría manifestarse bajo una forma
individual sin el impulso del Shen para configurarlo, o sin la
presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus
transformaciones.
Toda esta información queda resumida en un solo grafico
presentado a continuación, y que conjuga estos conceptos tanto
filosóficos como energéticos, evidenciando que la estructura
física o cuerpo alberga a estas y a su vez cada una de ellas actúa
y modifica la estructura de acuerdo a su estado, lo que es
demostrable y visible ante todo ser, y es, que nuestras
emociones, esencia y energía en todas sus variables, conforma lo
que cada uno de nosotros somos y que por lo tanto es modificable
de acuerdo al estado de cada una de ellas.
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ENERGÍA PERVERSA EN LOS ÓRGANOS Y ENTRAÑAS
La energía perversa penetra en los órganos y entrañas:
- por la vía de los meridianos: las energías perversas son
las energías cósmicas o climaticas (frío, calor, viento,
humedad y sequedad), que no son otras más que las
energías de las estaciones que representan al cielo.
- por la vía digestiva: las energías perversas provienen de
los alimentos, representan a la tierra.
En patología, la enfermedad pasa de un órgano a otro
siguiendo sus relaciones. Se dice que evoluciona normalmente
siguiendo la ley de los cinco elementos. Por el contrario, cuando
el órgano alcanzado por la energía perversa posee igualmente
signos de vació o de plenitud de su energía, la enfermedad se
vuelve compleja.
Por ello, nuestro estudio consiste en describir los
caracteres de las enfermedades de los cinco órganos y seis
entrañas, provocadas por:
- la energía perversa o climaticas (frío, calor, etc...); y
- las perturbaciones de la energía en sí misma (vació,
plenitud).
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
Según So Ouenn (Cap. 56):
- “Todos los meridianos principales tienen vasos
secundarios (meridianos Tendino Musculares o TM), que los
relacionan con la epidermis. Cuando el cuerpo es alcanzado por
la energía perversa, ésta pasa primero a estos vasos secundarios
para penetrar luego en los meridianos principales.”
- Lo que viene a decir que, en las afecciones de origen
externo, la energía perversa ataca primero al exterior (meridianos
TM), luego evoluciona hacia el interior (meridianos principales).
Ahora bien, los meridianos principales están también
divididos en: exteriores (superficiales, Yang), e interiores,
(profundos, Inn). Por consiguiente, para que la energía perversa
pueda penetrar en el interior del cuerpo, debe pasar por los
meridianos Yang. De donde resulta que es necesario un estudio
de las posiciones de dichos meridianos para determinar el
proceso de penetración de la energía perversa.
Recordemos que:
a) Los meridianos Yang de la mano están en relación con los
Yang del pie, a nivel de la cabeza, formando los “Tres
Yang”:
- Tae Yang (ID + V) abriéndose hacia el exterior.
- Chao Yang (TR + VB) intermediario.
- Yang Ming (IG + E) abriéndose hacia el interior.
Estos tres Yang constituyen la gran circulación superficial.
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Aprenda Fácilmente MTCh.
b) Los meridianos Inn del pie están en relación con los Inn de
la mano en la cara interna del pecho, formando los “tres
Inn”:
- Tae Inn (B + P) abriéndose hacia el exterior.
- Tsiue Inn (H + MC) intermediario.
- Chao Inn (R + C) abriéndose hacia el interior.
Estos tres Inn constituyen la gran circulación profunda.
Cuando la energía perversa ataca al hombre, atraviesa
diferentes capas del cuerpo; lo que quiere decir que en cada capa
la energía perversa alcanza varios meridianos a la vez, por tanto,
la enfermedad es compleja.
El estudio de las perturbaciones de la energía Oe o Wei
(defensiva), y Yong o Iong (nutricia) y sangre, tiene por finalidad
no solamente explicar la evolución de las afecciones, (Ej. calor) y
clasificarlas, sino esclarecer la noción de las “cuatro capas
superficiales y profundas” de la energía y de la sangre.
En conjunto, el cuerpo humano se compone de cuatro
capas:
- la energía Oe o Wei ocupa la primera capa, la más
superficial;
- la energía mixta (Oe + Yong), la segunda capa;
- la energía Yong, la tercera capa; y
- la sangre, la cuarta capa, la más profunda.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
Ahora veremos esto en la siguiente tabla, en la cual las
flechas representan la energía perversa climática pasando por las
diferentes capas, y, de acuerdo al grado de fortaleza ira
venciendo las defensas, ofreciendo resistencia o cediendo, de lo
cual se estarán presentando los característicos síntomas y signos
propios de cada capa o meridianos afectado, en resumen : La
evolución de la enfermedad se debe o a la confrontación de las
dos energías esencial y cósmica, o a una acción terapéutica,
adecuada o errónea.
- Si la energía perversa es más poderosa que la energía del
cuerpo, la enfermedad progresará.
- Si la energía perversa es tan poderosa como la energía
del cuerpo, la enfermedad resistirá.
- Si la energía perversa es menos poderosa que la energía
del cuerpo, la enfermedad retrocederá.
Podemos ver en la siguiente tabla que nos resume toda
esa gran explicación y a la vez nos hace entender de una manera
mucho más fácil y dinámica, la interpretación del fenómeno de
cómo la energía perversa va pasando por las diferentes “capas”,
o los diferentes canales e invadiendo de acuerdo a su agresividad
o de acuerdo al grado de resistencia física o energía defensiva, y
por supuesto dando la sintomatología propia de cada canal
afectado.
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PROCESO DE PENETRACIÓN DE LA ENERÍA PERVERSA
PIEL (Capilares)
ENERGÍA CANALES TENDINO MUSCULARES
WEI
CANALES DISTINTOS
ENERGÍA CANALES MARAVILLOSOS.
MIXTA CANALES LONGITUDINALES Y
TRANSVERSALES
CANALES PRINCIPALES
TAE YANG (ID-V)
Canal
ENERGÍA YONG SHAO YANG (TR-VB).
Yang
ó YANG MING (IG-E)
NUTRICIA TAE INN (P-B)
Canal
TSIUE INN (MC-H).
Inn
SHAO INN (C-R).
SANGRE ÓRGANOS Y ENTRAÑAS
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
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Aprenda Fácilmente MTCh.
CAPITULO CINCO
CANALES MARAVILLOSOS EXTRAORDINARIOS CURIOSOS
OCTOGRAMA DE FUSHI
En este capítulo entraremos en lo filosófico, misterioso,
místico y a su vez lógico y exacto del conocimiento del Octograma
de FuShi, porque en su estructura conformada por tres líneas o
trigramas se encuentra a decir del propio emperador FuShi:
“En el movimiento de los trigramas se encuentran los
secretos y los Misterios de la Existencia”.
Recordemos un poco las características generales y
posteriormente les iré describiendo una forma de recordar y
armar este Octograma en una distribución equilibrada, y a su vez
opuesta, pero que nos facilitara su aprendizaje y memorización,
objetivo general de este libro.
CARACTERÍSTICAS
Constituyen un sistema de ocho canales que transportan
fundamentalmente la energía ancestral. Cada vaso maravilloso se
corresponde con un trigrama.
1. No poseen puntos particulares, excepto el Tou Mo (Tu mai o
Vaso gobernador) y el Jenn Mo (Ren mai o Vaso concepción),
sino que toman los puntos, de los canales principales.
2. Su función primordial en la fisiología energética reside, en
aportar o absorber energía del sistema general de los canales
51
Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
principales, además del transporte e irrigación de la energía
ancestral en todo el organismo
3. Existen 4 canales Yang y 4 canales Inn.
Canales Yang:
Daí Mai o Taemo - Creatividad del Cielo (41VB) Zulinqui -
Descenso de las Lágrimas.
Yang Oe - Calma del Lago (5TR) Waiguan - Barrera Externa.
Yang Keo - Luminosidad del Fuego (62V) Shen Mai- Pulso del
Inicio.
Du Mai- Movilidad del Trueno (3 Id) Houxi-Continuidad del
Torrente.
Canales Inn:
Ren Mai - Penetración del Viento (7P) Lieque - Joven
Misterioso.
Inn Keo - El Abismo del Agua (6R) Zhaohai - Mar Luminoso.
Inn Oe - Inmovilidad de la Montaña (6MC) Neiguan-Barrera
Interna.
Chong Mai - Receptividad de la Tierra. (4B) Gongsun -
Ofrenda Universal.
4. Cada canal curioso posee un punto maestro, dichos puntos se
encuentran acoplados.
5. No poseen unión directa con los órganos ni con las entrañas.
6. De los 8 canales curiosos, 4 nacen en la superficie y 4 nacen en
la profundidad.
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7. Los superficiales nacen de la cúpla del Riñón-Vejiga. Los
profundos nacen del Riñón.
Superficiales: Yang e Inn Keo; Yang e Inn Oe
Profundidad: Taemo, Toumo, Tchong Mai y Ren Mai.
8. Transportan energía ancestral hacia las entrañas (cerebro –
útero) y curiosos.
9. Penetran a los canales en los puntos Ting.
10. Yang Oe (Yang Wei) = 5TR. Rige lo superficial del cuerpo.
11. Inn Oe (Inn Wei) = 6MC. Rige la profundidad.
12. Yang Keo (Yang Quiao) = 62V. Rige el Yang de la derecha e
izquierda del cuerpo.
13. Inn Keo (Inn Quiao) = 6R. Rige el Inn de la derecha e izquierda
del cuerpo.
14. Tou Mo. Rige la parte posterior del cuerpo.
15. Ren Mai y Tchong Mai. Rigen la parte anterior del cuerpo.
16. Tae Mo. Engloba transversalmente los canales.
Oe - significa Unión- La función del Oe es la de unir las
energías del sujeto. Y como me uno al otro con mis manos el Yang
Oe y el Inn Oe están en los miembros superiores.
Keo significa Equilibrio. Dar equilibrio, la movilidad y la
agilidad. Y esto me lo dan mis piernas por eso Yang Keo e Inn Keo
están en miembros inferiores.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
ORIGEN DEL OCTOGRAMA DE FU-SHI
FuShi, según la Antigua Tradición China es el primero de
los tres Emperadores Míticos que generaron todo el
conocimiento del hombre energético, sus formas de enfermar y
sus métodos de sanar, que sirve de base a la Medicina Tradicional
China.
En cuanto a la generación del Octograma podemos
rescatar tres leyendas atribuidas a dicho emperador FuShi:
La primera de ellas nos cuenta que el emperador ascendió
un día a un monte para contemplar la coexistencia de su pueblo
y allí pudo observar que los procesos vitales se daban en
expansión y contracción: aparecía el día y la noche, estaba el
masculino y el femenino, estaba el valle y la montaña... y todo ello
lo sintetizó en dos trazos: la línea entera para determinar lo
expansivo -Yang- y la línea partida para definir lo contraído -Inn-
Y así fue estructurando el Octograma.
Otra leyenda nos remite a otro tiempo en el que el
emperador en su paseo habitual por la orilla del río, contempló
cómo emanaba una gigantesca tortuga en cuyo caparazón
estaban inscritos los ocho trigramas, y eso constituyó para él una
revelación y le hizo pensar que ahí había algo más que una simple
casualidad en la estructura de un caparazón.
54
Aprenda Fácilmente MTCh.
Por último la tercera leyenda nos habla de que una vez el
emperador en uno de sus paseos, contempló que desde el cielo
emergió un dragón que portaba en su estructura los ocho
trigramas.
Si observamos estas tres historias, vemos que la primera
es típicamente consciente, razonable, lógica, humana. En base al
comportamiento que le permite la contemplación de la realidad
el emperador define el código de entera-partida.
El movimiento que genera la tortuga en el río,
específicamente “el Gran Río Amarillo”, estaría centrado en la
visión terrestre, por emerger de la actividad de la tierra, en este
caso del agua la tortuga, que es un animal emblemático de
inmortalidad.
Y la tercera historia que nos muestra ese cimbreante
dragón en el cielo, sería una revelación celeste.
Así cada leyenda nos define un plano de realidad que se
va a adecuar a cada una de las líneas. Puesto que la lectura de los
trigramas se realiza de abajo a arriba, cada línea va a definir la
actividad de uno de esos planos:
La línea superior es el plano celeste
La línea intermedia es el plano humano.
La línea inferior es el plano de la Tierra.
De aquí podemos inferir que todas las actividades de la
línea inferior de todos los trigramas se refieren a la “Tierra” como
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
tierra, como planeta, como sistema planetario, como aspecto
concreto de la realidad, como lugar de servicio.
Todas las líneas intermedias de todos los trigramas se
corresponden con las actividades propias de la naturaleza del
SER.
Y por último la línea superior de cada trigrama se
correspondería con el Misterio del Universo, el Cielo.
ALTERNANCIA DEL INN-YANG: GÉNESIS DE LOS TRIGRAMAS
En esa movilidad y en esa capacidad del Inn y del Yang, la
Antigua Tradición establece un código según el cual se van a
estructurar la capacidad de ese Yin y de ese Yang.
Y así se designa la línea partida para el
Inn y la línea entera para el Yang.
Esto quiere simbolizar que el Inn es una actividad que
tiene movimiento, pero que tiene una pausa importante entre
una movilidad y otra.
En cambio el Yang que es por esencia el movimiento no
tiene pausa, es expansivo. Pero esa expansión que le lleva lejos,
le hace retornar, y de la máxima expansión del Yang surge el Inn.
De tal forma que en el principio era expansión y a lo largo
de la evolución de esa expansión, se convirtió en Contracción.
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Aprenda Fácilmente MTCh.
“El TAO es grande porque se aleja, en su lejanía se
expande y ésta le hace retornar”
Tao Te Jing.
De aquí surgen los dos símbolos básicos que van constituir
las Ocho Vías. La expansión del Yang y la contracción del Inn.
Estas dos cualidades (Inn y Yang), que están inmersas en
todo fenómeno vivo, en toda capacidad de movimiento y van a
determinar una alternancia constante en todos los procesos.
En la medida en que el Inn se contrae, en su máxima
intensidad no puede contraerse más y se transforma en Yang. El
principio de expansión del Yang finalmente le hace retornar y
generar el Inn.
Este proceso lo podemos ver sintetizado en nuestra
propia estructura en el funcionamiento de nuestros órganos
internos vemos permanentemente la alternancia de la expansión
y la contracción: en el latido cardíaco, en la respiración, en todo
el tubo digestivo, etc. Cualquier órgano va a realizar el mismo
proceso.
Por tanto el equivalente de la vida en cuanto a la
expansión y la contracción lo podemos ver representado
sistemáticamente en nuestro organismo. No es un proceso
teórico sino que se puede llevar a la evidencia del
comportamiento de nuestra estructura.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
Esta visión de evidencias que tenían los antiguos, la
llevaron al plano de la secuencia, al plano del cambio, del
movimiento, de la mutación. De tal forma que, en principio las
posibles combinaciones de las actividades Ying y Yang serian:
¿O sea cuantas combinaciones posibles se forman de la
combinación de estas dos líneas?
Así la combinación de una línea entera Yang y una línea
partida Inn siguiendo una secuencia, va a generar cuatro únicas
posibilidades o bigramas.
Ahora bien, como dentro de cada una de las cuatro
posibilidades por el principio dual de expansión-contracción por
el que se genera todo, existe la dualidad, la única posibilidad que
tenemos para evidenciarla es, introducir una línea entera y otra
partida en cada bigrama, puesto que hemos partido del mundo
dual del Inn y Yang, y así aparece el tres:
Así nacen los Ocho Trigramas:
58
Aprenda Fácilmente MTCh.
O sea tomamos un bigrama Ej. Yang – Yang y le agregamos
una línea entera Yang y nos da un trigrama Yang – Yang – Yang, y
al mismo bigrama Yang – Yang le agrego una línea partida Inn y
nos da otro trigrama pero este será Yang – Yang – Inn, y así con
cada uno, conformándose la formación de ocho trigramas.
Luego las cuatro unidades iniciales que habían surgido en
torno a la secuencia de aparición de las dos actividades Inn y
Yang, se añaden su opuesto y complementario, en base a añadir
una línea entera y una línea partida a cada uno de los cuatro
bígramas.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
Surgen así los Ocho Trigramas, que a decir de la Tradición
Oriental siguen una secuencia determinada por un emperador
mítico chino: FuShi.
Y es que contemplamos, que en el ordenamiento de los
ocho trigramas se genera un movimiento expansivo, que nos
recuerda en su final evolución al TAO.
De tal forma que el movimiento que se genera en los
cuatro primeros trigramas corresponde a la actividad Yang que se
ha venido a denominar “Cielo Anterior” y el que se genera en los
cuatro siguientes, se corresponde con la actividad del Inn, que se
ha venido a denominar “Cielo Posterior”.
Pero este proceso del movimiento de los trigramas es un
proceso abierto, no cerrado, en el que el espacio que ocupa la
actividad del Yang y la actividad del Inn es idéntico.
Cuando profundizamos en las dos actividades Yin y Yang
del Octograma, vemos que dicha actividad de los 4 primeros
trigramas (Yang), es opuesta y complementaria a la de los 4
últimos (Inn). De tal forma, que si en el lado Yang tenemos:
60
Aprenda Fácilmente MTCh.
entera-entera-entera, en el lado Yin tenemos el opuesto: partida-
partida-partida, si en el lado Yang tenemos: partida- entera-
entera, en el lado Yin tenemos el opuesto: entera-partida-partida.
De tal manera que la imagen de los cuatro primeros
trigramas (Yang), es la imagen especular, espejo o contraria, de
los otros cuatro (Inn).
“Todo lo que existe en un sitio tiene su opuesto y
complementario en el otro”.
Bien, pero ahora les explico como usted puede conformar
esta estructura sin necesidad de aprenderla o memorizarla, solo
simplemente siguiendo lo expuesto del ritmo del cambio de cada
una.
RITMOS DE CAMBIO DE LAS LINEAS DE LOS TRIGRAMAS
Lo primero que observamos en el movimiento de los
trigramas es el diferente ritmo de cambio de cada una de las
líneas:
Así tenemos cómo la actividad celeste o sea la línea
superior dentro de un trigrama está bajo el signo del 1, la
actividad humana o sea la línea intermedia está sujeta al ritmo
del 2, y la actividad terrestre está sujeta al ritmo del 4, lo que nos
descubre los diferentes ritmos de cambio a los que está sujeta la
existencia del hombre.
61
Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
Tomando en cuenta esto comenzamos a armar la
estructura:
Seguiremos la secuencia
que nos da la línea interna y la
secuencia numérica (ver
numeros), y comenzamos con la
línea superior o celeste cuya
secuencia es de uno en uno, así
nos dará: Yang, Inn, Yang, Inn,
Yang, Inn, Yang, Inn.
Ahora continuamos
armando con la segunda línea o
intermedia o línea del ser
humano cuya secuencia es de
dos en dos: Yang, Yang (1°-2°),
Inn Inn (3°y4°), Yang Yang
(5°y6°), Inn Inn (7°y8°).
62
Aprenda Fácilmente MTCh.
Y por último una tercera
línea o inferior o terrestre cuya
secuencia está en el cuatro:
Yang Yang, Yang, Yang, y luego
Inn, Inn Inn, Inn.
Y así ya tenemos estructurado el Octograma de una
manera rítmica, armónica, equilibrada en los opuestos:
El 1º tiene tres lineas Yang con el 8º tres líneas Inn, y
asi los opuestos sucesivamente, el 2º con 7º, el 3º con
6º y el 4º con 5º.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
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Aprenda Fácilmente MTCh.
CAPITULO SEIS
PUNTOS O RESONADORES: SU ANTIGUOS, IU MO, YUANG,
PUNTOS DE TONIFICACION Y DISPERSION.
Cada uno de los canales energéticos principales tiene a lo
largo de su recorrido un determinado número de puntos que
oscila, el más corto, con nueve puntos, correspondientes al canal
del Corazón y Maestro de Corazón y los sesenta y siete del canal
de la Vejiga, el canal con más cantidad de puntos.
Para identificarlos, cada uno de ellos consta en lo que
corresponde a su nomenclatura, de varias partes, como son: un
número, una sigla o letra que corresponde al canal que
representa y que puede estar en español, inglés u otro idioma,
ademas su nombre en idioma chino y en su traducción en español
y que este nombre generalmente, se relaciona, o con su
localización o su efecto, y en algunos textos incluyen otro número
correlativo determinado entre el 1 y el 360, el cual fue propuesto
en el Congreso de Seúl 1970. Por ejemplo:
8 H Tsiou Tsiuann Fuente en la curva 327
Número– sigla - nombre en idioma chino - Traduccion - N° correlativo.
Tres clases de nomenclaturas, la tradicional, Tsiou
Tsiuann; la individual 8H y la internacional o correlativa 327.
La numeración individual, así como la correlativa, sirve
exclusivamente para situar la localización del punto en una zona
65
Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
determinada del cuerpo, en cambio, el significado del punto
señala su utilización.
El número de puntos localizados en los doce Canales
Principales y los Vasos Curiosos o Maravillosos, Tou Mo y Jenn
Mo, es de 365 según NEI KING (texto tradicional de acupuntura),
es decir, los mismos días del año. Teniendo en cuenta que 51 de
estos puntos pertenecen a los dos Vasos Curiosos mencionados
anteriormente, restan 314, por lo que se puede considerar que
estos son los puntos existentes en cada una de las dos mitades en
que TOU MO y JENN MO dividen el cuerpo humano, de todas
formas, los puntos a los que se ajusta el sistema acupuntural es
de 360.
Métodos para la localización de los puntos
Existen tres métodos para la localización de los puntos:
1. mediante las marcas anatómicas superficiales, como son
por ejemplo: cicatriz umbilical, orificios, marcas externas,
prominencias y depresiones formadas por las
articulaciones y músculos, la configuración de los cinco
órganos de los sentidos, la línea del cabello, las uñas de
los dedos de las manos y de los pies, los pezones.
2. la medición proporcional de los huesos las articulaciones
son consideradas las principales marcas para medir la
longitud y el ancho de varias porciones del cuerpo
humano. Las medidas proporcionales de varias porciones
del cuerpo humano definidas en el libro Espiga Milagrosa
(Lingshu), conocido también como Canon de Acupuntura,
66
Aprenda Fácilmente MTCh.
sirven como base para localizar los puntos en combinación
con los métodos modificados introducidos por los
acupunturistas de diversas épocas históricas. La longitud
entre dos articulaciones se divide en varias porciones
iguales; cada porción es un cun y 10 porciones son un chi.
67
Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
3. y la medición con los dedos.
Estos métodos pueden usarse en forma combinada; sin
embargo, el primero es el fundamental y los otros dos son
complementarios.
La principal función de este libro es facilitar el
conocimiento y aprendizaje de las bases o fundamentos de todos
estos conceptos y enunciados que estamos por decir repasando,
por ello, recordamos estos, y luego lo llevamos a la metodología
que nos facilite el memorizarlos. Asi ahora entraremos en el
proximo capitulo a uno de los temas mas importantes dentro del
estudio de la Medicina Tradicional China.
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Aprenda Fácilmente MTCh.
CAPITULO SIETE
PULSOLOGIA
“Dicen que la falta de
recursos "agudiza" la inteligencia y
los sentidos.”
El pulso es una manifestación Yang porque se toma en el
exterior, pero es el reflejo de lo que ocurre en los órganos, en el
Inn. Es el resultado de la manifestación al exterior de los órganos,
de la actividad de los órganos. Su palpación permite recoger
informaciones esenciales sobre la naturaleza y la localización de
las enfermedades.
Los ideogramas chinos indican a través de su nombre su
ubicación:
CUN "Pulgar" donde se ubica el punto 9 P.
GUAN "Barrera", indica el límite de separación. Se
encuentra en el 8 P.
CHI "Pie ", señala la distancia de un pie hasta el
pliegue de flexión del codo, y se encuentra en el punto
7 P.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
Según las épocas y los tratados de referencia, las
correspondencias entre las Vísceras y los diferentes sectores del
pulso presentan variaciones.
Estando el paciente frente al médico, tendrá este su mano
izquierda con la derecha del paciente y viceversa. Cada segmento
de la arteria radial está dividido en tres partes:
Pulso inferior: por debajo de la apófisis estiloides del radio,
entre ella y el pliegue de la muñeca.
Pulso central: al nivel de la parte más saliente de la apófisis
estiloides radial.
Pulso superior: Por encima de la apófisis estiloides, del lado
del codo.
En cada uno de estos (superior, central e inferior) el dedo
que palpa debe aprender a buscar:
Brazo Derecho del paciente
*Un pulso superficial:
Están Intestino
Grueso, Estómago y
Triple Recalentador.
* Un pulso profundo:
Están Pulmón, Bazo y
Maestro de Corazón.
70
Aprenda Fácilmente MTCh.
Brazo Izquierdo del paciente:
*Un pulso superficial:
Aquí están Intestino
delgado, Vesícula biliar y
Vejiga.
* Un pulso profundo:
Corazón, Hígado y Riñón
en profundidad.
Llevemos esta información a otros niveles: con tan solo girar
veremos ahora:
NIVEL CELESTE, TR INFERIOR:
PULSO DEL PIE
NIVEL HUMANO, TR MEDIO:
PULSO DE LA BARRERA
NIVEL TERRESTRE, TR
SUPERIOR: PULSO DEL PULGAR
Bien ahora como la principal función de este libro es
facilitar el conocimiento y aprendizaje, a continuación les
describo una forma muy fácil de memorizar estas ubicaciones.
71
Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
Partiremos de la anterior descripción dada en el capítulo
del Octograma de Fushi donde hablamos del cielo anterior y cielo
posterior:
Superficial – Profundo Profundo – Superficial
Yang - Inn Inn – Yang
Y ahora vean esto y comparen ambos
Fuego Celeste Agua
Tierra Madera
Metal Fuego Terrestre
Simplemente siguen el ciclo generacional o ciclo madre
donde el Fuego celeste genera Tierra, está al Metal y de ahí
siguiendo el paso del cielo anterior al posterior, Metal genera al
Agua, está a la Madera y esta al Fuego terrestre. Y así entonces se
nos facilita memorizar la ubicación de cada uno de los órganos y
entrañas en la toma del pulso.
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Aprenda Fácilmente MTCh.
CAPITULO OCHO
SINDROMES O PATRONES
Este es uno de los temas más dificultosos tanto para el
aprendizaje por parte del alumno, como para la enseñanza por
parte del docente, debido al alto contenido de dificultad y a lo
amplio y variable de este objetivo.
He tratado de resumir y extraer en síntesis lo más
relevante y practico posible sin quitarle merito a lo no expuesto,
ya que todo es importante, pero para cumplir con el objetivo
principal de este libro, le expondré lo que puede ayudar o facilitar
su dominio, tomado esto de la gran enseñanza que es aprender
enseñando.
Los ocho reglas de diagnóstico (BA GANG).
Etimológicamente, Ba significa ocho y Gang la cuerda
principal de una red. Ba Gang generaliza y sintetiza las
características comunes de todos los métodos de diagnóstico de
la medicina china. Son las reglas que guían la práctica clínica y
están basadas en las 8 nociones fundamentales:
• Biao-Li (exterior-interior).
• Han-Re (frío-calor).
• Xu-Shi (vacío-plenitud).
• Yin-Yang.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
Establecer un diagnóstico por Ba Gang consiste en
clasificar los datos de síntomas y signos recogidos por medio de
los 4 elementos durante el examen, para determinar la
localización, naturaleza y clase de la enfermedad, así como la
relación de fuerzas entre el Qi vital y el Qi perverso. Esto significa
que todas las manifestaciones clínicas por complicadas y variadas
que sean pueden ser clasificadas según Ba Gang:
• La localización de la enfermedad nos indica si se trata
de Biao (exterior) o Li (interior): "Localizan" la situación de la
enfermedad.
• La naturaleza de la enfermedad se refiere al Han (frío) o
Re (calor): Indican el estado de la enfermedad.
• La relación de fuerzas entre el Qi vital o Qi perverso
concierne al Xu (vacío) o Shi (plenitud). Revelan el estado
"defensivo" del paciente. Si la enfermedad se entiende como un
desequilibrio, este puede ser por defecto o por exceso. Un
síndrome por exceso "plenitud" (Shi), manifiesta una lucha
establecida entre los factores patógenos (Xieqi) endógenos o
exógenos y los factores defensivos y esenciales (Zhengqi). La
acción persistente o una gran cantidad de factor patógeno
provocan un agotamiento de la energía defensiva y va
produciendo el desequilibrio por defecto o síndrome de "Vacío"
(Xu).
• La clase de la enfermedad no es nada más que el Inn o
el Yang. Nociones que sirven para catalogar el tipo de paciente y
dos clases de síntomas. Proporcionan una idea global del
problema y del terreno en el que asienta.
74
Aprenda Fácilmente MTCh.
Sin embargo, la evolución de la enfermedad no es simple
y a menudo los aspectos son complicados y confusos. Este punto
nos conduce a hacer tres observaciones:
a) En la práctica clínica, las 8 reglas no forman cuatro parejas
independientes, sino que deben ser consideradas unas en
función de otras. Así, cuando distinguimos el vacío o
plenitud debe relacionarse con el frío o calor, exterior o
interior.
b) Durante la evolución de la enfermedad los síntomas
pueden presentar cambios en cuanto a su naturaleza. Por
ejemplo, exterior penetra al interior; el interior va a la
superficie; el frío se convierte en calor; la plenitud se
transforma en vacío, etc.
c) Además, en ciertos estadios de la enfermedad las
manifestaciones clínicas pueden ser opuestas a la
naturaleza de la misma. Por ejemplo, una apariencia de
frío cubre un calor real; una plenitud aparente oculta
un vacío real, etc. Cabe destacar que en el transcurso de
la enfermedad puede aparecer una mezcla de varios
síndromes, es decir, la coexistencia de exterior-interior,
frío-calor o vacío-plenitud. Y son precisamente estas las
que complican la certeza en el diagnostico ya que pueden
presentarse situaciones propias exclusivas de las
circunstancias que se presenten en un momento, dando
síndromes complejos o mixtos, engañosos o falsos
verdaderos, etc.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
Inn y Yang
El Inn y el Yang constituyen las «dos reglas-llave>>. Todas
las manifestaciones clínicas pueden ser divididas en dos grandes
categorías: Inn y Yang. El Su Wen subraya que «quien sabe
diagnosticar, distingue primero el Inn y el Yang a partir de la
inspección del color y por la palpación del pulso».
El Inn y el Yang, las dos reglas llave, clasifican las otras
seis reglas, por lo que a veces se habla de «2 reglas y 6
elementos».
«El exceso de Inn daña al Yang [...] el exceso de Yang daña
el Inn [...] El exceso de Yang produce el calor, el exceso de Inn
pro- duce el frío» (Su Wen)
76
Aprenda Fácilmente MTCh.
Síndrome de Inn (tambien puede encontrarse como Yin)
Los síntomas con atributos Yin se agrupan por el
síndrome de Yin (síndrome de interior, frío y de vacío).
Sus manifestaciones clínicas son dispares y variadas, y
podemos destacar las siguientes: cara sin brillo, astenia mental,
pesadez de cuerpo, postura de encogimiento, escalofríos,
enfriamiento de los miembros, astenia física, voz baja y débil,
anorexia, boca pastosa sin sed, heces fétidas, orina clara y
abundante, lengua pálida e hinchada, pulso profundo-lento, débil
o fino rasposo.
La astenia mental y física y la voz baja son manifestaciones
físicas de vacío. El enfriamiento de los miembros, la ausencia de
sed con boca pastosa y orina clara y abundante son signos de frío-
interno. La lengua pálida-hinchada, el pulso profundo, lento y
débil, fino y rasposo son los signos del síndrome de vacío, de frío-
vacío.
Síndrome de Yang
Los síntomas de atributo Yang se engloban en el síndrome
Yang (síndromes de exterior, calor y plenitud).
Manifestaciones clínicas: cara roja, fiebre, revestimiento
cutáneo ardiente a la palpación, agitación, ansiedad e inquietud,
voz y respiración fuertes, asma y ror traqueal, sed, resfriado,
heces muy secas y fétidas, orina amarilla oscura y escasa, lengua
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
roja oscura, capa amarilla y erizada, pulso superficial y rápido,
ancho, deslizante y fuerte.
Análisis: cara roja, agitación, revestimiento cutáneo
caliente y sed, son los signos del síndrome de calor. La voz y la
respiración fuerte, asma y ror traqueal, etc., son los signos del
síndrome de plenitud. La lengua roja oscura y erizada, capa
amarilla, pulso ancho, rápido y deslizante, etc., son los signos del
síndrome de calor-plenitud.
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Aprenda Fácilmente MTCh.
Biao-Li (exterior-interior)
Biao significa fuera, exterior, superficie; Li significa dentro,
interior, profundidad.
Biao y Li son las reglas que sirven para determinar la
localización (externa o interna, superficial o profunda) de la
enfermedad. Esta noción es relativa. Por ejemplo, si comparamos
la superficie del cuerpo con los órganos-entrañas, la superficie
del cuerpo es Biao y los órganos-entrañas son Li; de entre los
órganos y entrañas, las entrañas son Biao y los órganos son Li;
de entre los órganos-entrañas y los meridianos, los meridianos
son exterior y se consideran como Biao y los Zang-Fu como Li.
Con relación a los meridianos, los 3 meridianos Yang están en el
Biao y los 3 meridianos Yin son Li, etcétera.
Esta noción de relatividad es importante, sobre todo en
los diagnósticos de los «seis meridianos» (6 capas energéticas). Y
de Wei-Qi- Ying-Xue (energía defensiva, energía nutritiva,
sangre).
En concreto, Biao designa la piel, pelo, masa muscular y
carnosa y los meridianos. Li engloba los huesos, médula y
órganos-entrañas.
Estas reglas se aplican sobre todo en el diagnóstico de las
enfermedades de origen externo y permiten saber su localización
superficial o profunda, interna o externa y prevenir su tendencia
evolutiva.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
Síndrome Biao
Bajo el síndrome de Biao se agrupan una serie de síntomas
causados por el ataque de los Xie Qi (energías perversas
exógenas) a través de la piel, poros, boca y nariz. Se observa
sobre todo al inicio de una enfermedad de origen exógeno e
indica una reacción defensiva del organismo humano. Se
caracteriza por:
٭Ubicación brusca. ٭Localización superficial.
٭Duración corta ٭Estado clínico leve.
Las manifestaciones clínicas que caracterizan el diagnóstico son:
Fiebre con temor al frio (viento), dolor de cabeza y de
cuerpo, capa lingual suave y blanquecina y pulso
superficial.
Nariz tapada, rinorrea, dolor y picor de la garganta, tos,
etcétera.
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Aprenda Fácilmente MTCh.
Síndrome Li
En síndrome Li agrupa una serie de síntomas que indican
una localización profunda de la enfermedad: en órganos-
entrañas, energía- sangre, huesos-médula, etc., al contrario del
síndrome Biao.
Se observa sobre todo en un período más avanzado, en la fase
final de las enfermedades de origen externo o en el caso de
enfermedades de origen interno. Dado que el síndrome Li refleja
los trastornos de los Zang-Fu y Qi-Xue, se caracteriza por:
• Localización profunda.
• Evolución progresiva.
• Duración larga.
• Estado clínico grave.
Hay 3 causas principales del síndrome de interior:
a) La no eliminación de la energía perversa externa, que
penetra al interior del cuerpo y daña los órganos-entrañas.
b) El ataque directo de la energía perversa externa a los
órganos-entrañas.
c) La lesión de las 7 pasiones, desequilibrios alimenticios,
estrés, exceso de trabajo, etc., que perturban las funciones de los
órganos entrañas desequilibrando la circulación de la energía y
sangre.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
Dado que la etiología del síndrome Li es complicada y
que la localización de la enfermedad es variada y extensa, los
síntomas son numerosos y dispares dependiendo de cada caso.
Citaremos algunas de sus manifestaciones, completándolas más
adelante en el diagnóstico de los síndromes de frío-calor, vacío-
plenitud y el de los órganos-entrañas: hipertermia, agitación,
delirio, sed, dolor abdominal, resfriado o diarrea, vómitos, orina
amarilla oscura y poco abundante, capa de la lengua amarilla o
espesa y grasienta y blanca, pulso profundo.
Han-Re (frío-calor)
Son las dos reglas que determinan la naturaleza de la
enfermedad. Los síndromes de frío y de calor reflejan el exceso y
el vacío de Yin y de Yang del organismo. El exceso de Yin o vacío
de Yang indica síndrome de frío. El exceso de Yang o vacío de Yin
indica síndrome de calor.
El Su Wen subraya que «cuando hay exceso de Yang hay
calor; cuando hay exceso de Yin hay frío [...]. El vacío de Yang
ocasiona el frío y el vacío de Yin ocasiona el calor». Los antiguos
chinos consideraron el frío y el calor como símbolos de Yin y de
Yang. Más concretamente diremos que el síndrome de calor
designa una serie de síntomas y signos de calor mientras que el
síndrome de frío engloba un grupo de síntomas y signos de frío.
Por ejemplo: el síndrome de frío- superficial da lugar a síntomas
como fiebre, escalofríos, boca pastosa sin sed, capa lingual suave,
húmeda y blanquecina, pulso superficial, etc., que son todas ellas
manifestaciones clínicas de frío.
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Aprenda Fácilmente MTCh.
Síndrome de frío
El síndrome de frío agrupa los síntomas causados por el
frío perverso, o por el exceso de Yin con vacío de Yang. Sus causas
principales son:
• Ataque de frío perverso externo.
• Después de una enfermedad de larga duración la
energía Yang queda dañada y consumida.
• La sobre ingestión de alimentos crudos y fríos ocasiona
la acumulación interna de frío.
El síndrome de frío puede ser:
• Síndrome de frío-superficial.
• Síndrome de frío-interno.
• Síndrome de frío-vacío.
• Síndrome de frío-plenitud.
Cada síndrome de frío tiene sus manifestaciones clínicas
propias, pero de modo general pueden ser clasificadas en
función de estos cinco aspectos: frío, blanco, fluido, húmedo y
quieto.
• Frío: temor al frío, enfriamiento de los 4 miembros,
dolor y sensación de frío en la espalda, lumbares, abdomen y
piernas, etcétera.
• Blanco (pálido): cara pálida, lengua pálida, capa blanca,
flemas claras, orina clara y abundante.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
• Fluido: secreciones y excreciones (flemas, mocos,
sudores, leucorreas, heces) fluidas y claras.
• Húmedo: capa lingual húmeda;-sin sed, garganta y nariz
no secas.
• Quieto: dormir encogiéndose, quedarse quieto, hablar
poco, expresión indiferente, pulso lento, etcétera.
El frío se caracteriza por congelar y lesionar el Yang. Tanto
si se trata de un exceso de frío como de vacío de Yang, las
manifestaciones clínicas y los signos están caracterizados por el
frío y el enfriamiento.
Síndrome de calor
El síndrome del calor agrupa los síntomas causados por
el calor perverso o por el exceso de Yang con vacío de Yin. Refleja
una hiperfunción del organismo. Sus causas principales son:
• Ataque de calor-fuego perversos externos.
• El frío perverso se transforma en calor y penetra en el
interior del cuerpo.
• La lesión de las 7 pasiones se transforma en calor.
• Los desequilibrios alimenticios ocasionan acumulación de
calor.
• El exceso sexual consume el Yin provocando vacío de Yin
con exceso de Yang.
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Aprenda Fácilmente MTCh.
El síndrome de calor puede ser:
• Síndrome de calor-superficial.
• Síndrome de calor-interno.
• Síndrome de calor-vacío.
• Síndrome de calor-plenitud.
Manifestaciones clínicas: los diferentes síndromes de
calor dan lugar a manifestaciones clínicas distintas, pero de
manera general pueden ser clasificadas de esta manera:
caliente, amarillo (rojo), móvil (agitado), seco y espeso.
• Caliente: se refiere a la fiebre, incluyendo la fiebre alta,
la fiebre cíclica, la fiebre vespertina, sensación de calor con
nerviosismo, las palmas de las manos y plantas de los pies están
calientes.
• Amarillo (rojo): se refiere a la cara y otras partes del
cuerpo o a las secreciones o excreciones amarillas y rojas.
• Agitado: agitación nerviosa, locuacidad, gesticulación
excesiva, expresividad, pulso rápido.
• Seco: sed con ganas de beber, sequedad de la nariz y de
la boca, lengua y capa secas, heces secas con estreñimiento.
• Espeso: secreciones y excreciones viscosas.
El calor calienta y lesiona el Yin en un síndrome de calor,
que bien sea por exceso de calor o por vacío de Yin con exceso
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
de Yang, los síntomas y signos son caracterizados por el calor y
la sequedad.
Como diferenciar los síndromes de calor y frío.
Para distinguir si el síndrome es de frío o de calor, además de los
síntomas correspondientes, es necesario tener en cuenta la
enfermedad de manera general. Las caracteristicas para
distinguir los dos síndromes son:
Xu-Shi (vacío-plenitud)
El vacío y la plenitud son las dos reglas que sirven para
determinar el predominio o debilidad del Zhen Qi (energía vital)
y del Xie Qi (energía perversa).
El vacío indica insuficiencia, debilidad de energía vital. La
plenitud indica predominio de energía perversa. Las
enfermedades están determinadas por el vacío o la plenitud, y el
vacío-plenitud se asocia al frío-calor y exterior-interior, siendo
sus manifestaciones clínicas aún más complicadas. Además, en el
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Aprenda Fácilmente MTCh.
transcurso de la enfermedad, vacío o plenitud pueden
transformarse uno en el otro o aparecer los dos a la vez.
Síndrome Xu
El síndrome Xu engloba las distintas manifestaciones
clínicas causadas por vacío y debilidad de la energía vital del
organismo. Puede deberse a insuficiencia congénita, pero sobre
todo a perturbaciones secundarias como:
• Desarreglos alimenticios que perturban el cielo posterior
(B/E).
• Lesión de las 7 pasiones y fatiga que dañan los órganos-
entrañas y la energía-sangre.
• Exceso sexual que consume la energía y la esencia del riñón.
• Tratamiento inadecuado que daña la energía vital.
El síndrome de vacío se caracteriza por el debilitamiento,
la insuficiencia y la regresión de Yin-Yang, Qi, Xue, Jing, líquido
orgánico, Zang-Fu, etcétera. Sus manifestaciones clínicas son muy
diferentes y dispares según los elementos concernidos. Los
resumiremos, no obstante, en dos grandes categorías de
síntomas causantes.
a) Cara pálida o sin brillo, astenia mental, astenia física,
palpitaciones, respiración corta, escalofríos, enfriamiento de los
4 miembros, transpiración espontánea, incontinencia de orina y
heces, lengua pálida hinchada y tierna, pulso vacío, profundo y
lento.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
b) Calor en los 5 huecos (corazón, las palmas de las manos
y las plantas de los pies), adelgazamiento, pómulos rojos,
sequedad de boca y garganta, sudores nocturnos, subidas de
calor, lengua roja con poca capa, pulso vacío fino y rápido. La
patogenia del síndrome de vacío se manifiesta principalmente
por la lesión del Yin y la lesión del Yang. En caso de lesión de Yang,
las manifestaciones clínicas indican principalmente el vacío
de la energía Yang. La energía Yang en vacío pierde sus funciones
de calentamiento y de control y aparecen todos los síntomas de
la primera categoría (a). En caso de lesión de Yin, los síntomas
reflejan principalmente el vacío de sangre-Yin. El Yin en vacío no
controla el Yang y pierde la nutrición e hidratación.
Síndrome Shi
El síndrome de plenitud incluye las diferentes
manifestaciones clínicas que indican un predominio de la energía
perversa y el declive de la energía vital.
Las causas fundamentales son:
• El ataque de las energías perversas externas.
• Los desequilibrios de las funciones de los órganos-
entrañas, que producen la acumulación de productos patológicos
como Tan, humedad, equimosis, etcétera.
Sus manifestaciones clínicas son muy diversas y dispares
ya que dependen tanto de la naturaleza de la energía perversa
como de la localización de la enfermedad. Los síntomas más
corrientes son: fiebre, dolor y distensión abdominal con rechazo
a la palpación, opresión torácica, agitación nerviosa y, en caso
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Aprenda Fácilmente MTCh.
extremo, delirio, respiración pesada, esputos abundantes,
estreñimiento, tenesmo anal, micción difícil o dolorosa y
quemazón al orinar, goteo post micciones, lengua áspera, capa
espesa y grasienta, pulso fuerte y lleno.
Cuanto más fuerte sea la energía perversa, más ardiente
será la lucha entre la energía vital y la energía perversa.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
Ahora paso a darles un resumen grafico muy valioso para
la mejor interpretación de los síndromes o patrones:
El Equilibrio, armónico y rítmico
Donde Qi es Energía también Yang y regula el calor.
Y Xue es Sangre también Inn y regula el Frío.
Gracias a ello se mantiene la temperatura regulada en el cuerpo
garantizando las funciones de todo el organismo.
Solo hay dos posibilidades de desequilibrio:
Plenitud Qi Plenitud Xue
Plenitud Yang Plenitud Inn
Vacío Xue Vacío Qi
Vacío Inn Vacío Yang
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Calor Frio
Aprenda Fácilmente MTCh.
Una plenitud de Qi o plenitud de Yang
genera calor.
Una plenitud de Xue o plenitud de Inn
genera frio.
El Frío Constriñe, Debilita, Lentifica, Bloquea, Estanca,
Concentra, el calor lo contrario.
Ahora veremos funciones específicas propias de cada uno y su
disfunción.
LAS FUNCIONES DEL QI-YANG
1. CALENTAMIENTO O RECALENTAR: Con esta función de
calentamiento el organismo asegura la temperatura normal del
cuerpo y la energía para las funciones fisiológicas de los órganos,
entrañas, aparatos y tejidos; además permite una buena
circulación de la sangre y líquidos orgánicos, así como la
evaporación de estos líquidos.
EN CASO DE DISFUNCIÓN: Disminución de la temperatura
corporal, miedo al frío, extremidades frías, disminución de la
velocidad de la actividad funcional de los órganos y entrañas.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
2. HACER CIRCULAR-PROPULSIÓN-IMPULSO: La energía
posee la capacidad de promover la circulación de la sangre,
transportando las sustancias nutritivas por todo el organismo,
con el objeto de acelerar el desarrollo y el metabolismo del
cuerpo humano. La acción dinámica del Qi se expresa en la
activación de las funciones de crecimiento y de desarrollo del
organismo en la estimulación de las funciones de las vísceras, de
los meridianos, en la producción y en la circulación de la sangre y
de los líquidos orgánicos.
EN CASO DE DISFUNCIÓN: Retraso del crecimiento,
hipofunciones diversas, trastornos de producción y de
circulación de la sangre y de los líquidos orgánicos y en la
excreción de los residuos.
3. PROTEGER-DEFENDER: La energía desempeña un papel
de defensa de la superficie cutánea del cuerpo y de resistencia a
la invasión de las energías perversas exógenas. El Qi posee una
función inmunitaria que se expresa en la capacidad de resistir a
la penetración de las energías patógenas (Xie Qi) y luchar contra
estas cuando ya han invadido el organismo.
EN CASO DE DISFUNCIÓN: Baja de defensas
inmunológicas, vulnerabilidad a los agentes patógenos el
paciente está fácilmente sometido a enfermedades infecciosas,
síndrome gripal, y tiene dificultades en superar una enfermedad
cuando esta se declara, convalecencia que se alarga, recaídas
fáciles.
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Aprenda Fácilmente MTCh.
4. RETENER-CONTROL-HOMEOSTASIA: Esta función del Qi
permite contener la sangre, los líquidos orgánicos, el Jing y
las vísceras en sus lugares respectivos. Es un estado fisiológico
normal en que la sangre circula dentro de los vasos y no se
desborda gracias a la función de homeostática de la energía,
gracias a esto el sudor, orina etc., no se excretan en forma
abusiva. Por ejemplo a través del Qi del bazo, que contiene la
sangre en los vasos sanguíneos, en la solidez del Qi de los
riñones, que controla los orificios interiores, o en la firmeza del
Ren mai y Chong mai, que permite el buen desarrollo del
embarazo.
EN CASO DE DISFUNCIÓN: Extravasación sanguínea e
incluso hemorragias, escape de líquidos orgánicos; transpiración
espontánea, salivación excesiva, incontinencia de orina,
prolapsos, espermatorreas, abortos naturales.
5. TRANSFORMAR-TRANSFORMACIÓN ENERGETICA: El
Jing, la sangre, los líquidos orgánicos, y el mismo Qi están
sometidos a mecanismos de transformación permanentes. El
conjunto de los metabolismos depende de esta función del Qi,
ya se trate de la producción de sustratos vitales o de la
eliminación de los residuos.
EN CASO DE DISFUNCIÓN: Trastornos de la digestión y de la
asimilación de los alimentos, es decir sí no hay energía para la
bio transformación estos procesos son incompletos, hay
trastornos en la producción del Qi, de la sangre o de los líquidos
orgánicos o de la excreción (sudor, orinas, heces).
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
FUNCIONES DE LA SANGRE-YIN
1. NUTRICIÓN: La sangre transporta los elementos
nutritivos necesarios para el buen funcionamiento del
organismo, como alimentar todas las partes del
organismo como la piel, cabello, tendones, huesos,
meridianos, órganos, entrañas y así asumir sus distintas
funciones fisiológicas. La sangre está igualmente
compuesta de líquidos orgánicos, por lo tanto también
cumplen la función de humedecer los tejidos.
EN CASO DE DISFUNCION: Sequedad de la piel, rigidez
muscular, sequedad de la nariz, de la boca, de los intestinos,
de los ojos, de las mucosas, de los tejidos, además debilidad
general y disminución del ritmo de la actividad funcional de las
vísceras.
2. CALMAR-SER SOPORTE SUSTANCIAL DE LA ACTIVIDAD
MENTAL Y ESPIRITUAL: En numerosas tradiciones se
considera que la sangre es el vehículo del espíritu. La
insuficiencia o la disfunción de la sangre tienen una
repercusión neurológica, mental y emocional.
EN CASO DE DISFUNCIÓN: Insomnio, pérdida de la memoria,
agitación y, en casos graves, pérdida del conocimiento,
trastornos psiquiátricos, coma. Además tiene la función de
refrescar y transformar.
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Aprenda Fácilmente MTCh.
FUNCIONES DE LOS LÍQUIDOS ORGÁNICOS
El origen de los líquidos orgánicos es la alimentación y las bebidas.
Su producción depende de la actividad del estómago que
recibe los alimentos, del bazo que extrae su esencia sutil, del
intestino delgado que absorbe y rige los Ye, del intestino grueso
que reintegra al organismo una parte de los fluidos y que rige los
Jin (liquidos), y el comandante de los líquidos el riñón, con el
riñón yang dándole al riñón yin la suficiente energía para la doble
filtración glomerular y formar el agua madre o shen shui, líquido
intersticial.
1. HUMEDECER: La principal función de los líquidos
orgánicos es humedecer, también es un medio en el que
circulan las sustancias nutritivas.
DISFUNCIÓN: Sequedad de la piel, de los ojos, nariz, boca,
intestinos (estreñimiento), de los tejidos.
2. COMPLETAR Y NUTRIR: Los líquidos orgánicos son un
componente esencial de la sangre, completan el
volumen que circula por los vasos y puede compensar
momentáneamente una reducción de la masa
sanguínea, además de fluidificar la sangre.
DISFUNCIÓN: Perturbación de la circulación sanguínea.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
3. EQUILIBRAR EL YIN Y EL YANG: Los líquidos
orgánicos permiten la regulación de la temperatura
en el cuerpo y a la adaptación a las variaciones
climáticas; cuando hace calor se transpira mucho más y se
orina poco; cuando hace frío se orina mucho, pero se
transpira poco. En las enfermedades del calor, la
presencia o ausencia de los líquidos orgánicos determina
el pronóstico, siempre queda vida mientras subsisten los
líquidos orgánicos.
DISFUNCIÓN: Deshidratación, trastornos neurovegetativos,
ciertas formas de diabetes, además los líquidos orgánicos, al
recoger y transportar los productos del catabolismo, aseguran la
excreción permanente de los residuos (orina, sudor).
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Aprenda Fácilmente MTCh.
CAPITULO NUEVE
El Shen y sus cinco formas:
• El Shen propiamente dicho, en relación con el Corazón,
coordina el psiquismo y configura (como se configura un
ordenador) al ser humano. Es responsable de la coherencia de la
personalidad y se expresa en los aspectos más elevados de la
inteligencia, particularmente en la capacidad de manejar las
situaciones y de adaptarse en las mejores condiciones al medio
que le rodea, sacando partido de las energías exteriores e
interiores del organismo. Cuando funciona correctamente, la
mente está clara, el corazón sereno y el discurso es inteligible. Su
deficiencia provoca un estado depresivo, timidez, incapacidad de
tener una percepción justa de las situaciones, originando una
tendencia a quejarse sin cesar y, en casos graves, a una
desestructuración de la personalidad. Cuando el Shen está
perturbado, hay euforia, incoherencia, confusión...
• El Hun, en relación con el Hígado, genera los proyectos y
proporciona toda su riqueza al inconsciente (sueños, deseos...).
Es una fuerza dinámica que desencadena los impulsos necesarios
para emprender una acción. Se halla en relación con el atavismo,
el instinto hereditario, la fuerza de la palabra, las pulsiones y las
pasiones. Como controla la imaginación, desempeña un papel
esencial en todo acto de creación, permitiendo la elaboración de
una estrategia. Su deficiencia reduce los impulsos, los deseos y el
entusiasmo y ocasiona un empobrecimiento de la imaginación y
una incapacidad para concebir planes de acciones futuras.
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
Cuando el Hun está perturbado, el sueño es agitado, se tienen
sueños violentos o pesadillas, los proyectos son excesivos e
incoherentes, la imaginación desbocada y las pulsiones
incontrolables.
• El Po, en relación con el Pulmón, es la parte de la
conciencia más corporal, que determina las acciones y reacciones
del organismo destinadas a permitirle escoger, sin que intervenga
la mente, lo que es útil para su supervivencia y a rechazar lo que
le es perjudicial. Se expresa en los instintos primarios (succión,
deglución...), y más particularmente en el instinto de
conservación, vinculado al apego inconsciente al cuerpo. Está
simbólicamente muy cercano a la Sangre, como el Hun lo está al
Qi. Su deficiencia origina una pérdida del instinto de
conservación, vulnerabilidad y desinterés. Cuando el Po está
perturbado, se observa un estado obsesivo unido a un miedo al
futuro.
• El Yi, en relación con el Bazo, es la parte de nuestra mente
responsable del registro de las experiencias, de su clasificación,
conservación, compilación y reformulación. Directamente unido
a la memoria, gestiona la capacidad de integrar y de reproducir
informaciones, ya que estas dos fases son complementarias,
especialmente en el aprendizaje. Cuando funciona el Yi, se
comprende fácilmente, se retiene con comodidad, se concibe
bien y se enuncia con claridad. En caso de deficiencia, la memoria
es débil y la conceptualización confusa. Cuando el Yi se halla
perturbado, la memoria se vuelve obsesiva, es imposible
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desapegarse de las experiencias del pasado y las experiencias y
las ideas fijas estorban la mente.
• El Zhi, en relación con los Riñones, corresponde a la
voluntad, a la determinación, a la capacidad para realizar una
intención. Es indispensable para llevar a término una acción, sin
dejarla que se desvíe por los obstáculos. Aporta autoridad y
afirmación del yo. Su deficiencia produce miedo, un carácter
indeciso y cambiante, desánimo y sometimiento a la adversidad
Cuando el Zhi se expresa demasiado, se observa temeridad,
tiranía, autoritarismo y obstinación. La actividad funcional de
cada órgano depende de las inducciones que le son transmitidas
a partir de estos «Espíritus viscerales», cada uno de los cuales se
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Dr. Manuel Enrique Sarmiento R.
encarga de un aspecto particular de la personalidad, de las
emociones y de los modos de comportamiento específicos.
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LA PSICOSOMATICA EN BIOENERGETICA
El corazón es el guardián de los 3 tesoros o de los 3 Qi
extraordinarios que son:
1.- la esencia congénita (Zhong) y la adquirida (Jing),
2.- la energía vital (Tongqi) y
3.- el espíritu o la mente (JingShen ó esencial del Shen).
También debemos saber, que los 3 tesoros son
transportados por el Xue, que se complementan entre sí, son
indisolubles, forman un todo y así la esencia (congénita-
adquirida) es la madre de la energía, quien a su vez genera la
esencia.
El Shen se deriva del Qi y el Shen influye en el Qi (Teoría
Thin-Qi-Shen), de modo que la insuficiencia de la esencia alterará
al Shen y viceversa. El Shen, tiene como base material la esencia
trasformada de los alimentos (Corteza suprarrenal-cielo
posterior) y la embrionaria (médula suprarrenal-cielo anterior),
por ello, la nutrición influye en el Shen. Como dice el refrán
popular: es muy importante que en el seno de la familia haya una
dieta común, para que los problemas y alegrías sean comunes. A
su vez un Shen armónico, equilibrado, produce salud física. Un
desequilibrio del mental acarrea la enfermedad física.
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El conjunto de las energías del cielo anterior y del cielo
posterior se denominan factores Zheng qi o energía esencial, que
es la responsable de las 3 funciones vitales fundamentales
(Térmica, nutricia, defensiva), así como de la personalidad
esencial o primaria (JingShen), y de las actitudes generales para
la supervivencia y la procreación del individuo.
Estas energías condicionan los rasgos de la personalidad
(JingShen) provocando las pautas de comportamiento
subconsciente (energía ancestral) o consciente (energía del cielo
posterior). La personalidad esencial o primaria (JingShen),
dependerá o no del ancestro, de acuerdo al predominio de la
energía del cielo anterior o del cielo posterior. En la edad
temprana predomina la energía del cielo anterior, pues está
prácticamente intacta, pero posteriormente, progresivamente en
el tiempo, predominará la del cielo posterior.
La energía Zhong reacciona con el Qi propio de cada órgano
originándose los 5 BerShen o las actitudes básicas. Esta acción es
posible a través del Renmai (“mar de los órganos” o “mar del
Yin”), que es el vaso regulador del conjunto de los órganos que
transporta el Zhengqi hasta cada uno de ellos.
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Sin embargo, está armonía o equilibrio puede alterarse,
bien por un proceso patológico o por una alteración de la energía
(Qi) del órgano, originando un disturbio emocional o psíquico
(XieShen).
Todas las manifestaciones del cosmos son energía por ejemplo:
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Anexos
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Bibliografía
Múltiples libros editados de diferentes autores algunos de ellos:
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Libreros Editores S.R.L. 1975.
- Álvarez, Simo, E. Tratado de Acupuntura Maisonneuve Editeur.
- Beau, Georges. Acupuntura. Ediciones Martínez Roca.
- Borsarello, J. Manual Clínico de Acupuntura TmdicionaL
Editorial Masson S.A. 1984.
- Bossy, Jean. Atlas anatómico de los puntos de acupuntura.
Editorial Masson. S.A. 1984.
- Caballero. Oscar. Las Medicinas Marginadas. Edkiones
Guadarrama. Madrid.
- Carballo, Floreal. Acupuntura y Aurioculoterapia. Editorial Kier.
- Chao Chang, Cheng. Anatomía Acupuntural. Versión Española.
Editorial Cabal.
- Chao Chang, Cheng. Leyes de la Acupuntura, Mediodía -
Medianoche. Cabal. Madrid.
- Chen Chiu (Acupuntura); Facultad de Medicina Tradicional de
Shangai; 4 tomos, Ediciones Shao Hwa. Kowloon, Hong Kong.
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- Chen Chiu Hsueh (La Ciencia de la Acupuntura), Nueva Facultad
de Medicina de Provincia de Kiangsu., Ediciones Jen Min,
Pekín.
- Chen Chiu Ling Ch’uan Hsueh T’u Chiech (Localización de los
Puntos en la Práctica de la Acupuntura Ilustrada); Facultad de
Medicina Tradicional de Pekín Ediciones Jen Min Pekín.
- Chia, Mantak. La Energía Curativa. Editorial Mirach.
- Duke. Marc. Acupuntura. Ediciones Bellaterra.
- Embid, Alfredo. Enciclopedia permanente de Medicina China.
- He Shuha. Diagnostico en M.T.Ch. Ediciones Mandala Madrid.
- Huard. Y Wong. Medicina China. E. Guadarrama. Madrid.
- Husson. A. Huang Di Neijing Su Wen. ASMAF. Paris.
- Jarasuriva. Antón. Acupuntura clínica Editorial Biblioteca
Nueva.
- Lao Tse. Tao Te King. Colección Fontana.
- Lawson. D. Los 5 Elementos de la Acupuntura y el Masaje
Chino, visión libros. Barcelona.
- Manual Médicos Descalzos. Editorial Cabal.
- Marie. Eric. Compendio de Medicina China. Editorial Edaf.
- Medicina Tradicional China, Ediciones Beijing.
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- Oshawa. George. Guía de Macrobiótica. Argentina.
- Padilla. J.L. El Arte del Soplo. Escuela Neijing. Madrid. (Todos
los Libros)
- P. Ogal Hans. Atlas Gráfico de Acupuntura Seirin. Ediciones
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- Ping. Li. El gran libro de la Medicina China. Ediciones Martínez
Roca.
- Soublette. Gaston. Tao Te Jing. Editorial Cuatro Vientos.
- Sussman. David. Acupuntura. Teoría y Práctica. Editorial Kier.
- Testut. L. Compendio de Anatomía Descriptiva. Ediciones
Salvat.
- Trokiuer. Jean. Manual de Acupuntura. Plus Vitae.
- Tse Kiang. Yang. La Acupuntura. Editorial Albatros. Argentina.
- Veret. Patrick. Medicina Energética Editorial Everest.
- Watts. Alan. El camino del Zen. Ediciones Arneo.
- Wilhelrn. Richard. I Ching. Editorial Sudamericana. Madrid
- Wolpin. Samuel. Temas de Filosofia Oriental. Editorial Kier.
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- TRATADO DE ACUPUNTURA. Tian Chonhuo, Padilla Corral, Julio
Garcia, otros.
Editorial AlHambra. España. Cuatro (4) Tomos.
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ÍNDICE
Prologo …………………………………………………………………………...07
Introducción……….……………………………………………………………..09
Capítulo 1 El INN o YANG, los cinco elementos y sus
órganos……………………………………………………………….………………15
Capítulo 2 Canales o meridianos principales y canales
unitarios Distribución y nomenclatura manos y pies Circulación
centrípeta o centrifuga..……………………………………………………..23
Capítulo 3 Contenido de los canales en QI energía YANG y
XUE Sangre INN. Número de puntos. Relación con su naturaleza
filosófica……………………………………………………………………………..33
Capítulo 4 Proceso de penetración de la energía climática ..o
perversa. Energía nutricia iong – defensiva Wei…………….43
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Capítulo 5 Canales maravillosos Extraordinarios Curiosos.
Octograma de Fuchi.…………………………………………………………..51
Capítulo 6 Puntos o resonadores: Su antiguo, IU, MO,
YUANG. Puntos de Tonificación y dispersión….…..……...……….65
Capítulo 7 Podología…….……………………………………………...69
Capítulo 8 Síndrome o patrones……………………………………73
Capítulo 9 El shen y sus cinco formas………………….…………97
Anexos……….……………………………………………………………………. 107
Bibliografía.……………………………………………………………………… 117
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Este libro se terminó de Imprimir
En Septiembre de 2013
En los talleres de Editorial Excalibur
Barquisimeto Edo. Lara Venezuela
Son 1.000 Ejemplares.
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