UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

Máster de Literatura Hispanoamericana

Heterogeneidad Cultural y Mestizaje

Nombre: KHADY DIOUF

2018-2019

Tema: EL SINCRETISMO RELIGIOSO EN LA POBLACIÓN AFROAMERICANA

¿UN MEDIO DE LIBERACIÓN?

INTRODUCCIÓN

Los discursos fundamentalistas de construcción nacional sobre los cuales se

sustentaron los procesos independentistas de la mayoría de los países bajo regímenes de
dominación desempeñaron un papel muy importante en el grado de cohesión nacional
de dichos países. Teóricamente, estas ideologías articulaban un deseo de inclusión
social para todas las capas sociales que contaban sus países respectivos. Sin embargo, la
practica revelaba que dicha construcción se hacía al margen de aquellos sujetos que
viven en sistemas de poder de dominación, de exclusión social y de segregación racial
"invisibilizando" todos sus esfuerzos de supervivencia.
Este estado de la cuestión que caracterizó la organización social de muchos
países tuvo un carácter muy particular en América Latina. Su particularidad reside en el
hecho de que las estructuras no igualitarias en las que se sustentaban sus sistemas
sociales ya cuando se finalizaron los procesos independentistas fue una realidad
socialmente anclada desde la época colonial. Sujetos bajo poderes de dominación
siempre existieron en América pero se intensificó con su descubrimiento y conquista.
Los indígenas, primero, y luego, los negros padecieron las desigualdades propias del
sistema de ocupación y de explotación en el que el colono les mantenía. Sin embargo,
en este contexto espacio-temporal marcado por la convivencia, aunque particular, de
tres civilizaciones con culturas distintas nacerá uno de los fenómenos culturales más
importantes y particular a América Latina creado por la comunidad negra: el
sincretismo religioso.

1
 El sincretismo religioso ocupa hoy en día una gran importancia social en muchos
países de América Latina sobre todo en Cuba y Brasil. Dicha manifestación cultural no
se puede entender sin un estudio de contextualización histórico de la presencia africana
en América. Hablando de los negros en comparación a los indios en este tema, Fernando
Ortiz afirmó:

No hubo otro elemento humano en más profunda y continua transmigración de

ambientes, de culturas, de clases y de conciencias. Se traspasaron de una cultura a otra
más potente, como los indios; pero éstos sufrieron en su tierra nativa, creyendo que al
morir pasaban al lado invisible de su propio mundo cubano, y los negros, con suerte
más cruel, cruzaron el mar en agonía y creyendo que aún después de muertos tenían que
repasarlo para revivir allá en África con sus padres perdidos.1

El traspaso de una cultura a otra fue una experiencia bastante dolorosa para los africanos
traídos a América durante la Trata de esclavos. Ciertas manifestaciones culturales que
presenta la comunidad negra en América Latina, sobre todo en el ámbito religioso,
muestra que hubo procesos de apropiación de elementos de la religión católica
dominante. Sin embargo, el complejo proceso que siguió este sincretismo que
fácilmente se puede notar en las practicas culturales afroamericanas ha despertado el
interés de muchos investigadores y entre ellos tenemos los cubanos, Fernando Ortiz
Manuel Moreno Fraginals y la senegalesa Ndeye Anna Gaye, Lydia Cabrera, Jorge &
Isabel Castellanos etc.
El presente trabajo tiene pues el motivo principal de indagar sobre las religiones
tradicionales practicadas por las comunidades afroamericanas en varios países de
América Latina. Parte además de una problemática muy importante para la comprensión
de la creación del sincretismo religioso. Nuestro interés para llevar a cabo el trabajo
sigue una interrogación principal relacionando el sincretismo religioso con la ansia de
libertad de los negros en América en pleno momento de la esclavitud. Pretendemos
investigar desde los principios de su formación buscando elementos constitutivos
centrales de la cultura africana pudiendo indicar que el sincretismo religioso era un
medio de liberación para los esclavos negros. Dicho trabajo requiere, pues, un recorrido

1
Ortiz, Fernando. Contrapunteo cubano del tabaco y el azúcar. Caracas: Biblioteca Ayacucho, 1987.

2
histórico de la presencia de los negros en América y del nacimiento del sincretismo
religioso así como de su manifestación en varios países latinoamericanos.

1. Enfoque histórico de la presencia afroamericana en América

La famosa venta de hombres en América conocida bajo el nombre de Trata de

Negros se desarrolló entre los siglos XV y XIX. Vio la participación de tres continentes
y el encuentro de tres civilizaciones diferentes. Con ella, podemos decir que se produjo
la primera mundialización del planeta.
Sin embargo, como lo sostiene el crítico José Antonio Saco en su libro Historia
de la Esclavitud2, sería un grave error pensar que la esclavitud de negros empezó con el
Descubrimiento de América. Siglos antes del Descubrimiento, muchas civilizaciones
practicaban la esclavitud. En aquella época, el esclavo se conseguía por cautiverio o
como tributo en las guerras santas y tenía una función relevante en la vida económica,
social y política. En las caravanas que hacían en las costas subsaharianas, los regímenes
islamistas llevaban gran número de esclavos negros que utilizaban como domésticos.
Una cantidad de esta mercancía humana llegaba a Europa y fuentes históricas revelan
que hubo negros (llamados ladinos) que acompañaron a los exploradores en los
primeros viajes de descubrimientos de América. Imperios y etnias africanos como el
Songhoy, África del Norte y los Wolofs también comerciaban con esclavos que
utilizaban después en los trabajos agrícolas y en el ejército.
Esta práctica era, sin embargo, insignificante en comparación con el número de
esclavos negros que cruzaron el atlántico en destinación a Las Indias después del
Descubrimiento. En 1444, fechan las primeras embarcaciones de esclavos desde África
y tenían Europa como destino principal. El año 1518 es la referencia documental más
antigua sobre un cargamento de negros africanos transportados a América directamente
desde África. Portugal fue el primer país en embarcar una cantidad importante de negros
como mercancía destinada a América. El crítico Herbert S. Klein señala a este país
como el precursor de la Trata de Negros en esta afirmación: «A partir de 1500, el
volumen de la trata portuguesa sobrepasa los 2.000 esclavos anuales; en la década de
1530 éstos son embarcados directamente a América desde Santo Tomé»3. Más tarde, los

2
SΑCO, José Antonio: Historia De la Esclavitud. Madrid: Chantada, 1974, p. 163.
3
KLΕIN, Herbert S.: La esclavitud Africana en América Latina y el Caribe. Madrid: Alianza Editorial S.
A., 1986, p. 21.

3
españoles empezaron a experimentar este comercio al sentir la necesidad de acelerar el
ritmo de la explotación agrícola del azúcar. Por eso, Fernando Ortiz afirma que:

No fue, pues, el latifundio el que causó la gran población negra de Cuba, como
erróneamente ha sido dicho, sino la carencia de brazos indígenas, de indios y de
blancos, y la dificultad de traerlos de otra parte del globo que no fuese África, en
igualdad de condiciones de baratura, permanencia y sumisión. El latifundio no ha sido
en Cuba sino una consecuencia de la ganadería y luego del azúcar y de otros factores
concomitantes, lo mismo que lo fue la población negra.4

La unificación de las coronas de España y de Portugal en 1580 gracias al

Tratado se Tordesillas provocó el abastecimiento de esclavos de las colonias españolas
por los portugueses. Lo cual promovió este comercio con el aumento del número de los
esclavos que llegaron a los mercados hispanoamericanos. En los primeros tiempos de la
trata, la mayor parte de los esclavos procedían de los territorios de Senegambia situados
entre los ríos de Senegal y Níger. Más tarde, por razones estratégicas, escogieron a
esclavos de distintas regiones de África creando conjuntos de idiomas, culturas,
creencias religiosas y costumbres diferentes en las tierras americanas.
Al llegar a América, los africanos no trajeron ningún objeto concreto pudiendo
servirles de recuerdo. Lo único que les servían de recuerdos eran sus memorias que les
ligaba a sus patrias madres. A pesar de tener el estatuto de esclavitud como
denominador común, los africanos traídos procedían también de diversas culturas con
niveles de desarrollo institucional y social diferentes. Fernando Ortiz lo resume en esta
cita:

Con ellos trajeron sus diversas culturas, unas selváticas como la de los ciboneyes, otras
de avanzada barbarie como la de los taínos, y algunos de más complejidad económica y
social, como los mandingas, yolofes, hausas, dahomeyanos y yorubas, ya con
agricultura, esclavos, moneda, mercados, comercio forastero y gobiernos centralizados
y efectivos sobre territorios y poblaciones tan grandes como Cuba; culturas intermedias
entre las taínas y las aztecas; ya con metales, pero aún sin escritura.5

4
Ortiz, Fernando. Op. Cit.: p. 38
5
Idem.

4
Armando González hace en su libro un análisis muy importante sobre la importancia de
la cultura africana en Cuba. En su trabajo, no faltó de recordar las diversas etnias
africanas que arribaron en la Isla de Cuba y la manera como, siglos mas tarde, sus
descendientes se reunieron en grupos o sectas. A este respecto, afirma lo siguiente:

Los pobres infelices que sobrevivieron la dantesca travesía del Atlántico procedían de
distintas regiones del continente africano y, por consiguiente, pertenecían a diferentes
sociedades en estado de desarrollo o grupos tribales, hablaban numerosos dialectos y
practicaban diferentes tipos de religión. A pesar de esta diversidad geográfica, la
mayoría de los esclavos traídos a Cuba eran oriundos de las costas de Guinea y Nigeria
y de la región del Congo. Es por esta razón que en Cuba prevalecen en mayor grado de
componentes culturales y religiosos asociados con estos tres grupos: el yoruba o lucumi,
el bantú y el appapa o ñáñigo.6

Tanto en el trabajo de Fernando Ortiz como en el de Armando González, se puede

deducir que los africanos traídos a América bajo la esclavitud se caracterizaban por
tener caracteres distintas según sus zonas de procedencias. Unos, como los Yorubas o
los lucumi (muy parecidos en la practica con la etnia Wolof de Senegal), se distinguían
por su naturaleza rebelde y su ansia de libertad desde los primeros momentos de las
embarcaciones. Estas dos etnias procedentes precisamente de las actuales regiones de
Nigeria, Camerún (los Yorubas) y de Senegal y Gambia (en el caso de los Wolof)
fueron los que mas plantearon problemas a sus dueños con sus intentos de fuga y de
emancipación sobre todo en las regiones donde fueron mayoritarias como en Cuba.
Fuentes bibliográficas atestan que los primeros grupos de cimarrones fueron creados por
los esclavos de estos dos grupos étnicos. Los cimarrones huían a las regiones
montañosas de Haití y reconstituían la forma de vida africana: los cultivos de
alimentación, la adoración de los dioses, las costumbres.7
Contrariamente a estas dos etnias, los esclavos procedentes de otras regiones
tomaban la esclavitud con mucha fatalidad. Ellos dejaban sus destinos caer bajo la
dominación. Dicho comportamiento de los negros hacia la esclavitud provocó muchas
interrogaciones en los escritores abolicionistas. Uno de ellos, Gertrudis de Avellaneda,

6
González, Armando: Acercamiento a la literatura Afrocubana. Miami, Florida: Ediciones Universal,
1994, p. 18.
7
Galeano, Eduardo: Las venas abiertas de América Latina. Madrid: Siglo XXI de España Editores, 2010,
p. 112. Sacada del libro del mismo autor: «El drama de la Guayana británica».

5
enfatizó esta actitud de los negros en este discurso sacado de su obra Sab como una
forma de concientización.

-Mi libertad!…sin duda es cosa muy dulce la libertad…pero yo nací esclavo: era
esclavo desde el vientre de mi madre, y ya…

-Estás acostumbrado a la esclavitud –interrumpió el extranjero, muy satisfecho con

acabar de expresar el pensamiento que suponía al mulato-.

-Desde mi infancia fui escriturado a la señorita Carlota: soy esclavo suyo, y quiero vivir
y morir en su servicio.8

El carácter rebelde de la etnia Wolof y Yoruba se acompañaba también por su

espiritualidad que se traduce en el culto y la veneración a los antepasados. En Senegal y
en Nigeria, varios son los ritos tradicionales celebrados por estas dos comunidades
étnicas. Como por una lógica coincidencia, los africanos traídos bajo la esclavitud se
destacaron por unas practicas sincréticas espirituales que difícil resultaba clasificar en
una práctica religiosa determinada. Con el tiempo, críticos como Fernando Ortiz
definieron a este sincretismo como la consecuencia de la transculturación de las culturas
africanas y blancas favorecida por el espacio en que dichas dos comunidades
convivieron. Otro crítico como Ndeye Anna Gaye9 investigó sobre la problemática del
carácter religioso o ritual de una de esas manifestaciones culturales sincréticas que es la
Santería. Según ella, la santería es una religión monoteísta africana que la etnia de los
yorubas siguieron practicando en tierras americanas.
En efecto, frente al contexto espacio- temporal marcado por la pérdida de
referencias culturales, se desarrollaron, por parte de cada grupo étnico, formas y códigos
sociales de comunicaciones para crear identidades comunes. Es lo que parece confirmar
Serge Gruzinski al hablar de lo que suponía la perdida de referencias y de sentido que
caracterizaba a la sociedad cubana. Al respeto, sostiene:

La perdida de referencias y de sentido modificaron las condiciones y el contenido de la

comunicación entre individuos y grupos súbitamente enfrentados. Estas perdidas se
saldaron con un déficit constante en los intercambios que se podía establecer, pues no se

8
GOMES DE AVELLANEDA, Gertrudis. Sab. Madrid:. Imprenta de la Calle Barco, ed. nº 26, 1841, p. 8.
9
Gaye, Ndeye Anna. L’Afrique à Cuba. La regla de Osha: culte ou religion?. Dakar (Paris): L’Harmattan,
2009.

6
 trata de un encuentro de «culturas» sino de fragmentos de Europa, de América y de
África.10

Para los esclavos negros, la creación de los códigos de comunicación y de

expresión representaba un recurso imperativo para poder sobrevivir en este espacio de
dominación. La invención de una forma de expresión a través de la música y el folklor
constituía pues un medio de recuerdo de las viejas tradiciones y al mismo tiempo un
medio para olvidar las condiciones de vida difíciles. Dicha situación de dominación
estimuló sus capacidades de invención y de creación materializadas en la música
además de sus conocimientos espirituales traídos desde África. Lo cual dio nacimiento a
una de las practicas culturales y espirituales afroamericanas mas importantes en
Latinoamérica: el sincretismo religioso. En los puntos que siguen, nos dedicaremos a
analizar el contexto de creación de estas practicas religiosas y culturales así como los
factores que facilitaron su creación.

2. La musicalización de las practicas religiosas

Interrogarse sobre el contexto de nacimiento del sincretismo religioso requiere

de antemano distinguir los elementos culturales claves que entran en esta practica
religiosa y su significado en la cultura africana. Uno de estos elementos es la música y
la danza. En la cultura africana, la música tiene doble papel todos muy importantes. La
religión tradicional africana está muy relacionada con el culto a los antepasados. La
musicalización de las practicas religiosas en África tiene por significado de ser un
medio de entrar en comunión con los espíritus de los ancestros muertos. Cada familia
tiene un ancestro totémico con quien puede comunicar a través de la invocación
recitando una palabras y bajo el ritmo del tambor. Estas invocaciones se terminan con la
entrada en trance de la persona. En Cuba, donde se sigue practicando casi el mismo
ritual, los santeros llaman Egungun al antepasado venerado en cada familia por sus
miembros comunitarios. Son también los espíritus de personas fallecidas que aseguran
la continuación del linaje familiar, la paz y la justicia social.

10
GRUZINSKI, Serge. El pensamiento mestizo. Capitulo 3: «el choque de la conquista». Traducción de
E. Floch González. Barcelona: Paidós, 2000, p. 87.

7
 Este mismo procedimiento que comparte etnia Wolof y Santeros Yoruba en
Cuba llevó a la investigadora Ndeye Anna Gaye a afirmar que la Santería es una
religión tradicional africana que siguieron practicando los esclavos negros en América
después de pasarlo a un proceso de adaptación y de comparación de sus diosas africanas
con los santos de la religión católica,. Esta afirmación se vuelve mas aceptable cuando
se compara un ritual de la etnia de los Wolof en Senegal llamado Ndeup con un ritual de
instalación de los babalaos en los santeros en Cuba. En estos dos casos la música viene
a desempeñar el mismo papel.
La otra función de la música viene puramente relacionada con el papel primero
de liberación espiritual desde un contexto más general. Es el papel que nos ofrece
Nicolás Guillen en su poemario "Songoro Cosongo" representada por la canción del
bongo. Armando González considera a Nicolás Guillen como el verdadero precursor y
representante de la poesía afrocubana cuyos textos se inspiran directamente de las
canciones anónimas negroamericanos que cantaban los esclavos durante las noches o
cuando trabajaban en los campos. La llamada literatura afroamericana, o literatura del
negro, tuvo como antecedentes directos estos primeros versos poéticos inspirados de
dichos cantos. En esta misma línea, el critico calificó a Nicolás Guillen como uno de los
precursores de una poesía afroamericana cuya temática desmitificadora y reivindicativa
caracterizada por la reafirmación de los valores negros mientras considera a Luis Pales
Matos el que mejor representa la corriente folclórica.11En este contexto, Guillen se
acercó desde el punto de vista temático, estético y musical a los poetas de la corriente de
la negritud cuyos teorizantes eran Leopold Sedar Senghor, León Damas y Aime Cesaire.
Este movimiento tenía como propósito: «afirmar los valores del hombre negro
esgrimiendo como arma de combate la especificidad racial que irónicamente había sido
la causa de su alienación».12Ambos escritores comparten una poética , como reflejo de
su fuente de inspiración, marcada por el folclor, el ritmo, la danza y la religión con una
fuerte expresión e identificación racial. Dichos autores concretizaron en sus poemas el
papel primero de la música representado como un medio de evasión y de liberación. Es
el poder de la música de convertir las emociones en una, de poder convocar a cualquier
persona con la fuerza de su ritmo. En América, esta función primera de la música,
acompañada con la danza y la canción recobró su sentido. Representó para los negros,

11
González, Armando: Op. Cit., Pp. 52- 53
12
Idem., p. 54

8
en primer momento, una manera de recordarse de la patria perdida. Luego, se convirtió
en un medio de identificación y de comunicación entre negros. Encontrarse durante las
noches cantando y danzando bajo el ritmo del bongo era para los esclavos una manera
de olvidar el sufrimiento del trabajo por un momento y de recuperar la libertad. El
critico Luis Ferreira lo resume en estas palabras:

Sobre todo, para una parte de los afro descendientes tienen continuidad formas de larga
tradición de expresarse y de pensar a través de la música y la danza, de identificarse en
muchos casos por sobre fronteras nacionales con la circulación de músicos, orquestas y
discos. Esto es, la música y la danza, incluyendo al canto y a la narrativa oral, en tanto
formas de pensamiento liminal, de posibilidad de una epistemología diferente a la
hegemónica centrada en la retórica, la denotación y las certezas de la territorialidad de
regiones y naciones13.

Un ejemplo de la importancia de la música y la danza en el sincretismo religioso se

materializa con la famosa danza conocida como "La rumba". Esta considerada como la
danza mas popular entre los numerosos bailes afrocubanos acompañada de instrumentos
musicales como el bongo que reflejan este sincretismo cultural. El etnólogo Fernando
Ortiz observa lo siguiente al respecto:

La música africana, como es la de la rumba, no dice, hace. No mueve a la idea, sino a la

acción. África jamás llora en el tambor. África gime en carcajadas, ríe sus congojas,
sincopa sus sollozos y chotea sus rabias. África se expresa con tambores y el tambor no
14
llora, como sabe llorar un violín…

La autora afrocubana Teresa Cárdenas configura en esta dinámica el papel de la danza

en su obra Perro Viejo. Para el personaje principal de la susodicha obra, el baile
representa para él, el recuerdo de su madre y la vuelta a África simbolizada como la
tierra de la libertad. En un capitulo titulado «Fiesta»15, la autora recrea la importancia
que tenía para los negros esclavos el encontrarse con el ritmo del tambor y el baile
durante las noches.
En fin, el tercer sentido que la música tuvo para los esclavos se materializó con
la adopción de la religión católica que les fue impuesta. En este caso, lo que podríamos
13
Ferreira Makl, Luis. Música, artes performáticas y el campo de las relaciones raciales. Área de
estudios de la presencia africana en América latina. p. 228.
14
González, Armando: Op. Cit., p. 36.
15
Cárdenas, Teresa: Perro Viejo. La Habana: Fondo Editorial Casa de Las América, 2005, p. 67.

9
denominar como la folklorización de las religiones constituyó el elemento característico
de las religiones practicadas por la comunidad afro descendiente en América. La
practica ritual musicalizada era una forma de confrontación y de resistencia micro-
política con registros y códigos de comunicación ocultos. La música viene a ser hoy en
día la característica típica de la religión practicada por la comunidad afro descendiente
en América Latina. Sin embargo, este estado actual del tema es el resultado de un
proceso de sincretismo de dos religiones diferentes.

3. Manifestaciones del sincretismo religioso: el caso de la Santería

Esta practica religiosa particular de la comunidad africana se califica como el

producto del sincretismo de la religión cristiana y de la religión africana. El contexto de
creación de este sincretismo pudiera ser explicado por un fracaso en el proceso de
evangelización de los negros esclavos. En dicho proceso, los negros consideraron
incoherente adoptar la religión del amo y esperar luego una salvación gracias a esta
misma religión. En sus imaginarios, el Dios que estaban obligados a adorar era el
mismo dios que legitimaba el sistema que les mantenía en la esclavitud. Entonces frente
a la obligación de conversión a la religión católica lo que hicieron los esclavos fue una
transposición de las divinidades de su religión tradicional africana a las divinidades del
santoral católico. Creyéndoles practicar la religión católica, en realidad los esclavos
seguían conservando vivas sus tradiciones y su fe religiosa africanas camufladas tras las
figuras sagradas del cristianismo. Los procesos de creación de este sincretismo varían
de una colonia a otra dependiendo de qué colonia dirigía el territorio donde fueron
traídos. Los métodos de conversión religiosa aplicada por cada colonia en su territorio
condicionaban los procesos de sincretismo. Armando González afirma:

Los amos anglosajones consideraron al negro una raza inferior y maldita. Creían que la
única forma de acercarlo a Dios era mediante la esclavitud. Por consiguiente, el
sincretismo africano protestante presenta otro matiz del que surgió en los países
católicos americanos. Los portugueses y los españoles dejaron que sus esclavos
mantuvieran sus costumbres y practicaran sus creencias religiosas tanto en los cabildos
como en los barracones.16

16
González, Armando: Op. Cit., p. 18.

10
 Esta actitud de los amos portugueses y españoles favoreció que los esclavos
preservaran sus culturas, religiones, la música y las lenguas africanas. En cuanto, a las
religiones de raíz africana encuentran en América Latina un espacio favorable para su
promoción. Dependiendo de las realidades sociales de cada país y de los grupos étnicos
africanos que se implantaron allí, los nombres y los procedimientos rituales varían. Es
así que podemos citar entre ellas al vudú en Haití, la santería o Regla de Osha cubana,
el Candombe brasileño. Pese a la transfiguración que han sufrido, al nacionalizarse en
tierras americanas, los ritos y los dioses originales no se diferencian mucho. Estas
practicas religiosas siguen siendo el refugio para las múltiples capas desfavorecidas de
la comunidad afro descendiente en los diferentes países donde están asentadas.
En el Caso de la santería, es una religión africana practicada por la comunidad
afro descendiente en América Latina y mas precisamente en Cuba. En este país, las
condiciones en las que el régimen de la esclavitud reducía la vida de los negros
favoreció mucho la temprana consolidación del recurso a la espiritualidad como medio
de identificación por parte de estos últimos. Además, dicho recurso fue favorecido por
el numero importante de esclavos africanos que acogió el país. Pasada la época de la
esclavitud, aun se seguía manteniendo la marginalización social de los negros. En vez
de disminuir, esta situación aumentaba los sentimientos de hostilidad entre blancos y
negros y favoreció los desequilibrios sociales entre los dos grupos. Haciendo referencia
a esta época, Ismael Sarmiento Ramírez afirma que «Los reformistas extremaron sus
principios racistas, se opusieron a ultranza a la convivencia armónica de dos razas
distintas, en un plano de igualdad, y dieron, de pleno, un no rotundo a la concesión
igualitaria de derechos políticos»17. Todos estos factores y sobre todo la falta de
integración social de los negros explican que las practicas espirituales afroamericanas
se siguieran manteniendo.
Los orígenes africanos de la santería cubana vienen de la tribu Yoruba de
Nigeria. La mayor parte de los esclavos procedentes de la tribu yoruba fueron llevados a
Cuba y Brasil para trabajar en las plantaciones de azúcar durante la Trata de esclavos;
de ahí los rituales comunes entre santería y candombe brasileño. El apego a su lengua
africana explicó que pronto los Yoruba fueron llamados los "Lucumí", debido al
habitual saludo que intercambiaban en su idioma yoruba "oluku mi", es decir "mi

17
SARMIENTO RAMÍREZ, Ismael: Los negros en la Cuba colonial: un grupo forzado a la
marginalidad social que sufren desprecio, prejuicio y discriminación. Anales del Museo de América
XVII (PÁGS. 112-129), 2009, p. 119.

11
amigo". El fracaso de la evangelización de los yorubas se explicaba por las condiciones
difíciles de la esclavitud, la contradicción que suponía para los esclavos la adopción de
la religión del opresor y su fe en su antigua tradición. Dichos factores constituyeron un
bloqueo para la conversión de los esclavos de la etnia yoruba. Sin embargo, las leyes de
las Indias exigían que los esclavos fueran bautizados y evangelizados. Lo cual dio como
resultado que muchos esclavos aceptaran exteriormente las enseñanzas católicas
mientras interiormente mantenían su antigua religión tradicional africana de origen. Esta
actitud puede ser considerada como la primera forma de resistencia cultural por los
negros en América Latina. Dicha adopción de la religión tradicional fue un proceso
bastante lento y secreto favorecido por el trabajo de comparación y de combinación que
los negros hicieron entre las dos religiones que tenían a su disposición.
Además, este trabajo fue facilitada por el nivel de desarrollo socio- institucional
muy avanzado que tenían los Yoruba en la época de la esclavitud. Los esclavos de esta
etnia llevados a América en aquella época provenían de una sociedad con un nivel de
religiosidad bastante bien anclado. La ciudad sagrada de los yoruba y que constituirá el
punto de referencia de los santeros es Ifé. Su equivalencia en la religión católica sería
Roma para los santeros. Como toda religión monoteísta, los yorubas creen en un dios
único y creador del universo. Se llama Oloddumare u Olorún. Oloddumare no puede
nunca representarse pictóricamente y no tiene atributos humanos. Sin embargo, se
utiliza el nombre Olorún si se le quiere representar. Por debajo de Oloddumare y
directamente emanados de él, tenemos los Orishás considerados como los guardianes e
interpretes del destino universal. Los orishas también tienen otros atributos que vienen
explicados en el apartado siguiente:

Algunos fueron humanos en un remoto pasado, y por su vida extraordinaria llegaron a la

dignidad espiritual de los Orishás. Son venerados con rituales, música, comidas
especiales y oraciones, y se manifiestan a través de sacerdotes y/o sacerdotisas que
poseen o habitan temporalmente. Ofrecen ayuda y consejo en todos los campos de la
vida.18

En sus esfuerzos por esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís
identificaron sus deidades africanas (orishas) con los santos del catolicismo. Un santo
católico y un orisha lucumí son vistos como manifestaciones diferentes de la misma

18
Rodríguez P., Edgar A. Los Orishas y la Religión Yoruba. P. 4.
[Link]

12
entidad espiritual. Cada Orisha tiene su correspondencia en el santoral católico y a las
dos se les atribuyen las mismas funciones.

Agayu San Cristóbal Paternidad

Babalú Aye San Lázaro Enfermedad

Elegguá San Antonio de Padua Abridor de caminos

Ibeji San Cosme y San Damián Niños

Inle San Rafael Medicina

Obatalá Nuestra Señora de las Mercedes Claridad

Oggún San Pedro Hierro

Olokún Nuestra Señora de la Regla Profundidad

Orula San Francisco Sabiduría, destino

Osanyín San José Hierbas

Ochossi San Norberto Caza y protección

Oshún Nuestra Señora de la Caridad Eros

Oyá Nuestra Señora de la Candelaria Muerte

Shangó Santa Bárbara Fuerza

Yemayá Nuestra Señora de Regla Maternidad

Así fue como los esclavos realizaron la transposición entre Dioses paganos de la
cultura yoruba y santos católicos. De esta manera, al verles rezar los amos pensaban que
lograron el proceso de evangelización y que los esclavos adoraban los santos católicos
mientras en realidad estos seguían manteniendo su fe en la religión tradicional de sus
ancestros. De este modo: «Así, Oloddumare llegó a ser Dios Creador, Olorún fue
Jesucristo, y los Orishas eran representados por santos o imágenes de la Virgen con las

13
que guardaban cierta similitud»19. Cabe destacar también que existen en Cuba otros
cultos religiosos practicados por descendientes de otros grupos de esclavos de otras
regiones de África. Uno de estos grupos procedió de la cuenca del Congo y profesan el
culto sincrético conocido por Regla Mayombe o Regla de Palo. Como en el caso de los
yorubas, estos grupos también identifican sus deidades con los santos católicos. Los
carabalíes son otro grupo procedentes de la región del Calabar, en el sureste de Nigeria.
Ellos practican el culto a los antepasados, tanto como los lucumies. Están también
relacionados con la sociedad secreta abakua. También llamado los ñáñigos, los abakuas
tienen un carácter secreto o masónico y cuentan con miembros exclusivamente
masculinos. En ellos la danza tiene un carácter culto mientras que en los santeros, tiene
valor religioso. Armando González afirma que Alejo Carpentier es uno de los primero
poetas afrocubanos en intentar interpretar el mundo mágico de los ritos de los ñáñigos al
narrar de forma documental la cuarta y ultima fase de esta ceremonia de iniciación que
tiene lugar en el cuarto famba.20
El sincretismo religioso constituye pues una de las manifestaciones del mestizaje
cultural en América Latina. Dicho mestizaje, a la vez cultural y sanguíneo, representó la
primera consecuencia en el hacer de América durante el cual europeos, indios y negros
convivieron en el mismo espacio. Aunque muchos críticos tienden a centrarse mas en el
mestizaje sanguíneo cuando hablan de las mezclas raciales, son también de gran
importancia los intercambios culturales que se realizaron en América Latina a través de
las lenguas, la gastronomía, la religión y sobre todo las practicas culturales. Además de
su importancia, el mestizaje cultural no se limitó solamente a unos grupos sociales o
étnicos determinados. Por eso, Arturo Uslar Pietri afirma que «sería cerrar los ojos a lo
más fecundo y característico de la realidad histórica y cultural, hablar del mestizaje
americano como de un fenómeno racial limitado a ciertos países, clases sociales o
épocas».21
El mestizaje cultural estuvo lejos de limitarse entre indios y blancos o blancos y
negros tampoco entre negros e indios. Los intercambios culturales de estas tres
civilizaciones se hicieron siguieron la lógica de la reciprocidad y las actuales
manifestaciones culturales como la santería es una prueba de este sincretismo. Lo cual

19
González, Armando: Op. Cit., p. 5.
20
Idem., p. 41.
21
USLAR PIETRI, Arturo: La Invención de América Mestiza. Compilación y presentación de Gustavo
Luis Carrera. México: Fondo de Cultura Económica, 1996, p. 66.

14
entra en la lógica natural de la evolución de la humanidad hecha por encuentros e
intercambios. En la historia humana no ha habido, o escaso sería, civilizaciones que
pudieron vivir aislados o encerrados en sus tierras de origen sin contactos con otras.
América Latica se transformó en el parangón de dicha realidad al reunir durante una
época determinada casi todo lo que la humanidad podía contar de razas y culturas
diversas. De allí, nació el carácter particular de su mestizaje que hombres como José
Vasconcelos no faltaron de idealizar como el continente que verá nacer la «raza
cósmica»22, es decir la síntesis de todas las razas heredando lo mejor de cada una. Para
Arturo Uslar Pietri, él no faltó de reconocer la ventaja que puede suponer la harmonía
de un mestizaje cultural y sanguíneo y su aceptación por el pueblo latinoamericano. En
lugar de ser un fenómeno vergonzoso y negativo, se debe mirar con profundo orgullo
con la idea de que América Latina debe su originalidad a dicho mestizaje que es reflejo
de su pasado y su presente.

Es sobre la base de ese mestizaje fecundo y poderoso donde puede afirmarse la

personalidad de la América hispana, su originalidad y su tarea creadora. Con todo lo que
le llega del pasado y del presente, puede la América hispana definir un nuevo tiempo,
un nuevo rumbo y un nuevo lenguaje para la expresión del hombre, sin forzar ni
adulterar lo más constante y valioso de su ser colectivo, que es su aptitud para el
mestizaje viviente y creador.23

El mestizaje cultural y racial representa pues la característica típica de la cultura cubana.

Investigadores como Lydia Cabrera, en su libro El monte, consideran la sociedad
cubana como el resultado del mestizaje de dos razas y lo representa en las palabras
siguientes:

…el peso de la influencia africana en la misma población que se tiene por blanca es
incalculable, aunque a simple vista no pueda apreciarse. No se comprenderá a nuestro
pueblo sin conocer al negro. Esta influencia es hoy mas evidente que en los días de la

22
VASCONCELOS, José: Origen y objeto del continente. Latinos y sajones.
Probable misión de ambas razas. La quinta raza o raza cósmica. En:
[Link]
23
USLAR PIETRI, Arturo: Op. Cit.: p. 72

15
 colonia. No nos adentramos mucho en la vida cubana sin dejar de encontrarnos con esta
presencia africana, que no se manifiesta exclusivamente en la coloración de la piel.24

Jorge e Isabel Castellanos25 en el tomo I de su gran libro sobre la cultura afrocubana

definen la naturaleza de la cultura cubana presentándola como síntesis del mestizaje
africano y europeo.

Culturas Europeas→{Polo euro-cubano↔Polo afro-cubano}←culturas africanas

CONCLUSIÓN

Una vez en América, los africanos traídos como esclavos seguían practicando
sus religiones tradicionales africanas. Su fe seguía siendo alimentada por la nostalgia,
las leyendas, los mitos y la esperanza de volver a sus patrias perdidas. Dichos
sentimientos se materializaban en las ceremonias y las danzas nocturnas. Lo cual les
permitía también afirmar su identidad y recobrar la dignidad perdida bajo la
dominación. La búsqueda de la identidad y de la libertad con el folklor se vuelve mas
intensa cuando los esclavos se vieron obligados a practicar la religión católica. Para
negar la religión católica impuesta por el sistema que ellos consideraban estar al origen
de su esclavitud, los negros seguían practicando la religión africana a ocultas. Dicho
proceso de ocultismo fue facilitado por el poder del folklor que solapaba el valor
sagrado de las ceremonias y las danzas que practicaban. Fue también facilitado por el
extraordinario proceso de sincretismo que los negros hicieron entre dioses yorubas y
santos católicos. Las diferentes manifestaciones del sincretismo religioso en Cuba en la
sociedad cubana hoy en día llevó a Fernando Ortiz a sostener que no hay un credo
general, ni popular ni oficial para definir la religión del pueblo cubano. Según el
etnólogo, «las practicas religiosas de África son tan seguidas como las cristianas, a
veces al mismo tiempo, y fuera de ellas, el espiritismo y la teosofía están muy
extendidos, así como todo género de supersticiones»26.

24
Cabrera, Lydia: El monte: Igbo-finda. Miami: Ediciones Universal, 1971, p. 9. Cita sacada del libro de
González Armando: Acercamiento a la literatura Afrocubana, p. 32.
25
Castellanos, Jorge & Isabel: Cultura Afrocubana, Tomo 1. Miami: Universal, 1988, p. 12.
26
Ortiz Fernando: "La religión en la poesía mulata", Estudios Afrocubanos, I, Nº 1, La Habana, 1963, p.
25. Cita sacada del libro de González Armando: Acercamiento a la literatura Afrocubana, p. 32.

16
 La dimensión internacional que tienen hoy en día las diversas religiones
afroamericanas productos de sincretismo es una prueba de la propagación que tuvo estas
religiones en toda América. Es una prueba de mas que en un momento determinado de
la historia de la presencia de los negros en América, éstos buscaron formas propias de
liberación y de identificación frente al poder dominante. Además de la forma violenta
como fue el caso con los cimarrones, hubo otras formas de rebeldía con la religión y el
folklor. De las dos, parece que la forma espiritual fue la más eficaz y duradera. Gracias
a ella, existen en muchos países latinoamericanos practicas culturales de orígenes
africanas que representan pruebas de las formas de supervivencias que utilizaron los
negros en una época determinada de su historia. Dicha forma de supervivencia no se
explicaba sino por el apego que sentían los esclavos por sus culturas ancestrales
africanas. Sin embargo, la imagen que está teniendo hoy en día las religiones sincréticas
en los diferentes países latinoamericanos donde están practicadas está distanciándose
cada vez mas de su primer papel puramente sagrado. Ahora parece que estamos
asistiendo a una comercialización de dichas manifestaciones religiosas a través del
folklor. Las grandes ciudades donde se asientan mas los afro descendientes como La
Habana atraen cada año mas turistas a causa de las ceremonias de música y danza que
organiza dicha comunidad. Pensamos que esta tendencia merece un estudio mas
detenido viendo la supervivencia de la dimensión sagrada de la santería frente a la
dominación del folklor.

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 BIBLIOGRAFÍA

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