FILOSOFÍA DEL DERECHO

¿QUÉ ES EL DERECHO?
SISTEMA DE NORMAS QUE REGULAN LA CONDUCTA DE LOS INDIVIDUOS
INTEGRANTES DE UNA COMUNIDAD, CON LA FINALIDAD DE PROCURAR UNA
CONVIVENCIA PACÍFICA A TRAVÉS DE UN MODELO DE JUSTICIA.
ELEMETOS:
Ø NORMAS JURÍDICAS
Ø HECHOS SOCIALES
MODELO DE JUSTICIA

Normas: positivismo jurídico

DERECHO Hechos: realismo jurídico
Valores: iusnaturalismo

SER: Ontología Jurídica

DERECHO
DEBER SER: Deontología Jurídica

LOS TEMAS DE LA TEORÍA DEL DERECHO

El concepto de Derecho: ¿Qué es el Derecho?

1. Crítica a la dogmática jurídica.
2. Relaciones entre Derecho-Poder.
3. El contenido material del Derecho.
4. El Derecho como ordenamiento.
5. Estructura y función del Derecho.
6. Conceptos fundamentales del Derecho.
7. Distinción de otras materias afines.

LOS TEMAS DE LA FILOSOFÍA DEL DERECHO

Teoría de la Justicia
FD Teoría del Derecho
Teoría de la Ciencia Jurídica
Definición de Filosofía del Derecho
Conocimiento integral de la realidad jurídica que pretende establecer el concepto del
Derecho, los criterios de justicia o contenidos de moralidad que el Derecho debe
realizar, y las condiciones y justificación epistemológica del propio conocimiento sobre
el Derecho.

TIPOS DE IUSNATURALISMO

COSMOLÓGICO
IUSNATURALISMO TEOLÓGICO
RACIONALISTA-MECANICISTA
} Modelo Aristotélico-Tomista (clásico-cristiano)
} Modelo racionalista (moderno)

ONTOLÓGICO
IUSNATURALISMO
DEONTOLÓGICO

IUSNATURALISMO CLÁSICO

} Ley y Naturaleza = nomos y physis (unidad esencial en la primera época del

pensamiento griego).
} En la base del DN se halla la idea de que el Derecho puede deducirse e
interpretarse partiendo de la peculiaridad de la naturaleza humana.
} Problema: definir qué es la naturaleza humana.

LA CONCEPCIÓN DEL DERECHO DE LOS PRESOCRÁTICOS

Ø Sofistas: s. V a. C. Grecia democrática.

Ø Planteamiento básico: ¿son las leyes y las costumbres una mera convención
humana o derivan de la naturaleza?
Ø Diferenciación, aunque no contraposición, de physis y nomos
(cosmología/antropología).
Ø La verdad es relativa al sujeto cognoscente: subjetivismo colectivo.
Ø Cuestión: ¿Cómo puede el nomos poseer fuerza vinculante –basada en la
naturaleza- si puede ser modificado constantemente por los ciudadanos?

“El hombre es la medida

de todas las cosas, de las que son en tanto que son y de las que no son en tanto que no
son”
PROTÁGORAS (485 a. C. – 411 a. C.)
¿Qué “hombre”?
¿Se trata del “hombre empírico” o del “hombre ideal”?
¿Es el “hombre” individual y concreto en su peculiaridad, o es el “hombre” como tipo
medio y ser colectivo

¿Qué es lo “bueno” y lo “justo” para los sofistas?

La medida de lo bueno y lo justo es un subjetivismo colectivo que no reconoce ninguna

verdad objetiva en el campo ético-político, sino que hace descansar todo en la opinión
que sustenta la mayoría en cada momento, legitimándola como justa, es decir, como
justa en el momento.
Se trata del primer intento de justificar la democracia por medio del relativismo.
¿Cómo podía el nomos poseer una fuerza vinculante basada en la naturaleza, si podía
ser modificado constantemente por los ciudadanos

Pese a la diversidad de sus capacidades objetivas, todos los ciudadanos libres deben
poseer la suficiente penetración ética y social para poder actuar independientemente
en los asuntos del Estado.
La democracia presupone necesariamente una imagen “optimista” del hombre, de
acuerdo con la cual la mayoría de los ciudadanos son capaces y susceptibles de una
reflexión adecuada en cuestiones políticas.

Crítica socrática en el Diálogo “Protágoras”

Ø ¿Todo ciudadano está en disposición de participar en las cuestiones públicas?
Ø Si cuando van a tratarse temas “técnicos”, tales como la construcción de un
puente, se llama a expertos, en nuestro caso se llama a un arquitecto, ¿por qué
cuando se tratan asuntos públicos se convoca a toda la ciudadanía?
¿Estamos todos preparados para ser “ciudadanos”?

Orden Natural y Derecho

Igualdad por naturaleza: la Naturaleza nos hace a todos iguales, solo el Derecho nos
diferencia. El Derecho lo hacen los fuertes, que someten al débil –el esclavo- a través
de la norma.
Desigualdad por naturaleza: Sócrates, Platón y Aristóteles justificarán la diferenciación
entre seres humanos en atención a las muchas diferencias naturales que podemos
percibir entre los individuos –hay personas inteligentes y hay otras que no lo son-.

Protágoras y el Mito de Prometeo (320 d).

Ø Ante la situación inerme de los seres humanos, Prometeo decide robar a

Hefesto y Atenea el fuego y el arte de las técnicas respectivamente, para
entregárselas a los seres humanos.
Ø Aún así, los seres humanos no saben convivir en paz y armonía, por lo que Zeus
decide llevarles a través de Hermes el conocimiento de la ética, la justicia y la
política.
Ø Zeus exige un reparto igual a cada ser humano.
Justificación antropológica de la igualdad política
La Filosofía de Sócrates

Ø Tránsito del pensamiento cosmológico al antropológico.

Ø Parte del subjetivismo de la sofística pero tiende a la determinación de un
nuevo orden vinculante (interior: profundizando en la subjetividad, en el
“alma” y exterior: buscando una verdad sustraída a toda duda).
Ø No diferencia entre razón teórica y razón práctica, es decir, no diferencia entre
verdad y moralidad: “sólo un loco podría querer hacer el mal teniendo
conocimiento del bien”.
Ø Dominio de la razón sobre las pasiones (razón/voluntad)
Centra su reflexión ética en la determinación de los contenidos morales

La Filosofía del Derecho socrática.

Ø Define la ley como “la determinación escrita de lo que, por acuerdo de los
ciudadanos, debe hacerse u omitirse”.
Ø Identificación de la legalidad con la justicia.
Ø Mandato injusto de los Treinta Tiranos: Sócrates no lo cumple porque vulnera
la ley.
Ø Sentencia injusta que le condena a muerte: Sócrates la acata porque, aun
siendo injusta, la integridad del sistema jurídico se podría ver afectada.
Ø Sócrates no se plantea el problema de la “injusticia extrema” (ley injusta).

Ante la sentencia que condena a la pena de muerte a Sócrates, un discípulo le pide que
huya, ya que la sentencia es injusta. Sócrates responde lo siguiente: “¿Crees tú que
puede durar y no venirse abajo un Estado en el que no tienen fuerza las sentencias
dictadas por los tribunales, sino que son desprovistas de eficacia y anuladas por los
particulares?”

Pensamiento filosófico en Platón

Ø Construye la teoría del Derecho Natural ideal.

Ø Las ideas proporcionan un conocimiento objetivo de validez general, de
absoluta certeza y seguridad, independientemente de la experiencia particular.
Ø Diferencia entre doxa y episteme.
Ø Se trata de verdades racionales eternas, no de voluntades.
Ø Solo unos pocos son capaces de acceder al mundo de las ideas, por lo que son
los únicos que tienen capacidad política para participar en la formación de la
voluntad del Estado. ¿Pasa esto en la actualidad?

Concepción jurídico-política platónica

Ø El Estado encuentra su fundamento primero en el principio de la división del

trabajo, incluso en el ámbito político: los trabajadores, los guerreros y los
gobernantes.
 Ø Concepción de la justicia: “cada uno debe hacer lo que por naturaleza le
corresponde”. No implica intersubjetividad, se trata de una concepción
organicista de la realidad política.
Ø Concepción autoritaria del sistema de organización política.

Ø La ley brota de la razón verdadera y recta, se recoge por escrito y se sanciona

por el legislador; es aceptada por la ciudadanía y se convierte en norma común
del Estado.
La ley común de la ciudad es sagrada norma de la razón y se impone a los ciudadanos,
para guiar y sancionar sus conductas, -consiguiendo así la convivencia pacífica entre los
seres humanos-, además de pautar las relaciones entre los Estados

Finalidades de las leyes

} a) Procuran la paz y la convivencia social.
} b) Son generales, es decir, se aprueban para todos los integrantes de la ciudad-
estado.
} c) No se crean para satisfacer el interés de los gobernantes, sino para el bien de
los gobernados.
d) Tienen como fin hacer reinar la justicia.

La filosofía de Aristóteles

Aristóteles busca la esencia universal de las cosas en las cosas mismas. La realidad
sensible es también inteligible, siendo el entendimiento humano capaz de descubrir la
idea oculta en el objeto sensible, por medio de la abstracción.
Todas las cosas existen para un fin y a él se encauzan, alcanzando su perfección en
cuanto cumplen su fin.
El BIEN es la plenitud y todo ser tiende a esta plenitud.
La FELICIDAD ha de buscarse en la contemplación de la verdad y la adhesión a ella.

Virtudes: son el medio para conseguir la felicidad.

Las virtudes son los hábitos o disposiciones del ser humano, gracias a los cuales sabrá
realizar las obras que le son propias.
La virtud está regulada por la razón, y constituye un medio entre dos vicios que pecan,
uno por exceso y otro por defecto.
El vicio consiste en transgredir la medida, ya respecto de nuestras acciones, ya
respecto de nuestros sentimientos.

Éticas o morales
Clases de virtudes
Dianoéticas o intelectuales

Dimensión ética: función volitiva, deliberativa y decisiva. Virtudes: Valentía, Justicia,

Templanza y Generosidad.
Dimensión racional o cognitiva: funciones productiva Virtudes: Conocimiento,
prudencia, y la sabiduría.
LA JUSTICIA

La justicia equivale al ejercicio de todas las virtudes, referido a otro (alteridad).

La justicia se define como una virtud ética particular en la que se da, además de la
alteridad, la nota de igualdad.
En la justicia se aplica y realiza el principio de igualdad como fundamento de la
cohesión y armonía en la vida social.

TIPOS DE JUSTICIA

Distributiva
Tipos de justicia
Conmutativa
Correctiva
Judicial

Diferencia entre lo justo natural o lo justo legítimo

Equidad
La ley tiene carácter general y no se refiere a los casos particulares, sino que es preciso
adaptarla a los mismos.
La tensión entre la generalidad abstracta de la ley y la singularidad concreta de los
casos reales se supera gracias a la equidad.

Filosofía política de Aristóteles

Naturalidad de la sociedad política, ya que el ser humano es “político” por naturaleza,
es decir, está llamado a vivir en la polis.
La polis es la condición de una vida humana buena, de una vida humana dotada de
aquella plenitud que corresponde al ser humano como animal racional.
El ser humano es humano en la medida en que es animal político.

La Polis
Comunidad de hombres libres, aptos para realizar una vida autárquica y perfecta.
Forma suprema de la convivencia humana, su principio es la justicia; su vínculo
fundamental, la amistad en su manifestación más general.
“Cuando los hombres son amigos ninguna necesidad hay de justicia; mientras que
incluso siendo justos necesitan además la amistad”.
La polis asegura el imperio de la justicia a través de un Derecho positivo, de leyes
generales, escritas o consuetudinarias.
El Derecho positivo es una institución necesaria, que además es la condición de la
libertad, por cuanto transforma la relación personal de subordinación de unos
hombres con respecto a otros, en la común sumisión de todos a un principio
impersonal que determina objetivamente su situación respectiva.
La ley, escrita o no escrita, que surge de una experiencia colectiva, es intrínsecamente
superior a cualquier decisión de un individuo, por esclarecido y sabio que sea.
Sólo ella permite que la obediencia a una autoridad sea compatible con la dignidad de
hombre libre del que obedece.

La ley por ser la “razón desprovista de pasión”, ha de llegar a ser en la sociedad

política la suprema autoridad.
En el Derecho de la ciudad hay elementos naturales y permanentes, junto a otros
convencionales y mutables
Aristóteles reconcilia el nomos y la physis

Tampoco hay que olvidar que la ley se le presenta como un conjunto de reglas
cristalizadas en una tradición, y no en primer término como creación constante de los
hombres.