Buda Gautama

Ir a la navegaciónIr a la búsqueda
«Gautama» redirige aquí. Para otras acepciones, véase Gautama (desambiguación).
«Buda» redirige aquí. Para otras acepciones, véase Buda (desambiguación).
Siddhārtha Gautama
Buddha in Sarnath Museum (Dhammajak Mutra).jpg
Una estatua de Buda de Sarnath, Uttar Pradesh, India, circa 475 d. C. Buda se
representa instruyendo en posición de loto, mientras hace el mudra Dharmacakra.
Otros nombres Siddharta Gautama
Buda
Shakyamuni a
Fecha de nacimiento c. 563-483 a. C.2
Fecha de defunción c. 483-368 a. C.3 (a los 80 años de edad)
Lugar de nacimiento Ciudad de Lumbini, capital del reino Sakia, en el actual
Bandera de Nepal NepalRed 1
Lugar de defunción Ciudad de Kushinagar, actual estado de Uttar Pradesh,
Bandera de la India India
Nombre en diferentes idiomas
Sánscrito सिद्धार्थ गौतम बुद्ध (Sid̪d̪ʱārt̪ʰā Gaut̪ama Bud̪d̪ʱa)
Pāli Siddhattha Gotama
Bengalí গৌতম বুদ্ধ
Chino 釋迦牟尼 (Shì jiā móu ní)
Cingalés ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේ
Coreano 석가모니 (Seoggamoni)
Japonés 釈迦 (Shaka)
Mongol Гаутама Будда (Gautama Budda)
Tailandés พระโคตมพุทธเจา้ (Phra kho tm phuthṭh cêā)
Tibetano བཅོམ་ལྡན་འདས།
Vietnamita Tất-đạt-đa Cồ-đàm
Información adicional
Venerado en Budismo
Cualidades El Buda
Línea cronológica de sucesión
Buda Kassapa Siddhārtha Gautama Buda Maitreya
[editar datos en Wikidata]
Siddhārtha Gautama (o Buda), ss. VI-V a. C., fue un asceta, meditante, eremita y
sabio en cuyas enseñanzas se fundó el budismo.456 Enseñó principalmente en el
noroeste del subcontinente indio durante unos cuarenta años.7 Su enseñanza se basa
en una visión del sufrimiento y el fin del sufrimiento (nirvāṇa).

Nació en una familia aristocrática en la ya desaparecida república Sakia. Renunció

a la vida laica y, después de varios años de mendicidad, meditación y ascetismo,
experimentó un despertar espiritual. Por lo tanto, se le conoce con el título de
Buda, que significa "El Despierto".8 Luego, el Buda viajó por la llanura gangética
enseñando y construyendo una comunidad religiosa que incluía hombres y mujeres,
laicos y monásticos.

El Buda enseñó un camino medio entre la complacencia sensual y el ascetismo

estricto (practicado en el movimiento Sramana) común a esta región de la India.9 Su
camino espiritual incluía entrenamiento ético y prácticas meditativas como dhyana y
atención plena. El Buda también criticó las prácticas de los sacerdotes brahmanes,
como el sacrificio de animales.

Después de su muerte, la comunidad budista compiló sus enseñanzas en extensas

colecciones, los Discursos (Sutras) y los Códigos Monásticos (Vinaya). Estas
enseñanzas se transmitieron en dialectos prácritos como Pali, a través de una
tradición oral en las diversas comunidades que se extendieron por la India.1011 Las
generaciones posteriores compusieron textos adicionales, como tratados sistemáticos
(Abhidharma), biografías del Buda, colecciones de cuentos populares (Jataka) y
discursos adicionales (sutras Mahayana).1213

Índice
1 Nombres y títulos
2 Buda Gautama histórico
2.1 Contexto histórico
3 Fuentes
3.1 Fuentes más tempranas
3.2 Biografías legendarias
3.3 Representaciones legendarias
4 Biografía
4.1 Nacimiento y vida temprana
4.2 Renuncia
4.3 Vida ascética
4.4 El Despertar
4.5 Formación de la saṅgha
4.6 El crecimiento de la saṅgha
4.7 Formación de la orden de bhikkhunīs
4.8 Años después
4.9 Paranirvana
4.10 Tras su muerte
5 Enseñanzas
5.1 Las fuentes más antiguas
5.2 Influencia del Brahmanismo y las tradiciones Sramana
5.3 Enseñanzas conservadas en los primeros textos budistas
5.3.1 Crítica del Brahmanismo
5.3.2 Dukkha
5.3.3 Karma y renacimiento
5.3.4 La originación codependiente
5.3.5 Metafísica e identidad personal
5.3.6 Felicidad mundana
5.3.7 El camino a la liberación
5.3.8 Entrenamiento mental
5.3.9 Monasticismo
5.3.10 Enseñanzas sociopolíticas
6 Características físicas
6.1 En las primeras fuentes
6.2 Los signos del Gran Hombre
7 Buda en otras religiones
8 Representaciones
8.1 En arte
8.2 Galería de diferentes estilos de Buda.
8.3 Literatura
8.4 Música
8.5 Cine
8.6 Televisión
9 Véase también
10 Enlaces externos
11 Notas
12 Referencias
12.1 Bibliográficas
12.2 Publicaciones en Internet
13 Bibliografía
13.1 Libros
13.2 Revistas
14 Bibliografía complementaria
14.1 Libros
14.2 Conferencias
15 Enlaces externos
Nombres y títulos
Además de «Buda» y el nombre Siddhārtha Gautama (en pali: Siddhattha Gotama),14
también fue conocido por otros nombres y títulos, como Shakyamuni («Sabio de los
Shakyas»).1

La palabra buda puede ser traducida como «el despierto» o «el iluminado».b «Buda»
también es usada como título que se le otorga al primer despertar de una era, quien
se despierta solo sin ninguna ayuda.

En los textos tempranos, el Buda a menudo se refiere a sí mismo como «Tathagata.» A

menudo se piensa que el término significa "alguien que se ha ido" (tathā-gata) o
"alguien que ha venido" (tathā-āgata), posiblemente refiriéndose a la naturaleza
trascendental del logro espiritual del Buda.16

Una lista común de epítetos se ve comúnmente juntos en los textos canónicos. Estos
títulos representan algunas de sus cualidades espirituales:17

Budo — Despierto
Samasambudo — Perfectamente despierto por la propia motivación.
Vijacaranasampano — Dotado de un conocimiento superior y con conducta perfecta.
Sugato — Jamás volverá a las impurezas (bien ido) o hablará siempre con la verdad
(de buen hablar).
Lokavidu — Sabio y prudente en el conocimiento de los muchos mundos.
Anutaro Purisadamasarati — Formador insuperable de personas no capacitadas.
Satadeva Manusanam — Maestro de devas y humanos.
Bagavati — Lleno de gracia
Arajam — Digno de homenaje. Un arjat es «aquel que, luego de destruir las taras, ha
llevado una vida santa, haciendo lo que ha venido a hacer, se ha deshecho de los
agobios, ha alcanzado la verdadera meta, ha destruido las trabas de la existencia,
y está completamente libre gracias al ulterior conocimiento».
El Canon Pali también contiene muchos otros títulos y epítetos para el Buda, que
incluyen: Sabio que todo lo ve, Sabio que trasciende todo, El toro entre los
hombres, Líder de la caravana, Disipador de la oscuridad, El ojo del mundo, Primero
de los aurigas, Primero de los que pueden cruzar , Rey del Dharma (Dharmaraja),
Pariente del Sol, Ayudante del mundo (Lokanatha), León del Dharma, Señor del
Dharma, El de excelente sabiduría (Varapañña), El Radiante, Antorcha de la
humanidad, Médico y cirujano insuperable, Víctor en batalla y Portador del poder.18

Buda Gautama histórico

Antiguos reinos y ciudades de la India durante la época del Buda (circa 500 a. C.)
Las fechas de su nacimiento y muerte son inciertas; la mayoría de los historiadores
de principios del siglo XX d. C. databan su existencia entre el 563 y 483 a. C.,2
pero en opiniones más recientes se data su muerte entre el 486 y 483 a. C. y según
otros entre el 411 y 400 a. C.19c Sin embargo, en un simposio que sobre este tema
tuvo lugar en 1988,2 la mayoría de los que presentaron sus opiniones definitivas
dieron como fechas un periodo que puede encontrarse en el 400 a. C., restando o
sumando veinte años, como la fecha aproximada de la muerte del Buda. No obstante,
estas cronologías alternativas aún no han sido aceptadas por todos los
historiadores.20 El descubrimiento en Lumbini de un posible santuario budista, el
templo Maya Devi, que data aproximadamente del 550 a. C., podría hacer que la fecha
del nacimiento del Buda retrocediera aún más.21

No se han encontrado registros hechos en vida de Gautama, ni escritos realizados

pocos siglos más tarde tras su muerte. Los textos budistas de Gandhara son los
manuscritos budistas más antiguos que han llegado hasta nuestros días, escritos
entre los siglos I y III antes de Cristo22 y encontrados cerca de Hadda, próxima a
Jalalabad, en el este de Afganistán. Actualmente se conservan en la Biblioteca
Británica. Fueron escritos en caracteres karosti, en idioma gandjari y en
veintisiete rollos de corteza de abedul.

Contexto histórico

Mahākāśyapa se encuentra con un Ājīvika asceta, uno de los grupos Śramaṇa comunes
en la antigua India.
El nombre "Sakamuni" o "Sakyamunī" ("sabio de los sakias") y otras evidencias de
los primeros textos sugieren que Buda nació en el clan sakia, una comunidad que
estaba en la periferia, tanto geográfica como culturalmente, del subcontinente
indio en el siglo V a.C. La comunidad era una pequeña república o una oligarquía.
Es posible que su padre fuera un jefe elegido, o un oligarca.23 Johannes Bronkhorst
llama a esta cultura oriental "Gran Magadha" y señala que "el budismo y el jainismo
surgieron en una cultura que se reconocía como no védica".24

Los shakyas eran un grupo étnico subhimalayo oriental que se consideraba fuera del
Āryāvarta ("morada de los arios") y de "origen mixto" (saṃkīrṇa-yonayaḥ,
posiblemente parte aria y parte indígena). Las leyes de Manu (10.11, 22) y el
Baudhāyana-dharmaśāstra (1.1.2.13-4) los tratan como no arios, y el mero hecho de
visitarlos requería un sacrificio purificador como expiación.25 Esto se confirma en
el pali Ambaṭṭha Sutta, donde se dice que los sakias son de "habla ruda", "de
origen servil" y los brahmanes los critica porque "no honran, respetan, estiman,
reverencian ni rinden homenaje a los brahmanes." Algunas de las prácticas no
védicas de esta tribu incluían el incesto (casarse con sus hermanas), el culto a
los árboles, a los espíritus de los árboles y a los nagas.25 Según Levman, "aunque
el modo de hablar rudo de los sakias y sus antepasados munda no prueban que
hablaran una lengua no indoaria, hay muchas otras pruebas que sugieren que eran, de
hecho, un grupo étnico (y probablemente lingüístico) separado".25

Aparte de los brahmanes védicos, la vida de Buda coincidió con el florecimiento de

influyentes escuelas de pensamiento śramaṇa como ājīvika, cārvāka, jainismo y
ajñana.26 El Brahmajala Sutta registra sesenta y dos de estas escuelas de
pensamiento. En este contexto, un śramaṇa se refiere a alguien que trabaja, se
afana o se esfuerza (por algún propósito superior o religioso). También fue la
época de pensadores influyentes como Mahavira, Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla,
Ajita Kesakambalī, Pakudha Kaccāyana, y Sañjaya Belaṭṭhaputta, como se recoge en el
Samaññaphala Sutta, cuyos puntos de vista el Buda debió conocer con toda
seguridad.2728 También hay pruebas filológicas que sugieren que los dos maestros
del buda, Alara Kalama y Uddaka Rāmaputta, eran realmente figuras históricas y que
muy probablemente enseñaron a Buda dos formas diferentes de técnicas meditativas.29
Así pues, Buda era sólo uno de los muchos filósofos śramaṇa de una época en la que
la santidad de la persona se juzgaba por su nivel de ascetismo.30

Fuentes
Fuentes más tempranas
Artículo principal: Textos_budistas#Textos_tempranos_del_budismo

"Bu-dhe" (𑀩𑀼𑀥𑁂), "Sa-kya-mu-nī" ( 𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻) en Brahmi, en la inscripción del pilar

de Lumbini (circa 250 a. C.).
La comunidad budista inicialmente transmitió todos los textos mediante transmisión
oral. Estos textos, los "suttas" (Pali) o "sutras" (sánscrito) fueron escritos en
forma de manuscrito entre el siglo I a.C. y el siglo II d.C. John S. Strong ve
ciertos fragmentos biográficos en el canon Pali, el canon chino, el canon tibetano
y textos en sánscrito como el material más antiguo. Estos incluyen textos como el
"Discurso sobre la noble búsqueda" (Pali: Ariyapariyesana Sutta) y sus paralelos en
otros idiomas.31 Otras fuentes canónicas tempranas incluyen el Mahāparinibbāṇa
Sutta (Digha Nikaya "DN" 16), el Mahāsaccaka Sutta (Majjhima Nikaya "MN "36), el
Mahapadana Sutta (DN 14) y el Achariyabhuta Sutta (MN 123), que incluyen cuentas
que pueden ser más antiguas, pero no son biografías completas.

Desde mediados del siglo III a. C., varios edictos de Ashoka (reinado c. 269–232 a.
C.) mencionan al Buda. La inscripción del pilar de Lumbini conmemora la
peregrinación del emperador a Lumbini como el lugar de nacimiento del Buda,
llamándolo Buda Shakyamuni (Brahmi: 𑀩𑀼𑀥 𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻 Bu-dha Sa-kya-mu-nī, "Buda, Sabio
de las Shakyas").32 Otro de sus edictos (Edicto menor No. 3) menciona los títulos
de varios textos de Dhamma, estableciendo la existencia de una tradición budista
escrita al menos en la época de Maurya. Estos textos pueden ser los precursores del
Canon Pāli.3334note 1

Manuscrito en Gandhari
Los manuscritos budistas sobrevivientes más antiguos son los textos budistas de
Gandhāra, encontrados en Afganistán y escritos en Gāndhārī. Datan del siglo I a. C.
al siglo III d. C.36

Sobre la base de la evidencia filológica, el indólogo y experto en Pali Oskar von

Hinüber dice que algunos de los suttas de Pali han conservado nombres de lugares,
sintaxis y datos históricos muy arcaicos, incluido el Mahāparinibbāṇa Sutta que
contiene una descripción detallada de los últimos días del Buda. Hinüber propone
una fecha circa 350–320 a. C. para este texto, que permitiría una "verdadera
memoria histórica" de los eventos aproximadamente 60 años antes si se acepta la
Cronología breve para la vida del Buda (pero también señala que tal texto
originalmente fue pensado más como una hagiografía que como un registro histórico
exacto de los eventos).3738

Biografías legendarias

El Bodhisattva en Tushita antes de su nacimiento, Borobudur. Este vasto monumento

budista contiene numerosas representaciones de la vida del Buda tomadas de la
Lalitavistara.
Hay una variedad de diferentes fuentes biográficas legendarias sobre la vida de
Sidarta Gautama que a veces entran en conflicto. Son posterior a los textos
tempranos. Estas incluyen el Budacarita, el Lalitavistara sutra, el Majavastu y los
relatos jataka.39

De los anteriores, el Budacarita 40 41 es la más temprana y completa biografía. Se

trata de un poema épico escrito por el poeta Asvagosa, que puede ser fechado a
principios del siglo II d. C.39 La siguiente biografía en antigüedad es el
Lalitavistara sutra, de las tradiciones majayana y sarvastivada, fechada en el
siglo III d. C.42 El Majavastu de las escuelas Majasamgika y Lokotaravada es otra
antigua biografía importante, compuesta en forma progresiva hasta aproximadamente
el siglo IV d. C.42 La biografía de la escuela Darmaguptaka es la más íntegra; su
título es el Abiniskramama Sutra,43 entre otras varias traducciones chinas entre
los siglos III y VI d. C. Finalmente, los relatos Nidanakata (o Jakata) que son de
la tradición teravada de Sri Lanka, que fueron compuestos en el siglo V d. C. por
Budagosa.44

Representaciones legendarias

Pintura del período Pala que ilustra el milagroso nacimiento del Buda Gautama
emergiendo por un costado de la reina Mayadeví. Ilustración del Sutra Astasahasrika
Prajnaparamita, manuscrito en sánscrito con caracteres ranjana. Ubicado en la
ciudad de Nalanda, estado de Bihar, India.
En los primeros textos budistas, los nikāyas y āgamas, el Buda no se representa
como poseedor de omnisciencia ni se lo representa como un ser eterno trascendente
(lokotara en sánscrito). Según Bhikkhu Analayo, las ideas de la omnisciencia del
Buda (junto con una tendencia creciente a deificarlo) se encuentran solo más tarde,
en los sutras Mahayana y comentarios o textos posteriores, como el Mahāvastu.45 La
evidencia contra su omnisciencia aparece en los primeros textos. En el Sandaka
Sutta, el discípulo del Buda Ananda describe un argumento en contra de las
afirmaciones de los maestros que dicen que son omniscientes.46 En el
Tevijjavacchagotta Sutta, el propio Buda dice que nunca ha afirmado ser
omnisciente, sino que afirma tener los "conocimientos superiores" (abhijñā).47

Las biografías legendarias sobre Siddharta Gautama generalmente incluyen numerosos

milagros, profecías y eventos sobrenaturales. El carácter del Buda, en estas
biografías tradicionales es, a menudo, el de un ser totalmente trascendente y
perfeccionado, que lo es pese a los obstáculos de la vida mundana. En el Majavastu
se dice que en el transcurso de muchas vidas, Gautama fue desarrollando habilidades
suprahumanas, que incluyen: un parto sin dolor, maternidad virginal; además no
precisaba: dormir, alimentarse, medicinas, bañarse; a pesar de lo anterior se
comportaba «de acuerdo a esta existencia mundana» —esto es: tomaba duchas, departía
en la mesa al momento de alimentarse, etc.— También se le atribuye la omnisciencia
y el tener la capacidad de «eliminar el karma».48

Como señaló Andrew Skilton, a menudo se describía al Buda como sobrehumano, con
descripciones de que tenía las 32 marcas principales y las 80 marcas menores de un
"gran hombre", y la idea de que el Buda podría vivir tanto tiempo como un eón si
desea (DN 16).49

Los antiguos escritores indios por lo general no se preocupaban mucho por las
cronologías como sí por la filosofía. Los textos budistas reflejan esta tendencia,
ofreciendo más claridad sobre las enseñanzas del Buda Gautama que sobre las fechas
de los acontecimientos de su vida. Estos textos contienen descripciones de la
cultura y la vida cotidiana en la antigua India. Un ejemplo de esto podemos verlo
en las escrituras Jain que hacen de la época del Buda Gautama uno de los periodos
de la temprana historia de la India con mayor documentación al respecto de la
cotidianidad.50 La escritora británica Karen Armstrong dice que aunque hay muy poca
información que pueda ser considerada históricamente consistente, existe una
razonable seguridad de que Sidarta Gautama existió como figura histórica.51 Michael
Carrithers va un poco más lejos al afirmar que al menos el esquema general —el
nacimiento, la llegada a la madurez, la renuncia, la búsqueda, el despertar y la
liberación; la enseñanza, y la muerte— ha de ser cierto.52

Biografía
Nacimiento y vida temprana

El pilar de Lumbini contiene una inscripción que indica que este es el lugar de
nacimiento del Buda.

El príncipe Sidarta con su tía materna la reina Majaprajapati Gotami. Pintura

litografiada por Maligawage Sarlis. Ceilán.

La boda real del príncipe Sidarta y la princesa Yasodara.Pakistán, área de

Gandjara, entre los siglos III y IV d. C.; pizarra; Museo Rietberg, Zúrich.
Las primeras fuentes budistas afirman que el Buda nació en una familia
aristocrática (ksatriya) llamada Gotama (sánscrito: Gautama), que formaba parte de
los Sakia, una tribu indoirania viviendo en la frontera moderna de India y Nepal.53
5455note 2 Según Akira Hirakawa, el estado Shakya "era una oligarquía con los
líderes alternando como jefes (rajan) de la tribu." Hirakawa también señala que era
poco probable que se hubieran dividido en las cuatro castas. La capital Sakia era
Kapilavastu. El padre del Buda era Śuddhodana, "un jefe electo" tribal.6 Su madre,
Māyā, murió en su infancia y Mahapajapati Gotami lo crio como madrastra.53 La
tradición budista considera que Lumbini, en el actual Nepal, es el lugar de
nacimiento del Buda.58
Los primeros textos budistas contienen muy poca información sobre el nacimiento y
la juventud de Gautama.5960 Biografías posteriores desarrollaron una narrativa
dramática sobre la vida del joven Gotama como príncipe y sus problemas
existenciales.61

Si bien la tradición y la leyenda posteriores caracterizan a Śuddhodana como un

monarca heredero, descendiente de la dinastía solar de Iksuakú, muchos estudiosos
piensan que Śuddhodana era el jefe electo de una confederación tribal, ya que la
república de Sakia no era una monarquía hereditaria.626364

En esa época existían en India muchas ciudades-estado, llamadas majayanapadas. Eran

comunes en esa época las repúblicas y señoríos con poder político difuso y
estratificación social limitada, las cuales son conocidas como gana-sanghas.65 No
parece que esta comunidad hubiese tenido un sistema de castas. No era una monarquía
y parece que estaba estructurada ya sea como un oligarquía, o como un tipo de
república.66 La estructura gubernamental gana-sangha era una alternativa política
más igualitaria que las altamente jerarquizadas estructuras de otros reinos, estas
últimas parecen haber influido en el desarrollo de las jerarquías tipo Sramana, o
las tipo jain y la sangha budista que tendieron a una estructuración monárquica
tipo védica.67

Según biografías tradicionales posteriores como el Mahavastu y el Lalitavistara, en

la noche en la que Gautama fue concebido, la reina Maya soñó que un elefante blanco
con seis blancos colmillos entraba por su costado derecho,Red 3 diez meses lunares
más tarde nació Sidarta. De acuerdo a la tradición sakia, la reina Maya debía dar a
luz en el reino de su padre, así que cuando se acercaba el día de la concepción
dejó Kapilavastu. Sin embargo estaba dicho que su hijo nacería en un jardín en el
camino entre Kapilavastu y Lumbini, bajo un árbol sala.

El día del nacimiento del Buda es ampliamente celebrado en los países de tradición
theravada, a dicha celebración se le conoce como Vesak.68 Diversas fuentes
sostienen que la madre del Buda Gautama murió al momento de su nacimiento, otras
dicen que fue unos cuantos días más tarde y otras sostienen que fue luego de siete
días.

Según las leyendas biográficas posteriores, el niño recibió el nombre de Sidarta,

que significa «el que logra su propósito». Durante las celebraciones del
nacimiento, el ermitaño vidente Ásita analizó al niño para las "32 marcas de un
gran hombre" y anunció que el niño se convertirá en un gran rey (chakravarti) o en
un gran monje asceta (sadu).69 Según los relatos legendarios, Sudodana celebró una
ceremonia de imposición de nombre e invitó a ocho eruditos brahmanes para que
predijesen el futuro de su hijo. Todos dieron una doble predicción: o que el bebé
se convertiría en un gran rey o bien llegaría a ser un gran hombre santo.69
Kaundinya, el más joven brahmín (que más tarde llegaría a ser el primer arjat,
diferente a Sidarta Gautama), logró hacerse a la fama de ser el único que predijo
inequívocamente, que Sidarta se convertiría en un Buda.70

Según los primeros textos budistas de varias escuelas y numerosos relatos post-
canónicos, Gotama tenía una esposa, Yasodhara, y un hijo, llamado Rāhula.71 Además
de esto, el Buda en los primeros textos informa que "'Viví una vida muy consentida,
monjes (en la casa de mis padres)."72

Las biografías legendarias como el Lalitavistara también cuentan historias de la

gran habilidad marcial del joven Guatama, que se puso a prueba en varios concursos
contra otros jóvenes sakia.73

Renuncia

La «gran partida» de Sidarta Gautama, rodeado de un halo. Es acompañado por

numerosos guardias, parejas de amantes (Maituna) y deidades menores (Devata) que
han venido a rendirle homenaje. Escultura encontrada en Gandjara, elaborada durante
el periodo Kusan.
Las primeras fuentes simplemente representan a Gautama buscando una meta espiritual
y convirtiéndose en un asceta o sramana después de desilusionarse con la vida
laica. Sin embargo, las biografías legendarias posteriores cuentan una historia
dramática más elaborada sobre cómo se convirtió en un asceta mendigo.7475

Los primeros relatos de la búsqueda espiritual del Buda se encuentran en textos

como el Ariyapariyesanā-sutta ("El discurso sobre la noble búsqueda", Majjhima
Nikaya "MN" 26) y su paralelo en chino del Madhyama Āgama "MĀ" 204.76 Estos textos
informan que lo que lo llevó a la renuncia fue la contemplación sobre la vejez, la
enfermedad y la muerte y que podría haber un escape (es decir, el nirvana).77 Los
textos tempranos también muestran la explicación del Buda para convertirse en un
sramana de la siguiente manera: "La vida doméstica, este lugar de impureza, es
estrecha: la vida sramana es el aire libre y abierto. No es fácil que un hombre de
familia viva una vida santa pura, completa y perfecta"."78 MN 26, MĀ 204, el
Dharmaguptaka Vinaya y el Mahāvastu están de acuerdo en que su madre y su padre se
opusieron a su decisión y "lloraron con lágrimas en los ojos" cuando decidió
irse.7980

Las leyendas biográficas posteriores cuentan como el rey Sudodana deseaba que su
hijo se convirtiese en un gran rey y lo protegió de las enseñanzas religiosas, del
conocimiento de la existencia del sufrimiento (Duka). Se dice que durante 29 años
Sidarta vivió como príncipe en Kapilavastu hasta el incidente de los «cuatro
encuentros». Aunque el padre de Sidarta se aseguró en proveerle todo lo que podía
necesitar o desear, las escrituras budistas cuentan que el futuro Buda sintió que
la riqueza material no era el objetivo final de la vida.81

El príncipe Sidarta se rasura el pelo y se convierte en un asceta. Relieve de la

estupa budista de Borobudur. Data del siglo VIII d. C. aproximadamente.
Las biografías posteriores como el Nidanakatha (siglo V EC), continúan narrando que
pese a los esfuerzos de su padre para ocultarle a los enfermos, los ancianos y el
sufrimiento; el Sakiamuni dejó el palacio para reunirse con sus súbditos y, estando
en ello, durante su recorrido vio a un hombre viejo. Cuando su cochero Chana le
explicó que todas las personas envejecían, el príncipe continuó los siguientes
trayectos fuera del palacio. Estando en ello, encontró a un hombre enfermo, un
cadáver en descomposición y un asceta. Estos «cuatro encuentros» deprimieron a
Sidarta Gautama, por eso se esforzó en vencer al envejecimiento, la enfermedad y la
muerte llevando la vida de un asceta.82

Esta historia de los «cuatro encuentros» parece estar adaptada de un relato

anterior del Digha Nikaya (DN 14.2) que en su lugar representa la vida joven de un
Buda anterior llamado Vipassi.83

Acompañado por Chana y montando su caballo Kantaka, Gautama renunció a su palacio y

se dedicó a llevar una vida mendicante. Se dice que, «el sonido de los cascos del
caballo fue apagado por los dioses»84 para evitar que los guardias notasen su
partida.

Inicialmente, Gautama fue a Rajagaha (actual Rajgir, en el estado indio de Bihar) e

inició su vida ascética pidiendo limosna en las calles. Después, los hombres de
Bimbisara, rey del gran reino de Magadja, reconocen a Sidarta y lo llevan ante él y
es así como se entera de su búsqueda. Bimbisara ofrece el trono a Sidarta, pero
este rechaza la oferta, mas promete regresar una vez haya alcanzado la
iluminación.8586

Vida ascética
Todas las fuentes están de acuerdo en que el asceta Gautama practicó bajo dos
maestros de meditación yóguica.878889 Según MN 26 y su paralelo chino en MĀ 204,
después de que llegase a dominar las enseñanzas impartidas por el maestro Arada
Kalama, fue invitado por él a convertirse en colíder de la comunidad. Sin embargo,
Gautama se siente insatisfecho por este logro en la práctica del yoga y se desplaza
hasta donde está el maestro Udaka Ramaputta, convirtiéndose en su alumno.9091 Con
él logró altos estados de conciencia, llamado "La esfera de ni la percepción ni la
no percepción". Sin embargo, Gautama se sintió insatisfecho con la práctica porque
"no conduce a la repulsión, al desapego, a la cesación, a la calma, al
conocimiento, al despertar, a Nibbana".92 Y una vez más se le preguntó que si
quería tomar el lugar de su maestro, y otra vez se sintió insatisfecho, y partió de
nuevo.93

Después de dejar a sus maestros de meditación, Gotama practicó técnicas ascéticas,

como se puede ver en el Mahāsaccaka-sutta (MN 36) y sus diversos paralelos (que
según Analayo incluyen algunos fragmentos sánscritos, una traducción china
individual, un sutra del Ekottarika-āgama, así como secciones de la Lalitavistara y
el Mahāvastu).94 Las técnicas ascéticas descritas en los estos textos incluyen una
ingesta mínima de alimentos, y diferentes formas de control de la respiración.
Estos textos informan que se volvió tan demacrado que sus huesos se hicieron
visibles a través de su piel.95

Una estatua dorada de Buda demacrado en Wat Suthat, Bangkok que representa la etapa
de su ascetismo.
En este estado, le llega un recuerdo de su infancia donde ve a su padre arando el
campo y logra un estado concentrado y atento que era dichoso y refrescante: el
dhyana.

De acuerdo con los primeros textos budistas, después de darse cuenta de que la
abstracción meditativa (dhyana) era el camino correcto hacia el despertar, y ya que
el ascetismo extremo no funcionó, Gautama descubrió lo que en el budismo se conoce
como camino medio: una senda de moderación, lejos de los extremos del hedonismo y
la mortificación, esto lo llevó a descubrir el Noble camino óctuple, así llamado y
descrito por el Buda Gautama en su primer discurso el Discurso de la puesta en
movimiento de la rueda del Dhamma.96 En un célebre incidente, estando casi muerto
de hambre y debilitado, acepta un tazón de arroz con leche y miel que una joven
aldeana llamada Sujata le ofreció pues por su aspecto tan delgado creyó que era un
espíritu que le había concedido un deseo.Red 4

El Despertar

Esta pintura representa al dios Mara, tratando de perturbar al Bodisatva, justo

antes del despertar (bodhi).
Véanse también: Bodhi, Nirvana, Buda (concepto) y Camino medio.

El Buda rodeado por los demonios de Mara. Manuscritos en hoja de palma escritos en
sánscrito. Nalanda, Bihar, India. Período pala.
Los textos tempranos continúan el relato diciéndonos que en una noche de luna
llena, Gautama se sentó bajo la reconocida «higuera arbórea sagrada» —la más famosa
fue la bodhi,d en Bodh Gaya—, jurando que sólo se levantaría al encontrar la
verdad.98 Kaundinya y los otros cuatro compañeros, le abandonaron pues creyeron que
se había tornado indisciplinado y que por eso abandonó su búsqueda.

Pasó varias semanas debajo de este árbol. Las biografías posteriores cuentan que
como empezó una tormenta, Mucalinda —rey de los nagas serpiente—, se enroscó
alrededor de Gautama y lo cubrió con su caperuza. Tras 49 días de meditación
continua y contando con 35 años de edad, logra entrar en el estado bodi (despertar,
completo discernimiento),9899 tomó conciencia de que ya se había liberado
definitivamente. Según algunas tradiciones, este hecho ocurrió aproximadamente en
el quinto mes del calendario lunar, mientras que según otras, fue en el duodécimo
mes. A partir de entonces, Gautama sería conocido por sus seguidores como «el Buda»
o «el Despierto» («Buda» es traducido, en algunas ocasiones, como «el Iluminado»).

Según varios textos tempranos como el Mahāsaccaka-sutta y el Samaññaphala Sutta, un

Buda ha logrado tres conocimientos superiores: recordar sus vidas anteriores, el
"ojo divino" (dibba-cakkhu), que permite conocer destinos kármicos de otros y la
"extinción de intoxicantes mentales" (āsavakkhaya).95100

El árbol de Mahabodhi en el templo de Sri Mahabodhi en Bodh Gaya.

Conforme al budismo, en el momento de su «despertar», el Buda llevó a cabo una
comprensión completa sobre la causa del sufrimiento y sobre cómo eliminarlo. A esta
comprensión se le conoce como las Cuatro nobles verdades.101102103 Comprendió que
ya no pesaba sobre él la ilusión del falso yo (anatman): su verdadero ser estaba
más allá de las dualidades del aferramiento y la repulsión; había trascendido el
espacio y el tiempo; la vida y la muerte, que había detenido el eterno girar de la
rueda del Samsara. Es a través del dominio total de estas verdades que alcanzar el
supremo estado de liberación o el nirvana es completamente posible para cualquier
ser humano. El Buda describió al nirvana como la perfecta paz de una psique que
está libre de todo tipo de: ignorancia, avidez, odio y otros estados doloros99 o
«insalubres» para la psique (klesa).

Según varios textos del Canon Pali, el Buda se sentó durante siete días bajo el
árbol bodhi "sintiendo la dicha de la liberación".104 Estos textos también informan
que continuó meditando y contempló varios aspectos del Dharma mientras vivía junto
al río Nairañjanā, como la originacion codependiente, las cinco facultades
espirituales y el sufrimiento.105

Formación de la saṅgha
Según un relato de MN 26, el Catusparisat-sūtra, y el Lalitavistara, inmediatamente
después de su despertar, el Buda reflexionó si debía o no enseñar el darma a los
demás. Le preocupaba que los seres humanos, al estar tan dominados por la
ignorancia, la avidez y el odio, nunca podrían reconocer un camino que es "tan
sutil y profundo como difícil de entender." Sin embargo, según el relato Brahma
Sahampati, se convenció de que al menos uno lo entendería. El Buda se enterneció y
aceptó enseñar.106

Estupa Dhamek en Sarnath, India, sede de la primera enseñanza del Buda en la que
enseñó las Cuatro nobles verdades a sus primeros cinco discípulos.
Según el Vinaya pitaka, ocho semanas luego de su despertar el Buda encontró a dos
mercaderes llamados Tapussa y Bhallika,107 que se convirtieron en sus primeros
discípulos. Según MN 26 y MĀ 204 el buda después se destina a visitar sus antiguos
maestros Arada Kalama y Udaka Ramaputra para hablarles y explicarles sus hallazgos
pero estos estaban muertos.108

Entonces viajó a la ciudad Sarnath cerca de Benarés en el norte de la India. En el

parque de los ciervos ofrece su primer discurso a aquellos cinco compañeros con
quienes había buscado la iluminación. Según MĀ 204 (pero no MN 26), así como un
texto del Ekottarika-āgama, el Mahāvastu, y los Vinayas de Theravāda,
Dharmaguptaka, y Mahīśāsaka, el Buda les enseñó el "primer sermón", es decir, la
enseñanza de "el noble sendero óctuple como el camino intermedio alejado de los dos
extremos de la indulgencia sensual y la auto mortificación".109 El texto Pali
informa que después del primer sermón, el asceta Koṇḍañña se convirtió en el primer
arahant (ser liberado) y el primer bhikkhu budista o monástico.110 Fue entonces
cuando se puso en movimiento lo que en el budismo se conoce como la Rueda del darma
o Rueda de la Ley. Juntos forman la primera sanga: la comunidad budista.
Varias fuentes como el Mahāvastu, el Mahākhandhaka del Vinaya Theravāda y el
Catusparisat-sūtra también mencionan que el Buda les enseñó su segundo discurso en
este momento, que era el sutra sobre la característica de "no yo" (Anātmalakṣaṇa
Sūtra).111

Gayasisa o Brahmayoni, es donde Buda enseñó el Sermón de Fuego.

El Vinaya Theravāda y el Catusparisat-sūtra también hablan de la conversión de
Yasa, un maestro de gremio local, y sus amigos y familiares, que fueron algunos de
los primeros conversos a la comunidad budista.112 La conversión de tres hermanos
llamados Kassapa siguió, quienes trajeron con ellos quinientos conversos que
previamente habían sido "ascetas de pelo enmarañado", y cuya práctica espiritual
estaba relacionada con los sacrificios de fuego.113114 Según el Vinaya Theravāda,
el Buda se detuvo en Gayasisa cerca de Gaya y pronunció su tercer discurso, El
Ādittapariyāya Sutta (El discurso sobre el fuego).115

Después de que la comunidad del Buda creciera hasta alrededor de sesenta monjes
despiertos, él les da instrucciones de deambular solos, para enseñar y ordenar a
las personas a la comunidad, para el "bienestar" y el "beneficio" del mundo.116

El crecimiento de la saṅgha
Durante los siguientes 45 años de vida, el Buda viajó a la llanura del Ganges, lo
que actualmente es Uttar Pradesh, Bihar y al sur de Nepal, y le enseñó a una amplia
variedad de personas: desde nobles hasta barrenderos, a asesinos como Angulimala y
a caníbales como Alavaka.117118119 Su sangha disfrutó del patrocinio de los reyes
de Kosala y Magadha, por lo que pasó mucho tiempo en sus respectivas capitales,
Savatthi y Rajagaha.120

Los principales discípulos del Buda, Mogallana (primero en el poder psíquico) y

Sariputta (primero en sabiduría).
Aunque el idioma materno del Buda sigue siendo un misterio; lo más probable es que
haya enseñado en una o más de las variedades de los dialectos de las lenguas
indoarias. El pali puede ser una normalización de estas.

La sanga viajó a través del subcontinente exponiendo el darma, excepto durante los
tres meses del retiro vasana que tiene lugar durante las lluvias que hacen que el
viaje sea difícil y hasta peligroso.121 Otra razón fue que era muy difícil viajar
sin causar daño a algún animal.122 En esta época del año, la sanga se retiraría a
los monasterios, parques o bosques y la gente podría encontrarles allí, evitando de
esta manera que los monjes mataran accidentalmente a algún animal.

Los restos de una sección del Monasterio de Jetavana, a las afueras de la antigua
Savatthi, en Uttar Pradesh.
El primer vasana tuvo lugar en Benarés. Luego de esto, el Buda mantuvo su promesa
de regresar a Rajagaha, capital de Magadha y visitar al rey Bimbisara. Los primeros
textos también cuentan la historia de cómo los principales discípulos del Buda,
Sāriputta y Mahāmoggallāna, ambos estudiantes del escéptico Sañjaya Belaṭṭhiputta,
fueron convertidos por Assaji.123124 También cuentan cómo el hijo del Buda, Rahula,
se unió a su padre como bhikkhu cuando el Buda visitó su antiguo hogar,
Kapilavastu.125 Con el tiempo, otros Sakias se unieron a la orden como bhikkhus,
como el primo del Buda Ananda, Anuruddha, Upali el barbero, el medio hermano del
Buda, Nanda y Devadatta.126127 Mientras tanto, el padre del Buda, Suddhodana,
escuchó las enseñanzas de su hijo, y se convirtió al budismo.

Los primeros textos también mencionan a un importante discípulo laico, el

comerciante Anāthapiṇḍika, quien se convirtió en un firme defensor laico del Buda
desde el principio. Se dice que le regaló el bosque de Jeta (Jetavana) a la sangha
a un gran costo.128129

Formación de la orden de bhikkhunīs

Mahāprajāpatī, la primera bhikkhuni y la madrastra de Buda.

La formación de un orden paralelo de mendicantes femeninos (bhikkhunīs) fue otra
parte importante del crecimiento de la comunidad budista. Como explica el estudio
comparativo de Analayo sobre este tema, hay varias versiones de este evento
representadas en los diferentes textos budistas tempranos.130

Según todas las versiones principales encuestadas por Analayo, Mahāprajāpatī

Gautamī, la madrastra de Buda, es rechazada inicialmente por el Buda después de
solicitar la ordenación para ella y algunas otras mujeres. Mahāprajāpatī y sus
seguidores se afeitan el pelo, se ponen túnicas y comienzan a seguir al Buda en sus
viajes. Con el correr del tiempo Ananda defiende su causa y pide al Buda que
reconsidere su decisión; cinco años más tarde de la formación de la sanga, este
accede a la ordenación de monjas. Razonó que las mujeres y los hombres tienen la
misma capacidad para despertar. No obstante les dio a estas unas normas adicionales
a seguir llamadas las ocho gurudharmas.131

Analayo también señala que algunos eruditos modernos han cuestionado la

autenticidad de los ocho gurudharmas en su forma actual debido a diversas
inconsistencias. Sostiene que la historicidad de las listas actuales es dudosa,
pero que pueden haberse basado en órdenes previas del Buda.132133 Analayo también
señala que varios pasajes indican que la razón de la duda del Buda para ordenar
mujeres era el peligro que la vida de un sramana errante representaba para las
mujeres que no estaban bajo la protección de los miembros masculinos de su familia
(como asalto sexual y secuestro). Debido a esto, los gurudharmas pueden haber sido
una forma de colocar "la orden de monjas recién fundada en una relación con los
monjes que se asemeja lo más posible a la protección que una laica podría esperar
de sus parientes varones."134

Años después

Procesión del rey Prasenajit de Kosala dejando a Sravasti para encontrarse con el
Buda. Sanchi.

Ajatasattu adora al Buda, de la estupa de Bharhut en el Museo Indio, Kolkata

De acuerdo con J.S. Strong, después de los primeros 20 años de su carrera, el Buda
se estableció lentamente en Sravasti, la capital del Reino de Kosala, pasando la
mayor parte de sus últimos años en esta ciudad.135

A medida que la sangha crecía en tamaño, surgió la necesidad de un conjunto

estandarizado de reglas monásticas, por lo que el Buda desarrolló un conjunto de
regulaciones para la sangha. Estos se conservan en varios textos llamados
"Pratimoksa", que fueron recitados por la comunidad cada quince días. El Pratimoksa
incluye preceptos éticos generales, así como reglas sobre los elementos esenciales
de la vida monástica, como los cuencos y las túnicas.136

En sus últimos años, la fama del Buda creció y fue invitado a importantes eventos
reales, como la inauguración de la nueva sala del consejo de los Sakias (como se ve
en MN 53) y la inauguración de un nuevo palacio por el Príncipe Bodhi (como se
muestra en MN 85).137 Los primeros textos también hablan de cómo durante la vejez
del Buda, el reino de Magadha fue usurpado por un nuevo rey, Ajatasattu, que
derrocó a su padre Bimbisara. Según el Samaññaphala Sutta, el nuevo rey habló con
diferentes maestros ascéticos y finalmente se refugió en el Buda.138 Sin embargo,
las fuentes jainistas también afirman su lealtad, y es probable que haya apoyado a
varios grupos religiosos, no solo a la sangha budista exclusivamente.139
Mientras el Buda continuaba viajando y enseñando, también entró en contacto con
miembros de otras sectas śrāmanicas. Hay evidencia de los primeros textos de que el
Buda se encontró con algunas de estas figuras y criticó sus doctrinas. El
Samaññaphala Sutta identifica seis de estas sectas.140

Los primeros textos también representan al Buda de edad avanzada sufriendo de dolor
de espalda. Varios textos lo representan delegando enseñanzas a sus principales
discípulos ya que su cuerpo ahora necesitaba más descanso.141 Sin embargo, el Buda
continuó enseñando hasta su vejez.

Uno de los eventos más preocupantes durante la vejez del Buda fue el cisma de
Devadatta. Las primeras fuentes hablan de cómo el primo del Buda, Devadatta,
intentó asumir el liderazgo de la orden y luego dejó la sangha con varios monjes
budistas y formó una secta rival. Se dice que esta secta también fue apoyada por el
rey Ajatasattu.142143 Los textos de Pali también representan a Devadatta como
conspirando para matar al Buda, pero todos estos planes fallan. También muestran al
Buda enviando a sus dos discípulos principales (Sariputta y Moggallana) a esta
comunidad cismática para convencer a los monjes que se fueron con Devadatta para
que regresen.144

Todos los principales textos budistas tempranos de Vinaya representan a Devadatta

como una figura divisiva que intentó dividir a la comunidad budista, pero no están
de acuerdo en qué temas no estaba de acuerdo con el Buda. Los textos de Sthavira
generalmente se centran en "cinco puntos" que se consideran prácticas ascéticas
excesivas, mientras que el Vinaya Mahāsaṅghika habla de un desacuerdo más amplio,
que hace que Devadatta altere los discursos y la disciplina monástica.145

Casi al mismo tiempo del cisma de Devadatta, también hubo una guerra entre el Reino
de Magadha de Ajatasattu y Kosala, liderado por un anciano rey Pasenadi.146
Ajatasattu parece haber salido victorioso.147

Paranirvana
Véase también: Paranirvana

El paranirvāṇa. Manuscrito en hoja de palma en sánscrito. Nalanda, Bihar, India.

Período pala.
La narración principal de los últimos días del Buda, su muerte y los eventos
posteriores está contenida en el Mahaparinibbana Sutta (DN 16) y sus diversos
textos paralelos en sánscrito, chino y tibetano.148 Según Analayo, estos incluyen
el Dirgha Agama 2, "fragmentos sánscritos del Mahaparinirvanasutra" y "tres
discursos conservados como traducciones individuales en chino".149

Los primeros textos muestran cómo los dos principales discípulos del Buda,
Sariputta y Moggallana, murieron justo antes de la muerte del Buda.150 El
Mahaparinibbana representa al Buda experimentando una enfermedad durante los
últimos meses de su vida pero recuperándose. También lo describe afirmando que no
puede promover a nadie para que sea su sucesor. Cuando Ananda solicitó esto, el
Buda dijo que no iba a elegir a ningún líder para la sangha. En cambio, le dijo a
Ānanda que todos deberían "vivir como islas para ustedes mismos, siendo su propio
refugio, sin buscar otro refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como
su refugio, sin buscar otro refugio".151

Panel que muestra la muerte del Buda. Estilo Ganjara, periodo Kusan, hacia el 100 o
el 299 d. C. Museo británico. Donación.
De acuerdo con el Mahaparinibbana, el Buda comió sus últimos alimentos que había
recibido como una ofrenda de un herrero llamado Cunda. Cayendo terriblemente
enfermo, el Buda dio instrucciones a su ayudante Ananda para que convenciese a
Cunda de que la comida recibida en su casa nada tenía que ver con su muerte y que
se había hecho a gran mérito por ser quien le ofreció su última comida.Red 5 Los
doctores el biku Mettanando y Von Hinüber argumentan que el Buda pudo haber muerto
de un infarto al mesenterio (Síndrome de la arteria mesentérica superior) una
afección propia de la vejez, en lugar de una intoxicación alimenticia.152e

Debido al número de variantes de las escrituras y a la ambigüedad en la traducción

de ciertos términos importantes, el contenido exacto de la última comida del Buda
no es totalmente claro. La tradición teravada, en general, sostiene que al Buda se
le ofreció algún tipo de carne de cerdo, mientras que la tradición majayana cree
que el Buda consumió alguna suerte de trufas o setas. Esto podría reflejar los dos
puntos de vista de ambas tradiciones sobre el vegetarianismo budista y los
preceptos para monjas y monjes. Cualquiera sea el caso, ninguna de las fuentes
atribuye la enfermedad del Buda a la comida misma.153

Escena del gran nirvana, cuevas de Ajanta

Según el sutta Mahaparinibbana, después de la comida con Cunda, el Buda y sus
compañeros continuaron viajando hasta que estuvo demasiado débil para continuar.
Tuvieron que detenerse en Kushinagar, donde Ānanda tenía un lugar de descanso
preparado en un bosque de árboles Sala.154155 Después de anunciar a la sangha en
general que pronto entraria al Nirvana final, el Buda ordenó personalmente a un
último novicio en la orden, su nombre era Subhadda.154 Luego repitió sus
instrucciones finales a la sangha: el Dhamma y Vinaya serían sus maestros después
de su muerte. Entonces, el Buda preguntó que si alguien tenían alguna duda sobre el
Dharma. Ninguno las tenía.156 Se informa que las últimas palabras del Buda fueron:
"Todas las cosas compuestas (saṅkhāra) decaen. Esfuércese por la meta con
diligencia (appamāda)" (Pali: 'vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā').157158

Luego entró en su meditación final y murió, alcanzando lo que se conoce como

parinirvana (nirvana final, el final del renacimiento y el sufrimiento logrado
después de la muerte del cuerpo). El Mahaparinibbana sutta informa que en su
meditación final ingresó a los cuatro dhyanas consecutivamente, luego a los cuatro
logros inmateriales y finalmente al estado meditativo conocido como nirodha-
samāpatti (el logro de cesación), antes de regresar al cuarto dhyana justo en el
momento de la muerte.159160

Tras su muerte
Véase también: Historia del budismo

El reparto de las reliquias (Sarira) del Buda. Templo museo Zenyomitsu-ji, Tokio.

Una estupa temprana, de 6 metros de diámetro, con paraguas caído en el costado.

Chakpat, cerca de Chakdara. Probablemente Maurya, siglo III a. C.161

Fotografía del relicario de oro adornado con rubíes que resguarda tres fragmentos
de hueso que se cree eran del Buda Gautama. Estupa Kanishka en Peshawar,
Afganistán.
Según el Mahaparinibbana sutta, los Malas de Kushinagar pasaron los días
posteriores a la muerte del Buda honrando su cuerpo con flores, música y olores.162
La sangha esperó a la llegada del eminente anciano Mahākassapa antes de incinerar
el cuerpo.163

Su cuerpo fue cremado y los restos se guardaron como reliquias y se distribuyeron

entre varios reinos del norte de la India como Magadha, Sakia y Koliya.164 Estas
reliquias fueron resguardadas en monumentos o estupas, una práctica funeraria común
de la India antigua. Un ejemplo de ello puede ser el Templo del diente de Buda en
Sri Lanka es el lugar en el que se emplaza la Reliquia del diente del Buda y que
existe en la actualidad.
Siglos después, Ashoka los exhumaría y los consagrada en muchas estupas nuevas
alrededor del reino Maurya.165166 Son muchos los relatos de índole sobrenatural que
rodean a la historia de las presuntas reliquias, tales como que ampararon la
difusión del budismo y que dieron legitimidad a los gobernantes.

Según diversas fuentes budistas, el Primer Consejo Budista se celebró poco después
de la muerte del Buda para recopilar, recitar y memorizar las enseñanzas.
Mahākassapa fue elegido por la sangha para ser el presidente del consejo. Sin
embargo, los estudiosos modernos disputan la historicidad de las cuentas
tradicionales del primer concilio.167

Enseñanzas
Artículo principal: Filosofía budista
Las fuentes más antiguas
Artículo principal: Textos_budistas#Textos_tempranos_del_budismo
Un método para obtener información sobre el núcleo más antiguo del budismo es
comparar las varias fuentes budistas tempranas como el Canon Pali, los Agamas
chinos, los Textos budistas de Gandhara y fragmentos en sánscrito.168169 La
fiabilidad de estas fuentes, y la posibilidad de extraer un núcleo de las
enseñanzas más antiguas, es motivo de controversia.170171172173

Algunos indologos (como Richard Gombrich, Akira Hirakawa, Alexander Wynne y A.K.
Warder) sostienen que los textos tempranos budistas contienen la esencia real de
las enseñanzas históricas —y, posiblemente, incluso las palabras— del Buda,fg y
algunos otros sostienen que lo son pues estos son anteriores a los sutras
majayana.h17717877

Por ejemplo, Richard Gombrich ha concluido que los primeros textos budistas deben
ser la "obra de un genio."179 Del mismo modo, A. K. Warder ha escrito que "no hay
evidencia que sugiera que [las enseñanzas de las primeras escuelas] fueron
formulada por nadie más que el Buda y sus seguidores inmediatos".180 Además,
Alexander Wynne argumenta que "la evidencia interna de la literatura budista
temprana demuestra su autenticidad histórica."181

Sin embargo, otros estudiosos como Edward Conze no están de acuerdo con la opinión
mayormente positiva de que los primeros textos budistas reflejan las enseñanzas del
Buda histórico.182

Otros estudiosos sostienen que algunas enseñanzas contenidas en los primeros textos
son las enseñanzas auténticas del Buda, pero no otras. Por ejemplo, Tilmann Vetter,
postula que las Cuatro Nobles Verdades, el Camino Óctuple y la originacion
codependiente, que comúnmente se consideran enseñanzas esenciales, son
formulaciones posteriores.183

Además, según Johannes Bronkhorst, las cuatro verdades pueden no haber sido
formuladas en el budismo más antiguo.184

Influencia del Brahmanismo y las tradiciones Sramana

Según estudiosos de la indología como Richard Gombrich, las enseñanzas del Buda
sobre el karma y el renacimiento son un desarrollo de temas pre-budistas que se
pueden encontrar en fuentes jainistas y brahmánicas, como el Brihadaranyaka
Upanishad.185 Del mismo modo, la idea de que estamos atrapados en un ciclo de
renacimiento (samsara) y que debemos buscar la liberación de esto, es anterior al
Buda y probablemente se enseñó en el jainismo temprano.186

El Bodhisattva se encuentra con Alara Kalama, Borobudur.

En varios textos, se representa al Buda como haber estudiado con dos maestros
nombrados, Āḷāra Kālāma y Uddaka Rāmaputta. Según Alexander Wynne, estos eran
yoguis que enseñaban doctrinas y prácticas similares a las de los Upanishads.187

Según Johannes Bronkhorst, la meditación sin respirar y el ayuno que el Buda

practicó antes de su despertar son formas de ascetismo que son similares a las
prácticas jainistas.188

Enseñanzas conservadas en los primeros textos budistas

Los primeros textos budistas presentan muchas enseñanzas y prácticas que pueden
haber sido enseñadas por el Buda histórico. Estas incluyen doctrinas básicas como
la originación codependiente, el camino medio, los cinco agregados, las tres raíces
insalubres, las cuatro verdades y el noble camino óctuple. Según N. Ross Reat,
todas estas doctrinas son compartidas por los textos Pali de la escuela Theravada y
los de la escuela Mahasamghika.106

Un estudio reciente de Bhikkhu Analayo concluye que el Majjhima Nikaya de la

escuela Theravada y el Madhyama Agama de la escuela Sarvastivada contienen las
mismas doctrinas principales.189 Asimismo, Richard Salomon ha escrito que las
doctrinas encontradas en los manuscritos budistas de Gandhara son "consistentes con
el budismo no-Majayana, que sobrevive hoy en la escuela Theravada de Sri Lanka y el
sudeste asiático, pero que en la antigüedad estuvo representada por dieciocho
escuelas separadas."190

Estas enseñanzas básicas, como las Cuatro Nobles Verdades, tienden a ser
ampliamente aceptadas como doctrinas básicas en todas las principales escuelas de
budismo.

Crítica del Brahmanismo

En los primeros textos budistas, el Buda critica la religión brahmánica por varias
razones.

La casta brahmán sostenía que los Vedas eran textos eternos revelados (sruti). El
Buda nunca aceptó que estos textos tuvieran autoridad o valor divino.191

El Buda tampoco vio los ritos brahmánicos como útiles para el avance espiritual.
Por ejemplo, en el Udāna, el Buda señala que el baño ritual no conduce a la pureza,
solo la "verdad y la moralidad" conducen a la pureza.nota 1 Especialmente criticó
el sacrificio de animales como se enseña en los Vedas.191 El Buda comparó sus
enseñanzas, que se enseñaron abiertamente a todas las personas, con las de los
brahmanes, que mantuvieron en secreto sus mantras.nota 2

Buda se encuentra con un brahmán, en el Museo Indio, Calcuta.

También criticó muchas otras prácticas brahmánicas, como la astrología y la
adivinación (en el Tevijja sutta y el Kutadanta sutta).193

El Buda también atacó las afirmaciones de los brahmanes que las diferentes castas y
líneas de sangre eran inherentemente puras o impuras.191 En el Vasettha Sutta, el
Buda argumenta que la principal diferencia entre los humanos no es sus linajes sino
sus acciones y ocupaciones.194 Según el Buda, uno es un "brahmín" (es decir,
divino) solo en la medida en que uno haya cultivado la virtud.nota 3 Debido a esto,
los primeros textos informan que el proclamó: "No por nacimiento uno es un
brahman...por acción moral uno es un brahman."191

El Aggañña Sutta explica que todas las clases sociales pueden ser buenas o malas y
da una explicación sociológica de cómo surgieron, en contra de la idea brahmánica
de que están divinamente ordenadas.195 Según Kancha Ilaiah, el Buda planteó la
primera teoría contractual de la sociedad.196 De esta manera, el Buda enseña una
sola ley moral universal, un Dharma válido para todos, que se opone a la ética
brahmánica fundada en el "deber propio" (svadharma) que depende de la casta.191
Debido a esto, todas las castas, incluidos los intocables, eran bienvenidas en la
orden del Buda. Por esta razón, cuando alguien entraba en la sangha, renunciarban
su afiliación a castas.197198

Dukkha

Primer sermón del Buda Gautama en el parque de los ciervos.

Los primeros textos budistas presentan la cosmovisión del Buda centrada en la
comprensión de la naturaleza de dukkha, que se considera el problema fundamental de
la vida.199 Dukkha se refiere a todo tipo de sufrimiento, inquietud, frustración e
insatisfacción que experimentan los seres sintientes.200201 El Buda enseñó que todo
lo que experimentamos es impermanente e inestable.202

Una presentación común de la estructura central de la enseñanza del Buda que se

encuentra en los primeros textos es la de las Cuatro Nobles Verdades.203 Esta
enseñanza se presenta en el Dhammacakkappavattana Sutta ("Discurso de la puesta en
movimiento de la rueda del Dhamma") y sus varios textos paralelos.204

Las cuatro verdades son:203205

Hay dukkha.
Hay causas y condiciones para el surgimiento de dukkha. En los primeros textos se
describen varias condiciones, como el anhelo (taṇhā), pero las tres más básicas son
la codicia, la aversión y la ignorancia.109
Si las condiciones para dukkha cesan, dukkha también cesa. Esto es "Nirvana"
(literalmente 'soplar' o 'extinguir').206
Hay un camino a seguir que conduce al Nirvana.
Según Bhikkhu Analayo, el esquema de las cuatro verdades parece estar basado "en
una analogía con el diagnóstico médico indio" (con la forma: "enfermedad, patógeno,
salud, cura") y esta comparación se "hace explícitamente en varios textos budistas
tempranos."204

Karma y renacimiento
El análisis de la existencia del Buda incluye la comprensión de que el karma y el
renacimiento son parte de la vida. Según el Buda de los textos tempranos, el ciclo
constante de morir y renacer (es decir, saṃsāra) de acuerdo con el karma de uno es
solo dukkha y el objetivo espiritual final debe ser la liberación de este ciclo.207
El Buda declaró en los suttas que "este saṃsāra no tiene un comienzo reconocible.
Un primer punto no se percibe para los seres que vagan y deambulan, obstaculizados
por la ignorancia y encadenados por el anhelo."208

La enseñanza del karma por parte del Buda difería de la de los jainistas y los
brahmanes. Para el Buda el karma es principalmente una intención mental (en
oposición a la acción principalmente física o los actos rituales).209 Se informa
que el Buda dijo "cuando digo karma quiero decir intención."210 Richard Gombrich
resume la visión del Buda sobre el karma de la siguiente manera: "todos los
pensamientos, palabras y acciones derivan su valor moral, positivo o negativo, de
la intención detrás de ellos."211

Para el Buda, nuestros actos kármicos también afectan el proceso de renacimiento de

manera positiva o negativa. Esto se entendía como una ley natural que se comparaba
a como plantas crecen de semillas.95 Sin embargo, es importante tener en cuenta que
el Buda no sostuvo que todo lo que sucede es el resultado del karma solamente. De
hecho, cuando se le pidió al Buda que indicara las causas del dolor y el placer,
enumeró varias causas físicas y ambientales junto con el karma.212

La originación codependiente
En los primeros textos budistas, el proceso del surgimiento de dukkha es explicado
a través de la enseñanza de la originación codependiente (pratītyasamutpāda).213
Simplemente, la originación codependiente es una enseñanza empírica sobre la
naturaleza de los fenómenos que dice que nada se experimenta independientemente de
sus condiciones.214

La formulación más básica de la originación codependiente se da en los primeros

textos como: "Esto, siendo, en eso se convierte" (Pali: evam sati idam hoti).215216
Esto puede tomarse en el sentido de que ciertos fenómenos solo surgen cuando hay
otros fenómenos presentes (ejemplo: cuando hay anhelo, surge el sufrimiento), y
así, uno puede decir que su surgimiento es "dependiente" de otros fenómenos. En
otras palabras, nada en la experiencia existe sin una causa.217

En various suttas, este principio básico se expande con una lista de fenómenos
codependientes.218nota 4 Se supone que estos fenómenos proporcionan un análisis del
ciclo de dukkha tal como lo experimentan los seres sintientes. El filósofo Mark
Siderits ha explicado la idea básica de esta enseñanza del Buda de la siguiente
manera:

Estatua de Buda con el famoso "Ye Dharma Hetu" dhāraṇī alrededor de la cabeza, que
se utilizó como un resumen de la originación codependiente. Dice: "De esas
experiencias que surgen de una causa, el Tathagata ha dicho: 'esta es su causa, y
esta es su cesación': esto es lo que el Gran Śramaṇa enseña".
Existe un conjunto de elementos psicofísicos. Son las partes que conforman un ser
sensible. Para este ser, la ignorancia sobre las tres características (sufrimiento,
impermanencia y no-yo) de la existencia sensible conducirá, en el curso de las
interacciones normales con el medio ambiente, a la apropiación (la identificación
de ciertos elementos como 'yo' y 'mío'). Esto conduce a la formación de apegos, en
forma de deseo y aversión, y al fortalecimiento de la ignorancia sobre la verdadera
naturaleza de la existencia sensible. Esto garantiza un renacimiento futuro y, por
lo tanto, futuros casos de vejez, enfermedad y muerte, en un ciclo potencialmente
interminable.220

El Buda vio su análisis de la originación codependiente como una "vía media" entre
el "eternalismo" (sassatavada, la idea de que alguna esencia existe eternamente) y
el "aniquilacionismo" (ucchedavada, la idea de que dejamos de existir totalmente al
morir, o aniquilación).221222 Esta vía media es básicamente la opinión de que las
personas son solo una serie causal de elementos psicofísicos impermanentes.223

Metafísica e identidad personal

Relacionada con la originación codependiente está la enseñanza de que no hay un yo
independiente o permanente (sánscrito: atman).224

Debido a este punto de vista que es denominado anatman ("no atman"), la enseñanza
del Buda se oponía a todas las teorías del alma de su tiempo, incluida la teoría
Jain de una "jiva" y las teorías brahmánicas de atman y purusha. Todas estas
teorías sostenían que había una esencia eterna e inmutable que transmigraba de vida
en vida.225226227

Para los contemporáneos del Buda, el atman también fue visto como algo constante e
inmutable, separado de todas las experiencias cambiantes. También era el
controlador interno de una persona.228 En cambio, el Buda sostuvo que todas las
cosas en el mundo de nuestra experiencia son transitorias y que no hay una parte
inmutable para una persona.229 Según Richard Gombrich, la posición del Buda es
simplemente que "todo es proceso".230 Sin embargo, esta visión antiesencialista
todavía incluye una comprensión de la continuidad a través del renacimiento, es
solo el renacimiento de un proceso (karma), no una esencia como el atman.231

Quizás la forma más importante en que el Buda analizó la experiencia individual fue
a través de los cinco 'agregados' o 'grupos' (khandha) de procesos físicos y
mentales.232233 Los argumentos del Buda contra un yo inmutable se basan en esta
esquema, como se puede ver en el Anattalakkhaṇa Sutta (y sus paralelos en gandhari
y chino).234235236

Según los primeros textos budistas, el Buda argumentó que debido a que no tenemos
el control final sobre ninguno de los procesos psicofísicos que conforman a una
persona, no puede haber un "controlador interno". Además, dado que todos son
impermanentes, uno no puede considerar ninguno de los procesos psicofísicos como un
ser inmutable.237238 Incluso los procesos mentales como la conciencia (vijñana) y
la voluntad (cetana) se consideran codependientes e impermanentes y, por lo tanto,
no califican como un yo.239

Como señaló Gombrich, en los textos tempranos budistas, el Buda enseña que los
cinco agregados, incluida la conciencia (vijñana, que los brahmanes consideraban
eterno), surgen dependiente de varias causas.240 Es decir, la existencia se basa en
procesos que están sujetos a un origen dependiente. El Buda comparó la existencia
samsárica con un fuego, que es dinámico y requiere combustible (los khandas,
literalmente: "montones") para seguir ardiendo.241

El Buda vio la creencia en un yo como resultado de nuestra comprensión e

identificación con los diversos fenómenos impermanentes, así como de la ignorancia
sobre cómo son realmente las cosas.242 Además, el Buda sostuvo que el sufrimiento
surge porque nos aferramos a puntos de vista erróneos como el de un yo
permanente.243244

Felicidad mundana
Como explica Bhikkhu Bodhi, el Buda, tal como se describe en los sutras tempranos,
no enseña exclusivamente un objetivo trascendente, sino que también enseña a los
laicos cómo lograr la felicidad mundana (sukha).245

Según Bodhi, el "más completo" de los suttas que se centran en cómo vivir como un
laico es el Sigālovāda Sutta (DN 31). Este sutta describe cómo se comporta un laico
hacia seis relaciones sociales básicas: "padres e hijos, maestros y alumnos, esposo
y esposa, amigos y amigos, empleadores y trabajadores, seguidores laicos y guías
religiosas."246 Este texto Pali también tiene paralelos en chino y en fragmentos
sánscritos.247248

En otro sutta (Dīghajāṇu Sutta, AN 8.54) el Buda enseña dos tipos de felicidad.
Primero, está la felicidad visible en esta misma vida. El Buda afirma que cuatro
cosas conducen a esta felicidad: "El esfuerzo persistente, la protección, la buena
amistad y la vida equilibrada."249 De manera similar, en varios otros sutras, el
Buda enseña cómo mejorar las relaciones familiares, particularmente el amor filial
y la gratitud, así como el bienestar matrimonial.250

Con respecto a la felicidad en la próxima vida, el Buda (en el Dīghajāṇu Sutta)

afirma que las virtudes que conducen a un buen renacimiento son: fe (en el Buda y
las enseñanzas), disciplina moral, especialmente manteniendo los cinco preceptos,
generosidad y sabiduría.251

De acuerdo con el Buda, lograr un buen renacimiento se basa en cultivar karma sano
o hábil (kusala), lo que conduce a un buen resultado, y evitar el karma negativo
(akusala). Una lista común de buenos karmas enseñados por el Buda es la lista de
diez cursos de acción (kammapatha) como se describe en MN 41 Saleyyaka Sutta (y su
paralelo chino en SĀ 1042).252253

El buen karma también se denomina "mérito" (puñña), y el Buda describe tres bases
de acciones meritorias: donación, disciplina moral y meditación (como se ve en AN
8:36).254
El camino a la liberación
La liberación (vimoksha) de la ignorancia y el aferramiento que crean sufrimiento
no se logra fácilmente porque todos los seres tienen hábitos profundamente
arraigados (denominados āsavas, a menudo traducidos como "afluencias" o
"impurezas") que los mantienen atrapados en samsara. Debido a esto, el Buda enseñó
un camino de entrenamiento para deshacer tales hábitos.255256 Este camino enseñado
por el Buda se describe en varios textos tempranos budistas (como en el
Dhammacakkappavattana sutta y sus numerosos textos paralelos) como un "Camino
Medio" entre la indulgencia sensual y la mortificación del cuerpo.204

Una de las formulaciones más comunes del camino hacia la liberación en los primeros
textos budistas es el Noble Camino Óctuple.257nota 5 También hay una formulación
alternativa con diez elementos que también se enseña muy comúnmente en los primeros
textos.259

Según Rupert Gethin, otro resumen común del camino budista utilizado en los
primeros textos es "abandonar los [cinco] obstáculos, la práctica de los cuatro
establecimientos de atención plena y el desarrollo de los [siete] factores del
despertar."260

Los primeros textos también contienen muchas presentaciones diferentes del camino
del Buda hacia la liberación, aparte del Camino Óctuple.261 Según Rupert Gethin, en
los Nikayas y los Agamas, el camino del Buda se presenta principalmente en un
proceso acumulativo y gradual "paso a paso", como el que se describe en el
Samaññaphala Sutta.262nota 6 Los textos budistas tempranos que describen el camino
graduado incluyen el Cula-Hatthipadopama Sutta (MN 27, con el paralelo chino en MĀ
146) y el Tevijja Sutta (DN 13, con el paralelo chino en DĀ 26 y un paralelo
sánscrito fragmentario titulado Vāsiṣṭha-sūtra).261264265 Otros textos tempranos
como el Upanisa Sutta (SN 12.23) presentan el camino como una reversion del proceso
de la originación codependiente.266nota 7

Algunas prácticas comunes que comparten la mayoría de estas presentaciones del

camino incluyen entrenamiento ético (sila), restricción de los sentidos
(indriyasamvara), atención plena (sati) y conciencia clara (sati-sampajañña) y la
práctica de jhana (absorción meditativa).268

Escultura de Gandhara que representa al Buda en la postura del loto completo, siglo
II-III CE.

Estatuas de Gal Vihara. Los primeros textos budistas también mencionan la práctica
de la meditación al estar de pie y acostado.
Entrenamiento mental
El desarrollo mental (citta-bhavana) es fundamental en el camino espiritual del
Buda, e incluye prácticas meditativas.

El Buda enseñó que era importante reflexionar sobre los peligros (adinava) de los
placeres sensuales. Varios suttas discuten los diferentes peligros de la
sensualidad. En el Potaliya Sutta (MN 54), el Buda dice que los placeres sensuales
son una causa de conflicto para todos los seres humanos.269 Se dice que no pueden
satisfacer el antojo, como un hueso limpio y sin carne que se le da a un perro.270
La sensualidad también se compara con una antorcha sostenida contra el viento, ya
que quema a la persona que la sostiene.271 Según el Buda, hay "una felicidad aparte
de los placeres sensuales". El Buda enseñó así que uno debe deleitarse con los
placeres espirituales superiores en lugar del placer sensual.272

Numerosos eruditos como Vetter argumentan que la práctica de dhyāna (meditación)

fue fundamental para la enseñanza del Buda.273 Dhyāna es el entrenamiento de la
mente para retirarse de las respuestas automáticas a las impresiones sensoriales.
Esto conduce a un "estado de perfecta ecuanimidad y conciencia (upekkhā-sati-
parisuddhi)."274 Dhyāna está precedido y soportado por varios aspectos del camino,
como el aislamiento y la restricción de los sentidos.275

Otro entrenamiento importante en los textos tempranos es la práctica de la atención

plena (sati), que se enseñó principalmente utilizando el esquema de las "cuatro
formas de atención plena" (satipatthana, como se enseña en el Satipatthana Sutta y
sus textos paralelos) y también los dieciséis elementos de "la atención plena a la
respiración" (anapanasati, como se enseña en el Anapanasati Sutta y textos
paralelos).276

Debido a que la práctica del camino es el objetivo central del mensaje del Buda,
los primeros textos (como MN 63, Malunkyaputta sutta) describen al Buda como
negándose a responder a ciertas preguntas metafísicas de sus contemporáneos (como
si el mundo eterno). Esto se debe a que no veía estas preguntas como útiles en el
camino espiritual.277

Monasticismo
Los textos budistas tempranos representan al Buda promoviendo la vida de un
"sramana", un mendicante sin hogar y célibe, como la forma de vida ideal para la
práctica del camino.278 Él enseñó que los mendicantes o "mendigos" (bhikkhus)
debían renunciar a todas sus posesiones y poseer solo un cuenco y tres túnicas.279
Como parte de la disciplina monástica del Buda, también se suponía que dependían de
la comunidad laica para las necesidades básicas (principalmente la comida, la ropa
y el alojamiento).280

Las enseñanzas del Buda sobre la disciplina monástica se conservaron en las

diversas colecciones de Vinaya de las diferentes escuelas tempranas.281

Se suponía que los monjes budistas, que incluían tanto a monjes como a monjas,
mendigaban por su comida. No se les permitía almacenar comida o comer después del
mediodía y no se les permitía usar oro, plata ni ningún objeto de valor.282283

Enseñanzas sociopolíticas
En el Aggañña Sutta, el Buda enseña una historia de cómo surgió la monarquía que,
según Matthew J. Moore, es "muy análoga a un contrato social". El Aggañña Sutta
también proporciona una explicación social de cómo surgieron las diferentes clases,
en contraste con los puntos de vista védicos sobre la casta social.284

Otros textos tempranos como el Cakkavatti-Sīhanāda Sutta y el Mahāsudassana Sutta

se centran en la figura del "líder que gira la rueda" (Cakkavatti). Este líder
ideal es aquel que promueve el Dharma a través de su gobierno. Solo puede alcanzar
su estatus a través de la pureza moral y debe promover la moral y el Dharma para
mantener su posición.284

En el Mahāparinibbāna Sutta, el Buda describe varios principios que promovió entre

la federación tribal de los Vajji, que tenía una forma de gobierno cuasi-
republicano. Les enseñó a "tener asambleas regulares y frecuentes", vivir en
armonía y mantener sus tradiciones. Luego, el Buda continúa promoviendo un tipo de
gobierno republicano similar entre la Sangha budista, donde todos los monjes tenían
los mismos derechos para asistir a reuniones abiertas y no habría un solo líder, ya
que El Buda también decidió no nombrar a uno. Algunos estudiosos han argumentado
que este hecho indica que el Buda prefería una forma republicana de gobierno,
mientras que otros no están de acuerdo con esta posición.284

Características físicas
Véase también: Arte budista
En las primeras fuentes
Las primeras fuentes muestran que el Buda se parecía a otros monjes budistas (es
decir, parecía un hombre indio calvo promedio). Varios discursos describen cómo "se
cortó el pelo y la barba" al renunciar al mundo. Del mismo modo, Digha Nikaya 3
hace que un brahmán describa al Buda como un hombre afeitado o calvo (mundaka).285
Digha Nikaya 2 también describe cómo el rey Ajatasattu no puede decir cuál de los
monjes es el Buda cuando se acerca a la sangha y debe pedirle a su ministro que lo
señale. Del mismo modo, en MN 140, un mendigo que se ve a sí mismo como un seguidor
del Buda se encuentra con el Buda en persona pero no puede reconocerlo.286

Monjes budistas de Nepal. Según las primeras fuentes, el Buda parecía un hombre
calvo típico del norte de la India.
También se describe al Buda como guapo y de tez radiante y clara (Digha I: 115;
Anguttara I: 181), al menos en su juventud. En la vejez, sin embargo, se dice que
tenía un cuerpo encorvado, con extremidades flojas y arrugadas.287

Los signos del Gran Hombre

Varios textos budistas atribuyen al Buda una serie de características físicas
extraordinarias, conocidas como "los 32 signos del Gran Hombre" (Mahāpuruṣa
lakṣaṇa). La descripción de estas características físicas de los budas
completamente iluminados son atribuidas al Buda Gautama en el sutra Lakana
(D,I:142) del Diga Nikaya.288

Según Analayo, cuando aparecieron por primera vez en los textos budistas, estas
marcas físicas se consideraron inicialmente imperceptibles para la persona común y
requirieron un entrenamiento especial para detectarlas. Más tarde, sin embargo, se
representan como visibles para la gente común y se dice que inspiraban fe en el
Buda.289

Buda en otras religiones

Buda representado como el noveno avatar del dios Visnú. Fragmento de una pintura
que ilustra los diez avatares de Visnú. Siglo XIX d. C., Jaipur, India. Actualmente
en el museo de Victoria y Alberto, Londres.
Artículo principal: Buda Gautama en las religiones del mundo
En general, junto con otros reformadores religiosos, el Buda fue y es considerado
una de las figuras más importantes de la historia religiosa. Si bien es la figura
central del budismo, no es exclusiva de él.

Algunos hinduistas consideran al Buda Gautama como un avatar del dios Visnú.
De acuerdo con el purana Garuda es la novena y penúltima encarnación,i precedida
por Krisná y seguida por Kalki (dentro de 0,432 millones de años).
De acuerdo con el purana Bagavata (siglo XI d. C.) es la vigésimo primera
encarnación.
El santo cristiano Josafat se basa en la vida del Buda Guatama. El nombre proviene
del sánscrito Bodisatva desde la arábiga Budasaf290 Siendo el único relato en el
que se menciona a San Josafat. Esta historia se basa en la vida del Buda.291
Josafat fue incluido en las ediciones anteriores del Martirologio romano (fiesta:
27 de noviembre) —aunque no en el Misal romano— y en el calendario litúrgico de la
Iglesia Ortodoxa Oriental (fiesta: 26 de agosto).
El Buda es considerado como un profeta por los musulmanes de la comunidad
ahmadía292
Algunos chinos del taoísmo-budismo temprano pensaron que el Buda era una
reencarnación de Lao-Tsé293
El maniqueísmo lo incluía entre los predecesores de Mani al lado de Moisés, Jesús y
Zoroastro.294
El caodaísmo lo considera uno de los mesías de Dios, junto a Lao-Tsé y Cristo.295
Como una manifestación de Dios en la fe Bahá'í.296
La teosofía, como otras escuelas esotéricas, consideran al Buda uno de los mayores
iluminados.
Los raelianos lo consideran uno de los clones extraterrestres destinados a guiar a
la humanidad.297
La cienciología lo considera, junto con Jesús, uno de los clear298 (personas que
han logrado alcanzar su máximo estado de nivel Thetán Operante {OT} o espíritu).
Representaciones
En arte
Véase también: Arte budista
Algunas de las primeras representaciones artísticas del Buda encontradas en Bharhut
y Sanchi son anicónicas y simbólicas. Durante este período anicónico, el Buda está
representado por otros objetos o símbolos, como un trono vacío, un caballo sin
jinete, huellas, una rueda del Dharma o un árbol Bodhi.299

Otros estilos de arte budista indio representan al Buda en forma humana, ya sea de
pie, sentado con las piernas cruzadas (a menudo en la postura del loto) o acostado
de lado derecho. Las representaciones icónicas del Buda se hicieron particularmente
populares y extendidas después del primer siglo d.C.300 Algunas de estas
representaciones del Buda, particularmente las del budismo de Gandhara y el budismo
de Asia Central, fueron influenciadas por el arte helenístico, un estilo conocido
como arte greco-budista.301

Estos diversos estilos de la India y Asia Central luego influirían en el arte

budista de Asia Oriental, así como en las del Budismo Theravada del Sudeste
Asiático.

Galería de diferentes estilos de Buda.

Una pareja real visita al Buda, desde la barandilla de la estupa Bharhut, dinastía
Shunga, a principios del siglo II a.C.

Adoración del Trono de Diamante y el Árbol Bodhi, Bharhut.

Descenso del Buda del Cielo Trayastrimsa, Sanchi Stupa No. 1.

El milagro de Buda en Kapilavastu, Sanchi Stupa 1.

Bimbisara visitando al Buda (representado como trono vacío) en el jardín de bambú

en Rajagriha

La gran partida con el caballo sin jinete, Amaravati, siglo II EC.

El asalto de Mara, Amaravati, siglo II EC.

Buda predicando en el cielo de Tushita. Amaravati, período Satavahana, siglo II EC.
Museo Indio, Calcuta.

Isapur Buddha, una de las primeras representaciones físicas del Buda, alrededor del
año 15 EC.

El Buda con Indra en la Cueva de Indrasala, Mathura 50-100 CE.

Buda predicando en el cielo de Tushita. Amaravati, siglo II EC.

Buda de Gandhara.

Buddha con Vajrapani-Herakles, Gandhara.

Tríada de Buda, período del Imperio Kushán

Estatua de Buda de Sanchi.

Nacimiento del Buda, dinastía Kushán, finales del siglo II a principios del siglo
III.

El Buda infantil tomando un baño, Gandhara siglo II CE.

Buda de Gandhara, Siglo VI

Buda en la Cueva No. 6, Cuevas de Ajanta.

Buda de pie, Mathura, alrededor del siglo V CE.

Buda de pie, Sarnath, siglo V CE.

Buda sentado, período Imperio Gupta.

Buda sentado en Gal Vihara, Sri Lanka.

Estela china con Sakyamuni y Bodhisattvas, período Wei, 536 CE.

El bronce Shakyamuni Daibutsu, c. 609, Nara, Japón.

Buda de la caverna Seokguram, Corea, c. 774 CE.

Ataque de Mara, siglo X, Dunhuang.

Buda camboyano con Muchilinda Naga, c. 1100 CE, Banteay Chhmar, Camboya

Buda Sukhothai, Siglo XV.

Buda Sukhothai, siglo XV.

Sakyamuni, Lao Tzu y Confucio, c. desde 1368 hasta 1644.

Representación china de Shakyamuni, 1600.

Buda Shakyamuni con escenas de leyendas Avadana, Tibet, siglo XIX.

Estatua dorada de Buda tailandés, Bodh Gaya.

Estatua de Gautama, templo de Shanyuan, provincia de Liaoning, China.

Buda de estilo birmano, pagoda Shwedagon, Yangon.

Literatura
La luz de Asia, poema épico de Edwin Arnold, publicado en inglés en 1879.
Der letzte Tod des Gautama Buddha («La última muerte de Gautama Buda»), novela de
Fritz Mauthner, publicada en alemán en 1913.
Siddhartha, novela escrita por Hermann Hesse en Alemania en 1922.
Buda, manga dibujado por Osamu Tezuka entre 1972 y 1983.
Las vacaciones de Jesús y Buda, manga cómica dibujado por Hikaru Nakamura. Ocho
fascículos, colección manga; publicada en español por Norma Editorial.302
Música
La luz de Asia, oratorio compuesto por Dudley Buck en 1886, basado en el poema
épico de Edwin Arnold.
Karuna Nadee, oratorio compuesto por Dinesh Subasinghe en 2010.
Cine
Artículo principal: Representaciones del Buda Gautama en el cine
Prem Sanyas, película muda dirigida por Franz Osten y Himansu Rai en 1925, basada
en el poema épico de Edwin Arnold.
Pequeño Buda, es una película franco-británica dirigida por Bernardo Bertolucci en
1993.
Televisión
Buddha, drama mitológico de Zee TV estrenado en 2013.
Véase también
Ver el portal sobre Budismo Portal:Budismo. Contenido relacionado con Budismo.
Buda (concepto)
Anexo:Los 28 Budas
Anexo:Siete budas de la antigüedad
Buda Maitreya (futuro Buda)
Bodh Gaya
Camino medio
Historia del budismo
Mudra
Zen
Anexo:Diez discípulos principales de Buda Gautama
Milagros del Buda Gautama
Enlaces externos
SuttaCentral, sitio que contiene la totalidad del Canon Pali, y un gran número de
paralelas en otros idiomas antiguos, como el chino o el sánscrito. También contiene
traducciones de estos a gran parte de los idiomas modernos. La traducción al inglés
está completa, y casi la mitad de los suttas están traducidos al castellano.
Notas
“No por el agua el hombre se vuelve puro; la gente aquí se baña demasiado; en
quien hay verdad y moralidad, es puro, es (realmente) un brahman”191
“These three things, monks, are conducted in secret, not openly. What three?
Affairs with women, the mantras of the brahmins, and wrong view. But these three
things, monks, shine openly, not in secret. What three? The moon, the sun, and the
Dhamma and Discipline proclaimed by the Tathagata.” AN 3.129192
"In a favourite stanza quoted several times in the Pali Canon: “The kshatriya is
the best among those people who believe in lineage; but he, who is endowed with
knowledge and good conduct, is the best among Gods and men”.191
Una lista básica común de doce elementos en los primeros textos budistas es la
siguiente:“Y ¿qué es, monjes, el origen dependiente? Con la ignorancia como
condición, las formaciones mentales [llegan a ser]. Con las formaciones mentales
como condición, la conciencia [llega a ser]. Con la conciencia como condición, el
nombre-y-forma[llega a ser]. Con el nombre-y-forma como condición, la séxtuple base
de los sentidos[llega a ser]. Con la séxtuple base de los sentidos como condición,
el contacto. Con el contacto como condición, la sensación. Con la sensación como
condición, la avidez. Con la avidez como condición, el apego. Con el apego como
condición, la existencia. Con la existencia como condición, el nacimiento. Con el
nacimiento como condición, la vejez-y-muerte, el dolor, el lamento, la pena, la
angustia y la desesperanza[llegan a ser]. Tal es el origen de todo este cúmulo de
insatisfacción. Esto se llama, monjes, el origen dependiente."219
 right view; right intention, right speech, right action, right livelihood, right
effort, right mindfulness, and right concentration.258
Gethin adds: "This schema is assumed and, in one way or another, adapted by the
later manuals such as the Visuddhimagga, the Abhidharmakosa, Kamalasila's
Bhavanakrama ('Stages of Meditation', eighth century) and also Chinese and later
Tibetan works such as Chih-i's Mo-ho chih-kuan ('Great Calm and Insight') and Hsiu-
hsi chih-kuan tso-ch'an fa-yao ('The Essentials for Sitting in Meditation and
Cultivating Calm and Insight', sixth century), sGam-po-pa's Thar-pa rin-po che'i
rgyan ('Jewel Ornament of Liberation', twelfth century) and Tsong-kha-pa's Lam rim
chen mo ('Great Graduated Path', fourteenth century).263
Gethin nota que una variación antigua significativa de la fórmula de originacion
codependiente esta en la Upanisa Sutta, que dice: “De esta manera, monjes, con la
ignorancia como condición, las formaciones mentales [llegan a ser]; con las
formaciones mentales como condición, la conciencia; con la conciencia como
condición, el nombre-y-forma; con el nombre-y-forma como condición, la séxtuple
base de los sentidos; con la séxtuple base de los sentidos como condición, el
contacto; con el contacto como condición, la sensación; con la sensación como
condición, la avidez; con la avidez como condición, el apego; con el apego como
condición, la existencia; con la existencia como condición, el nacimiento; con el
nacimiento como condición, el sufrimiento; con el sufrimiento como condición, la
fe; con la fe como condición, el regocijo; con el regocijo como condición, el
arrobamiento; con el arrobamiento como condición, la calma; con la calma como
condición, la felicidad; con la felicidad como condición, la concentración; con la
concentración como condición, el conocimiento y la visión de las cosas tal como
realmente son; con el conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son,
la repugnancia; con la repugnancia como condición, el desapasionamiento; con el
desapasionamiento como condición, la liberación; con la liberación como condición,
el conocimiento de la destrucción."267
Baroni: "El sabio de los Shakyas"1
buddha 9276 buddha «conocido», «entendido». Usada en el Sratasutra (Śrautasūtra)
de Apastamba (Āpastamba) como «despierto», «consciente», «sabio(a)». Usada en el
Majábarata (Mahābhārata) como bhutta — (raíz teórica reconstruida budh «percibir»)
Pali buddha — «entendimiento», «iluminación», masculino «el Buda»;
En los Pilares de Ashoka Budhe nominativo singular;
Prácrito — buddha «conocido», «despertado»;
Waigali būdāī, «verdad»;
Kalami budh «oyó»;
Torwali būdo pretérito perfecto simple de bū — «ver», «saber» derivado de bṓdhati;
Palula búddo pretérito perfecto simple de buǰǰ — «entender» derivado de búdhyatē
Shina
Dialecto Gilgitī budo, «despierto»;
Dialecto Gurēsī budyōnṷ intransitivo "despertar";
Cachemir bọ̆du, «rápido de entendimiento» (especialmente hablando de un niño);
Sindi ḇudho, pasado participio (pasiva) de ḇujhaṇu, «entendiendo» derivado de
búdhyatē;
Pajali occidental buddhā, pretérito perfecto simple de bujṇā, «saber, conocer»;
Cingalés buj (cambiado d por j), budu, bud — but — «el Buda».
Askuno betóō «él entendió»
Reconstrucción buddha «tarado»15
Dundas, Paul (25 de diciembre de 2012). The Jains [Los jainistas] (en inglés)
(segunda edición). B.R. Publishing Corporation. p. 24. ISBN 9780415266062. «[...],
como es ahora casi universalmente aceptado, de acuerdo al informe del colegiado de
estudios sobre India y tras un nuevo examen del material histórico budista, [...],
se hace necesaria una nueva fecha de la muerte del Buda, que pudo estar entre el
411 y el 400 a. C., [...] / [...], as is now almost universally accepted by
informed Indological scholarship, a re-examination of early Buddhist historical
material, [...], necessitates a redating of the Buddha's death to between 411 and
400 BCE, [...]».Red 2
buddhi 9277 buddhi f. «inteligencia», «discernimiento». Mānava-Dharmaśāstra 2
būḍhi (palabra reconstruida) —. (buddhi — reemplaza a būḍhi — que viene de la
reconstrucción budzdhi—. — raíz teórica reconstruida budh «percibir»)
Pali y prácrito buddhi — f. «entendimiento»;
Kati bidī, bədī «juicio»;
Prasun büdü, büt «juicio», «idea» (¿Préstamo del indo-ariano de India?);
Shina (Según Lorimer) budi, bud resconstrucción en situación de contexto: «un
pensamiento sabio e inteligente», bod reconstrucción en situación de contexto:
(préstamo en parte del cachemir būd ques préstamo de bōdha que es préstamo de ¿?)
«conocimiento», «sabiduría»;
Cachemir bŏd, dativo bŏzü f. «inteligencia»;
Sindhī ḇudhi f. «sentido»;
Lahnda (según A. Jukes) ḇudh f. «conocimiento», «entendimiento»;
Panyabí buddh f. «sabiduría», «opinión», buddhī f. «entendimiento»;
Kumaoni dialecto Gaṅgoī «inteligencia» (préstamo del sánscrito);
Asamés budhi «consejo», «método», «instigación»;
Mahábarata Oriya budhi «intelecto», Oriya budhiḷa «sabiduría»;
Mithili budhi «inteligencia», «sabiduría»;
Bhoyapurí budhi,
Antiguo Awadhi Idiomas hindi (cinturón hindi) budh f.,
Marwai budhī f.,
Marathi būdh f.,
Singalés budu (o viene de buddha -- 1)
Askunu bū˘ṛ «juicio», «pensamiento»;
Waigali buṛā, buṛōk «juicio», «intención».
Reconstrucción budbuḍa — «burbuja»
Addenda: buddhi —: Maldivio dialecto del singalés «sentido» que viene del pali;
pahari del oeste dialecto kotgarhi bvddhi f. «inteligencia» (que viene de los
idiomas hindi y sánscrito. Himachali Studies I Vocabulary de Hans Hendrikse 148).97
Ver también este artículo preliminar de Mettanando:Red 6
«[...] Por lo tanto, es posible que gran parte de lo que se encuentra en el
Suttapiṭaka sea anterior al 250 a. C., o incluso, tal vez, 100 años más antiguo. Si
alguna parte del material es tan viejo, podría ser posible establecer cuáles textos
se remontan a los inicios del budismo; estos textos quizás incluyan la esencia de
las enseñanzas del Buda y, en algunos casos, hasta incluso sus palabras.» / «It is
therefore possible that much of what is found in the Suttapiṭaka is earlier than
c.250 B.C., perhaps even more than 100 years older than this. If some of the
material is so old, it might be possible to establish what texts go back to the
very beginning of Buddhism, texts which perhaps include the substance of the
Buddha's teaching, and in some cases, maybe even his words.»174
«[...] Sería hipócrita afirmar que nada puede decirse acerca de la doctrina del
budismo temprano [...] las ideas básicas del budismo que se encuentran en los
escritos canónicos podrían muy bien haber sido proclamadas por él [el Buda],
transmitidas y desarrolladas por sus discípulos y, por último, codificadas en
fórmulas fijas.» / «It would be hypocritical to assert that nothing can be said
about the doctrine of earliest Buddhism ... the basic ideas of Buddhism found in
the canonical writings could very well have been proclaimed by him [the Buddha],
transmitted and developed by his disciples and, finally, codified in fixed
formulas.»175
«La corriente mahayana afirma haber sido fundada por el mismo Buda. Sin embargo, y
a la luz de las evidencias, lo cierto es que se originó en el sur de la India
durante el siglo I d. C.» / «The Mahayana movement claims to have been founded by
the Buddha himself. The consensus of the evidence, however, is that it originated
in South India in the 1st century CE.»176
Nagendra Kumar Singh (1997). «Buddha as depicted in the Purāṇas» [Buda como se le
describe en los Purāṇas]. Encyclopaedia of Hinduism [Enciclopedia de hinduismo] (en
inglés) 7. Anmol Publications PVT. Ltd. pp. 260 - 275. ISBN 9788174881687.
Consultado el 16 de abril de 2012.
Error en la cita: La etiqueta <ref> definida en las <references> con nombre
«nota01» no se utiliza en el texto anterior.
Referencias
Bibliográficas
Baroni, 2002, p. 230.
L. S. Cousins (1996). The Dating of the Historical Buddha: A Review Article [Las
fechas del Buda histórico: una revisión del artículo] (en inglés). Journal of the
Royal Asiatic Society.
Heinz Bechert: «The date of the Buddha reconsidered», en: Indologica Taurinensia,
10, 1982, S. 29-36 y «Die Lebenszeit des Buddha - das älteste feststehende Datum
der indischen Geschichte?», en Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in
Göttingen, Philologisch-Historische Klasse, n.º 4, 1986; Richard Gombrich:
«Recensión de Heinz Bechert: “Die Lebenszeit des Buddha”», en Göttingische gelehrte
Anzeigen, 246, n.º 1/2, pág. 86-96, 1994; la discusión sobre este tema se encuentra
recogida en Heinz Bechert (ed.): The dating of the historical Buddha (3 vol.),
Göttingen, 1991-1997.
Gethin (1998), pp. 5, 9, 10, 14.
Strong, J.S. (2001), p. 1.
Warder, 2000, p. 45.
Strong, J.S. (2001), p. 131.
Gethin (1998), p. 8.
Laumakis, 2008, p. 4.
Gethin (1998), pp. 40–41.
Warder, 2000, p. 4-7, 44.
Warder, 2000, p. 4.
Cox, Collett (2003). "Abidharma", in: Buswell, Robert E. ed. Encyclopedia of
Buddhism, New York: Macmillan Reference Lib. pp. 1–7. ISBN 0028657187.
Pronunciación antigua en idioma sánscrito: /sidjártja gautamá búdja/ De acuerdo al
sistema AITS: /siddhārtha gautama buddha/ De acuerdo al sistema AFI: [Sid̪d̪ʱārt̪ʰā
Gaut̪ama Bud̪d̪ʱa] Romanizado al castellano: Sidarta Gautama Buda
Turner, Sir Ralph Lilley (1985). A comparative dictionary of the Indo-Aryan
languages [Un diccionario comparativo de las lenguas indo-arias] (en inglés)
(Digital Dictionaries of South Asia, University of Chicago edición). Oxford
University Press. p. 525. ISBN 9780728601178. OCLC 311397298. Archivado desde el
original el 17 de julio de 2012. Consultado el 22 de febrero de 2010. «Entrada
número 9276: buddha».
Chalmers, Robert. The Journal of the Royal Asiatic Society, 1898. pp. 103–115
Venerable Doctor K. Sri Dhammananda. Dhamma Talks, ed. «Great virtues of the
Buddha» (pdf) (en inglés).
Snyder, David N. (2006) "The Complete Book of Buddha's Lists--explained."
Vipassana Foundation, list 605 p. 429.
Narain, Awadh K., ed. (2003). The Date of the Historical Śākyamuni Buddha [Las
fechas del Buda Śākyamuni histórico]. B. R. Publishing Corporation. ISBN
8176463531.
1) Schumann, Hans Wolfgang (2003). The Historical Buddha: The Times, Life, and
Teachings of the Founder of Buddhism [El Buda histórico: La época, la vida y las
enseñanzas del fundador del budismo] (en inglés). Motilal Banarsidass. p. XV. ISBN
8120818172.
2) Wayman, Alex (1993). Untying the Knots in Buddhism: Selected Essays [Desatando
los nudos del budismo: ensayos selectos] (en inglés). Motilal Banarsidass. pp. 37 -
58.
Vergano, Dan (25 de noviembre de 2013). «Oldest Buddhist Shrine Uncovered In Nepal
May Push Back the Buddha's Birth Date» (en inglés). National Geographic. Consultado
el 26 de noviembre de 2013.
«Ancient Buddhist Scrolls from Gandhara» (en inglés). University of Washington
Press. 1999. Consultado el 4 de septiembre de 2008.
Gombrich (1988), p. 49.
Bronkhorst, J. (2007). "Greater Magadha, Studies in the culture of Early India,"
p. 6. Leiden, Boston, MA: Brill. doi:10.1163/ej.9789004157194.i-416
Levman, Bryan Geoffrey (2013). "Cultural Remnants of the Indigenous Peoples in the
Buddhist Scriptures". Buddhist Studies Review. 30 (2): 145–180. ISSN 1747-9681.
 Jayatilleke (1963), capitulos 1–3.
Walshe (1995), p. 268.
Collins (2009), pp. 199–200.
Wynne (2007), pp. 8–23, capitulo 2 passim.
Warder, A.K. (1998). "Lokayata, Ajivaka, and Ajnana Philosophy". A Course in
Indian Philosophy (2nd ed.). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-81-
208-1244-4.
Strong, J.S. (2001), p. 5.
In Ashoka's Rummindei Edict circa 260 BCE, in Hultzsch, E. (1925). Inscriptions of
Asoka. New Edition by E. Hultzsch (en sanskrit). p. 164.
Dhammika, 1993.
Bhikkhu, Thanissaro. «That the True Dhamma Might Last a Long Time: Readings
Selected by King Asoka». Access to Insight. Consultado el 8 de enero de 2016.
Dhammika, 1993.
«Ancient Buddhist Scrolls from Gandhara». UW Press. Consultado el 4 de septiembre
de 2008.
Oskar von Hinüber "Hoary past and hazy memory. On the history of early Buddhist
texts", in Journal of the International Association of Buddhist Studies, Volume 29,
Number 2: 2006 (2008), pp. 198–206
see also: Michael Witzel, (2009), "Moving Targets? Texts, language, archaeology
and history in the Late Vedic and early Buddhist periods." in Indo-Iranian Journal
52(2–3): 287–310.
Fowler, Merv (2005). Zen Buddhism: Beliefs and Practices [Budismo Zen: creencias y
prácticas] (en inglés) (primera edición). Sussex Academic Press. p. 32. ISBN
1902210425.
The Fo-sho-hing-tsan-king, a life of Buddha.
The Buddha-Karita of Ashvaghosa.
Karetzky, Patricia E. (2000). Early Buddhist Narrative Art: Illustrations of the
Life of the Buddha from Central Asia to China, Korea and Japan [Arte narrativo del
budismo temprano: Ilustraciones de la vida del Buda desde el Asia central hasta
China, Corea y Japón] (en inglés). Uniersity Press of America Inc. pp. xxi. ISBN
0761816704.
The romantic legend of Sâkya Buddha.
Swearer, Donald K. (2004). Becoming the Buddha: The Ritual of Image Consecration
in Thailand [Convirtiéndose en el Buda: El Ritual de la consagración de la imagen
en Tailandia] (en inglés). Princeton University Press. p. 177. ISBN 0691114358.
Anålayo, "The Buddha and Omniscience", Indian International Journal of Buddhist
Studies, 2006, vol. 7 pp. 1–20.
Tan, Piya (trans) (2010). «The Discourse to Sandaka (trans. of Sandaka Sutta,
Majjhima Nikāya 2, Majjhima Paṇṇāsaka 3, Paribbājaka Vagga 6)». The Dharmafarers.
The Minding Centre. pp. 17-18. Consultado el 24 de septiembre de 2015.
MN 71 Tevijjavacchagotta [Tevijjavaccha]
Jones, J. J. (traductor) (1949 - 1956). Mahavastu. Sacred Books of the Buddhists
(en inglés). Pali Text Society. «Tres volúmenes».
Skilton, 1994, pp. 64-65.
Carrithers, 2001, p. 15.
Armstrong, Karen (2002). Buddha (en inglés). Phoenix. pp. xii. ISBN 9780753813409.
Carrithers, 2001, p. 45.
Hirakawa (1990), p. 21.
Gethin (1998), p. 14.
Samuel, 2010.
Hiltebeitel, 2002.
Samuel , 2010.
Weise, 2013.
Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 8.
Strong, J.S. (2001), p. 51.
Hirakawa (1990), p. 24.
Dhammika, Shravasti, 1951- ([199-?]). The Buddha & his disciples. Singapore:
Buddha Dhamma Mandala Society. ISBN 981-00-4525-5. OCLC 173196980.
 Gethin (1998), pp. 14–15.
Gombrich, 1988, pp. 49–50.
Thapar, Romila (2002). The Penguin history of early India : from the origins to AD
1300 [La historia Penguin de la India antigua: desde sus orígenes hasta 1300 d.
C.]. Penguin books (en inglés). Londrés: Penguin. p. 137. ISBN 9780143029892. OCLC
263633941.
Gombrich, Richard F. (1988). Theravāda Buddhism: a social history from ancient
Benares to modern Colombo [Budismo Teravada: una historia social de la antigua
Benarés a la Colombo moderna]. Library of religious beliefs and practices (en
inglés). Routledge & Kegan Paul. pp. 49 - 50. ISBN 071009678X. OCLC 16082878.
Thapar, Romila (2002). The Penguin history of early India : from the origins to AD
1300 [La historia Penguin de la India antigua: desde sus orígenes hasta 1300 d.
C.]. Penguin books (en inglés). Londrés: Penguin. p. 146. ISBN 9780143029892. OCLC
263633941.
Turpie, David (31 de octubre de 2001). «Wesak and the Re-Creation of Buddhist
Tradition (Master's Thesis)» (pdf) (en inglés). Montreal Religious Sites Project.
p. 3. Consultado el 17 de noviembre de 2006.
Nārada, 1992, pp. 9-12.
Nārada, 1992, pp. 11-12.
Meeks, 2016, p. 139.
Schumann, Hans Wolfgang (2003), p. 23.
Strong, J.S. (2001), p. 60.
Hirakawa (1990), p. 24.
Gethin (1998), p. 15.
Analayo (2011). "A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1
(Introduction, Studies of Discourses 1 to 90)," p. 170.
Wynne, Alexander. Did the Buddha exist? JOCBS. 2019(16): 98–148.
Schumann, Hans Wolfgang (2003), p. 45.
Schumann, Hans Wolfgang (2003), pp. 45-46.
Analayo (2011). "A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1
(Introduction, Studies of Discourses 1 to 90)," p. 173.
Nārada, 1992, p. 14.
Conze, 1959, pp. 39-40.
Schumann, Hans Wolfgang (2003), p. 44.
Nārada, 1992, pp. 15-16.
Strong, 2001, The Great Departure.
Hirakawa, 1990, p. 25.
Upadhyaya, 1971, p. 95.
Laumakis, 2008, p. 8.
Grubin, 2010.
Schumann, Hans Wolfgang (2003), p. 47.
Analayo (2011). "A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1
(Introduction, Studies of Discourses 1 to 90)," p. 175.
Narada, 1992, pp. 19–20.
Nārada, 1992, pp. 19 - 20.
Analayo (2011). "A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1
(Introduction, Studies of Discourses 1 to 90)," pp. 234–235..
Analayo (2011). "A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1
(Introduction, Studies of Discourses 1 to 90)," p. 236. Error en la cita: Etiqueta
<ref> no válida; el nombre «:5» está definido varias veces con contenidos
diferentes
Baron, Anton P. (traductor). Dhammacakkappavattana sutta (Discurso de la puesta en
movimiento de la rueda del Dhamma) 2008.
Turner, Sir Ralph Lilley (1985). A comparative dictionary of the Indo-Aryan
languages [Un diccionario comparativo de las lenguas indo-arias] (en inglés)
(Digital Dictionaries of South Asia, University of Chicago edición). Oxford
University Press. p. 525. ISBN 9780728601178. OCLC 311397298. Archivado desde el
original el 17 de julio de 2012. Consultado el 18 de enero de 2014. «Entrada número
9277: buddhi».
 Gyatso, Kelsang (2008). Introduction to Buddhism: an explanation of the Buddhist
way of life [Introducción al budismo: una explicación del estilo de vida budista]
(en inglés). Glen Spey, Nueva York: Tharpa Publications. pp. 8 - 9. ISBN
9780978906771. OCLC 189105799.
«Following the Buddha's Footsteps - INTRODUCTION TO BUDDHISM». San Francisco State
University. 25 de abril de 2012. Consultado el 25 de diciembre de 2012.
Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1998). Maha-Saccaka Sutta: The Longer Discourse to
Saccaka (excerpt) (MN 36). Retrieved 2007-05-19 from:
Anderson, 1999.
Williams, 2002, pp. 74–75.
Donald Lopez, Four Noble Truths, Encyclopædia Britannica.
Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 30.
Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), pp. 30–35
Analayo (2011). "A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1
(Introduction, Studies of Discourses 1 to 90)," p. 178. Error en la cita: Etiqueta
<ref> no válida; el nombre «:3» está definido varias veces con contenidos
diferentes
Mohanty, Gopinath; D. R. Pradhan & Dr. B. Tripathy (noviembre de 2007). «Tapassu
and Bhallika of Orissa, Their Historicity and Nativity (Fresh Evidence from Recent
Archaeological Explorations and Excavations)» (pdf) (en inglés). Gobierno de
Orissa. Consultado el 19 de enero de 2014.
Analayo (2011). "A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1
(Introduction, Studies of Discourses 1 to 90)," p. 182.
Analayo (2011). "A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1
(Introduction, Studies of Discourses 1 to 90)," p. 185. Error en la cita: Etiqueta
<ref> no válida; el nombre «:4» está definido varias veces con contenidos
diferentes
Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), pp. 44–45.
Strong, J.S. (2001), p. 110.
Strong, J.S. (2001), p. 113.
Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), pp. 48, 54–59.
Strong, J.S. (2001), pp. 116–117.
Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 64.
Strong, J.S. (2001), p. 115.
Malalasekera, 1960, pp. 291–92.
Gethin (1998), p. 15.
Strong, J.S. (2001), p. 131.
Schumann, Hans Wolfgang (2003), p. 231.
Nalanda, ed. (1 de agosto de 2012). «Observing the ‘Vassa’ – Annual Rains Retreat»
(en inglés). Consultado el 19 de enero de 2014.
Strong, J.S. (2001), p. 132.
Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 70.
Strong, J.S. (2001), p. 119.
Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 78.
Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), pp. 79–83.
Strong, J.S. (2001), p. 122.
Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 91.
Strong, J.S. (2001), p. 136.
Analayo (2016), pp. 40–41. Analayo draws from seven early sources: "the
Dharmaguptaka Vinaya in Four Parts, preserved in Chinese; – a *Vinayamātṛkā
preserved in Chinese translation, which some scholars suggest represents the
Haimavata tradition; the Mahāsāṃghika-Lokottaravāda Vinaya, preserved in Sanskrit;
– the Mahīśāsaka Vinaya in Five Parts, preserved in Chinese; – the Mūlasarvāstivāda
Vinaya, where the episode is extant in Chinese and Tibetan translation, with
considerable parts also preserved in Sanskrit fragments; – a discourse in the
Madhyama-āgama, preserved in Chinese, probably representing the Sarvāstivāda
tradition; a Pāli discourse found among the Eights of the Aṅguttara-nikāya; the
same account is also found in the Theravāda Vinaya preserved in Pāli."
Analayo (2016). "The Foundation History of the Nun's Order," projekt verlag,
Bochum/Freiburg, p. 43.
Analayo, Bhikkhu (2013). "The Gurudharmaon Bhikṣuṇī Ordination in the
Mūlasarvāstivāda Tradition" (PDF). Journal of Buddhist Ethics. 20: 752. ISSN 1076-
9005. Retrieved August 17, 2019.
Analayo (2016). "The Foundation History of the Nun's Order," projekt verlag,
Bochum/Freiburg, pp. 111-112.
Analayo (2016). "The Foundation History of the Nun's Order," projekt verlag,
Bochum/Freiburg, p. 127.
Strong, J.S. (2001), p. 136.
Strong, J.S. (2001), p. 134.
Schumann 2003, pp. 232–33.
Jain, Kailash Chand (1991), Lord Mahāvīra and His Times, p. 79, Motilal
Banarsidass, ISBN 978-81-208-0805-8
Mahajan V.D. (2016), "Ancient India", S. Chand Publishing, p. 190.
Schumann 2003, p. 215.
Schumann 2003, p. 232.
Analayo (2011). "A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1
(Introduction, Studies of Discourses 1 to 90)," p. 198.
Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 257.
Schumann 2003, p. 237.
Bhikkhu Sujato (2012), "Why Devadatta Was No Saint, A critique of Reginald Ray’s
thesis of the ‘condemned saint’"
Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 280.
Schumann 2003, p. 239.
Strong, J.S. (2001), p. 165.
Analayo (2014). "The Buddha’s Last Meditation in the Dirgha-Agama." The Indian
International Journal of Buddhist Studies 15.
Schumann 2003, p. 244.
Schumann 2003, p. 246.
Mettanando Bhikkhu; Oskar von Hinueber (2000). The Cause of the Buddha's Death [La
causa de la muerte del Buda] (en inglés) XXVI. The Pali Text Society. ISSN 0958-
8892. OCLC 224538173.
Strong, J.S. (2001), p. 176.
Schumann 2003, p. 249.
Strong, J.S. (2001), p. 178.
Schumann 2003, p. 250.
Wynne, Alexander (2007), p. 112.
Strong, J.S. (2001), p. 183.
Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 324.
Strong, J.S. (2001), p. 178.
Buddhist architecture, p.173
Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 327.
Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 330.
Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 331.
Lopez Jr., Donald S. «The Buddha's relics». Encyclopædia Britannica.
Strong, 2007, pp. 136–37.
Harvey, Peter (2013), An Introduction to Buddhism: Teachings, History and
Practices (PDF) (2nd ed.), New York: Cambridge University Press, p. 88, ISBN 978-0-
521-85942-4
Tse-Fu Kuan. Mindfulness in similes in Early Buddhist literature in Edo Shonin,
William Van Gordon, Nirbhay N. Singh. Buddhist Foundations of Mindfulness, p. 267.
Mun-Keat Choong (1999). The Notion of Emptiness in Early Buddhism, Motilal
Banarsidass, p. 3.
Bronkhorst, 1993.
Vetter, 1988.
Schmithausen, 1990.
Gombrich, 1997.
Wynne, Alexander (2003). «How old is the Suttapitaka?» (en inglés). Oxford Centre
for Buddhist Studies. Consultado el 20 de enero de 2014.
 de Jong, J. W. (1993). The beginnings of Buddhism [Los inicios del budismo].
Offprint from The Eastern Buddhist, New Series 26 (2). Kioto: Eastern Buddhist
Society, Otani University. p. 25. OCLC 155868297.
Warder, A. K. (2000) [1970]. Indian Buddhism [Budismo indio] (en inglés) (tercera
edición). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited. p. 335. ISBN
9788120808188. OCLC 639029002.
Warder, A.K. (2004). Indian Buddhism, 3rd Revised edition. Motilal Banarsidass.
Gombrich, Richard F. (1997). How Buddhism Began. Munshiram Manoharlal.
Gombrich, Richard (2006). "Theravāda Buddhism: A Social History from Ancient
Benares to Modern Colombo," p. 21. The Library of Religious Beliefs and Practices
Series. Routledge & Kegan Paul.
Warder, A.K (2000). "Indian Buddhism," inside flap. Buddhism Series. Motilal
Banarsidass.
Wynne, Alexander. “The Historical Authenticity of Early Buddhist Literature”. In:
Vienna Journal of South Asian Studies XLIX (2005), pp. 35–70
Conze, Edward (2000). "Buddhism: A Short History." From Buddhism to Sufism Series.
Oneworld.
Vetter, 1988, p. xxxiv–xxxvii.
Bronkhorst, 1993, p. 107.
Gombrich, Richard (2009), "What the Buddha Thought", pp. 9, 36.
Gombrich, Richard (2009), "What the Buddha Thought", p. 48.
Wynne, Alexander, The Origin of Buddhist Meditation, pp. 23, 37, Routledge, 2004.
Bronkhorst, Johannes, The two traditions of meditation in Ancient India, Second
edition: Delhi: Motilal Banarsidass. 1993. (Reprint: 2000), p. 10.
Analayo (2011). A Comparative Study of the Majjhima-nikāya. Dharma Drum Academic
Publisher. p. 891.
Salomon, Richard (20 de enero de 2020). «How the Gandharan Manuscripts Change
Buddhist History». lionsroar.com. Consultado el 21 de enero de 2020. Parámetro
desconocido |url-status= ignorado (ayuda)
Tola, Fernando. Dragonetti, Carmen (2009). "Brahamanism and Buddhism: Two
Antithetic Conceptions of Society in Ancient India." p. 26: "This also implied the
denial of the Shruti provided with characteristics which grant it the status of a
substance. All this carried with itself also the negation of the authority of all
the sacred texts of Brahmanism. Buddhism does not acknowledge to them any value as
ultimate criterion of truth, as depository of the norms which regulate man’s
conduct as a member of society and in his relations with the Gods. Buddhism ignores
the Shruti, the very foundation of Brahmanism."
Bodhi (2005), pp. 33–34
Kancha Ilaiah, "God as Political Philosopher: Buddha's Challenge to Brahminism" p.
162
Omvedt, Gail. "Buddhism in India: Challenging Brahmanism and Caste" p. 76.
Omvedt, Gail. "Buddhism in India: Challenging Brahmanism and Caste." p. 72.
Omvedt, Gail, Review: The Buddha as a Political Philosopher, Vol. 36, No. 21 (May
26 – Jun. 1, 2001), pp. 1801–1804 (4 pages)
Mrozik, Susanne. "Upali" in MacMillan Encyclopedia of Buddhism, pg. 870.
Kancha Ilaiah, "God as Political Philosopher: Buddha's Challenge to Brahminism" p.
169
Gethin (1998), p. 59
Siderits (2019)
Gethin (1998), p. 61.
Gethin (1998), p. 62.
Gethin (1998), pp. 63–64.
Anālayo, "The Chinese Parallels to the Dhammacakkappavattana-sutta (2)." Journal
of the Oxford Centre for Buddhist Studies, 2013 (5): 9-41.
Siderits (2019)
Gethin (1998), p. 75.
Gombrich (2009), p. 12.
Bodhi (2005), p. 39.
Siderits (2019)
 Gombrich (2009), p. 49.
Gombrich (2009), p. 13.
Gombrich (2009), p. 20.
Siderits (2019)
Hamilton (2000) p. 22.
Gombrich (2009), p. 131.
“Imasmim sati, idam hoti imass uppadã, idam uppajjati; imasmim asati, idam na
hoti; imassa nirodhã, idam nirujjhati”. (Esto, siendo, en eso se convierte, cuando
surge esto, eso surge; esto, no siendo, en eso no se convierte, cuando esto cesa,
eso cesa) - Majjhima Nikãya, II. 32; Samyutta Nikãya II 28
Gombrich (2009), p. 131.
Gethin (1998), pp. 141–142.
Gethin (1998), pp. 141–142.
Siderits (2019)
Siderits (2019)
Gombrich (2009), p. 131.
Siderits (2019)
Hamilton (2000) p. 22.
Hamilton (2000) p. 20.
Gombrich (2009), pp. 62–64.
Siderits (2019)
Gethin (1998), pp. 134–135.
Gombrich (2009), pp. 9, 67.
Gombrich (2009), p. 10.
Gombrich (2009), pp. 73–74.
Gethin (1998), p. 135.
Gombrich (2009), p. 114.
Hamilton (2000) pp. 19–20.
Andrew Glass, Mark Allon (2007). "Four Gandhari Samyuktagama Sutras", pp. 5, 15.
Mun-keat Choong (2000), "The Fundamental Teachings of Early Buddhism: A
Comparative Study Based on the Sutranga Portion of the Pali Samyutta-Nikaya and the
Chinese Samyuktagama", Otto Harrassowitz Verlag, p. 59.
Gethin (1998), pp. 136-137.
Siderits (2019)
Siderits (2019)
Gombrich (2009), pp. 119-120.
Gombrich (2009), pp. 124-125.
Gethin (1998), pp. 146-147.
Gethin (1998), p. 148.
Hamilton (2000) p. 27.
Bodhi (2005), pp. 107–109.
Bodhi (2005), p. 109.
Pannasiri, Bhadanta (1950). "Sigālovāda-Sutta", Visva-Bharati Annals, 3: 150–228.
Martini, Giuliana (2013). "Bodhisattva Texts, Ideologies and Rituals in Khotan in
the Fifth and Sixth Centuries", in Buddhism among the Iranian Peoples of Central
Asia, M. De Chiara et al. (ed.), 11–67, Wien: Österreichische Akademie der
Wissenschaften.
Bodhi (2005), p. 124
Bodhi (2005), p. 110
Bodhi (2005), pp. 111, 125.
Bodhi (2005), pp. 146–148, 156.
Analayo (2011). "A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1
(Introduction, Studies of Discourses 1 to 90)," p. 263.
Bodhi (2005), pp. 151, 167.
Siderits (2019)
Bodhi (2005), p. 229.
Gethin (1998), p. 81.
Gethin (1998), p. 164.
Bucknell, Rod, "The Buddhist Path to Liberation: An Analysis of the Listing of
Stages", The Journal of the International Association of Buddhist Studies Volume 7,
Number 2, 1984
Gethin (1998), pp. 217–218.
Bucknell, Rod, "The Buddhist Path to Liberation: An Analysis of the Listing of
Stages", The Journal of the International Association of Buddhist Studies Volume 7,
Number 2, 1984.
Gethin (1998), pp. 83, 165.
Gethin (1998), p. 165.
Analayo (2011). "A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1
(Introduction, Studies of Discourses 1 to 90)," p. 189.
Anālayo. "Brahmavihāra and Awakening, A Study of the Dīrgha-āgama Parallel to the
Tevijja-sutta." Asian Literature and Translation Vol. 3, No. 4 (2015) 1– 27 1
Bodhi, Bhikkhu (1995). "Transcendental Dependent Arising. A Translation and
Exposition of the Upanisa Sutta."
Gethin (1998), p. 157.
Bucknell, Rod, "The Buddhist Path to Liberation: An Analysis of the Listing of
Stages", The Journal of the International Association of Buddhist Studies Volume 7,
Number 2, 1984
Bodhi (2005), p. 195
Bodhi (2005), p. 199
Bodhi (2005), p. 200
Bodhi (2005), p. 204.
Vetter, 1988a, pp. xxx, xxxv–xxxvi, 4–5.
Vetter, 1988, p. 5.
Analayo (2017). "Early Buddhist meditation studies," pp. 80, 128, 135.
For a comparative survey of Satipatthana in the Pali, Tibetan and Chinese sources,
see: Analayo (2014), "Perspectives on Satipatthana." For a comparative survey of
Anapanasati, see: Dhammajoti KL (2008), "Sixteen-mode Mindfulness of Breathing",
JCBSSL v. VI.
Gethin (1998), p. 66.
Gethin (1998), pp. 85, 88.
Kalupahana (1992) p. 28.
Gethin (1998), p. 85
Kalupahana (1992) p. 28.
Heirman, Ann (2019). "Vinaya rules for monks and nuns."
Gethin (1998), p. 87
Moore, Matthew J. (2015)."Political theory in Canonical Buddhism." Philosophy East
& West 65 (1), 36–64
Olivelle, Patrick (1974), "The Origin and the Early Development of Buddhist
Monachism", p. 19.
Mazard, Eisel (2010). "The Buddha was bald," New Mandala.
S. Dhammika, "The Buddha and his disciples." pp. 23–24.
Walshe, Maurice O'C (1995). «[DN] 30: Lakkhaṇa Sutta: The Marks of a Great Man»
[[DN] 30: Lakkhaṇa Sutta: Las marcas de un Gran Hombre]. The long discourses of the
Buddha: a translation of the Dīgha Nikāya [Los grandes discursos del Buda: una
traducción del Digha Nikaya]. Teachings of the Buddha (en inglés). Boston: Wisdom
Publicatons. pp. 441 - 460. ISBN 0861711033. OCLC 32552136.
Analayo (2017), "Buddhapada and the Bodhisattva Path", pp. 137–138.
Macdonell, Arthur Anthony (1900). «Sanskrit Literature and the West» [Literatura
sánscrita y Occidente]. A history of Sanskrit literature [Una historia de la
literatura sánscrita]. Short histories of the literatures of the world (en inglés).
Nueva York: D. Appleton & Co. p. 420.
Wikisource en inglés contiene una copia de A History of Sanskrit Literature -
Chapter 16.
Wikisource en inglés contiene una copia de Barlaam and Josaphat.
1) Valentine, Simon Ross (2008). Islam and the Ahmadiyya jamaʻat: history, belief,
practice [Islam y el jamaʻat Ahmadía: historia, creencias, prácticas] (en inglés).
Nueva York: Columbia University Press. p. 147. ISBN 9780231700948. OCLC 836906407.
2) Ahmad, Mirza Tahir (1998). «Buddhism» [Budismo]. Revelation, Rationality,
Knowledge & Truth [Revelación, racionalidad, conocimiento y verdad] (en inglés).
Surrey: Islam International Publications. Consultado el 15 de noviembre de 2013.
3) «Ahmadiyya Muslim Community — An Overview» (en inglés). Al Islam. Consultado el
9 de septiembre de 2010.
Twitchett, Denis Crispin (1995). «The Ch'in and Han empires, 221 BC - AD 220 : 221
B.C.» [Los imperios Ch'in y Han, 221 a. C.-220 d. C.: 221 a. C.]. The Cambridge
history of China [La historia Cambridge de China] (en inglés) 1. Cambridge [u.a.]:
Cambridge University Press. ISBN 0521243270. OCLC 633104701.
Bentley, Jerry H.; Ziegler, Herbert F. (2010) [1999]. «12 - The Spread of
Manichaeism - Mani y el maniqueísmo» [12 - La propagación del maniqueísmo - Mani y
el maniqueísmo] (iPhone, iPad, y HTML). Traditions & Encounters: A Global
Perspective on the Past [Tradiciones y Encuentros: Una Perspectiva Global sobre el
pasado] (en inglés) (quinta edición). McGraw-Hill. ISBN 0073385646. Consultado el
21 de enero de 2014. «La propagación explosiva del maniqueísmo ilustra
drásticamente cómo las religiones misioneras hicieron uso efectivo de la red de
comercio de rutas de la seda. El maniqueísmo derivado del profeta Mani (216-272
dC), un devoto de Zoroastro de Babilonia en Mesopotamia. Aparte de zoroastrismo,
Mani tuvo profunda influencia del cristianismo y el budismo. Consideraba a
Zaratustra como el profeta de Persia, a Buda como el profeta de la India, y a Jesús
como el profeta del mundo mediterráneo. Debido a la intensa interacción entre los
pueblos de diferentes sociedades, Mani vio la necesidad de un profeta para toda la
humanidad, y promovió de una mezcla de elementos zoroástricos, cristianos y
budistas como una religión sincrética que serviría a las necesidades de un mundo
cosmopolita. / The explosive spread of Manichaeism dramatically illustrated how
missionary religions made effective use of the silk roads trading network.
Manichaeism derived from the prophet Mani (216-272 c.e.), a devout Zoroastrian from
Babylon in Mesopotamia. Apart from Zoroastrianism, Mani drew deep influence from
Christianity and Buddhism. He regarded Zarathustra as the prophet of Persia, Buddha
as the prophet of India, and Jesus as the prophet of the Mediterranean world.
Because of the intense interaction between peoples of different societies, Mani saw
a need for a prophet for all humanity, and he promoted a blend of Zoroastrian,
Christian, and Buddhist elements as a syncretic religion that would serve the needs
of a cosmopolitan world.»
Gobron, Gabriel (2008) [1950]. History and philosophy of Caodaism; reformed
Budddurante su recorrido vio a un hombre viejo. Cuando suhism, Vietnamese
spiritism, new religion in Eurasia. [Historia y filosofía del Caodaismo; budismo
reformado, espiritismo vietnamita, nueva religión en Eurasia.] (libro electrónico)
(en inglés). Saigón, Vietnam: Wildside Press LLC. p. 83. OCLC 657610354. «[...] La
experiencia ha demostrado que en cada venida del Mesías, es cuando la humanidad fue
despertada de su letargo. Ya sea que Él lleve el nombre de Lao-Tsé, Buda o Cristo.
[...] / [...] Experience has shown that at each coming of the Messiah, whether He
bears the name of Laotze, Buddha, or Christ, humanity is as it were awakened from
its torpor. [...]».
Smith, Peter (2008). «Manifestations of God». A concise encyclopedia of the Baha'i
faith (en inglés). Oneworld. p. 231. ISBN 9781851681846. OCLC 754644575.
«Cloning spawns silliness». 31 de diciembre de 2002. Consultado el 21 de marzo de
2011.Krishtalka, Leonard (31 de diciembre de 2002). «Cloning spawns silliness».
Lawrence Journal-World (en inglés). pp. 5B. Consultado el 21 de marzo de 2011.
Scott. «The Scientology Comparative Theology Page - Hubbard Maligns Buddhism -
Hubbard on Buddha's Spiritual Authority» (en inglés). Consultado el 22 de enero de
2014. «De acuerdo a las pruebas, ni Buda ni Jesús llegaron a ser OT. Eran tan sólo
una sombra anterior al estado clear. Revista Certainty, Vol. 5 No. 10» / «Neither
Lord Buddha nor Jesus Christ were OTs according to evidence. They were just a shade
above clear". Certainty magazine, Vol 5 #10.» |autor= y |apellido= redundantes
(ayuda)
Leidy, Denise Patty (2008). "The Art of Buddhism: An Introduction to Its History &
Meaning", Shambhala Publications, p.15.
Leidy, Denise Patty (2008). "The Art of Buddhism: An Introduction to Its History &
Meaning", Shambhala Publications, p. 31.
 Sir John Hubert Marshall (1960). "The Buddhist art of Gandhāra: the story of the
early school, its birth, growth and decline"
Nakamura, Hikaru. «Las vacaciones de Jesús y Buda». Barcelona (Norma Editorial).
Publicaciones en Internet
Error en la cita: Etiqueta <ref> no válida; no se ha definido el contenido de las
referencias llamadas UNESCO
Dundas, Paul (25 de diciembre de 2012). The Jains [Los jainistas] (en inglés)
(segunda edición). B.R. Publishing Corporation. p. 24. ISBN 9780415266062.
«The Life of Buddha: 2. Maya's Dream» (en inglés). Internet Sacred Text Archive.
Consultado el 2 de octubre de 2010. «A la hora misma en que nace la primavera, un
sueño llegó a Maya mientras dormía. Vio a un joven elefante descender del cielo.
Tenía seis grandes colmillos, era tan blancos como la nieve en las cimas de las
montañas. Maya lo vio entrar en su útero, y miles de dioses aparecieron de repente
ante ella. La alabaron con canciones inmortales, y Maya comprendió que nunca más
iba a saber lo que es la inquietud, o el odio o la ira.»
«(Part One) 15. The Golden Bowl». Buddha Dharma Education Association Inc. 2008.
Consultado el 25 de diciembre de 2012.
Hermana Vajira; Francis Story (1998). (en inglés). Access to Insight
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.16.1-6.vaji.html. «(DN 16), verso
56». Falta el |título= (ayuda)
Venerable Dr. Mettanando Bhikkhu (15 de mayo de 2001). «How the Buddha died» (en
inglés). BuddhaSasana. Consultado el 25 de diciembre de 2012.
Bibliografía
Libros
Arnau, Juan (2011). Leyenda de Buda. El libro de bolsillo. Madrid: Alianza
editorial D. L. ISBN 9788420652795. OCLC 776319549.
Beal, Samuel (traductor) (1875). The romantic legend of Sâkya Buddha [La leyenda
romántica de Sakia Buda] (pdf) (en inglés). Trübner & Co. Ltd. «PDF 10,5 MB».
Beal, Samuel (traductor) (1883). The Fo-sho-hing-tsan-king, a life of Buddha [El
Fo-sho-hing-tsan-king, una vida de Buda] (pdf). The Sacred Books of the East (en
inglés) XIX. Oxfor University Press Warehouse. «PDF 17,7 MB».
Bodhi, Bhikkhu (2005), In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the
Pali Canon, Simon and Schuster.
Bronkhorst, Johannes (1993), The Two Traditions of Meditation In Ancient India,
Motilal Banarsidass
Woodville Rockhill, William (1884). The life of the Buddha, and the early history
of his order [La vida de Buda, y la historia temprana de su orden] (pdf) (en
inglés). Trübner & Co. Ltd. OCLC 6440592. «PDF 13,8 MB».
Cowell, E.B. (traductor) (1894). Müller, F. Max, ed. The Buddha-Karita of
Ashvaghosa [El Buddha-Karita de Asvaghosa] (pdf). The Sacred Books of the East (en
inglés) XLIX. Oxfor University Press Warehouse. «PDF 14,8 MB».
Foucher, A. (1967). Buda (segunda edición). Barcelona: Ediciones Grijalbo. OCLC
1692875.
Gethin, Rupert, ML (1998), Foundations of Buddhism, Oxford University Press
Gombrich, Richard F (1988), Theravada Buddhism: A Social History from Ancient
Benares to Modern Colombo, Routledge and Kegan Paul.
——— (1992), "Dating the Buddha: a red herring revealed", in Bechert, Heinz (ed.),
Die Datierung des historischen Buddha [The Dating of the Historical Buddha],
Symposien zur Buddhismusforschung (in German), IV, Gottingen: Vandenhoeck and
Ruprecht, pp. 237–59.
——— (1997), How Buddhism Began, Munshiram Manoharlal
——— (2000), "Discovering the Buddha's date", in Perera, Lakshman S (ed.), Buddhism
for the New Millennium, London: World Buddhist Foundation, pp. 9–25.
——— (2009), What the Buddha thought, Equinox
Mahāpātra, Cakradhara (1977). The real birth place of Buddha [El verdadero lugar de
nacimiento de Buda] (en inglés). Grantha Mandir. OCLC 5414050.
Nakamura, Hajime (1980). Indian Buddhism: a survey with bibliographical notes
[Budismo indio: un estudio con notas bibliográficas] (en inglés). Motilal
Banarsidass. ISBN 9788120802728.
Nārada (1992). A Manual of Buddhism [Un Manual de budismo] (en inglés). Kuala
Lumpur: Buddhist Missionary Society. ISBN 9679920585.
Skilton, Andrew (1994). A Concise History of Buddhism [Una historia sucinta del
budismo] (en inglés). Windhorse Publications Ltd. (publicado el 1 de agosto de
2004). ISBN 0904766926.
Siderits, Mark (2019), "Buddha", The Stanford Encyclopedia of Philosophy
Walshe, Maurice (1995). The Long Discourses of the Buddha. A Translation of the
Digha Nikaya [Los grandes discursos del Buda. Una traducción del Digha Nikaya] (en
inglés). Wisdom Publications. ISBN 0861711033. OCLC 32552136.
Warder, A. K. (2000). Indian Buddhism [El budismo en la India] (en inglés). Delhi:
Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 8120817419.
Carrithers, Michael (2001). The Buddha: A Very Short Introduction [El Buda: una
cortísima introducción] (en inglés). Oxford University Press. ISBN 9780192854537.
Baroni, Helen J. (2002). The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism [La
enciclopedia ilustrada del budismo zen]. The Rosen Publishing Group.
Hiltebeitel, Alf (2002). «Hinduism» [Hinduismo]. The Religious Traditions of Asia:
Religion, History, and Culture [Las tradiciones religiosas de Asia: religión,
historia y cultura] (en inglés). Routledge. ISBN 0700717625.
Carter, Scott (2003). Buda. Colección Grandes biografías (especial edición).
Madrid: Edimat libros. ISBN 8484036928. OCLC 53104465.
Zotz, Volker H. M. (2006). Buda, maestro de vida. Colección Las Islas (primera
edición). Castellón de la Palma: Ellago Ediciones. ISBN 849588187X. OCLC 71821303.
Strong, John (2007). Relics of the Buddha [Reliquias del Buda] (en inglés). Motilal
Banarsidass Publishers. ISBN 9788120831391. OCLC 254292633.
Willemen, Charles (traductor) (2009). Buddhacarita: in praise of Buddha's acts
[Buddhacarita: en alabanza a los actos de Buda] (pdf). BDK English Tripiṭaka series
(en inglés) 4 (192). Berkeley, California, EE.UU.: Numata Center for Buddhist
Translation and Research. ISBN 9781886439429. Archivado desde el original el 27 de
agosto de 2014.
Samuel, Geoffrey (2010). The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the
Thirteenth Century [Los orígenes del yoga y del tantra. Las religiones indias al
siglo XIII] (en inglés) (tercera edición). Cambridge University Press. ISBN
9780521695343. OCLC 781947262.
Hamilton, Sue (2000), Early Buddhism: A New Approach: The I of the Beholder,
Routledge.
Kalupahana, David (1992), A History of Buddhist Philosophy: Continuities and
Discontinuities, University of Hawaii Press.
Strong, J.S. (2001), The Buddha: A Beginner's Guide, Oneworld Publications, ISBN
978-1-78074-054-6
Ñāṇamoli, Bhikku (1992). The Life of the Buddha According to the Pali Canon (3rd
ed.). Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society.
Schumann, Hans Wolfgang (2003), The Historical Buddha: The Times, Life, and
Teachings of the Founder of Buddhism, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1817-0
Hirakawa, Akira (1990), A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early
Mahāyāna, University of Hawaii Press, ISBN 0-8248-1203-4
Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the
Thirteenth Century, Cambridge University Press
Revistas
Tripathy, Ajit Kumar (Año desconocido). «THE REAL BIRTH PLACE OF BUDDHA.
YESTERDAY'S KAPILAVASTU, TODAY'S KAPILESWAR» [El verdadero lugar de nacimiento del
Buda. Antigua Kapilavastu, actual Kapilesvara] (pdf). The Orissa historical
research journal (en inglés) (Bhubaneswar, Superintendent, Research and Museum,
Orissa) XLVII (1): 7 - 15. OCLC 191712365.
Biblioteca Salvat de grandes biografías - Buda. Barcelona: Salvat. OCLC 85245996.
Bibliografía complementaria
Libros
Senzaki, Nyogen; McCandless, Ruth Strout; Yongjia, Xuanjue (1953). Buddhism and Zen
[Budismo y Zen] (en inglés). Nueva York: Philosophical Library. OCLC 179952.
Ambedkar, B. A. (1957). The Buddha and His Dhamma [El Buda y su Dhamma]. Siddharth
College publication (en inglés) I. Bombay: People's Education Society. OCLC
8390370.
Conze, Edward (traductor) (1959). Buddhist Scriptures [Escrituras budistas].
Penguin classics (en inglés). L88. Harmondsworth, Middlesex; Baltimore: Penguin
Books. ISBN 0140440887. OCLC 420369.
Collins, Randall (2009). The Sociology of Philosophies, Harvard University Press,
ISBN 978-0-674-02977-4, pp. 1120.
Jayatilleke, K.N. (1963). Early Buddhist Theory of Knowledge [La Teoría budista
temprana del conocimiento] (1st ed.), London: George Allen & Unwin Ltd.
Rāhula, Walpola (1974). What the Buddha taught [Lo que enseñó el Buda]. An
Evergreen book (en inglés) (revisada edición). Nueva York: Grove Press. ISBN
0802100562. OCLC 1119319.
Reps, Paul; Senzaki, Nyogen (1985) [1957]. Zen flesh, zen bones: a collection of
Zen and pre-Zen writings [Carne zen, huesos zen: Una colección de escritos pre-zen
y zen] (en inglés). Boston: Tuttle Pub. ISBN 9780804831864. OCLC 807561156.
Sathe, Shriram (1987). Dates of the Buddha [Las fechas del Buda] (en inglés)
(primera edición). Hyderabad, India: Bharatiya Itihasa Sankalana Samiti. OCLC
17264004.
Ñāṇamoli, Bhikku (1992). The Life of the Buddha According to the Pali Canon [La
vida del Buda según el Canon Pali] (en inglés) (tercera edición). Kandy: Buddhist
Publication Society. OCLC 454807840.
Robinson, Richard H.; Johnson, Willard L.; Wawrytko, Sandra A.; Ṭhānissaro,
Ṭhānissaro (Geoffrey DeGraff) (1996). The Buddhist religion: a historical
introduction [La religión budista: una introducción a su historia]. Religious life
in history series (en inglés) (cuarta edición). Belmont, California, EE.UU.:
Wadsworth Pub. Co. ISBN 0534207189. OCLC 34984055.
Ortner, Jon (2003). Buddha [Buda] (en inglés) (primera edición). Nueva York:
Welcome Books. ISBN 0941807282. OCLC 52269729.
Walshe, Maurice (1995). The Long Discourses of the Buddha. A Translation of the
Digha Nikaya, Boston: Wisdom Publications.
Wynne, Alexander (2007). The Origin of Buddhist Meditation, Routledge, ISBN 978-0-
203-96300-5
Armstrong, Karen (2004) [2001]. Buddha [Buda]. Penguin lives series (en inglés).
Nueva York: Penguin Books. ISBN 9780143034360. OCLC 857263496.
Arnau, Juan (2007) [2007]. Antropología del budismo. Barcelona: Editorial Kairós.
ISBN 978-84-7245-645-7.
Chopra, Deepak (2008). Buddha: A Story of Enlightenment [Buda: Una historia de
iluminación] (en inglés). Nueva York: HarperOne. ISBN 9780060878818. OCLC
179807076.
Pao, Tch'eng (2008). Vida de Buddha. España: José J. de Olñeta, Editor. ISBN
9788497165648.
Arnau, Juan (2011) [2011]. Leyenda de Buda. Madrid: Alianza Editorial. ISBN
9788420652795.
Arnau, Juan (2012) [2012]. Cosmologías de India. Védica, samkhya y budista. México:
Fondo de Cultura Económica. ISBN 978-6071-610003.
Arnau, Juan (2017) [2017]. Budismo esencial. Madrid: Alianza Editorial. ISBN 978-
84-9104-564-9.
Conferencias
Bechert, Heinz (1995). «When did the Buddha live?: the controversy on the dating of
the historical Buddha» [¿Cuándo vivió el Buda? La controversia sobre la datación
del Buda histórico]. Conferencia. Bibliotheca Indo-Buddhica (en inglés) (Delhi: Sri
Satguru Publications) (165). OCLC 33669718.
Arnau, Juan (17 de enero de 2017). «Buda». Conferencia impartida en la Fundación
Juan March (17/1/2017) (Madrid).
Enlaces externos
Ver el portal sobre Budismo Portal:Budismo. Contenido relacionado con Budismo.
Wikimedia Commons alberga una galería multimedia sobre Buda Gautama.
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Buda Gautama.
Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Buda Gautama.
 Wikisource en español contiene obras originales de Buda Gautama.
A sketch of the Buddha's Life
Critical Resources: Buddha and Buddhism
What Was The Buddha Like? por el Venerable S. Dhammika
Photo Feature on early sites of Buddhism
Esta obra contiene una traducción parcial derivada de «Gautama Buddha» de Wikipedia
en inglés, concretamente de esta versión del 10 de enero de 2014, publicada por sus
editores bajo la Licencia de documentación libre de GNU y la Licencia Creative
Commons Atribución-CompartirIgual 3.0 Unported.
Control de autoridades
Proyectos WikimediaWd Datos: Q9441Commonscat Multimedia: Gautama BuddhaWikiquote
Citas célebres: Buda GautamaWikisource Textos: Autor:Buda Gautama
IdentificadoresWorldCatVIAF: 77109647ISNI: 0000 0004 3355 7817BNE: XX840627BNF:
11954606k (data)CANTIC: 981058525648306706GND: 118664417LCCN: n80050504NDL:
00571841NKC: jn20000700253NLA: 35115590CiNii: DA08080397NARA: 10582519SUDOC:
027524035BIBSYS: 90163677Open Library: OL4967346ADiccionarios y
enciclopediasBritannica: url

Error en la cita: Existen etiquetas <ref> para un grupo llamado «note», pero no se
encontró la etiqueta <references group="note"/> correspondiente.

Categorías: HombresNacidos en año desconocidoFallecidos en 483 a. C.Buda

GautamaSiglo VI a. C.Siglo V a. C.
Menú de navegación
No has accedido
Discusión
Contribuciones
Crear una cuenta
Acceder
ArtículoDiscusión
LeerEditarVer historial
Buscar
Buscar en Wikipedia
Portada
Portal de la comunidad
Actualidad
Cambios recientes
Páginas nuevas
Página aleatoria
Ayuda
Donaciones
Notificar un error
Herramientas
Lo que enlaza aquí
Cambios en enlazadas
Subir archivo
Páginas especiales
Enlace permanente
Información de la página
Citar esta página
Elemento de Wikidata
Imprimir/exportar
Crear un libro
Descargar como PDF
Versión para imprimir
En otros proyectos
Wikimedia Commons
Wikiquote
Wikisource
En otros idiomas
‫العربية‬
डोटेली
English
Esperanto
हिन्दी
Magyar
Русский
‫اردو‬
中文
179 más
Editar enlaces
Esta página se editó por última vez el 25 ene 2022 a las 22:26.
El texto está disponible bajo la Licencia Creative Commons Atribución Compartir
Igual 3.0; pueden aplicarse cláusulas adicionales. Al usar este sitio, usted acepta
nuestros términos de uso y nuestra política de privacidad.
Wikipedia® es una marca registrada de la Fundación Wikimedia, Inc., una
organización sin ánimo de lucro.
Política de privacidadAcerca de WikipediaLimitación de responsabilidadVersión para
móvilesDesarrolladoresEstadísticasDeclaración de cookiesWikimedia FoundationPowered
by MediaWiki