SEMBLANZA DEL AUTOR
El Dr. Mohammad Hassan Ghadiri Abyaneh es un iraní
nacido en Teherán en 1953. Comenzó sus estudios
universitarios en 1971 en Florencia, Italia. En 1973,
cuando tenía 20 años, fundó la Asociación Islámica de
Estudiantes Iraníes en Italia.
Luchó contra el régimen monárquico del Irán y por la
vitoria de la Revolución Islámica.
En 1979 se juntó al gran Ayatollah Khomeini en Francia.
Inició su carrera diplomática desde el primer día de la
Revolución Islámica de Irán.
Ha terminado sus estudios de doctorado en
arquitectura en Florencia en Italia en 1981 y tiene
también el doctorado de Ciencias Estratégicas
estudiado en Teherán.
Tiene en su carrera la experiencia de ser embajador en
Australia y México. Sabe inglés, italiano, español y
naturalmente el persa, su lengua materna.
Ha trabajado con varios presidentes de la República
Islámica de Irán.
ESTO ES EL
ISLAM
Dr. Mohammad Hassan Ghadiri Abyaneh
Incluye como anexos
Sobre El Corán
El valor de la enseñanza y el aprendizaje en el Islam
Comparación del Islam con el Catolicismo & la Cultura Occidental
Grandes personalidades del mundo opinan sobre el Islam
La “Trinidad” en palabras de Hans Küng
2
ESTO ES EL
ISLAM
Autor
Dr. Mohammad Hassan Ghadiri Abyaneh
www.ghadiri.ir
[email protected]Con la colaboración de Habellyno Ricardo Pérez Pérez
Todos los derechos reservados por
Fundación Cultural Oriente
P. O. Box 37185/4138 Qom
República Islámica de Irán
www.islamoriente.com
Concede al
El derecho para publicar 5000 copia en México
[email protected] Cuauhtémoc # 112
Col. Del Carmen Coyoacán
C.P. 04100 México, D. F.
Primera edición, Abril de 2010
ISBN: 978-964-04-5312-4
3
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ÍNDICE
Introducción 9
El Islam en el mundo 13
Significado de Islam y Musulmán 13
La fe del Islam se basa en la lógica 15
Sobre el razonamiento y el conocimiento 16
La base de la fe en el Islam (el testimonio de fe) 18
Los pilares del Islam 19
Dios en el Islam 20
Conciencia y adoración de Dios 21
Relación del hombre con Dios 22
El Día del Juicio Final 23
El pecado original 24
Confesión de los pecados 26
Los Profetas (P) y la Justicia Divina 28
El Islam confirma las Revelaciones anteriores 30
Adán y Eva según El Corán 31
Los Profetas (P) en el Islam 32
Deberes de la Humanidad hacia los Profetas (P) 33
Abraham (P), Profeta del Islam 35
Moisés (P), Profeta del Islam 36
María y Jesús (p) en el Islam 38
La Virgen María (P) en el Islam 38
El nacimiento de Jesús (P) 39
Jesús (P) habla desde su nacimiento 40
Jesús (P), Profeta del Islam 42
Respeto de Jesús hacia María (p) 44
La humildad de Jesús (P) 45
Milagros de Jesús (P) 46
Acerca de la crucifixión de Jesús (P) 47
Jesús (P) se llama a sí mismo “Profeta” 50
Judíos, cristianos y musulmanes 53
Cristianos en El Corán 54
5
Ascensión de Jesús (P) a los cielos 55
Profetas por venir después de Jesús (P) 56
El Profeta Muhammad (BPD) 57
Dijo el Profeta del Islam (BPD) 61
Dijo el Imam ‘Alí (P) 65
Qué es El Corán 67
El verdadero mensaje de El Corán 68
El Corán y la ciencia moderna 70
Un signo para la Humanidad 71
El perdón en El Corán 73
Sobre la Trinidad en El Corán 74
Los significados de la oración islámica 76
Una súplica islámica para pedir perdón a Dios 78
La Kaa’ba 79
La Peregrinación a La Meca 80
Shiísmo es sinónimo de Islam 83
Los doce Imames (P) 84
La mujer en el Islam 87
Justicia en los derechos de la mujer 88
El vestido islámico 89
Discriminación de la mujer 90
Acerca de la homosexualidad y el incesto 92
El sexo en el Islam 93
El matrimonio en el Islam 95
La poligamia 97
El matrimonio temporal 100
El derecho al divorcio 101
La mujer en Irán 103
Deberes entre musulmanes 104
Respeto a los padres 105
El castigo en el Islam 107
La pena de muerte 108
La prohibición de la carne de cerdo 110
La prohibición del alcohol 111
6
Derechos de los animales 112
Anexo 1: Sobre El Corán 115
Anexo 2: El valor de la enseñanza y el aprendizaje del 131
conocimiento en el Islam
-La obligación de aprender 133
-La obligatoriedad de aprender en cualquier caso 133
-La advertencia respecto a abandonar el conocimiento 133
-El énfasis puesto en requerir el conocimiento 134
-La virtud del que requiere el conocimiento 134
-La virtud que el hecho de requerir conocimiento posee 134
por encima la adoración
Los beneficios del aprendizaje 135
I.- Ser querido por Dios 135
II.- Ser honrado por los ángeles 135
III.- La garantía del sustento 135
IV.- El ruego de perdón de todas las cosas 136
V.- El perdón de los pecados 136
VI.- La facilitación del camino al Paraíso 136
La cultura del aprendizaje 136
-La sinceridad 136
-Elegir el maestro probo 137
-La entera dedicación 137
-Hacer preguntas 137
-Aceptar la verdad de quien la traiga 138
-La paciencia 138
-Ser moderado al comer 138
-Madrugar 138
-Aprovechar la oportunidad en la infancia y la 139
juventud
-Tener vergüenza 139
-Lo que no es adecuado 139
Las reglas del aprendizaje 139
7
Anexo 3: Comparación del Islam con el Catolicismo y 141
la cultura Occidental
-Sobre María (P) 141
-Concepto de Dios 141
-Oración 144
-La fe 145
-Jesús & María (P) 147
-Pecado original 150
-El matrimonio 151
-Las mujeres 151
-El destino del Faraón 155
-Entrar en la fe 157
-Deberes respecto a los Profetas 158
Anexo 4: Grandes personalidad hablan del Islam 161
-Annie Besant 163
-Bernard Shaw 165
-Ghandhi 167
-Goethe 170
-Lamartine 176
-Napoleón 178
-Rilke 183
-Shakespeare 185
-Tolstoi 188
-Voltaire 191
Anexo 5: La “Trinidad” en palabras de Hans Küng 197
Sitios web sobre el Islam 203
8
En el Nombre de Dios,
el Clementísimo, el Misericordiosísimo
INTRODUCCIÓN
En verdad, en ello hay una señal para gente que razona. (El
Corán, 16:67)
Cuando tenía 18 años (1971), recibiendo mi diploma, viaje
a Florencia en Italia, para estudiar arquitectura y desde
ese momento empecé a conocer las diferentes formas de
pensamiento del mundo occidental.
Un día, un italiano me preguntó qué religión tenía y
respondí: “Soy musulmán” y preguntó: ¿por qué eres
musulmán? y dije: “Es natural, porque en mi país y en mi
familia todos son musulmanes”. Después pensé si la
respuesta fue lógica o no. La pregunta es, si la religión o
la visión sobre Dios depende de la religión de la familia o
la mayoría de su pueblo o su país, si es así, entonces otros
tienen su razón de ser judíos, cristianos o budistas; o creer
en ídolos o considerar que la vaca sea santa, entonces,
¿cómo es Dios? Que Dios sea uno o Trinidad o una
estatua o fuego o sol depende en qué familia uno nace?
Esto no me convenció, no me pareció lógico, entonces
decidí estudiar y buscar la verdad. Fui listo al salir del
Islam, si lo busco ilógico y aceptar otra religión o ser ateo
si llego a considera que no existe Dios.
9
Primero pensé que mi decisión de estudiar y elegir podía
ser un pecado desde el punto de vista islámico. Pero supe
que el Corán confirma mi acto.
Y, cuando se les dice: «Seguid lo que Dios ha revelado», dicen:
«Seguiremos aquello que hacían nuestros padres». Pero ¿Y si
sus padres no razonaban en absoluto y no estaban bien guiados?
(El Corán, 2:170)
¡Y anuncia la buena nueva a Mis siervos, que escuchan la
Palabra y siguen lo mejor de ella! ¡Ésos son los que Dios ha
dirigido! ¡Ésos son los dotados de intelecto! (El Corán, 17:18)
La primera pregunta fue saber si Dios existe o no y si
existe es como lo presentan las religiones existentes o es
fuera de todo.
Estudiar en Italia, centro del Catolicismo del mundo fue
una ocasión para conocer el Catolicismo. Florencia estaba
llena de estudiantes iraníes con diversas tendencias,
desde la extrema izquierda hasta la extrema derecha; de
maoístas pro chinos y comunistas pro soviéticos hasta
liberales y conservadores. Florencia fue el centro de
grupos de diversas tendencias de pensamiento y político
italiano y esto me facilitó también conocer estas
tendencias y pensamientos.
Después de 2 años de estudios, siendo honesto conmigo
de buscar sinceramente la verdad, llegué a esta
conclusión: Que el Islam es la religión divina y verdadera
y lo acepté esta vez por razonamiento y no por tradición.
Durante mi vida siempre he estado en diálogo con
10
personas de otro tipo de pensamiento sea religioso,
filosófico o político.
No he tenido oportunidad de estudiar en cursos
teológicos pero este libro es resultado de mis estudios,
reflexiones y experiencias de más de 37 años y lo dedico a
quien como yo piensa que la cualidad de Dios no
depende de su familia, y no es quistión de herencia.
Lo dedico a quienes puedan leerlo usando la lógica y no
con dogmas, liberándose de prejuicios que existen en el
occidente sobre el Islam creados por los medios masivos
de comunicación, que suelen presentar una imagen
distorsionada del Islam, casi siempre basada en
prejuicios, preconceptos, nociones falsas y distorsiones de
la verdad, retratando una religión retrógrada, violenta,
opresiva y que viola los Derechos Humanos, en especial
los de la mujer.
Esta propaganda contra el Islam ha tenido un fuerte
recrudecimiento, con el propósito claro de evitar que la
gente se acerque a conocer esta religión y a sus
seguidores, los musulmanes.
El presente documento muestra una breve imagen del
Islam, sin distorsiones ni visiones facciosas, presentando
los altos valores morales y espirituales de esta religión,
seguida por 1,800 millones de personas en el mundo.
El Islam es una fe viva, fuerte, con base en la lógica, el
razonamiento y la justicia, con una ideología clara y
profunda, que dignifica la visión de Dios, los Profetas (P)
y en especial de Jesús y María (P)*, pues El Corán
reconoce más episodios milagrosos durante la vida de
éstos que la Biblia. Reconoce su santidad e incluso un
11
capítulo del Corán se titula “María” y otro capítulo se
titula “La Mesa”, en el cual se afirma que los alimentos de
la Última Cena llegaron del cielo.
El Islam es un sistema integral, que propone soluciones a
situaciones de la vida individual y social. Conociendo el
Islam, puede comprenderse el pensamiento, la vida y el
comportamiento del mundo musulmán.
Sera muy grato para mí, recibir por email sus comentarios
sobre este libro.
Mohammad Hassan Ghadiri Abyaneh
[email protected] Abril 2010
Al referirse a figuras preponderantes, como los Profetas o Imames, los
musulmanes escriben después del personaje citado, “(P)”, que significa “la
Paz sea con él (ella, ellos)”. Al referirse al Profeta Muhammad, seguidamente
se escribe (BPD), que significa “las Bendiciones y la Paz de Dios sean con él y
su Descendencia”.
12
EL ISLAM EN EL MUNDO
Actualmente existen 57 países que poseen una población
musulmana mayor al 50%.
Hay más de 1,500 millones de musulmanes en el planeta.
El Islam es la segunda religión en tamaño, sólo por debajo
del cristianismo en su conjunto, y supera en fieles a la
Iglesia Católica.
Sólo el 18% de los musulmanes son árabes.
Francia es el país europeo con mayor número de
musulmanes, con 6 millones, que representan el 10% de
su población total.
En América, sólo en los EEUU viven casi 10 millones de
musulmanes, mientras que en todo el continente
americano oscilan los 13 millones.
SIGNIFICADO DE ISLAM Y MUSULMÁN
ISLAM significa sumisión total a Dios, esto quiere decir,
que el creyente se somete a Dios, se pone en sus manos,
porque tiene la seguridad de que así se pone a salvo. Dice
El Corán, 5:3:
"Hoy les he completado su religión y he terminado de darles Mi
Gracia. Yo les he escogido el Islam por religión."
El Islam es la última religión monoteísta. Muhammad
(BPD), Profeta del Islam, nació en La Meca, Arabia, en el
13
570 d.C., sitio al que todo musulmán debe peregrinar al
menos una vez en su vida si tiene la posibilidad.
Muhammad (BPD) es considerado el último de los
Profetas de Dios.
El Islam es una actitud ante el mundo y el Creador; una
disposición del alma voluntariamente aceptada y una
práctica consecuente con ella. Es un modo de vida
sustentado en una doctrina que abarca todos los asuntos
humanos.
MUSULMÁN Es la persona cuyo credo religioso es el
Islam. La palabra árabe muslim, femenino muslima
significa "el sometido o entregado a la voluntad de Dios".
Así, todo aquel que ha aceptado la sumisión a Dios,
puede ser llamado musulmán sin temor a equivocarse. Es
por eso que Profetas anteriores a Muhammad, como
Abraham, Moisés y Jesús (P), así como la Virgen María (P)
y otros, son considerados musulmanes: por haber
aceptado la sumisión a la Voluntad Divina.
Él os llamó 'musulmanes' anteriormente y aquí, para que el
Enviado sea testigo de vosotros y que vosotros seáis testigos de
los hombres. (El Corán, 22:78)
Ahora bien, ser musulmán consiste, ante todo, en
reconocer la Unicidad de Dios y aceptar a Muhammad
(BPD) como el último Profeta de Dios. Mil ochocientos
millones de personas en el mundo creen en estos dos
principios.
14
LA FE DEL ISLAM SE BASA EN LA LÓGICA
¡Y anuncia la buena nueva a Mis siervos, que escuchan la
Palabra y siguen lo mejor de ella! ¡Ésos son los que Dios ha
dirigido! ¡Ésos son los dotados de intelecto! (El Corán, 17:18)
En el Islam, no existe el “dogma de fe”, por el contrario,
para creer en algo debe existir una convicción racional
que resulte de la aceptación del intelecto.
Esa fue la pŕedica de todos los más preponderantes
Profetas de la Historia de la Humanidad: Noé, Abraham,
Moisés, Jesús (la paz sea con todos ellos) y Muhammad
(BPD).
Cada individuo es responsable de sus creencias por estar
dotado de intelecto, por su capacidad de discernir la
verdad del error, y no puede eximirse de ello invocando
la práctica de sus padres, o la costumbre de la sociedad en
la que vive.
El Profeta Muhammad (BPD), dijo: Una hora de
razonamiento es mejor que 70 años de oraciones a Dios.
Innumerables citas del Corán lo confirman invitando al
discernimiento y razonamiento. Unos pocos ejemplos:
Él (Dios) es Quien ha creado para vosotros el oído, la vista y el
intelecto. (...) Quien invoca a otro dios junto a Dios no tiene
razones para ello (...) (23: 78, 117)
Y, cuando se les dice: «Seguid lo que Dios ha revelado», dicen:
«Seguiremos aquello que hacían nuestros padres». Pero ¿Y si
sus padres no razonaban en absoluto y no estaban bien
guiados?(2:170)
15
“¡Oh gente de la Escritura [Sagrada]! ¿Por qué no creéis en las
señales de Dios si sois testigos?” (El Corán 3:70)
En la Creación de los cielos y de la Tierra, en la sucesión de la
noche y el día, en las naves que surcan el mar con lo que
aprovecha a los hombres, en el agua que Dios hace bajar del
cielo, vivificando con ella la tierra después de muerta,
diseminando por ella toda clase de bestias, en la variación de los
vientos, en las nubes, sujetas entre el cielo y la tierra, hay,
ciertamente, signos para gente que razona. (2:164)
SOBRE EL RAZONAMIENTO Y EL CONOCIMIENTO
EN EL ISLAM
Dios es Quien ha creado para vosotros el oído, la vista y el
intelecto. ¡Qué poco agradecidos sois! (...) Quien invoca a otro
dios junto a Dios no tiene razones para ello. (El Corán 23:78,
117)
¿Crees que la mayoría de ellos escuchan o razonan? (El Corán
25:44)
Y, cuando se les dice: «Seguid lo que Dios ha revelado», dicen:
«Seguiremos aquello que hacían nuestros padres». Pero ¿Y si
sus padres no razonaban en absoluto y no estaban bien guiados?
(El Corán 2:170)
Pero los que ocultan la Verdad inventan mentiras sobre Dios y
la mayoría de ellos no razonan. (El Corán 5:103)
Y si te desmienten, di: «Para mí mis actos y para vosotros
vuestros actos. Vosotros no sois responsables de lo que yo hago
ni yo soy responsable de lo que vosotros hacéis.» Y, entre ellos,
algunos te escuchan, pero ¿Cómo podrás hacerte oír de quien es
sordo y no razona? (El Corán 10:41-42)
16
El conocimiento y la modestia al poseerlo juegan un papel
importantísimo dentro del Islam, por ser la vía a través de
la cual se llega a la fe auténtica, al dominio de sí mismo y
a la trascendencia. Sobre la virtud y los beneficios de
obtener el conocimiento, figura en la Tradición Islámica
que dijo el Profeta Muhammad (BPD):
• “La virtud del conocimiento es más amada para Dios que la
de la adoración”
• “A quien es preguntado sobre un conocimiento que conoce
y lo esconde, le serán colocadas bridas de fuego”
• “El Corán es un ofrecimiento de Dios, así pues, aprended de
Su ofrecimiento todo lo que podáis”
• “Uno debe intentar obtener mayor conocimiento desde el
mismo momento en que nace hasta que le llega la muerte”
• “La tinta de la pluma del sabio es más valiosa que la sangre
del mártir”
• “Lo mejor de esta vida y la del más allá está acompañado del
conocimiento”
• “Quien procura el conocimiento es como el que ayuna en el
día y se mantiene erguido durante la noche (rezando);
ciertamente que un área del conocimiento que el hombre
aprende es mejor para él que si tuviera (una montaña de)
oro y lo gastara en el camino de Dios”
• “¡Ay! de aquel musulmán que en cada semana no dispone
de un día para estudiar los asuntos de su religión y
preguntar a su respecto”
• “Preguntad a los sabios, dialogad con los sapientes y
alternad con los pobres”
• “El que procura el conocimiento es querido por Dios, es
querido por los ángeles y es querido por los Profetas.“
• “El que procura el conocimiento se encuentra circundado
por la atención de Dios.”
17
• “Por cierto que los ángeles posan sus alas sobre el que
procura el conocimiento en complacencia por él.”
• “Quien sale de su casa procurando un conocimiento, es
escoltado por setenta mil ángeles que piden perdón por él.”
• “Dios se hace cargo del sustento de quien procura el
conocimiento.”
LA BASE DE LA FE EN EL ISLAM (El testimonio de fe)
Quien asocia a Dios, comete un pecado gravísimo. (El Corán,
4:48)
La base de la religión del Islam es atestiguar dos frases:
1. Existe sólo un Dios, Único y sin semejante (la ilaaha ila
Al-lah)
2. Muhammad es el Mensajero de Dios (Muhammadan
Rasul-ullah)
Estas frases son conocidas como el testimonio de fe. A
través de la creencia con base en el razonamiento y
pronunciación sincera de estos dos principios, se ingresa
al Islam. Este testimonio es el aspecto más importante del
Islam y es el lema de los creyentes y la base para todas sus
creencias, culto y existencia.
El Islam es una religión puramente monoteísta. Enfatiza
que ningún acto de culto debe dirigirse a cualquier otro
excepto a Dios.
Di: «¡Gente de la Escritura! Convengamos en una fórmula
aceptable a nosotros y a vosotros, según la cual no serviremos
18
sino a Dios, no Le asociaremos nada y no tomaremos a nadie de
entre nosotros como Señor fuera de Dios». Y, si vuelven la
espalda, decid: «¡Sed testigos de nuestra sumisión!» (El Corán,
3:64)
LOS PILARES DEL ISLAM
Los pilares del Islam son elementos que deben ser
entendidos con la razón y la mente y discutidos para
conocer y aceptar a Dios.
Es el sendero a través del cual se descubre y se
comprende que todo lo que existe fue creado por un
Ordenador.
Y, también, por el cual nuestra mente nos muestra que
Dios nos ha enviado a los Profetas, que fueron líderes y
guías para enseñarnos la Profecía y guiarnos
correctamente.
Dios cuida de nosotros y en el Día del Juicio Final habrá
justicia para todos. Los pilares del Islam son cinco:
1.- El Monoteísmo Absoluto.
2.- La Profecía, como guía para toda la Humanidad.
3.- El Retorno (resurrección) en el Día del Juicio Final, en
retribución de nuestro proceder durante la vida terrenal.
4.- La Justicia Divina.
5.- El Imamato (en la Escuela Shiíta del Islam), como
complemento de la Profecía y su intacta preservación.
19
DIOS EN EL ISLAM
«¡No toméis otros dioses! ¡En verdad, Él es un Dios Único! Así
pues ¡Temedme sólo a Mí!». A Él pertenece lo que hay en los
cielos y en la Tierra y Suya es la creencia inmutable ¿Vais,
pues, a temer a otro que a Allah? (El Corán, 16:52)
En el Islam, Dios es conocido por muchos nombres: el
Justo, el Clementísimo, el Creador, entre muchos otros.
Sin embargo, según El Corán, “Allah”, es el nombre en
árabe que Él Mismo (Dios) ha preferido sobre los demás.
La raíz lingüística de “Allah” indica que Él es el Único
digno y merecedor de ser adorado y obedecido. “Allah”
es un nombre que, según la Tradición Islámica, abarca
todos los Nombres de Dios y es el escogido por Dios
Mismo y expuesto en Su Revelación. Por eso los
musulmanes dan preferencia a este nombre.
Lingüísticamente, “Allah” es una palabra única: No tiene
conjugación plural y no tiene género. Esta palabra es el
reflejo de un concepto único en el Islam.
Dios no es una trinidad, ni encarnó en su hijo para morir
en el mundo, ni está en los cielos alejado de los asuntos de
la Tierra, ni tiene forma o figura humana. En el Islam Dios
es Uno, Único y Singular. Dios no tiene padres, ni hijos, ni
compañeros (as), ni asociados, y nada se le parece. No se
representa a Dios de ninguna manera, con ninguna forma,
ni figura, ni se adoran imágenes en absoluto. Dios no
tiene límites, no se encuentra en ningún lugar, ni en el
Cielo ni en la Tierra, y ningún sitio se encuentra sin Él o
lejos de Él. Es como la luz, que se encuentra en todos
lados y no tiene una forma definida.
20
Cabe mencionar que este concepto de Dios, coincide con
la descripción bíblica, del Antiguo Testamento:
”Tengan cuidado de ustedes mismos. Cuando el Señor les habló
desde el fuego, en el Horeb, ustedes no vieron ninguna figura.
No vayan a pervertirse, entonces, haciéndose ídolos de cualquier
clase, que tengan figura de hombre o de mujer, de animales que
viven en la tierra o de aves que vuelan por el espacio, de reptiles
que se arrastran por el suelo, o de peces que viven en las aguas,
debajo de la tierra (…) A ti se te hicieron ver todas estas cosas,
para que sepas que el Señor es Dios, y que no hay otro dios fuera
de él. Reconoce hoy y medita en tu corazón que el Señor es Dios
–allá arriba, en el cielo, y aquí abajo, en la Tierra– y no hay
otro.” (Deuteronomio 4:15-16, 35-39)
¿No es, acaso, de Dios lo que está en los cielos y en la Tierra?
¿Qué siguen, pues, quienes invocan a otros asociados, en lugar
de invocar a Dios? No siguen sino conjeturas, no formulan sino
hipótesis. Él es Quien ha dispuesto para vosotros la noche para
que descanséis en ella, y el día para que podáis ver claro.
Ciertamente, hay en ello signos para gente que oye. Dicen:
«Dios ha adoptado un hijo». ¡Gloria a Él! Él es Quien Se basta
a Sí mismo. Suyo es lo que está en los cielos y en la Tierra. ¡No
tenéis ninguna autoridad para hablar así! ¿Decís contra Dios lo
que no sabéis? (El Corán, 10:66-68)
CONCIENCIA Y ADORACIÓN DE DIOS
En verdad, en la Creación de los cielos y de la Tierra y en la
diferencia entre la noche y el día, hay señales para los dotados de
intelecto. Aquellos que recuerdan a Dios en pie, sentados o
acostados y que reflexionan sobre la Creación de los cielos y la
21
Tierra (y dicen): “¡Oh, Señor nuestro! ¡No has creado todo esto
en vano! ¡Glorificado seas!” (El Corán, 3:190-191)
La conciencia de Dios, es protección, por la obediencia a
Dios, desde Su castigo. El fundamento de este temor es
protegerse de atribuirle socios a Dios. Después, se
manifiesta protegiéndose de los actos de desobediencia y
ofensas, luego de las situaciones dudosas, y luego de
omitir hacer lo que es bueno.
Se dice que una persona es juzgada por poseer la
conciencia de Dios sobre la base de tres cosas: la belleza
de su confianza en Dios por lo que no ha sido concedido;
la belleza de su satisfacción con lo que ha sido concedido;
la belleza de su paciencia hacia lo que le ha pasado por un
lado.
Dijo el Imam ‘Alí*: Un grupo adora a Dios con la esperanza de
Su perdón, y ésta es la adoración de comerciantes; otro grupo
adora a Dios por temor, y ésta es la adoración de los esclavos;
un tercer grupo adora a Dios para agradecerle, y ésta es la
adoración de los que están libres.
RELACIÓN DEL HOMBRE CON DIOS
Hemos de mostrarles Nuestros signos en los horizontes y en
vosotros mismos para que sepan que Él es la Verdad. (El Corán,
41:53)
* ‘Alí ibn Abu Tálib (P), primo y yerno del Profeta (BPD) y el primero de los
musulmanes junto con Jadiya, la primer esposa de Muhammad (BPD). Para
la Escuela Shiíta del Islam, ‘Alí es el legítimo sucesor de Muhammad (BPD)
y el primer guía y líder espiritual (Imam) de los musulmanes al finalizar la
vida del Profeta.
22
No se puede conocer a Dios excepto a través de aquello
que Él dice de Sí Mismo. Pues Dios no se capta con los
sentidos ni se le pueden aplicar los recursos de
investigación de la ciencia. Dios está más allá de la
capacidad científica del ser humano, en tanto Él es el
Creador de todas las cosas. No obstante, el ser humano
posee suficientes elementos para encaminarse al
conocimiento de Dios.
El camino para alcanzar el conocimiento de Dios es la
contemplación (con reflexión) de los Signos de Dios tanto
en el mundo que nos rodea como en nosotros mismos.
Dios no ha dejado al hombre sin brindarle las pruebas
suficientes de Su Realidad y sin facilitarle el camino para
conocerlo.
El Islam pone mucho énfasis en que el ser humano debe
prestar una atención total en su vida al rol básico del
juicio correcto y el conocimiento, y que debe comprender
que su salvación depende de ellos. La relación que debe
tener con Dios es directa, sin intermediarios,
reconociendo en Él a su Único Dueño y Salvador.
EL DÍA DEL JUICIO FINAL
Quienes se extravían del camino de Dios tendrán un severo
castigo. Por haber olvidado el Día de la Cuenta. (El Corán,
38:26).
El Día del Juicio Final es la segunda etapa de la vida
eterna, comprende a todos los individuos y toda la Tierra.
El Universo entero entrará en una nueva etapa de vida y
23
sistema.
El Santo Corán nos informa del gran acontecimiento de la
Resurrección. Ese gran evento coincidirá con la extinción
de las estrellas y el sol, la sequía de los mares, el
allanamiento de todas las cosas, la desintegración de las
montañas, terremotos y tormentas universales, y
transformaciones y revoluciones únicas.
Todo el mundo se desplazará hacia la destrucción,
desintegración y todas las cosas serán aniquiladas.
Según el Islam la fe verdadera debe reunir la creencia en
el Dios Único y en el Juicio Final. De lo contrario, nuestra
opinión sobre Dios sería indigna de Él. Si negamos el
Juicio Final, diríamos que Dios hizo la Creación con su
esplendor, belleza, majestuosidad y perfección sólo para
que se destruya y desaparezca después de un breve lapso
de tiempo. Desde luego, esto es inadmisible.
EL PECADO ORIGINAL
Adán desobedeció a su Señor y se descarrió. Luego, su Señor le
escogió, le perdonó y le puso en la buena dirección. Dijo:
«¡Descended ambos del Jardín! Quien siga Mi dirección no se
extraviará y no será desgraciado». (El Corán, 20:120-124)
En la visión islámica no existe un concepto similar al
pecado original. Según El Corán, Adán (P) cometió una
falta, pero fue perdonado. Sus hijos no cargan con
ninguna culpa. Para el Islam, cada ser humano nace en la
pureza e inocencia, en un estado libre de toda mancha,
corrupción o pecado. Hemos sido creados para ingresar al
24
Paraíso. Dijo el Profeta Muhammad (BPD): “El precio por
tu vida es el Paraíso. No la vendas por menos que eso”. Y cada
alma es responsable sólo por sus actos y decisiones
razonadas y en la madurez, sin cargar con lo que hayan
hecho sus antepasados o sus contemporáneos.
Si te desmienten, di: «Yo respondo de mis actos y vosotros de
los vuestros. Vosotros no sois responsables de lo que yo haga y
yo no soy responsable de lo que vosotros hagáis». (El Corán,
10:42)
Luego, a través de su libertad de acción y decisiones elige
una de las posibilidades que tiene delante: el bien o el
mal. Así va juntando méritos o faltas, y el Día del Juicio
obtendrá retribución de ello. Es por esto que el ser
humano debe mantenerse en cabal estado de conciencia y
control de sus acciones, siendo completamente
responsable de éstos. Así, ésta es una de las razones para
la prohibición de toda cosa que debilite o altere ese estado
de equilibrio, como las bebidas alcohólicas.
“En verdad, Dios no oprime a las personas en absoluto, sino que
son las personas quienes se oprimen ellas mismas.” (El Corán,
10:44)
Y quien comete un pecado, ciertamente, lo comete contra sí
mismo. (El Corán, 4:111)
En la visión islámica, este mundo es un lugar de paso,
donde el hombre es sometido a una prueba por parte de
Dios. No es un lugar donde se castiga al hombre por la
falta de su padre Adán (P), ni es un sitio de residencia
permanente, más allá del cual no hay nada.
Las criaturas tienen que abandonar este mundo para ir a
25
la Morada Permanente. Por lo tanto, la muerte es una
necesidad, es una puerta de paso hacia otro estado y no
un castigo.
Para el Islam, en ningún momento Jesús ni los Profetas
anteriores a él (P) hablaron de un “pecado original” que
era necesario remover con un ritual como el bautismo.
Incluso el Antiguo Testamento coincide con esta postura
(Ezequiel 18:20):
El alma que pecare, esa morirá, el hijo no llevará el pecado del
padre, ni el padre llevará el pecado del hijo, la justicia del justo
será sobre él y la impiedad del impío será sobre él.
CONFESIÓN DE LOS PECADOS
Quienes se arrepientan y tengan fe y realicen buenas acciones,
Dios les cambiará el mal por bien. Dios es Perdonador,
Misericordiosísimo. Y quien se arrepiente y realiza buenas
acciones, en verdad, regresa hacia Dios. (El Corán, 25:70-71)
En el Islam no existe un rito de confesión por el cual la
persona habla de sus pecados, se le establece una
penitencia y queda libre de los mismos, ya que con ésta
acción se incurre en un pecado grave, pues se está
asociando e intermediando el poder de Dios, como el
único digno de ser adorado y solicitado por perdón. Dios
es Omnipotente, Omnipresente y Omnisciente, y por
supuesto no necesita de intermediarios para escucharnos
y perdonar nuestras faltas.
Dijo el Profeta Muhammad (BPD): Bienaventurada sea
26
aquella imagen (de una persona) que Dios ve que llora por haber
cometido un pecado, del cual no está informado nadie más que
Dios.
Desde el punto de vista del Islam, la persona debe
arrepentirse con sinceridad, pedir únicamente el perdón
de Dios, comprometerse a no reincidir en su falta y
reparar el mal que pudo ocasionar a otros.
… Se decidirá entre ellos con equidad y no serán tratados
injustamente. (El Corán, 10:54)
Tu Señor conoce lo que ocultan sus pechos y lo que manifiestan.
(El Corán, 28:69)
… A tu Señor no se Le pasa desapercibido el peso de un átomo
en la Tierra ni en el cielo. No hay nada, menor o mayor que eso,
que no esté en una Escritura clara. (El Corán, 10:61)
Y aquellos que, cuando cometen un pecado o son injustos
consigo mismos, recuerdan a Dios y buscan el perdón por sus
pecados, pues ¿Quién perdona los pecados sino Dios? y no
reinciden en lo que hicieron [mal] ahora que lo saben. (El Corán
3:135)
Por lo tanto, el hombre debe alcanzar el arrepentimiento y
la corrección de sus acciones antes de que llegue su hora.
Este mundo es el plano de las acciones para el hombre y
el plazo de su vida es lo suficientemente largo para
alcanzar el bien y la salvación.
No se aceptará el arrepentimiento a quienes cometan maldades
hasta el momento de la muerte, diciendo: 'Ahora me
arrepiento.', ni a quienes mueran en la incredulidad. (El Corán,
4:18)
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Si el reconocimiento de los pecados se efectúa
perfectamente, tiene una gran influencia en la
disminución de la rebeldía del alma, impulsando hacia el
bien, por medio de la obtención del conocimiento de las
virtudes y la sabiduría.
Dijo el Profeta Muhammad (BPD): Quien procure el
conocimiento (sepa que) ello será una expiación de lo que haya
cometido.
LOS PROFETAS (P) Y LA JUSTICIA DIVINA
“Quien se guíe, en verdad, se guía en beneficio propio y quien
se extravíe, en verdad, se extravía en su propio perjuicio. Nadie
portará la carga de otro y no castigamos sin haber enviado
previamente un Mensajero.” (El Corán, 17:15)
Dios existe, es el Creador de todo y es Uno y Único,
Absoluto, Prudente, Sabio, Conocedor de todas las cosas,
Todopoderoso. Y es Justo en Su Esencia. La Justicia de
Dios significa que todas las criaturas tienen aptitudes
diferentes. Dios provee a Sus criaturas con gracias de
acuerdo con sus aptitudes y habilidades. Y Dios no ha
negado ninguna gracia a criatura alguna acorde con su
capacidad y posibilidad.
Dios es Justo, ama la Justicia y la establece en Su
Conducta, en todas las cosas. La Justicia Divina puede
observarse en todos los niveles de la Creación.
Esta justicia conlleva a la comunicación de Dios hacia
toda la Humanidad para guiarla y conducirla al bienestar
y la felicidad: la Profecía y la Revelación de los Mensajes
Divinos. Dios ha enviado guías y líderes que sirvan de
28
ejemplo y modelo, para conducir a la gente al bien y
sacarlos de la ignorancia y la duda. Pues no es posible
concebir los conceptos de premio y castigo (o Paraíso e
Infierno) sin conocer el mérito para alcanzar el primero o
el error que provoca el segundo.
Por tal motivo, en el Islam se incluye dentro de la
concepción de Justicia Divina la misión que Dios
encomendó a los Profetas (P). Todos los Profetas, desde
Adán (P) hasta Muhammad (BPD), fueron enviados con el
mismo Mensaje.
Ellos tuvieron principalmente tres deberes:
-Informar sobre la Unicidad de Dios y Su Voluntad para
la Humanidad, Su Justicia y la Resurrección.
-Ordenar el bien y prohibir el mal, lo cual incluye enseñar
a diferenciar las acciones de ambas categorías.
-Invitar a seguir el Camino Recto, para alcanzar así la
Misericordia Divina.
Algunos Profetas (P) han recibido también la
responsabilidad del gobierno, como David (P), Salomón
(P) y Muhammad (BPD).
El Mensajero sólo tiene la responsabilidad de transmitir la
Revelación. Y Dios conoce lo que mostráis y lo que ocultáis. (El
Corán, 5:19)
No hay imposición que nos empuje forzosamente a
ninguno de los dos extremos. Tanto Dios por medio de
los Profetas (P), como Satanás en su oposición, invitan a
seguir un camino. Luego de la convocatoria de Dios al
bien, de la advertencia y el llamado, Dios establece el
29
Juicio Final de la Humanidad, donde las acciones serán
juzgadas y se restablecerá la justicia en todo su esplendor.
Tu Señor nunca ha destruido ciudades sin haber antes mandado
a su metrópoli a un enviado que les recitara Nuestras aleyas.
Nunca hemos destruido ciudades, a menos que sus habitantes
fueran impíos. (El Corán, 28:59)
“En verdad, Dios no oprime a las personas en absoluto, sino que
son las personas quienes se oprimen ellas mismas.” (El Corán,
10:44)
“Y colocaremos las balanzas equilibradas con precisión para el
Día del Levantamiento y nadie será tratado injustamente en lo
más mínimo. Y aunque sus actos tengan el peso de un grano de
mostaza, les recompensaremos por ellos. Y Nosotros somos
suficientes para llevar las cuentas.” (El Corán, 21:47)
EL ISLAM CONFIRMA LAS REVELACIONES
ANTERIORES
¡Oh, gente de la Escritura Sagrada (judíos y cristianos)! Ha
venido a vosotros Nuestro Mensajero mostrando claramente
mucho de lo que ocultabais de la Escritura y eliminando
mucho. Ha venido a vosotros, procedente de Dios, una Luz y
una Escritura clara con ella, Dios guía por caminos de paz a
quien busca Su satisfacción. Él les lleva de las tinieblas a la Luz
y les guía hacia el camino recto. (El Corán, 5:15-16)
Para los musulmanes, las Revelaciones de Dios anteriores
al Corán tienen un gran valor, sin embargo, afirman que
éstas han sufrido malversación con o sin intención, dado
el lapso de tiempo entre los hechos narrados ahí y su
escritura. Como sabemos, la Torá y la Biblia fueron
30
escritos incluso siglos después de la muerte de los
Mensajeros a los que les fueron dadas esas Revelaciones
de Dios.
La Revelación contenida en El Corán es así, la
confirmación y complemento de las Revelaciones
originales anteriores:
Hicimos descender para ti la Escritura que contiene la Verdad y
que confirma la Escritura que ya tenían en sus manos y la
protege. Juzga, pues, entre ellos con los que Dios hizo
descender. A cada uno de vosotros le hemos asignado un código
legal y un camino de salvación y, si Dios hubiera querido,
habría hecho que fueseis una sola comunidad, pero lo hace así
para probar vuestra fe en lo que os ha dado. ¡Competid, pues, en
buenas acciones! El lugar de retorno de todos vosotros es Dios.
(El Corán, 5:48)
Los musulmanes creen que no existe contradicción alguna
entre las tres religiones Abrahámicas (Judaísmo,
Cristianismo e Islam), pero los avatares del tiempo han
diluido o hecho agregados a los otros Textos Sagrados,
impidiendo que nos llegaran intactos. Sin embargo,
respetan plenamente a judíos y cristianos, visualizando
los puntos en común para convertirlos en un trabajo
conjunto hacia la paz, la justicia, la lucha contra la
corrupción y la degradación de los valores morales.
ADÁN Y EVA SEGÚN EL CORÁN
Dijimos: «¡Adán! ¡Habita con tu esposa en el Jardín y comed de
él cuanto y donde queráis, pero no os acerquéis a este árbol! Si
no, seréis de los impíos». (El Corán, 2:35)
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Adán (P), fue creado para ser representante de Dios sobre
la Tierra como el primero en su género. Adán no fue
creado con el fin de ocupar el Paraíso, aunque hubiese
sido mejor que él con su proceder no diera lugar a ser
expulsado del Edén, pudiendo vivir ahí con honor y
estima, y tanto su esposa como él hubiesen disfrutado de
los obsequios y veneración de los Ángeles.
“¡Adán! Éste (Satanás) es un enemigo para ti y para tu esposa
¡Que no os expulse del Jardín” (El Corán, 20:117)
Cuando Adán y Eva comieron del árbol prohibido Dios
les dijo que se habían alejado de Su proximidad y los dejó
en el desamparo por un tiempo hasta que Aceptó su
arrepentimiento. Según la Tradición Islámica, Adán y
Eva tuvieron veinte hijos y veinte hijas durante su vida.
El Corán hace una analogía respecto a la creación del
Profeta Jesús (P) de la que afirma fue exactamente como
la creación de Adán. Así, rechaza la concepción divina de
Jesús (P), pues a pesar de que Adán y Eva no tuvieron
padres, fueron seres humanos igualmente. Asimismo, el
Profeta Jesús prescindió de padre humano, por Milagro
Divino.
Y dijo el Profeta Muhammad (BPD): Las personas desde
Adán (P) hasta hoy en día son iguales a los dientes del peine; no
hay superioridad para el árabe sobre el no árabe, ni para el
blanco sobre el negro, sino en la piedad.
LOS PROFETAS (P) EN EL ISLAM
Ciertamente, te hemos enviado con la Verdad, como portador de
buenas nuevas y amonestador, pues no hay comunidad por la
32
que no haya pasado un amonestador. Y si te desmienten,
también desmintieron quienes vinieron antes de ellos. Vinieron
a ellos sus Mensajeros con las pruebas claras, con los Salmos y
con la Escritura luminosa. (El Corán, 35:24-25)
No existe ninguna figura de toda la Historia que supere o
siquiera iguale al modelo de los Profetas (P). El ejemplo
de sus vidas, sus conductas y sus enseñanzas ha brillado
en forma permanente a través de los siglos iluminando las
generaciones de todas las épocas.
Los musulmanes cuentan a través de su Libro Sagrado, El
Corán, y las enseñanzas dejadas por el Profeta
Muhammad (BPD), con un abundante cúmulo de datos y
conocimiento acerca de la vida de los Profetas anteriores
al Islam, pues las enseñanzas de estos grandes maestros
son para todo el género humano de todas las épocas sin
ninguna discriminación.
Según lo que sostiene la Escuela Shiíta del Islam, el
número de Profetas, es de ciento veinticuatro mil. Y de
entre esta cifra cinco Profetas fueron dueños de una
Sharîat (Ley Divina), en la cual se encuentran los
fundamentos de los pilares de la Profecía. Los Profetas
principales y establecedores de una ley religiosa fueron:
Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad (BPD).
DEBERES DE LA HUMANIDAD HACIA LOS
PROFETAS
La Humanidad tiene un deber ante Dios, por haber Él
enviado a los Profetas, como guía y discernimiento. Este
deber es el de escuchar el mensaje y encaminar su
33
proceder de acuerdo a éste, para actuar conforme a la
Guía Divina, pues Dios pedirá cuenta de ello. El Antiguo
Testamento coincide en esta responsabilidad:
“… Suscitaré entre sus hermanos un Profeta semejante a ti,
pondré mis palabras en su boca, y él dirá todo lo que yo le
ordene. Al que no escuche mis palabras, las que este Profeta
pronuncie en mi Nombre, yo mismo le pediré cuenta.”
(Deuteronomio 18:18-19)
“Si ponéis toda vuestra atención en lo que yo, el Señor vuestro
Dios, os digo, y si hacéis lo que a mí me agrada, obedeciendo mis
mandamientos y cumpliendo mis leyes, no os enviaré ninguna
de las plagas que envié sobre los egipcios, pues yo soy el Señor,
el que os sana.” (Éxodo 15:26)
Y dice El Corán: “Y [recuerda] cuando Dios hizo un pacto con
los profetas: «Puesto que os he dado parte de la Escritura
[Sagrada] y Sabiduría, cuando venga a vosotros un Mensajero
confirmando lo que tenéis, creed en él y ayudadle.» Dijo Él:
«¿Acordasteis y aceptasteis Mi pacto en estos términos?»
Dijeron: «Lo acordamos.» Dijo Él: «Pues dad testimonio de ello
y Yo seré con vosotros uno de los que atestiguan.» Y, quienes
tras esto den la espalda, esos serán los transgresores. ¿Acaso
buscan algo diferente a la religión de Dios cuando quienes están
en los cielos y en la Tierra se someten a Él voluntaria u
obligadamente y a Él serán devueltos? Di: «Creemos en Dios y
en la revelación que fue hecha descender para nosotros y en la
que fue hecha descender para Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y
las tribus, y en lo que le fue dado a Moisés y a Jesús y a los
profetas procedente de su Señor. No hacemos diferencias entre
ninguno de ellos y nos sometemos a Él.»Y a quien desee otra
creencia diferente al Islam no se le aceptará y en la otra vida
será de los perdedores. ¿Cómo va Dios a guiar a un pueblo que
descree después de haber creído, habiendo sido testigos de que el
34
Mensajero es verdadero y habiéndoles llegado las pruebas
claras? Dios no guía a la gente opresora. Su recompensa es que
serán maldecidos por Dios y por los ángeles y por la gente
conjuntamente. En ese [estado de maldición] permanecerán
eternamente. No se les aliviará el castigo ni tendrán respiro.
Excepto a quienes se arrepientan tras ello y se corrijan pues, en
verdad, Dios es perdonador, misericordiosísimo con los
creyentes. En verdad, a quienes no crean después de haber
tenido fe e incrementen su incredulidad, no les será aceptado su
arrepentimiento. Esos son los extraviados.” (El Corán 3:81-90)
ABRAHAM (P), PROFETA DEL ISLAM
Abraham no fue judío ni cristiano, sino que fue monoteísta,
sometido a Dios, no asociador. Los más allegados a Abrâham
son los que le han seguido (El Corán, 3:67-68)
La figura de Abraham se presenta como clave de unidad
para millones de seres humanos. Abraham, el hombre que
fue capaz de escuchar, que creyó y confió, que estuvo
dispuesto a ofrecerle su hijo a Dios en el monte, no sólo es
el padre de los creyentes, sino también, figura
importantísima para las tres religiones monoteístas más
importantes del mundo: el judaísmo, el cristianismo y el
Islam. La sura 14 del Sagrado Corán es titulada
precisamente “Abraham”.
En la ciudad sagrada de La Meca (Arabia), durante la
peregrinación anual de oración y piedad, los fieles
llegados de todas partes del mundo dan vueltas alrededor
de la Kaa’ba, el santuario que Dios mandó construir a
Abraham y a su hijo Ismael.
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Abraham personifica la necesidad y el deseo del ser
humano de mantener una relación con Dios. Abraham, es
venerado por judíos, musulmanes y cristianos, creyentes
pertenecientes a tres religiones con diversos puntos
comunes. La figura del gran Patriarca, en su papel de
padre, ha sido la razón principal para conciliar los
aspectos comunes de las tres grandes religiones
monoteístas del mundo.
Di: “Dios ha dicho la Verdad. Seguid, pues, las creencias de
Abraham, que era un buscador de la verdad y no uno de los
politeístas.”(El Corán, 3:95)
MOISÉS (P), PROFETA DEL ISLAM
Ya le dimos el Libro a Moisés y enviamos tras él, a otros
Mensajeros. (El Corán, 2:87)
Los exégetas definen el nombre de “Mûsâ” (Moisés) como
un término derivado de la lengua copta o egipcia antigua,
que se compone de dos partes “Mû” que significa agua, y
“sâ” que significa árbol, y lo llamaron Mûsâ ya que su
canastilla fue encontrada junto a un árbol dentro del
agua. Su ascendencia completa hasta Jacob, es de la
siguiente forma: Moisés hijo de Aambran (‘Imrân), hijo de
Isaac, hijo de Coath (Îâfiz), hijo de Leví, hijo de Jacob
(Îa’qûb).
Moisés creció en el castillo del Faraón, quien lo respetaba
en demasía hasta el día en que convertido en un
adolescente, comenzó a debatir con aquel respecto a la
36
Unicidad de Dios. El Faraón no daba importancia a las
palabras de Moisés, hasta que un día lo amenazó de
muerte. Moisés huyó del castillo y se dirigió hacia otra
ciudad.
Fue entonces que Dios le comunicó su misión profética y
le dio el auxilio de su hermano, Aarón, para liberar a los
Hijos de Israel del yugo egipcio y le hizo bajar las Tablas
de la Ley en el Monte Sinaí. Moisés (P) ocupa dentro del
Islam un lugar preponderante como Profeta de Dios.
El Corán narra muchos milagros notables de Moisés (P),
como que hizo salir agua de una piedra con su bastón, en
otra ocasión lo convirtió en serpiente y también abrió el
mar con él para que el pueblo de Israel huyera de las
huestes del Faraón. Por cierto, El Corán es el único Libro
Sagrado que menciona que el cadáver del Faraón regresó
a tierra después de ser anegado por el mar. La momia del
Faraón fue posteriormente descubierta por la
antropología moderna y se comprobó que murió
ahogado. Estos detalles fueron informados a Muhammad
(BPD) más de mil trescientos años antes de que la momia
saliera a la luz y de los cuales no había registro histórico
alguno previamente (se extiende este tema en el apartado
subsecuente). Dice El Corán
Hicimos que los Hijos de Israel atravesaran el mar. Faraón y
sus soldados les siguieron con ánimo hostil y violento, hasta
que, al comprender que se ahogaba, dijo: «Creo en que no hay
más dios que ese en el que creen los Hijos de Israel y soy de los
que se someten (a Él).» «¿Ahora?¿Cuando antes desobedeciste y
fuiste de los corruptores?» «Hoy salvaremos tu cuerpo a fin de
que seas un signo para los que vengan después de ti, a pesar de
que la mayoría de las personas no prestan atención a Nuestros
signos.» (El Corán 10:90-92)
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MARÍA Y JESÚS (P) EN EL ISLAM
María y Jesús (p) tienen un lugar muy importante en el
Corán.
Un capítulo en el Corán es titulado “María” y otro se
llama “La Mesa” (Al Maede), que habla de la comida que
Dios envió del cielo para Jesús y los apóstoles, evento que
es reconocido como “La Última Cena “.
En el Corán se menciona 45 veces el nombre de “Jesus”
(Isa) y 11 veces “Mesías” (Masih) en 13 capítulos del
Corán que es más del 10% de los capítulos. El Corán
cuenta con 114 capítulos.
El Corán se menciona 12 veces en 6 capítulos del
Evangelio, confirmándolo como el Libro de Dios, pero
según el Islam el que sí presenta hoy como Evangelio no
es el que fue el original.
LA VIRGEN MARÍA (P) EN EL ISLAM
Y cuando los Ángeles dijeron: «¡María! Dios te ha escogido y
purificado. Te ha escogido entre todas las mujeres del Universo.
(El Corán, 3:42)
La virgen María (P) en el Islam tiene un elevado estatus y
rango loable que corresponde a sus atributos celestiales y
finas cualidades, como virgen, célibe, pura y santa. El
Sagrado Corán y la Tradición Islámica indican muchas de
ellas.
Fue tal su caridad y devoción ante Dios, que Él le envió al
Ángel Gabriel, -llamado “Espíritu Puro” o “Espíritu
Santo”-, para honrarla y cumplir su designio para el
futuro de la Humanidad, le dió las buenas nuevas de
parte de Dios Todopoderoso y le reveló el rango que ella
obtuvo como un Signo de Dios.
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Con esta Revelación directa se muestra la enorme
responsabilidad que la virgen María (P) llevaba sobre sus
hombros estando en el rango de los Profetas y aquellos
que Dios guió y escogió. Incluso, El Corán narra milagros
que fueron dados a María (P), como el hecho de que Dios
enviaba viandas con frutos del Paraíso para ella.
Los musulmanes creen en la santidad de la virgen María
(P) y que nunca se casó. Ésta es una de las características
del Islam, la cual enfatiza el honor de las mujeres y
reafirma su capacidad para alcanzar la perfección por
medio de la obediencia a Dios, piedad, castidad y la
pureza interna y externa.
La filosofía de la virgen María (P) es la misma a la que
aspira la mujer musulmana en su vestimenta y
comportamiento, la cual es pureza, claridad, castidad,
velo, devoción y súplica.
EL NACIMIENTO DE JESÚS (P)
Cuando los Ángeles dijeron: «¡María! Dios te anuncia la buena
nueva de una Palabra que procede de Él. Su nombre es el
Ungido, Jesús, hijo de María, bendito en la vida de acá y en la
otra y será de los allegados. (El Corán, 3:45).
En la exégesis de ‘Alî Ibn Ibrâhîm respecto a algunas de
las aleyas del capítulo del Corán titulado “María” dice lo
siguiente: “Y menciona a María en el Libro. Cuando ella
se apartó de su familia a un lugar hacia el oriente de
Jerusalén y se sentó junto a una datilera seca. Así que ella
se ocultó de ellos para estar lejos de la vista de la gente.
Entonces enviamos a ella Nuestro Espíritu (el Ángel
39
Gabriel) y éste se le apareció como un hombre bien hecho.
Ella dijo a Gabriel: Huyo en busca de refugio de ti hacia el
Benéfico, si tú eres uno que se guarda contra el mal. Él dijo:
Soy únicamente portador de un mensaje de tu Señor que dice:
“Yo te daré un niño puro”. María en un principio no creyó
en sus palabras, ya que nunca había contraído
matrimonio con hombre alguno. Ella dijo: ¿Cómo puedo
tener un hijo si ningún mortal me ha tocado aún, ni he perdido
mi castidad? Gabriel dijo: Tú tienes razón, sin embargo Tu
Señor dice: “Es fácil para Mí crear a un hombre sin necesidad
de la fecundación” (El Corán, 19:16-21).
Y así fue como, de la noche a la mañana, por medio de un
soplo de Gabriel quedó hecha la inmaculada concepción
de María, y al día siguiente llegó el momento de dar a luz,
o sea que el tiempo del embarazo de María duró nueve
horas, cada una de estas representó un mes de embarazo
en las demás mujeres.
JESÚS (P) HABLA DESDE SU NACIMIENTO
Hablará a la gente en la cuna y de adulto, y será de los justos.
(El Corán, 3:46)
Narra El Corán, cuando María iba a dar a luz a Jesús (P) y
la preocupación y zozobra que sintió:
“¿Ahora qué diré a mi protector y a la gente de Israel? Así que
una voz vino de debajo de ella (Jesús que se encontraba debajo
de su vientre dijo): No te aflijas, ciertamente tu Señor ha
proporcionado un arroyo debajo de ti. Y sacude hacia ti el tronco
de la palmera, que te dejará caer dátiles frescos y maduros. Así
que come y bebe y refresca tus ojos viendo a tu hijo. Luego, si
ves a algún mortal que te pregunta respecto a este niño, di:
40
Ciertamente he prometido un ayuno al Benéfico, así que no
hablaré a ningún hombre hoy.”
Después de esto nadie volvió a ver a María en el
Santuario. Diferentes grupos fueron en su búsqueda hasta
que Zacarías la encontró con su hijo. La gente de Israel le
preguntó:
“¡Oh María, en verdad has traído algo extraño! ¡Oh, hermana
de Aarón, tu padre no era un hombre malo, ni era tu madre una
mujer sin castidad! Entonces María señaló al bebé. Ellos
dijeron: ¿Cómo hablaremos a uno que es un infante en la cuna?
Entonces, Dios ordenó a Jesús que hablase con ese grupo de
gente. Dijo: Yo soy en verdad un siervo de Dios. Él me ha dado
el Libro (el Evangelio) y me ha hecho un Profeta y me ha
bendecido dondequiera que yo esté y me ha encomendado la
oración y el pago del impuesto religioso mientras viva y que sea
bueno con mi madre. Y no me ha hecho arrogante ni orgulloso.
Y la paz ha estado conmigo el día en que nací y estará el día en
que muera y el día en que vuelva a la vida.” (El Corán
(exégesis), 19:16-30).
Y continúa, desmintiendo la divinidad de Jesús (P):
Éste es Jesús el hijo de María, el que proclama la Verdad acerca
de la cual dudan. No es propio de Dios tener un hijo.
¡Glorificado sea! Cuando Él decide un asunto, en verdad, le
dice: «¡Sé! y es». Y, en verdad, Dios es mi Señor y vuestro
Señor. Así pues, ¡Adoradle! ¡Ese es el camino recto! (El Corán,
19:34-36)
41
JESÚS (P), PROFETA DEL ISLAM
“¡Oh, Gente de la Escritura! ¡No exageréis en vuestra religión!
No digáis de Dios sino la verdad: que el Mesías, Jesús, hijo de
María, es solamente el Enviado de Dios, Su Palabra, la cual El
ha comunicado a María, y un Espíritu que procede de El. No
digáis ‘Tres’. ¡Basta ya! Será mejor para vosotros. Dios es sólo
Un Dios Uno. ¡Creed, pues, en Dios y Su Mensajero!
¡Glorificado sea de tener un hijo! Suyo es cuanto hay en los
cielos y en la Tierra. Dios basta como Protector. El Mesías no
tiene a menos ser un siervo de Dios.” (El Corán, 4:171-172)
Para los musulmanes, Jesús (P) es uno de los más grandes
Profetas de Dios, el Mesías prometido al pueblo de Israel.
Pero no es “Hijo de Dios” ni “Dios Encarnado” o “Dios
Hijo” como parte de una trinidad. De hecho, en la
Profecía del Antiguo Testamento de la que, en todo caso,
toman referencia los cristianos, habla de la promesa de
“un Profeta” y nunca del “Hijo de Dios” ni cosa
semejante:
“… Suscitaré entre sus hermanos un Profeta semejante a ti,
pondré mis palabras en su boca, y él dirá todo lo que yo le
ordene. Al que no escuche mis palabras, las que este Profeta
pronuncie en mi Nombre, yo mismo le pediré cuenta.”
(Deuteronomio 18:18-19)
Así pues, los musulmanes rechazan por completo el
concepto del dios trino y la divinidad de Jesús (P):
“En verdad, no creen quienes dicen: 'Ciertamente, el Mesías
hijo de María es Dios'. Pero el Mesías dijo: '¡Oh, Hijos de
Israel! Adorad a Dios, mi Señor y vuestro Señor'. A quién
equipare a alguien junto a Dios, Dios le vedará la entrada en el
Jardín y su morada será el Fuego. Los opresores no tendrán
quien les auxilie. En verdad, no creen quienes dicen:
42
'Ciertamente, Dios es uno de tres' cuando no hay más que un
sólo Dios. Si no se retractan de lo que dicen, quienes de ellos
ocultan la Verdad sufrirán un castigo doloroso. ¿Es que no se
volverán hacia Dios arrepentidos y Le pedirán perdón? Dios es
perdonador, misericordiosísimo con los creyentes. No es el
Mesías hijo de María sino un Mensajero de Dios. Antes que él,
han pasado otros Mensajeros. Y su madre decía la verdad.
Ambos comían alimentos. Mira como les aclaramos las señales y
mira como se extravían después.” (El Corán, 5:72-75)
Jesús (P) fue un ser humano tal como los demás Profetas.
Nacido de una virgen, sin un padre biológico,
constituyendo un Milagro Divino, pone a Jesús en la más
alta jerarquía entre los Profetas.
Así como Dios creó a Adán (P) sin padre ni madre, creó a
Jesús (P) sin la intervención de la fecundación, como parte
de los signos milagrosos que lo individualizaban como el
Mesías esperado por el pueblo de Israel, para hacer
cumplir la Ley de Moisés (P).
“Verdaderamente, ante Dios el caso de Jesús es semejante al de
Adán. Él lo creó de barro y tras ello le dijo: «¡Sé!» y fue. La
Verdad procede de tu Señor. ¡No seas pues de los escépticos!”
(El Corán 3:59-60)
Éste es Jesús el hijo de María, el que proclama la Verdad acerca
de la cual dudan. No es propio de Dios tener un hijo.
¡Glorificado sea! Cuando Él decide un asunto, en verdad, le
dice: «¡Sé! y es». Y, en verdad, Dios es mi Señor y vuestro
Señor. Así pues, ¡Adoradle! ¡Ese es el camino recto! (El Corán,
19:34-36)
Aunque innegablemente, por mucho y fuera de toda
controversia, la personalidad de Jesús (P) es una de las
43
más importantes e influyentes de toda la Historia. Un
guía dado por Dios a la Humanidad.
RESPETO DE JESÚS HACIA MARÍA (P)
Según el Islam Jesus tenía siempre un gran respeto para
su Madre María.
Según el Corán cuando Jesús fue bebe, comenzó a hablar
con la gente por milagro de Dios, y ha dicho:
Dios ... me ha … encomendado la oración y … que sea bueno
con mi madre. Y no me ha hecho arrogante ni orgulloso.” (El
Corán, 19: 16-30)
Dios dice en el Corán: «¡Oh, Juan! ¡Toma la Escritura
Sagrada con fuerza!» Y le otorgamos la sabiduría desde niño y
le concedimos de Nuestra compasión y pureza y fue temeroso de
Dios y bueno con sus padres y no arrogante ni desobediente. (El
Corán, 19: 12-14)
Según Islam, los versículos de la Biblia en la cual Jesus
negó de recibir a su madre es una distorsión y no fue
verdad.
Dice la Biblia:
Todavía estaba Jesús hablando a la gente, cuando acudieron su
madre y sus hermanos, que querían hablar con él. Como se
quedaron fuera, alguien avisó a Jesús: Tu madre y tus hermanos
están ahí fuera, y quieren hablar contigo. Pero él contestó al que
le llevó el aviso: ¿Quién es mi madre y quiénes son mis
hermanos? Y señalando a sus discípulos, añadió: Estos son mi
madre y mis hermanos. Porque todo el que hace la voluntad de
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mi Padre que está en el cielo, ese es mi hermano, mi hermana y
mi madre. (La Biblia, Mateo 12: 46-50)
Dios dice en el Corán:
Y [recuerda] cuando hicimos un pacto con los Hijos de Israel:
«Solamente adoraréis a Dios. Sed buenos con vuestros padres,
con vuestros familiares, con los huérfanos y los necesitados.
Hablad bien a las personas. Estableced la oración y cumplid con
la limosna obligatoria.» Después, excepto unos pocos, os
apartasteis e incumplisteis. (83) (El Corán, 2: 83)
Y encomendamos al ser humano con respecto a sus padres -Su
madre le llevó, soportando debilidad sobre debilidad, terminando
su lactancia a los dos años: «¡Se agradecido conmigo y con tus
padres! ¡A Mí regresáis!» (14) (El Corán, 31: 14)
LA HUMILDAD DE JESÚS (P)
Figura en la Tradición Islámica que Jesús (P) siempre
decía:
Mis asistentes son mis manos; mi transporte son mis pies; mi
lecho, la tierra; mi almohada, la piedra. En invierno me refugio
en el calor de la tierra, y mi lámpara de noche es la luz de la
luna; mi guisado es el hambre; y mi refugio nocturno, el temor a
Dios. Mi vestido es de lana (bruta), y mi fruta y verduras son
las plantas que surgen de la tierra; por las noches voy a dormir,
mientras no llevo nada conmigo; y por las mañanas levanto mi
cabeza de la tierra, y tampoco tengo nada; de todas maneras
sobre la Tierra no existe nadie más opulento que yo”.
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MILAGROS DE JESÚS (P)
Y recuerda cuando Dios dijo: «¡Oh, Jesús hijo de María!
Recuerda Mi favor sobre ti y sobre tu y madre, pues te fortalecí
con el Espíritu Santo y hablaste a las gentes en la cuna y de
adulto. Y cuando te enseñé la Escritura Sagrada y la Sabiduría
y la Torá y el Evangelio y creaste de barro formas de pájaros con
Mi permiso y soplaste en ellas y fueron pájaros con Mi permiso.
Y cuando curaste al ciego y al leproso con Mi permiso e hiciste
salir al muerto de la tumba con Mi permiso. Y cuando impedí a
los Hijos de Israel que te atacasen, cuando fuiste a ellos con las
pruebas claras hubo de entre ellos quienes no creían. (El Corán,
5:110)
El Corán y la Tradición Islámica reconocen más milagros
de Jesús (P) que cualquier otra Escritura Sagrada. En la
Tradición Islámica también se han narrado con mayor
detalle, como se verá abajo.
Dijo el Mensajero del Islam (BPD): “El pueblo de Jesús (P)
y sus apóstoles le pidieron que les trajese comida del cielo
y Dios envió una Revelación a Su Enviado diciendo que
así Lo Haría:
Y cuando inspiré a los apóstoles para que tuvieran fe en Mí y en
Mi Mensajero y dijeron: 'Creémos. Sé testigo de que nos
sometemos a Ti, de que somos musulmanes'. Y cuando dijeron
los apóstoles: '¡Oh Jesús hijo de María! ¿podrá tu Señor hacer
que descienda para nosotros una mesa desde el cielo?'. Dijo
Jesús: '¡Temed a Dios si sois creyentes!'. Dijeron: 'Queremos
comer de ella y aportar certeza a nuestros corazones y saber que
nos has dicho la Verdad y ser así de los que dan testimonio de
ella. Dijo Jesús hijo de María:
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'¡Oh Dios, Señor nuestro! Haz descender a nosotros una mesa
desde el cielo que sea una fiesta para todos nosotros del primero
al último y una señal procedente de Ti. ¡Provéenos, pues Tú
eres el mejor de los proveedores!'. Dijo Dios: 'En verdad, haré
que descienda a vosotros, pero, a quien de vosotros oculte la
Verdad después de esto, le castigaré con un castigo con el que
no He castigado jamás a nadie en todos los mundos.' (El Corán,
5:111-115)
Se narra sobre esto en la Tradición Islámica: “Los
alimentos que fueron enviados del cielo para los Hijos de
Israel colgaban de cadenas de oro; éstos eran nueve
platillos y nueve panes diferentes”.
Hay otra narración que lee: “Jesús (P) tenía un amigo
sincero que murió. Entonces él, acompañado por la madre
de su amigo, se presentó ante la tumba de éste y con el
permiso de Dios lo revivió. Por medio de las súplicas de
Jesús (P) su amigo vivió durante veinte años más en la
Tierra”.
Y también: “Jesús hijo de María (P) viajaba con un
hombre de su confianza. Cuando los dos llegaron al mar,
Jesús (P) mencionando el nombre de Dios cruzó el agua
caminando.”
ACERCA DE LA CRUCIFIXIÓN DE JESÚS (P)
Y por haber dicho: «Hemos dado muerte al Ungido, Jesús, hijo
de María, el enviado de Dios», siendo así que no le mataron ni
le crucificaron, sino que les pareció así. Los que discrepan acerca
de él, dudan. No tienen conocimiento de él, no siguen más que
conjeturas. Pero, ciertamente no le mataron, sino que Dios lo
elevó a Sí. Dios es poderoso, sabio. (El Corán, 4:157-158)
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Si consideramos que el pecado original no existe como tal
(como lo establece el Islam), entonces la muerte y
resurrección de Jesús (P) deja de tener sentido
fundamental como redención y pasa a ser sólo un signo
más de la veracidad de Jesús, una prueba más de su
autenticidad, tal como puede serlo su nacimiento de una
virgen o los otros milagros y portentos que realizó. La
forma en la que haya muerto no cambia el hecho de su
misión como Profeta.
Según la tradición cristiana, Jesús (P) predijo la traición de
Judas Iscariote y le informó a Pedro que lo iba negar tres
veces antes de que el gallo cantara. Afirmó que iba a ser
crucificado como signo de redención para la Humanidad
y resucitaría después de tres días, para ascender al cielo
como prueba de ello. Si el tenía conciencia de todo esto y
aceptó su destino como la Voluntad de Dios (y sin hablar
de la figura deificada que le hacen ostentar), ¡¿cómo es
posible concebir que en algún momento, durante su
agonía, reclamara: Dios mío, ¿por qué me has abandonado?!
Esto es sólo un simple argumento que podemos obtener
examinando las propias escrituras cristianas.
Según el Islam, Jesús nunca tuvo motivo alguno para
imputar a Dios de haberlo abandonado, porque de hecho,
esto no sucedió ni el más mínimo momento durante su
misión como Profeta.
Para los musulmanes Jesús (P) no vino para morir en la
cruz. Jesús (P) fue un Profeta, no “Dios Encarnado” ni
“Hijo de Dios”. Como Profeta tenía una misión que era la
de transmitir un mensaje. La forma como muriese no
afectaba al mensaje. Para tal fin, era lo mismo que muriese
de esa forma o de otra, sea combatiendo a los enemigos o
48
por alguna enfermedad luego de una larga vida.
Oh, gente de la Escritura [Sagrada]! No exageréis en vuestra
religión y no digáis de Dios más que la verdad. En verdad, el
Mesías Jesús hijo de María es un Profeta de Dios, Su palabra
depositada en María y un espíritu procedente de Él. Creed,
pues, en Dios y en Sus Mensajeros y no digáis «Tres». ¡Acabad
con eso! Es mejor para vosotros. En verdad, Dios es uno.
¡Glorificado sea! ¡Cómo va a tener Él un hijo! ¡A Él pertenece lo
que hay en los cielos y en la Tierra! ¡Y Dios se basta para
administrarlo! (El Corán, 4:171)
Y dice el Antiguo Testamento (Dios hablando a Moisés):
“… Suscitaré entre sus hermanos un Profeta semejante a
ti, pondré mis palabras en su boca, y él dirá todo lo que
yo le ordene. Al que no escuche mis palabras, las que este
Profeta pronuncie en mi Nombre, yo mismo le pediré
cuenta.” (Deuteronomio 18:18-19)
El cristianismo afirma que el Profeta prometido en estos
versículos fue Jesús. Así, Dios habla de un Profeta y no de
“Su hijo”. Esta postura es confirmada en el discurso de
Pedro en el pórtico de Salomón, narrado por Lucas en los
Hechos de los Apóstoles capítulo 3, versículos 19-23:
“(...) por ahora Jesucristo debe permanecer en el cielo, hasta que
Dios ponga todas las cosas en orden, como dijo por medio de sus
santos profetas que vivieron en los tiempos antiguos. Moisés
anunció a vuestros antepasados: ‘El Señor vuestro Dios hará
que salga de entre vosotros un profeta como yo. Obedecedle en
todo lo que os diga, porque todo aquel que no haga caso a ese
profeta será eliminado del pueblo.’”
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JESÚS (P) SE LLAMA A SÍ MISMO “PROFETA”
EN LOS EVANGELIOS CRISTIANOS
El mismo Jesús (P) se refirió a sí mismo como Profeta e
“Hijo del hombre” en los evangelios cristianos en varias
ocasiones, sin deificación alguna. Por ejemplo:
“Jesús les respondió: Seguramente me aplicaréis el refrán:
'Médico, cúrate a ti mismo', y me diréis: 'Lo que oímos que
hiciste en Cafarnaún, hazlo también aquí, en tu propia tierra.'
Y siguió diciendo: Os aseguro que ningún Profeta es bien
recibido en su propia tierra.” (Lucas 4:23-24, y sus respectivas
correspondencias en Mateo 13:57, Marcos 6:4 y Juan 4:43-44,
lo que no deja lugar a duda de consenso)
“El que os recibe a vosotros, me recibe a mí; y el que me recibe a
mí, recibe al que me envió. El que recibe a un profeta por ser
profeta, recibirá la recompensa que merece un profeta; y el que
recibe a un justo por ser justo, recibirá la recompensa que
merece un justo. Y cualquiera que dé aunque sólo sea un vaso
de agua fresca al más humilde de mis discípulos por ser mi
discípulo, os aseguro que no quedará sin recompensa.” (Mateo
10:40-42)
“Mira, hoy y mañana expulso a los demonios y sano a los
enfermos, y pasado mañana termino. Pero tengo que seguir mi
camino hoy, mañana y al día siguiente, porque no es posible que
un Profeta muera fuera de Jerusalén.” (Lucas 13:32-33)
En ésta última cita, Jesús (P) alude a su propia muerte –
que según los cristianos, de hecho ocurrió y como se trató
más arriba, los musulmanes no aceptan–, diciendo con
cierta ironía que, puesto que en Jerusalén habían dado
muerte a otros Profetas, lo propio para él era morir
también allí. Y en el resto de las citas mencionadas como
en esta, se llama Profeta, no “Hijo de Dios”.
50
Igualmente, en los evangelios cristianos se narra que
muchos contemporáneos, seguidores de Jesús (P) o gente
que presenció sus milagros lo consideraron Profeta y no
“Hijo de Dios”:
Cuando Jesús entró en Jerusalén, toda la ciudad se alborotó.
Muchos preguntaban: “¿Quién es éste?” Y la gente contestaba:
“Es el Profeta Jesús, el de Nazaret de Galilea (...) Los jefes de los
sacerdotes y los fariseos, al oir las parábolas que contaba Jesús,
comprendieron que se refería a ellos. Quisieron entonces
apresarle, pero no se atrevían, porque la gente tenía a Jesús por
Profeta.” (Mateo 21:10-11, 45-46)
Después de esto se dirigió Jesús a un pueblo llamado Naín. Iba
acompañado de sus discípulos y de mucha otra gente. Al
acercarse al pueblo vio que llevaban a enterrar a un muerto, hijo
único de su madre, que era viuda. Mucha gente del pueblo la
acompañaba. Al verla, el Señor tuvo compasión de ella y le dijo:
“No llores”. En seguida se acercó y tocó la camilla, y los que la
llevaban se detuvieron. Jesús dijo al muerto: “Muchacho, a ti te
digo, ¡levántate!”. Entonces el muerto se sentó y comenzó a
hablar, y Jesús se lo entregó a la madre. Al ver esto, todos
tuvieron miedo y comenzaron a alabar a Dios diciendo: “Un
gran Profeta ha aparecido entre nosotros”. También decían:
“Dios ha venido a ayudar a su pueblo”. Y por toda Judea y sus
alrededores corrió la noticia de lo que había hecho Jesús. (Mateo
7:11-17)
Se detuvieron tristes, y uno de ellos llamado Cleofás contestó:
“Seguramente tú eres el único que, habiendo estado en
Jerusalén, no sabe lo que allí ha sucedido estos días”. Les
preguntó: “¿Qué ha sucedido?”. Le dijeron: “Lo de Jesús de
Nazaret, que era un profeta poderoso en hechos y palabras
delante de Dios y de todo el pueblo. Los jefes de los sacerdotes y
51
nuestras autoridades lo entregaron para que lo condenaran a
muerte y lo crucificaran. (Lucas 24:18-20)
Así pues, es difícil reconocer la divinidad de Jesús (P) y la
“redención” que su crucifixión como “Hijo de Dios”
representaría, incluso acudiendo a las mismas fuentes
cristianas. Además hay mucha ambigüedad respecto a la
figura de Jesús en los Evangelios cristianos, pues
dependiendo de quien lo diga, Jesús (P) puede ser desde
el “Hijo de Dios”, el Mesías, el profeta esperado, el
regreso del profeta Jeremías, el regreso del profeta Elías o
Juan el Bautista resucitado, hasta un farsante, embustero
y blasfemo... diferencias de opiniones emitidas todas al
mismo tiempo. Los musulmanes piensan que esta
confusión no hace más que desvirtuar la figura de Jesús
(P) y el Corán les da certeza al respecto:
¡Oh, gente de la Escritura [Sagrada]! No exageréis en vuestra
religión y no digáis de Dios más que la verdad. En verdad, el
Mesías Jesús hijo de María es un profeta de Dios, Su palabra
depositada en María y un espíritu procedente de Él. Creed,
pues, en Dios y en Sus Mensajeros y no digáis «Tres». ¡Acabad
con eso! Es mejor para vosotros. En verdad, Dios es uno.
¡Glorificado sea! ¡Cómo va a tener Él un hijo! ¡A Él pertenece lo
que hay en los cielos y en la Tierra! ¡Y Dios se basta para
administrarlo! El Mesías no tiene a menos ser un siervo de
Dios ni tampoco los arcángeles querubines. Y, pronto
congregará junto a Él a todos los que tengan a menos adorarle y
sean arrogantes. Pero a aquellos que crean y actúen rectamente
Él les entregará toda su recompensa y les añadirá de Su merced.
(El Corán, 4:171)
52
JUDÍOS, CRISTIANOS Y MUSULMANES
Los musulmanes creen, no sólo en El Corán, la Revelación
de Dios dada al Profeta Muhammad (BPD), sino también
en las Revelaciones anteriores: La Torá de Moisés, los
Salmos de David y el Evangelio de Jesús. Pero se accede a
ellas por medio del Corán, como la Revelación Definitiva.
Esto es una gran demostración de ecumenismo:
“Esta es la Escritura Sagrada, no hay duda. En ella hay una
guía para los temerosos de Dios. Aquellos que creen en la
relevación que se hizo descender para ti y en la Revelación que
se hizo descender antes de ti y que tienen certeza de la otra
vida.” (El Corán, 2:2-5)
Decid: “Creemos en Dios y en lo que ha sido revelado, y lo que
fue revelado a Abraham y a Ismael, y a Isaac y a Jacob y a las
Tribus; y aquello que fue dado a Moisés y Jesús y a los Profetas
de su Señor; no hacemos distinción entre ninguna de ellos y sólo
a Dios nos sometemos.” (El Corán, 3:84)
¡Oh Gentes de Libro! (Cristianos y Judíos) Venid a una palabra
igual entre nosotros y vosotros: “Que no adoraremos excepto a
Dios y que no le asociaremos nada y no tomaremos unos u otros
como divinidades, aparte de Dios” (El Corán, 3:64)
Este es el llamamiento más antiguo que puede
encontrarse en un Texto Sagrado al diálogo interreligioso.
Un llamamiento a ponerse de acuerdo para no someterse
a los poderes de este mundo, para unir fuerzas en la
creencia en el mismo y Único Dios.
Y recientemente, Hans Küng, eminente teólogo católico,
en su libro Islam, Historia, Presente y Futuro, declara:
“Después de Jesús hay auténticos Profetas y es un
53
prejuicio dogmático lo que lleva a los cristianos a no
reconocer a Muhammad como tal. Este reconocimiento
sería muy positivo para el entendimiento entre cristianos
y musulmanes”.
LOS CRISTIANOS EN EL CORÁN
El acercamiento amistoso entre cristianos y musulmanes
proviene desde el orígen mismo del Islam, hace más de 14
siglos:
“Con seguridad encontrarás que (…) los más afectuosos con los
creyentes son los que dicen: 'En verdad somos cristianos'. Eso
es porque algunos de ellos son ascetas y porque no son
arrogantes. Y, cuando escuchan la Revelación que descendió
para el Mensajero, verás sus ojos inundados de lágrimas por lo
que reconocen de la Verdad. Dicen: '¡Señor nuestro! Creémos!
Cuéntanos entre los que dan testimonio. ¿Por qué no íbamos a
creer en Dios y en la Verdad que ha venido a nosotros, si
anhelamos que nuestro Señor nos admita entre la gente
recta?’”(El Corán, 5:82-84).
“Entre la gente de la Escritura [Sagrada] hay una comunidad
recta que recita los versículos de Dios en mitad de la noche y
humillan sus frentes hasta el suelo en adoración. Creen en Dios
y en el Último Día y ordenan lo que está bien y prohíben el mal.
Compiten con premura en [la realización de] buenas acciones y
son de los justos. Y el bien que hacen no les será ignorado. Dios
conoce bien a los que son temerosos. En verdad, a aquellos que
no creen, ni sus riquezas ni sus hijos les servirán de nada ante
Dios. Esos son la gente del Fuego, en el cual permanecerán
eternamente. Lo que gastan en esta vida es semejante a un
viento helado que azota los cultivos de unas gentes que se han
oprimido a sí mismas y los destruye. No es Dios quien les
54
oprimió, sino ellos mismos quienes se oprimen.” (Corán 3:113-
117)
ASCENSIÓN DE JESÚS (P) A LOS CIELOS
Dijo el Mensajero del Islam (BPD): “El año cincuenta y uno del
gobierno de Asîj Ibn Ashkân, Jesús el hijo de María (P) fue
elegido como Profeta. Él se dirigió a Jerusalén y hasta la edad de
los treinta y tres años invitó a los Hijos de Israel a adorar al
Dios Único, hasta que los judíos lo apresaron y supusieron que
lo habían matado. Sin embargo, Dios Todopoderoso había
cerrado cualquier camino para que los judíos pudiesen someter a
Jesús (P), y ellos creyeron haber matado al Profeta”.
Figura en la Tradición Islámica: El Imâm Bâqir (P)
manifestó: “La noche acordada para la ascensión a los cielos de
Jesús (P), los doce apóstoles se reunieron en una casa. Entonces,
Jesús (P) sentado en el manantial que se encontraba dentro de la
casa, meneó su cabeza y dijo: “Dentro de poco me libraré de los
judíos y ascenderé a los cielos. Ahora ¿quién de ustedes esta
dispuesto a ser crucificado en mi lugar para que Dios le otorgue
la misma jerarquía que me ha otorgado a mi?” Un joven de los
presentes aceptó este compromiso. Entonces Jesús (P) le
informó: “Muy pronto uno de ustedes me traicionará, y después
de este suceso los Hijos de Israel se dividirán en tres. Dos de
estos grupos serán quemados por las llamas del Infierno, y
únicamente el grupo que obedezca a Simón obtendrá la
salvación”. Esa noche los judíos buscaron a Jesús (P) casa por
casa y capturaron a dos de los apóstoles. Uno de ellos fue el que
aceptó ser crucificado en lugar de Jesús (P), y el otro de ellos fue
aquél que Jesús (P) había predicho su traición”.
Cuando Dios dijo: «¡Jesús! Voy a llamarte a Mí, voy a elevarte
a Mí, voy a librarte de los que no creen y poner, hasta el día de
55
la Resurrección, a los que te siguen por encima de los que no
creen. Luego, volveréis a Mí y decidiré entre vosotros sobre
aquello en que discrepabais. (El Corán, 3:55).
PROFETAS POR VENIR DESPUÉS DE JESÚS (P)
“¡Cuidado con los falsos profetas! Vienen a vosotros
disfrazados de ovejas, pero por dentro son lobos feroces. Por sus
frutos los conoceréis, pues no se recogen uvas de los espinos ni
higos de los cardos. Así, todo árbol bueno da buen fruto; pero el
árbol malo da fruto malo. El árbol bueno no puede dar mal
fruto, ni el árbol malo dar fruto bueno. Todo árbol que no dé
buen fruto será cortado y arrojado al fuego. De modo que por
sus frutos los conoceréis. (Mateo 7:15-20)
El versículo citado deja entrever que después de Jesús (P)
–quien se cree que ha hecho tal declaración- habría otros
Profetas, y que se tenía que confirmar su veracidad y
frutos. Pues en caso contrario, no tendría sentido advertir
la llegada de falsos profetas y de prestar atención al “buen
fruto” de otros, que fueran auténticos. Aquí podemos leer
entre líneas la causa de las malas intenciones de algunos
contra el Profeta Muhammad (BPD) y el Islam, que
tergiversan su mensaje y contexto, sus claras enseñanzas
y gran sabiduría, transmutándolas en una distorsión
espeluznante, en un fruto podrido, que en realidad no es,
para impedir a la Humanidad conocer la verdad respecto
al fruto exquisito que el Profeta Muhammad trajo consigo
por medio del Corán y el Islam como religión..
Es apropiado aquí hacer hincapié una vez más en las
declaraciones del eminente teólogo católico Hans Küng,
que dijo: “Después de Jesús hay auténticos Profetas y es
56
un prejuicio dogmático lo que lleva a los cristianos a no
reconocer a Muhammad como tal”
EL PROFETA MUHAMMAD (BPD)
¡Oh, Profeta! En verdad, te hemos enviado como testigo, como
portador de buenas nuevas, como amonestador, como uno que invita
hacia Dios con Su permiso y como una lámpara luminosa.” (El Corán
33:45)
¡Oh, Gente de la Escritura (Sagrada)! Ha venido a vosotros Nuestro
Mensajero, tras un periodo sin Mensajeros, para explicaros (las
enseñanzas divinas), no fueseis a decir: “No ha venido a nosotros
nadie que nos comunicara la buena nueva ni nos advirtiese del
castigo.” Así pues, ha venido a vosotros un portador de la buena
nueva y advertidor del castigo. Dios tiene poder sobre todas las cosas.
(El Corán 5:19)
En el nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo. Juro
por la estrella cuando se oculta. Vuestro compañero (Muhammad) no
se extravía ni se equivoca y no habla conforme a su deseo, sino que es
una inspiración que se le revela, que se la ha dado a conocer el
poseedor de una fuerza extraordinaria, dueño de una gran
inteligencia, que se manifestó en el horizonte más elevado. Luego, se
acercó hasta estar muy próximo, hasta estar a una distancia de dos
arcos o más cerca. Y Él reveló a Su siervo lo que le reveló.” (El Corán
53:1-10
El profeta del Islam, Muhammad ibn ‘Abdullah (BPD),
conocido popularmente entre los hispano hablantes como
Mahoma, es descendiente del profeta Abraham a través
de su primogénito el profeta Ismael, padre de los árabes.
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Nace en La Meca -la ciudad en la que el profeta Adán
construyó el primer templo dedicado a Dios, destruido
durante el diluvio de los tiempos de Noé y reconstruído
nuevamente en su mismo emplazamiento por Abraham e
Ismael-, entre el 12 y el 17 del mes de Rabbi‘ al-Awal (no
hay certeza) del año 570 de la era cristiana. Su abuelo,
‘Abd al-Muttalib le puso un nombre que jamás otro ser
humano había tenido anteriormente. Le llamó
“Muhammad”, que significa “el más alabado”. Cuando
fue preguntado por la razón de un nombre tan poco
usual, respondió: “Quiero que sea alabado tanto en los
cielos como en la tierra.” lo cual parece indicarnos que ya
poseía información precisa del futuro que aguardaba a su
nieto.
‘Abdul Muttalib era guardián de las llaves de La Kaa’ba y
el patriarca de la tribu de los Banu Hāšim. Su padre,
Hašim fue uno prominente descendiente de Fihr, también
llamado Qurayš, padre de todas las tribus que habitaban
en La Meca.
Los historiadores musulmanes de su vida recogen que el
nacimiento de quien con el paso de los años sería un
profeta de Dios, vino acompañado de señales
prodigiosas, entre ellas se cuenta que los más de
trescientos ídolos que rodeaban la Kaa’ba se cayeron. Se
relata que Muhammad (BPD) nació con la circuncisión
hecha y sin cordón umbilical y que en el momento de
nacer dijo: “Dios es más grande. A él pertenece la
alabanza. Glorificado sea mañana y tarde.”
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Entre los árabes de la época no existía un sistema de
gobierno unificado. Cada tribu tenía su propio patriarca y
sus hombres principales y el orden se mantenía mediante
la aplicación escrupulosa de la Ley del Talión entre las
tribus, de manera que nadie que perteneciese a una tribu
era atacado por ningún miembro de otra tribu, para no
sufrir las reclamaciones de compensación por parte de la
tribu de la víctima.
No obstante, existían peleas entre ellos y en esas peleas, se
mataban hombres, se robaban ganado y se raptaban y
violaban mujeres. El nacimiento de una hija era
considerado por la mayoría de los hombres una desgracia
y, a veces, cuando esto sucedía, el padre la llevaba al
desierto y la enterraba viva.
Beduinos, ganaderos y comerciantes, guerreros amantes
de la poesía y poseedores de una portentosa memoria
auditiva, propia de los pueblos que desconocen la lectura
y la escritura, apenas sedentarizados, sus tradiciones eran
fundamentalmente orales. En la época en la que nace
Muhammad (BPD) apenas cuatro o cinco de los
habitantes de La Meca eran capaces de leer y escribir.
Muhammad tampoco aprenderá jamás a hacerlo.
La mayoría de ellos adoraba ídolos de piedra, consumía
bebidas embriagantes y vivía en medio de un desierto
muy alejado de las miras de los grandes imperios de su
época, Bizancio y Persia.
59
Cuando, a los cuarenta años, Muhammad (BPD)
comienza a recibir las Revelaciones Divinas a través del
ángel Gabriel, casi ninguno de sus conciudadanos le
seguirá en un principio, a pesar de ser conocido por todos
ellos como un hombre recto, bondadoso y verídico hasta
tal punto de ser llamado por ellos “Al-Amīn”, “el digno
de confianza”. Sin embargo, se dedicó de lleno a esa
encomienda, proclamando en La Meca la Unicidad de
Dios y exhortando a abandonar la idolatría.
Como se mencionó anteriormente, Muhammad (BPD) era
analfabeto, lo cual hacía imposible alegar que las
Revelaciones Coránicas eran compuestas por él o incluso
enseñadas por otro ser humano, y mucho menos los
versos de inconmensurable belleza, complejidad y
profundidad espiritual que conforman El Corán.
Desde el primer momento de su misión profética, los
poderosos de La Meca tratarán de callarle. Primero con
promesas de riqueza y poder, después con burlas y
descalificaciones, finalmente con boicots, agresiones y
amenazas de muerte, hasta obligarle a abandonar su
ciudad natal y refugiarse en el oasis de Yatrib, la ciudad
de sus familiares maternos, que poco a poco cambiará su
nombre por el de Medina, “La Ciudad del Profeta”.
Durante veintitrés años, trece en La Meca y diez en
Medina, predicará un mensaje que proclama la igualdad
ante la ley de todos los seres humanos, sin diferencia de
raza o condición social. La dignidad de la mujer, su
60
derecho al estudio, al trabajo remunerado, al usufructo de
su propia riqueza, al matrimonio y al divorcio.
Los poderosos de arabia tratarán de callar la voz de aquel
que pone en peligro un sistema de poder soportado sobre
la esclavitud, la fuerza y la opresión de las mujeres y los
débiles.
Perseguirán y matarán a sus seguidores y le harán la
guerra cuando su posición en Medina se fortalezca, pero
serán vencidos y no podrán impedir que su mensaje de
justicia, igualdad y libertad se expanda por toda Arabia y
poco a poco por todo el mundo.
El Profeta (BPD) falleció en el 632 d.C., a los 63 años de
edad, siendo a juicio de muchos, el hombre que mayor
influencia tuvo en la Historia (ver Anexo 1). Y esto no es
exagerado, pues hay en el mundo hoy 1,800 millones de
musulmanes distribuidos en los cinco continentes.
DIJO EL PROFETA DEL ISLAM (BPD):
• Una hora de justicia es mejor que setenta años de
oración a Dios.
• Una hora de razonamiento es mejor que setenta años de
oración a Dios.
• Defender al oprimido en presencia de un tirano
sanguinario es señal de la fe en Dios.
• Los derechos de los necesitados están en los bienes de
los adinerados.
61
• Los habitantes de la sociedad en la cual existe algún
hambriento están alejados de la Misericordia Divina.
• Cualquier persona que reconquiste el derecho de un
oprimido de la mano de un opresor estará en el Paraíso en
mi mismo grado.
• Pagad los derechos de los pobres para que Dios acepte
vuestras oraciones.
• Cualquiera que al morir deje un bien, éste pertenece a
sus herederos y cualquiera que deje una deuda, pertenece
al gobierno.
• Cualquiera que confiese algún delito luego de haber
sido asustado, su confesión carece de valor jurídico.
• Las mujeres se asemejan a flores, no las tratéis con
violencia.
• El Paraíso está debajo de los pies de tu madre.
• Son dos cosas por las que Dios castiga este mundo a
quien lo hace, uno la opresión y agresión y segundo
lastimar a los padres.
• Juro a Dios que me eligió como Profeta que estar
cariñoso con la madre para una noche, es mejor que
luchar un año para la causa de Dios.
• Cua ndo un niño nace, es una bendición de Dios.
Cuando nace una niña es signo de la misericordia de Dios
para su familia.
• Quien humilla a un pobre por su pobreza o admira a un
rico por su riqueza, está en guerra con Dios.
62
• Romper la rama de un árbol es como romper el ala de
un Ángel.
• La tinta de la pluma del sabio es más valiosa que la
sangre del mártir.
• Atender la higiene es señal de la fe en Dios.
• Uno debe intentar obtener mayor conocimiento desde el
mismo momento en que nace hasta que le llega la muerte.
• Los conflictos que ocasiona la lengua son mayores que
el golpe de la espada. No hay nada que merezca tanto ser
aprisionado largamente como la lengua.
• Abandonar la maledicencia es más amado para Dios,
Imponente y Majestuoso, que diez mil inclinaciones
meritorias en oración.
• Aceptad seis cosas de mí que yo os aceptaré en el
Paraíso: Cuando habléis no mintáis, si prometéis no
defraudéis, si se confía en vosotros no traicionéis, bajad
vuestra mirada (ante el sexo opuesto para no caer en
tentaciones), proteged vuestras partes pudendas, y
retened vuestras manos y lenguas (de lo prohibido).
• Quien reconforta a su herma no de una aflicción en la
vida mundanal, Dios le reconfortará de una de las
aflicciones del día de la Resurrección.
• Las criaturas son los sustentados de Dios, es así que la
criatura más amada por Dios es aquella que haga llegar
un beneficio a los sustentados por Dios, y haga llegar la
alegría a la gente de una casa.
63
• Cuando la limosna sale de las manos de su dueño (ésta)
pronuncia cinco frases: la primera es: yo no existía y me
concretaste, era pequeña y me agrandaste, era un
enemigo y me quisiste, tú me vigilabas, y ahora yo velo
por ti hasta el día de la Resurrección.
• Dad limosna y curad a vuestros enfermos mediante la
misma, ya que la limosna aleja los accidentes y las
enfermedades, así como incrementa vuestras vidas y
buenos actos.
• Honrad a vuestros hijos y educadlos en buena forma,
así, seréis objeto del perdón.
• Quien vende y compra, que se abstenga de cinco cosas,
y sino que no venda ni compre en absoluto: la usura,
jurar, ocultar el defecto, ensalzar (la mercancía) al vender
y denigrar al comprar.
• Aprovecha cinco cosas antes que acontezcan otras cinco:
tu juventud antes de tu vejez, tu salud antes de tu
enfermedad, tu riqueza antes de tu pobreza, tu descanso
antes de tu ocupación, y tu vida antes de tu muerte.
• La ira corrompe la fe así como el vinagre corrompe la
miel.
• Quien orienta hacia lo bueno es como quien lo realiza.
• Quien tiene dos días iguales (es decir, sin haber
progresado), en verdad que es un frustrado.
• Si mi comunidad se vuelve indiferente al hecho de
ordenar lo bueno y prohibir lo malo, que sepa que se ha
puesto en guerra contra Dios, Elevado Sea.
64
• Quien observe un acto execrable que lo rechace con su
mano si es que puede hacerlo; si no puede así que lo
rechace con su lengua; y si tampoco puede de esta manera
que lo rechace con su corazón.
• Quien ordena el bien y prohíbe lo execrable es el
representante de Dios en la Tierra y (así también es) el
representante de Su Mensajero.
• Mi comunidad permanecerá en un estado bueno
mientras (sus miembros) ordenen el bien, prohíban lo
execrable y cooperen entre sí sobre la base de la
benevolencia y la piedad; y si no hacen así, serán
despojados de las bendiciones.
DIJO EL IMAM ‘ALÍ (P)
El primer Imam de los shiítas y sucesor del Profeta
Muhammad (BPD)
• ¡Quien acepta la opresión es cómplice del opresor!
• Quien llegue al poder no debe juntar a su alrededor a
sus seres queridos y allegados, para que no puedan violar
los derechos de la gente y no encuentren oportunidad
para el abuso.
• Dios ha obligado al gobernador islámico a que su vida y
la de su familia estén en el mismo nivel del más bajo
individuo de la sociedad.
• La sociedad no puede ser feliz sin ejecutar la justicia.
65
• Inspeccionar y controlar los mercados y precios es algo
necesario y los inspectores corruptos deben recibir las
más fuertes penas.
• Extirparé de las bocas de los poderosos el derecho de
los pobres y fortaleceré a los pobres hasta que recuperen
todos sus derechos.
• Los sabios de una ciudad son responsables ante Dios,
tanto por las penurias de los pobres como por el poder
financiero y la influencia de los ricos.
• En un gobierno islámico, no habrá ninguna injusticia
respecto a un sólo ser humano no musulmán y nadie
deberá ser privado y sufrir carencias, aunque no sea
musulmán.
• La peor provisión que un ser humano puede envia r
para su otra vida, es oprimir a los demás y violar el
derecho del prójimo.
• La aplicación de las penas es beneficiosa para
resguardar la pureza de la sociedad. Pero si os arrepentís
es mucho mejor.
• Por cierto que la perfección de la religión se encuentra
en la procura del conocimiento y el hecho de actuar según
el mismo; ¿acaso no es cierto que vuestra obligación de
procurar el conocimiento es mayor que aquella de
procurar la riqueza?
• Un grupo adora a Dios con la esperanza de Su perdón,
y ésta es la adoración de comerciantes; otro grupo adora a
Dios por temor, y ésta es la adoración de los esclavos; un
tercer grupo adora a Dios para agradecerle, y ésta es la
adoración de los que están libres.
66
• No hay nada que induzca más a alterar la gracia de
Dios y apresurar Su castigo que perpetrar la opresión, que
por cierto que Dios escucha el llamado de los hostigados
y está al acecho de los opresores.
QUÉ ES EL CORÁN
Te Hemos revelado el Libro como aclaración de todo, como guía,
misericordia y albricia… (El Corán, 16:89)
El Sagrado Corán (del árabe Al-Qur’an y éste de la raíz
qara’a, recitar, leer: La Lectura o La Recitación –en
superlativo) es la Revelación Divina que recibió de Dios el
Profeta Muhammad (BPD) por intermedio del Ángel de la
Revelación, Gabriel, llamado en El Corán “Espíritu
Santo”. No existen distintas versiones del Corán, sino el
único revelado en idioma árabe al Profeta (P).
El Corán fue relevado por Dios Altísimo al Profeta
Muhammad (BPD) a lo largo de los últimos 23 años de su
noble vida, hace 1,400 años aproximadamente. Cuenta
con 114 capítulos (suras), de las cuales una se titula
“María”, que como su nombre lo indica, narra algunos
episodios de la vida de la Santa Virgen (P); otro de sus
capítulos se titula “La mesa”, cuya temática es acerca de
los alimentos (mesa servida) que Dios hizo descender del
cielo para Jesús (P) y sus apóstoles, trayendo a la mente el
evento conocido en el cristianismo como “La Última
Cena”. El Corán es uno de los Libros Celestiales, junto con
la Torá, los Salmos y el Evangelio, con la particularidad
de ser el último de ellos y, por consiguiente, el más
cercano temporalmente a nuestra era actual.
El Corán fue registrado en la medida en que se iba
67
revelando, durante la vida del Profeta mismo (BPD) quien
personalmente supervisó toda la tarea con el fin de que
no sufriera alteraciones, modificaciones, omisiones ni
agregados de ningún tipo.
El Sagrado Corán original está escrito en árabe en un
especial y hermoso estilo de prosa rimada (no es
precisamente prosa ni verso), y se encuentra dividido en
114 capítulos o suras de extensión variable, que tienen
entre 286 y 3 versículos o ayat (aleyas).
EL VERDADERO MENSAJE DEL CORÁN
• El Corán exclama la justicia para que todos puedan
vivir bajo su extensa sombra bendita y cada uno llegue a
la perfección.
• El Corán quiere que la gente luche contra los opresores
valientemente y derroque a los símbolos del despotismo y
la tiranía, los opresores políticos, económicos y culturales
en cualquier lugar y época.
• El Corán incita a la gente a procura r entender las
verdades de la Creación, obtener el conocimiento de los
diferentes fenómenos de la existencia, experimentar y
aprovechar al máximo su propio intelecto.
• El Corán quiere que la gente, con el fin de salvar al ser
humano oprimido, encienda la llama de las revoluciones
alteradoras que cambian la situación del hombre, luche en
contra de las cabezas del despotismo y las maldades, y se
levante -con el fin de reformar las sociedades corruptas y
los gobiernos tiranos- en cualquier momento que fuese
necesario.
68
• El Corá n quiere que los musulmanes sean los
mensajeros de paz y seguridad para todo el mundo,
refuercen las bases de gobiernos sanos, no traspasen los
límites establecidos por Dios y no opriman a nadie ya
sean musulmanes o no.
• El Corán pide a los hombres que traten de embellecer y
hacer agradable la vida para otros y eviten cualquier tipo
de egoísmo y monopolio olvidándose de los derechos del
otro.
• Dice El Corán que los bienes no tienen que quedarse en
manos de un grupo, sino que deben pasar a las manos de
toda la gente y circular en la sociedad al igual que la
sangre por el cuerpo.
• El Corá n pide a la gente no mentir, no merma r en la
venta, no maldecir, no desear mal para el prójimo.
• El Corán desea que los musulmanes sean valientes,
fuertes, luchadores y guardianes de los límites
establecidos por El Corán y el Islam en beneficio y
desarrollo del ser humano.
• El Corán ha honrado al ser humano y, luego del
monoteísmo, se centra en el propio ser humano, la
justicia, la libertad y el desarrollo en las dos dimensiones
(tanto el material como el espiritual).
• Dice El Corán que quienes luchan en pro de los valores
exaltados, para hacer llegar al hombre al desarrollo
humano y Divino, recibirán una gran recompensa.
69
• El Corán nos dice que cualquier persona que mate a un
ser humano inocente es como si hubiera matado a toda la
Humanidad.
Extraído de la carta de Mohammad Reza Hakimi a Fidel Castro, 2002.
EL CORÁN Y LA CIENCIA MODERNA
Para el Islam la religión y la ciencia han sido siempre
consideradas hermanas gemelas. Desde el principio el
Islam dirigió a las gentes a cultivar la ciencia; la aplicación
de este precepto trajo consigo los prodigiosos pasos
científicos dados durante la gran era de la civilización
islámica, de la cual, antes del Renacimiento, el occidente
mismo se benefició.
El Dr. Maurice Bucaille, renombrado científico francés, ha
escrito a este respecto en su libro La Biblia, El Corán y la
ciencia:
El Corán trata muchos temas de interés para la ciencia. El Islam
siempre ha supuesto que los datos contenidos en El Corán
estaban de acuerdo con los hechos científicos y un examen
noderno de la Revelación Islámica no ha causado un cambio en
ésta posición. En la profusión de puntos de naturaleza
científica tratados por El Corán, ninguno de ellos puede ser
contradicho desde el punto de vista científico.
Fue con un espíritu totalmente objetivo, y sin ideas
preconcebidas que examiné por vez primera la Revelación
Coránica. Buscaba el grado de compatibilidad entre el texto
Coránico y los datos de la ciencia moderna.
Sabía por traducciones que El Corán hacía alusión a toda clase
70
de fenómenos naturales, pero solamente tenía un conocimiento
resumido de ello. Fue solamente cuando examiné muy de cerca
el texto en árabe que pude estudiarlo, al final de lo cual tuve que
aceptar la evidencia enfrente de mi: El Corán no contiene una
sola aseveración que pudiera ser refutada desde un punto de
vista científico moderna.
UN SIGNO PARA LA HUMANIDAD
El destino del Faraón
Se narra que el profeta Moisés (P) y sus fieles cruzaron el
mar sanos y salvos y, cuando el faraón y su ejército,
persiguiéndolos, entraron al mar, el mar se cerró. Acerca
de lo que sucedió a continuación, hay tres diferentes
versiones en los libros sagrados. Dice el Antiguo
Testamento que el faraón y todo su ejército murieron en el
mar (Éxodo, 14,15). En el Nuevo Testamento se narra, por
otra parte, que todo el ejército del faraón pereció, sin citar
si el faraón se encontraba o no entre los muertos.
Según el Corán, el faraón y todo su ejército murieron,
pero Dios salvó el cuerpo sin vida del faraón que fue
devuelto a la orilla del mar; su cuerpo fue conservado por
tal de servir como una señal para la gente del futuro.
(El Corán 10:90-92): Permitimos que los Hijos de Israel
cruzasen el mar. Faraón y sus soldados les siguieron con ánimo
hostil y violento, hasta que, al comprender que se ahogaba, dijo:
«Creo en que no hay más dios que ese en el que creen los Hijos
de Israel y soy de los que se someten (a Él).» «¿Ahora?
¿Cuando antes desobedeciste y fuiste de los corruptores?» «Hoy
salvaremos tu cuerpo a fin de que seas un signo para los que
71
vengan después de ti, a pesar de que la mayoría de las personas
no prestan atención a Nuestros signos.»
En 1898, por primera vez se consiguió entrar en las
pirámides de Egipto donde se encontraron los cuerpos de
varios faraones y el cuerpo del faraón contemporáneo de
Moisés (P) fue el que mejor se había conservado.
Cuando François Miteran llegó al poder en Francia en al
año 1981, se solicitó a Egipto trasladar la momia del
faraón a Francia para ser sometida a algunos análisis e
investigaciones. Un grupo de grandes expertos y
científicos bajo la supervisión del profesor Maurice
Bucaille, estudiaron el cuerpo. Los resultados mostraron
que el faraón había muerto en el agua del mar y que poco
después su cuerpo había salido de agua, permaneciendo
en la orilla.
Todos los libros históricos y religiosos hablan la muerte
del Faraón en el agua, pero sólo el Corán, el libro sagrado
islámico, afirma el hecho de que su cuerpo fuera llevado a
la orilla después de su muerte y que se haya conservado
por Voluntad de Dios como una señal para el mundo
futuro.
Muhammad (BPD), el profeta del Islam, más de 600 años
después de Jesús (P) no tenía ninguna posibilidad para
saber lo que había pasado más de 1600 años antes con el
cuerpo del faraón. De hecho, fue en 1898, más de 1300
años después de Muhammad (BPD), cuando se encontró
el cuerpo de ese faraón. Los estudios científicos realizados
por primera vez en 1981 pudieron verificar su muerte en
el agua y su próxima llegada a la orilla.
72
De modo que Maurice Bucaille, mediante la ciencia, pudo
certificar la veracidad de lo que el Corán había afirmado
acerca de ese faraón, lo cual consideró nada menos que
una revelación divina y se convirtió al Islam. Después,
Bucaille se dedicó seriamente al estudio de las religiones y
su comparación con la ciencia cuyos resultados se reflejan
en un libro titulado “La Biblia, El Corán y la ciencia”.
EL PERDÓN EN EL ISLAM
“Dios no tendrá en cuenta vuestros juramentos hechos a la
ligera, pero sí os toma en cuenta los juramentos con los que os
comprometéis conscientemente. En compensación, alimentaréis
a diez necesitados de manera similar a como alimentáis a
vuestras familias o les vestiréis o liberaréis un esclavo. Y quien
no pueda, que ayune tres días. Esa es la compensación por
vuestros juramentos incumplidos. Cumplid vuestros
juramentos. De esta manera os aclara Dios sus señales. Quizás
seáis agradecidos.” (5:89)
Dijo el Imam ‘Alí (P) a algunos pecadores: No vengáis
hacia mí para confesar vuestros pecados y para que les ejecute la
pena. La aplicación de las penas es beneficiosa para resguardar
la pureza de la sociedad y exaltar a la Humanidad, no obstante
si os arrepentís es mucho mejor.
Dijo el Profeta Muhammad (BPD): Hay tres para quienes los
cielos, la tierra, los ángeles, la noche y el día ruegan por el
perdón: los sabios, los estudiantes y los generosos.
Y también: Quien procure el conocimiento (sepa que) ello será
una expiación de lo que haya cometido.
73
SOBRE LA TRINIDAD EN EL CORÁN
“En verdad, no creen quienes dicen: «Ciertamente, el Mesías
hijo de María es Dios.» Pero el Mesías dijo: «¡Oh, Hijos de
Israel! Adorad a Dios, mi Señor y vuestro Señor.» A quién
equipare a alguien junto a Dios, Dios le vedará [la entrada en]
el Jardín y su morada será el Fuego. Los opresores no tendrán
quien les auxilie. En verdad, no creen quienes dicen:
«Ciertamente, Dios es el tercero de tres» cuando no hay más
que un sólo Dios. Si no se retractan de lo que dicen, quienes de
ellos ocultan la Verdad sufrirán un castigo doloroso. ¿Es que
no se volverán hacia Dios arrepentidos y Le pedirán perdón?
Dios es perdonador, misericordiosísimo con los creyentes.“No es
el Mesías hijo de María sino un Mensajero de Dios. Antes que
él, han pasado otros Mensajeros. Y su madre decía la verdad.
Ambos comían alimentos. Mira como les aclaramos las señales y
mira como se extravían después.” (5:72-75)
En el Antiguo Testamento:”Tengan cuidado de ustedes
mismos. Cuando el Señor les habló desde el fuego, en el Horeb,
ustedes no vieron ninguna figura. No vayan a pervertirse,
entonces, haciéndose ídolos de cualquier clase, que tengan
figura de hombre o de mujer, de animales que viven en la tierra
o de aves que vuelan por el espacio, de reptiles que se arrastran
por el suelo, o de peces que viven en las aguas, debajo de la
tierra (…) A ti se te hicieron ver todas estas cosas, para que
sepas que el Señor es Dios, y que no hay otro dios fuera de él.
Reconoce hoy y medita en tu corazón que el Señor es Dios –allá
arriba, en el cielo, y aquí abajo, en la tierra– y no hay otro.”
(Deuteronomio 4:15-16, 35-39)
Así que hay una base de las escrituras cristianas que
confirman la postura del Islam (ver Anexo 2). Y sobre este
tema surgen muchos puntos débiles. Si consideramos el
concepto de “Trinidad” como se puede entender
74
llanamente, surgen dudas evidentes, respecto al
“parentesco” de María (P) y sus padres con Jesús como
“Dios-hijo” y con “Dios-padre”. Si hacemos una
inducción lógica resultaría que María fue madre de “Dios-
hijo” que a su vez es nieto de los padres de María (P), que
igualmente considerarían a “Dios-padre” como yerno.
Pero también se debe contar con que ellos (María (P) y sus
padres) nacieron normalmente en la Tierra, descendientes
de Adán y Eva, estos últimos creados por Dios. ¿Cómo
pueden ser entonces madre, abuelos o suegros de Dios?
Hay mucha inconsistencia en estos conceptos y resulta
muy difícil conciliar estas aseveraciones. Naturalmente,
los musulmanes no aceptan esto.
75
LOS SIGNIFICADOS DE LA ORACIÓN ISLÁMICA
Todo musulmán realiza sus oraciones en árabe, 5 veces al
día. Se inicia de pie en dirección a la Quibla (la Kaa’ba, en
Meca, Arabia).
Intención. El musulmán dice para sí mismo: Ofrezco esta
oración de (nombre de la oración particular) buscando
acercarme a Dios.
Takbiratul Ihram. De pie levantando las manos
a la altura de las orejas:
Dios es el más Grande
(Siempre que se dice esto se debe hacer el
mismo movimiento –levantar las manos a la
altura de las orejas-, excepto en la posición de
prosternación)
Quira’ah. De pie mirando al lugar de prosternación:
En el Nombre de Dios, El Clementísimo, El Misericordiosísimo.
Alabado Sea Dios, Señor del universo. El Clementísimo, el
Misericordiosísimo. Dueño del Día del Juicio. A Tí solo
servimos y a Ti solo imploramos ayuda. Dirígenos por la vía
recta, la vía de los que Tú has agraciado, no de los que han
incurrido en Tu ira, ni de los extraviados (Corán, 1)
En el Nombre de Dios, El Clementísimo, El Misericordiosísimo.
Di: Él es Dios, Uno. Dios, el Eterno. No ha engendrado ni ha
sido engendrado. No tiene par (Corán, 112)
Dios es el más Grande.
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Qunut (Devoción)
¡Señor! ¡Dános bien en esta vida y en la otra y
presérvanos del castigo del Fuego! (Corán, 2:201).
Incrementa mi conocimiento y mi fe y cuéntame
entre los bienhechores. ¡Oh Dios! Bendice a
Muhammad y su familia.
Dios es el más Grande
Ruku’ (Inclinación)
Glorificado sea mi Señor el Magnífico y la
alabanza sea para Él.
Se regresa a la posición de pie diciendo:
Dios escucha a quien Lo alaba. Y una vez de pie
se dice: Dios es el más Grande. A continuación, se
prosterna.
Suyyud (Prosternación)
Glorificado sea mi Señor el Altísimo y la
alabanza sea para Él. Dios es el más Grande.
Se incorpora de rodillas y dice:
Pido el perdón de Dios y a él me vuelvo
arrepentido. Dios es el más Grande.
Se prosterna una vez más y dice:
Gloria a Dios. Dios es el más Grande.
77
Y finalmente se levanta diciendo:
Con la ayuda de Dios me siento y me levanto.
Las oraciones se finalizan sentado y se dice:
Atestiguo que no hay divinidad más que Dios,
Único y sin semejante y atestiguo que
Muhammad es Su siervo y Su Mensajero.
¡Oh Dios! Bendice a Muhammad u su familia.
¡Oh Profeta! Que la paz sea contigo, la Misericordia de Dios y
Sus Bendiciones. La paz sea sobre nosotros y sobre los siervos
justos de Dios. La paz sea sobre ustedes, la Misericordia de Dios
y Sus Bendiciones.
Dios es el más Grande.
¡Oh Dios! Bendice a Muhammad y su familia.
Esta fue una descripción simplificada únicamente de un
ciclo de oración (que sería el segundo de cualquiera de
ellas).
UNA SÚPLICA ISLÁMICA
PARA PEDIR PERDÓN A DIOS
En el Nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo
Oh, Dios! Bendice a Muhammad y a su familia, y dirígenos
hacia el arrepentimiento que Tú amas, alejándonos de reincidir
en lo que Te disgusta.
78
Cuando queramos hacer dos cosas, una de las cuales Te
complacería mientras que la otra Te encolerizaría contra
nosotros, inclínanos hacia lo que Te complace y debilita nuestro
poder para aquello de lo que resulta Tu cólera contra nosotros.
Y en estas etapas, no dejes libres a nuestras almas, pues ellas
seleccionan lo erróneo, salvo en los casos en los que Tú les das
éxito, y ellas ordenan el mal excepto en los casos en los que Tú
te apiadas de ellas.
Auxílianos con Tu éxito, dirígenos bien hacia el Camino Recto
con Tu guía, ciega las miradas de nuestros corazones hacia lo
que se opone a Tu amor y no dejes que nuestros miembros
avancen sobre el pecado desobedeciendo Tus mandatos y
atravesando los límites que Tú has puesto.
Y haz que los secretos de nuestros corazones, los movimientos
de nuestros miembros, la vista de nuestros ojos y las palabras de
nuestras lenguas sean causas para Tus recompensas, para que
no perdamos aquello a través de lo cual nos hacemos
merecedores de Tu remuneración y que no nos quede el
pecado a través del cual nos hacemos merecedores
de Tu castigo.
Transmitida por el Imam ‘Ali ibn Al Husain Zain al Abidín (P)
LA KAA’BA, “La Casa de Dios”
Este es el lugar más sagrado del Islam. Se encuentra en la
ciudad de La Meca, Arabia, lugar donde nació el Profeta
Muhammad (BPD). Esta construcción cúbica (Kaa’ba, cubo
en árabe) que simbólicamente se llama La Casa de Dios,
79
es el lugar que El Corán cita como el sitio donde Abraham
(P) iba a entregar en sacrificio a su hijo primogénito.
Precisamente es en dirección a la Kaa’ba que todos los
musulmanes del mundo realizan sus 5 oraciones diarias.
Asimismo, todo musulmán tiene el deber de peregrinar a
este lugar al menos una vez en la vida, si tiene los medios
económicos y físicos.
Cuenta El Corán y la Tradición Islámica que cuando
Abraham (P) estaba a punto de ofrecer en sacrificio a su
hijo primogénito en este lugar, Dios lo detuvo y envió un
cordero para que lo sacrificara en su lugar y bendijo a
ambos por su fortaleza y entrega, entonces les ordenó que
construyeran tal edificación, en remembranza de aquellos
eventos.
En la esquina oriental se encuentra La Piedra Negra que,
según la Tradición, es un aerolito que el Ángel Gabriel
entregó a Abraham (P). Él y su hijo Ismael la colocaron
ahí cuando terminaron de construir la Kaa’ba.
Aquí se encuentran también las tumbas de Agar e Ismael,
segunda esposa e hijo primogénito de Abraham (P). A
pocos metros del cubo está un pozo de agua llamado Zam
Zam, del cual cuenta la Tradición fue abierto por el Ángel
Gabriel, para salvar a Agar y a su hijo Ismael de morir de
sed en el desierto.
LA PEREGRINACIÓN A LA MECA
Y recuerda cuando mostramos a Abraham el sitio de la Casa:
"¡No Me asocies nada! ¡Purifica Mi Casa para los que dan las
vueltas, los que están de pie, los que se inclinan y prosternan!
(El Corán, 22:26)
80
La Peregrinación es uno de los pilares del Islam, que los
musulmanes han de realizar al menos una vez en la vida
a la ciudad de Meca, durante el duodécimo mes del
calendario islámico.
En esta concentración humana, se reúnen dos y medio
millones de personas cada año, todos fundidos en una
sola comunidad, sin importar raza, género o estatus
social.
El peregrino abandona todas las preocupaciones
cotidianas y las cosas más queridas, el hogar, comodidad,
riqueza, para pasar a un estado de consagración espiritual
a Dios, que le lleva a un profundo cambio interior.
El Profeta Muhammad (BPD) restauró esta tradición
después de triunfar ante los idólatras que en su tiempo se
habían apoderado de la Kaa’ba, restituyendo su pureza
como el centro universal de la adoración al Dios Único.
La Peregrinación y sus ritos fueron realizados por
primera vez durante el período del Profeta Abraham (P),
que fue quien construyó, junto con su hijo Ismael.
Cuenta El Corán y la Tradición Islámica que cuando
Abraham (P) estaba a punto de ofrecer en sacrificio a su
hijo primogénito (Ismael) en este sitio, Dios lo detuvo y
envió un cordero para que lo sacrificara en su lugar,
entonces los bendijo y les ordenó que construyeran una
edificación, La Kaa’ba, en memoria de aquel evento.
Tras ello, el Profeta Abraham (P) volvió a Meca a realizar
la Peregrinación cada año y, después de su muerte, esta
práctica fue continuada por su hijo, Ismael.
81
En la Peregrinación se hace honor a varios eventos, entre
ellos el sacrificio del Profeta Abraham (P) al estar
dispuesto a dar la vida de su hijo, y es por eso que se
sacrifica un cordero. Se recorre siete veces la distancia
entre dos lugares llamados Safā y Marwa, para recordar
la errancia de Agar, esposa de Abraham, cuando buscaba
agua para Ismael, hijo de ambos, siendo éste un niño
pequeño. Acto seguido, se bebe del pozo Zam Zam, del
cual cuenta la Tradición fue abierto por el Ángel Gabriel,
para salvar a Agar e Ismael de morir de sed en el desierto.
También figura en la Tradición Islámica que en tres
puntos del recorrido de Abraham (P) cuando iba a
entregar a Ismael, el demonio apareció e intentó
disuadirlo, pero antes que cejar, Abraham (P) respondió
tirándole piedras. Actualmente, el peregrino apedrea a
tres pilares que simbolizan al demonio, situados en estos
tres puntos, en lo que se conoce como la Lapidación del
Diablo.
La Tradición Islámica explica que el mérito por realizar la
Peregrinación a Meca ante Dios, es la del perdón de todos
los pecados anteriores. Esto lo promete Dios sólo en otro
momento de la vida, al aceptar el Islam.
Asimismo, el Profeta Muhammad resaltó la importancia
de la Peregrinación al señalar que "la recompensa por la
Peregrinación aceptada por Dios es el Paraíso."
82
SHIÍSMO ES SINÓNIMO DE ISLAM
Años después del fallecimiento del Profeta Muhammad
(PBD), apareció la primera Escuela Jurídica Islámica para
sistematizar las ciencias religiosas y enseñanzas del
Sagrado Corán y el Profeta Muhammad (PBD). Esta
Escuela fue fundada por el Imam Ya’far As-Sádiq (P),
descendiente en quinta generación del Profeta (PBD), y se
trata de la Escuela Shiíta o Imamita.
Se basa en los conocimientos transmitidos de generación
en generación por los descendientes de la familia del
Profeta Muhammad (BPD), quienes estuvieron más cerca
de él y conocieron mejor que nadie sus enseñanzas, y
calificados para ser líderes y guías espirituales (Imames)
de los musulmanes y que el mismo Profeta, implícita y
explícitamente designó aún en vida.
Pero los descendientes del Profeta (BPD) siempre
sufrieron la oposición de los gobernantes, por defender
los valores islámicos y luchar contra la injusticia. Es así
como los gobiernos en turno fueron relegando a la
Escuela Imamita.
No obstante, la Escuela Shiíta siguió creciendo y ganando
adeptos, formando grandes núcleos en varias regiones del
mundo musulmán. Hoy en día, cuando se habla del Islam
se citan dos grupos, Sunnita y Shiíta, e incluso los
directivos de la Universidad Al-Azhar en Egipto -centro
educativo más importante del mundo musulmán Sunnita-
reconoce a la Escuela Shiíta Imamita como legítima
Escuela Juridica del Islam (existen también otras cuatro
Escuelas Sunnitas: Hanafí, Malikí, Shafi’í y Hanbalí). Pues
83
no hay ningún punto de ruptura entre los conceptos
básicos de la religión concebida por las cinco Escuelas
Jurídicas del Islam existentes y reconocidas, siendo todos
por principio musulmanes y cuyo basamento teológico es
el mismo –la creencia en el Dios Único, en El Corán como
Libro Sagrado, en Muhammad (BPD) como el último
Profeta de Dios y en el Día del Juicio Final y la
Resurrección- simplemente diferenciándose en la vía de
transmisión por la que acceden al conocimiento de la
religión (que en el caso de la Escuela Shiíta son los
Imames de la descendencia del Profeta –BPD) y detalles
de las prácticas.
El Shiísmo es originario del Islam, y fue la potencia a la
cual la convocatoria islámica se aferró para crecer bajo su
amparo, para garantizar la transmisión del Mensaje del
Islam sin ninguna tergiversación.
LOS DOCE IMAMES
Luego de la muerte del Profeta Muhammad (BPD), se
necesitó de guías que condujeran a la comunidad
islámica, para que no se desviaran del sendero trazado
por Dios a través de Su Mensajero. Esto hace que en el
Islam no se produzca un abandono de las directrices
religiosas decretadas por el mismo Profeta Muhammad
(BDP), cuando llevaba adelante él mismo el liderazgo. Los
guías y líderes espirituales (Imames) a este respecto son,
la paz sea con todos ellos:
1. Imam ‘Ali Amir Al-Mu’minin: Nació 23 años antes de
la Hégira y murió el año 40 de la Hégira lunar (600 DC-
661 DC). Primo del Profeta (BPD), vivió con él desde
pequeño. El Imam ‘Ali fue el primero que abrazó el Islam
después de Muhammad (BPD) a la edad de 10 años.
84
Posteriormente sería también yerno del Profeta (BPD) al
casarse con su hija, Fátimah, enlace del cual proviene todo
el linaje de los Imames que se mencionan más abajo.
2. Imam Hassán: Primer hijo del Imam ‘Alí y nieto del
Profeta (BPD). Nació en el año 2 y murió en el año 50 de
la Hégira lunar (Murió en 670 DC).
3. Imam Hussein Saiidu Al-Shuhada: Segundo hijo del
Imam ‘Alí y nieto del Profeta (BPD). Nació en el año 3 y
murió en el año 61 de la Hégira lunar (626 DC- 680 DC),
luchando por el Islam y la justicia. Fue masacrado junto
con una caravana de 80 personas (entre hombres y
mujeres) por el ejército de un gobernante opresor de su
tiempo. Su martirio es uno de los más grandes símbolos
islámicos y ejemplo del sacrificio y la resistencia.
4. Imam Zainu’l ‘Abidin: Nació en el año 38 y murió en el
año 95 de la Hégira lunar (659 DC- 713 DC).
5. Imam Muhammad Al-Baquir: Nació en el año 57 y
murió en el año 114 de la Hégira lunar (676 DC- 733 DC).
6. Imam Ya’far As-Sadiq: Nació en el año 83 y murió en el
año 148 de la Hégira lunar (702 DC- 765 DC). Él
sistematizó las enseñanzas transmitidas de generación en
generación por los Imames anteriores a él, estableciendo
formalmente la Escuela Jurídica Shiíta del Islam.
7. Imam Musa Al-Kadim: Nació en el año 128 y murió en
el año 183 de la Hégira lunar (746 DC- 799 DC).
8. Imam ‘Alí Ar-Ridá: Nació en el año 148 y murió en el
año 203 de la Hégira lunar (765 DC- 818 DC).
85
9. Imam Muhammad Al-Yauad: Nació en el año 195 y
murió en el año 220 de la Hégira lunar (811 DC- 835 DC).
10. Imam ‘Alí Al-Hadi: Nació en el año 212 y murió en el
año 254 de la Hégira lunar (827DC- 868 DC).
11. Imam Hasan Al-Askari: Nació en el año 232 y murió
en el año 260 de la Hégira lunar (846 DC- 874 DC).
12. Imam Muhammad Al-Mahdi: Nació en el año 256 de
la Hégira lunar (869 DC, hasta el presente, es decir, con la
Gracia de Dios, él ha vivido hasta ahora casi 1141 años,
teniendo el presente año 2010 DC).
El último Imam (P), según la Tradición Islámica se
encuentra dispuesto a reaparecer para conducir a la
Humanidad hacia Dios y destruir finalmente toda
injusticia, corrupción e inmoralidad antes del Juicio Final
y asistir a los servidores del monoteísmo para la victoria
definitiva.
El Imam Mahdi (P) es el gran Signo y la Evidencia de Dios
en nuestros tiempos. Se encuentra oculto por designio del
Altísimo, él es el Salvador esperado, que Dios apresure su
llegada y facilite su salida, para que llene la Tierra de
justicia y destruya a los opresores y opositores de Dios..
Figura en la Tradición Islámica que el Imam (P) será
acompañado por el mismísimo Profeta Jesús (P), que
descenderá para llevar a cabo tal revolución y alcanzar la
victoria.
86
LA MUJER EN EL ISLAM
La mujer es un tesoro invalorable, es la base de la familia,
núcleo de la sociedad.
Desde sus mismos orígenes, el Islam vino a salvar a la
mujer de condiciones deplorables y elevar su posición, así
como terminar con las injusticias que sufría y otorgarle su
puesto en la sociedad, así como derechos y privilegios
como el libre manejo de sus bienes y la capacidad de
testar.
El Islam no prohíbe que la mujer trabaje si tiene necesidad
o deseo de hacerlo, ni prohíbe que ocupe altos cargos.
Puede ocupar todos los puestos que convengan a su
naturaleza, su experiencia y su carrera.
La actividad laboral de la mujer no debe necesariamente
ser motivo para que ella se desinterese de su
responsabilidad hacia su esposo y sus hijos, porque como
se sabe, la familia es el núcleo de la sociedad y la
destrucción de aquélla conduce necesariamente a la
destrucción de ésta.
El Islam tampoco excluye a la mujer del derecho de la
enseñanza, sino todo lo contrario, el conocimiento es una
obligación islámica tanto para el hombre como para la
mujer. La mujer es valorada en la sociedad islámica por
su inteligencia y virtud.
Así pues, la situación inferior de la mujer en algunas
sociedades es resultado de la ignorancia dominante en
las mismas y no a las legislaciones del Islam.
87
JUSTICIA EN LOS DERECHOS DE LA MUJER
Hablando de los derechos de la mujer ha surgido
controversia en cuanto a si la naturaleza y derechos
humanos de hombres y mujeres son idénticos o no. Si
estos derechos son los mismos para ambos sexos a los ojos
de la naturaleza y en la lógica de la Creación.
A la luz de los modernos descubrimientos y avances en
las ciencias biológicas y psicológicas, la diferencia y
complementariedad entre los dos sexos se ha vuelto más
clara y documentada.
La mujer es creada libre, igual que los demás seres
humanos. Pero es un ser con condiciones, características y
psicología particulares. Sin embargo, actualmente se ha
hecho patente la "hombría" de la mujer, y se olvida su
feminidad.
Las desgracias de la mujer se deben a que su innata
naturaleza y su misión, sus necesidades y sus capacidades
especiales, son ignoradas. Considerarla igual al hombre y
no dedicarle derechos particulares, constituye un
perjuicio para ella.
La obligación a contribuir al gasto familiar, la
obligatoriedad del servicio militar y otros, ilustran lo
antedicho. Ciertamente la mujer puede hacerlo, pero sólo
si es su deseo personal. Así también, la mujer tiene la
capacidad única de embarazarse y eso conlleva exigencias
particulares de tiempo y esfuerzo antes y después de éste.
Dijo el Profeta Muhammad respecto a la condición y
mérito de las mujeres en estado de gestación (BPD):
88
“En el período entre su embarazo hasta que deja de
amamantar, la mujer tiene una recompensa como la del guardia
que por la causa de Dios protege las fronteras del Islam, y si
muere en ese lapso tiene la posición del mártir”
“Cuando la mujer queda embarazada tiene la posición
de aquel que ayuna en el día, permanece erguido en la noche
orando y combate con su persona y bienes en el sendero de Dios;
cuando da a luz tiene una recompensa tal que no puede
imaginar a causa de su enormidad; cuando amamanta tiene por
cada mamada el equivalente a la liberación de un esclavo de la
descendencia del profeta Ismael (P); y cuando completa su
amamantamiento, los ángeles le anuncian: ‘Vuelve a empezar,
puesto que tú has sido perdonada’”
El Islam aboga por un sistema de justicia en los derechos
de hombres y mujeres. Lo cual es en sustancia diferente a
que éstos sean idénticos, pues estos dos seres no son y
nunca serán iguales. Igualdad no es siempre sinónimo de
justicia.
Se han narrado de la Tradición Islámica innumerables
citas respecto a la justicia y la condena de la opresión, que
ilustran el pedestal reservado que el Islam da a ese
atributo y que exige de los creyentes. Dijo el Profeta
Muhammad (BPD), por ejemplo:
Las personas desde Adán (P) hasta hoy en día son iguales a los
dientes del peine; no hay superioridad para el árabe sobre el no
árabe, ni para el blanco sobre el negro, sino en la piedad.
EL VESTIDO ISLÁMICO
Profeta: Di a tus esposas, a tus hijas y a las mujeres de los
creyentes que se cubran todo el cuerpo con sus túnicas. Eso es
89
mejor para que sean reconocidas y no sean molestadas. Y Dios
es Perdonador, Misericordiosísimo con los creyentes. (El
Corán, 33:59)
La vestimenta islámica preserva la dignidad e integridad
de la mujer, que será valorada en la sociedad por su
capacidad humana e intelectual, no por su figura, ni su
aspecto físico ya que la vestimenta islámica no le impide
a la mujer estudiar, trabajar ni desenvolverse en la
sociedad en absoluto.
La vestimenta implica también una conducta moral
determinada y precisa: bajar la vista con recato, mandato
que involucra tanto al hombre como a la mujer. Ambos
deben llevar una conducta y vestimenta decorosa.
Luego, la obligación de cubrirse, es más estricta para la
mujer ya que su cabello, su escote, y su cuerpo resultan
particularmente atractivos para los hombres, incluso
estudios científicos demuestran esto, por lo cual el sabio
mandato de la religión establece que deben ser cubiertos a
fin de evitar tentaciones y conductas inmorales.
El sistema occidental ha engañado a la mujer con falsas
ideas de libertad y derechos, hasta hacerle creer que es
correcto y positivo que ella exhiba su cuerpo acorde a las
diversas modas, haciendo de ellas un mero objeto
decorativo, una figura usada para la promoción de
productos, un pobre ser, esclavo de la moda y de un
estereotipo femenino artificial.
La propaganda anti-islámica suele repetir que la mujer
musulmana es oprimida, que carece de derechos porque
la religión la obliga a cubrir su cabello y su escote. ¿Acaso
90
la mujer occidental, vive feliz presa de su figura, rehén de
su apariencia, víctima de continuas discriminaciones ya
que sólo consigue trabajo de promotora, mesera o
secretaria, si cuenta con una "buena presencia"?
La vestimenta islámica tiene la misma filosofía de la de la
Virgen María (P), es por esto que en ninguna narración se
menciona su apariencia corporal. La Biblia, incluso habla
sobre la vestimenta de la siguiente manera:
Asimismo que las mujeres se atavíen de ropa decorosa, con
pudor y modestia; no con peinado ostentoso, ni oro, ni perlas,
ni vestidos costosos. (1Timoteo 2:9)
DISCRIMINACIÓN DE LA MUJER
Considerar el atractivo sexual de la mujer como un valor
social y comercial es causa de discriminación, humillación
y opresión a la mujer. El uso y exhibición de su cuerpo en
la publicidad de productos es un insulto a la dignidad
humana. Se suele hablar del vestido de la mujer
musulmana como una “violación a sus Derechos
Humanos”, pero la verdadera violación de éstos se
encuentra en países que han prohibido la vestimenta
islámica en las escuelas y centros laborales.
Esta es una franca violación a la libertad de pensamiento
y credo, al derecho a la educación y acceso al trabajo
remunerado, una clara forma de opresión a la mujer que
trunca su accionar y le impide ejercer libremente sus
creencias, que obstruye su desarrollo escolar desde la
edad temprana y limita su crecimiento laboral y
profesional.
91
Mientras que lo correcto sería desaparecer la atracción
sexual de las relaciones sociales y comerciales y dejar de
utilizarla como motivo de discriminación, se observa lo
contrario en estos países occidentales, donde las mujeres
que no están dispuestas a exponer públicamente su
atractivo físico y relacionarse socialmente por medio de
este, son discriminadas y menospreciadas por el hecho de
cubrir su cuerpo.
En contraparte, se permite (e incluso se aplaude por
medio de renombrados certámenes que premian la
belleza externa) la exhibición del cuerpo femenino para
cualquier fin y se apoya a comunidades homosexuales
para el establecimiento de escuelas dedicadas a ellos,
implicando esto la más absurda y completa contradicción.
Baste decir que si la Virgen María -cuya filosofía en el
vestir fue exactamente la misma que la de las mujeres
musulmanas, y cuya figura es respetadísima en el Islam,
considerándola santa, pura y célibe y cuya
preponderancia llega al punto de que exista un capítulo
del Sagrado Corán que se titula precisamente “María”-,
ícono de castidad, abnegación y devoción, si ella viviera
en dichos países en la actualidad, no tendría derecho a
asistir a la escuela ni a tener un empleo...
Esta analogía bien vale una profunda reflexión.
ACERCA DE LA HOMOSEXUALIDAD Y EL INCESTO
En el Islam como en todas las religiones divinas no se
aceptan como normales las relaciones sexuales o maritales
entre seres creados por Dios del mismo sexo, y se
92
consideran como una desviación y un grave pecado, por
lo tanto están prohibidas.
Estudios hechos en EEUU han demostrado que las
personas homosexuales viven en promedio 25 años
menos que las personas normales, debido a diversos
factores que conlleva su práctica homosexual.
En Occidente se permite y justifica el derecho a la
homosexualidad, ya que según sus impulsores no se
diferencia de la básica libertad, libre albedrío y voluntad
de dos personas maduras.
Pero, siguiendo esa lógica estas mismas razones podrían
justificar el incesto entre padres e hijos o entre hermanos
y considerarlo en el futuro como un derecho por
cimentarse en la voluntad de dos personas maduras.
Un punto para reflexionar...
EL SEXO EN EL ISLAM
En el Islam, la relación sexual se concibe como una
necesidad biológica humana y un bien necesario, que no
implica nada malo en sí mismo, pues existe atracción
natural y recíproca entre hombres y mujeres. Ser linda o
guapo, atractiva o atractivo sexualmente, es una
bendición de Dios.
93
Dijo Muhammad (BPD): “Casarse es la mitad de la Religión”.
Por tanto, las relaciones sexuales son un bien que le llega
antes a quien toma esto a pecho y se casa más pronto. Las
relaciones sexuales deben realizarse dentro de los valores
matrimoniales y no convertirse en un valor social o
comercial. La mujer que se maquilla y se presenta lo más
linda y sensual para la intimidad con su esposo o el
hombre que lo hace para complacer a su esposa, tienen la
bendición de Dios.
Dijo el Profeta Muhammad (BPD):
“Y es su deber (de la mujer para con su esposo) que se
perfume con sus mejores perfumes, que vista sus mejores ropas
y se engalane con sus mejores adornos”
“La mejor de vuestras mujeres es la casta (que
salvaguarda su pudor frente a los demás) y fervorosa (con su
esposo)”
“Que el hombre le diga a la mujer ‘yo te quiero’ es algo
que no saldrá jamás del corazón de la misma”
Se debe sustraer el sexo de las relaciones sociales. Por eso
cuando hombres y mujeres musulmanes salen de su casa,
se cubren, pues no quieren ser valorados por su cuerpo. Y
esto no les impide relacionarse adecuadamente.
El Islam considera un insulto a la mujer el uso de su
atractivo en la publicidad. Considera una humillación a
su personalidad, así como opresión que se pida a la mujer
exponer su belleza corporal para tener un empleo de
cualquier índole.
¿Qué es mejor para ella? ¿Qué es mejor para la sociedad?
¿Que el sexo sea un valor social o que no lo sea? ¿De
94
verdad el valor de una mujer depende de su peso, altura,
de la medida de su cintura? o ¿de su sabiduría, fe, de su
corazón, de la humanidad de sus acciones sociales y
políticas, de su trabajo?
EL MATRIMONIO EN EL ISLAM
Los que no puedan casarse observen la continencia hasta que
Dios les enriquezca con Su favor. (El Corán, 24: 33)
La unidad familiar es la base de una sociedad saludable y
sólo puede mantenerse mediante la preservación del
matrimonio. Para la conservación de relaciones puras
entre los hombres, mujeres y niños de la sociedad, el
Islam prohíbe el adulterio, la promiscuidad y la
homosexualidad.
El Islam coincide en esta prohibición con otras religiones
reveladas anteriores, inhibiendo la vestimenta impúdica y
la exposición de la intimidad en lugares públicos. Estos
modales y precauciones reducen las tentaciones que
atentan contra la dignidad ajena.
En el Islam el matrimonio puede ser de dos maneras:
permanente o por un tiempo determinado (el cual se trata
más adelante según la Escuela Shiíta del Islam). Y dentro
del permanente puede existir la poligamia, razones para
el cual se tratarán en lo posterior.
En el matrimonio permanente el hombre –como cabeza
del hogar-, es responsable de la familia, por lo tanto, de
los gastos diarios, la ropa, el gasto de vivienda y de las
otras necesidades de la vida ordinaria, tales como
tratamiento médico y medicinas y debe cumplir
95
cabalmente lo que sea en interés de la prosperidad
familiar.
Si la mujer trabaja tiene el derecho de hacer con su
ingreso lo que le plazca pudiendo colaborar al gasto
familiar si lo desea y no está obligada a las labores
domésticas. Asimismo, la mujer y el marido, tienen
mutuo derecho a la herencia de uno y otro.
En el caso del matrimonio permanente ninguna de las dos
partes (sin el consentimiento de la otra) tiene derecho a
coartar el deseo de tener hijos o practicar el control de la
natalidad.
Cabe mencionar que para que se lleve a cabo el
matrimonio, no se precisa de intermediarios o clérigo que
lo avale, pues el matrimonio es en sí mismo, un acuerdo
entre dos personas que lo llevan a cabo en sus propios
términos, pero dentro de las disposiciones islámicas para
él.
Sobre este tema se han transmitido gran cantidad de
narraciones registradas en la Tradición Islámica, hablando
sobre el mérito y las bendiciones del matrimonio. Unos
pocos ejemplos, dichos por el Profeta Muhammad (BPD):
“Dos ciclos de oración que realiza un casado son mejor
que (las acciones de) un hombre soltero que se pasa la noche de
pie rezando y el día ayunando”
“Una persona casada dormida es mejor ante Dios que el que
ayuna y pasa la noche de pie rezando, siendo soltero.
“Quien se casa ha salvaguardado la mitad de su religión.”
Y en otro hadiz dice: “Que tema a Dios en la otra mitad o en lo
restante”
96
“Quien desee encontrar a Dios estando puro y purificado,
que le encuentre teniendo una esposa”
“Casad a los solteros de entre vosotros, puesto que Dios
mejorará su moral, ampliará su sustento e incrementará su
reputación”
“Por cierto que las doncellas vírgenes son como el fruto de
un árbol: cuando madura y no es recolectado, el sol lo hace
corromperse y lo diseminan los vientos. Asimismo sucede con
las vírgenes; cuando alcanzan aquello que alcanzan las mujeres,
tienen que casarse, y si no acontece, nada las mantendrá
seguras de caer en la corrupción, puesto que ellas son humanas”
“El matrimonio de mayor bendición es el que ocasiona
menos gastos”
“El matrimonio debe establecerse con base en la fe y la
sinceridad”
“Quien se case con una mujer, habiéndolo hecho solamente
por su belleza, no llegará a ver en ella aquello que quiere, y
quien se case por la riqueza de la mujer, habiéndolo hecho sólo
por eso, Dios lo hará dependiente de ello; así pues, debéis casaros
con la que posee religión”
“No te cases con una mujer (sólo) por su belleza, ya que es
posible que su belleza la haga perderse; ni te cases por su
riqueza, ya que es posible que su riqueza la haga ser tirana; en
cambio cásate con la mujer por su religión”
LA POLIGAMIA
Si teméis no ser equitativos con los huérfanos… entonces,
casaos con dos, tres o cuatro mujeres. Pero, si teméis no obrar
con justicia, entonces con una sola. Así, evitaréis mejor el obrar
mal. (El Corán, 4:3)
La poligamia en el Islam es en realidad un recurso para el
bienestar social, pues comúnmente las mujeres superan el
97
número de hombres. Esta diferencia numérica aumenta
especialmente debido a factores como la guerra y la
migración y puede llegar a millones en un territorio.
Dado que en Occidente no es permitida la poligamia, pero
sí el divorcio, esto deviene en la problemática de un gran
número de mujeres abandonadas, divorciadas y madres
solteras, y sin mencionar a las viudas.
En el Islam un hombre puede tomar por esposas a más de
una mujer únicamente si puede ser equitativo con ellas en
todos los aspectos que conlleva el matrimonio. Si no es
así, debe abstenerse y sólo tener una esposa, para no
incurrir en una grave falta.
El matrimonio en el Islam es un derecho para la mujer y
nunca se le puede obligar a casarse con nadie. También
tiene derecho al divorcio justificado y la maternidad. Ella
decide libremente si por ejercer estos derechos se casa con
un hombre que ya tenga otra esposa en caso de no poder
hacerlo con alguien soltero. Esta posibilidad se le niega a
la mujer en Occidente.
Los hijos de estas uniones tienen los mismos derechos. Se
garantiza la paternidad y la responsabilidad que esto
conlleva al hombre como su propio derecho, el de la
madre y de la sociedad.
Esto no sucede así en los sistemas donde tanto la
poligamia como el divorcio están prohibidos. Ahí, si estas
mujeres quieren ejercer su derecho al matrimonio y la
maternidad estarán imposibilitadas para ello y tendrán
que conformarse con una vida célibe y sin llegar a ser
madres.
98
El mismo Profeta Abraham (P) era polígamo, probando la
licitud de ese acto desde aquel tiempo, que tanto el Islam
como algunas tradiciones cristianas aceptan. Sólo bajo
este sistema él habría podido hacerlo de manera legal y de
no haber existido, habría tenido que aceptar la esterilidad
de Sara (P) y abandonar toda esperanza de tener
descendencia o divorciarla antes de casarse con Agar (P),
dejando a la primera en un estado muy vulnerable.
Además, si la prerrogativa de la poligamia no hubiera
sido lícita, Abraham (P) en su condición de ejemplo y
Profeta de Dios jamás habría transgredido la regla.
Se puede mencionar aquí el décimo mandamiento que,
según La Biblia, Dios entregó a Moisés. Desde la
prohibición que menciona, puede inferirse entre líneas
también una permisión. Se prohíbe al hombre desear a
mujeres casadas únicamente, pero no se prohíbe a las
mujeres desear hombres casados. Esto podría sugerir la
licitud de la poligamia.
“No codicies la casa de tu prójimo: no codicies su mujer, ni su
esclavo o su esclava, ni su buey, ni su asno, ni nada que le
pertenezca.” (La Biblia, Antiguo Testamento. Éxodo 20:17;
Deuteronomio 5:21)
Así, la poligamia previene las separaciones en las que el
hombre se divorcia de su esposa para casarse con otra
más joven o por otro motivo (como la infertilidad,
ejemplo que se citó previamente) que no sea la
destrucción del basamento natural del matrimonio. En un
sistema legal poligámico, cumpliendo los requerimientos,
ese hombre tiene la facultad de ser esposo de ambas, sin
discriminación alguna. Es una alternativa social para que
las mujeres que no tienen posibilidad de casarse con un
hombre soltero ejerzan sus derechos, por decisión propia,
99
especialmente cuando el número de mujeres supera al de
hombres. En conclusión, podemos decir que la poligamia
es una medida para evitar el divorcio y la discriminación,
es una herramienta para el bienestar social y un derecho
para las mujeres.
En las sociedades donde no se aplica la poligamia como
sistema legal abundan el divorcio y las relaciones
extramaritales en detrimento de la mujer, donde los hijos
que surgen de estas relaciones son tratados como
ilegítimos y sin derechos, complicando su desarrollo,
educación y sustento. Pues realmente se aplica la
poligamia en Occidente, pero desde la ilegalidad, sin
responsabilidad alguna para el hombre que la práctica y
ningún beneficio para la mujer en esos casos, sino en su
completo perjuicio.
EL MATRIMONIO TEMPORAL
Y les son lícitas las mujeres creyentes honestas y las honestas
del pueblo que, antes que vosotros, habían recibido la Escritura,
si les dais la dote tomándolas en matrimonio, no como
fornicadores o como amantes. (El Corán, 5:5)
De acuerdo con la Ley Islámica interpretada por la
Escuela Shiíta, existe un tipo de matrimonio temporal,
especialmente en caso de no ser posible casarse
permanentemente y como respuesta a la adopción de la
abstinencia sexual.
En el matrimonio temporal, el hombre y la mujer
acuerdan el compromiso de estar casados durante un
plazo fijo y el acuerdo puede incluir condiciones
específicas de ambas partes, como la abstinencia de
100
relaciones sexuales o la prevención del embarazo. Al fin
del mismo, si lo desean pueden alargar el plazo o hacerlo
permanente; y si no, se pueden separar.
La diferencia real esencial entre el matrimonio temporal y
el permanente es que, en caso de muerte, los contrayentes
no se heredan entre sí, aunque sí tienen obligaciones con
base en el acuerdo al que llegaron entre ellos.
Si nacen hijos de este tipo de unión son legítimos y tienen
los mismos derechos que los que nacen del matrimonio
permanente (el padre es responsable de su sustento entre
muchos otros e incluso su hijo tiene el derecho a la
herencia). Por esto la mujer debe esperar un mes antes de
contraer de nuevo matrimonio, para asegurarse que no
está en gestación y en su caso, informar al padre para que
asuma la responsabilidad correspondiente.
EL DERECHO AL DIVORCIO
El mecanismo natural del matrimonio en el Islam, es que
la mujer debe tener una ubicación de ser amado y
respetado en el orden familiar. El principio básico es
"tener a alguien honorablemente o dejarle en libertad
bondadosamente".
El Islam ve con pesar y está en contra del divorcio y
procura que se evite todo lo posible, aunque no está de
acuerdo en forzar a la mujer a quedarse con su marido. Se
aplica esta opción en caso de que no quede otra
alternativa, si el basamento natural del matrimonio ha
sido destruido.
101
El divorcio es una opción, pero es considerado un mal
permitido en el Islam. Para divorciarse, si es de común
acuerdo, la pareja acude ante el notario y se separan. En el
divorcio deben ser también testigos dos hombres
reconocidos en la sociedad como justos (no pecadores).
Las mujeres no pueden pedir el divorcio durante su
periodo menstrual, porque durante estos días son más
inestables y sensibles. Las estadísticas muestran que las
mujeres que han pedido el divorcio en este periodo,
comúnmente se arrepienten.
Después del divorcio de un matrimonio permanente, la
mujer debe esperar tres meses antes de volver a casarse,
para tener la seguridad que no surgió un nuevo hijo de su
matrimonio anterior y así es obligación de la mujer
informárselo al padre para que asuma la responsabilidad
correspondiente.
Esto también coadyuva a que los divorcios se disuelvan,
pues si la pareja acuerda reconciliarse durante este lapso
(los tres meses mínimos o nueve), el divorcio se anula
automáticamente sin necesidad de volver a casarse,
salvando a la familia del divorcio y la separación. La
mujer divorciada y embarazada, puede casarse una vez
que ha dado a luz.
Dijo el Profeta Muhammad (BPD) enfatizando lo
lamentable de un divorcio y del matrimonio por placer:
“Casaos y no os divorciéis, puesto que el divorcio hace
estremecer el Trono Divino.”
“No hay nada más querido para Dios, Imponente y
Majestuoso, que una casa cimentada en el Islam por medio del
matrimonio; y no hay nada más aborrecido para Dios,
102
Imponente y Majestuoso, que una casa destruida en el Islam por
la separación (es decir, el divorcio)”
“Por cierto que Dios, Imponente y Majestuoso, aborrece –o
maldice- a todo hombre o mujer que mediante el matrimonio y el
divorcio solo pretende gustar del placer que hay en el
matrimonio”
Y Dijo Dios en El Corán: «Y si dais el divorcio a las mujeres y
ellas han alcanzado su término, retenedlas en buena manera, o
dejadlas ir benévolamente; no las retengáis para perjudicar
violando sus derechos; y que quien haga así en verdad que se ha
oprimido a sí mismo. Y no toméis para burla las aleyas de Dios,
y recordad la gracia de Dios para con vosotros y lo que ha
descendido para vosotros de la escritura y la sapiencia, mediante
lo cual os exhorta. Temed a Dios y sabed que Dios es
Omnisapiente.» (2:231)
LA MUJER EN IRÁN
Se exponen a continuación algunos datos sobre la
presencia y actividad de las mujeres en la sociedad iraní
actual, en respuesta a la manipulación de la información
que en diversos medios existe sobre el tema.
La realidad es que después de la Revolución Islámica de
1979, la actividad de la mujer en Irán no podría ser más
notoria, llevando siempre los valores del Islam como
punto de partida y cimiento de su loable incursión en
todos los ámbitos de la vida social, laboral, política y
cultural.
He aquí una pequeña muestra:
• La mayoría de los estudiantes universitarios en Irán son
mujeres.
103
• El 60% de los estudiantes de medicina del país, son
mujeres.
• El 35% de los docentes universitarios son mujeres.
• El 80% de los profesores de educación básica son
mujeres.
Las mujeres en Irán están presentes en todos los rubros
del país, desde lo político como la vicepresidenta de la
República Islámica hasta el mundo del espectáculo, con
icónicas estrellas de cine y TV, sin depender en ninguno
de los casos de su atractivo físico para llegar a ello, sino
de su gran talento e incansable trabajo.
DEBERES ENTRE MUSULMANES
De acuerdo al Sagrado Corán, todos los creyentes son
“hermanos”, sin considerar su color, raza, género y
posición social, existen ciertos deberes hacia cada uno.
Figura en la Tradición Islámica que cierta vez se le
preguntó al Imâm As-Sâdiq (P) respecto a los deberes de
un musulmán para con otro. El Imam (P) respondió:
“Hay siete deberes que le incumben, cada uno de los cuales le es
obligatorio, y si es negligente respecto a alguno, sale de la
obediencia al Creador:
1. Desea para tu hermano lo que deseas para ti mismo, y desea
que lo que aborreces para ti no le acontezca a tu hermano.
2. No hagas enfadar a tu hermano, sino que, por el contrario,
procura complacerlo y obedecer sus deseos.
104
3. Ayúdalo con tu ser, tus bienes, lengua, manos y pies.
4. Sé sus ojos, su guía y su espejo.
5. No estés saciado cuando él se encuentra hambriento; no bebas
estando él sediento, y no te vistas cuando él no tiene con qué
cubrirse.
6. Si es que él no tiene sirvientes y tú sí, envía a tu sirviente
para que lave sus ropas, le cocine y tienda su cama.
7. Sé fiel a la promesa a él dada y acepta su invitación; visítalo
cuando esté enfermo, acompaña sus restos en su funeral, y si te
enteras que tiene una necesidad acude satisfacerla antes de que
él te lo requiera”.
Y dijo el Profeta Muhammad (BPD):
“Quien molesta a un creyente me ha molestado a mí”
“Quien quita la propiedad de un creyente usurpándola
sin ningún derecho, Dios permanece disconforme con él,
desdeñando las acciones justas y benévolas que realiza, y no las
registra entre sus actos buenos hasta que se arrepiente y
devuelve a su dueño la propiedad de la que se hizo”
RESPETO A LOS PADRES
El Corán es lleno de afirmar la necesitad de respeto a los
padres y especialmente pide respeto a la madre.
Dios dice en el Corán:
Y encomendamos al ser humano con respecto a sus padres -Su
madre le llevó, soportando debilidad sobre debilidad, terminando
105
su lactancia a los dos años: «¡Se agradecido conmigo y con tus
padres! ¡A Mí regresáis!» (14) (El Corán, 31: 14)
Y [recuerda] cuando hicimos un pacto con los Hijos de Israel:
«Solamente adoraréis a Dios. Sed buenos con vuestros padres,
con vuestros familiares, con los huérfanos y los necesitados.
Hablad bien a las personas. Estableced la oración y cumplid con
la limosna obligatoria.» Después, excepto unos pocos, os
apartasteis e incumplisteis. (El Corán, 2: 83)
Y sed buenos con vuestros padres, con vuestros familiares, los
huérfanos, los necesitados, los vecinos cercanos y los vecinos
lejanos, con el compañero de viaje, con el viajero y con vuestros
esclavos. En verdad, Dios no ama a quien sea un fanfarrón
arrogante. (El Corán, 19: 36)
Di: «Venid, yo os diré lo que vuestro Señor os ha prohibido:
Que no consideréis Dios a nadie más que a Él y que seáis
buenos con vuestros padres. Que no matéis a vuestros hijos por
miedo a la pobreza, pues Nosotros os proveeremos a vosotros y a
ellos. Que no os aproximéis a lo pecaminoso e indecente, sea
manifiesto o privado y que no matéis a nadie que Dios haya
prohibido matar, excepto con causa justificada. Esto es lo que Él
ha dispuesto para vosotros. Quizás así razonéis.» (El Corán, 6:
151)
Y hemos encomendado al ser humano que sea bueno con sus
padres. Su madre le cargó con esfuerzo y con esfuerzo le dio a
luz. Y su embarazo y su lactancia toman treinta meses. Hasta
que, al alcanzar la edad adulta y alcanzar la madurez a los cua-
renta años, dice: «¡Señor mío! Inspírame para que agradezca los
favores con que nos has agraciado a mí y a mis padres y para
realizar actos buenos de los que Tú estés satisfecho y haz que
mis descendientes sean rectos.» «En verdad, a Ti me vuelvo
arrepentido y, en verdad, soy de los sometidos a Ti.» (El Corán,
46: 15)
106
EL CASTIGO EN EL ISLAM
Y aquellos que, cuando cometen un pecado o son injustos
consigo mismos, recuerdan a Dios y buscan el perdón por sus
pecados, pues ¿Quién perdona los pecados sino Dios? y no
reinciden en lo que hicieron [mal] ahora que lo saben. (El Corán
3:135)
El Islam contempla un código legal y penal para que las
autoridades lo establezcan sobre las sociedades,
regulando el correcto desenvolvimiento de las mismas y
estableciendo las penalidades para los delincuentes.
Cada asunto de la vida del hombre, tanto individual
como social, presenta una norma que establece sus límites
y determina su compensación en caso de transgredirlo.
Así pues, se han impuesto sobre la sociedad islámica
normas penales severas, lo cual sumado al hecho de que
se mantiene el recuerdo de Dios permanente en la gente
por medio de la oración, produce resultados positivos.
El castigo por delinquir según la Ley Islámica es de
acuerdo a la circunstancia, intención y consecuencia. No
se pueden aplicar parámetros absolutos en ningún caso y
se analizan todos los puntos del asunto. Únicamente el
afectado o sus familiares tienen el derecho de eximir al
culpable del castigo.
La aplicación de la pena no pretende ejercer crueldad o
tormento ni se regodea en ello. En realidad es una
desgracia que cualquier persona se acarree un castigo por
transgredir las leyes.
107
La intención verdadera es hacer escarmentar al
delincuente, así como expiar el delito que cometió y
procurar aprendizaje en la sociedad a través del ejemplo.
Así, quien transgrede las leyes, tiene la posibilidad de
pagarlo en esta vida y no cargar con él hasta el Día del
Juicio.
Las penalidades en el Islam han dado resultado en
mantener pura a la sociedad. En el Islam no se consume
alcohol ni droga, no hay pornografía, prostitución, robos,
delitos, violencia, homicidios ni violaciones en el grado
que existe en Occidente.
Mantener esta pureza tiene un costo que son las
penalidades públicas. Abandonarlas tiene graves
consecuencias, como caer en la corrupción, la inmoralidad
y la perversión que tantas vidas arruinan y tantas
sociedades han infectado.
LA PENA DE MUERTE
El Islam contempla la pena capital para determinados
delitos, cuando éstos se demuestran bajo un estricto
procedimiento estipulado.
El Islam contempla todas las consideraciones de los casos
particulares de tal modo que aplica la justicia. Cuando
alguien comete un asesinato intencional, él ha violado el
derecho a la vida de alguien. Así que debe compensar
esto perdiendo el mismo derecho. Con base en El Corán,
en esta ley existe la vida, pues trunca todo deseo de
asesinato en el individuo (2:179).
108
En el mismo momento que una persona comete
homicidio, es ella misma quien está decidiendo su
destino, no un juez. Al juez sólo le corresponde revisar
que existan pruebas y documentos que innegablemente
apunten a que la persona cometió asesinato intencional.
“En verdad, Dios no oprime a las personas en absoluto, sino que
son las personas quienes se oprimen ellas mismas.” (El Corán,
10:44)
Y quien comete un pecado, ciertamente, lo comete contra sí
mismo. (El Corán, 4:111)
Para homicidios intencionales que conlleven la pena
capital, los parientes de la víctima son los únicos con el
derecho de indultar al asesino y eximirlo de la ejecución.
La pena de muerte para determinados delitos es una
necesidad, pues su aplicación implica un bien mayor para
la sociedad en su conjunto, mientras que su abandono
trae perjuicios para el ser humano.
Para los musulmanes el Mandato Divino de “no matar”
significa no cometer homicidio o asesinato. Que no es lo
mismo que ejecutar a alguien que es merecedor de la pena
capital. Son asuntos diferentes. Y tanto es así, que El
Corán afirma:
“Dispusimos (...) que, quien matara a un ser humano sin que
éste hubiera cometido un crimen o hubiera corrompido en la
Tierra, fuese considerado como quien mata a toda la
Humanidad y quien le salvase, como quien salva a toda la
Humanidad.” (El Corán 5:32)
109
LA PROHIBICIÓN DE LA CARNE DE CERDO
Entre las múltiples reglas de alimentación en el Islam
sobresale --por su popularidad entre los no musulmanes-
la prohibición de la carne de cerdo.
La carne del cerdo posee una dotación genética muy
similar a la nuestra y esa similitud genética hace que
numerosos virus y tipos de cáncer pasen directamente al
cuerpo humano, lo cual representa un peligro inminente
para la salud.
Estudios científicos indican que el número de provirus en
este animal sugiere que la posibilidad de obtener cerdos
sin virus es una tarea prácticamente imposible.
El cerdo es un animal sucio y repugnante, se alimenta de
cualquier cosa y no duda en comerse sus propias heces o
carroña. Pero no dejaremos de mencionar que aún con
todo es digno de respeto, pues es un ser vivo que forma
parte de lo que ha creado Dios y cumple su función en la
naturaleza.
El metabolismo del cerdo excreta una mínima parte de los
productos de desecho, con lo cual la mayoría se queda
almacenada en su grasa. Estas sustancias son toxinas que
el organismo humano acumula si lo consume.
Dios, en Su Eterna Sabiduría, nos prohíbe comerlo, tanto
por motivos físicos como espirituales. En el Islam, se
insiste en la higiene y pureza. Los musulmanes se
alimentan con lo mejor que Dios nos ha dado y nos ha
aconsejado para ello.
110
Y la Ley Mosaica, leída en el Antiguo Testamento, apoya
esta postura:
“También el cerdo (...) lo tendréis por inmundo. De la carne de
ellos no comeréis, ni tocaréis su cuerpo muerto.”(Levítico 11:7-
8)
LA PROHIBICIÓN DEL ALCOHOL
Según El Corán, cada individuo será responsable de sus
propios actos en el Día del Juicio Final y no se le
preguntará por los de nadie más.
Para asumir cabalmente esta responsabilidad, toda
persona debe estar en pleno control de sus actos y total
manejo de su conciencia. Por ello, cualquier cosa que
puede provocar la pérdida de la conciencia o descontrol
de las acciones, está prohibido en el Islam. Bajo esta
categoría se clasifican las bebidas alcohólicas, así como
todas las cosas tóxicas o narcóticas que perjudican
definitivamente la salud y la conciencia humana.
La experiencia y la investigación médica ha probado que
las drogas y las bebidas alcohólicas son dañinas para la
salud y minan la buena disposición mental y física. Desde
el punto de vista moral y social son también la fuente de
muchos males. Un hombre borracho pierde el control de
sus sentidos y está expuesto a acciones y
comportamientos indignos.
Tales personas incluso pueden cometer crímenes. Estas
sustancias venenosas han arruinado muchas familias. La
gente se hace adicta a las mismas en búsqueda de una
111
alegría momentánea y una falsa satisfacción.
Estas cosas no solamente no resuelven los problemas de
su vida, sino que los hace más complicados. En vez de
hacer la vida feliz, producen frustración y llevan a todo
tipo de tonterías.
Afrontar la vida y alcanzar el bienestar prescindiendo de
estos paliativos malsanos, por medio de la fe en Dios y la
purificación de nuestro cuerpo, es la visión drástica del
Islam a este respecto.
Adicionalmente, el libro de Proverbios, en el Antiguo
Testamento, advierte sobre su consumo:
“El vino es escarnecedor, la sidra alborotadora y cualquiera que
por ellos yerra, no es sabio.”(20:1)
DERECHOS DE LOS ANIMALES
Llegados al final de este tratado, parece adecuado indicar
que incluso en un tema que pudiera parecer banal para
algunos –como el trato a los animales-, existen
recomendaciones en el Islam. De acuerdo a sus
enseñanzas, cualquier persona que tenga a su alcance a
un animal debe prepararle todo lo necesario para su
bienestar.
Si el dueño de un animal es negligente en cuanto a sus
responsabilidades con su animal, el gobernador islámico
debe obligarle a realizar su deber. De lo contrario, el
mismo gobernador debe asumir la protección del animal.
112
No hay que montar tanto tiempo a un animal que se
canse. Si un animal tiene algún defecto y no puede
caminar bien, debe ser tratado suavemente. Si algún
animal tiene una cría recién nacida, se debe dejar
suficiente leche para la nutrición de su cría en el pecho de
la madre.
Quienquiera que esté a cargo de los animales no debe ser
una persona violenta, para que el animal no sea oprimido
ni maltratado.
Ofender a los animales, pegarles o maldecirlos está
prohibido. Quien está a cargo de ordeñar algún animal
debe cortar sus uñas para no dañarlo.
Cazar a los animales, sólo con el objetivo de divertirse y
sin necesidad está prohibido, así como la caza de los
polluelos de las aves en sus nidos.
Extraído de la carta de Mohammad Reza Hakimi a Fidel Castro, 2002.
113
114
ANEXO 1
SOBRE EL CORÁN
Extraído del prólogo a la traducción del Corán
de Raúl Gonzáles Bórnez
115
116
Sobre el Corán
El Corán es la revelación divina transmitida a
Muhammad (Mahoma, 570-632) por el ángel Gabriel a lo
largo de veintitrés años (610-632). Es la palabra de Dios
para la humanidad.
“Ésta es una Escritura bendita que Nosotros hemos hecho
descender confirmando lo que ellos tienen en sus manos.”(6:92)
El Corán es la última de las Escrituras sagradas
reveladas por Dios para guiar a la humanidad a lo largo
de todas las épocas, en todas las culturas y civilizaciones.
“¿Acaso no meditan el Corán? Si procediera de otro
distinto que Dios, sin duda, habrían encontrado en él
abundantes contradicciones.” (4:82)
“Di: “En verdad, mi Señor solamente ha prohibido la
indecencia y los malos comportamientos públicos o privados, el
pecado, la agresión sin derecho, que adoréis como si fuera Dios
aquello a lo que Él no ha concedido ninguna autoridad y poder y
que atribuyáis a Dios lo que no sabéis. Toda comunidad tiene
un plazo de vida y cuando venza su plazo no podrán retrasarlo
ni una hora ni tampoco adelantarlo.” (7:34)
El Corán fue revelado en lengua árabe:
“Así mismo, lo hicimos descender como una ley en lengua
árabe.” (13:37)
y memorizado y copiado por los discípulos del
profeta Muhammad.
A la muerte del Profeta, sus seguidores tomaron la
decisión de fijarlo por escrito y, a tal efecto, crearon un
grupo que se encargó de su recopilación.
117
Los ejemplares en árabe que existen en la actualidad
son copias de ese texto original.
Es, posiblemente, la única revelación divina que la
humanidad conserva completa en la lengua original en la
que fue revelada.
Todos los eruditos del mundo islámico sin excepción,
desde el principio y hasta nuestros días, han estado y
están de acuerdo en que el texto original árabe es
absolutamente fiel a la palabra revelada y que no añade ni
quita nada de ella.
Una palabra dirigida a quienes están vivos:
“Esto no es más que un recordatorio y una recitación clara
para amonestar a quien esté vivo y para que se cumpla lo dicho
sobre los que niegan la Verdad.” (36:70)
Una guía para ayudar a los seres humanos que se
interrogan sobre el sentido de la vida:
“En verdad, vuestro Señor es Dios, Quien creó los cielos y
la Tierra en seis días y después se instaló en el Trono. Hace que
la noche cubra al día, al cual sigue con premura, y (creó) el Sol,
la Luna y las estrellas, todos ellos obedientes a Su orden. ¿Acaso
no pertenecen a Él la creación y el imperativo creador? ¡Bendito
sea Dios, Señor del Universo! “ (7:54)
Es una luz.
“¡Oh gentes! Ha venido a vosotros una prueba clara
procedente de vuestro Señor e hicimos descender hacia vosotros
una luz esclarecedora.”(4:174)
“Ha venido a vosotros, procedente de Dios, una Luz y una
Escritura clara.” (5:15)
118
“Así pues, quienes crean en él, le honren y le auxilien y
sigan la luz que se hizo descender con él, serán los
triunfadores.” (7:157)
“Tú no sabías lo que era la Escritura ni la fe, pero Nosotros
la pusimos como una luz con la que guiamos a quien queremos
de Nuestros siervos.”(42:52)
“Así pues, creed en Dios y en Su Mensajero y en la luz que
Nosotros hemos hecho descender.”(64:8)
Con esa luz, Dios guía a quienes buscan algo más que
los efímeros placeres de este mundo:
“Y la vida de este mundo no es más que distracción y juego
y, en verdad, la morada de la Otra Vida es verdaderamente la
Vida. ¡Si supieran!” (29:64)
En eso no es una excepción. Todas la Escrituras
Sagradas lo son:
“Ciertamente, hicimos descender la Torā. En ella hay guía
y luz.
Los profetas, obedeciendo a Dios, administraban justicia
con ella entre los judíos (y también) los rabinos y sabios, pues se
les pidió que protegiesen la Escritura de Dios y dieran
testimonio de ella.” (5:44)
“Y, tras ellos, enviamos a Jesús hijo de María, para
confirmar la Torā que ellos tenían en sus manos. Y le dimos el
Evangelio en el que hay guía y luz y confirmación de lo que
tienen en la Torā, y que es una guía y una amonestación para
los temerosos de Dios.” (5:46)
“Y no valoran a Dios como Él debe ser valorado,
cuando dicen: “Dios no ha hecho que descienda
119
revelación alguna sobre ningún ser humano.” Di:
“¿Entonces, quién hizo descender la Escritura que trajo Moisés
como luz y guía para las gentes, que ponéis por escrito en
pergaminos que mostráis, aunque ocultáis mucho de ella y
mediante la cual se os ha enseñado lo que ni vosotros ni
vuestros padres sabíais?” (6:91)
“Y si te desmienten, también desmintieron quienes
vinieron antes de ellos. Vinieron a ellos sus Mensajeros con las
pruebas claras, con los Salmos y con la Escritura luminosa.”
(35:25)
Su mensaje va dirigido a toda la humanidad sin
diferencia de la religión que cada cual profese:
Di: “Dios ha dicho la Verdad. Seguid, pues, las creencias
de Abraham, que era un buscador de la verdad y no uno de los
politeístas.”(3:95)
“Estos son los argumentos que Nosotros dimos a Abraham
frente a su pueblo. Nosotros elevamos el rango de quien
queremos. Ciertamente, tu Señor es Sabio, conocedor de todo.
Y le otorgamos a Isaac y a Jacob y les guiamos como antes
habíamos guiado a Noé. Y de él descienden David y Salomón,
Job, José, Moisés y Aarón. Así es como recompensamos a los que
hacen el bien. Y (también) Zacarías, Juan, Jesús y Elías. Todos
ellos eran de los justos. E Ismael, Eliseo, Jonás y Lot. A todos
ellos les distinguimos por encima de los demás seres del
Universo, así como a algunos de sus antepasados y
descendientes y hermanos. Les escogimos y les guiamos al
camino recto.” (6:83-87)
El Corán nos enseña que el alma que está viva en este
mundo no muere jamás. Cada muerte supone un
nacimiento a un plano superior de la vida:
120
“Y Él es Quien os ha creado de una sola alma, unos
constantes en su fe y otros inconstantes.” (6:98)
“Competid para ser los primeros en obtener el perdón de
vuestro Señor y un Jardín tan vasto como los cielos y la Tierra,
preparado para quienes crean en Dios y en Sus Mensajeros.”
(57:21)
“Y cuando se os diga: “¡Levantaos!” vosotros levantaos y
Dios elevará el grado a quienes de vosotros tengan fe y a quienes
les ha sido dado conocimiento. (58:11)
Mientras que el alma que ignora estas verdades está
condenada al fracaso:
“¿Acaso quien estaba muerto y Nosotros le dimos la vida y
pusimos para él una luz con la que caminar entre la gente, es
igual que quien está en las tinieblas, sin poder salir de ellas?”
(6:122)
“Di: “¿Queréis que os informe de quiénes son los que peor
obran? Aquellos que malgastan sus esfuerzos persiguiendo la
vida mundanal y creyendo que actúan bien. Son quienes no
creen en las señales de su Señor y en el encuentro con Él. Sus
obras no obtendrán recompensa y el Día del Levantamiento no
pondremos una balanza para ellos.” (18:103-105)
El Corán ha sido revelado para enseñar a la
humanidad cómo hacer un uso correcto de la libertad en
la que Dios nos ha creado:
“Ciertamente, enviamos a Nuestros Mensajeros con las
pruebas claras e hicimos descender con ellos la Escritura y la
Balanza para que los humanos establezcan la justicia.” (57:25)
121
Quienes desconocen el divino propósito con el que
Dios nos ha creado y ha creado todo cuanto existe, viven
como náufragos en un oscuro océano, sin faro y sin guía:
“No es su vista la que está cegada sino los corazones que
hay en sus pechos los que no ven.” (22:46)
“¿Acaso quienes no creen no ven que los cielos y la Tierra
formaban un todo único y Nosotros los separamos e hicimos del
agua toda cosa viva? ¿No creerán, pues?” (21:30)
“Quien se guíe, en verdad, se guía en beneficio propio y
quien se extravíe, en verdad, se extravía en su propio perjuicio.
Nadie portará la carga de otro y no castigamos sin haber
enviado previamente un Mensajero.” (17:15)
Uno de los mayores objetivos de esta guía divina es el
establecimiento y la defensa de la justicia:
“Los que creen combaten por la causa de Dios y los que no
creen combaten por la causa de los tiranos.” (4:76)
“Quien interceda por una buena causa recibirá parte de
ella y quien interceda por una mala causa soportará parte de
ella. Dios es el protector de todas las cosas.” (4:85)
“¡Oh, los que creéis! Proteged la justicia testificando para
Dios, aunque sea contra vosotros mismos o contra vuestros
padres o familiares cercanos, sean ricos o pobres, ya que Dios
tiene mayor derecho que ellos. Y no sigáis vuestras pasiones,
para que seáis justos. Y, si distorsionáis vuestro testimonio u os
negáis a darlo, Dios está bien informado de lo que hacéis.
(4:135)
122
No existe injusticia ni desequilibrio en la creación:
“En verdad, Dios no oprime a las personas en absoluto,
sino que son las personas quienes se oprimen ellas mismas.”
(10:44)
Es el ser humano quien la genera. Pero, finalmente, la
injusticia y la opresión serán vencidas y los seres justos
heredarán la Tierra:
“En verdad, escribimos en los Salmos, después del
Recuerdo (La Torā), que la Tierra la heredar
ían Mis siervos
rectos.” (21:105)
“Con certeza, lo que descendió para ti procedente de tu
Señor incrementará en muchos de ellos la rebeldía y la falta de
fe. Hemos sembrado entre ellos la enemistad y el odio hasta el
Día del Levantamiento. Cada vez que enciendan el fuego de la
guerra Dios lo apagará. Se esfuerzan por corromper la Tierra y
a Dios no le gusta la corrupción. (5:64)
El Corán ofrece al ser humano desorientado y sin
objetivo, cautivo de los valores materiales, indiferente
ante la opresión y la injusticia, una meta:
¿Es que no vais a combatir por la causa de Dios y de los
hombres, mujeres y niños oprimidos..? (4:75)
¡Cuántos profetas combatieron, y muchos de sus
seguidores espirituales con ellos, y no se desanimaron por las
dificultades que hubieron de soportar en la senda de Dios ni
mostraron debilidad ni se abatieron! Dios ama a los pacientes.”
(3:146)
“¡Oh, creyentes! Sed temerosos de Dios y creed en Su
Mensajero y Él os dará el doble de Su misericordia y os pondrá
una luz con la que podáis caminar y os perdonará.” (57:28)
123
El Corán es una Escritura que habla de todo:
“Hicimos descender sobre ti la Escritura que explica
claramente todas las cosas y que es guía, misericordia y buena
nueva para los sometidos.” (16:89)
No se limita a las cuestiones relativas al culto divino,
o al establecimiento de la justicia social:
“Y quienes se defiendan tras haber sido oprimidos no
serán censurados. En verdad, la censura es para quienes
oprimen a las gentes y van agrediendo en la Tierra sin derecho.
Ellos tendrán un castigo doloroso.” (42:41-42)
“Y Dios favorece a algunos de vosotros con más provisión
que a otros, pero quienes fueron favorecidos no están dispuestos
a dar de su provisión a sus siervos de manera que se igualen en
ello. ¿Rechazan, pues, las bendiciones de Dios? (16:71)
Todos los temas que toca, se abren a una dimensión
filosófica y metafísica atemporal:
“Por esa razón, dispusimos para los Hijos de Israel que,
quien matara a un ser humano sin que este hubiera cometido un
crimen o hubiera corrompido en la Tierra, fuese considerado
como quien mata a toda la humanidad y quien le salvase, como
quien salva a toda la humanidad.” (5:32)
“Y, la recompensa de quien salga de su casa, emigrando
hacia Dios y Su Mensajero, y le sorprenda la muerte, recae
sobre Dios.” (4:100)
“Y quien comete un pecado, ciertamente, lo comete contra
sí mismo.” (4:111)
124
Sobre cuyas bases se asienta un modelo social
volcado sobre todo hacia los más débiles, los más
indefensos, los más necesitados:
“Te piden tu opinión sobre las mujeres di: “Dios os da
su parecer sobre ello (en lo que os fue recitado) en la Escritura
(Sagrada) sobre ellas y en lo que os fue recitado sobre las
huérfanas a las cuales no habéis entregado lo que fue dispuesto
para ellas y con las cuales no deseáis casaros y sobre los niños
oprimidos y que debéis dar a los huérfanos un trato equitativo.”
(4:127)
Nos llama a reflexionar sobre las señales que nos
rodean:
“En verdad, en la creación de los cielos y de la tierra y en la
diferencia entre la noche y el día, hay señales para los dotados de
intelecto. Aquellos que recuerdan a Dios en pie, sentados o
acostados y que reflexionan sobre la creación de los cielos y la
Tierra (y dicen): “¡Oh, Señor nuestro! ¡No has creado todo esto
en vano! ¡Glorificado seas! ¡Líbranos del castigo del Fuego!
(3:191)
“Y no corrompáis en la Tierra después de haber sido
restablecidos los valores morales y espirituales e imploradle con
temor y esperanza. En verdad, la misericordia de Dios está cerca
de quienes hacen el bien.” (7:56)
“Él es Quien envía los vientos como nuncios de Su
misericordia. Cuando transportan nubes cargadas de lluvia
Nosotros los dirigimos hacia una tierra muerta y hacemos que el
agua descienda a ella, haciendo así que surjan toda clase de
frutos. De la misma manera haremos salir a los muertos. Quizá
así os dejéis amonestar.” (7:57)
125
Como dijo el gran gnóstico andaluz del siglo XII:
“El Corán, océano máximo, cuyo abismo es
insondable porque no tiene fondo al cual se pueda llegar,
ni orillas a las cuales arribar.” 1
A lo largo de los siglos, los eruditos han escrito
exégesis sobre este texto milagroso, cada cual desde el
campo de su especialidad, la gramática, la medicina, la
metafísica, el derecho… sin que ninguna de ellas pueda
agotar ni por asomo todas las enseñanzas que él encierra.
Lo que escribieron no es equivalente al Corán ni
representa una interpretación completa del Corán y de
todos sus significados. Sus niveles de lectura son infinitos
y su comprensión guarda relación con el grado de
erudición y de espiritualidad del lector.
Sus pasajes, aunque revelados en momentos
específicos y adecuados a los acontecimientos que estaban
ocurriendo, poseen un valor genérico y eterno, nos hablan
de aquellas cosas que no cambian en el ser humano:
¿Has visto a quien toma como dios a sus deseos y
pasiones? Dios extravía su conocimiento y sella su oído y su
corazón y pone una venda en su vista. (45:23)
Y las circunstancias concretas en las que fueron
revelados ejemplifican situaciones similares que tienen
lugar continuamente en nuestra vida cotidiana y en la
historia de la humanidad, por ello, sus versículos nos
hablan directamente. Conectan con aquello que nos está
sucediendo y nos responden a las preguntas que están
1
Miguel Asín Palacios, La epístola de la santidad de Ibn ‘Arabi de Murcia,
p.32, Hiperión, Madrid, 1981.
126
golpeando nuestra mente y nuestro corazón en el mismo
momento en el que lo estamos leyendo:
¡Oh los que creéis! Cuando salgáis de expedición por la
causa de Dios, distinguid cuidadosamente y no digáis a quien se
encuentre con vosotros pacíficamente: “Tú no eres creyente”,
buscando los bienes de la vida de aquí, pues junto a Dios hay un
botín abundante.” (4:94)
El Corán es un texto anti-dogmático:
“Ciertamente, hicimos descender la Torā. En ella hay guía
y luz.” (5:44)
¡Que la Gente del Evangelio juzgue conforme a lo que Dios
ha hecho descender en él!” (5:46-47)
“Hicimos descender para ti 2 la Escritura que contiene la
Verdad y que confirma la Escritura que ya tenían en sus manos
y la protege.
Juzga, pues, entre ellos con lo que Dios hizo descender. Y
no sigas sus deseos, contrariando la Verdad que ha venido a ti.
A cada uno de vosotros le hemos asignado un código legal
y un camino de salvación y, si Dios hubiera querido, habría
hecho que fueseis una sola comunidad, pero lo hace así para
probar vuestra fe en lo que os ha dado.
¡Competid en buenas acciones! El lugar de retorno de todos
vosotros es Dios. Él os aclarará aquello en lo que manteníais
diferencias.” (5:48)
2
¡Oh, Muhammad!
127
Que llama a la tolerancia:
“Invita al camino de tu Señor con sabiduría y buenas
palabras y discute con ellos de la mejor manera.” (16:125)
“Y ser pacientes y perdonar es señal de quienes poseen una
gran firmeza.” (42-43)
A la modestia:
Y no vayas por la Tierra con arrogancia. En verdad, tú no
puedes atravesar la Tierra ni alcanzar la altura de las montañas.
(17:37)
A la honradez:
“Y no os acerquéis a las propiedades del huérfano excepto
para beneficiarle, hasta que llegue a la mayoría de edad. Y
cumplid los contratos, pues se os pedirán cuentas por ello.
Y cuando midáis dad la medida justa y pesad con
equidad y exactitud. Eso es lo que está bien y tiene las mejores
consecuencias.” (17:34-35)
Al bien:
“Y ayudaos mutuamente a hacer el bien y al temor de Dios,
pero no colaboréis en el pecado y la agresión.” (5:2)
A la justicia:
“¡Oh, los que creéis! Proteged la justicia por Dios, dando
testimonio equitativo y no dejéis que los malos sentimientos
contra un pueblo os lleven a no ser justos.
¡Sed justos! Eso está más cerca del temor de Dios. Y temed
a Dios. En verdad, Dios está bien informado de cuanto hacéis.”
(5:8)
128
No enfrenta el Islam al resto de las creencias
trascendentes. Al contrario, considera todas las religiones
parte de la Verdad revelada y reconoce a todos los
profetas como parte de un solo espíritu y portadores de
un mismo mensaje:
“Di: “Creemos en Dios y en la revelación que fue hecha
descender para nosotros y en la que fue hecha descender para
Abraham e Ismael e Isaac y Jacob y las Tribus y en lo que le fue
dado a Moisés y a Jesús y a los profetas procedente de su Señor.
No hacemos diferencias entre ninguno de ellos.” (3:84)
“En verdad, los creyentes y los judíos, los cristianos y los
sabeos, quienes crean en Dios y en el Último Día y actúen
rectamente, tendrán su recompensa junto a su Señor. No
tendrán que temer y no estarán tristes.”(2:62)
“En verdad, Nosotros te hemos enviado la revelación (¡Oh
Muĥammad!), tal como enviamos la revelación a Noé y a los
profetas que vinieron tras él y enviamos la revelación a
Abraham y a Ismael y a Isaac y a Jacob y a las Tribus (de los
Hijos de Israel) y a Jesús y a Job y a Jonás y a Aarón y a
Salomón. Y a David le otorgamos los Salmos. (163) Y (hemos
enviado) Mensajeros de los que te hemos relatado su historia
anteriormente y otros Mensajeros de los que no te hemos
relatado su historia. Y Dios habló a Moisés directamente. (164)
Mensajeros portadores de buenas nuevas y advertidores, para
que, tras el envío de los Mensajeros, los seres humanos no
tuviesen argumento alguno contra Dios.” (4:163-165)
Al valor:
“Así pues, no tengáis miedo de la gente, temedme a Mí y
no vendáis Mis indicaciones por poco precio.” (5:44)
129
El Corán no es un libro de historia, de manera que su
redacción respete el orden de los acontecimientos, sino un
libro para la educación, la guía y la construcción personal
de los seres humanos, por lo cual vuelve una y otra vez
sobre los mismos temas, observándolos desde distintos
puntos de vista, enfocando distintos aspectos de los
mismos e intercalando comentarios:
“¡Oh, Gente de la Escritura (Sagrada)! No exageréis en
vuestra religión y no digáis de Dios más que la verdad. (4:171)
130
ANEXO 2
EL VALOR DE LA ENSEÑANZA
& EL APRENDIZAJE DEL
CONOCIMIENTO EN EL ISLAM
Dichos de Muhammad,
Profeta del Islam (PBD)
131
132
Dijo Muhammad, Profeta del Islam (BPD), acerca de:
La obligación de aprender
• Requerir el conocimiento conforma una obligación
para todo musulmán y musulmana.
• Requerir el conocimiento conforma una obligación
para cada musulmán. ¿Acaso no es que Dios ama a
quienes procuran el conocimiento?
• Hay cuatro cosas que son necesarias para todo
poseedor de ingenio e intelecto de mi comunidad.
“Prestar atención al conocimiento, memorizarlo,
difundirlo y actuar en base al mismo”.
• Requerir el conocimiento conforma una obligación
para todo creyente; así pues, ¡oh siervo (de Dios)!
Amanece siendo un sabio o un estudiante, y (sabe
que) no hay bien alguno fuera de esos (dos estados).
La obligatoriedad de aprender en cualquier caso
• Requerid el conocimiento aunque fuera en la China,
puesto que requerir el conocimiento conforma una
obligación para todo musulmán.
• Procurar el conocimiento es más obligatorio que
requerir la riqueza
• A Salomón (a.s.) le fue dado a elegir entre el reino, la
riqueza y el conocimiento, y prefirió el conocimiento.
Así, le fueron dados el conocimiento, la riqueza y el
reino por haber preferido el conocimiento.
La advertencia respecto a abandonar el conocimiento
• Amanece siendo sabio o estudiante, u otorgador de
respuesta o indagador, y no seas un quinto (fuera de
133
estos cuatro mencionados) puesto que serás
aniquilado.
• No hay bien en quien en mi comunidad no sea ni
sabio ni estudiante.
• No hay bien en vivir sino para dos (tipos de) hombres:
un sabio que es obedecido, o alguien que presta
atención y es lúcido.
El énfasis puesto en requerir el conocimiento
• Aprended el conocimiento, puesto que su aprendizaje
conforma una buena acción.
• Requerid el conocimiento, puesto que ello constituye
el vínculo entre vosotros y Dios, Imponente y
Majestuoso.
• Las reuniones de conocimiento son un acto de
adoración.
La virtud del que requiere el conocimiento
• El que procura el conocimiento es entre los ignorantes
como el vivo entre los muertos.
• Quien sale en procura del conocimiento se encuentra
en el sendero de Dios hasta que vuelve.
La virtud que el hecho de requerir conocimiento
posee por encima la adoración
• Quien sale procurando una rama del conocimiento
para hacer retornar algo falso hacia la Verdad, o un
extravío hacia la Guía, esa acción suya será como el
acto de adoración que un adorador realiza durante
cuarenta años.
134
• Una palabra de entre las palabras de sapiencia que
escucha el hombre creyente y lleva a la práctica o la
enseña, será mejor que la adoración de un año.
Los beneficios del aprendizaje
I.- Ser querido por Dios
• El que procura el conocimiento es querido por Dios, es
querido por los ángeles, y es querido por los profetas.
• El que procura el conocimiento se encuentra
circundado por la atención de Dios.
II.- Ser honrado por los ángeles
• Por cierto que los ángeles posan sus alas sobre el que
procura el conocimiento en complacencia por él.
• Quien amanece procurando el conocimiento los
ángeles le disponen sombra, y es bendecido en lo
referente a sus medios de subsistencia, sin que le falte
el sustento.
• Quien sale de su casa procurando un conocimiento, es
escoltado por setenta mil ángeles que piden perdón
por él.
III.- La garantía del sustento
• Dios se hace cargo del sustento de quien procura el
conocimiento.
• Dios quita las preocupaciones de quien estudia los
asuntos de la religión de Dios, y le agracia de donde
ni se imagina.
135
IV.- El ruego de perdón de todas las cosas
• Hay tres para quienes los cielos, la tierra, los ángeles,
la noche y el día ruegan el perdón: los sabios, los
estudiantes y los generosos.
V.- El perdón de los pecados
• Quien procure el conocimiento (sepa que) ello será
una expiación de lo que haya cometido.
• Nunca un siervo se ha calzado, cubierto y vestido
para marchar en procura del conocimiento, sin que
Dios le haya perdonado sus pecados al atravesar el
umbral de su puerta.
VI.- La facilitación del camino al Paraíso
• Quien marcha por un camino procurando con ello el
conocimiento, Dios lo hace marchar por el sendero
hacia el Paraíso.
• Quien marcha por un sendero requiriendo en él el
conocimiento, Dios le facilita con ello el sendero hacia
el Paraíso.
• Quien se encuentra en procura del conocimiento, el
Paraíso se encuentra procurándole a él, y quien se
encuentra en procura de un acto de desobediencia, el
Fuego se encuentra procurándole.
• Para toda cosa hay un camino, y el camino al Paraíso
es el conocimiento.
La cultura del aprendizaje
La Sinceridad
• Procurar el conocimiento por Dios, Majestuoso e
Imponente, en la buena dirección y la acción correcta,
conforma una parte de la profecía.
136
• Quien aprende una rama del conocimiento para
enseñarlo a la gente en procura de la Faz de Dios,
Dios le otorga la recompensa de setenta profetas.
• No procuréis el conocimiento para con ello rivalizar
con los sabios, ni para lidiar con los necios, ni para
dirigir la atención de la gente hacia vosotros; que
quien así hace, está en el Fuego. En lugar de ello,
aprendedlo por Dios y para la morada del Más Allá.
• No rechaza la Verdad de su enemigo, no aprende sino
para saber, y no sabe sino para actuar (sobre la base
de ello).
Elegir el maestro
• No os sentéis ante cualquiera que invoque algo y os
exhorte de la certeza hacia la duda, de la sinceridad
hacia la ostentación, de la humildad hacia la soberbia,
de la lealtad hacia la hostilidad, del desapego (a lo
mundano) a la avidez; (en cambio) acercaos al sabio
que os invita de la soberbia hacia la humildad, de la
ostentación hacia la sinceridad, de la duda hacia la
certeza, de la avidez (por lo mundano) hacia el
desapego, y de la hostilidad hacia la lealtad.
La entera dedicación
• En los consejos que Al- Jidr dio a Moisés, con ambos
sea la paz: “¡Oh Moisés! Dedícate enteramente al
conocimiento si es que en verdad lo procuras, puesto
que el conocimiento es sólo para quien se le dedica
enteramente”.
Hacer preguntas
• El conocimiento consiste en depósitos cuya llave es la
pregunta, así pues, preguntad -que Dios tenga
137
misericordia de vosotros- ya que hay cuatro que serán
recompensados: el que pregunta, el que habla, el que
presta atención y el que aprecia a éstos.
Aceptar la verdad de quien la traiga
• Hay dos cosas sorprendentes: una palabra de
sabiduría dicha por un necio, a ésta acéptala; y una
palabra necia dicha por un sapiente, a ésta perdónala,
que por cierto que no hay juicioso que no cometa un
traspié, ni sapiente que no haya estado sujeto a la
experiencia.
• La sapiencia es el anhelo del creyente.
La avidez
• No son adecuadas ni la envidia ni la lisonja sino en
procura del conocimiento.
La paciencia
• Quien no tiene paciencia frente a la humillación del
aprendizaje por un rato, permanece en la humillación
de la ignorancia por siempre.
Ser moderado al comer
• Por cierto que Dios, Majestuoso e Imponente, dice:
“He dispuesto cinco (cosas) en otras cinco, y la gente
las procuran en (otras) cinco, por lo que no las
encuentran: ... y dispuse el conocimiento en el hambre
y el esfuerzo, y la gente lo procura en la saciedad y la
comodidad, por lo que no lo encuentran...”.
Madrugar
• Amaneced procurando el conocimiento, que por cierto
que en madrugar existe bendición y triunfo.
138
Aprovechar la oportunidad en la infancia y la
juventud
• El ejemplo de aquel que aprende el conocimiento
durante su infancia es como el ejemplo del grabado en
la roca, y el ejemplo de quien aprende el conocimiento
en su adultez es como el de quien escribe sobre el
agua.
• Cualquier adolescente que se forma sobre la base de la
procura del conocimiento y la adoración hasta que
crece, Dios le otorga el día de la Resurrección la
recompensa de setenta y dos (que han alcanzado el
grado de) veraces.
Tener vergüenza
• Que el anciano no se avergüence de sentarse junto a
un joven para aprender de él el conocimiento.
Lo que no es adecuado
• “...Quien requiere el conocimiento para con ello
engañar a la gente, no percibirá el perfume del
Paraíso”.
Las reglas del aprendizaje
• El mejor conocimiento es: No hay divinidad más que
Dios.
• El mejor conocimiento es aquel que beneficia.
• El conocimiento es más de lo que se puede calcular,
así pues, tomad de cada cosa lo mejor.
139
140
ANEXO 3
LA COMPARACIÓN DEL ISLAM
CON EL CATOLICISMO, EL JUDAÍSMO
& LA CULTURA OCCIDENTAL
141
142
DIFERENCIAS ENTRE ISLAM Y JUDAÍSMO SOBRE
MARÍA (P)
Islam: El Islam considera a María (P) como santa, pura y
virgen, y concibe a la concepción de Jesús (P) como un
milagro hecho por la voluntad de Dios. El Islam considera
a Jesús (P) como un ser humano y un gran Profeta de
Dios.
Judaísmo: Los judíos no creen en la santidad, pureza y
virginidad de María (P). Tampoco consideran el
nacimiento de Jesús (P) como un milagro. Según ellos la
concepción de Jesús (P) es el resultado del adulterio. Y
que además de este gran pecado, María (P) cometió otro
gran pecado al presentar el nacimiento de Jesús como un
milagro sin padre.
COMPARACIÓN
CONCEPTO DE DIOS
Islam: Dios Único Omnipotente, Omnipresente,
Omnisapiente y Omnisciente.
Catolicismo: Trinidad de Dios (Padre, Hijo y Espíritu
Santo).
Islam: Dios es Creador. Llamar padre a Dios es
considerado reducir su nivel. Incluso es más fácil ser
padre que madre. Nuestro padre en el Islam es Adán (P),
que es padre de toda la Humanidad.
Catolicismo: Dios es Padre y Creador.
143
Islam: Dios no tiene sexo (no es hombre ni mujer).
Catolicismo: Dios es hombre.
Islam: Dios no tiene imagen.
Catolicismo: Dios se muestra como un ser humano.
Islam: Dios no tiene padres ni hijos.
Catolicismo: Dios Padre tiene hijo, Dios hijo tiene Madre
y abuelos y es nieto de los padres de María (P).
Islam: Dios es omnipotente y no es mortal.
Catolicismo: Dios (Hijo) fue mortal y crucificado.
Islam: El Espíritu Santo es el Ángel Gabriel y llevó las
palabras de Dios a los grandes Profetas.
Catolicismo: El Espíritu Santo es Dios, es parte de la
Trinidad. Señor y dador de vida. Y habló por los Profetas
(P).
COMPARACIÓN
ORACIÓN
Islam: Se considera a Dios Clementísimo y
Misericordiosísimo. La clemencia y misericordia de Dios
no es comparable a la clemencia humana. Entonces los
musulmanes en oración le piden a Dios que sea Clemente
y Misericordioso aunque no lo merezcan, o no sean
dignos de esta clemencia. Piden a Dios que le juzgue con
su clemencia no con su justicia, porque si Dios usa su
144
justicia y no su clemencia estaremos en dificultad.
También se dice:
Dios mío. Perdóname también si no merezco y no soy digno de
tu perdón. Perdóname porque perdonar es digno de ti que eres
Clementisimo.
Catolicismo: En la oración católica que se llama “Padre
Nuestro,” los fieles dicen perdona nuestras ofensas, como
también nosotros perdonamos a los que nos ofenden. Esta
oración, pretende rogar a Dios aumentar su clemencia y
misericordia, sin embargo termina haciéndola disminuir
si se examina a conciencia, pues la equipara a la clemencia
y misericordia del hombre. Mientras que debería ser al
revés. Debían decir algo como: Perdona nuestras ofensas en
mayor grado del que nosotros perdonamos a los que nos
ofenden.
COMPARACIÓN
LA FE
Islam: La fe en el Islam se basa en la lógica y el
razonamiento.
Catolicismo: La fe se basa en dogmas incuestionables (fe
sin razón).
Islam: El Islam es la única religión que invita a pensar y
razonar. Muhammad (BPD), Profeta del Islam, dijo: una
hora de pensamiento es mejor que 70 años de oraciones a Dios.
El Corán está lleno de invitaciones a razonar. Según el
Islam todos los Profetas de Dios invitaban al
razonamiento, también Jesús (P). El dogma de fe es
145
considerado resultado de la propia distorsión del
catolicismo.
Catolicismo: Invita a aceptar el dogma religioso sin
pensar ni razonar.
Islam: Estudiar es considerado como rezar a Dios (si es
con un objetivo positivo). Muhammad (BPD) dijo: “La
tinta de la pluma del sabio, vale más que la sangre del mártir”.
Catolicismo: Galileo por su sabiduría al declarar que la
tierra era redonda fue condenado a muerte por la Iglesia.
Islam: No hay intermediarios entre el hombre y Dios.
Catolicismo: La Iglesia y su clero se consideran
intermediarios entre los hombres y Dios.
Islam: Las plegarias y las oraciones son dirigidas
directamente hacia Dios.
Catolicismo: La oración es muchas veces indirecta y un
trámite de la Iglesia.
Islam: Dios perdona. El es el Juez del Día del Juicio Final.
Y él es quien perdona o castiga. El perdón es otorgado por
Dios.
Catolicismo: El perdón lo otorgan los padres de la Iglesia
y muchas veces reciben alguna compensación económica.
Islam: El perdón se le pide directamente a Dios (no es
necesario confesarle los pecados, porque Dios es
Omnisapiente).
Catolicismo: Invita a los fieles a pedir perdón e indultos a
los sacerdotes, y a pagarles para ser perdonados.
146
Islam: Confesar los pecados a los miembros del clero y
pedirles perdón es considerado pecado.
Catolicismo: Los pecados deben ser confesados a los
sacerdotes. (Esto fue un método para controlar a la
sociedad)
Islam: El Islam habla de amor a Dios y afirma la
clemencia y misericordia de Dios. En el Corán se cita
mucho más sobre clemencia de Dios que sobre castigos de
Dios.
Catolicismo: La Iglesia fomenta el miedo hacia los
castigos que se pueden recibir de Dios.
Islam: Comer carne de una persona simboliza acción muy
negativa.
Catolicismo: Comer simbólicamente la carne y sangre de
Jesús (BPD) es una acción muy buena (la comunión).
Islam: Comer carne de cerdo está prohibido (como lo está
en el judaísmo).
Catolicismo: Comer carne de cerdo está permitido, a
pesar de que su composición es similar a la del cuerpo
humano
COMPARACIÓN
JESÚS Y MARÍA (P)
Islam: Jesús (P) es un ser humano y un gran Profeta de
Dios.
147
Catolicismo: Considera a Jesús “hijo de Dios”, una parte
de la Trinidad.
Islam: El nacimiento de Jesús (P) fue un milagro con la
voluntad de Dios sin padre, pero es un ser humano y un
gran Profeta de Dios.
Catolicismo: Jesús tiene un padre que es Dios mismo.
Islam: Reconoce la pureza y virginidad de María (P), y
que Jesús no tuvo padre, porque nació por la voluntad de
Dios.
Catolicismo: Jesús se encarnó en María (P) la virgen para
hacerse hombre, pero es hijo de Dios.
Islam: María (P) nunca estuvo casada.
Catolicismo: María (P) estuvo casada con José cuando
tuvo a su hijo. José desconfiaba de María (P) y el Ángel
Gabriel tuvo que convencerlo de aceptarla.
Islam: Hay un capítulo del Corán que se titula “María” y
otro donde se narra el pasaje de la “Última Cena”, el cual
se titula “La Mesa”.
Catolicismo: En la Biblia no hay ninguna sección
nombrada “María” o “La Mesa”.
Islam: El Islam le atribuye milagros a María (P), como el
recibir frutos del paraíso enviados por Dios.
Catolicismo: La Biblia no le reconoce estos milagros a
María (P).
Islam: El Islam le atribuye más milagros a Jesús con
respecto a la Biblia, como el de haber hablado en público
148
a los pocos días de nacido acerca de su Profecía. El Corán
afirma que los milagros de los Profetas fueron con el
permiso de Dios.
Catolicismo: La Biblia también le atribuye cierto número
de milagros a Jesús pero menos que el Corán.
Islam: El Islam reconoce la ascensión de Jesús (P) sin ser
crucificado.
Catolicismo: Catolicismo reconoce la ascensión de Jesús
(P) después de su muerte en la crucifixión.
Islam: Jesús (P) no fue crucificado, el que tuvo esta
muerte fue Judas el traidor, que por voluntad de Dios
(otro milagro) tuvo la apariencia de Jesús ante los
enemigos y lo crucificaron a él pensando que crucificaban
a Jesús. El Islam establece la crucifixión como una
equivocación.
Catolicismo: Jesús (P) fue crucificado, padeció y fue
sepultado, resucitando al tercer día e iniciando hasta ese
momento la ascensión.
Islam: Jesús (P) tenía conocimiento de Dios como otros
grandes Profetas entonces nunca pensó que Dios lo había
abandonado.
Catolicismo: Según la Biblia en el momento de la
crucifixión Jesús (P) dijo: “¿Padre por qué me has
abandonado?”, lo cual es una falta de conocimiento de
Dios.
Islam: Jesús (P) no temía a la muerte, porque sabía que al
morir, su lugar estaba en el Paraíso cerca de Dios.
149
Catolicismo: Jesús (P) tuvo miedo de morir, antes de ser
crucificado, se lamentó en Getsemaní y sintió angustia
por la persecución.
COMPARACIÓN
PECADO ORIGINAL
Islam: Adán y Eva (P) fueron creados por Dios sin padres
y son padres de toda la humanidad.
Catolicismo: Adán y Eva (P) fueron creados por Dios sin
padres y son también pareja primigenia de Dios.
Islam: En el Islam Adán y Eva (P) fueron perdonados por
sus pecados.
Catolicismo: Adán y Eva (P) fueron castigados por haber
desobedecido a Dios, con la vida en la tierra, llena de
dolor y trabajo.
Islam: La vida inicia con inocencia, cada niño nace puro e
inocente (sin pecado), si un niño pierde la vida antes de
ser maduro va al Paraíso. No hay lógica ni justicia en que
un niño tenga pecados de otros, y en especial modo de
Adán y Eva (P) que miles de años antes cometieron el
pecado, y según el Islam ambos fueron perdonados por
Dios.
Catolicismo: La vida inicia con pecado, cada niño nace
con el pecado original, el cual es culpa de Adán y Eva (P).
Por ello, si alguien, aún un bebé o incluso un feto, muere
antes de ser bautizado no puede ir al Paraíso y permanece
en el Limbo. Después de siglos en los que el Vaticano
confirmaba la existencia del Limbo, el Papa recientemente
150
ha negado la existencia del Limbo sin decir a dónde van
los niños muertos sin bautismo.
Islam: Cada persona es responsable de sus acciones
propias, desde que es madura. Y en el Juicio Final
responderá por sus acciones, no por las de otros. Con base
en el Islam el Día del Juicio Final serán preguntadas sólo
las acciones de cada persona y no de otras.
Catolicismo: Cada persona arrastra el pecado de Adán y
Eva (P).
Islam: Jesús (P) y otros profetas enseñaron lo justo e
invitaron a seguir sus pasos. Nosotros somos
responsables de nuestras acciones. “El mensajero solo tiene
la responsabilidad de transmitir la revelación.” (El Corán 5:99)
Catolicismo: Jesús (P) perdonó nuestros pecados con su
sacrificio hace más de 2000 años atrás.
Islam: Para ser responsables de nuestras acciones, se debe
estar siempre conciente de uno mismo. Por esto, cualquier
cosa que haga perder la conciencia está prohibida. Y esto
es una razón para la prohibición del alcohol en el Islam.
Catolicismo: El alcohol es permitido y se toma vino en las
ceremonias religiosas (como en las misas y actos
litúrgicos)
COMPARACIÓN
EL MATRIMONIO
Islam: La relación matrimonial es un bien necesario Y
casarse es considerado la mitad de la religión.
151
Catolicismo: Establece a la relación matrimonial como un
acto permitido para la procreación y sugiere, como en el
caso de los sacerdotes y monjas, permanecer célibe para
acercarse más a Dios.
Islam: Es mejor casarse y vivir en matrimonio que
permanecer virgen y célibe.
Catolicismo: Es mejor no casarse y permanecer virgen
(Monjas).
Islam: El clero Islámico se casa.
Catolicismo: En el clero católico, las personas más
cercanas a Dios, como las monjas y sacerdotes, deben ser
célibes y promover el celibato.
Islam: El divorcio es un mal permitido. (Es visto como
una solución en un matrimonio que ya no funciona y
donde la pareja no puede permanecer unida). Divorcio
depende sólo de la decisión de la pareja.
Catolicismo: Prohíbe estrictamente el divorcio y sólo el
Papa puede anular un matrimonio.
Islam: La poligamia está permitida, porque es vista como
una solución social ante un desequilibrio demográfico (en
el que existen más mujeres que hombres). Como el caso
del profeta Abraham (P) (que fue polígamo).
Catolicismo: Prohíbe la poligamia, a pesar del evidente
desequilibrio demográfico (en el caso de México, existen 7
millones más de mujeres que de hombres).
152
Islam: Existe el matrimonio temporal, que es un permiso
otorgado en la Escuela Shiíta del Islam.
Catolicismo: Prohíbe el matrimonio temporal o la unión
libre.
Islam: No existe discriminación entre los hijos que nacen
de diversos tipos de matrimonios. Todos tienen derecho a
herencia y el padre es responsable de sus gastos.
Catolicismo: No se reconoce la poligamia y entonces se
discrimina a los hijos que nacen fuera del matrimonio.
Islam: Para casarse no es necesario un clero como
intermediario y las parejas mismas acuerdan los términos
y mencionan una fórmula verbal para consumar el
matrimonio.
Catolicismo: Se necesita la intermediación del clero para
casarse.
COMPARACIÓN
LAS MUJERES
Islam: En el Islam, la satisfacción sexual es para la
relación matrimonial y no permite la provocación sexual
en la relación social.
Cultura europea y occidental: La provocación sexual en
la relación social y comercial es considerada apropiada.
Islam: Atracción sexual es un valor íntimo matrimonial y
no debe convertirse en un valor social ni comercial.
153
Cultura europea y occidental: La atracción sexual es un
valor matrimonial, social y comercial.
Islam: La mujer musulmana se cubre cuando sale de casa
para evitar atracción en la relación social como Santa
María (P).
Cultura europea y occidental: Muchas mujeres (no todas)
acostumbran provocar atracción sexual, en sus relaciones
sociales a través de su vestimenta.
Islam: Usar el sexo como mercancía en la sociedad es
considerado un insulto a la mujer y a la sociedad, por lo
que está prohibido.
Cultura europea y occidental: Se usa la sexualidad
femenina para comercializar y vender productos, éste es
un acto normal y permitido.
Islam: La mujer musulmana no busca atracción física en
la relación social ni comercial.
Cultura europea y occidental: La atracción física es un
valor social y comercial.
Islam: La mujer musulmana se porta sensual y se
maquilla para su esposo y se lo quita cuando sale de casa.
Cultura europea y occidental: Muchas mujeres
occidentales (no todas) se maquillan y se portan
sensualmente cuando salen de su casa.
Islam: La prostitución en el Islam está prohibida.
154
Cultura europea y occidental: La prostitución es
considerada un trabajo y es permitida.
Islam: La homosexualidad y el lesbianismo están
prohibidos y están considerados en contra de la
naturaleza. Quien tiene algún defecto de nacimiento y es
hermafrodita tiene el derecho de operarse y puede elegir
ser hombre o mujer.
Cultura europea y occidental: La homosexualidad y el
lesbianismo están permitidos y son parte de los derechos
humanos. En algunos países se pueden casar legalmente y
adoptar niños huérfanos.
En la cultura occidental por la misma razón que se
considera a la homosexualidad como un derecho, en el
futuro el incesto sería considerado como un derecho
también.
COMPARACIÓN
EL DESTINO DEL FARAÓN
El profeta Moisés (P) y sus fieles cruzaron el mar sanos y
salvos y cuando el Faraón y su ejército, persiguiéndolos,
entraron al mar, el mar se cerró. Y después…
El Antiguo Testamento: que el faraón y todo su ejército
murieron en el mar (Éxodo, 14,15).
El Nuevo Testamento: Afirma que todo el ejército del
faraón murió, sin citar si el Faraón se encontraba o no
entre los muertos.
155
El Corán: El Faraón y todo su ejército murieron, pero Dios
salvó el cuerpo sin vida del Faraón que fue devuelto a la
orilla del mar; su cuerpo fue conservado con tal de servir
como una señal para la gente del futuro.
Dice el Corán textualmente:
“Hicimos que los Hijos de Israel atravesaran el mar. Faraón y
sus tropas les persiguieron con espíritu de rebeldía y hostilidad
hasta que, a punto de ahogarse, dijo: « ¡Sí, creo que no hay más
dios que Aquél en Quien los Hijos de Israel creen! Y soy de los
que se someten a Él». «¿Ahora? ¿Después de haber
desobedecido y de haber sido de los corruptores? Esto no
obstante, hoy te salvaremos tu cuerpo [el Faraón] a fin de que
seas un signo para los que te sucedan». Son muchos, en verdad,
los hombres que no se preocupan de Nuestros signos...” (El
Corán, 10: 90-91)
En 1898, por primera vez se consiguió entrar en las
pirámides de Egipto donde se encontraron los cuerpos de
varios faraones y el cuerpo del Faraón contemporáneo de
Moisés (P) fue el que mejor se había conservado.
François Mitterrand presidente de Francia en el año 1981,
solicitó a Egipto trasladar la momia del Faraón a Francia
para ser sometida a algunos análisis e investigaciones
científicas. Un grupo de grandes expertos y científicos
bajo la supervisión del profesor Maurice Bucaille,
estudiaron el cuerpo. Los resultados mostraron que el
Faraón había muerto en el agua del mar y que poco
después su cuerpo había salido de agua, permaneciendo
en la orilla.
Los libros históricos y religiosos hablan de la muerte del
Faraón en el agua, pero sólo el Corán, el Libro Sagrado
del Islam, afirma el hecho de que su cuerpo fuera llevado
156
a la orilla después de su muerte en el agua y que se haya
conservado por Voluntad de Dios como una señal para el
mundo futuro.
Muhammad (BPD), el profeta del Islam, más de 600 años
después de Jesús (P) no tenía ninguna posibilidad para
saber lo que había pasado más de 1,600 años antes con el
cuerpo del Faraón. De hecho, fue en 1898, más de 1,300
años después de Muhammad (BPD), cuando se encontró
el cuerpo de ese faraón. Los estudios científicos realizados
por primera vez en 1981 pudieron verificar su muerte en
el agua y su próxima llegada a la orilla.
Maurice Bucaille, mediante la ciencia, pudo certificar la
veracidad de lo que el Corán había afirmado acerca de ese
Faraón, lo cual consideró nada menos que una Revelación
Divina y se convirtió al Islam. Después, Bucaille se
dedicó seriamente al estudio de las religiones y su
comparación con la ciencia, cuyos resultados se reflejan
en un libro titulado “La Biblia, El Corán y la ciencia”,
traducido también al español.
COMPARACIÓN
ENTRAR EN LA FE
Islam: Para entrar en el Islam es suficiente decir estas
frases con la conciencia y convencimiento en base al
razonamiento: En el nombre de Dios Clemente y
Misericordioso. Testifico que no existe más divinidad que un
solo Dios. Testifico que Muhammad (BPD) es su profeta (de
Dios). Para adoptar la Escuela Shiíta (que sus miembros
consideran como el Islam original) se debe decir también:
Testifico que el Imam Ali (P) es sucesor del Profeta.
157
• Según el Islam, Dios perdona todos los pecados
anteriores de quien entra en el Islam.
Catolicismo: Para entrar al catolicismo es necesario ser
bautizado por un sacerdote como intermediario de Dios y
uno no puede entrar solamente por fe.
Judaísmo: Según el judaísmo ser judío depende de una
cuestión racial, es decir, de la sangre de la madre.
Entonces no se puede convertir al judaísmo. Esto es una
distorsión respecto a la religión original.
COMPARACIÓN
DEBERES RESPECTO A LOS PROFETAS
Dios exige a la Humanidad que escuchen y atiendan el
mensaje de los Profetas, pues lo que ellos han dicho fue
en el nombre de Dios y por lo tanto, y de hacer caso omiso
a ello, Dios mismo nos pedirá cuenta.
Catolicismo: Dice el Antiguo Testamento (Dios hablando
a Moisés): “Suscitaré entre sus hermanos un Profeta semejante
a ti, pondré mis palabras en su boca, y él dirá todo lo que yo le
ordene. Al que no escuche mis palabras, las que este Profeta
pronuncie en mi Nombre, yo mismo le pediré cuenta.”
(Deuteronomio 18:18-19)
Islam: “¡Oh gente de la Escritura [Sagrada]! ¿Por qué no
creéis en las señales de Dios si sois testigos?”
Y [recuerda] cuando Dios hizo un pacto con los profetas:
«Puesto que os he dado parte de la Escritura [Sagrada] y
Sabiduría, cuando venga a vosotros un Mensajero confirmando
158
lo que tenéis, creed en él y ayudadle.» Dijo Él: «¿Acordasteis y
aceptasteis Mi pacto en estos términos?» Dijeron: «Lo
acordamos.» Dijo Él: «Pues dad testimonio de ello y Yo seré con
vosotros uno de los que atestiguan.» Y, quienes tras esto den la
espalda, esos serán los transgresores. ¿Acaso buscan algo
diferente a la religión de Dios cuando quienes están en los cielos
y en la Tierra se someten a Él voluntaria u obligadamente y a Él
serán devueltos? Di: «Creemos en Dios y en la revelación que
fue hecha descender para nosotros y en la que fue hecha
descender para Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las tribus, y en
lo que le fue dado a Moisés y a Jesús y a los profetas procedente
de su Señor. No hacemos diferencias entre ninguno de ellos y
nos sometemos a Él.» Y a quien desee otra creencia diferente al
Islam no se le aceptará y en la otra vida será de los perdedores.
¿Cómo va Dios a guiar a un pueblo que descree después de
haber creído, habiendo sido testigos de que el Mensajero es
verdadero y habiéndoles llegado las pruebas claras? Dios no
guía a la gente opresora. Su recompensa es que serán
maldecidos por Dios y por los ángeles y por la gente
conjuntamente. En ese [estado de maldición] permanecerán
eternamente. No se les aliviará el castigo ni tendrán respiro.
Excepto a quienes se arrepientan tras ello y se corrijan pues, en
verdad, Dios es perdonador, misericordiosísimo con los
creyentes. En verdad, a quienes no crean después de haber
tenido fe e incrementen su incredulidad, no les será aceptado su
arrepentimiento. Esos son los extraviados. (El Corán 3:70, 81-
90)
159
160
ANEXO 4
GRANDES PERSONALIDADES
DEL MUNDO
OPINAN SOBRE EL ISLAM
161
162
ANNIE BESANT
Annie Besant (1847-1933) fue una famosa reformadora
social y filósofa. Ella nació en Londres en el seno de una
familia irlandesa. Aunque se casó con un clérigo
anglicano, más tarde se convirtió en atea y se divorció.
Según occultopedia.com, se hizo miembro de la National
Secular Society (Sociedad Laica Nacional) y apoyó el libre
pensamiento, el control de la natalidad y los derechos de
las mujeres y de los trabajadores. Besant también se unió
a la Fabian Society, de carácter socialista.
En 1889, se convirtió a la Teosofía –un movimiento
religioso y filosófico basado en experiencias místicas-
debido a la influencia de Madame Blavatsky, quien fue la
fundadora de la Sociedad Teosófica. Después de la
muerte de Blavatsky en 1891, la Sociedad se dividió en
dos diferentes organizaciones y Besant se convirtió en
presidenta de una de ellas hasta su muerte.
Más tarde, viajó a la India, donde vivió durante el resto
de su vida. Allí estudió el Hinduísmo, fundó la
Universidad Hindú Central en Bharanasi y participó en
política. En aquel tiempo, los nacionalistas indios estaban
llevando a cabo una campaña pacífica en favor de la
independencia de la India. Ella se convirtió en líder de la
sección de Calcuta del Congreso Nacional Indio. Debido a
su activismo político, fue enviada a prisión por las
autoridades coloniales británicas durante los años de la
Primera Guerra Mundial.
163
En India, Besant estudió también el Islam y mostró su
interés hacia esa religión, hasta el punto que acabó por
convertirse a ella. En su libro "The Life and Teachings of
Muhammed" (La Vida y Enseñanzas de Muhammad)
(Madras, 1932), Besant escribió: "Hace sólo veinte años
que la cristiana Inglaterra ha reconocido el derecho de las
mujeres a la propiedad, mientras que el Islam ha
reconocido ese derecho desde siempre."
"(En el Islam) las mujeres son vistas como espiritual e
intelectualmente iguales a los hombres, aunque ésta no es
la imagen del Islam que se proyecta (en Occidente). El
hiyab (el pañuelo que cubre el cabello de muchas mujeres
musulmanas) es otro asunto de disputa. Los medios lo
presentan como si fuera algo impuesto, aunque para la
mayoría de las musulmanas el llevarlo es un acto
voluntario que sirve para demostrar su pertenencia al
Islam, así que lo consideran un símbolo de su fe.
Las imágenes negativas que se ofrecen acerca de la forma
de vida islámica han influenciado las ideas de muchos de
mis colegas no musulmanes en la Universidad, que han
dejado traslucir en su conversación que creen que llevo el
hiyab porque mi comunidad me obliga a hacerlo. Muchos
se han quedado sorprendidos cuando les he hablado de
mis verdaderas razones (para llevar el hiyab) y de cómo
me he convertido al Islam desde otra religión. Aunque a
veces el público cree que le están ofreciendo un material
para el estudio del Islam que proviene de fuentes de
prestigio y confianza, lo cierto es que todo lo que se les
proporciona son las opiniones confusas de escritores y
164
periodistas, muchos de los cuales han llevado a cabo su
investigación con ideas y propósitos preconcebidos."
Con respecto al Profeta Muhammad, ella escribió: "Es
imposible para alguien que estudie la vida y el carácter
del gran Profeta de Arabia y que sepa cómo vivió y
enseñó pueda dejar de sentir una gran reverencia por ese
gran Profeta, que fue uno de los grandes mensajeros del
Creador…Yo siento cada vez que los leo (los relatos
acerca de la vida del Profeta Muhammad) una nueva
forma de admiración y un nuevo sentido de reverencia
por ese gran maestro árabe."
BERNARD SHAW
George Bernard Shaw fue uno de los mejores
dramaturgos y críticos literarios del siglo XX. En 1925,
ganó el Premio Nóbel de Literatura. Él aceptó el premio,
pero rehusó el dinero. También fue un portavoz de las
ideas socialistas y un defensor de los derechos de la
mujer.
Shaw nació en Dublín en 1856 en el seno de una familia
de clase media de origen escocés. Su padre, George Carr
Shaw, era un comerciante de grano fracasado. También
era alcohólico y su ejemplo convenció a su hijo para
hacerse abstemio. Su madre abandonó la familia para irse
a Londres a enseñar música y cantar. En 1876, Shaw fue a
la capital inglesa para vivir con su madre. Comenzó
entonces a escribir crítica teatral y novelas. También leía
165
durante horas en las bibliotecas públicas y en el Museo
Británico.
En Londres, Shaw se unió al movimiento socialista. Él
quería convertir al Reino Unido en un estado socialista,
no por medio de una revolución, sino a través de una
legislación avanzada. Asimismo, criticó el sistema
capitalista, analizó los problemas sociales y defendió los
derechos de la mujer. En total, escribió tres obras políticas
"Commonsense about the War" -El sentido común y la
guerra- (1914), "How to Settle the Irish Question" –Como
arreglar la cuestión irlandesa- (1917) y "The Intelligent
Woman's Guide to Socialism and Capitalism" –Guía de la
mujer inteligente al socialismo y el capitalismo- (1928).
"Commonsense about the War" fue una obra antibélica,
que le trajo muchos problemas a Shaw. A causa de ella,
fue tratado como un proscrito en Inglaterra y hubo
incluso rumores de que podría ser procesado por alta
traición. En aquel tiempo, sin embargo, se convirtió en un
orador y satírico brillante y muy conocido. Fue autor de
numerosas obras de teatro, tales como "César y Cleopatra"
(1901), y escribió artículos para revistas como Dramatic
Review.
A Bernard Shaw le gustaba leer acerca de las religiones
del mundo y comenzó a reunir alguna información acerca
del Islam y el mundo musulmán en Londres y durante
sus viajes alrededor del mundo. Él alabó el Islam
afirmando que era la mejor religión.
Shaw se sintió atraído por la personalidad del Profeta
Muhammad. Por ello, declaró que si Muhammad
asumiera el liderazgo del mundo moderno, "lograría
resolver los problemas de una forma que traería la tan
necesaria paz y felicidad. Europa está comenzando a
166
enamorarse del credo de Muhammad. En el próximo siglo
podría ir más allá reconociendo la utilidad de este credo
para resolver sus problemas" (The Genuine Islam, Vol. 1,
Nº 8, 1936). "Si una religión tuviera la oportunidad de
gobernar Inglaterra y Europa dentro de los próximos cien
años, ésta podría ser el Islam", señaló Shaw.
Asimismo, añadió: "Siempre he tenido a la religión de
Muhammad en alta estima a causa de su maravillosa
vitalidad. Es la única religión que me parece que posee la
capacidad de adaptarse a las cambiantes fases de la
existencia y que mantiene su atractivo en todas las
edades. Le he estudiado –al maravilloso hombre
(Muhammad)- y en mi opinión, lejos de ser un Anticristo,
debe ser llamado el Salvador de la Humanidad".
GANDHI
Mahatma Gandhi, el héroe de la independencia de India,
nació en la ciudad de Porbtandar. Su padre era el clérigo
cristiano superior en rango de la ciudad y tenía una gran
fortuna. Gandhi cursó sus estudios de bachillerato en el
Reino Unido. Tras completar su formación, regresó a la
India. En 1893, fue destinado a Sudáfrica por una firma
india y pudo contemplar allí las duras condiciones en las
que vivían y trabajaban los ciudadanos de origen indio y
el inhumano trato al que eran sometidos. Gandhi lideró la
lucha en favor de la mejora de los derechos políticos de
esta minoría. Más tarde, fue detenido y encarcelado por
las autoridades sudafricanas. Sin embargo, él no
abandonó su lucha.
167
En 1914, Gandhi abandonó su trabajo como abogado en
Sudáfrica y volvió a la India para iniciar la lucha en favor
de la independencia. Él gastó todas sus propiedades
personales y su herencia con el fin de promover su causa.
Asimismo, cooperó con la Liga Musulmana de la India,
una organización que los musulmanes indios crearon en
1906 con el fin de liberar a su nación del colonialismo
británico. Él también habló acerca del ideal espiritual de
la unidad hindú-musulmana.
Gandhi indujo a los indios a abandonar el servicio civil en
la Administración colonial y a llevar a cabo protestas
silenciosas y una campaña de resistencia pasiva. Su única
ropa era ya entonces una pieza de tela blanca que
envolvía su cuerpo desnudo. La primera reacción de las
autoridades británicas fue la de burlarse de él. Sin
embargo, no les llevó mucho tiempo el comprender, con
asombro y desmayo, que Gandhi, que creía firmemente
en sus propios ideales y estaba dispuesto a sacrificar toda
su existencia en pro de la lucha por la independencia de
su país, estaba liderando y movilizando a millones de
indios en contra de su dominio. Finalmente, sus esfuerzos
tuvieron éxito e India alcanzó su independencia. Los
hindúes le llamaron "Mahatma", que significa "el
bendecido".
Gandhi estudió el Islam y el Corán con una meticulosa
atención. Él se convirtió en un sincero admirador de la
religión islámica. Él escribió sobre este tema: "Los
musulmanes nunca han caído en la arrogancia incluso en
los tiempos de su mayor grandeza y triunfo. El Islam
168
alienta la admiración hacia el Creador del mundo y Sus
obras. Cuando Occidente vivía en un período de terrible
oscuridad, la resplandeciente estrella del Islam que
brillaba en el Este trajo luz, paz y alivio a nuestro sufrido
mundo. El Islam no es una religión falsa. Cuando los
hindúes estudien esta religión con el debido respeto,
sentirán también la misma simpatía que yo siento hacia el
Islam. He leído los libros que hablan acerca de la vida del
Profeta del Islam y de aquellos que estuvieron cerca de él.
Estos libros me interesaron profundamente; tanto, que
cuando terminé de leerlos, lamenté que se hubieran
acabado. He llegado a la conclusión de que la rápida
expansión del Islam no se realizó por medio de la espada.
Por el contrario, se debió, sobre todo, a su notable
simplicidad, su lógica, la gran modestia de su Profeta, su
escrupuloso respeto de las promesas realizadas, su
ilimitada devoción hacia cada musulmán, su carácter
intrépido, su falta de temor, su confianza absoluta en Dios
y su propia misión. Estas cualidades, y no la espada,
fueron las que le permitieron vencer todos los obstáculos.
El Islam ha abrogado la vida monacal. En el Islam no hay
nadie que se interponga entre Al-lah ta´ala y Su siervo. El
Islam es también la religión que ordenó el establecimiento
de la justicia social desde el principio. No existe ninguna
institución (o iglesia) entre el Creador y lo creado.
Cualquiera que lea el Corán, aprenderá los mandamientos
de Al-lah y los obedecerá. No hay nada que obstruya la
relación entre Al-lah y la persona a este respecto.
Mientras que en el Cristianismo se introdujeron muchos
169
cambios, como resultado de sus propias limitaciones, en
el Islam no ha habido alteraciones y se ha preservado su
prístina pureza. Al Cristianismo le falta el espíritu
democrático. El equipar a esta religión con un espíritu
más democrático ha requerido un incremento del celo
nacional de los cristianos y reformas concomitantes."
Gandhi añade: "Alguien ha dicho que los europeos en
Sudáfrica temen el advenimiento del Islam – el Islam que
civilizó España, que llevó la luz de su antorcha a
Marruecos y que predicó al mundo el evangelio de la
hermandad. No es de extrañar que los europeos de
Sudáfrica teman el advenimiento del Islam. Éste podría
llevar a los hombres de color a afirmar su igualdad con
respecto a los de raza blanca. Si la hermandad (entre las
razas) es un pecado, entonces ellos hacen bien en temerlo.
Dado que el Islam enseña la igualdad entre las todas las
razas, incluyendo las de color, entonces su aprensión está
bien fundada."
GOETHE
Entre estos escritores destaca por méritos propios la
figura de Johann Wolfgang von Goethe, que está
considerado como el mejor escritor en lengua alemana de
todos los tiempos. El nombre de Goethe ha sido dado al
Instituto estatal de Alemania que está encargado de
difundir el idioma alemán en todo el mundo, así como a
incontables instituciones.
Cuando era joven, Goethe quiso realizar estudios
orientales, pero su padre le obligó finalmente a estudiar
170
leyes. Goethe siempre admiró a los primeros viajeros a
Arabia (Michaelis, Niebuhr) y estaba fascinado por la
lectura de lo que ellos publicaron acerca de sus viajes.
Goethe siempre consideró que no había sido una mera
casualidad, sino un hecho providencial lleno de
significado, el que en el otoño de 1813 un soldado alemán
de las tropas napoleónicas que regresaba de España le
trajera un viejo manuscrito en árabe de la época de Al
Andalus. Este manuscrito contenía la última Sura
(Capítulo) del Corán, la 114, "An Nas" (Los Hombres).
Goethe intentó más tarde copiarla con la ayuda de
algunos profesores de Jena, que le habían ayudado a
traducir el contenido del manuscrito.
En 1814, Goethe visita a un grupo de musulmanes rusos
de etnia bashkir del Ejército del zar Alejandro I, que
estaban utilizando el instituto protestante de Weimar
como una mezquita improvisada para realizar allí sus
oraciones. En su carta a Trebra (5-1-1814), Goethe escribe:
"Hablando de profecías, tengo que decirte que hay cosas
que están ocurriendo en estos días que ni a un profeta le
hubieran permitido decir. ¿Quién habría podido afirmar
hace unos años que habría habido un servicio religioso
musulmán y que algunas Suras del Corán iban a ser
recitadas en el auditorio de nuestro instituto protestante?.
Sin embargo, esto ha ocurrido y acudimos a la oración de
los bashkires, vimos a su mullah y recibimos a su príncipe
en el teatro. Yo fui obsequiado, como favor especial, con
un arco y unas flechas que, en eterno recuerdo, colgaré
sobre mi chimenea tan pronto como Dios decrete un feliz
retorno para ellos".
En realidad, la actitud positiva de Goethe hacia el Islam
va mucho más allá de la que hubiera tenido
anteriormente cualquier alemán. Él mismo escribe, en
171
tercera persona, el 24-2-1816: "El poeta (Goethe)... no
desmiente las sospechas de que él mismo sea un
musulmán". (WA I, 41, 86). Más tarde, Goethe se muestra
aún más abiertamente como musulmán: "No puedo
decirte más que esto: Trato de permanecer en el Islam"
(Carta a Zelter. 20-9-1820).
También escribe en una de sus obras cumbre, el "Diván":
"Es estúpido que todo el mundo
esté alabando su opinión particular
Si el Islam significa sumisión a Dios,
todos vivimos y morimos como musulmanes".
En los años 1814-1815, Goethe empieza a estudiar en Jena
el idioma y la literatura árabes con algunos profesores de
estudios orientales, como Paulus, Lorsbach y Kosegarten.
Después de ver sus manuscritos y haber conocido el
Corán, Goethe sintió el fuerte impulso de aprender árabe.
Él copiaba algunas dúas (súplicas a Dios) islámicas y más
tarde escribió: "En ningún otro idioma el espíritu y la letra
están plasmados de una forma tan primordial". (Carta a
Schlosser, 23.1.1815). Goethe estudió gramáticas de árabe,
libros de viajes, poesía, interpretaciones del Corán,
antologías y libros sobre la Sira (la vida del Profeta
Muhammad). A Goethe le gustaba en especial una
traducción de la obra "Diwan" del poeta persa
Muhammad Shamsuddin Hafis, realizada por J. Hammer.
Todo esto le empuja a escribir su propio Diván, una obra
poética que está claramente inspirada y referida a
diferentes versos del Corán (Mommsen, pg. 269-270).
A la edad de 70 años, Goethe escribe (Notas y Ensayos al
Diván, WA I, 17, 153) que intenta "celebrar
respetuosamente esa noche –la Noche del Destino (Lailat
ul Qadr)- en la que se le reveló el Corán al Profeta desde
172
lo Alto". También escribió: "Cualquiera podría
maravillarse por la gran eficiencia del Libro. Esto es por lo
que ha sido declarado como "increado" por sus reales
admiradores (los musulmanes)". A esto, añade: "Este libro
continuará siendo altamente efectivo para toda la
eternidad". (WA I, 7, 35/36).
Hoy se conservan en el Archivo de Goethe y Schiller,
localizado en Weimar (Alemania), los manuscritos de los
primeros estudios coránicos de Goethe de los años 1771-
1772. Goethe leía la traducción alemana del Corán
realizada por J. Hammer y la traducción inglesa de G.
Sale delante de los miembros de la familia Duke de
Weimar y sus invitados. El gran autor alemán Schiller y
su esposa escribieron acerca de estas públicas lecturas de
Goethe (Carta de Schiller a Knebel, 22.2.1815). Goethe
pensaba que las traducciones del Corán de que disponía
eran insuficientes y siempre estaba pidiendo más. En el
Diván, Goethe escribe:
"¿Es el Corán eterno?
No lo dudo.
Éste el es libro de los libros
Lo creo más allá del deber de los musulmanes
(de creerlo así)" (WA I, 6, 203)
En este mismo sentido, Goethe habla de la diferencia
entre un profeta y un poeta. "(Muhammad) es un profeta
y no un poeta y, por lo tanto, su Corán tiene que ser visto
como una ley divina y no como un libro humano escrito
para la educación o el entretenimiento". (Noten und
Abhandlungen zum Westöstlichen Diván, WA I, 7, 32).
Además de la fascinación que le produce el lenguaje del
Corán, así como su belleza y sublimidad, Goethe se siente
atraído también por su significado religioso: la Unidad de
173
Dios y la convicción de que Él se manifiesta en Su
creación. En los primeros manuscritos de Goethe
podemos ver que reprodujo diferentes versos del Corán
que hablan de cómo el hombre debería contemplar la
naturaleza y todos sus fenómenos como signos de la
acción divina. La multiplicidad y complejidad de los
fenómenos naturales indican también la existencia de Un
Dios único. Goethe habla de "la grandeza de Dios en lo
pequeño" (Gottes Grösse im Kleinen).
Goethe estaba también impresionado por la revelación
coránica de que Dios habló a la humanidad a través de
una serie de profetas. En 1819 Goethe dice -comentando el
verso 4 de la Sura de Abraham (14): "No mandamos a
ningún enviado que no hablara en la lengua de su pueblo,
para que les explicara con claridad"-: "Es cierto lo que
Dios dice en el Corán". (Carta a A. Blumenthal 28.5.1819).
En su Carta a Carlyle (20.7.1827), Goethe hace también
referencia a este verso coránico: "El Corán dice: "No
mandamos a ningún enviado que no hablara en la lengua
de su pueblo". Esta idea vuelve a aparecer en un ensayo
escrito en 1827.
En varios versos del Diván, Goethe se refiere también a la
virtud islámica de dar ayudas a los necesitados y habla
del "placer de dar". (Die Wonne des Gebens).
Uno de los factores que llevaron a Goethe a interesarse
por el Islam fue su rechazo hacia algunos de los dogmas
de las iglesias cristianas, y muy en especial de la católica.
"Hay muchas tonterías en la doctrina de la Iglesia"
(Conversaciones con Eckermann, 11.3.1832).
En el Diván, Goethe refuta asimismo el dogma cristiano
de la divinidad de Jesús y afirma la Unidad de Dios:
174
" Jesús se sintió puro y reflexionó
únicamente sobre el Dios Único.
Quién le hizo ser un dios
ofende su sagrada voluntad.
Y, de este modo, la verdad tiene que resplandecer,
tal y como Muhammad también logró hacer.
Por medio sólo del nombre del Uno
él gobernó todo el mundo".
Goethe manifiesta asimismo en el Diván el valor que tiene
el vivir el momento presente frente a la actitud resignada
del Cristianismo que relega el disfrute de las cosas
únicamente a la otra vida.
Finalmente, en el poema de los Siete Durmientes,
contenido en el Diván, Goethe llama a Jesús profeta (en
consonancia con las enseñanzas islámicas): "Éfeso durante
muchos años / Honra las enseñanzas del Profeta Jesús".
(WA I, 6, 269).
Goethe estaba también fascinado por algunos escritos
sufíes y, más especialmente, por la metáfora de Saadi
Shirazi sobre el "vuelo en el amor", es decir, sobre el vuelo
hacia la luz tras la muerte. Goethe incluye así un poema
en el Diván, "El anhelo del gozo", en el que refleja esta
metáfora de Saadi. Asimismo, en el capítulo dedicado al
sabio sufí, Yalal ul-Din Mevlavi Rumi, reconoce la
importancia del recuerdo de Al-lah (Dios) en el Islam: "El
rosario de cuentas musulmán, por medio del cual Al-lah
es glorificado por sus 99 Atributos, es una letanía de
alabanzas. La afirmación de estos Atributos aproxima al
Ser (Wesen) inabarcable. El adorador se encuentra
entonces atónito, sometido y calmado". (WA I, 7, 59).
"Es en Oriente", señaló el escritor alemán Frederic von
Schlegel, "donde debemos buscar el supremo
175
romanticismo". Esta frase muestra a las claras la
influencia que el Oriente musulmán ejerció sobre los
escritores alemanes de principios del siglo XIX.
LAMARTINE
Alphonse Marie Louis de Lamartine (1790-1869) fue un poeta,
novelista y estadista francés. Después de su viaje a Italia y de
un corto período en el Ejército, Lamartine comenzó a escribir y
logró un éxito inmediato con su primera publicación,
"Meditations poetiques" (1820). Esta obra está compuesta por
24 poemas, incluyendo el famoso "Le Lac" (El Lago), en el que
él expresaba sus sentimientos: religiosos, melancólicos o
amorosos cuando entra en contacto con la naturaleza y la tierra.
Sus creencias religiosas eran un tipo de panteísmo, que
puede ser encontrado en algunas de sus obras, tales como
"Jocelyn" (1836) y "La Chute d'un ange" (1838). En política,
su idealismo le hizo abrazar los principios de la
democracia, la justicia social y la paz internacional. Su
"Historia de los Girondinos" (1847), una glorificación de
los Girondinos –un grupo de políticos del período de la
Revolución francesa- fue inmensamente popular, y
después de la revolución de 1848, Lamartine encabezó
durante un breve período el gobierno provisional y fue
miembro del Comité Ejecutivo que lo reemplazó. Su
moderación pronto le costó el apoyo tanto del ala derecha
como del ala izquierda de los revolucionarios. Él compitió
también sin éxito por la presidencia con Louis Napoleón
Bonaparte (más tarde Napoleón III). Lamartine abandonó
176
la política y se dedicó enteramente a escribir, gastando
mucho de lo que le quedaba de vida en un esfuerzo sin
esperanza para devolver las enormes deudas que había
acumulado en su juventud. Una de sus últimas obras de
prosa fue la novela "Graziella" (1849) y Les Confidences
(1852).
Lamartine fue un gran admirador del Islam y del Profeta
Muhammad. Él escribió en su "Historia de Turquía": "Si la
grandeza del propósito, la escasez de medios y los
resultados sorprendentes son los tres criterios del genio
humano, ¿quién se atrevería a comparar a cualquier gran
hombre de la historia moderna con Muhammad? Los
hombres más famosos crearon solamente armas, leyes e
imperios, que a menudo se derrumbaban ante sus ojos.
Este hombre movió no sólo ejércitos, legislaciones,
imperios, pueblos y dinastías, sino a un tercio del mundo
entonces habitado; y, más que eso, movió los altares, los
dioses, las religiones, las ideas, las creencias y las almas…
Su paciencia en la victoria, su ambición, que estuvo
dedicada enteramente a una idea y no a la creación de un
imperio; sus oraciones interminables, sus conversaciones
místicas con Dios, su muerte y su triunfo después de su
muerte. Todo esto atestigua, no una impostura, sino una
firme convicción que le dio el poder para restaurar el
dogma. Este dogma tenía dos puntos básicos: la unidad
de Dios y la inmaterialidad de Dios. El primero nos dice
qué es Dios, mientras que el segundo nos dice lo que no
es…
177
Filósofo, orador, apóstol, legislador, guerrero,
conquistador de ideas, restaurador de los dogmas
racionales y de un culto sin imágenes, fundador de
veintidós imperios terrestres y de un imperio espiritual,
ése es Muhammad. Atendiendo a todos los estándares
por los que la Grandeza Humana puede medirse,
podemos muy bien preguntarnos: "Hay un hombre más
grande que él?".
(Lamartine, Historire de la Turquie, Paris, 1854, Vol. II,
pp. 276-277).
NAPOLEÓN
Entre los pensadores occidentales más ilustres que
llevaron a cabo una aproximación personal al Islam cabe
citar, sin ninguna duda, a Napoleón Bonaparte (1769-
1821), Emperador de Francia.
La aproximación de Napoleón al Islam tuvo lugar
durante su campaña en Egipto, en el año 1798. Se ha
especulado mucho acerca de cuáles fueron las
motivaciones que empujaron a Napoleón a emprender
esta difícil expedición. Algunas de ellas tuvieron que ver,
sin duda, con su deseo de convertir el Mediterráneo en un
lago francés, tras la pérdida de Canadá y la India a manos
de los ingleses pocas décadas antes. Con esta expedición,
Napoleón quería también bloquear las rutas comerciales
terrestres de Inglaterra hacia la India e incluso planteó la
futura apertura de un canal entre el Mediterráneo y el
178
Mar Rojo -que se materializaría un siglo más tarde en el
Canal de Suez-.
Existen, sin embargo, otras fuentes que apuntan también
que muchos de los generales de Napoleón, vinculados a
la masonería, tenían un vivo deseo de conocer Egipto.
Cabe señalar que algunos escritores y pensadores
europeos del s. XIX, como Joseph von Hammer-Purgstall
y Godfrey Higgins, consideraban que muchas de las
doctrinas y prácticas de la masonería procedían de la
corriente shií de los fatimíes, que dominó Egipto durante
varios siglos en la Edad Media, desde donde habrían
pasado a los caballeros templarios. Higgins fue un gran
admirador del Islam y el Profeta Muhammad y quiso
siempre visitar países como Egipto, Siria y Palestina.
Algunos de estos autores entraron también en contacto
con la sabiduría y conocimiento de las tariqas (cofradías)
del Sufismo, la corriente mística del Islam.
Todo esto explica el que muchos miembros de las logias
masónicas de Europa sintieran una atracción hacia los
países del Norte de África y Oriente Medio, a los que
veían como la cuna de las doctrinas que practicaban.
Napoleón en Egipto
Existen diversas fuentes que señalan que Napoleón se
convirtió al Islam durante su estancia en Egipto. Entre
ellas, cabe mencionar el libro "Satanic Voices –Ancient
and Modern" (Voces Satánicas – Antiguas y Modernas),
del autor británico David Pidcock, publicado en 1992. El
autor inglés indica en su libro que Napoleón adoptó tras
179
su conversión el nombre de Ali. Junto a Napoleón, se
convirtió también el general Jacques Menou, que eligió el
nombre de Abdullah-Jacques. Menou se casaría
posteriormente con una mujer egipcia, Sitti Zoubeida, que
era descendiente del Profeta Muhammad. Algunos
historiadores afirman, sin embargo, que esta
aproximación de Napoleón al Islam era interesada y sólo
pretendía facilitar su ocupación y gobierno del país.
Sin embargo, la obra "Journal inédit de Ste Hélène, de
1815 à 1818" (Diario inédito de Santa Elena, de 1815 a
1818) de Gal Baron Gourgaud, de dos tomos de extensión,
echa por tierra la hipótesis de la conversión interesada.
Gourgaud demuestra que Napoleón mantenía sus ideas
sobre el Islam en sus últimos años, cuando se hallaba
exiliado en la isla de Santa Elena. Uno de los compañeros
que le acompañó a su exilio en la isla escribió: "En Egipto,
Napoleón manifestó constantemente su asombro por las
bendiciones que el Profeta del Islam y otros grandes
hombres en la historia habían traído a las tierras que
tomaron bajo su protección. Él esperaba que el Islam
fuera la fuerza que permitiera recoger de nuevo estas
bendiciones para el mundo, e incluso afirmó: "Creo que
adoptaré el Islam como mi religión".
Hay que indicar, por otro lado, que Napoleón fue mucho
más allá de una simple declaración de simpatía hacia el
Islam. Así por ejemplo, Napoleón declaró que la Ley
Islámica o Shariah era superior a la ley europea de la
época y manifestó su deseo de aplicarla en Europa. De
hecho, Napoleón incluyó partes de la Shariah dentro del
180
Código Civil napoleónico -que pasó a ser posteriormente
un modelo para los códigos de muchos otros países
europeos, incluyendo el español- y de las leyes penales
francesas. Cabe señalar, según destaca el propio Pidcock,
que cuando la Justicia francesa acusó a los fotógrafos que
seguían al coche en que falleció la princesa Diana de
Inglaterra y su acompañante, Dodi al Fayed, lo hizo
utilizando para ello una parte antigua de la
Jurisprudencia francesa, que inculpa a quien "no preste
ayuda en el escenario de un accidente". Esta norma está
tomada de la Jurisprudencia del Imam Malik, el fundador
de la Escuela Maliki, una de las cuatro del Islam sunní.
Mientras estuvo en Egipto, Napoleón mantuvo largas
discusiones con los ulemas (sabios religiosos islámicos) de
El Cairo sobre teología islámica. En un momento de estas
discusiones, Napoleón planteó la idea de que todo el
Ejército francés napoleónico se convirtiera al Islam
(Napoleón and the Awakening of Europe). Gourgaud
añade a este respecto, citando una fuente de la época, que
"Napoleón lee el Corán en silencio. Luego, levanta su
cabeza y dice, como en un sueño, "la religión de
Muhammad es la más bella".
Otro autor, Christian Cherfils, señala en su libro
"Napoleón et l´Islam" (Napoleón y el Islam) que el
emperador francés declaró en una ocasión: "La existencia
y unidad de Dios, que Musa (Moisés) anunció a su pueblo
y Jesús a su comunidad, fue proclamada posteriormente
por Muhammad al mundo. Arabia se había convertido en
un país de idólatras. Seis siglos después de Jesús,
181
Muhammad concienció a los árabes acerca de la existencia
de Dios, tal y como otros profetas como Ibrahim
(Abraham), Ismail (Ismael), Musa (Moisés) e Isa (Jesús)
habían hecho antes que él con otros pueblos. La paz en el
Este había sido perturbada por los arrianos –los cristianos
que seguían la doctrina unitaria de Arrio- y por los
herejes que habían estado esforzándose para difundir, en
nombre de la religión, un credo ininteligible que está
basado en la Trinidad –el Padre, el Hijo y el Espíritu
Santo- (con estas palabras se refería Napoleón al
catolicismo). Muhammad guió a los árabes al camino
recto, les enseñó que Dios es Uno, que no tiene padre ni
hijo, y que adorar a varios dioses era una costumbre
absurda, que supone una continuación de la idolatría".
Hay que señalar aquí que en el acercamiento al Islam de
Napoleón influyó en efecto el rechazo que sentía hacia la
religión católica y a algunos de sus dogmas más notorios,
como el de la Trinidad. En este sentido, el Emperador
francés se hallaba próximo, ya antes de su expedición a
Egipto, a las ideas teístas de algunos de los Ilustrados
franceses, como Voltaire y Rousseau, que también
mostraron una profunda oposición a la Iglesia y su
doctrina.
En otro lugar del libro de Cherfils se recoge otra cita de
Napoleón: "Yo soy musulmán unitario y glorifico al
Profeta... Espero tener en un futuro cercano la
oportunidad de reunir a gente sabia y culta de todo el
mundo y establecer un gobierno, que dirigiré en base a los
principios escritos en el Corán". (Extractos de la
182
Correspondencia de Napoleón (17-7-1799), TomoV, nº
4287, París 1914).
RILKE
Rainer Maria Rilke nació en Praga (1875-1926) y fue uno
de los grandes poetas alemanes del s. XIX, junto con
Goethe, Schiller y Hölderlin. Él vivió los últimos años de
las grandes monarquías europeas, un período que
significó el fin del papel histórico del Cristianismo, según
el filósofo alemán Friedrich Nietzsche. Ese hecho llevó a
muchos pensadores de aquel tiempo a buscar un nuevo
sentido a sus vidas. Rilke ingresó en una academia
militar, una escuela de comercio y una universidad,
donde estudió Derecho e Historia del Arte, pero ninguna
de estas experiencias le resultó satisfactoria. Él tuvo dos
maestros cuya influencia sobre su vida resultó decisiva.
Uno de ellos fue Tolstoi, al que Rilke visitó en Rusia
cuando tenía solo 24 años. El modesto carácter de Tolstoi
y su devoción popular le convirtieron a ojos de Rilke en
una prueba viviente de la Unidad Divina. Tres años más
tarde, Rilke vivió en París con August Rodin, del que fue
su secretario. Él aprendió de Rodin algunas cosas
valiosas, como la importancia del trabajo diario y una
determinada comprensión de la poesía.
Rilke viajó al norte de África y España entre 1910 y 1913.
Durante su viaje a España, rompió con el Cristianismo y
conoció el Islam. Más tarde, reconoció lo cerca que había
183
estado de las enseñanzas y los puntos de vista de los
musulmanes.
Él se sintió atraído por el concepto islámico del Tauhid (la
Unidad de Dios). "El Cristianismo ha cortado a Dios en
trozos, como si fuera un pastel, pero Al-lah está entero e
intacto." (Carta del 4-12-1912). "No existe vida aquí ni en
el Más Allá, sino la Gran Unidad, en la que los seres que
nos llevan ventaja, los ángeles, se encuentran en su
ambiente. El Ángel de las Elegías (del Duino) –una de las
principales obras de Rilke- no tiene nada que ver con el
Ángel del Cielo cristiano, sino más bien con el arquetipo
angélico del Islam." (Carta del 13-11-1925). Cabe señalar
que esa obra, "Las Elegías del Duino", muestra que Rilke
hizo un esfuerzo para tratar de conocer no sólo la realidad
de los ángeles, sino también para encontrar la Unidad de
la Existencia, que había estado buscando toda su vida.
Tras su viaje a España, adoptó una postura muy crítica
hacia el Cristianismo y se escandalizó por lo que él
consideró como una profanación de la Mezquita de
Córdoba por parte de la Iglesia Católica. "Desde que estoy
en Córdoba, me siento irritado con el Cristianismo. Leo el
Corán de vez en cuando y siento una nueva fuerza dentro
de mí…. Se dice que éste es un país cristiano, pero la
gente ya no es cristiana desde hace mucho tiempo…. En
la actualidad, hay una indiferencia ilimitada, iglesias
vacías…. En realidad, ya no debemos sentarnos a esta
mesa, que está llena de migajas. La fruta ya ha sido
chupada. Es necesario escupir la piel…. Muhammad fue
alguien que tenía que venir. Como un río a través de las
184
montañas, él se abrió camino hacia el Dios Único, al que
es posible hablar cada mañana sin el teléfono –Cristo-, en
el que se dice constantemente: "¡Hola! ¿Quién es?", y
nadie responde." (Carta del 17-12-1912).
Así pues, Rilke aceptó claramente los dos conceptos
básicos del Islam: la Unidad de Dios y la misión profética
de Muhammad. De este modo, siguió los pasos de
Goethe, que se había sentido anteriormente fascinado por
el Islam y abrió la puerta para que otros pensadores y
escritores occidentales conocieran su realidad.
SHAKESPEARE
El pasado mes de octubre, el Teatro Globe de Londres
celebró el 400 Aniversario de "Otelo", dentro de un
programa extenso que recibió el nombre de "Shakespeare
y el Islam." Al menos 10.000 personas acudieron al
evento, que demostró lo mucho que Occidente está
interesado en ir más allá de los titulares sensacionalistas y
descubrir más cosas acerca de la cultura del mundo árabe
e islámico. Los organizadores señalaron que Shakespeare
se refirió al Islam en al menos 141 ocasiones en 21 obras
de teatro diferentes. Esto incluye referencias al Profeta
"Mahoma", Marruecos, Constantinopla, los turcos, los
otomanos, los sarracenos, los sultanes y los "moros". Cabe
señalar que las obras de Shakespeare reflejan el punto de
vista predominante dentro de la sociedad isabelina acerca
de otras culturas.
185
Existen cuatro personajes en las obras de Shakespeare que
son de un inconfundible origen musulmán o "moro":
Calibán, Otelo, el Príncipe de Marruecos y Aarón. Si estas
personas son de origen negro, árabe o bereber es algo
cuestionable.
Sycorax, la madre de Calibán, era de Argier –Argel, en el
norte de África-. Calibán es un sirviente malvado de baja
clase social y de nacimiento ilegítimo. Por el contrario, el
Príncipe de Marruecos es un hombre que juega un papel
clave en la eliminación de tensiones entre Europa y el
Imperio Otomano. Así pues, los "moros" eran
caracterizados en la Inglaterra isabelina como nobles o
malvados; amables o salvajes. Algunos negros
procedentes de África estuvieron también presentes en
Inglaterra en este período. Aunque una gran parte de
ellos eran esclavos, había también muchos negros libres
que iban y venían a través de Inglaterra y otros países del
continente.
En unas declaraciones efectuadas al periódico libanés,
The Daily Star, Peter Spottiswoode, director de Globe
Education, dijo: "Tuve una conversación con el embajador
de Marruecos, que está convencido de que la obra "Otelo"
está basada en el embajador de Marruecos que llegó a
Inglaterra en 1600. Él me habló bastante sobre la relación
de Inglaterra con Marruecos y me hizo comprender que lo
que necesitamos hacer es explorar el contexto político
social y cultural de "Otelo" de principios del s. XVII.
Tenemos que analizar la percepción que existía en
Inglaterra en esa época acerca del Islam y las tierras
186
islámicas." En realidad, Marruecos era en aquel tiempo un
aliado clave de Inglaterra en contra de la España católica.
Aunque África estaba considerada como un continente de
paganos e infieles por muchas personas en Inglaterra, el
peligro de una invasión militar por parte de España
empujó a Inglaterra a una alianza con Marruecos.
Inglaterra tenía además una gran necesidad de nitrato de
sodio, un importante producto que se necesita para las
balas y municiones en general. Los comerciantes ingleses
descubrieron que Marruecos poseía una gran cantidad de
este producto. De este modo, la relación entre Inglaterra y
Marruecos llegó a ser tan fuerte que Isabel I y el rey
marroquí llegaron incluso a elaborar un plan para
colonizar juntos América.
Esta situación política queda reflejada en las obras de
Shakespeare. Algunos autores ingleses han afirmado que
el nombre Iago, un personaje perverso y villano, sería una
versión acortada de un nombre español: Santiago
Matamoros. Resulta significativo, pues, que el enemigo de
Otelo tenga el mismo nombre que un hombre que fue
conocido por su matanza de musulmanes españoles. En
realidad, al tomar en consideración este aspecto referido a
España, ¿no podría Otelo haber sido un morisco?
Un carácter que todos estos personajes poseen es el de
una fuerte sexualidad. Estos cuatro hombres son
presentados como sexualmente agresivos de una forma u
otra. La tradición cristiana en aquel tiempo tenía la noción
de que los "moros" o africanos eran descendientes de
187
Ham, el hijo de Noé que fue maldecido por ver el cuerpo
de su padre desnudo. Además, la identificación del Islam
con el concubinato legal o la poligamia contribuyó a dar
una imagen del "moro" como alguien "con un apetito
sexual desmedido." El Príncipe de Marruecos es un
hombre cuya piel morena había atraído a "las vírgenes
más bellas de nuestro clima." Calibán es alguien también
que está poseído por el deseo de tener relaciones con
mujeres de otras razas.
Por su parte, el reputado académico Martin Lings cree
que Shakespeare fue miembro de una orden espiritual
estrechamente vinculada al Sufismo. En una reciente
conferencia, Lings manifestó: "A Shakespeare le habría
gustado el Sufismo." Él señala que en el "Rey Lear", el
viaje de Edgar es similar al viaje del sufí en busca de la
verdad. Según el diario Observer, Lings argumenta que
"los principios que guían el pensamiento sufí resultan
evidentes en las obras de Shakespeare. Éstas presentan
una lucha entre el naciente mundo moderno y el sistema
de valores tradicional y místico. Y, al igual que los sufíes,
sus obras se hallan firmemente al lado de la tradición y la
espiritualidad."
TOLSTOI
El gran escritor ruso, Leon Tolstoi, que contribuyó
grandemente a la literatura y a la historia de Rusia y fue
autor de obras tan emblemáticas como Guerra y Paz es
conocido también por su labor como pensador y filósofo.
188
En sus obras, Tolstoi expuso sus ideas sobre Dios, el alma,
el conocimiento, el amor, el significado de la vida. A
partir de 1870, Tolstoi prestó cada vez más atención a
conceptos como la muerte, el pecado, la penitencia y el
resurgimiento moral de la sociedad.
En su creativo trabajo se refleja una búsqueda de un ideal
moral y espiritual que causó un profundo impacto en la
sociedad rusa de finales del siglo XIX, que consideraba
incomprensibles muchas de las planteamientos expuestos
por Tolstoi. Sus ideas le atrajeron la enemistad de la
influyente Iglesia Ortodoxa rusa. Fue excomulgado y
convertido en un paria. Sus amigos y parientes le
abandonaron. Tolstoi falleció en 1910 a la edad de 81
años.
En sus propias cartas y escritos, el escritor explica sus
pensamientos y filosofía. En uno de tales escritos, Tolstoi
alude al papel de la Iglesia Ortodoxa, que detentaba el
monopolio religioso en la Rusia zarista.
"El mundo está construyendo su propia forma de vida
que es completamente distinta de las enseñanzas de
Cristo y la Iglesia está inventando alegorías que sugieren
que la gente que viola la ley de Cristo está viviendo de
acuerdo a ella. Como resultado, el mundo ha comenzado
a vivir una vida que es peor que la de los paganos y la
Iglesia ha llegado al punto de aprobarlo. Además, afirma
que dicha forma de vida se corresponde al modelo que
Cristo enseñó".
Yasnaya Polyana, marzo de 1909.
La mujer rusa que se casó con el musulmán E. Velikov,
escribió a Tolstoi que sus hijos querían convertirse al
189
Islam y le pidió consejo sobre este particular. Esto es lo
que Tolstoi le contestó:
"En lo que se refiere al hecho de preferir el Islam por
encima del cristianismo ortodoxo..., puedo decir que
simpatizo plenamente con tal conversión. Esta afirmación
puede resultar extraña en mí, que valoro los ideales
cristianos y las enseñanzas de Cristo en su sentido puro
más que ninguna otra cosa en el mundo. No tengo duda
de que el Islam es en su acepción más externa una
ideología superior a la de la Iglesia Ortodoxa. Por lo
tanto, si existieran sólo dos opciones: adherirse a la Iglesia
Ortodoxa o al Islam, cualquier persona sensata no
dudaría en su elección y preferirá aceptar el Islam con su
principio de creer en un solo Dios y en Su Profeta en lugar
de los complejos e incomprensibles dogmas teológicos
tales como la Trinidad, la redención, los sacramentos, los
santos y sus imágenes y las complicadas ceremonias..."
Yasnaya Polyana, 15 de marzo de 1909.
En otra carta posterior, Tolstoi afirma:
"Intenta comprender lo que es mi vida. No tengo nada de
lo que se considera éxito en la vida -riqueza, honor,
gloria-. Mis amigos, e incluso mi familia, se están
apartando de mí".
Algunos -los liberales y los ascetas- me consideran un
loco o un débil mental, como Gogol; otros -los
revolucionarios y radicales- me consideran un místico y
un hombre que habla demasiado; los funcionarios del
gobierno me consideran un perverso revolucionario y los
clérigos de la Iglesia Ortodoxa me consideran un
demonio.
190
Confieso que todo esto es duro para mí.... Y por tanto,
consideradme, por favor, como un musulmán, y todo irá
bien".
Yasnaya Polyana, abril de 1884.
VOLTAIRE
En los últimos tiempos se ha debatido mucho acerca de la
relación entre el gran sabio ilustrado francés del siglo
XVIII, François-Marie Arouet, más conocido por su
pseudónimo Voltaire, y el Islam. La práctica totalidad de
los autores se muestran de acuerdo en el gusto de Voltaire
por los temas orientales, como queda constatado en
algunas de sus obras de teatro, entre las que cabe destacar
"Zaïre" o "Alzire".
Hasta el momento, la mayoría de estudiosos occidentales
sostenía que Voltaire había mantenido una actitud crítica
y hostil hacia el Islam. Para justificar tal afirmación se
basaban en la conocida obra de Voltaire "Mahomet ou le
fanatisme" (Muhammad o el fanatismo), que fue
representada en Lille, y luego en París en 1742.
Sin embargo, el estudioso Roger Kempf ha señalado
recientemente que las críticas al Profeta que aparecen en
esta obra, en correspondencia con el ambiente intelectual
y religioso de la época, tenían en realidad otro
destinatario oculto, al que era mucho más difícil atacar
abiertamente en aquel tiempo: la Iglesia. El 1 de
septiembre de 1742, Voltaire confiesa, en este sentido, a
César de Cissy: "En mi obra (Mahomet ou le fanatisme) se
representa, bajo el nombre de Mahomet, al prior de la
orden de los jacobinos, que puso un puñal en la mano de
191
Jacques Clément (el dominicano francés que asesinó al rey
Enrique III en 1589)". Cabe señalar que otro filósofo
ilustrado, Montesquieu, había utilizado ya este mismo
recurso al criticar en sus Lettres Persanes (Cartas Persas) a
la jerarquía católica, que está representada ocultamente en
esta obra por el clero shií de Persia.
Hay que tener en cuenta, como ya se ha apuntado, que el
ambiente en el que Voltaire escribió estas obras era
profundamente islamófobo, como demuestran las obras
de André de Ryer, primer traductor del Corán al francés
(1647), y Barthélémy d'Herbelot, un sabio orientalista,
autor de la Biblioteca Oriental (1697) y fanático detractor
del Profeta. Este ambiente hacía, pues, imposible que
Voltaire y otros estudiosos pudieran mantener una
actitud más objetiva hacia el Islam en sus obras.
Pese a ello, Kempf señala que, tras realizar algunas
investigaciones, Voltaire adoptó un nuevo enfoque en su
tratamiento del Islam, que estaba bastante alejado de los
habituales estereotipos que imperaban en la época. Esto
puede verse en su obra "Femmes, soyez soumises à vos
maris" (Mujeres, sed sumisas a vuestros maridos), en la
que uno de sus personajes, Madame de Grancey,
pregunta al abad de Chateauneuf si el Paraíso que se
anuncia en el Corán para los fieles era sólo para los
hombres o también para las mujeres. El abad la
tranquiliza en sus temores en la siguiente conversación:
- "A propósito", dice Madame de Grancey, "¿Es
verdad (lo que dicen los monjes de) que
192
Muhammad... afirmaba que no éramos dignas de
entrar en el Paraíso y que no seríamos admitidas
más allá de su Puerta?".
- "En ese caso, Señora", responde el abad, "los
hombres se quedarían también en la Puerta; pero
consuélese, pues no existe ni una sola verdad en
todo lo que aquí se dice de la religión musulmana.
Nuestros monjes ignorantes y malvados nos han
engañado bien, como dice mi padre...".
- "¿Qué dice Vd.? ¿No es cierto, Señor, que
Muhammad inventó la poligamia para que los
hombres estuvieran más atados? ¿No es cierto
también que somos esclavas en Turquía y que nos
está prohibido allí rezar a Dios en una mezquita?".
- "No hay una verdad en todo eso, Señora.
Muhammad, lejos de haber creado la poligamia, la
reprimió y restringió. El profeta Salomón llegó a
poseer setecientas esposas. Muhammad redujo
este número a cuatro solamente. Las mujeres irán
al Paraíso exactamente igual que los hombres, y,
sin duda, amarán allí, pero de una manera
diferente a la de aquí, puesto que Vd. sabe bien
que no conocemos el amor en este mundo más que
de una manera muy imperfecta".
Kemp subraya que Voltaire encuentra la tolerancia no en
Roma o París, sino en Estambul, bajo el reinado de
Mehmet II: "Es importante saber que los turcos no tratan a
los cristianos de una manera tan bárbara como nosotros
193
imaginamos... Los turcos permiten que los griegos tengan
sus iglesias" (Essai sur les moeurs, cap. XCI). A este
respecto, Voltaire continúa diciendo: "Los árabes que
traspasaron las fronteras de sus países, de los que no
habían salido hasta entonces, no obligaron nunca a los
extranjeros a convertirse a la religión musulmana".
Voltaire califica a esta religión de "tolerante e indulgente"
(Essai sur les moeurs, cap. VII), y señala en este sentido:
"¿No es cierto que el Profeta dijo: "Absteneos de hacer el
mal a un musulmán o a un no musulmán?". En otra de
sus obras, Voltaire insiste sobre este mismo tema: "Los
musulmanes han sido presa de las mismas
inhumanidades de la guerra que los cristianos y los
judíos, pero más raramente; y cuando alguien (en la
guerra) les pide piedad y les ofrece una compensación le
perdonan. Tal es su naturaleza. En lo que se refiere a las
otras naciones, esta noble virtud de perdonar ya no
existe..." (Dictionnaire philosophique).
Frente a un cristianismo que se va alejando de sus
orígenes y transforma su doctrina de concilio en concilio,
el Islam interesa a Voltaire por ser una religión que
"después de mil doscientos años sigue siendo igual que
cuando vivía su fundador. Nada ha cambiado en ella".
(Catéchisme de l'honnête homme). Voltaire considera al
Islam "una religión mucho más sensata que el
Cristianismo, puesto que no adora a un judío; no llama a
una judía "madre de Dios"; no cae en la blasfemia
extravagante de decir que tres dioses forman un dios; y
no come a ese dios al que adora (una referencia a la
Eucaristía)... (Dictionnaire philosophique). "Creer en un
194
sólo Dios Todopoderoso era el único dogma, y si no se
hubiera añadido que Muhammad era su profeta, habría
sido una religión tan pura y bella como son los caracteres
chinos". (Examen de Milord Bolingbroke, cap. XXXV).
Voltaire, de creencia deísta, como muchos otros filósofos
de la Ilustración, no irá más allá en su acercamiento al
Islam, puesto que no creía en la Revelación. En esta
última cita se ve claro que Voltaire se sentía atraído por el
dogma islámico de la Unidad de Dios y su absoluta
trascendencia. Sin embargo, él sólo veía en Muhammad a
un hombre poderoso que había fundado una religión y
no, como los musulmanes, a un profeta.
Otro gran pensador de la Ilustración, Jean Jacques
Rousseau, compartía el deísmo de Voltaire: "La creencia
en un Dios es sagrada, sublime y verdadera, así como
igualitaria, si reconoce que todos los hombres son
hermanos e hijos de un mismo Dios. Esta creencia nos da
esperanza e inspiración. Sin embargo, el Cristianismo de
la Sagrada Iglesia Católica predica sólo la servidumbre y
la dependencia. Su espíritu es favorable a la tiranía y la
tiranía siempre lo explota (en su provecho)..." (El Contrato
Social).
Este deísmo ilustrado consistía en la creencia en un Ser
Supremo todopoderoso y justo, que habría creado a todos
los seres y les ayudaría a perpetuarse, del mismo modo
que castigaría los crímenes sin el empleo de la crueldad y
recompensaría las acciones virtuosas con generosidad y
bondad. Esta creencia deísta tiene, en realidad, una
195
relación directa con la idea islámica del fitra, que implica
que todos los seres humanos han tenido desde el
principio de los tiempos una creencia simple y natural en
Dios. La similitud de puntos de vista entre la religión
musulmana y el deísmo en este tema constituye la
explicación más plausible del enfoque positivo hacia el
Islam que Voltaire ofrece en los pasajes de sus obras que
han sido mencionados.
Recopilado por Yusuf Fernández.
196
ANEXO 5
LA “TRINIDAD”
EN PALABRAS DE HANS KÜNG
197
198
LA “TRINIDAD” EN PALABRAS DE HANS KÜNG
Hans Küng es sacerdote católico y teólogo. Fue también
catedrático emérito de Teología Ecuménica en la Universidad de
Tubinga, Doctor en Filosofía y en Teología que estudió en la
Universidad Gregoriana en Roma y en la Sorbona de París. En
1962 fue nombrado oficialmente por el papa Juan XXIII como
perito del Concilio Vaticano II. Colega de grandes teólogos de
ésta época como Karl Rahner, Hans Urs von Balthasar y Joseph
Ratzinger (actualmente, Papa Benedicto XVI).
En 1979 el Vaticano retiró la licencia para enseñar teología
católica a Küng, debido en parte a su cuestionamiento de la
Infalibilidad Papal y a su actitud crítica y racional respecto a
ciertos dogmas de fe del catolicismo. Es uno de los teólogos
críticos más reconocidos del orbe por estimular el diálogo
interreligioso y la búsqueda de coincidencias y el acercamiento
sano entre las tres religiones más grandes del mundo.
Reflexionando sobre el dogma de la Trinidad, Hans Küng
apunta:
«No hay doctrina de la Trinidad en el Nuevo Testamento.
Si bien abundan las fórmulas triádicas, sin embargo, en
todo el Nuevo Testamento no hay ni una sola palabra
acerca de una 'unidad' de estas tres magnitudes altamente
distintas, de una unidad en un igual plano divino. Cierto
que hubo una vez en la primera carta de Juan una frase
(Comma Johanneum) que, en el contexto de espíritu, agua
y sangre, mencionaba a continuación al Padre, la Palabra
y el Espíritu, que serían uno. Sin embargo, la
investigación histórico-crítica ha desenmascarado esta
frase como una falsificación nacida en el norte de África o
en España en siglo III o IV, y de nada sirvió a las
inquisitoriales autoridades romanas su empeño en
199
defender todavía a principios de este siglo como auténtica
esta frase.»
Y continúa diciendo:
«¿Qué otra cosa significa esto en palabras llanas sino que
en el judeo-cristianismo, incluso en todo el Nuevo
Testamento, existe la fe en Dios el Padre, en Jesús el Hijo,
y en el Espíritu Santo de Dios, pero que no hay una
doctrina de un Dios en tres personas (modos de ser), una
doctrina de un «Dios uni-trino», de una “Trinidad”?»
Pero ¿cómo entiende el Nuevo Testamento la relación
entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo? «Para darnos a
entender la relación de Padre, Hijo y Espíritu no hay en
todo el Nuevo Testamento otra historia mejor que aquel
discurso de defensa del protomártir Esteban que Lucas
nos ha transmitido en sus Hechos de los Apóstoles.
Esteban tiene una visión durante ese discurso: Lleno del
Espíritu Santo, fijó la mirada en el cielo, vio la gloria de
Dios y a Jesús de pie a la derecha de Dios, y dijo: «Veo el
cielo abierto y a aquel Hombre de pie a la derecha de
Dios.»
«Aquí se habla, pues, de Dios, del Hijo del Hombre y del
Espíritu Santo.
Pero Esteban no ve, por ejemplo, una divinidad trifacial y
menos aún tres hombres de igual figura, ni un símbolo
triangular, como llegará a utilizarse siglos más tarde en el
arte cristiano occidental. Más bien:
200
• El Espíritu Santo está al lado de Esteban, está en él
mismo. El Espíritu, la fuerza y poder invisibles
que proceden de Dios, lo llena por completo y le
abre así los ojos: “en el espíritu” se muestra a él el
cielo.
• Dios mismo (ho theós, “el Dios”, a secas)
permanece oculto, no se asemeja al hombre; sólo
su “gloria” (hebreo “kaboda”, griego “doxa”) es
visible: esplendor y poder de Dios, el resplandor
que proviene por completo de Él.
• Jesús, finalmente, visible como el Hijo del
Hombre, está “a la derecha de Dios”: esto significa
en comunidad con Dios, en igual poder y gloria.
Como Hijo de Dios elevado y recibido en la vida
eterna de Dios, él es vicario de Dios para nosotros
y, a la vez, como hombre, el representante de los
hombres ante Dios.
De todo esto debería desprenderse con claridad que la
cuestión clave sobre la doctrina de la Trinidad es, según el
Nuevo Testamento, no la cuestión declarada como
“misterio impenetrable” (misterium stricte dictum) de
cómo tres magnitudes tan distintas pueden ser
ontológicamente uno, sino la cuestión cristológica de
cómo hay que expresar según las Escrituras la relación de
Jesús (y en consecuencia también la del Espíritu) con Dios
mismo. Ahí no es lícito poner en tela de juicio ni por un
instante la fe en el Dios uno, que el cristianismo comparte
con judíos y musulmanes: fuera de Dios no existe ningún
otro dios... El principio de unidad es para el Nuevo
Testamento, como para la Biblia hebrea, el Dios uno, (ho
201
théos: el Dios=el Padre), del que todo procede y hacia el
que todo se dirige.
Si se quisiera enjuiciar a los cristianos anteriores a Nicea
desde la vertiente del Concilio de Nicea, entonces no sólo
los judeo-cristianos, sino también casi todos los padres de
la Iglesia griegos serían herejes porque ellos enseñaban
como obvia una subordinación del “Hijo” al “Padre” que
según la posterior medida de la definición equiparadora
de una «igualdad de esencia» por el concilio de Nicea es
considerada como herética.
A la vista de estos datos apenas se puede obviar la
pregunta: si en vez de tomar al Nuevo Testamento como
medida se toma al concilio de Nicea, ¿quién había en la
Iglesia antigua de los primeros siglos que fuera
ortodoxo?»
Por último: «¿De dónde proviene en realidad esta
doctrina de la Trinidad? Respuesta: solamente es un
producto del gran cambio de paradigmas, del paradigma
protocristiano-apocalíptico al paradigma veterocristiano-
helenista.»
Extraído de "El Cristianismo, Esencia e Historia", 1997, págs. 110-118.
202
SITIOS WEB SOBRE EL ISLAM
Biblioteca Islámica Digital en línea
www.libros.ir
Fundación Cultural Oriente
www.islamoriente.com
Lectura, Recitación y traducción de El Corán
www.tanzil.info
Horario de Oración y dirección de Quibla
www.praytime.info
Centro Global de Información Coránica
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Centro Global de Información Islámica
www.al-shia.org
Proyecto de Información Islámica Digital Ahlul Bayt
www.al-islam.org
Directorio Mundial de Sitios Web Islámicos
www.shiasearch.com
Organización de Cultura & Relaciones Islámicas
http://madrid.icro.ir
Asuntos de Hayy y Ziarat (Peregrinación)
www.labbaik.ir
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Agencia de Noticias AhlulBayt
www.abna.ir
Agencia Internacional de Noticias Coránicas
www.iqna.ir
Oficina del Gran Ayatollah Sayyed ‘Alí Jameneí
www.khamenei.ir
www.leader.ir
Embajadas de Irán en Latinoamérica
www.embajada.ir
Sitio en español sobre Irán
www.iranhoy.com
Sitio de información
www.informacion.ir
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