PURIM.

ִ ( ayuda · info ) ; Purim , " un montón ", de la palabra

Purim ( / p ʊər ɪ m / ; hebreo: ‫ּפּורים‬
‫ פור‬, "pur" , traducido como 'mucho' en el libro de Ester , quizás relacionados con acadia
Pūru , "piedra, urna"; también llamada Fiesta de la Suerte ) es una fiesta judía que
conmemora la salvación del pueblo judío de Amán , un funcionario del Imperio persa
aqueménida que planeaba matar a todos los judíos, como se relata en el Libro de Ester. (
‫ מגילת אסתר‬, "Megillat Ester" en hebreo; generalmente data del siglo V a. C.).   Amán era
el visir real del rey Asuero ( Jerjes I o Artajerjes I de Persia, "Khshayarsha" y "Artakhsher"
en persa antiguo , respectivamente), y planeaba matar a todos los judíos del imperio. Sus
planes fueron frustrados por Mardoqueo y Ester , su prima e hija adoptiva que se había
convertido en reina de Persia. El día de la liberación se convirtió en un día de fiesta y
regocijo. Según el Rollo de Ester, "deberían hacerlos días de banquete y alegría, y de
enviarse porciones unos a otros y regalos a los pobres". Purim se celebra entre los judíos
por: Intercambio de regalos de comida y bebida conocido como mishloach manot
Donación de caridad a los pobres conocida como mattanot la-evyonim Comer una comida
de celebración conocida como se'udat Purim Recitación pública ("lectura de la meguilá ")
del rollo de Ester, conocido como kriat ha-meguilá , generalmente en la sinagoga Recitar
adiciones a las oraciones diarias y la gracia después de las comidas, conocido como Al
HaNissim Otras costumbres incluyen el uso de máscaras y disfraces, celebraciones
públicas y desfiles ( Adloyada ) y comer hamantaschen ("bolsillo de Amán"); Se anima a
los hombres a beber vino o cualquier otra bebida alcohólica. Según el calendario hebreo ,
Purim se celebra anualmente el día 14 del mes hebreo de Adar (y se celebra el Adar II en
los años bisiestos hebreos que ocurren cada dos o tres años), el día siguiente a la victoria
de los judíos sobre sus enemigos. En las ciudades que estaban protegidas por un muro
circundante en la época de Josué , Purim se celebró el 15 del mes de Adar en lo que se
conoce como Susa Purim , ya que los combates en la ciudad amurallada de Susa
continuaron hasta el día 14 de Adar. Hoy, solo Jerusalén y algunas otras ciudades
celebran Purim el 15 de Adar. Purim - [Link]
Narrativa de Purim El triunfo de Mordejai, pintura de Pieter Pietersz Lastman El Libro de
Ester comienza con un banquete de bebida de seis meses (180 días) ofrecido por el rey
Asuero para el ejército de Persia y Media y los sátrapas y príncipes de las 127 provincias
de su reino, que concluye con un banquete de bebida de siete días para el habitantes de
Susa ( Susa ), ricos y pobres, y una fiesta de bebida separada para las mujeres
organizada por la reina Vasti en el pabellón del patio real. En esta fiesta, Asuero se
emborracha por completo y, a instancias de sus cortesanos, le ordena a su esposa Vasti
que muestre su belleza ante los nobles y el pueblo, luciendo su corona real. Los rabinos
de la Torá Oral interpretan esto en el sentido de que él quería que ella usara solo su
corona real, lo que significa que estaría desnuda. Aunque hubiera querido hacer esto, se
niega debido a una condición de la piel. Su negativa impulsa a Asuero a que la retire de
su puesto. Ahasuerus luego ordena que se le presenten todas las mujeres jóvenes, para
que pueda elegir una nueva reina para reemplazar a Vashti. Una de ellas es Esther, que
quedó huérfana a una edad temprana y estaba siendo criada por su primo hermano
Mardoqueo . Algunos comentaristas rabínicos afirman que en realidad era la esposa de
Mardoqueo, ya que la Torá permite que un tío se case con su sobrina. Ella encuentra
favor a los ojos del rey y se convierte en su nueva esposa. Esther no revela sus orígenes
y que es judía. Poco después, Mordecai descubre un complot de dos guardias del palacio,
Bigthan y Teresh, para matar a Asuero. Son aprehendidos y ahorcados , y el servicio de
Mardoqueo al rey se registra en el registro diario de la corte. Asuero designa a Hamán
como su virrey . Mardoqueo, que se sienta a las puertas del palacio, cae en la desgracia
de Amán cuando se niega a inclinarse ante él. Habiendo descubierto que Mardoqueo es
judío, Amán planea matar no solo a Mardoqueo sino a toda la minoría judía en el imperio.
Al obtener el permiso y los fondos de Asuero para ejecutar este plan, echa suertes
( "purim" ) para elegir la fecha en la que hacerlo: el 14 del mes de Adar. Cuando
Mardoqueo se entera de los planes, se viste de cilicio y ceniza, una señal de duelo, llora y
se lamenta públicamente, y muchos otros judíos en Susa y otras partes del imperio de
Asuero hacen lo mismo, con penitencia y ayuno generalizados. Esther descubre lo que ha
sucedido; Sigue un intercambio de mensajes entre ella y Mardoqueo, con Hataj, uno de
los sirvientes del palacio, como intermediario. Mardoqueo solicita que ella interceda ante
el rey en nombre de los judíos en conflicto; ella responde que nadie puede acercarse al
rey, bajo pena de muerte. Mardoqueo le advierte que ella no estará más segura en el
palacio que cualquier otro judío, dice que si guarda silencio, la salvación para los judíos
llegará de algún otro lugar, pero "tú y la casa de tu padre perecerán", y sugiere que ella
fue elevada a la posición de reina para ayudar en tal emergencia. Ester cambia de
opinión, dice que ayunará y orará durante tres días y luego se acercará al rey para buscar
su ayuda, a pesar de la ley que prohíbe hacerlo, y "si perezco, perezco". También solicita
que Mardoqueo les diga a todos los judíos de Susa que ayunen y oren durante tres días
junto con ella. Al tercer día, busca una audiencia con Asuero, durante la cual lo invita a
una fiesta en compañía de Amán. Durante la fiesta, les pide que asistan a otra fiesta la
noche siguiente. Mientras tanto, Amán se siente nuevamente ofendido por la negativa de
Mardoqueo a inclinarse ante él; incitado por su esposa Zeresh y amigos no identificados,
construye una horca para Mardoqueo, con la intención de colgarlo allí al día siguiente.
Esa noche, Asuero sufre de insomnio, y cuando se le leen los registros diarios de la corte
para ayudarlo a conciliar el sueño, se entera de los servicios prestados por Mardoqueo en
el complot anterior contra su vida. Asuero pregunta si se hizo algo por Mardoqueo y se le
dice que no recibió ningún reconocimiento por salvar la vida del rey. En ese momento,
aparece Amán y el rey Asuero le pregunta qué se debe hacer por el hombre al que el rey
desea honrar. Pensando que el rey se está refiriendo al propio Amán, Amán dice que el
homenajeado debe vestirse con las túnicas reales del rey y llevarlo en el caballo real del
rey. Para horror de Amán, el rey le ordena a Amán que rinda tales honores a Mardoqueo.
Más tarde esa noche, Asuero y Amán asisten al segundo banquete de Ester, en el que
ella revela que es judía y que Amán está planeando exterminar a su pueblo, que la incluye
a ella. Asuero se enfurece y en su lugar ordena a Amán que sea colgado en la horca que
había preparado para Mardoqueo. El decreto anterior contra el pueblo judío no pudo ser
anulado, por lo que el Rey permite que Mardoqueo y Ester escriban otro decreto si lo
desean. Decretan que los judíos pueden matar preventivamente a aquellos que se cree
que representan un riesgo letal. Como resultado, el 13 de Adar, quinientos atacantes y
diez hijos de Amán mueren en Susa. En todo el imperio mueren 75.000 de los enemigos
del pueblo judío. El 14, otros 300 mueren en Shushan. No se toman despojos. Mardoqueo
asume la posición de segundo en rango después de Asuero e instituye una
conmemoración anual de la liberación del pueblo judío de la aniquilación.
Fuentes bíblicas y rabínicas Pergamino de esther La fuente principal relacionada con el
origen de Purim es el Libro de Ester , que se convirtió en el último de los 24 libros de la
Biblia hebrea en ser canonizado por los Sabios de la Gran Asamblea . Está fechado en el
siglo IV a. C. y, según el Talmud, fue una redacción de la Gran Asamblea de un texto
original de Mordejai. El Tratado Meguilá en la Mishná (redactado c.  200 EC) registra las
leyes relacionadas con Purim. La Tosefta adjunta (redactada en el mismo período) y la
Guemará (en el Talmud de Jerusalén y Babilonia redactado c.  400 EC y c.  600 EC
respectivamente) registran detalles contextuales adicionales como que la reina Vasti
había sido la hija de Belsasar , así como detalles que de acuerdo con Josefo 'como Ester
habiendo sido de ascendencia real. Se hace una breve mención de Ester en el Tratado
Hullin ( Bavli Hullin 139b) y la idolatría relacionada con la adoración de Amán se discute
en el Tratado Sanhedrín ( Sanedrín 61b). La obra Esther Rabbah es un texto midráshico
dividido en dos partes. La primera parte data de c.  500 EC proporciona un comentario
exegético sobre los dos primeros capítulos del Libro hebreo de Ester y proporciona
material de origen para el Targum Sheni . La segunda parte puede haber sido redactada
hasta el siglo XI d.C. y contiene comentarios sobre los capítulos restantes de Ester.
También contiene el material contextual adicional que se encuentra en el Josipón (una
crónica de la historia judía desde Adán hasta la época de Tito que se cree que fue escrita
por Josipón o Joseph ben Gorion).
Historiadores tradicionales Beroso (principios del siglo III a. C.) proporciona contexto para
el relato, ya que registra la introducción de ídolos de Anahita bajo Artajerjes II Mnemón en
todo el Imperio Persa. Josefo, historiador del siglo I d.C., relata los orígenes de Purim en
el libro 11 de sus Antigüedades de los judíos . Sigue el Libro hebreo de Ester, pero
muestra conocimiento de parte del material adicional que se encuentra en la versión
griega (la Septuaginta ) en el sentido de que él también identifica a Asuero como
Artajerjes y proporciona el texto de la carta del rey. También proporciona información
adicional sobre la datación de eventos relacionados con Esdras y Nehemías. Josefo
también registra la persecución persa de los judíos y menciona que los judíos fueron
obligados a adorar en santuarios erigidos por los persas. El Josippon , una compilación de
la historia judía del siglo X d.C., incluye un relato de los orígenes de Purim en su capítulo
4. También sigue el relato bíblico original e incluye tradiciones adicionales que coinciden
con las que se encuentran en la versión griega y Josefo (a quien el autor afirma como
fuente) con la excepción de los detalles de las cartas que se encuentran en las últimas
obras. También proporciona otra información contextual relacionada con la historia judía y
persa, como la identificación de Darío el Medo como el tío y suegro de Ciro. El historiador
islámico Muhammad ibn Jarir al-Tabari proporciona un breve relato persa de los
acontecimientos en su Historia de los profetas y reyes (completada en 915 d. C.).
Basando su relato en fuentes judías y cristianas, al-Tabari proporciona detalles
adicionales como la forma persa original "Asturya" para "Esther". Sitúa los
acontecimientos durante el gobierno de Ardashir Bahman ( Artajerjes II ), pero lo confunde
con Ardashir al-Tawil al-Ba ( Artajerjes I ), asumiendo que Asuero es el nombre de un co-
gobernante. Masudi registra otro breve relato persa en The Meadows of Gold (completado
en 947 EC). Se refiere a una mujer judía que se había casado con el rey persa Bahman
(Artajerjes II) y entregó a su pueblo, corroborando así esta identificación de Asuero.
También menciona a la hija de la mujer, Khumay, que no es conocida en la tradición judía
pero es bien recordada en el folclore persa. Al-Tabari la llama Khumani y cuenta cómo su
padre (Ardashir Bahman) se casó con ella. Ferdowsi en su Shahnameh ( c.  1000 EC)
también cuenta que el rey Bahman se casó con Khumay. Los comentarios bíblicos del
siglo XIX generalmente identifican a Asuero con Jerjes I de Persia .
Purim tiene un carácter más nacional que religioso, y su estatus como festividad está en
un nivel diferente al de esos días ordenados santos por la Torá . Hallel no se recita. Como
tal, según algunas autoridades, las transacciones comerciales e incluso el trabajo manual
están permitidas en Purim bajo ciertas circunstancias. Una oración especial ( " Al ha-
Nissim " - "Por los milagros") se inserta en las oraciones de Amidá durante los servicios
de oración de la tarde, la mañana y la tarde, y también se incluye en el Birkat Hamazon
("Gracia después de las comidas"). Las cuatro principales mitzvot (obligaciones) del día
son: Escuchar al público la lectura, generalmente en la sinagoga , del Libro de Ester por la
noche y nuevamente a la mañana siguiente ( k'riat megillah ) Enviar regalos de comida a
amigos ( mishloach manot ) Dar caridad a los pobres ( matanot la'evyonim ) Comer una
comida festiva ( se`udat mitzvah ) Las tres últimas obligaciones solo se aplican durante
las horas diurnas de Purim.
Lectura de la Meguilá Purim en las calles de Jerusalén Purim en las calles de Tel Aviv La
primera ceremonia religiosa que se ordena para la celebración de Purim es la lectura del
Libro de Ester (la "Meguilá") en la sinagoga , un reglamento que se atribuye en el Talmud
(Meguilá 2a) a los Sabios de la Gran Asamblea , de la cual se informa que Mardoqueo era
miembro. Originalmente, se suponía que esta regulación solo se observaría el 14 de Adar;
más tarde, sin embargo, el rabino Joshua ben Levi (siglo III d. C.) prescribió que la
Meguilá también debería leerse en la víspera de Purim. Además, obligó a las mujeres a
asistir a la lectura de la Meguilá, porque las mujeres también eran parte del milagro. Los
comentarios ofrecen dos razones de por qué las mujeres desempeñaron un papel
importante en el milagro. La primera razón es que fue a través de una dama, la reina
Ester , que se logró la milagrosa liberación de los judíos ( Rashbam ). La segunda razón
es que las mujeres también fueron amenazadas por el decreto genocida y, por lo tanto,
fueron beneficiarias iguales del milagro ( Tosafot ). En la Mishná , la recitación de una
bendición sobre la lectura de la Meguilá aún no es una obligación reconocida
universalmente. Sin embargo, el Talmud, una obra posterior, prescribió tres bendiciones
antes de la lectura y una bendición después de la lectura. El Talmud agregó otras
disposiciones. Por ejemplo, el lector debe pronunciar los nombres de los diez hijos de
Amán de una vez, para indicar su muerte simultánea. Una costumbre adicional que
probablemente comenzó en la época medieval es que la congregación recita en voz alta
con el lector los versículos Ester 2: 5, Ester 8: 15–16 y Ester 10: 3, que relatan el origen
de Mardoqueo y su triunfo. La Meguilá se lee con una entonación (un canto tradicional)
que es diferente de la que se utiliza en la lectura habitual de la Tora. Además del canto
tradicional, hay varios versos o frases cortas en la Meguilá que se cantan en un canto
diferente, el canto que se usa tradicionalmente durante la lectura del libro de
Lamentaciones . Estos versículos son particularmente tristes o se refieren a judíos en el
exilio. Cuando el lector de la Meguilá salta a la melodía del libro de Lamentaciones para
estas frases, aumenta el sentimiento de tristeza en el oyente. En algunos lugares, la
Meguilá no se canta, sino que se lee como una carta, debido al nombre iggeret
("epístola"), que se aplica al Libro de Ester. También ha sido costumbre desde la era
medieval temprana de los Geonim desenrollar toda la Meguilá antes de leerla, para darle
la apariencia de una epístola. Según la halajá (ley judía), la Meguilá puede leerse en
cualquier idioma inteligible para la audiencia. Según la Mishná ( Meguilá 30b), también se
debe leer la historia del ataque a los judíos por parte de Amalek , el progenitor de A Purim
–
Bendiciones antes de la lectura de Meguilá Antes de la lectura de la Meguilá en Purim,
tanto por la noche como por la mañana, el lector de la Meguilá recita las siguientes tres
bendiciones y al final de cada bendición la congregación responde respondiendo "Amén"
después de cada una de las bendiciones. En la lectura matutina de la Meguilá, la
congregación debe tener en cuenta que la tercera bendición se aplica a las demás
observancias del día, así como a la lectura de la Meguilá: hebreo inglés ‫ברוך אתה יהוה‬
‫ אלהינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצונו על מקרא מגלה‬Bendito eres Tú, Hashem, nuestro
Dios, Rey del universo, quien nos ha santificado con sus mandamientos y nos ha
ordenado con respecto a la lectura de la Meguilá. ‫ברוך אתה יהוה אלהינו מלך העולם שעשה‬
‫ נסים לאבותינו בימים ההם בזמן הזה‬Bendito eres Tú, Hashem, nuestro Dios, Rey del universo,
Quien ha obrado milagros para nuestros antepasados, en esos días en esta temporada.
‫ ברוך אתה יהוה אלהינו מלך העולם שהחינו וקימנו והגיענו לזמן הזה‬Bendito eres Tú, Hashem,
nuestro Dios, Rey del universo, Quien nos ha mantenido con vida, nos ha sostenido y nos
ha traído a esta temporada. Bendiciones y recitaciones después de la lectura de Meguilá
Después de la lectura de la Meguilá, cada miembro de la congregación que haya
escuchado la lectura recita la siguiente bendición. Esta bendición no se recita a menos
que haya un minyan presente para la lectura de la Meguilá:
Bendiciones y recitaciones después de la lectura de Meguilá Después de la lectura de la
Meguilá, cada miembro de la congregación que haya escuchado la lectura recita la
siguiente bendición. Esta bendición no se recita a menos que haya un minyan presente
para la lectura de la Meguilá: hebreo inglés ‫ברוך אתה יהוה אלהינו מלך העולם האל הרב את ריבנו‬
‫והדן את דיננו והנוקם את נקמתינו והמשלם גמול לכל איבי נפשנו והנפרע לנו מצרינו ברוך אתה יהוה‬
‫ הנפרע לעמו ישראל מכל צריהם האל המושיע‬Bendito eres Tú, Hashem, nuestro Dios, Rey del
Universo, (el Dios) que acepta nuestro agravio, juzga nuestro reclamo, venga nuestro mal;
Quien trae justa retribución a todos los enemigos de nuestra alma y exige venganza por
nosotros de nuestros enemigos. Bendito eres Tú, Hashem, que exige venganza por su
pueblo Israel de todos sus enemigos, el Dios que trae la salvación. Después de la lectura
nocturna de la Meguilá, se recitan los dos párrafos siguientes: El primero es un poema
acróstico que comienza con cada letra del alfabeto hebreo, comenzando con "¿Quién se
opuso ( ... ‫ )אשר הניא‬al consejo de las naciones y anuló el consejo de los astutos. Cuando
un malvado se levantó contra nosotros ( ... ‫) בקום עלינו‬, una rama desenfrenada y malvada
de la descendencia de Amalek ... "y terminando con" La rosa de Jacob ( ‫) ששנת יעקב‬
estaba alegre y alegre, cuando juntos vieron a Mordejai vestido con una túnica azul real.
Tú has sido su salvación eterna ( ‫) תשועתם הייתה לנצח‬, y su esperanza a lo largo de las
generaciones ". El segundo se recita por la noche, pero después de la lectura de la
Meguilá de la mañana solo se recita esto: La rosa de Jacob estaba alegre y alegre,
cuando juntos vieron a Mordejai vestido con una túnica azul real. Tú has sido su eterna
salvación y su esperanza a lo largo de las generaciones
hebreo inglés ‫ תשועתם היית לנצח ותקותם בכל‬.‫שושנת יעקב צהלה ושמחה בראותם יחד תכלת מרדכי‬
‫ ארור המן אשר בקש לאבדי ברוך‬.‫ להודיע שכל קויך לא יבשו ולא יכלמו לנצח כל החוסים בך‬.‫דור ודור‬
‫ ארורה זרש אשת מפחידי ברוכה אסתר בעדי וגם חרבונה זכור לטוב‬.‫ מרדכי היהודי‬Para hacer saber
que todos los que esperan en ti no serán avergonzados ( ‫ ;) להודיע שכל קויך לא יבשו‬ni seréis
humillados jamás los que se refugian en ti. Maldito sea Amán que trató de destruirme,
bendito sea Mordejai el Yehudi. Maldita sea Zeres, la esposa de mi terrorista, bendita sea
Ester, que hizo sacrificios por mí, y que también se recuerde a Charvona para siempre (
‫[ ) וגם חרבונה זכור לטוב‬por sugerir al rey que colgaran a Amán en la horca]. Mujeres y
lectura de Meguilá Meguilá Ester con puntero de la Torá Las mujeres tienen la obligación
de escuchar la Meguilá porque "ellas también estuvieron involucradas en ese milagro".
Sin embargo, la mayoría de las comunidades ortodoxas, incluidas las ortodoxas
modernas, generalmente no permiten que las mujeres dirijan la lectura de la Meguilá. Las
autoridades rabínicas que sostienen que las mujeres no deben leer la Meguilá por sí
mismas, debido a la incertidumbre sobre qué bendición deben recitar sobre la lectura,
están de acuerdo en que tienen la obligación de escucharla leer. Según estas
autoridades, si las mujeres, o los hombres para el caso, no pueden asistir a los servicios
en la sinagoga, cualquier hombre mayor de trece años debe leer la Meguilá en privado. A
menudo, en las comunidades ortodoxas hay una lectura pública especial solo para
mujeres, que se lleva a cabo en una casa privada o en una sinagoga, pero la Meguilá la
lee un hombre. Algunos líderes ortodoxos modernos han sostenido que las mujeres
pueden servir como lectoras públicas de la Meguilá. Las lecturas de la meguilá de las
mujeres se han vuelto cada vez más comunes en el judaísmo ortodoxo moderno más
liberal , aunque las mujeres solo pueden leer para otras mujeres, según las autoridades
asquenazíes.
Borrando el nombre de Amán Un purim gragger de madera (" Ra'ashan ") Cuando el
nombre de Amán se lee en voz alta durante el canto público de la Meguilá en la sinagoga,
que ocurre 54 veces, la congregación se dedica a hacer ruido para borrar su nombre. La
práctica se remonta a los tosafistas (los principales rabinos franceses y alemanes del siglo
XIII). De acuerdo con un pasaje del Midrash , donde se explica que el verso "borrarás el
recuerdo de Amalek " significa "incluso de madera y piedras". Se desarrolló la costumbre
de escribir el nombre de Amán, la descendencia de Amalec, en dos piedras lisas y
golpearlas juntas hasta que el nombre fue borrado. Algunos escribieron el nombre de
Amán en las suelas de sus zapatos, y ante la mención del nombre estampado con sus
pies en señal de desprecio. Otro método consistía en utilizar un trinquete ruidoso ,
llamado ra'ashan (del hebreo ra-ash , que significa "ruido") y en yiddish un grager .
Algunos de los rabinos protestaron contra estos escandalosos excesos, considerándolos
una perturbación del culto público, pero la costumbre de usar un trinquete en la sinagoga
de Purim es ahora universal, con la excepción de los judíos españoles y portugueses ,
que los consideran una violación del decoro. . Regalos de comida y caridad Artículo
principal: Mishloach manot Cestas envueltas alegremente de dulces, bocadillos y otros
productos alimenticios que se dan como mishloach manot el día de Purim. El Libro de
Ester prescribe "el envío de porciones de un hombre a otro y regalos a los pobres". Según
halakha , cada adulto debe dar al menos dos alimentos diferentes a una persona y al
menos dos donaciones caritativas a dos personas pobres. Los paquetes de comida se
denominan mishloach manot ("envío de porciones"), y en algunos círculos la costumbre
se ha convertido en un importante evento de obsequios. Para cumplir con la mitzvá de dar
caridad a dos personas pobres, se puede dar comida o dinero equivalente a la cantidad
de comida que se come en una comida regular. Es mejor gastar más en caridad que en
dar mishloach manot . En la sinagoga, se realizan colectas regulares de caridad en el
festival y el dinero se distribuye entre los necesitados. No se hace distinción entre los
pobres; cualquier persona que esté dispuesta a aceptar caridad puede participar. Es
obligatorio para el judío más pobre, incluso para el que depende de la caridad, dar a otros
pobres.
Comida de Purim (se'udah) y bebida festiva Artículo principal: Seudat mitzvah § Seudat
Purim El día de Purim, se lleva a cabo una comida festiva llamada Se`udat Purim . El
ayuno por razones no médicas está prohibido en Purim. Existe una antigua costumbre de
beber vino en la fiesta. La costumbre se deriva de una declaración en el Talmud atribuida
a un rabino llamado Rava que dice que uno debe beber en Purim hasta que "ya no pueda
distinguir entre arur Haman (" Maldito sea Hamán ") y baruch Mordejai (" Bendito sea
Mardoqueo "). " El beber vino ocupa un lugar destacado de acuerdo con la naturaleza
jovial de la fiesta, pero también ayuda a simular la experiencia de ceguera espiritual, en la
que no se puede distinguir entre el bien (Mordejai) y el mal (Amán). Esto se basa en el
hecho de que la salvación de los judíos ocurrió a través del vino. El consumo alcohólico
fue codificado más tarde por las primeras autoridades, y mientras algunos abogaban por
la intoxicación total, otros, de acuerdo con la opinión de muchos rabinos tempranos y
posteriores, enseñaron que uno solo debe beber un poco más de lo habitual y luego
quedarse dormido, con lo cual sin duda uno lo hará. no ser capaz de distinguir la
diferencia entre arur Haman ("maldito sea Hamán") y baruch Mardoqueo ("bendito sea
Mordejai"). Otras autoridades, incluido el Magen Avraham , han escrito que se debe beber
hasta que no se pueda calcular la gematria (valores numéricos) de ambas frases. Ayunos
Artículo principal: Ayuno de Esther El ayuno de Ester , que se observa antes de Purim, el
13 de Adar, es una parte original de la celebración de Purim, a la que se hace referencia
en Ester 9 : 31–32. El primero que menciona el ayuno de Ester es el rabino Achai Gaon
(Acha de Shabcha) (siglo VIII d. C.) en She'iltot 4; la razón que se da para su institución
se basa en una interpretación de Ester 9:18 , Ester 9:31 y Talmud Meguilá 2a: "El 13 fue
el tiempo de reunión", cuya reunión se explica que también tuvo el propósito de la oración
pública. y ayuno. Algunos, sin embargo, solían ayunar tres días en conmemoración del
ayuno de Ester; pero como el ayuno estaba prohibido durante el mes de Nisán, se
eligieron el primer y segundo lunes y el jueves siguiente a Purim. El ayuno del 13 todavía
se observa comúnmente; pero cuando esa fecha cae en sábado , el ayuno se adelanta
hasta el jueves anterior, siendo necesario el viernes para prepararse para el sábado y la
siguiente fiesta de Purim

15 – Purim y la lectura de la Meguilá (rollo

del libro de Esther
1 – El milagro de Purim

La alegría de Purim expresa la eterna santidad del Pueblo de Israel, que

si bien a veces se oculta por efecto de las trasgresiones, de todas
maneras se mantiene inamovible, y aunque los judíos a veces no se
comporten debidamente, son igualmente denominados «hijos del Eterno»
(«banim laMakom«) y el Eterno que rige el destino del universo, orienta el
desenlace de los acontecimientos para favorecerlos, salvarlos y
redimirlos.

En esos días, el Pueblo de Israel se encontraba sumido en una situación

muy comprometida. El primer Templo estaba destruido, los judíos habían
salido al exilio y si bien Ciro el rey de Persia ya había publicado su
edicto, por efecto del cual instaba a los judíos a retornar a su tierra y
reconstruir su santuario, muy pocos de los exilados habían retornado
efectivamente. El Imperio Persa estaba en su mayor esplendor y los
judíos que habitaban a lo largo y ancho de sus provincias, se esforzaban
por integrarse y mezclarse con los gentiles y conducirse como ellos, al
punto que muchos estaban dispuestos a postrarse ante ídolos. En la
ciudad capital, Shushan, los judíos participaron del banquete que ofreció
el rey Asuero y vieron con sus propios ojos, cómo los persas utilizaban
los utensilios que fueron saqueados del sagrado Templo para usos
profanos, y sin embargo disfrutaron del festín. Parecía que el gran ideal
para el que había sido elegido el Pueblo de Israel, se extinguía poco a
poco, tanto como la esperanza del retorno a Sion y los judíos ya no
traerían el mensaje Divino a la tierra.

Entonces se despertó una fuerte acusación en la corte celestial contra el

Pueblo de Israel, ya que a pesar de que D´s los había escogido de entre
todas las naciones, les había entregado la Torá y había hecho reposar su
Divina Presencia en su seno, los judíos se conducían como gentiles, se
postraban ante ídolos y no retornaban a su patria para allí reconstruir el
sagrado Templo. Como contraparte, se había alzado el malvado Hamán
descendiente de Amalek y condujo al Imperio Persa hacia un terrible
edicto que no tenía precedentes: «destruir, matar y exterminar a todos
los judíos, jóvenes y viejos, niños y mujeres, en un mismo día, el día
trece del mes duodécimo, que es el mes de Adar, y tomar sus despojos
como botín»(Libro de Esther 3:13).

Hubo judíos que criticaron a Mordejai y le imputaron el haber provocado

el edicto de exterminio con su obstinación al no postrarse ante el
malvado Hamán, provocando así su furia contra el Pueblo de Israel (Libro
de Esther 3:2-6).

He aquí que el Eterno, la Causa de todas las causas, anticipó la medicina

a la enfermedad, al hacer que Esther se case con el rey Asuero para que
junto a Mordejai pudiesen desbaratar el consejo de Hamán. Al final, todo
resultó a la inversa, ya que en vez de que los enemigos del Pueblo de
Israel se salieran con la suya, los judíos mataron a sus perseguidores y a
Hamán y a sus hijos los colgaron del árbol que estaba destinado para
ahorcar a Mordejai. El Pueblo de Israel fue salvado, su prestigio se
difundió entre las naciones y se despertaron las voluntades para volver a
Eretz Israel, a fin de habitarla y reconstruir el Templo.

2 – La ratificación de la aceptación de la Torá

Cuando observamos con mayor profundidad, podremos notar que el

decreto del malvado Hamán despertó al espíritu judío. Mediante el edicto
de exterminio, se demostró que el Pueblo de Israel está apegado a su fe
hasta la última consecuencia, ya que podían haberse asimilado entre las
naciones y así salvarse de la matanza, y sin embargo no se apartaron de
su destino judío. Por el contrario, en virtud del edicto, se arrepintieron,
reforzando su fe y el cumplimiento de los preceptos de la Torá.

Ese momento histórico fue tan encumbrado, al punto de afirmar nuestros

sabios, que en días del rey Asuero, el Pueblo de Israel volvió a aceptar la
Torá. Esta segunda aceptación fue en cierta manera más notable que la
primera a los pies del Monte Sinaí, pues en los días de Moisés, la Torá
fue recibida de manera coercitiva, tal como está escrito (Éxodo 19:17): «y
se pararon bajo la montaña», lo cual fue interpretado por los sabios del
Talmud (Tratado de Shabat 88(A)): «nos enseña que el Eterno les colocó
el monte encima de sus cabezas y les dijo: ‘o aceptáis la Torá o aquí
será vuestra sepultura’. Dijo Rav Aja Bar Yaakov: de aquí que la
aceptación podría ser considerada nula, por cuanto fue obtenida por la
fuerza. Dijo Raba: a pesar de ello, la aceptación fue ratificada en los días
de Asuero, tal como está escrito (Libro de Esther 9:27): ‘los judíos
cumplieron con lo que ya habían aceptado decidiendo que ellos, su
simiente y todos los que se le unieran continuasen observando
escrupulosamente…'»

Muchos interpretaron que la imposición de la aceptación de la Torá con

un monte encima que amenaza con aplastar a los judíos, se trataba de
una metáfora en el sentido espiritual, por cuanto que la secuencia tan
impresionante de milagros que salvó a los hijos de Israel desde las diez
plagas pasando por el cruce del Mar Rojo hasta las revelaciones de
Sinaí, no permitía o no dejaba la posibilidad de declinar el ofrecimiento
Divino. De todas maneras, quedaba en pie la pregunta, de si una vez que
el Pueblo de Israel se alejase de los eventos y las maravillas del desierto,
seguirían apegados a D´s y Su Torá. Efectivamente este apego conoció
altos y bajos, hasta que llegaron los días de Purim, en los que quedó
totalmente claro que el vínculo del judío con su fe y con su Torá es
absoluto. El edicto dejaba a las claras, que el apego a sus convicciones,
habría de costarles a los israelitas el más alto de los precios, y sin
embargo libres de toda presión o imposición, eligieron mantenerse
adheridos a su fe, arrepentirse y clamar a D´s. No solamente volvieron a
cumplir con los seiscientos trece preceptos, sino que tras la salvación,
agregaron nuevos preceptos y ordenanzas, las leyes de Purim.

En virtud de esta actitud, tuvimos el privilegio de merecer la construcción

de nuestro Santuario en Jerusalém, y se abrieron las compuertas del
desarrollo de la Torá Oral, que fue la principal obra espiritual en los días
del Segundo Templo.

3 – La conmemoración de Purim para las generaciones

Si bien la alegría por la salvación fue enorme, en un inicio no estaba

claro cómo debía  ser conmemorada. Esther le envió a los sabios un
mensaje: «inscribidme por todas las generaciones», esto es, le pidió que
escriban un libro que relate las peripecias acaecidas y que lo incluyan en
el canon bíblico. Esther también pidió a los sabios «establecedme por
todas las generaciones», lo cual implica que Purim sea fijado como un
día de fiesta y lectura del Libro de Esther, escrito en un rollo de
pergamino (Meguilá), por todas las generaciones. En un comienzo los
sabios dudaron qué hacer, pues por una parte temían por la reacción de
los gentiles al ver que los judíos celebraban su derrota, y por otra parte
dudaban de si era pertinente volver a escribir sobre la lucha contra
Amalek en el Libro de los Libros. Hasta que finalmente, hallaron entre las
alusiones de los versículos, que había lugar para volver a escribir en
el Tanaj sobre la guerra contra Amalek y así los miembros de la Gran
Asamblea (Kneset HaGuedolá), redactaron el Libro de Esther imbuidos
de inspiración Divina, estableciendo la celebración de Purim para todas
las generaciones (Tratado de Meguilá 2 (A), 7(A), Tratado de Baba
Batra 15(A)).
Los miembros de la Gran Asamblea eran el Tribunal Supremo que fungía
en los inicios de la época del Segundo Templo, y estaba conformado de
ciento veinte sabios, entre ellos algunos profetas y eruditos tales como
Hagai, Zejariáh, Malají, Daniel, Hananías, Mishael, Azarías, Ezrá el
escriba, Nehemiá ben Hilquiáh, Mordejai y Zerubabel ben Shealtiel. El
Mordejai en cuestión es Mordejai el judío. El más importante de todos
estos era Esdras el escriba, al punto que a veces la Gran Asamblea es
denominada el Tribunal de Esdras el escriba. Este tribunal es el que
estableció las primeras grandes disposiciones y decretos, que hoy
conocemos como los preceptos emanados de los rabinos, de cuya
autoridad se deriva la magna labor de los sabios de la Torá Oral.

El milagro de Purim es considerado el último que se pudo escribir en el

Tanaj, y tal como dijeron nuestros sabios (Tratado de Yomá 29(A)): «El
de Esther es el último de los milagros» y con la redacción del Libro de
Esther se sella prácticamente el Tanaj.

Purim es el eslabón que conecta a la Torá Escrita con la Torá Oral y ese

es el status de los preceptos de esta fiesta que se cumplen «por
tradición» (midivrei kabalá), que es un grado intermedio entre preceptos
de la Torá y preceptos rabínicos. Por una parte, los preceptos de Purim
carecen de la jerarquía de los que figuran en la Torá escrita, y por la otra
no poseen el status de preceptos rabínicos, pues la Meguilá de Esther
está incluida  en las Sagradas Escrituras. Los sabios medievales
debatieron respecto de qué ocurre en el caso de que surja una duda
sobre un precepto de Purim, ¿acaso debería la Halajá ser más estricta
como en caso de duda respecto de un precepto de la Torá, o más flexible
como en caso de duda respecto de un precepto rabínico?
En Purim tenemos siete preceptos de los cuales cuatro, son exclusivos
de la fiesta, y son: a) Lectura de la Meguilá, b) Envío de comidas de una
persona a su prójimo, c) Regalos para los pobres, d) Banquete y alegría.
Otros tres preceptos se aplican también para otros días festivos y son: a)
Lectura de la Torá (para hombres), b) Recordación del día mediante la
recitación de «Al Hanisim» en los rezos y la bendición para después de la
ingestión de alimentos, c) Prohibición de pronunciar sermones fúnebres y
de ayunar.

4 – Purim en ciudades con y sin murallas

Una de las particularidades de Purim es que se celebra en dos fechas,

en la mayoría de las localidades se celebra el día 14 de Adar, mientras
que en las ciudades amuralladas desde los días de Josué y en la ciudad
de Shushan, se celebra Purim el 15 de Adar.

A los efectos de entender esta dualidad en la determinación de la fecha

celebratoria, es necesario entender la sucesión de los hechos históricos
que llevaron a ello. El decreto del malvado Hamán permitía a los
enemigos del Pueblo de Israel asesinar y exterminar a todos los judíos
del mundo el día trece de Adar. Este edicto no se revocó ni siquiera tras
el milagroso ascenso de Esther y Mordejai en la jerarquía imperial, pues
según la ley persa, un edicto real sellado con el anillo real era
irrevocable, de modo que, lo único que se pudo hacer, fue firmar otro
decreto con idéntica rúbrica, que permitiese a los judíos defenderse y
eliminar a sus perseguidores.

Por lo tanto, hasta el día trece de Adar, no estaba ni claro ni definido

cómo se desarrollarían los acontecimientos, pues si bien los judíos ya
tenían permiso de defenderse sin que los soldados del ejército persa se
lo impidiesen, nadie garantizaba que la batalla sea definida a su favor. El
día trece de Adar, el pánico se apoderó de los perseguidores de los
judíos, de modo que los israelitas lograron doblegarlos. Al día siguiente,
el catorce de Adar, los judíos pudieron descansar tras la victoria en la
batalla, haciendo de él, día de festín y alegría. Empero en la ciudad
capital de Shushan, los enemigos eran muy numerosos, por lo que los
judíos no alcanzaron a eliminarlos a todos el día trece. Entonces la reina
Esther pidió al rey Asuero que se les permita a los judíos de Shushan
vengarse de sus perseguidores una jornada más, y tras recibir el
consentimiento real, los judíos continuaron batallando el día catorce de
Adar y recién el día quince descansaron y celebraron.

Dado que desde el inicio, Purim se celebró en dos días diferentes,

nuestros sabios dispusieron recordarlo de esta manera para todas las
generaciones. Así es que se estipuló que, en todas partes se celebre el
día catorce de Adar, mientras que en la ciudad de Shushan donde el
milagro había sido más notorio, pues los judíos habían acosado a sus
perseguidores por dos días enteros y donde además habían tenido lugar
las maravillosas peripecias que relata el libro de Esther, se celebre el día
quince. Nuestros sabios fijaron que en todas las ciudades importantes
como la de Shushan, se celebre el día quince. ¿Cuál ciudad es
importante y cuál no? Aquellas que como Shushan estaban amuralladas,
se las consideraban importantes.

Empero en esos días, la Tierra de Israel estaba destruida y abandonada,

y si hubieran establecido en esos tiempos los criterios de importancia
mencionados, resultaría que ninguna ciudad de Eretz Israel celebraría el
quince junto a las ciudades «importantes». Es así que para preservar el
honor de la Tierra de Israel, decretaron nuestros sabios que toda ciudad
que estaba amurallada desde los días de Iehoshúa Bin Nun, amén que
en el presente estén destruidas, habrían de celebrar el día quince,
mientras que aquellas ciudades que no estaban amuralladas desde los
días de Josué, celebrasen el día catorce salvo el caso de la ciudad de
Shushan, que si bien fue fundada después de los días de Josué, dado
que fue el escenario de los acontecimientos milagrosos, celebre Purim el
día quince.

Hoy en día Jerusalém es la única ciudad en la que se celebra Purim el

día quince, ya que solo respecto de esta ciudad existe la tradición clara y
documentada de que contaba con murallas desde los tiempos de
Ieoshúa Bin Nun. Asimismo, subsiste la duda sobre algunas ciudades,
acerca si tenían o no muralla y de hecho la duda se extiende a la misma
ciudad de Shushan. Estos casos serán analizados en el capítulo 17.

5 – El precepto de leer la «Meguilá» y la publicitación del milagro

Todos deben de cumplir con el precepto de la lectura de la «Meguilá«,

hombres mujeres y conversos. Quien oye la lectura de la Meguilá cumple
con su obligación, con la condición que la oiga de quien tiene el deber de
leerla. Empero quien la oye de boca de un niño, eximido  de los
preceptos, no cumplió con su obligación (Shulján Aruj 689:1-2).

El objetivo principal de la lectura de la «Meguilá» es la publicitación del

milagro y revelar que D´s es el rector y providente del mundo, dirigiendo
todos los sucesos para bien, incluso aquellos eventos que en un inicio se
perciben como terribles desgracias, al final tienen un giro positivo.
Mediante la publicación del milagro, se refuerza nuestra confianza en D´s
y nuestros corazones se ven impulsados a engrandecer Su revelación y
mejorar el mundo bajo Su Mandato.
Tan importante es la lectura de la Meguilá en público a los efectos de
publicitar el milagro, al punto de que los sacerdotes en el Templo de
Jerusalém, posponían la ejecución del sacrificio público diario (Tamid)
matinal para escuchar la lectura de la «Meguilá» junto al público.
Asimismo los sabios eruditos de la Torá, si bien podrían escuchar la
lectura en sus casas de estudio, suspenden su actividad y concurren a
las sinagogas para escucharla junto con el público en lecturas
multitudinarias (Tratado de Meguilá 3(A)).

Tanto es así, que en una sinagoga en la que se acostumbra a realizar

varios servicios religiosos al día, es menester procurar concentrar
los «minianim» para que la lectura de la Meguilá sea multitudinaria.
Empero, quien acostumbra a rezar en una sinagoga pequeña, aunque el
número de participantes en el servicio sea pequeño, no debe alterar su
rutina y asistir a una sinagoga de mayor envergadura, a condición de que
en la lectura haya «minian» (Shulján Aruj 687:2, Mishná
Berurá 7, Shaarei Tzión 8:1).

Solamente en el caso en que no se pueda llevar a cabo una lectura con

minian, a posteriori está permitido leer la Meguilá individualmente
(Shulján Aruj 690:18).

6 – horario de la lectura

Se debe leer la Meguilá por la noche y nuevamente de día. Esto se debe

a que en los días del edicto de Hamán, los judíos le clamaban a D´s día y
noche (Tratado de Meguilá 4 (A) Rashi ídem).

La lectura nocturna se puede realizar durante toda la noche, desde la

salida de las estrellas hasta el despuntar del alba. La lectura diurna
puede realizarse desde la salida del sol (aunque a posteriori lo puede
hacer desde el despuntar del alba) hasta la puesta del sol. Las personas
que son diligentes (“zerizím”) en el cumplimiento de los preceptos,
efectúan la lectura nocturna de la «Meguilá», inmediatamente finalizado
el servicio de Arvit, y a la mañana ni bien concluye el servicio de Shajarit
(Shulján Aruj 687:1, 693:1, 693:4).

Está prohibido comer o dormir antes de la lectura de la noche, empero

está permitido estudiar Torá. A quien se le dificulte seguir en ayunas
(ayuno de Esther) hasta que concluya la lectura, puede beber antes de la
misma a condición de que no ingiera bebidas alcohólicas. Asimismo,
quien esté hambriento puede comer pero no una comida formal (con
pan),  puede ingerir todas las frutas que quiera y hasta 58 gramos de
productos que contienen harinas (mezonot) (Shulján Aruj 232:3, Mishná
Berurá 35, Ramá 692:4, Maguén Abraham 7, Mishná Berurá 14-5).

Las mismas excepciones alimentarias se aplican con anterioridad a la

lectura de la Meguilá por la mañana, aunque como su horario optimal de
lectura es inmediatamente posterior al servicio de Shajarit, de todas
maneras aplican las restricciones de ingerir alimentos antes del rezo, que
son más graves que las restricciones previas a la lectura de la Meguilá.
Es así que   quien ya rezó Shajarit y aún no leyó la Meguilá, que no coma
hasta finalizada la lectura. En caso de que le urja ingerir algún alimento,
podrá ingerir una comida no formal antes de la lectura. Las mujeres
tampoco pueden ingerir alimentos con anterioridad a la lectura y en caso
de que les urja, pueden ingerir una comida no formal («Arai«) (Mishná
Berurá 692:15-6. En caso de gran necesidad puede pedir a alguien que
le recuerde que aún no escuchó la lectura y sentarse a comer una
comida formal («Keva«)).
Según la opinión de muchos de los juristas medievales, la principal
publicitación del  milagro tiene lugar en la mañana, que es cuando se
cumple con el resto de los preceptos de Purim, que tienen lugar de día.
Por lo tanto es necesario ser muy cuidadosos con la lectura matinal y es
bueno poner hincapié en que sea con asistencia multitudinaria.

7 – Las mujeres y la lectura de la Meguilá

Según la opinión de Rashi y de Maimónides, las mujeres deben cumplir

con el precepto de la lectura de la Meguilá al igual que los hombres, por
lo que una mujer puede leerla para toda su familia y hacerlos así cumplir
a todos.  Por el contrario, el autor del libro Halajot Guedolot y Rabenu
Jananel consideran que el deber de la lectura se aplica sobre las mujeres
de un modo diferente al de los hombres, ya que ellas están obligadas
únicamente a escuchar y no a leerla. Según esta opinión una mujer no
puede hacer cumplir a su marido con su lectura. En el libro de
responsa Avnei Nezer (Oraj Jaím 511) se explica que la diferencia se
origina en el hecho de que las mujeres deben escuchar la Meguilá para
así publicitar el milagro, y es por eso que están ordenadas en escucharla,
mas no de leerla. Según esta idea los hombres están doblemente
preceptuados, deben publicitar el milagro y además recordar lo que nos
infligió Amalek para motivarse a eliminarlo, por lo que tienen que
escuchar la Meguilá y además leerla.

Dado que esta ley es producto de un disenso de equivalente peso legal

entre los juristas medievales, la mayoría de los sabios de las últimas
generaciones establecieron que una mujer no puede leer la Meguilá para
un hombre, y solo en caso de emergencia, cuando no existe la
posibilidad de que un hombre la lea para sí o escuche la lectura de otro
hombre, puede escuchar la lectura de una mujer y actuar según la
opinión halájica de los que consideran que una lectura femenina puede
hacer cumplir a un varón.

Una mujer puede leer para otras mujeres y hay quien opina que una
mujer no puede hacer cumplir con la lectura a numerosas mujeres, pues
en ese caso la norma sería similar a la de la lectura de la Torá, y así
como una mujer no lee la Torá, tampoco podrá leer la Meguilá para un
público femenino numeroso. Hay quien opina que cuando la lectura se
efectúa para otras mujeres, no se recitan las bendiciones (Ben Ish Jai
Tetzavé 1, Kaf HaJaím 689:19). La opinión mayoritaria de los juristas es
que una mujer puede leer para otras mujeres, y recita al inicio de la
lectura las bendiciones igual que en el caso de un hombre. Si hay diez
mujeres en el público, recita al final de la lectura la bendición «Ha Rav et
Ribenu«. De todas maneras, a priori es preferible que las mujeres
escuchen la lectura de un hombre  para así cumplir según todas las
opiniones y lo mejor es en la sinagoga, para así publicitar el milagro con
presencia multitudinaria.

Cuando un hombre lee para otras mujeres, se acostumbra que éste

recita las bendiciones iniciales y si se trata de al menos diez mujeres, al
finalizar recita «Ha Rav et Ribenu». Hay quien acostumbra que una mujer
recite la bendición por todas, y ambas costumbres son correctas.

8 – Niños

Es preceptivo educar a los niños en los preceptos, y desde el momento

que un niño o niña llegan a una edad en la que pueden entender la
Meguilá y pueden seguir la lectura como corresponde hasta el final, se
les debe inducir a que lo hagan. La cuestión no depende de la edad sino
del desarrollo personal del niño o niña. Dado que la lectura es algo
prolongada, se considera que la generalidad de los niños puede seguir la
lectura en su totalidad, a partir de los nueve años de edad.

Es buena la costumbre de traer a la sinagoga niños aún más pequeños,

de unos cinco o seis años de edad, y aunque todavía no llegaron a la
edad en que se les debe enseñar a escuchar la Meguilá pues no pueden
seguir la lectura en su totalidad, dado que entienden de qué se trata, es
bueno traerlos. Empero niños aún más pequeños, que pueden perturbar
la lectura, no deben ser traídos. Es importante que un padre no ponga
hincapié en la educación religiosa de su hijo pequeño, a costa del
cumplimiento colectivo del precepto de los demás miembros de la
congregación.

A efectos de estimular la alegría y el interés por parte de los niños, el

público acostumbra a leer cuatro versículos en voz alta (2:5, 8:15, 8:16,
10:3). Estos versículos son la parte fundamental del inicio y el fin del
milagro. Una vez que el público los recita en voz alta, el oficiante que lee
la Meguilá los repite (Ramá 690:17, Mishná Berurá 689:16 según
el Mordeji y el Levush).

Parecería que la costumbre de hacer ruido con matracas, cada vez que
se pronuncia el nombre de Hamán, está en gran medida destinada a
mantener la atención de los niños durante la lectura. Empero es
menester cuidar de no transformar lo secundario en principal, y tener la
precaución de no perturbar con el ruido de las matracas la lectura de la
Meguilá (Shulján Aruj 690:17, ver Mishná Berurá 59 y Beur Halajá).

9 – La Meguilá
El de Esther es uno de los libros sagrados del canon bíblico, por lo que
debe ser escrito tal como se escribe un rollo de la Torá, con tinta negra
sobre pergamino. Si no la escribió con tinta, o la escribió sobre papel, no
es apta para la lectura y si se la lee de ahí, no cumple con el precepto. El
cuero debe ser curtido y procesado con la intención de que el pergamino
resultante sea utilizado para escribir la Meguilá, y los distintos trozos de
pergamino deben ser cosidos con tendones. Los renglones deben de ser
trazados y marcados con anterioridad a la escritura, a los efectos de que
ésta resulte derecha. La escritura debe ser a mano y con la intención
manifiesta de que sirva a la santidad de la Meguilá.

Así como durante la escritura de un rollo de la Torá se pone hincapié que

cada una de sus letras tenga la forma correcta, que no se toquen unas a
otras y que además no falte ni sobre letra alguna, lo mismo ocurre con la
escritura de una Meguilá. Empero a posteriori, existen diferencias entre
las lecturas de la Torá y de la Meguilá. No se pueden recitar las
bendiciones correspondientes sobre un rollo de la Torá que tenga un
error, aunque solo sea en una única letra, mientras que en el caso de la
Meguilá, de no tener a mano un rollo que esté en perfecto estado, se
puede a posteriori leer y recitar las bendiciones sobre una Meguilá a la
que le falten algunas letras. Por ejemplo, si el «sofer» (escriba) se
equivocó y a la Meguilá le faltan muchas letras o las escribió pero con
errores, o al inicio las escribió correctamente pero con el tiempo algunas
se borraron, mientras que la mayor parte de la Meguilá permanezca
escrita se puede cumplir con el precepto de la lectura, recitando las
bendiciones correspondientes. Esto se debe a que la Meguilá es llamada
en el libro de Esther «epístola» («igueret«) y de aquí que su cometido
principal es relatar los hechos acaecidos en un escrito, mas no requiere
tener la exactitud de un libro (de Torá). De esto aprendemos que
mientras que el núcleo principal del relato esté correctamente escrito,
alcanza para cumplir con el precepto, a condición de que se complete el
faltante o leyendo de un libro impreso o recitándolo de memoria.

Según la ley se puede escribir una traducción de la Meguilá con tinta

sobre un pergamino para uso de quien no entiende el idioma hebreo y al
leerla se cumple con el precepto. A modo de ejemplo, para quien el
inglés es su única lengua, puede leer una Meguilá escrita en ese idioma
con tinta sobre pergamino y cumplir con el precepto (Shulján Aruj 690:8-
11). En la práctica esto no se acostumbra ya que no sabemos traducir
con exactitud cada una de las palabras por lo que al escuchar la Meguilá
en hebreo, aunque la persona no entienda, por cuanto que al oír puso la
intención de cumplir con el precepto de leer la Meguilá cumplió (Shulján
Aruj 690:8, Mishná Berurá 690:32, Aruj Hashulján 15).

10 – El precepto de la lectura y qué ocurre cuando uno se pierde de

escuchar una palabra

El precepto de la lectura de la Meguilá se cumple al leer de un rollo apto,

esto es de un pergamino escrito con tinta. Si se recita la Meguilá de
memoria o se lee de un libro impreso no se cumple con el precepto
(Shulján Aruj 690:3). Si la mayor parte la leyó de un rollo apto y el resto lo
recitó de memoria o leyó de un libro impreso cumplió con el precepto
siempre y cuando al final de cuentas haya leído la totalidad de la Meguilá
sin omitir palabra alguna (tal como se vio en el inciso anterior).

En caso de que haya omitido o se haya equivocado en la lectura de

alguna palabra, de manera tal que alteró su significado, la mayoría de los
juristas opinan que no cumplió con el precepto y debe volver a leer toda
la Meguilá correctamente.

Aun cuando quien lee la Meguilá lo hace correctamente, si aquel que

escucha se perdió de oír una palabra, no cumplió con su obligación. Esta
es en definitiva, la regla más importante en la lectura de la Meguilá, ya
que en virtud de la numerosa asistencia de niños a la sinagoga en Purim
abunda el ruido, y hay quienes se pierden de escuchar la lectura en su
totalidad. Esto puede acontecer especialmente tras los ruidosos sonidos
de matraca, cada vez que se pronuncia el nombre de Hamán, ya que a
veces el barullo persiste cuando se continúa con la lectura y los que se
sientan en las últimas filas de la sinagoga no oyen alguna palabra y de
ese modo se pierden de cumplir con el precepto.

La solución práctica a este problema es que, quien se pierda algún

pasaje, lo complete mediante la lectura de un libro impreso, y si la lectura
general prosigue, que avance en su libro hasta alcanzar al público. De
todas maneras, por cuanto que la mayor parte de la Meguilá la escuchó
de un rollo de pergamino escrito con tinta, cumple con el precepto,
pudiendo completar los faltantes de un libro impreso. En el caso de quien
escucha la lectura pública, no debe leer la Meguilá al mismo tiempo (en
voz alta) de un libro impreso.

11 – Leyes relativas a la lectura de la Meguilá

El pergamino debe estar enrollado desde el final hacia el comienzo, pero

como se le considera «epístola», se acostumbra a extenderlo y doblarlo
hoja por hoja frente al público  antes de la lectura, como forma de
publicitar el milagro. Tras la culminación de la lectura, se enrolla
nuevamente el pergamino del final al inicio, ya que no sería honroso para
la Meguilá que quede abierta, y solo después de terminar de enrollarla el
oficiante recita la bendición «Harav et Ribenu» (Shulján
Aruj 690:17, Mishná Berurá 55-6, Kaf HaJaím 102-105).

El precepto de la lectura de la Meguilá se puede cumplir tanto de pie

como sentado, y solo el oficiante debe estar de pie por respeto al público
(Shulján Aruj 690:1). La mayoría de los judíos acostumbran a estar de pie
durante el recitado de las bendiciones (Mishná Berurá 690:1, Ben Ish Jai
Tetzavé 4, y ver Kaf HaJaím 2).

La Meguilá se lee con las entonaciones tradicionales y si no hay quien

sepa leerla con éstas, a posteriori, se puede leer sin entonar (Shaaré
Teshubá 690:1).

Se debe leer la Meguilá según el orden en el que está escrita, y si se lee

desordenadamente, no se cumplió. Por ejemplo, quien no oyó una
palabra o un versículo de la lectura del oficiante, no debe seguir
escuchándola hasta el final para recién ahí completar el faltante, sino que
debe hacerlo de inmediato para alcanzar al oficiante y continuar la lectura
junto a toda la congregación.

Quien escuchó la lectura mientras estaba dormitando, no cumplió, pues

con seguridad se perdió alguna palabra (Shulján Aruj 690:12). Tal como
vimos arriba en el inciso 9, escuchar la Meguilá es preceptivo también
para quien no entiende el idioma hebreo, y al escucharla cumple con su
obligación. A priori se debe leer la Meguilá de continuo, y a posteriori, si
hubo interrupciones tanto silenciosas como ruidosas, no se perdió lo ya
leído y se puede continuar desde el punto en el cual se interrumpió
(Shulján Aruj 690:5, y ver Mishná Berurá 18 y Shulján Aruj Oraj Jaím 65).
Quien escucha la lectura por medios eléctricos u electrónicos tales como
teléfono, radio o parlantes, para la mayoría de los juristas no cumplió,
pues estos artefactos captan las voces como señales eléctricas y luego
las transforman en una nueva voz, por lo que se asemeja a  escuchar la
lectura de una grabación.

12 – El recitado de las bendiciones y el orden de la lectura

Antes de la lectura de la Meguilá por la noche se recitan tres

bendiciones: «Bendito seas Tu D´s Rey del universo, que nos
consagraste con Tus preceptos y nos ordenaste la lectura de la
Meguilá». «Bendito seas Tu D´s Rey del universo, que hizo milagros para
con nuestros antepasados en aquellos días en esta época». «Bendito
seas Tu D´s Rey del universo, que nos ha concedido vida, nos sostuvo y
nos hizo posible llegar a esta ocasión».

Las bendiciones son la preparación para el cumplimiento del precepto, ya

que al recitarlas el oficiante y la congregación se concentran en entender
su significado, que es recordar y publicitar el milagro que obró D´s con
nuestros ancestros. De todas maneras, quien haya leído sin recitar las
bendiciones, cumplió con el precepto siempre y cuando haya tenido la
intención de hacerlo.

Respecto de recitar la  bendición de «Shehejeianu» por la mañana, las

costumbres están divididas. Según la tradición Sefaradí, no se recita
«Shehejeianu» de día, ya que la que se recitó por la noche sigue vigente.
Según la tradición Ashkenazí, se debe recitar nuevamente
«Shehejeianu» por la mañana, pues la lectura diurna se considera un
precepto separado y más aún, se trata de la lectura principal, por lo que
no se incluye junto con la nocturna (Shulján Aruj 692:1).
Al recitar «Shehejeianu» por la mañana, es oportuno poner intención de
que ella recaiga también sobre los demás preceptos del día: el envío de
comidas, presentes a los pobres y el banquete festivo. Los Sefaradim
ponen intención en el «Shehejeianu» de la noche y los Ashkenazim en el
de la mañana (Mishná Berurá 692:1).

Una vez finalizada la lectura y enrollado nuevamente el pergamino se

acostumbra a recitar la bendición «Harav et Ribenu«, que es una oración
de alabanza y agradecimiento. Según la mayoría de los juristas, esta
bendición no se recita a menos que hayan participado de la lectura diez
hombres o diez mujeres, pero de haber menos participantes, no se recita.

13 – La venganza contra Hamán y sus diez hijos

Uno de los ejes centrales del relato de la Meguilá, es la ejecución de

Hamán y sus diez hijos. Cobra especial valor el hecho de que se haya
hecho justicia con aquellos que se levantaron para exterminar al Pueblo
de Israel, y que a la postre fueron castigados y eliminados. Todo aquél
que se levanta contra el Pueblo de Israel, la nación escogida por D´s, es
como si se rebelara contra el Eterno Creador y Rector del universo, y por
lo tanto corresponde que sea ajusticiado. Algunas reglas de Purim
expresan la relevancia de la eliminación de Hamán y sus hijos.

Primeramente, la eliminación de los diez hijos de Hamán se escribe en el

pergamino bajo el formato de cántico. Empero este cántico es diferente a
los demás que aparecen en diferentes libros del canon bíblico. A modo
de ejemplo, en el cántico del cruce del Mar Rojo en el libro de Éxodo, la
escritura y los espacios vacíos están intercalados, mientras que en la
ejecución de los diez hijos de Amán la escritura es más ordenada: a
ambos extremos de cada renglón se escribe una palabra y en el medio
se deja un espacio vacío, de modo tal que todos los nombres de los hijos
ejecutados quedan en la columna derecha del cántico, mientras que la
palabra «et» (y a) queda en el extremo izquierdo de cada renglón
(Tratado de Meguilá 16(B), Shulján Aruj 691:3). La razón de esta manera
peculiar de escritura radica en que, todos los cánticos, expresan el alivio
que sintió el Pueblo de Israel, por lo que el cántico en su formato gráfico
se expande con amplitud, mientras que en el caso del cántico por la
ejecución de los diez hijos de Hamán, éste expresa la alegría por la recta
justicia que se aplicó sobre éstos, por lo que se escribe en líneas rectas y
cerradas (Maharal, Or Jadash 9:10).

Es menester esforzarse en leer todos los nombres de los hijos de Hamán

de una sola vez sin respirar en el medio, para expresar de esta manera,
el hecho de que los diez murieron juntos y al mismo tiempo, pero si no
pudo leerlo de una vez, a posteriori, igual cumplió con el precepto de la
lectura. La letra «vav» de la palabra »‫ »ויזתא‬se escribe erguida para
enseñarnos que los diez fueron ahorcados juntos (Tratado
de Meguilá 16(B), Shulján Aruj 690:15, 691:4). El fundamento de la fe del
Pueblo de Israel es la unicidad de D´s y los amalecitas se oponen
tenazmente a esta convicción, por lo que al ser castigados fueron
ejecutados de una vez, ya que su muerte reveló la fe en la unicidad
(Maharal Or Jadash 9: 10).

Tras finalizar la lectura se debe recitar la fórmula «Maldito sea Hamán,

bendito sea Mordejai, maldita sea Zeresh, bendita sea Esther, malditos
sean los malvados y benditos sean los justos y también Jarboná sea
recordado para bien» (Tratado de Meguilá Talmud Jerosolimitano
3:7, Shulján Aruj 690:16).
Durante la edad media, se comenzó a propagar entre niños y hasta entre
adultos la costumbre de hacer ruido al pronunciar el nombre de Hamán.
Probablemente esta era una manera de expresar el odio a los malvados
y la alegría por su caída. Si bien esta costumbre carece de origen o
fundamento, el Ramá nos dice que «no se deben anular costumbres ni
burlarse de éstas, pues no fueron establecidas de balde» (690:17).
Empero algunos de los sabios medievalistas, no siguieron esta
costumbre y algunos de los sabios de las últimas generaciones se
opusieron a esta práctica, ya que puede causar que quienes escuchan la
lectura no cumplan con el precepto (como se vio en el inciso 10). De
hecho, se puede continuar con la tradición de hacer ruido al escuchar la
palabra «Hamán», pero se debe tener cuidado de que toda la
congregación pueda oír con claridad toda la lectura.

14 – La plegaria de «Al Hanisim», la lectura de la Torá, los sermones

fúnebres y el «Tajanún»

Nuestros sabios establecieron la plegaria de «Al Hanisim«,  a los efectos

de agradecerle a D´s por la salvación del Pueblo de Israel en los días de
Purim, y ésta se adiciona en la bendición número 18 de la «Amidá», así
como también en la segunda bendición del «Birkat Hamazón«, la plegaria
por la ingestión de alimentos. En la bendición de «Me´ein Shalosh» no se
menciona a Purim.

Aquél que se olvidó y no agregó «Al Hanisim» en la «Amidá» o en el

«Birkat Hamazón«, igual cumplió con sus plegarias. Si se acordó antes
de terminar la bendición en la que se agrega «Al Hanisim«, regresa hacia
atrás y lo recita. Empero en el caso en que ya pronunció el nombre de D
´s que se encuentra al final de la bendición, no ha de volver. De todas
maneras es bueno que recite «Al Hanisim» al finalizar el rezo, pues allí
se pueden agregar súplicas sin límite. Quien se haya olvidado de agregar
«Al Hanisim» en el «Birkat Hamazón«, es bueno que lo adicione al final
junto con los agregados que comienzan con la fórmula «HaRajamán«,
pues allí se permite adicionar agradecimientos libremente
(Ramá 682:1, Mishná Berurá 4).

Si se inicia el banquete en Purim y se prolonga hasta bastante después

de la salida de las estrellas, se recita «Al Hanisim» en el «Birkat
Hamazón», ya que la regla establece que solemos ir de acuerdo con el
inicio (es decir, cuando comenzamos con esa bendición, ya que aún era
Purim) (Shulján Aruj 695:3, ver Mishná Berurá 16).

Nuestros sabios establecieron que en Purim suban tres personas a leer

la Torá en el pasaje «Y vino Amalek» (Éxodo 17:8-16), y si bien uno de
los decretos de Esdras era que no se puede leer menos de diez
versículos, en Purim se leen únicamente nueve, pues en esos nueve
versículos, el tema llega a su conclusión. Hay quienes acostumbran a
leer dos veces el último versículo para completar los diez (Shulján
Aruj 693:4), y hay quien dice que no se debe repetir (Ramá ídem).

En esta cuestión, hay una insinuación muy interesante, en el sentido de

que mientras que la memoria de Amalek no sea borrada, el Nombre de D
´s no se revela en el mundo de forma completa, y por eso en la porción
de «Y vino Amalek» se leen únicamente nueve versículos.

Si bien en Purim el Pueblo de Israel experimentó una gran salvación, no

se recita la plegaria del «Halel«, por tres distintas razones sugeridas en
el Talmud (Tratado de Meguilá 14(A)). Según Rabí Itzjak no se recita
«Halel» por milagros acaecidos fuera de la Tierra de Israel. Según Rava,
no se recita «Halel» debido a que tras la salvación, continuamos siendo
siervos del rey Asuero y sólo ha de recitarse por una salvación que nos
transforma en hombres libres. En opinión de Rav Najman no se recita el
«Halel«, porque la lectura de la Meguilá lo sustituye como cántico de
agradecimiento.

En los días catorce y quince de Adar, queda prohibido pronunciar

sermones fúnebres y ayunar, tanto para quienes habitan ciudades con o
sin muralla. Solo en el caso que fallezca un sabio de la Torá, se puede
pronunciar un sermón fúnebre frente al fallecido durante el sepelio
(Shulján Aruj Oraj Jaím 696:3, Ioré Deá 401:5).

No se recita ni «Tajanún» ni «Lamenatzeaj» durante los dos días de

Purim (Shulján Aruj 693:3). Asimismo en el servicio de Minjá del ayuno
de Esther que es contiguo al inicio de la fiesta se omite recitar el
«Tajanún» (Mishná Berurá 131:33).

Se acostumbra a vestir ropa festiva o sabática tanto en la noche como en

el  día de Purim (Ramá 695:2, Kaf HaJaím 13).

15 – Labores en Purim

En un inicio, Purim no fue establecido como día festivo (Iom Tov) en el

cual se prohíbe la realización de labores. Empero con el correr de las
generaciones, como forma de reverenciar la santidad del día, el Pueblo
de Israel acostumbró a no realizar labores y se trata de una costumbre
que se tornó en norma. Más aún, dijeron nuestros sabios que «quien
trabaja en Purim no ve bendición en su esfuerzo» (Beit Iosef, Shulján
Aruj y Ramá 696:1).
Por lo tanto, está prohibido ir al trabajo habitual en Purim y en el caso de
que la inasistencia le genere un daño económico severo, puede trabajar.
También los pobres que no tienen para comer, pueden trabajar en este
día (Shaarei Tzión 696:2-3).

Está permitido en Purim realizar una labor que conlleva alegría, como por
ejemplo, preparar la casa para la boda de un hijo o plantar un árbol
ornamental en el jardín. Asimismo, están permitidas las labores de
mitzvá, como por ejemplo, escribir innovaciones surgidas del estudio de
la Torá. Así también las labores livianas, como por ejemplo, escribir una
misiva con la condición de que éstas no lleven a la persona a omitir tanto
la alegría como el cumplimiento de los preceptos del día (Shulján
Aruj 696:1, Mishná Berurá 6).

Está permitido cortarse las uñas en Purim pues se trata de una labor
liviana, empero lavado y costura de ropa así como cortarse el pelo, está
prohibido (Ben Ish Jai Tetzavé 21). Sin embargo, se pueden realizar
labores significativas si tienen por objetivo cumplir con los preceptos de
Purim y entre estas se incluyen el lavado y  la costura de ropa así como
el corte de cabello (Ramá 696:1).

Según la ley esencial, está permitido tener abierta una tienda en Purim,
pues un buen negocio alegra de sobremanera. De todos modos es
conveniente no abrirla, pues las ocupaciones comerciales pueden ir en
detrimento de la alegría y el cumplimiento de los preceptos del día. Por lo
tanto se deben abrir únicamente las tiendas que venden artículos para
Purim (Mishná Berurá 696:3, Aruj Hashulján 2, Kaf HaJaím 5).

La prohibición de realizar labores recae únicamente sobre el día mismo

de Purim y si bien algunos de los sabios de las últimas generaciones
pusieron hincapié en abstenerse de realizar labores también por la
noche, el hecho de que exista discusión a este respecto nos indica
claramente que no hay una tradición consensuada y por lo tanto no se
prohíbe la realización de labores durante la noche de Purim (ver  Beur
Halajá 696:1).

Los habitantes de ciudades no amuralladas tienen permitido realizar

labores el día que se celebra Purim en las ciudades amuralladas, y como
contraparte, estos últimos tienen permitido realizar labores el día que se
celebra Purim en las ciudades sin muralla (Shulján Aruj 696:2).