Semita Lunae Lucem.

Escuela de Brujas

Módulo 1

Historia de la brujeria y sendas

espirituales

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Qué es y que no es magia

A manera de introducción es importante conocer el contexto de la magia, sus orígenes, su
estructura, los principales conceptos.

¿Que es la magia?

La magia es una forma de interpretar la naturaleza, pero también de influir en ella.

Partimos de la base de que la magia es una ciencia. Ésta, al igual que la astrología, parte de
la concepción fundamental de que existe en la naturaleza un orden y unas leyes y que la
misma causa produce siempre el mismo efecto. El ser humano es religioso y mágico a la vez,
en lo más profundo de sí mismo.

En el estadio de vida primitiva, en la pesca y en la caza, el ser humano estaba en un contacto

más íntimo con la naturaleza. Su atención, fija en un mismo punto, a veces durante largas
horas de acecho, pudo conducirle a certidumbres, mil veces comprobadas, referentes a las
fuerzas a las que obedecen los demás seres, llegando a la convicción de que existían en la
naturaleza fuerzas escondidas, a las que se conocen por el nombre de ”fluidos”.

Estos fluidos, según Piobb1 son de tres naturalezas:

 Magnética y puramente terrestre.
 Vital y principalmente humana.
 Esencial y generalmente cósmica.

A medida que iba evolucionando, la magia se ayudaba de técnicas cada vez más prácticas,
de las que en realidad podía depender la eficacia de los ritos.

Lo que son los fluidos magnéticos es solo uno de los múltiples fenómenos de la naturaleza
que los practicantes de la magia supieron aprovechar, como las lunas llenas, eclipses,
erupciones volcánicas, inundaciones, terremotos etc.

Los fluidos vitales son aquellos a los que hay que atribuir los fenómenos del psiquismo, es
decir, las manifestaciones misteriosas e hiperfísicas del Ser, una fuerza vital del ser humano,
más allá de las formas conocidas de energía, a la que Paracelso llamaba spiritus vitae.

En cuanto a los fluidos esenciales o cósmicos, son de un orden más elevado y varían de
nombre dependiendo de la forma en que los diferentes pueblos los han presentado, a menudo
guardados por y para un pequeño número de iniciados y conservados casi secretos.

Podemos decir que la magia utiliza fuerzas naturales, del ser humano, de la naturaleza y los
fluidos terrestres y estelares, dando lugar a la “Magia macrocósmica” y a la “Magia
microcósmica”, ejerciéndola de dos formas esenciales, la personal, cuando el fenómeno se
opera sin la ayuda de un rito exterior y la ceremonial cuando sí lo hace.

Y será de este segundo modo como la Magia entre en el dominio de las religiones, hasta el
punto de que la religión, en sus manifestaciones exteriores, no es muy diferente de la magia
ceremonial.

1
Piobb, P. V.. Formulaire de Haute Magie. St. Jean de Braye, Ed. Dangles, 1984. pág. 13.

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Quien se pregunte qué es la magia, o mejor aún, qué se entiende por magia en las diferentes
culturas, debe tener en cuenta varias ciencias, tanto la antropología cultural como la
etnología, que tienen sobre el historiador la ventaja de la presencia actual del objeto de su
estudio, el poder comparar entre sí series de mitos, ritos y usos, extraídos de las culturas
actuales, estudiar sus variantes y buscar sus estructuras básicas.

El historiador, en cambio, estudia una sociedad definida, encerrada en un ámbito espacio-

temporal bien delimitado. Y debe tener en cuenta que dicha sociedad nunca es una sociedad
cerrada, que las influencias exteriores deben ser identificadas y evaluadas constantemente,
absorbidas y estratificadas. Y debe aprender el dinamismo concreto del mundo que estudia,
preguntándose las causas y el por qué de ellas, así como los mecanismos internos.

Todo esto sin olvidar que la magia es, en sí, un elemento profundamente conservador y a lo
largo de la historia lo que ha cambiado es más el concepto que la sociedad tiene de la magia
que las mismas prácticas mágicas.

Así, mientras que en la Edad Media se era acusado de magia cuando se establecía una
actuación por medios diabólicos, en el siglo xx, como dice Piobb uno se puede encontrar
acusado de magia cuando se esfuerza, a través de medios llamados “sobrenaturales”, en
llegar a unos resultados imposibles de conseguir de otra forma.

Pero, a lo largo de los tiempos, la opinión sobre la Magia ha variado, y como hemos visto,
también su definición. Para unos autores, Magia es la posibilidad de obrar por medio de ritos,
cuya revelación, en la Antigüedad, era atribuida a los dioses, sobre los seres visibles o
invisibles de la tierra y de las aguas, de los abismos y del cielo.

Según algunos, la magia comprende todas las artes y ciencias ocultas, las supersticiones y
el folklore. Otros, la definen como una técnica fundamentada en la creencia en unos poderes
localizados en el alma humana y en el universo externo o interno, una técnica que tiende a
imponer el deseo humano de dominar sobre la naturaleza o sobre los principios mismos del
ser humano, utilizando poderes sobrenaturales.

Pero también puede ser considerada como una creencia fundamentada en los ilimitados
poderes del alma. La multitud de todos esos poderes, posiblemente, pueden reducirse a una
única noción de poder o maná. El equivalente, o los equivalentes griegos de esta palabra,
hallado en textos helenísticos, puede ser dynamis, «poder», charis, «gracia», y arete,
«eficacia».

Este maná mágico se puede utilizar libremente. Necesita solo un canal y el verdadero mago
es solo su médium, un transmisor, cuyas ropas o todo lo que toca pueden recibir y almacenar
el maná. Para Bouché-Leclercq2, la magia es distinta de la adivinación o mántica y es preciso
separarlas, aunque a veces una este ligada a la otra, ya que están estrechamente unidas en
su principio. La adivinación es, para este autor, la penetración del pensamiento divino por la
inteligencia humana, siendo su dominio todo lo que el espíritu humano no puede conocer por
sus solas fuerzas, en primer lugar el porvenir, luego el pasado y también el presente.

La magia es el arte de producir efectos contrarios a las leyes de la naturaleza. Pero es bien
sabido que un gran número de métodos adivinatorios consisten en la interpretación de efectos
maravillosos producidos antes por recetas mágicas.

2
BOUCHÉ-LECLERCQ, A., Histoire de la divination dans íantiquité, París 1879, reimp. Germany, 1978, tomo I, págs. 7-13;
también sobre este tema oír. EHNMARK, E., "Religión and magic-Frazer, Soderblom and Hagerstrom», Ethnos 21, 1956, págs.
1-10; GEERTZ, H.: "An anthropology of religión and magic 1», Journal oí Interdisciplinary History VI, verano 1975, págs. 71-89.

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Pongamos como ejemplo el caso de la adivinación por medio de las piedras preciosas o
“litomancia”, o la “lecanomancia” o adivinación por medio de un espejo mágico. Se puede
decir, generalizando, que hay un elemento mágico en toda ceremonia o práctica destinada a
preparar o producir un efecto adivinatorio. Y no queda a la adivinación propiamente dicha
más que la observación de los signos fortuitos, sobre los que la voluntad humana no puede
ejercer ninguna influencia.

Magia, en fin, es el medio por el que el ingenio humano se sirve para disponer, en la medida
que lo permiten sus posibilidades, de las energías existentes, sea cual sea la forma en que
estén en el Universo.

Magia y religión
¿Se puede hacer una clara distinción entre religión y magia? Se han intentado muchas
aproximaciones al problema, pero ninguna parece ser la correcta para los mismos autores.

En general, podemos decir que se han discutido, en diversas obras, por diferentes estudiosos,
cuatro posiciones fundamentales:

1. La magia se convierte en religión (K. T. Preuss).

2. La religión intenta reconciliar poderes personales después que la magia ha fallado (Sir
James Frazer).
3. Religión y magia tienen raíces comunes (R. R. Marrett).
4. La magia es una forma degenerada de religión (P. Wilhem Schmidt).

Algunos estudiosos creen que no hay diferencia fundamental entre religión y magia. Pero,
según algunos autores, sí que puede haber alguna: Rezar por algo, dar gracias por algo, es
también concebible en magia, y algo natural en la religión, pero no existe en la magia la
conciencia de pecado y el rezar a los dioses pidiendo perdón.

La bruja, el brujo no reconoce el pecado. Está, en cierto modo, por encima de la moralidad y
de la ley, tiene una ley para sí mismo.

Clases de magia
A lo largo de la historia de la humanidad, las personas han querido aprender magia, por tanto
surgen las siguientes escuelas

1. La Teurgia, o magia iniciática, reservada a una élite de adeptos, elegidos entre los
miembros de las asociaciones dedicadas al estudio de una ciencia superior. La palabra
Teurgia es griega y está compuesta por las palabras theos, 9eóq (dios) y epyov (obra,
trabajo). La expresión «teurgia» tenía dos sentidos: El de «acto del poder divino» y la de
«puesta en acción de ese mismo poder».
La práctica teúrgica tiene, por sus características, un carácter secreto y es casi desconocida,
exige al que la práctica aptitudes casi excepcionales y un alto nivel de conocimiento, que se
adquiere con una profunda y prolongada preparación. Los que la practican son los teurgistas,

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a los que los antiguos griegos llamaron snónTqq, y a los que los hebreos conocían como
«Reyes Magos». En la época clásica, la palabra «teurgia» se encuentra empleada en San
Agustín en el sentido de evocación de los espíritus.

Esta clase de magia era considerada en Roma al mismo nivel que la religión y la filosofía
demostrando Apuleyo la necesidad que todo filósofo tenía de conocer tales prácticas. Y la
filosofía era una de las ciencias que formaba parte de la educación y formación de todo buen
ciudadano. Para Apuleyo, el mago es aquél que tiene un profundo conocimiento de la ciencia,
práctica las reglas y las disposiciones de la ley religiosa y los ritos del culto.

2. La Alta Magia o Magia usual, a menudo confundida con la precedente, pero muy distinta,
sobre todo en que los principios en los que está fundada, constituyen un conjunto doctrinal
en el que el saber adquirido ordinariamente no está alejado más que en apariencia. La
práctica de la Alta Magia requiere también unos conocimientos, a nivel físico y psíquico, para
ser practicada con eficacia. Los que la practicaban recibían el nombre de «magistes», a los
que los antiguos griegos llamaban MúoTric y los hermetistas de la Edad Media «Sabios» y se
les conoce aún con el nombre de Magos.

3. La Brujería o Magia deformada, a la que la mayoría de los investigadores han tomado a

menudo por la magia original, que, a menudo, se encuentra en contradicción con el saber
ordinariamente adquirido y que no tiene en común con la Alta Magia más que el empleo de
imágenes y prácticas, más o menos alteradas. Su práctica tiene también sus secretos, que
se pueden entender fácilmente a veces. Sólo emplea los medios tradicionalmente
transmitidos, a menudo poco o mal comprendidos. Para ella hacen falta pocos conocimientos
intelectuales o psíquicos.

Su practicantes son los brujos, a los que los antiguos romanos confundían con los adivinos,
a los que se ha llamado «magos» o «fakires». La palabra MAG, en hebreo, tal vez relacionada
con el asirlo Mahu puede proceder de una tribu meda de origen no ario, de la que los Magos
eran una casta sacerdotal.

Los ritos mágicos actuarían sobre los seres, visibles o invisibles, principalmente, de tres
formas o modos esenciales, dejando a un lado las variantes geográficas y étnicas de los
diversos pueblos que la han practicado:

a) Por medio de la magia de encantamiento

b) Por medio de la magia mimética o de imitación
c) Por medio de la magia de amuletos, talismanes y pantacles.

La magia de encantamiento es la basada en el poder casi sobrenatural del canto, de la

salmodia, de la repetición. En esta clase de magia, una fórmula de conjuro o imprecación
posee la virtud de encadenar la voluntad de quien la pronuncia, hecha en las condiciones
rituales precisas (palabra, ritmo, entonación), a los seres y las cosas del mundo de arriba y el
mundo de abajo. La magia mimética es la misma magia de encantamiento, en cuanto que
recurre a la similitud.

La magia de amuletos, talismanes y pantacles es la que se sirve de estos objetos para sus
fines El término amuleto procede del latín amuletum, que se utiliza para designar un objeto
que protege a las personas contra las enfermedades y que es una sustancia médica, que
actúa tanto directa como indirectamente. Existe en él siempre un sentido profiláctico, ya que
durante muchos años, maleficio, maleficium, fue siempre sinónimo de enfermedad.
Los amuletos, al menos en su origen, son vehículos de fuerzas místicas que proceden del
mundo sobrenatural.

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El amuleto, en su estadio más elevado, es el Talismán, término de origen incierto, que puede
estar en la palabra hebrea tseiem, imagen. Se encuentra entre los árabes bajo la forma de
tilasm y tillams (plural talásim, tilasmát y tilassamát).

Su diferencia estriba en que, mientras que el talismán es artificial, aunque la materia con que
se ha hecho sea natural, la influencia se le atribuye en función de un raciocinio, a veces lógico,
pero siempre simbólico y analógico, mientras que el amuleto toma su substancia del mundo
natural, animal o vegetal: cabello humano, espina de pescado, pluma, piel, concha, etc.. cuya
sola presencia detiene el mal.

La forma más evolucionada del talismán es el pantáculo (pentáculo). Deriva de la palabra

griega pan, todo, y procede de la idea de que es un objeto que lo contiene todo, que resume
el «todo», siendo una síntesis del macrocosmos. Pero no es sólo un elemento protector como
el amuleto, sino que es una especie de «emisor de fluidos», una potencia activa.

Universalidad de la magia
La magia la encontramos a lo largo de la
historia en todos los pueblos, en los que la fe
en los presagios y en las predicciones sobre el
porvenir era general. El mundo primitivo que la
vio nacer era el de las concepciones animistas,
un mundo donde todos los seres animados e
inanimados, hombres y dioses, estrellas,
árboles, fuentes y rocas se encerraban por
igual un alma, un espíritu o, más exactamente,
muchas almas.

La creencia de nuestra civilización en la

existencia en el humano de una sola alma, de
la unidad y permanencia del “yo”, creencia que,
desde luego, dista mucho de ser universal, nos
hace difícil, a veces, entender la concepción
animista que se halla en el origen de la magia.

La constatación de la diferencia radical entre

una persona viva y muerta, la gran pregunta de
qué es lo que un momento antes de la muerte
“animaba” al cuerpo vivo, que le abandona en su último suspiro, las apariciones en sueños
de las personas muertas a los vivos y el mismo cariño de los seres vivos que se niegan a
dejar desaparecer de su mente y de su vida a las personas queridas, debió dar origen a unas
creencias universales de la existencia en el Más Allá, al mismo tiempo que seguían queriendo
ver en los objetos y lugares donde sus allegados habían vivido su presencia espiritual,
recabando su intercesión y su ayuda ante las divinidades en el otro mundo.

La brujería, la magia no tiene nada de anticristiano ni de antireligioso. En sus formas más

antiguas precede a todas las religiones actuales. Durante siglos ha sido el chivo expiatorio de
las religiones dominantes en el mundo occidental, como una respuesta conveniente para los
males del ser humano.

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Algunas sendas y caminos espirituales

Chamanismo
Por definición, el chamanismo es considerado la primera religión. Existía antes de las más
antiguas civilizaciones, antes que nuestros ancestros diesen sus primeros pasos en su larga
jornada rumbo al presente. Antes de ese período, los chamanes eran los curanderos,
responsables para la distribución del poder, masculino y femenino. Ellos operaban magia y
se comunicaban con los espíritus de la naturaleza.

Los chamanes fueron los primeros humanos con sabiduría. Ellos la crearon, la descubrieron,
la cultivaron y utilizaron. Sabiduría y Poder; los hombres y mujeres que los poseían en
aquellos días eran chamanes.

¿De qué modo los chamanes descubrían y capturaban este poder? Por medio del
éxtasis - estados alterados de consciencia por los cuales ellos se comunicaban con las
fuerzas del universo. Los primeros chamanes adquirían ese estado con la utilización de
herramientas como el ayuno, sed, auto flagelación, ingestión de substancias alucinógenas,
concentración y así en adelante.

Una vez controladas, tales técnicas permitían que ellos conocieran otros mundos, no físicos.
Todo conocimiento mágico fue obtenido por medio de esas "alteraciones de consciencia".

Encuentros con espíritus y deidades, plantas y animales ampliaron nuevos puntos de vista.
Entre su propio pueblo, los chamanes generalmente compartían ese conocimiento,
reservando siempre un poco para su uso personal.

La sabiduría chamánica no fue creada para la utilización pública. Posteriormente, los

chamanes perfeccionaron el uso de instrumentos para tornar esas alteraciones de conciencia,
provocando el surgimiento de los rituales de magia. Los chamanes alrededor del mundo usan
instrumentos como tambores, objetos reflexivos, música, cánticos y danza. Seguramente, los
rituales chamanicos mas eficaces son los que utilizan tanto herramientas naturales como
artificiales - el ruido de la brisa, el quebrar de las olas del océano, llamas danzantes, repiques
constantes de un tambor. Todo eso, combinado con la oscuridad de la noche y los cantos,
acaba por sobrepujar los sentimientos, forzando a la alteración de la conciencia del mundo
físico para los cambios más amplios de energía.

Egipcios
El imperio egipcio fue el de más larga duración de todo el Oriente Medio. Su elemento vital
es sin duda alguna, el Nilo, la regularidad de cuyas crecidas hacía posible una agricultura
próspera en las zonas anegables y, con ella, la base de la economía del país. Los egipcios,
que vivían de esa subida de las aguas que periódicamente reproducían sus avenidas, de
análoga manera a como el Sol y la Luna se conducen en sus movimientos, consideraban
aquella regularidad como un don de los dioses, y con el tiempo, y por proceso muy natural,
llegaron a mirar como divinidad al propio río, máxime cuando, por desconocer sus orígenes y
las causas de sus crecidas, no podían explicarse más que como un hecho providencial la
periodicidad de su producción.

Esta regularidad en el fenómeno tan trascendente para su vivir, es indudablemente la que

influyó en la mentalidad egipcia predisponiéndola a ese fondo panteísta que informaba

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espiritualmente su religión y que en el curso de los tiempos hubo de degenerar en

desviaciones idolátricas y bajas supersticiones.

Los dos polos de la religión egipcia eran el culto a los difuntos, nacido de la creencia en el
más allá y en una justicia ultraterrena, y la reverencia a todas las manifestaciones de la vida,
encarnada también en su correspondiente representación religiosa y mítica.

Los egipcios no fueron un pueblo belico; es decir, que no tomaron la guerra como usual
instrumento político. Contaban con ejercito ante las necesidades de defensa o anticipándose
a la iniciativa de vecinos poderosos y agresivos. Se dice que eran personas trabajadoras,
pacíficas y de un evidente fondo religioso.

Los Neteres
La traducción más evidente de la palabra Neter sería “dios”, aunque su significado real está
más cerca del concepto de “arquetipo” o fuerza divina universal. Los dioses egipcios son
principios eternos y aunque sean multitud debido a sus orígenes han ido evolucionando tanto
dioses locales como dioses “estelares” la visión egipcia de las cosas a permitido que estos
Néteres principales puedan ser vistos con distintos nombres e incluso distinta apariencia
según la manifestación de poder que están encarnando.

No toda la magia egipcia tiene un tratamiento ritual, realmente la meditación y el trabajo

interno con los arquetipos divinos es una parte muy importante y fundamental para alcanzar
el éxito al trabajar ritualmente con este sistema.

El sistema egipcio, aunque es un sistema ordenado no tiene una visión igual a la nuestra y
no debe ser clasificado en células aisladas y la bruja debe buscar “empaparse” de su aroma
de modo que pueda él entrar en contacto con las energías de los Néteres (Dioses) y obtener
así su inspiración a la hora del trabajo práctico. El estudio detallado de los distintos dioses del
panteón egipcio, así como de sus relaciones será la mejor receta para sintonizar con ellos.

Ásatrú
Ásatrú es una religión, tradición y cultura que unifica los credos de los antiguos pueblos
germánicos y escandinavos, practicada en nuestra época. Cómo en la antiguedad, es una
religión precristiana, no dogmática, politeísta, animista y nativa europea. Esta religión ha sido
reconocida oficialmente en Islandia, Noruega, Dinamarca, Suecia y España.

Significa "Fe en los Aesir" , ASA=Aesires -TRU=Fe.

Distintos nombres y variantes

También recibe otros nombres cómo Forn Sed (antigua tradición), Vor Sed (tradición
moderna), Norsk Sed (tradición nórdica), The troth (la fe) y Odinismo. Existen algunas
variantes cómo Vanatrú, orientada solo al culto de los dioses Vanir, excluyendo a los Aesir,
este culto está más orientado a la naturaleza y la fertilidad; otra variante es el Teodismo,
basada en la tradición anglosajona.

Cómo término genérico se suele usar la palabra Heathen, en lugar de Pagano. Los asatruar
y los odinistas prefieren no ser llamados "paganos", ya que este era un término usado
despectivamente, que deriva del latín "paganus" , que quiere decir "del campo", refiriéndose
a bárbaros incultos y campesinos iletrados, un término acuñado por el cristianismo. En cambio

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prefieren ser llamados "Heathens", que significa "del brezal", un término no latino acuñado en
la edad media temprana para designar a los germanos no cristianos.

Orígenes

Ya que nos basamos en la antigua fe germánica, esta tiene su origen en la edad de piedra,
en zonas donde habitaban las tribus germánicas, es decir en las zonas escandinavas, bálticas
y del norte de Alemania. Es en la edad del bronce, cuando los pueblos germánicos empiezan
a desarrollar su identidad, y cuando esta fe empieza a destacar. Durante la época de las
migraciones es cuando los pueblos germánicos tuvieron contacto con otros pueblos de
Europa, y se extendieron a muchos otros países, extendiendo también su cultura. Durante el
siglo VIII, vikingos y normandos, extendieron aun más esta cultura, llevándola a tener contacto
con una Europa ya cristianizada. A partir de aquí, el avance del cristianismo sobre las antiguas
tradiciones germánicas fue ganando terreno, sobre el siglo XIII, ya prácticamente todos eran
cristianos. Aunque se dice que en lugares como Islandia, la gente seguía rindiendo culto a los
antiguos dioses y practicando en privado, y la cristianización no fue tan eficaz como en otros
lugares.

Fue en los años 70 cuando el islandés Sveinbjörn Beinteinsson creó el primer grupo de
Ásatrú, conocido actualmente como Asatrúarnfelagid, con la idea de recuperar la antigua fe
para los jóvenes, acudiendo a las tradiciones de sus antepasados, en vez de recurrir a sectas
y religiones modernas. Ásatrú nació como una fe basada en la libertad del individuo y del
propio pensamiento. Ásatrú se formó recuperando las tradiciones, creencias y folclore de la
Islandia de la época vikinga, ya que fue en aquella época cuando se colonizó el país.
Consiguieron la legalización en Islandia en 1973, y se empezó a rendir culto de forma pública.
Este primer Ásatrú islandés sentó las bases para todo lo que vendría después, con el paso
de los años Ásatrú se ha extendido a todos los países europeos y a América y Oceanía.

Fe no dogmática
Al ser no dogmática, es practicada de diversas formas, aunque la comunidad se basa en las
antiguas tradiciones, y en datos históricos y arqueológicos, por lo que básicamente todo el
mundo tiene tradiciones, fiestas, dioses, y creencias similares, pero hay algunas pequeñas
diferencias, sobre todo en cuanto a incorporaciones modernas para llenar ciertas lagunas de
información.

Qué no sea dogmática también quiere decir que no tiene mandamientos, ni un libro donde
diga qué se debe hacer, o cómo, cuando y de qué manera. Hay libertad para decidir. No se
tiene la creencia de que el ser humano necesite la salvación de nadie, los dioses no están
ahí para eso. Los dioses invitan a ser valientes y dignos de ellos y enfrentar su camino en la
vida con fuerza.

Fé Politeísta
Ásatrú es una fe politeísta, ya que su panteón tiene unos 60 dioses y diosas, que representan
distintas cualidades humanas y aspectos del mundo. Sus dioses se dividen entre los Aesir y

los Vanir. Algunos de sus dioses son muy conocidos, cómo Odín, Thor o Freyja, y muchos
otros no han cobrado tanto protagonismo en el imaginario contemporáneo.

Conexión y respeto por la naturaleza

En el Ásatru no es un dios o los dioses quienes crearon la naturaleza o el mundo, en la
mitología nórdica, los dioses son creados por una serie de cambios naturales que ocurren

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espontáneamente, se cuenta como surge la vida, y de ella los gigantes, los dioses y multitud
de seres, aunque si son los dioses los que crearon Midgard -la tierra- y a los seres humanos.

Festividades
Se celebra la rueda del año, cómo una serie de celebraciones que tienen que ver con los
cambios estacionales, y con la fertilidad de la tierra, el agradecimiento por la subsistencia, la
cosecha, la época oscura y esteril (invernal), existe un el culto a la madre tierra, etc.

Wicca
A la Wicca se le conoce como la antigua religión, donde se rinde culto a la divinidad masculina
y femenina, representada por el sol y la luna, además de trabajar en armonía con la
naturaleza, los ciclos estacionales y los cuatro elementos. La Wicca es de origen europeo,
pero como todas las religiones nativas, el cristianismo fue ganando terreno, y fue hasta 1954
que Gerald Garner la saco a la luz con la publicación del libro Witchcraft Today (Brujería de
hoy) dando origen a lo que se conoce como Wicca actualmente y a sus sendas.

Aunque en general los brujos y brujas practicantes de la Wicca no están de acuerdo con una
forma específica, ellos aceptan la reencarnación y la magia, le rinden culto a la tierra como
manifestación de la diosa y del dios y se reúnen para realizar ceremonias religiosas en los
momentos determinados por la Luna y el Sol. La Wicca no es una forma de proselitismo. Es
afirmación de la vida, no comercialización de la muerte. Ella tiene su propia serie de mitos,
objetos religiosos, rituales y leyes, muchas de las cuales admiten tener pequeñas semejanzas
con las de otras religiones de la actualidad. Los practicantes de la Wicca pueden organizarse
en grupos; conformar congregaciones de trece personas o menos; o pueden adorar a la diosa
o al dios por separado.

La Wicca no es una religión organizada, de la manera como lo es, por ejemplo, el cristianismo,
pero existen grupos en diferentes países con el fin de proteger a sus practicantes contra los
abusos legales, literarios y físicos.

Los practicantes de la Wicca son mujeres y hombres de diferentes profesiones, distintas

procedencias culturales y orígenes religiosos. Para muchos de ellos, la Wicca es la única
religión que fomenta el amor por la tierra y todo lo que la habita y promueve la práctica de la
magia popular para transformar sus vidas en unas experiencias positivas.

Las mujeres, especialmente, se sienten atraídas hacia la Wicca debido a su aceptación hacia
el aspecto femenino de la divinidad (la diosa). Para sus practicantes, ésta es la única religión
que mantiene un verdadero vínculo íntimo con la divinidad. Las personas que se inclinan
hacia su práctica no son proselitistas.

En efecto, la mayoría de los seguidores de la Wicca saben que su religión no es el único

camino hacia la divinidad, un rasgo característico que se comparte con otras religiones. Pero
para ellos, este es el camino correcto.

Diferentes ramas del Wicca

La Wicca ha ido evolucionando durante el tiempo, hay practicantes que se denominan

eclécticos, que son las variaciones de la Wicca presentada por Garner.

Estas son: Wicca Dianica - Faery Wicca - Wicca Georgiana - Wicca Garderiana - Wicca
Alejandrina - Pecti Witta - Frost Wicca - Gaia Wicca - Kitchen Witch Wicca-Creen / Hedge
Witch - Seax Wicca - Coven de la Estrella Azul - Wicca Algard - Wicca Celta – Witta – Wicca
Coreliana

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Festividades

La Wicca celebra los Esbats (lunas llenas) y los Sabbats (celebraciones solares).
Se trabaja con la rueda del año cuyas celebraciones son:

Samhain (Última Cosecha, Noche Ancestral, Fiesta de los Muertos, Halloween) - 31 de

octubre (1 de mayo en el hemisferio sur).

Yule (Alban Arthan, Solsticio de Invierno) - 21 de diciembre (21 de junio en el hemisferio sur).

Imbolc (Día de Brígida, Candelaria) - 1 de febrero (1 de agosto en el hemisferio sur).

Ostara (Albar Eilir, Equinoccio de Primavera, Festival de los Árboles) - 21 de marzo (21 de
septiembre en el hemisferio sur).

Beltane (Día de Mayo) - 1 de mayo (31 de octubre en el hemisferio sur).

Litha (Alban Heruin, Coamhain, Solsticio de Verano) - 21 de junio (21 de diciembre en el

hemisferio sur).

Lughnasadh (Lammas, Primera Cosecha, Festival de las Primeras Frutas) - 1 de agosto (1

de febrero en el hemisferio sur).

Mabon (Alban Elfed, Herfest, Segunda Cosecha, Equinoccio de Otoño) - 21 de septiembre (21
de marzo en el hemisferio sur).

Brujería del cerco

La Brujería del cerco es una corriente de brujería proveniente de una antigua tradición,
heredera de un culto antiguo y olvidado de sacerdotes y sacerdotisas paganos que eran
capaces de viajar entre distintas realidades.

La Brujería del cerco hunde sus raíces en las tradiciones continentales y probablemente
británicas. Quizá debido a que la brujería inglesa y en general británica tiene tantos
practicantes y seguidores, es una brujería que se conoce y se estudia más. Hay numerosa
bibliografía sobre brujería tradicional británica y hemos de reconocer que los británicos han
sabido conservar y guardar bien sus tradiciones y es por esta razón que se cree que este tipo
de brujería pudiese ser británica.

La palabra nerlandesa para bruja es heks, proveniente de la antigua palabra haghetesse, que
significa hedgerider o Spirit of the hedge, Espíritu del cerco.
Es una brujería liminal, una brujería que se desarrolla en un espacio fronterizo entre la
realidad cotidiana y la otra realidad que no se puede apreciar a simple vista pero que está
aquí, solapada con nuestra realidad y deseosa de penetrarla. El brujo del cerco vuela entre
los mundos. Puede hacerlo. Pero no es tanto una práctica realizada en ese mundo sino una
capacidad de ver el mundo y esto es la clave para saber qué es la brujería del cerco. Y a ver
si me explico bien porque resulta complicado transmitir esto.

Un brujo puede hacer hechizos o realizar magia, quizá también echar las cartas o las runas
pero el brujo del cerco, aparte de eso, es capaz de ver esas realidades ocultas e interactuar
con ellas. Es una visión del mundo muy concreta, una visión que tiene que ver con visualizar,

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percibir e interactuar principalmente con los espíritus de la naturaleza, del bosque y de las
casas.

La brujería del cerco es una brujería que no habla de dioses sino de espíritus. Es clave la
relación del brujo del cerco con el mundo de los espíritus de la naturaleza, dimensión que
recibe numerosísimos nombres: la Tierra de las Hadas, el Pueblo tranquilo, Elvelond,
Elphame, Wormsel, etc.

Es una brujería que se relaciona íntimamente con los fallecidos. Se viene a este mundo con
una idiosincrasia: se es un portal y a través de ese portal los muertos se comunican con este
mundo de los vivos. Es una capacidad que viene de nacimiento y que ya desde niño.

Otra clave es que el brujo del cerco tiene la capacidad de limpiar y exorcizar a personas y a
lugares, de transitar entre los mundos para devolver la armonía a las personas que se lo
piden. La bruja del cerco es un punto de convergencia entre la polaridad positiva y negativa,
juega ambos lados de la luna con maestría y sin temores. Es luz y es oscuridad, trabaja
ambas sin olvidar que sin una no existe la otra. No trabaja con temor a la Ley del Retorno,
porque simplemente ella es la ley.

En la brujería del cerco no se sigue ninguna rueda del año, la Hedgewitch sigue los ciclos
lunares. No se celebra rituales ceremoniales, simplemente es conexión con la Tierra,
entendimiento de los cambios atmosféricos, astrales y solares para el surgimiento de un
cambio de lo que se imagina y la voluntad es hecha un verbo viviente. La luna se trabaja en
todas sus fases tanto creciente, llena, menguante y nueva.

Las sendas y los caminos espirituales son muchos, no acabaríamos si los enumeráramos
todos, al igual que los anteriores son tradiciones muy interesantes, con su rituales y creencias,
algunas como por ejemplo: Druismo, Satanismo, Santería, Hinduismo, Budismo, el Camino
Rojo, Brahamanismo, Taoísmo, Zoroastrimo, y la variedad de creencias de origen africano.

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Principios y leyes sobre la magia

La magia es muy interesante y atractiva, pero conlleva mucha responsabilidad, quien practica
magia debe conocer muy bien sus leyes, las causas y los efectos que la magia tendrá sobre
sí mismo y las demás personas.

Haz lo que quieras mientras a nadie dañes

Esta es la norma de conducta fundamental del iniciado. Nos da la vanidad para hacer
cualquier cosa que queramos, siempre y cuando nadie salga perjudicado incluyendo a
nosotros mismos. Esto implica que la persona debe estar atenta a las muchas consecuencias
que puede tener su conducta, a cómo reaccionarán los demás.
Definitivamente, no da permiso a nadie para que haga lo que quiera sin tener en cuenta las
consecuencias.
Se debe tener en consideración las repercusiones de sus actos. Si alguien puede resultar
perjudicado, evalúan los diferentes niveles de perjuicio y, después, escogen la acción que
causará menos daño.
Este principio también sirve para no dar nada por sentado. Nos conduce a vivir
ecológicamente y a tratar el planeta con sumo cuidado.

Ley de tres
También llamada La Ley del Retorno. "Aquello que hagamos, volverá a nosotros tres veces",
por eso debemos tener en cuenta que si hacemos el mal, el mal volverá a nosotros en mayor
intensidad, pero si hacemos el bien, este volverá por triplicado (Cada acción buena o mala
que hagas se te regresara siempre). Esta ley también está asociada a la Ley del karma:
recogemos lo que sembramos.

Ley del libre albedrío

Muchas veces con la magia se comete el error de manipular la capacidad de decisión en las
personas, cosa que está terminantemente prohibida. Cuando realizamos un hechizo de amor
o alguno semejante, este influye en la capacidad de decisión de la persona a la que se le
hace el hechizo. Nacimos libres para tomar decisiones, si es el caso, equivocarnos y aprender
de nuestros errores, pero no tenemos el derecho de manipular a nadie de ninguna forma.

La regla de oro
Trata a los demás como quisieras que te tratasen. La regla de oro nos ordena pensar sobre
la cuestión y hacernos responsables de nuestras acciones y consecuencias.

Ética de la responsabilidad
Somos responsables de todos los actos que hacemos, sin excepción. No podemos darnos el
lujo de andar echándole la culpa a todo el mundo de los errores que cometemos y tampoco
podemos andar con excusas que no llevan a ningún lado como "no quise hacerlo", o "lo hice
por el bien de...", debemos considerar que somos lo bastante maduros como para afrontar
nuestros propios errores.

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Ética de la evolución
Debemos usar nuestros conocimientos para nuestro constante desarrollo, como personas y
como seres espirituales. Siempre debemos mejorar aquello que nos rodea, nosotros como
persona, nuestro entorno en general.

Vive cada día como si fuera el último.

Amarse a sí mismo antes que nada; cuando te ames verdaderamente, el amor llegará tan
fácilmente como lo es respirar.
Aprende las lecciones que te da la vida, ya que vivimos para prender.
Disfruta la vida, no permitas que otros disfruten por nosotros si no habremos perdido el tiempo
en la tierra.
Aprende a disfrutar de la risa de la vida

La Magia Natural
La magia es tan natural como la tierra, el agua, el fuego y el aire. En sus simples ritos, muchas
personas han encontrado respuestas a la multitud de retos que la vida les ha presentado. La
magia natural (la práctica de usar las fuerzas de la naturaleza con los poderes de nuestros
cuerpos y mentes) ha sido siempre parte de la experiencia humana.

Conceptos básicos

Energía
Muchos creen que la magia conlleva dibujar signos secretos, pronunciar palabras
incomprensibles, caminar de espaldas alrededor de piedras agrietadas y muchos otros actos
inusuales. Creen que tales cosas son el principio y el fin de la magia. De hecho, dichos actos
son la parte menos importante de la magia. No tienen significado a menos que ayuden al
mago a conectar con la energía en cualquiera de sus múltiples formas.

En realidad la magia puede realizarse sin ningún tipo de movimiento, sin tocar objetos físicos
e incluso sin pronunciar una sola palabra de poder. Para algunos, ésta es la forma más
potente de la magia, porque utiliza solamente el poder de nuestras mentes y nuestros
cuerpos. Pero eso no es magia natural. Aunque la energía utilizada en la magia deriva de una
fuente universal, hay varias manifestaciones de ella.

Adicionalmente, la energía mágica también existe en formas no físicas (por ejemplo, el poder
usado en los rituales religiosos).

En la magia natural hay dos tipos de energía:

Poder personal: Empecemos por el principio usted. Usted ya está familiarizado con esta
fuente de poder mágico. Lo ha sentido cuando ha subido varios escaleras, cuando ha visto
una película de terror, cuando se ha enojado o cuando se ha visto inmerso en el amor. Es el
poder personal, la energía que emana de nuestro cuerpo físico.

Cuando gozamos de buena salud, nuestro cuerpo es capaz de producir grandes cantidades
de energía, corno sabe más de un atleta que haya sido empujado a límites que parecen
sobrehumanos. Esta energía deriva de la tierra, porque nuestros cuerpos transforman la
comida, la luz del sol, el aire fresco y el agua en poder a nuestra disposición.

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Normalmente utilizamos esta energía para mantenernos en buen estado de salud y para
actividades cotidianas, como hacer ejercicio, trabajar, dormir, estudiar, pensar y el sexo, entre
otras. En magia, transferimos parte de esta energía hacia otros fines. El poder personal es
despertado (apretando los músculos), enfocado hacia una meta (a través de la visualización)
y liberado para llevar a la realidad dicha meta.

Es un proceso simple, y no es muy diferente a concentrarte para estudiar toda una noche,
correr una maratón, acabar una obra de arte o escribir un poema. La intención, que no el
proceso, es el mismo: dirigimos energía para completar un proyecto. En magia liberamos
conscientemente esta energía para que pueda provocar los cambios que necesitamos. El
método para conseguirlo se expone seguidamente.

Generalmente liberamos el poder personal de nuestro cuerpo mediante la mano de

proyección. Es la mano que utilizamos para escribir; la derecha en la mayoría de nosotros. Si
es ambidiestro puede usar cualquiera de las dos. NOTA: la cantidad de energía descargada
por el cuerpo durante la magia no es tan grande como para causar daños a la salud de la
bruja.

El poder de la Tierra
La segunda fuente de energía mágica emana de la Tierra. Aquellos de nosotros que hemos
admirado un grupo de árboles, un campo de flores, un lago tranquilo o una cueva hemos
sentido ya algo de esta energía que reside en la Tierra.

Las brujas sienten incluso cantidades mayores de energía en los objetos naturales y los eligen
(según su naturaleza) para que actúen como pilas mágicas en los rituales. Plantas, piedras,
lagos, océanos, tormentas, vientos, fuego y muchos otros están incluidos dentro de estos
objetos naturales. Cada uno posee tipos de energía distintos y característicos, adecuados
para cambios mágicos específicos.

En la magia natural unimos el poder personal con el poder de la Tierra. Esto se hace mediante
ciertos rituales encaminados a crear los cambios que necesitamos. El tipo de cambio
determina la naturaleza del poder de la Tierra que debemos utilizar. Absorbemos el poder de
la Tierra (y todos los tipos de energía que no se originan en nuestro cuerpo) a través de la
mano de recepción (la contraria de la mano de proyección descrita anteriormente). Para la
mayoría de nosotros es la mano izquierda.

El poder de la Tierra se divide en cuatro grandes grupos: tierra, aire, fuego y agua. Estos son
los Elementos.

La necesidad o meta
No podemos hacer magia sin una necesidad. Ésta puede ser cualquier cosa, desde perder
peso o enamorarse, aprobar un examen o pagar antiguas deudas. La necesidad debe ser
una verdadera pasión y no un deseo caprichoso. La necesidad no debe ser imposible de
conseguir. Llevar a cabo rituales encaminados a hacerle volar (sin ningún tipo de avión), a
casarse con alguna famosa estrella cine (que nunca ha conocido) o que se gane la lotería
(cuando hay millones de personas intentando lo mismo) solamente le traerá decepciones. Si
sus necesidades son simples y alcanzables, se verá premiado con el éxito.

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Visualización
Es una de las partes más importantes de cada hechizo. La visualización es un proceso natural
por el que creamos imágenes en nuestras mentes. En magia, creamos las imágenes de la
necesidad y ahuyentamos todas las imágenes del problema. Es decir, debemos vernos con
muy buena salud, prósperos, pero nunca vernos enfermos, pobres.

Nuestra habilidad para visualizar es una de las más importantes herramientas de la magia.
Somos capaces de crear (de ver) el futuro en nuestras mentes. Crear imágenes en la mente
durante la magia da una dirección y un objetivo al poder que hemos convocado. Para practicar
la visualización, imagine que su mente es una pantalla de televisión. Sintonice en ella una
imagen de usted. Vea realmente las cosas. Hágalas verdaderas, en color y en tres
dimensiones.

El siguiente paso es una expansión del anterior: vuelva a verse, pero imagínese el carro de
sus sueños; viviendo en un apartamento nuevo; aprobando un examen o consiguiendo un
empleo satisfactorio. Eso es lo que estará haciendo durante los rituales y hechizos: visualizar
el cambio que necesita como si ya hubiera ocurrido. La visualización es el timón de la magia.
Se encarga de que la energía vaya al lugar correcto. Pero muchos de nosotros tenemos
dificultades en este proceso, por eso en la magia natural se utilizan a menudo símbolos,
fotografías, dibujos y otros objetos, como focos para nuestra concentración. Estos objetos,
por sí mismos, tienen poco poder, pero usados como focos puntuales de nuestra
concentración, nos permiten imprimirle la energía con una necesidad y, eventualmente, dirigir
el poder hacia su destino.

El hechizo
Un hechizo es un ritual mágico. Normalmente es de naturaleza no-religiosa y conlleva, a
menudo, la utilización de símbolos o de acciones y palabras simbólicas. Consiste en una serie
de movimientos específicos, el uso de objetos y de procesos internos (como la visualización),
para crear una manifestación específica.
Los antiguos hechizos no son más efectivos que los nuevos. Pero para manifestar su
necesidad, el hechizo debe estar diseñado para realizar tres cosas:
a) Despertar el poder personal (y en magia natural, unirlo con el poder de la Tierra).
b) Programar esta energía (a través de la visualización).
c) Liberar la energía.

Cargar
Es un aspecto de la magia natural. Cargar es un proceso consistente en enviar poder personal
a un objeto o a un lugar específico (tales como un recipiente de agua, una vela, una hoja...).

Para cargar algo, téngalo en su mano de proyección, visualice la necesidad, despierte el

poder personal (apriete los músculos hasta que se estremezca) y proyecte la energía fuera
de su cuerpo, mediante la mano de proyección, hacia el objeto.

La voz mágica
Al recitar cantos mágicos y palabras de poder, utilice su voz más firme, más poderosa. Hablar
suavemente aminora los efectos de las palabras. Las palabras están ahí para trabajarle a
usted, no a una extraña entidad o deidad.

Dígalas con tanta fuerza como pueda. Naturalmente, habrá veces en las que tendrá que
susurrar las palabras. Cuando eso suceda, ponga tanto sentimiento en ellas como le sea
posible. El efecto será el mismo. No se preocupe por la exactitud de las palabras. Aunque se
salte una de ellas no mermará la efectividad del hechizo. Pero si después de tropezar en una

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o dos sílabas, nota que está perdiendo la concentración y que su visualización se debilita, lo
mejor es detenerse, volver un poco hacia atrás y repetir otra vez las [Link] hechizos
que no necesitan palabras. De hecho, en la magia natural, la visualización es mucho más
importante que las palabras. Las palabras se pronuncian para fortalecer el poder personal,
excitar las emociones y afinar la visualización. Las palabras son los vehículos que le llevan a
su destino, no el mismo destino.

Magia para otros

Es bonito hacer magia para otros después de haber obtenido el permiso de la persona en
cuestión. Esto podría parecer ridículo, pero está basado en conceptos sencillos: primero,
realizar magia para otra persona -incluso si es un buen amigo y la magia es beneficiosa es
una manipulación. Hacerlo sin su consentimiento es, además, un acto de sabotaje mágico.
Así que, repito de nuevo, lo mejor es preguntar a sus amigos si en realidad desean los efectos
del hechizo.

Muchas veces no entendemos la vida de nuestros amigos y podríamos malinterpretar sus

palabras o actos. Llevar a cabo un hechizo para cambiar una situación imaginaria es una
pérdida de tiempo y energía. Es mucho mejor dialogar con la persona, obtener una visión
interior del problema y conseguir su visto bueno antes de empezar a sacar velas y hierbas.

Normalmente la magia es un instrumento de autotransformación. La utilizamos para mejorar

nuestras vidas. También podemos usarla para otros y con buenos resultados, pero sólo con
su permiso.

La vida mágica
En lugar de ver sus vidas como una interminable serie de pruebas, desencantos y fracasos,
la viven como una alegre celebración y unión con otras personas, animales, la Tierra y con
aquello que lo creó todo.

La magia natural hace eso. Nos abre a nuevas experiencias y nos permite ver lo que ha
habido siempre delante de nuestras narices: la luna llena pintando de plata a una nube, el
suave ir y venir de las mareas, la deslumbrante simetría de un girasol rebosante de semillas,
la caricia del viento.

Con esta visión ampliada, muchas brujas se dan cuenta de que la magia ha estado siempre
presente en sus vidas, que es nuestra herencia común como seres humanos. Este
descubrimiento y la continuidad de sus actividades mágicas, les convence de que la vida en
sí misma es un proceso mágico. Y entonces empiezan a llevar vidas mágicas. La vida mágica
no es exclusivamente realizar hechizos, reunir hierbas o entonar cánticos.

La vida mágica es aquella en la que percibimos con un asombro maravillado las sutiles pero
reales energías de la Tierra; en la que sentimos cómo los ciclos de la naturaleza nos
transforman; en la que nosotros, como seres humanos, respetamos las fuerzas
incognoscibles que forman nuestro mundo y nos dan la vida.

Continuamos con nuestro trabajo, cuidamos a nuestros seres queridos y seguimos pagando
facturas, pero también vemos cómo florece la magia en una sonrisa, sentimos el
agradecimiento de la Tierra cuando plantamos árboles y escuchamos al viento cantar
mientras el sol se hunde en el horizonte por el oeste. Podemos lograr la vida mágica
fácilmente. Realmente vale la pena conseguirla, porque en su elevada existencia los
problemas se convierten en soluciones, las dudas en esperanza y la vida se transforma en

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una experiencia positiva, más feliz y más gratificante. Si los brujos y brujas no ganan nada
más de la magia, sus esfuerzos han valido la pena.

Los Instrumentos de la Magia

La magia natural es única entre las muchas ramas de este arte. Los practicantes no deben
pasarse años recogiendo o fabricando espadas, túnicas o varillas mágicas de intrincado
diseño. En realidad los principales instrumentos de la magia natural son gratuitos: el cielo, la
tierra bajo nuestros pies, las playas y los desiertos.

No obstante, para llevar a cabo este arte, son necesarios unos cuantos utensilios e
instrumentos físicos. La mayoría de ellos pueden obtenerse fácilmente y cuestan muy poco.
De ser posible, utilícelos solamente para hacer magia. No necesitan rituales especiales de
preparación antes de utilizarlos.

A continuación hay una lista de los instrumentos físicos y suplementos mágicos que se utilizan
más habitualmente.

• Cuchillo para cortar hierbas e hilos y para grabar símbolos en las velas. Puede ser de
cualquier tipo, pero, tradicionalmente, debe tener el mango blanco. Utilice cualquiera que
tenga a mano.
• Cuencos pequeños. Necesitará como mínimo dos o tres cuencos pequeños para llenarlos
con agua, hierbas y otros objetos mágicos. Para varios hechizos también necesitará cuencos
grandes, platos y otras piezas corrientes de vajilla.
• Tijeras para cortar papel.
• Candelabros. Elíjalos de metal o de cristal.
• Frascos de cristal con sus tapas, tanto para guardar hierbas como para llenarlos con
diversos objetos durante los rituales.
• Hierbas, Entre ellas romero, clavo, salvia, rosas frescas y secas, albahaca, canela, tomillo y
muchas otras, según el tipo de hechizo. Algunos rituales simplemente piden «hojas» o
«flores» y entonces puede utilizar cualquier tipo.
• Velas. Tenga siempre una reserva de todos los colores del espectro, para utilizarlas cuando
las necesite: rojo, rosa, naranja, amarillo, verde, azul, púrpura, blanco, negro y café.
• Piedras. Pueden ser guijarros encontrados en la playa, en un río o bajo la tierra. Algunos
hechizos necesitan otros tipos de piedras.
• Hilo para atar tanto la ropa como las velas. Los hilos de algodón y lana funcionan mejor
(mágicamente hablando) que los hilos sintéticos
• Fosforos para encender las velas (los encendedores no tienen la misma capacidad mágica).
• Papel. Puede ser un sencillo papel blanco o de varios colores, dependiendo siempre del fin
para el que vaya a utilizarse.
• Lápices y plumas para dibujar símbolos mágicos.
• Un pequeño caldero o una olla de acero para quemar cosas o contener un fuego.
Adicionalmente tenga un pequeño recipiente de metal para dejar las cerillas usadas.

Otros objetos necesarios para algunos rituales son la arcilla, arena de varios colores,
campanas tubulares, espejos redondos y cuadrados, cubos de hielo, y muchos otros objetos.
La mayoría de ellos sólo se utilizan de una forma ocasional, por lo que no es necesario
tenerlos almacenados.

El lugar para hacer la magia

El último instrumento que necesita es el lugar para hacer la magia. A veces se le llama «altar»,
pero no es el término adecuado, a menos que esté haciendo magia religiosa. El lugar para

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hacer la magia debe ser un paraje poderoso donde unimos las energías y conseguimos el
cambio mágico.

Puede ser cualquier sitio: un aislado claro de bosque; la tierra bajo su árbol o cactus favorito;
la playa etc. Habitualmente, sin embargo, el lugar para hacer la magia suele estar más cerca
de su casa: puede ser el patio o un rincón de su cuarto. Lo mejor es seleccionar un lugar fijo
para la magia y utilizarlo para la mayoría de hechizos y rituales. Los rituales de puertas
adentro requieren, normalmente, una mesa o superficie plana.

Allí se encenderán las velas, se cargará la arena y se trazarán los símbolos. Aunque tendrá
que llevar a cabo muchos hechizos en el exterior, utilizar siempre el mismo lugar para sus
rituales de puertas adentro (incluso si es junto a su cama), aumentará la efectividad de su
magia. Antes de cada rito limpie el lugar en el que hace la magia.

Los instrumentos más poderosos de la magia natural son: usted mismo, los lagos, los
desiertos, las montañas, las playas, los bosques y otros generadores de poder. Los rituales
que se celebran en el exterior necesitan menos instrumentos.

Los 4 elementos
Cada uno de los elementos es necesario para la
vida humana. Todos tienen tanto aspectos
positivos como negativos, y cada uno actúa
como freno de los otros. La Tierra sin el agua
para humedecerla, sin el fuego para calentarla y
sin el aire para envolverla, seria un planeta sin
vida. Los elementos trabajan armónicamente
para crear y mantener la vida.

Son las manifestaciones de la energía. Agua,

Fuego, Tierra y Aire son los cuatro elementos
de la Naturaleza y se pueden definir como las
energías arquetípicas que tienen su efecto en
nuestro ser, nuestra conciencia y forma de
entender el mundo. Aunque los reinos
elementales son en realidad cinco : Agua,
Fuego, Tierra, Aire y Éter (espíritu).

Los elementos tierra, aire, fuego y agua dentro del simbolismo mágico son los componentes
básicos de todo lo que existe. Son al mismo tiempo visibles e invisibles, así como físicos y
espirituales. De estos cuatro elementos todas las cosas han sido creadas de acuerdo con la
creencia mágica.

Los cuatro elementos de la astrología clásica occidental representan cuatro formas en las que
la energía se manifiesta, cuatro expresiones del todo, desde su forma más densa y pesada a
la más inmaterial. Hay otras formas de energía, puesto que en el universo todo es energía,
pero estas cuatro bastan para describir todo el amplio espectro de las manifestaciones físicas
y psíquicas de los organismos: la Tierra, el Agua, el Aire y el Fuego.

Debe entenderse que al referirnos a “Agua” no es exclusivamente al compuesto (H2O); o al

hablar de la tierra no sólo se habla de “tierra de plantas y hojas”. En este contexto, la palabra

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elemento se refiere más al estado de la materia (o sea, sólido/tierra, líquido/agua, gas/aire,

plasma/fuego) o a las fases de la materia (como en las cinco fases chinas), que a los
elementos químicos de la ciencia moderna.

La teoría de los cuatro elementos es muy antigua (por ejemplo, en china se desarrolló en el
segundo milenio antes de Cristo) y se originó debido a la observación de la naturaleza. La
gente se dio cuenta de que se podía hacer un ciclo de creación o destrucción con las cuatro
cosas básicas de las que dependía para poder sobrevivir: el aire para respirar, el agua para
beber, el fuego para calentarse y la tierra para comer. Si alguna de esas cuatro cosas faltaba
el equilibrio y el ciclo se rompían dando lugar a la muerte. Posteriormente se le asignaron
propiedades espirituales, mágicas, religiosas, curativas, etc. los dibujos o pinturas de círculos
divididos en cuatro partes es la forma más común de representarlos: Es la Rueda de Medicina
chamanica o Cruz Solar.

En la cultura occidental, el origen de la teoría de los cuatro elementos se encuentra en los

filósofos presocráticos y perduraron a través de la Edad Media hasta el Renacimiento. Quien
profundizaría sobre estos elementos sería el filósofo griego Empédocles, él menciona cuatro
“raíces” (rhicómata) eternas, que corresponden a los cuatro elementos naturales: fuego, agua,
aire y tierra.

En la alquimia los 4 elementos se representan con triángulos equiláteros. Estos cuatro

triángulos alquímicos juntos forman un hexagrama que actúa como un poderoso símbolo en
todo lo relacionado con la transmutación

En el Universo todo es vibración y los elementos Tierra, Agua, Fuego y Aire no deben
interpretarse únicamente en su sentido puramente material sino conceptual, ya que
constituyen la síntesis de todas las manifestaciones físicas y psíquicas de cada ser.

Los elementos incluso se consideran en las divisiones psicológicas de la personalidad

humana básica. Todos están vinculados a una combinación de fuerzas elementales en el
momento de su nacimiento y generalmente predomina un elemento. Por ejemplo, aquellos
que están influenciados por el Agua parecen estar gobernados por sus emociones, mientras
que las personas del Aire son más desapegadas, intelectuales, lógicas o abstractas. Las
personas de la Tierra suelen ser prácticas y materialistas, mientras que las personas del
Fuego se aburren más rápidamente si no se alimenta su interés.

El elemento tierra representa la forma y la estabilidad.

El elemento aire representa el intelecto, la objetividad, el pensamiento y la adaptabilidad.
El elemento fuego proporciona fuerza y genera actividad.
El elemento del agua presta cambio y mutabilidad.

El elemento Tierra es la manifestación de los otros 3 elementos, nos enraíza, nos recuerda
que somos de aquí y que tenemos que llevar a la practica en el día a día, todos los
aprendizajes.

Teniendo en cuenta los elementos, la magia la dividiremos así:

Magia del Fuego: Poder y Energía

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Magia de la Tierra: Poder de lo Perenne

Magia del Aire: Poder de la Mente
Magia del Agua: Poder del Sentimiento

Todo cuanto hagamos en nuestra vida es un ritual y tiene un simbolismo muy personal y cada
uno le da el valor que tiene en su corazón, por ello es importante saber sumergirse en las
profundidades de nuestro propio universo, conocerlo, comprenderlo, amarlo, aceptarlo,
respetarlo, para asi sanarlo y entrar en armonia con cada elemento.

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