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Türkçe Norsk Svenska Dansk Suomen kieli Magyar Română Tantra -Tantra De
Wikipedia, la enciclopedia libre Arte tántrico. En el sentido de las agujas del reloj desde
la parte superior izquierda: Vajrayogini (budista), Sri Yantra (hindú), ilustración de
Chakra , deidad del Tíbet Vajradhara (poseedor del rayo) en maithuna , Kalachakra
Mandala , Lalita Tripurasundari . Tantra ( / t ʌ n t r ə , t æ n - / ; sánscrito : तन्त्र,
literalmente "telar, armadura, warp") denota la esotéricos tradiciones de hinduismo y
budismo que se desarrolló en India desde el medio de la primera milenio CE en
adelante. El término tantra , en lastradiciones indias , también significa cualquier "texto,
teoría, sistema, método, instrumento, técnica o práctica" sistemático y de aplicación
amplia. Una característica clave de estas tradiciones es el uso de mantras , por lo que se
les conoce comúnmente como Mantramārga ("Camino del Mantra") en el hinduismo o
Mantrayāna ("Vehículo del Mantra") y Guhyamantra ("Mantra secreto") en el budismo.
A partir de los primeros siglos de la era común, surgieron Tantras recientemente
revelados centrados en Vishnu , Shiva o Shakti . Existen linajes tántricos en todas las
formas principales del hinduismo moderno, como la tradición Shaiva Siddhanta , la
secta Shakta de Sri-Vidya , el Kaula y el Shivaísmo de Cachemira . En el budismo, las
tradiciones Vajrayana son conocidas por sus ideas y prácticas tántricas, que se basan en
los tantras budistas indios . Incluyen el budismo indo-tibetano , el budismo esotérico
chino , el budismo shingon japonés y el budismo newar nepalí . Las tradiciones
tántricas hindúes y budistas también han influido en otras tradiciones religiosas
orientales como el jainismo , la tradición tibetana Bön , el taoísmo y la tradición
japonesa Shintō . Ciertos modos de culto no védico , como Puja, se consideran
tántricos en su concepción y rituales. La construcción de templos hindúes también
generalmente se ajusta a la iconografía del tantra. Los textos hindúes que describen
estos temas se denominan Tantras, Āgamas o Samhitās . En el budismo, el tantra ha
influido en el arte y la iconografía del budismo tibetano y del este de Asia, así como en
los templos de cuevas históricos de la India y el arte del sudeste asiático . Etimología
Tantra ( sánscrito : तन्त्र ) significa literalmente "telar, deformar, tejer". Según Padoux, la
raíz verbal Tan significa: "extender", "extender", "hilar", "tejer", "exhibir", "presentar" y
"componer". Por lo tanto, por extensión, también puede significar "sistema", "doctrina"
o "trabajo". La connotación de la palabra tantra para significar una práctica esotérica o
ritualismo religioso es una invención europea de la era colonial . Este término se basa
en la metáfora del tejido , afirma Ron Barrett, donde la raíz sánscrita tan significa
deformar los hilos en un telar. Implica "entretejer tradiciones y enseñanzas como hilos"
en un texto, técnica o práctica. La palabra aparece en los himnos del Rigveda como en
10.71, con el significado de " urdimbre (tejido) ". Se encuentra en muchos otros textos
de la era védica , como en la sección 10.7.42 del Atharvaveda y muchos Brahmanas . En
estos textos y en los post-védicos, el significado contextual del Tantra es lo que es
"parte principal o esencial, punto principal, modelo, marco, rasgo". En los Smritis y las
epopeyas del hinduismo (y el jainismo), el término significa "doctrina, regla, teoría,
método, técnica o capítulo" y la palabra aparece como una palabra separada y como
un sufijo común, como el significado de atma-tantra ". doctrina o teoría del Atman
(alma, yo) ". El término "Tantra" después de aproximadamente 500 a. C., en el budismo,
el hinduismo y el jainismo es una categoría bibliográfica, al igual que la palabra Sutra
(que significa "coser juntos", reflejando la metáfora de "tejer juntos" en Tantra ). Los
mismos textos budistas a veces se denominan tantra o sutra; por ejemplo,
Vairocabhisambodhi-tantra también se conoce como Vairocabhisambodhi-sutra . Los
diversos significados contextuales de la palabra Tantra varían con el texto indio y se
resumen en la tabla adjunta. Aparición del término "Tantra" en textos indios Período
Texto o autor Significado contextual del tantra 1700-1100 a. C. Ṛigveda X, 71,9 Telar (o
dispositivo de tejido) 1700-? AEC Sāmaveda , Tandya Brahmana Esencia (o "parte
principal", quizás denotando la quintaesencia de los Sastras ) 1200-900 a. C.
Atharvaveda X, 7.42 Telar (o tejido) 1400-1000 a. C. Yajurveda , Taittiriya Brahmana
11.5.5.3 Telar (o tejido) 600-500 a. C. Pāṇini en Aṣṭādhyāyī 1.4.54 y 5.2.70 Urdimbre
(tejido), telar antes del 500 a. C. Śatapatha Brāhmaṇa Esencia (o parte principal; ver
arriba) 350-283 a. C. Chanakya en Arthaśāstra Ciencia; sistema o shastra 300 d.C.
Īśvarakṛṣṇa autor de Sānkhya Kārikā ( kārikā 70) Doctrina (identifica a Sankhya como un
tantra ) 320 d.C. Viṣṇu Purāṇa Prácticas y rituales 320-400 CE El poeta Kālidāsa sobre
Abhijñānaśākuntalam Comprensión profunda o dominio de un tema. 423 Inscripción de
piedra de Gangdhar en Rajasthan Técnicas de adoración ( Tantrodbhuta ) Vínculo
dudoso con las prácticas tántricas. 550 Comentario de Sabarasvamin sobre Mimamsa
Sutra 11.1.1, 11.4.1, etc. Hilo, texto; acción o cosa beneficiosa 500-600 Canon budista
chino (Vol. 18-21: Tantra (Vajrayāna) o budismo tántrico Conjunto de doctrinas o
prácticas 600 Kāmikāgama o Kāmikā-tantra Amplio conocimiento de los principios de
la realidad. 606–647 Sánscrito erudito y poeta Bana Bhatta (en Harṣacarita y en
Kadambari ), en Bhāsa 's Cārudatta y en Sudraka ' s Mṛcchakatika Conjunto de sitios y
métodos de adoración a diosas o Matrikas . 975-1025 El filósofo Abhinavagupta en su
Tantrāloka Conjunto de doctrinas o prácticas, enseñanzas, textos, sistema (a veces
llamado Agamas ) 1150-1200 Jayaratha, Abhinavagupta 's comentarista de Tantrāloka
Conjunto de doctrinas o prácticas, enseñanzas. 1690-1785 Bhaskararaya (filósofo)
Sistema de pensamiento o conjunto de doctrinas o prácticas, un canon Un vaso antes
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Forte Sbelt Definición Época antigua y medieval El erudito del siglo V a. C. Pāṇini en su
Sutra 1.4.54-55 de gramática sánscrita, explica crípticamente el tantra a través del
ejemplo de "Sva-tantra" (sánscrito: स्वतन्त्र), que dice que significa "independiente" o una
persona que es su propio "urdimbre, paño, tejedor, promotor, karta (actor)". Patanjali
en su Mahābhāṣya cita y acepta la definición de Panini, luego la discute o menciona
con mayor detalle, en 18 casos, afirmando que su definición metafórica de "urdimbre
(tejido), tela extendida" es relevante para muchos contextos. La palabra tantra , afirma
Patanjali, significa "principal, principal". Él usa el mismo ejemplo de svatantra como una
palabra compuesta de "sva" (yo) y tantra, luego afirma que "svatantra" significa
"alguien que es autodependiente, uno que es su propio maestro, lo principal para
quien es él mismo". , interpretando así la definición de tantra. Patanjali también ofrece
una definición semántica de Tantra, afirmando que son reglas estructurales,
procedimientos estándar, guía centralizada o conocimiento en cualquier campo que se
aplica a muchos elementos. La antigua escuela de hinduismo Mimamsa utiliza el
término tantra de forma extensa, y sus eruditos ofrecen varias definiciones. Por
ejemplo: Cuando una acción o una cosa, una vez completada, se vuelve beneficiosa en
varios asuntos para una persona, o para muchas personas, eso se conoce como Tantra .
Por ejemplo, una lámpara colocada entre muchos sacerdotes. En contraste, aquello que
se beneficia con su repetición se llama Āvāpa , como masajear con aceite. (...) -  Sabara,
siglo VI, Los textos medievales presentan sus propias definiciones de Tantra. Kāmikā-
tantra , por ejemplo, da la siguiente explicación del término tantra : Debido a que
elabora ( tan ) asuntos copiosos y profundos, especialmente relacionados con los
principios de la realidad ( tattva ) y los mantras sagrados, y debido a que proporciona
liberación ( tra ), se le llama tantra . Era moderna Al ocultista y hombre de negocios
Pierre Bernard (1875-1955) se le atribuye ampliamente la introducción de la filosofía y
las prácticas del tantra al pueblo estadounidense, creando al mismo tiempo una
impresión engañosa de su conexión con el sexo. Esa sexualización popular se considera
más exactamente como el movimiento neo-tantra occidental . En la erudición moderna,
el Tantra se ha estudiado como una práctica esotérica y una religión ritualista, a veces
denominada tantrismo. Existe una gran brecha entre lo que significa Tantra para sus
seguidores y la forma en que Tantra ha sido representado o percibido desde que los
escritores de la época colonial comenzaron a comentarlo. Desde entonces se han
propuesto muchas definiciones de Tantra y no existe una definición universalmente
aceptada. André Padoux, en su revisión de las definiciones del tantra ofrece dos, luego
rechaza ambas. Una definición, debida a Padoux, se encuentra entre los practicantes
del Tantra: es cualquier "sistema de observancias" sobre la visión del hombre y el
cosmos donde las correspondencias entre el mundo interior de la persona y la realidad
macrocósmica juegan un papel esencial. Otra definición, más común entre
observadores y no practicantes, es un "conjunto de rituales mecanicistas, omitiendo por
completo el lado ideológico". Las tradiciones tántricas se han estudiado principalmente
desde perspectivas textuales e históricas. El trabajo antropológico sobre vivir la
tradición tántrica es escaso y la etnografía rara vez se ha comprometido con el estudio
del tantra. Podría decirse que esto es el resultado de la construcción moderna del
tantrismo como oculto, esotérico y secreto. Algunos estudiosos han intentado
desmitificar el mito del secreto en las tradiciones tántricas contemporáneas, sugiriendo
nuevas vías metodológicas para superar los problemas éticos y epistemológicos en el
estudio de las tradiciones tántricas vivas. Según David N. Lorenzen, existen dos tipos
diferentes de definiciones de Tantra, estrechas y amplias. Según la definición estrecha,
el tantrismo, o "religión tántrica", son las tradiciones de élite basadas directamente en
los textos sánscritos llamados Tantras, Samhitas y Agamas. La "amplia definición" de
Lorenzen amplía esto al incluir una amplia gama de "creencias y prácticas mágicas"
como el Yoga y el Shaktismo . Sin embargo, "yoga" en sí mismo es un término
ampliamente atribuido a muchas tradiciones y prácticas, incluida la suposición
occidental de que el yoga es sinónimo de estiramiento físico, y poco más. Definido en
los Yoga Sutras de Patanjali: "Yoga es aquietar la naturaleza de la mente". En realidad,
también existe una tercera definición: abuso sexual en nombre de la espiritualidad y lo
sagrado. Incluso un Rimpoché budista se ve impulsado a incumplir los deberes
fiduciarios fundamentales que se le deben a los estudiantes y discípulos, sin mencionar
las numerosas figuras autoproclamadas "gurú" en EE. UU. El neo-tantra occidental ha
sido popularizado sobre todo por Chandra Mohan / Rajneesh / Osho, y seguidores
como Margo Anand como "El experto mundial en tantra". Richard Payne afirma que el
tantra se ha asociado de forma habitual pero incorrecta con el sexo, dada la lasciva
obsesión de la cultura popular por la intimidad. Tantra ha sido etiquetado como el
"yoga del éxtasis", impulsado por un libertinaje ritualista sin sentido . Esto está lejos de
la comprensión diversa y compleja de lo que significa Tantra para los budistas, hindúes
y jainistas que lo practican. David Gray no está de acuerdo con las generalizaciones
amplias y afirma que definir el Tantra es una tarea difícil porque "las tradiciones del
Tantra son múltiples, abarcan varias tradiciones religiosas y mundos culturales. Como
resultado, también son diversas, lo que hace que sea un desafío importante encontrar
un definición". El desafío de definir el tantra se ve agravado por el hecho de que ha
sido una parte históricamente significativa de las principales religiones indias, incluido
el budismo, el hinduismo y el jainismo, tanto dentro como fuera de Asia meridional y
oriental. Para sus practicantes, Tantra se define como una combinación de textos,
técnicas, rituales, prácticas monásticas, meditación, yoga e ideología. Según Georg
Feuerstein , "El alcance de los temas discutidos en los Tantras es considerable. Se
ocupan de la creación y la historia del mundo; los nombres y funciones de una gran
variedad de deidades masculinas y femeninas y otros seres superiores; los tipos de
rituales adoración (especialmente de diosas); magia, hechicería y adivinación;
"fisiología" esotérica (el mapeo del cuerpo sutil o psíquico); el despertar del misterioso
poder de la serpiente (kundalinî-shakti); técnicas de purificación corporal y mental; el
naturaleza de la iluminación, y no menos importante, sexualidad sagrada ". La puja
hindú , los templos y la iconografía muestran influencia tántrica. Estos textos, afirma
Gavin Flood, contienen la representación del "cuerpo en la filosofía, en el ritual y en el
arte", que están vinculados a "técnicas del cuerpo, métodos o tecnologías desarrolladas
dentro de las tradiciones tántricas destinadas a transformar el cuerpo y el yo".
Tantrismo El término tantrismo es una invención europea del siglo XIX que no está
presente en ningún idioma asiático; compárese el " sufismo ", de origen orientalista
similar . Según Padoux, el tantrismo es un término y una noción occidental , no una
categoría utilizada por los mismos "tantristas". El término fue introducido por los
indólogos del siglo XIX, con un conocimiento limitado de la India y en cuya opinión el
tantrismo era una práctica particular, inusual y minoritaria en contraste con las
tradiciones indias que creían que eran la corriente principal. Elementos del tantrismo.
En el sentido de las agujas del reloj desde la parte superior izquierda: Mantra (budista),
Mandala (hindú), Yantra (de Kali), Copa del cráneo (Kapala), Nadis y Chakras (tibetano),
Deidades representadas en unión sexual. Estos no son obligatorios ni universales en el
tantrismo. Robert Brown señala de manera similar que el "tantrismo" es una
construcción de la erudición occidental , no un concepto del sistema religioso en sí. Él
define el tantrismo como una etiqueta apologética de los occidentales para un sistema
que ellos entienden poco que es "no coherente" y que es "un conjunto acumulado de
prácticas e ideas de diversas fuentes, que ha variado entre sus practicantes dentro de
un grupo, variado entre grupos. , a lo largo de la geografía y de su historia ". Es un
sistema, agrega Brown, que le da a cada seguidor la libertad de mezclar elementos
tántricos con aspectos no tántricos, desafiar y transgredir todas y cada una de las
normas, experimentar con "lo mundano para alcanzar lo supramundano". Teun
Goudriaan en su revisión de 1981 sobre el tantrismo hindú, afirma que el tantrismo
generalmente significa una "búsqueda sistemática de la salvación o la excelencia
espiritual" al realizar y fomentar lo divino dentro del propio cuerpo, una unión
simultánea de lo masculino-femenino y lo espiritual-materia. , y tiene el objetivo final
de realizar el "estado dichoso primordial de no dualidad". Es típicamente un sistema
metódicamente esforzado, que consiste en prácticas específicas elegidas
voluntariamente que pueden incluir elementos tántricos como mantras ( bijas ),
patrones geométricos y símbolos ( mandala ), gestos ( mudra ), mapeo del
microcosmos dentro del cuerpo de uno a los elementos macrocósmicos. afuera como
el cuerpo sutil ( kundalini yoga ), asignaciones de iconos y sonidos ( nyasa ), meditación
( dhyana ), adoración ritual ( puja ), iniciación ( diksha ) y otros. El tantrismo, añade
Goudriaan, es un sistema vivo decididamente monista , pero con amplias variaciones, y
es imposible ser dogmático sobre una definición simple o fija. El tantrismo es un
término general para las "tradiciones tántricas", afirma David Gray en una revisión de
2016, que combina tradiciones védicas, yóguicas y meditativas del antiguo hinduismo,
así como tradiciones rivales budistas y jainistas. es un neologismo de los eruditos
occidentales y no refleja la autocomprensión de ninguna tradición tántrica en
particular. Si bien la descripción de Goudriaan es útil, agrega Gray, no existe una
característica universal definitoria única común a todas las tradiciones del Tantra,
siendo un sistema abierto en evolución. El tantrismo, ya sea budista o hindú, puede
caracterizarse mejor como prácticas, un conjunto de técnicas, con un fuerte enfoque en
los rituales y la meditación, por aquellos que creen que es un camino hacia la liberación
que se caracteriza tanto por el conocimiento como por la libertad. Tantrika Según
Padoux, el término "Tantrika" se basa en un comentario de Kulluka Bhatta sobre
Manava Dharmasastra 2.1 , que contrastó las formas vaidika y tantrika de Sruti (textos
canónicos). El Tantrika, para Bhatta, es esa literatura que forma una parte paralela de la
tradición hindú, independiente del corpus védico. Los caminos védicos y no védicos
(tántricos) se ven como dos enfoques diferentes de la realidad última , el enfoque
védico basado en Brahman y el Tantrika basado en los textos Āgama no védicos . A
pesar del intento de Bhatta de aclarar, afirma Padoux, en realidad los hindúes y los
budistas se han sentido históricamente libres de tomar prestadas y combinar ideas de
todas las fuentes, védicas, no védicas y, en el caso del budismo, sus propias obras
canónicas. Trika o Shivaísmo de Cachemira también se puede denominar Tantrika. Una
de las diferencias clave entre las tradiciones tántricas y no tántricas, ya sea budismo
ortodoxo, hinduismo o jainismo, son sus suposiciones sobre la necesidad de una vida
monástica o ascética. Las tradiciones no tántrika o ortodoxas de las tres principales
religiones de la India antigua sostienen que la vida mundana de un cabeza de familia
está impulsada por deseos y codicias que constituyen un grave impedimento para la
liberación espiritual (moksha, nirvana, kaivalya ). Estas tradiciones ortodoxas enseñan la
renuncia a la vida de cabeza de familia, la vida de un mendicante de sencillez y el
abandono de todos los apegos para convertirse en monje o monja. En contraste, las
tradiciones de Tantrika sostienen, afirma Robert Brown, que "tanto la iluminación como
el éxito mundano" son alcanzables, y que "este mundo no necesita ser evitado para
alcanzar la iluminación". Sin embargo, incluso esta supuesta divergencia catagórica es
discutible, por ejemplo, Bhagavad Gita v.2: 48-53, que incluye: "El yoga es habilidad en
[la ejecución de] acciones". Historia Elementos prototántricos en la religión védica El
himno Keśin del Rig Veda (10.136) describe al "salvaje solitario" que, afirma Karel
Werner, "lleva dentro de sí mismo fuego y veneno, cielo y tierra, que van desde el
entusiasmo y la creatividad hasta la depresión y la agonía, desde las alturas de la
bienaventuranza espiritual". a la pesadez del trabajo terrenal ". El Rigveda usa palabras
de admiración para estos solitarios, y si está relacionado con el Tantra o no, ha sido
interpretado de diversas maneras. Según David Lorenzen, describe munis (sabios) que
experimentan "estados extáticos y alterados de conciencia" como el Tantra y adquieren
la capacidad de "volar en el viento". En contraste, Werner sugiere que estos son
pioneros del Yoga y yoguis consumados de la antigua tradición india prebudista, y que
este himno védico habla de aquellos "perdidos en pensamientos" cuyas
"personalidades no están ligadas a la tierra, porque siguen el camino del viento
misterioso ". Las dos escrituras Upanishadic del hinduismo más antiguas , el
Brihadaranyaka Upanishad en la sección 4.2 y el Chandogya Upanishad en la sección
8.6, se refieren a nadis ( hati ) al presentar su teoría sobre cómo el Atman (alma) y el
cuerpo están conectados y son interdependientes a través de arterias portadoras de
energía cuando uno está despierto o dormido, pero no mencionan nada relacionado
con las prácticas tántricas. El Shvetashvatara Upanishad describe el control de la
respiración que se convirtió en una parte estándar del Yoga, pero las prácticas tántricas
no aparecen en él. Asimismo, el Taittiriya Upanishad analiza un canal central que
atraviesa el cuerpo y varios textos védicos mencionan los pranas corporales
(respiraciones vitales) que se mueven por el cuerpo y lo animan. Sin embargo, la idea
de mover conscientemente los pranas corporales a través del yoga no se encuentra en
estas fuentes. Según Lorenzen, las ideas védicas relacionadas con el cuerpo se
diversificaron más tarde en la "anatomía mística" de los nadis y los chakras que se
encuentran en el Tantra. El componente yóguico del tantrismo aparece claramente en
el Harshacharita de Bāṇabhaṭṭa y en el Dashakumaracharita de Daṇḍin . En contraste
con esta teoría de Lorenzen, otros eruditos como Mircea Eliade consideran que el Yoga
y la evolución de las prácticas yóguicas son separados y distintos de la evolución del
Tantra y las prácticas tántricas. Según Geoffrey Samuel , el desarrollo interno de una
energía espiritual llamada tapas se convierte en un elemento central de la religión
védica en los textos de Brahmanas y Srauta . En estos textos, las prácticas ascéticas
permiten a un hombre santo construir tapas, una especie de calor interior mágico, que
le permite realizar todo tipo de hazañas mágicas además de otorgar visiones y
revelaciones divinas. Samuel también señala que en el Mahabharata , uno de los usos
más comunes del término "yoga" se refiere a "un guerrero moribundo que se traslada
al morir a la esfera del sol a través del yoga, una práctica que se vincula con las
referencias upanisádicas al canal de la corona de la cabeza como el camino por el cual
uno puede viajar a través del orbe solar hasta el Mundo de Brahman ". Esta práctica de
transferir la propia conciencia al morir sigue siendo una práctica importante en el
budismo tibetano. Samuel también señala que los rituales sexuales y una sexualidad
espiritualizada se mencionan en los últimos Upanishads. Según Samuel, "los textos
védicos tardíos tratan las relaciones sexuales como simbólicamente equivalentes al
sacrificio védico , y la eyaculación de semen como ofrenda". Este tema se puede
encontrar en el Jaiminiya Brahmana , el Chandogya Upanisad y el Brhadaranyaka
Upanisad . El Brhadaranyaka contiene varios rituales y prácticas sexuales que, en su
mayoría, tienen como objetivo la obtención de un hijo y se preocupan por la pérdida
de la virilidad y el poder masculinos. David Gordon White considera que los cultos de
Yogini son fundamentales para el tantra temprano, pero no está de acuerdo con los
estudiosos que sostienen que las raíces de tales cultos se encuentran en una "fuente
autóctona no védica", como las tribus indígenas o la civilización del valle del Indo . En
cambio, White sugiere que los textos védicos Srauta mencionan ofrendas a las diosas
Rākā, Sinīvālī y Kuhū de una manera similar a un ritual tántrico. Frederick Smith,
profesor de sánscrito y religiones indias clásicas, considera que el Tantra es un
movimiento religioso paralelo al movimiento Bhakti del primer milenio d.C. El tantra
junto con el Ayurveda , afirma Smith, se ha atribuido tradicionalmente a Atharvaveda ,
pero esta atribución es de respeto, no de historicidad. Ayurveda ha sido principalmente
una práctica empírica con raíces védicas, pero Tantra ha sido un movimiento popular
esotérico sin fundamento que se puede rastrear a cualquier cosa en Atharvaveda o
cualquier otro texto védico. Elementos prototántricos en el budismo Un dhāraṇī
(encantamiento) budista , el Nilaṇṭhanāmahṛdaya dhāraṇī , en escritura siddham con
transliteración china. Escultura de Kushan de un yakṣiṇī (siglo II), región de Mathura . El
budismo pretántrico contiene elementos que podrían verse como proto-tántricos y que
pueden haber influido en el desarrollo de la tradición budista tántrica. El uso de cantos
mágicos o encantamientos se puede encontrar en los primeros textos budistas, así
como en algunos sutras Mahayana. Estos hechizos o cánticos mágicos se usaron por
varias razones, como para protección y para generar buenos augurios . En la tradición
Pali, los cantos de protección se denominan parittas e incluyen textos como el Ratana
Sutta, que se recitan ampliamente hoy en día en la tradición Theravada . Los
encantamientos Mahayana se llaman dhāraṇīs . Algunos sutras Mahayana incorporan el
uso de mantras , una característica central de la práctica tántrica. Según Geoffrey
Samuel, los grupos sramana como los budistas y los jainistas estaban asociados con los
muertos. Samuel señala que "con frecuencia se establecieron en sitios asociados con
los muertos y parecen haber asumido un papel importante en relación con los espíritus
de los muertos". Entrar en este reino requería entrar en un reino sobrenatural peligroso
e impuro desde la perspectiva india. Esta asociación con la muerte sigue siendo una
característica del budismo moderno, y en los países budistas de hoy, los monjes
budistas y otros especialistas en rituales están a cargo de los muertos. Por lo tanto, la
asociación de los practicantes tántricos con los cementerios y las imágenes de la
muerte está precedida por el contacto budista temprano con estos sitios de los
muertos. Algunos eruditos piensan que el desarrollo del tantra puede haber sido
influenciado por los cultos de deidades espirituales de la naturaleza como Yakṣas y
Nagas . Los cultos Yakṣa fueron una parte importante del budismo temprano . Los
Yakṣas son espíritus de la naturaleza poderosos que a veces se consideraban
guardianes o protectores. Los yakṣas como Kubera también se asocian con
encantamientos mágicos. Se dice que Kubera proporcionó a la sangha budista hechizos
de protección en el Āṭānāṭiya Sutta . Estas deidades espirituales también incluían
numerosas deidades femeninas (yakṣiṇī) que se pueden encontrar representadas en los
principales sitios budistas como Sanchi y Bharhut . En los primeros textos budistas
también se mencionan feroces deidades parecidas a demonios llamadas rākṣasa y
rākṣasī, como los niños que comen Hārītī . También están presentes en los textos
Mahayana, como en el Capítulo 26 del Sutra del loto, que incluye un diálogo entre el
Buda y un grupo de rākṣasīs, que juran defender y proteger el sutra. Estas figuras
también enseñan a los dhāraṇīs mágicos a proteger a los seguidores del Sutra del loto .
Un elemento clave de la práctica tántrica budista es la visualización de deidades en la
meditación. Esta práctica también se encuentra en los textos budistas pre-tántricos. En
los sutras Mahayana como el Pratyutpanna Samādhi y los tres sutras de la tierra pura
Amitabha . Hay otros sutras Mahāyāna que contienen lo que podría llamarse material
"proto-tántrico", como el Gandavyuha y el Dasabhumika, que podrían haber servido
como fuente para las imágenes encontradas en textos tántricos posteriores. Según
Samuel, el Sutra de la luz dorada (c. Siglo V a más tardar) contiene lo que podría verse
como un proto-mandala. En el segundo capítulo, un bodhisattva tiene una visión de
"un vasto edificio hecho de berilo y con joyas divinas y perfumes celestiales. Aparecen
cuatro asientos de loto en las cuatro direcciones, con cuatro Budas sentados sobre
ellos: Aksobhya en el Este, Ratnaketu en el sur, Amitayus en el oeste y Dundubhīśvara
en el norte ". Una serie de obras de arte descubiertas en Gandhara , en el actual
Pakistán , que datan aproximadamente del siglo I d.C., muestran a monjes budistas e
hindúes sosteniendo cráneos. La leyenda correspondiente a estas obras de arte se
encuentra en textos budistas y describe a los monjes "que tocan cráneos y pronostican
los futuros renacimientos de la persona a la que pertenecía ese cráneo". Según Robert
Brown, estos relieves budistas de golpes de cráneo sugieren que las prácticas tántricas
pueden haber estado de moda en el siglo I d.C. Elementos prototántricos en el
shaktismo y el shivaísmo Un aghori moderno con copa de calavera ( Kapala ). Sus
predecesores, los Kapalikas medievales ("hombres-cráneo") fueron figuras influyentes
en el desarrollo del tantra Shaiva transgresor o "de la mano izquierda" . El Mahabharata
, el Harivamsa y el Devi Mahatmya en el Markandeya Purana mencionan las
manifestaciones feroces y asesinas de demonios de la Gran Diosa, Mahishamardini ,
identificada con Durga - Parvati . Estos sugieren que el Shaktismo , la reverencia y el
culto a la Diosa en la cultura india, era una tradición establecida en los primeros siglos
del primer milenio. Padoux menciona una inscripción del 423 al 424 EC que menciona
la fundación de un templo a deidades aterradoras llamadas "las madres". Sin embargo,
esto no significa que los rituales y prácticas tántricos fueran todavía parte de las
tradiciones hindúes o budistas. "Aparte de la referencia algo dudosa al Tantra en la
inscripción de Gangadhar de 423 EC", afirma David Lorenzen, es sólo el Kadambari de
Banabhatta del siglo VII el que proporciona una prueba convincente del Tantra y los
textos tántricos. Los ascetas shaivitas parecen haber estado involucrados en el
desarrollo inicial del Tantra, particularmente los elementos transgresores relacionados
con el cementerio. Según Samuel, un grupo de ascetas Shaiva, los Pasupatas ,
practicaban una forma de espiritualidad que hacía uso de comportamientos
impactantes y de mala reputación que luego se encontraron en un contexto tántrico,
como bailar, cantar y untarse con cenizas. Las primeras prácticas tántricas a veces se
atribuyen a los ascetas Shaiva asociados con Bhairava, los Kapalikas ("hombres del
cráneo", también llamados Somasiddhatins o Mahavartins ). Además del hecho
espantoso de que frecuentaban los campos de cremación y llevaban cráneos humanos,
se sabe poco sobre ellos y hay una escasez de fuentes primarias en los Kapalikas.
Samuel también afirma que las fuentes los describen usando alcohol y sexo libremente,
que estaban asociados con aterradoras deidades espirituales femeninas llamadas
yoginis y dakinis , y que se creía que poseían poderes mágicos, como el vuelo. Los
kapalikas se representan en obras de ficción y también se desacreditan ampliamente en
los textos budistas, hindúes y jainistas del primer milenio de nuestra era. En el Gatha-
saptasati de Hāla (compuesto por el siglo V d. C.), por ejemplo, la historia llama a un
personaje femenino Kapalika, cuyo amante muere, lo incineran, ella toma sus cenizas
de cremación y unta su cuerpo con ellas. Varāhamihira del siglo VI menciona a
Kapalikas en sus obras literarias. Algunas de las prácticas Kāpālika mencionadas en
estos textos son las que se encuentran en el Hinduismo Shaiva y el Budismo Vajrayana,
y los eruditos no están de acuerdo sobre quién influyó en quién. Estas primeras
menciones históricas son pasajeras y parecen ser prácticas similares al Tantra, no son
una presentación detallada ni completa de las creencias y prácticas tántricas. Las
referencias epigráficas a las prácticas tántricas de Kaulas son raras. A principios del siglo
IX se hace referencia a los tantras vama (mano izquierda) de los Kaulas. La evidencia
literaria sugiere que el budismo tántrico probablemente estaba floreciendo en el siglo
VII. Matrikas, o diosas madres feroces que más tarde están estrechamente vinculadas a
las prácticas del Tantra, aparecen tanto en las artes y la literatura budista como en la
hindú entre los siglos VII y X. El surgimiento y desarrollo del Tantra Artículos
principales: Tantras (hinduismo) y Tantras (budismo) Bailando Bhairava en el Museo
Indio, Kolkata. Bailando Vajravārāhī , una deidad tántrica budista, Nepal , siglos XI-XII.
Ilustración de un yogui y sus chakras . Mahasiddhas budistas practicando el yoga sexual
de karmamudrā ("sello de acción") . Según Gavin Flood , la fecha más temprana para
los textos de Tantra relacionados con las prácticas tántricas es 600 EC, aunque la
mayoría de ellos probablemente fueron compuestos después del siglo VIII en adelante.
Según Flood, se sabe muy poco sobre quién creó los Tantras, ni mucho sobre el estatus
social de estos y los Tantrikas de la época medieval. Flood afirma que los pioneros del
Tantra pueden haber sido ascetas que vivieron en los campos de cremación,
posiblemente de "grupos superiores a las castas inferiores", y probablemente no eran
brahmánicos y posiblemente formaban parte de una tradición antigua. En la época
medieval temprana, sus prácticas pueden haber incluido la imitación de deidades como
Kali y Bhairava, con ofrendas de comida no vegetariana, alcohol y sustancias sexuales.
Según esta teoría, estos practicantes habrían invitado a sus deidades a entrar en ellos,
luego revertirían el papel para controlar esa deidad y ganar su poder. Estos ascetas
habrían sido apoyados por castas bajas que vivían en los lugares de cremación. Samuel
afirma que las prácticas tántricas transgresivas y antinomianas se desarrollaron tanto en
contextos budistas como brahmánicos (principalmente ascetas Śaiva como los
Kapalikas) y que "Śaivas y budistas tomaron prestado extensamente entre sí, con
diversos grados de reconocimiento". Según Samuel, estas prácticas deliberadamente
transgresivas incluían "orgías nocturnas en cementerios, que implicaban comer carne
humana, el uso de adornos, cuencos e instrumentos musicales hechos de huesos
humanos, relaciones sexuales sentados sobre cadáveres, y cosas por el estilo". " Según
Samuel, otro elemento clave en el desarrollo del tantra fue "la transformación gradual
de los cultos a las deidades locales y regionales a través de las cuales las deidades
masculinas y, en particular, femeninas feroces llegaron a tomar un papel principal en el
lugar de las deidades yaksa". Samuel afirma que esto tuvo lugar entre los siglos V y VIII
d.C. Según Samuel, hay dos opiniones académicas principales sobre estas aterradoras
diosas que se incorporaron al Śaiva y al Tantra budista. La primera opinión es que se
originan a partir de un sustrato religioso panindio que no era védico. Otra opinión es
ver a estas diosas feroces desarrollándose a partir de la religión védica. Alexis
Sanderson ha argumentado que las prácticas tántricas se desarrollaron originalmente
en un entorno Śaiva y luego fueron adoptadas por los budistas. Cita numerosos
elementos que se encuentran en la literatura de Śaiva Vidyapitha , incluidos pasajes
completos y listas de pithas, que parecen haber sido tomados directamente de los
textos Vajrayana. Sin embargo, esto ha sido criticado por Ronald M. Davidson, debido a
la fecha incierta de los textos de Vidyapitha . Davidson sostiene que los pithas no
parecen haber sido únicamente budistas ni Śaiva, sino que los frecuentaban ambos
grupos. También afirma que la tradición Śaiva también estuvo involucrada en la
apropiación de deidades locales y que el tantra puede haber sido influenciado por
religiones tribales indias y sus deidades. Samuel escribe que "las divinidades femeninas
pueden entenderse mejor en términos de un medio Śākta distinto del que tanto Śaivas
como budistas estaban tomando prestado", pero que otros elementos, como las
prácticas del estilo Kapalika, se derivan más claramente de una tradición Śaiva. Samuel
escribe que la tradición Saiva Tantra parece haberse originado como hechicería ritual
llevada a cabo por grupos de castas hereditarios (kulas) y asociada con el sexo, la
muerte y diosas feroces. Los rituales de iniciación implicaban el consumo de
secreciones sexuales mixtas (la esencia del clan) de un gurú masculino y su consorte.
Estas prácticas fueron adoptadas por ascetas de estilo Kapalika e influyeron en los
primeros siddhas Nath. Con el tiempo, los elementos externos más extremos fueron
reemplazados por yogas internalizados que hacen uso del cuerpo sutil. El ritual sexual
se convirtió en una forma de alcanzar la sabiduría liberadora enseñada en la tradición.
Los budistas desarrollaron su propio corpus de Tantras, que también se basó en varias
doctrinas y prácticas Mahayana, así como en elementos de la feroz tradición de la diosa
y también en elementos de las tradiciones Śaiva (como deidades como Bhairava, que se
consideraba que habían sido subyugado y convertido al budismo). Algunos tantras
budistas (a veces llamados tantras "inferiores" o "externos") que son obras anteriores,
no hacen uso de la transgresión, el sexo y las deidades feroces. Estos tantras budistas
anteriores reflejan principalmente un desarrollo de la teoría y la práctica Mahayana
(como la visualización de la deidad) y un enfoque en el ritual y la pureza. Entre los
siglos VIII y X, surgieron nuevos tantras que incluían deidades feroces, iniciaciones
sexuales al estilo kula, prácticas corporales sutiles y yoga sexual. Los tantras budistas
posteriores se conocen como tantras "interior" o "yoga insuperable" ( Anuttarayoga o
"Yogini"). Según Samuel, parece que estas prácticas sexuales no fueron practicadas
inicialmente por los monjes budistas y, en cambio, se desarrollaron fuera de los
establecimientos monásticos entre los siddhas viajeros. Las prácticas tántricas también
incluían ceremonias de iniciación secretas en las que los individuos entraban en la
familia tántrica (kula) y recibían los mantras secretos de las deidades tántricas. Estas
iniciaciones incluían el consumo de sustancias sexuales (semen y secreciones sexuales
femeninas) producidas a través del sexo ritual entre el gurú y su consorte. Estas
sustancias se consideraban espiritualmente poderosas y también se usaban como
ofrendas para las deidades tántricas. Tanto para los Śaivas como para los budistas, las
prácticas tántricas a menudo se llevaban a cabo en importantes sitios sagrados (pithas)
asociados con diosas feroces. Samuel escribe que "no tenemos una idea clara de cómo
surgió esta red de lugares de peregrinaje". En cualquier caso, parece que fue en estos
espacios rituales visitados tanto por budistas como por Śaivas donde se desarrolló la
práctica de Kaula y Anuttarayoga Tantra durante los siglos VIII y IX. Además de las
prácticas descritas anteriormente, estos sitios también vieron la práctica del sacrificio
de animales como ofrendas de sangre a diosas Śākta como Kamakhya . Esta práctica se
menciona en textos Śākta como el Kālikāpurāṇa y el Yoginītantra . En algunos de estos
sitios, como Kamakhya Pitha , los Śāktas todavía practican ampliamente el sacrificio de
animales. Otra característica clave e innovadora de los sistemas tántricos medievales
fue el desarrollo de yogas internos basados en elementos del cuerpo sutil ( sūkṣma
śarīra ). Esta anatomía sutil sostenía que había canales en el cuerpo ( nadis ) a través de
los cuales fluían ciertas sustancias o energías (como vayu , prana , kundalini y shakti ).
Estos yogas implicaban mover estas energías a través del cuerpo para despejar ciertos
nudos o bloqueos ( granthi ) y dirigir las energías al canal central ( avadhuti,
sushumna ). Estas prácticas yóguicas también están estrechamente relacionadas con la
práctica del yoga sexual , ya que se consideraba que las relaciones sexuales estaban
involucradas en la estimulación del flujo de estas energías. Samuel piensa que estas
prácticas corporales sutiles pueden haber sido influenciadas por las prácticas taoístas
chinas . Una de las primeras menciones de la práctica del yoga sexual se encuentra en
el Mahāyānasūtrālamkāra budista de Asanga (c. Siglo V), que dice: "El autocontrol
supremo se logra en la inversión de las relaciones sexuales en el gozoso equilibrio del
Buda y la visión sin trabas de uno mismo. esposa." Según David Snellgrove , la mención
del texto de una "inversión de las relaciones sexuales" podría indicar la práctica de
contener la eyaculación. Snellgrove afirma que es posible que el yoga sexual ya se
practicara en círculos budistas en ese momento, y que Asanga lo vio como una práctica
válida. Asimismo, Samuel piensa que existe la posibilidad de que el yoga sexual
existiera en los siglos IV o V (aunque no en los mismos contextos tántricos
transgresores donde se practicó posteriormente). Sin embargo, solo en los siglos VII y
VIII encontramos evidencia sustancial de estos yogas sexuales. Sin embargo, a
diferencia de los rituales sexuales Upanishads anteriores, que parecen haber estado
asociados con el sacrificio védico y los fines mundanos como el parto, estos yogas
sexuales se asociaron con el movimiento de las energías corporales sutiles (como
Kundalini y Chandali , que también fueron vistas como diosas), y también con fines
espirituales. Estas prácticas parecían haberse desarrollado aproximadamente al mismo
tiempo en los círculos saiva y budistas, y están asociadas con figuras como Tirumülar ,
Gorakhnath , Virupa , Naropa . Los mahasiddhas tántricos desarrollaron sistemas
yóguicos con cuerpo sutil y elementos sexuales que podrían conducir a poderes
mágicos ( siddhis ), inmortalidad y liberación espiritual (moksha, nirvana). El yoga sexual
se consideraba una forma de producir una expansión dichosa de la conciencia que
podía conducir a la liberación. Según Jacob Dalton, el yoga sexual ritualizado (junto con
los elementos sexuales del ritual de iniciación tántrica, como el consumo de fluidos
sexuales) aparece por primera vez en obras budistas llamadas Mahayoga tantras (que
incluyen Guhyagarbha y Ghuyasamaja ). Estos textos "se centraban en el interior del
cuerpo, en los detalles anatómicos de los órganos sexuales masculinos y femeninos y el
placer que genera la unión sexual". En estos textos, la energía sexual también se veía
como una fuerza poderosa que podía aprovecharse para la práctica espiritual y, según
Samuel, "quizás crear el estado de felicidad y pérdida de la identidad personal que está
homologado con la percepción liberadora". Estos yogas sexuales continuaron
desarrollándose en sistemas más complejos que se encuentran en textos que datan
aproximadamente del siglo IX o X, incluidos los Saiva Kaulajñānanirṇaya y Kubjikātantra
, así como los tantras budistas Hevajra y Cakrasamvara que hacen uso del simbolismo
del cementerio y feroces diosas. Samuel escribe que estos últimos textos también
combinan el yoga sexual con un sistema de control de las energías del cuerpo sutil. La
edad tántrica Chakrasamvara de doce brazos y su consorte Vajravarahi, ca. Siglo XII,
India (Bengala) o Bangladesh Yogini , India Oriental, siglos XI-XII d.C. Museo de Arte de
Matsuoka, Tokio, Japón Un mandala de piedra de Kālacakra en el Hiraṇyavarṇa
Mahāvihāra , un templo budista en Patan, Nepal construido en el siglo XII. Desde el
siglo VIII al XIV, las tradiciones tántricas cobraron importancia y florecieron en toda la
India y más allá. Para el siglo X, los principales elementos de la práctica tántrica habían
alcanzado la madurez y se practicaban en contextos saiva y budistas. Algunos eruditos
se han referido a este período como la "Edad Tántrica" debido a la prevalencia del
Tantra. También en el siglo X, se habían escrito numerosos textos tántricos (varios
llamados Agamas , Samhitas y Tantras), particularmente en Cachemira, Nepal y
Bengala. Para entonces, los textos tántricos también se habían traducido a idiomas
regionales como el tamil, y las prácticas tántricas se habían extendido por el sur de
Asia. El tantra también se extendió al Tíbet, Indonesia y China. Gavin Flood describe
esta "era tántrica" de la siguiente manera: El tantrismo ha sido tan omnipresente que
todo el hinduismo después del siglo XI, quizás con la excepción de la tradición védica
Srauta , está influenciado por él. Todas las formas de religión Saiva , Vaisnava y Smarta ,
incluso aquellas formas que querían distanciarse del Tantrismo, absorbieron elementos
derivados de los Tantras. Aunque toda la parte del norte y del Himalaya de la India
estuvo involucrada en el desarrollo del tantra, Cachemira fue un centro particularmente
importante, tanto Saiva como Budista y numerosos textos tántricos clave fueron
escritos allí según Padoux. Según Alexis Sanderson , las tradiciones Śaiva Tantra de la
Cachemira medieval se dividieron principalmente entre el Śaiva Siddhanta dualista y la
teología no dualista que se encuentra en los linajes Śakta como el Trika , Krama y
Kaula . Los no dualistas generalmente aceptaron y utilizaron prácticas sexuales y
transgresivas, mientras que los dualistas las rechazaron en su mayoría. Saiva tantra fue
especialmente exitoso porque logró forjar fuertes lazos con los reyes del sur de Asia
que valoraban el poder (shakti) de deidades feroces como la diosa guerrera Durga
como una forma de aumentar su propio poder real. Estos reyes participaron en rituales
reales dirigidos por "gurús reales" Saiva en los que simbólicamente estaban casados
con deidades tántricas y así se convirtieron en representantes terrenales de dioses
masculinos como Shiva. Saiva tantra también podría emplear una variedad de rituales
de protección y destrucción que podrían usarse en beneficio del reino y del rey. El
Shivaísmo tántrico fue adoptado por los reyes de Cachemira, así como por los
Somavamshis de Odisha , los Kalachuris y los Chandelas de Jejakabhukti (en
Bundelkhand ). También hay evidencia de apoyo estatal del Imperio Khmer de
Camboya . Como señaló Samuel, a pesar de la mayor representación de diosas
femeninas, todas estas tradiciones tántricas parecían haber sido en su mayoría
"dirigidas y controladas por hombres". Durante la "era tántrica", el tantra budista fue
adoptado por la corriente principal budista Mahayana y se estudió en las grandes
universidades como Nalanda y Vikramashila , desde donde se extendió al Tíbet y a los
estados de China, Corea y Japón del este de Asia. Este nuevo budismo tántrico fue
apoyado por la dinastía Pala (siglos VIII-XII) que apoyó estos centros de aprendizaje.
Los últimos reyes jemeres y el reino indonesio de Srivijaya también apoyaron el
budismo tántrico. Según Samuel, si bien las prácticas sexuales y transgresivas se
llevaron a cabo principalmente en forma simbólica (o mediante visualización) en
contextos monásticos budistas tibetanos posteriores, parece que en el contexto indio
del siglo VIII al X, en realidad se realizaron. En los siglos X y XI, tanto Shaiva como el
tantra budista evolucionaron hacia religiones más dóciles, filosóficas y orientadas a la
liberación. Esta transformación vio un movimiento de los rituales externos y
transgresores hacia una práctica yóguica más internalizada enfocada en alcanzar la
percepción espiritual. Esta refundición también hizo que las religiones tántricas fueran
mucho menos abiertas al ataque de otros grupos. En el shivaísmo, este desarrollo se
asocia a menudo con el maestro de Cachemira Abhinavagupta (c. 950 - 1016 d.C.) y sus
seguidores, así como con los movimientos que fueron influenciados por su trabajo,
como la tradición Sri Vidya (que se extendió hasta el sur de la India , y se ha
denominado tantra "alto"). En el budismo, esta domesticación del tantra se asocia con
la adopción del tantra por los monásticos budistas que intentaron incorporarlo dentro
del marco escolástico budista Mahayana. Los tantras budistas se escribieron y eruditos
como Abhayakaragupta escribieron comentarios sobre ellos. Otra figura importante, el
maestro bengalí Atisha , escribió un tratado que coloca al tantra como la culminación
de un camino graduado del Mahayana hacia el despertar, el Bodhipathapradīpa . En su
opinión, primero era necesario comenzar a practicar el Mahayana no tántrico y luego,
más tarde, uno podría estar listo para el tantra. Este sistema se convirtió en el modelo
para la práctica tántrica entre algunas escuelas budistas tibetanas, como la Gelug . En el
Tíbet, las prácticas transgresivas y sexuales del tantra se volvieron mucho menos
centrales y la práctica tántrica se consideró adecuada solo para un pequeño grupo de
élite. También se siguieron componiendo nuevos tantras durante este período
posterior, como el Kalachakra (c. Siglo XI), que parece preocuparse por convertir a
budistas y no budistas por igual, y unirlos contra el Islam. El Kalachakra enseña yoga
sexual, pero también advierte que no introduzcan la práctica de ingerir sustancias
impuras a los principiantes, ya que esto es solo para yoguis avanzados. Este tantra
también parece querer minimizar el impacto de las prácticas transgresoras, ya que
aconseja a los tantrikas que sigan exteriormente las costumbres de su país. Otro
desarrollo influyente durante este período fue la codificación de técnicas yóguicas
tántricas que más tarde se convertiría en el movimiento separado conocido como
Hatha Yoga . Según James Mallison, el "texto fuente" original del Hatha Yoga es el
Amṛtasiddhi budista Vajrayana (siglo XI d. C.) atribuido al mahasiddha Virupa. Este texto
fue posteriormente adoptado por las tradiciones yóguicas Saiva (como los Naths ) y se
cita en sus textos. Otra tradición de Tantra hindú se desarrolló entre los vaisnavas , esto
se llamó la tradición Pāñcarātra Agama. Esta tradición evitó los elementos transgresores
y sexuales que abrazaron los Saivas y los Budistas. También hay una tradición tántrica
más pequeña asociada con Surya , el dios del sol. El jainismo también parece haber
desarrollado un corpus sustancial de Tantra basado en la tradición Saura , con rituales
basados en yakshas y yakshinis. Sin embargo, este tantrismo jainista se usó
principalmente con fines pragmáticos como protección, y no se usó para lograr la
liberación. No se han conservado manuscritos completos de estos tantras jainistas. Los
jainistas también parecen haber adoptado algunas de las prácticas corporales sutiles
del tantra, pero no el yoga sexual. El pensador de Svetambara Hemacandra (c. 1089-
1172) analiza ampliamente las prácticas tántricas, como las meditaciones internas sobre
los chakras, que traicionan las influencias de Kaula y Nath. Recepción y novedades
posteriores Una representación de la diosa Bhairavi y Shiva en un cementerio, de un
manuscrito del siglo XVII. Parece haber habido cierto debate sobre la idoneidad del
tantra. Entre los hindúes, los que pertenecen a las tradiciones védicas más ortodoxas
rechazaron los Tantras. Mientras tanto, los tantrikas incorporaron ideas védicas dentro
de sus propios sistemas, mientras consideraban a los Tantras como la comprensión más
elevada y refinada. Mientras tanto, algunos Tantrikas consideraban que los Tantras eran
superiores a los Vedas, mientras que otros los consideraban complementarios, como
Umapati, a quien se cita diciendo: "El Veda es la vaca, el verdadero Agama su leche".
Según Samuel, el gran filósofo Advaita Shankara (siglo IX) "es retratado en su biografía,
el Sankaravijaya , condenando los enfoques de varios tipos de practicantes tántricos y
derrotándolos a través de argumentos o poder espiritual". También se dice que alentó
el reemplazo de diosas feroces por deidades femeninas benignas y, por lo tanto,
promovió la tradición Sri Vidya (que adora a una diosa pacífica y dulce, Tripura
Sundari ). Aunque está lejos de ser seguro que Shankara realmente hizo campaña
contra el tantra, tradicionalmente se lo ve como alguien que purificó el hinduismo de
las prácticas tántricas transgresoras y antinomianas. Madhvacharya, filósofo de Dvaita
Vedanta del siglo XIII, escribió abundantes comentarios sobre las principales escuelas
de filosofías y prácticas indias existentes en ese momento, y citó las obras del
Abhinavagupta del siglo X , considerado un importante e influyente estudioso del
Tantra. Sin embargo, Madhvacharya no menciona al Tantra como una práctica religiosa
o ritual separada y distinta. El erudito indio de principios del siglo XX Pandurang
Vaman Kane conjeturó que Madhvacharya ignoró el Tantra porque pudo haber sido
considerado escandaloso. En contraste, Padoux sugiere que el Tantra pudo haber sido
tan omnipresente en el siglo XIII que "no se consideró como un sistema distinto". El
tantra hindú, aunque practicado por parte de la población laica en general, finalmente
fue eclipsado por los movimientos más populares de Bhakti que se extendieron por
toda la India desde el siglo XV en adelante. Según Samuel, "estos nuevos estilos
devocionales de religión, con su énfasis en la sumisión emocional a una deidad
salvadora suprema, ya fuera saivita o vaisnavita, se adaptaron mejor, tal vez, al papel
subalterno de los grupos no musulmanes bajo el dominio musulmán". Sin embargo, el
Saiva tantra siguió siendo una práctica importante entre la mayoría de los ascetas Saiva.
Las tradiciones tántricas también sobrevivieron en ciertas regiones, como entre los
Naths de Rajasthan, en la tradición Sri Vidya del sur de la India y en los Bauls
bengalíes . En el budismo, mientras que el tantra fue aceptado en los grandes
establecimientos Mahayana de Nalanda y Vikramashila y se extendió a las regiones del
Himalaya, también experimentó serios reveses en otras regiones, particularmente en el
sudeste asiático. En Birmania, por ejemplo, se dice que el rey Anawratha (1044-1077)
disolvió a los monjes tántricos " Ari ". A medida que el budismo Theravada se convirtió
en dominante en los estados del sudeste asiático, las religiones tántricas quedaron
marginadas en esas regiones. En Sri Lanka, el budismo tántrico también sufrió reveses
debilitantes. Inicialmente, el gran Monasterio Abhayagiri era un lugar donde la práctica
de Vajrayana parece haber florecido durante el siglo VIII. Sin embargo, Abhayagiri fue
disuelto y obligado a convertirse a la secta ortodoxa Mahāvihāra durante el reinado de
Parakramabahu I (1153-1186). Con respecto a la recepción del tantra durante el
período del modernismo hindú en los siglos XIX y XX, Samuel escribe que este período
vio "un replanteamiento radical de las prácticas yóguicas fuera del contexto tántrico".
Samuel señala que si bien el Hatha yoga hindú tuvo sus orígenes en un contexto
tántrico Saiva, Dadas las opiniones extremadamente negativas del Tantra y sus
prácticas sexuales y mágicas que prevalecieron en la India de clase media a fines del
siglo XIX y XX, y que aún prevalecen en gran medida hoy, esta fue una herencia
vergonzosa. Personas como Swami Vivekananda se esforzaron mucho en reconstruir el
yoga, generalmente en términos de una lectura vedántica selectiva del Yogasutra de
Patañjali (de Michelis 2004). El esfuerzo tuvo un gran éxito, y muchos practicantes
occidentales modernos de yoga para la salud y la relajación tienen poco o ningún
conocimiento de su función original como preparación para las prácticas sexuales
internas de la tradición Nath. En cuanto al tantra budista moderno, ha sobrevivido en el
budismo indo-tibetano moderno, en varias tradiciones japonesas como Shingon y en el
budismo Newar del valle de Katmandú. También hay tradiciones mágicas cuasi-
tántricas en el sudeste asiático, a veces denominadas budismo esotérico del sur ,
aunque no se las llama "tántricas" y han sido marginadas por las formas modernistas
apoyadas por el estado de budismo theravada. CRYSTALIX ¡Visión al 100% sin cirugía!
Anota la receta MÁS INFORMACIÓN→ Tradiciones tántricas Tantra hindú Dentro del
hinduismo, la palabra tantra a menudo se refiere a un texto, que puede ser "tántrico" o
no. A la inversa, varios textos tántricos en realidad no siempre se denominan tantras
(en cambio, pueden llamarse āgama, jñāna , saṃhitā, siddhānta, vidyā ). También hay
Upanishads tántricos , que son Upanishads tardíos, así como Puranas tántricos (y
Puranas influenciados por ideas tántricas). Además de este tipo de textos, también
existen varios tipos de " sastras " (tratados) tántricos que pueden ser "comentarios,
resúmenes, compilaciones, monografías, colecciones de himnos o de nombres de
deidades, y mantras y obras sobre mantras". Aunque gran parte de este vasto cuerpo
de literatura tántrica está en sánscrito, otros también se han escrito en lenguas
vernáculas de la India. Como señaló Padoux, la mayor parte de estas obras tántricas son
textos de Shaiva. También existe un sitio web con una colección algo enciclopédica de
escrituras yantra, mantra y tantra traducidas al inglés. Los textos y practicantes tántricos
("tantrikas" y "tantrinis") a menudo se contrastan con los textos védicos y los que
practican la religión védica ("Vaidikas"). Este camino no védico a menudo se denomina
Mantramarga ("El camino de los mantras") o Tantrasastra ("Enseñanza del Tantra"). Uno
de los comentarios más conocidos sobre esta dicotomía es la declaración de Kulluka
Bhatta en su comentario del siglo XV a los Manusmriti, que establece que la revelación
(sruti) es doble: védica y tántrica. Las enseñanzas tántricas hindúes generalmente se ven
como revelaciones de un ser divino (como Śiva, o la Diosa) que los tantrikas consideran
superiores a los Vedas para llevar a los seres a la liberación. También se considera que
son más efectivos durante el Kali Yuga, una época de mucha pasión (kama). Sin
embargo, los pensadores tántricos como Abhinavagupta , aunque consideran al tantra
como superior, no rechazan totalmente las enseñanzas védicas, sino que las consideran
válidas en un nivel inferior, ya que también se derivan de la misma fuente, la Deidad
suprema. Hay varias tradiciones tántricas hindúes dentro del Shaivismo, Shaktismo y
Vaishnavismo. Existen numerosos textos tántricos para estas diferentes tradiciones con
diferentes puntos de vista filosóficos, que van desde el dualismo teísta hasta el
monismo absoluto . Según David B. Gray, "uno de los tropos más importantes en la
historia de la diseminación de las tradiciones tántricas es el del linaje, la transmisión de
enseñanzas a lo largo de un linaje ininterrumpido, de maestro a discípulo, el llamado
guruparaṃparā ". Estas diversas tradiciones también difieren entre sí en lo heterodoxas
y transgresivas que son (frente a la tradición védica). Dado que los rituales tántricos se
generalizaron, ciertas formas de tantra fueron finalmente aceptadas por muchos
pensadores védicos ortodoxos como Jayanta Bhatta y Yamunacarya siempre que no
contradijeran las enseñanzas védicas y las reglas sociales. Las escrituras tántricas como
la Jayadrathayamala centrada en Kali también establecen que los tantrikas pueden
seguir las reglas sociales védicas por conveniencia y para el beneficio de su clan y gurú.
Sin embargo, no todos los pensadores védicos aceptaron el tantra. Por ejemplo,
Kumarila Bhatta escribió que uno no debe tener contacto con tantrikas ni hablar con
ellos. Śaiva y Śākta Tantra El templo de Brihadishvara , un templo de Śaiva Siddhānta en
Tamil Nadu Representación nepalí de la diosa Kali Śrī, también conocida como Lalitā
Tripurasundarī ("hermosa en tres mundos"), Adi Parashakti (la energía suprema más
elevada), Kāmeśvarī (diosa del deseo) y otros nombres. Śaiva Tantra se llama
Mantramārga , y a menudo se considera una enseñanza separada de la tradición
ascética "Atimārga" (que incluye a los Pāśupatas y Kāpālikas). Hay varias doctrinas,
clases textuales y escuelas de Shaiva Tantra, que a menudo se superponen con la
tradición Shakta de diferentes maneras. La tradición de la tradición Śaiva Siddhānta es
la escuela Śaiva Tantra más antigua y se caracterizaba por los rituales públicos
realizados por sacerdotes. Algunos de sus textos, como el Niśvāsatattvasaṃhitā, datan
del siglo quinto. Sus escrituras (los Śaiva Agamas) y doctrinas básicas también son
compartidas por las otras tradiciones como una doctrina Śaiva común y muchos de sus
ritos también se usan en otras escuelas de Shaiva Tantra. Las prescripciones y rituales
de los Śaiva Siddhānta Agamas generalmente son seguidos por los templos de Śaiva en
el sur de la India y son en su mayoría compatibles con el brahmanismo ortodoxo, sin
deidades aterradoras ni sacrificios de animales. La tradición Mantrapīṭha, por otro lado,
adora a Svacchanda Bhairava , una forma aterradora de Shiva también conocida como
"Aghora" ("no temible"). Esta tradición promueve la observancia de la Calavera
( Kapalavrata ), es decir, llevar una calavera, un bastón de calavera (khatavanga) y
adorar en los campos de cremación. Un grupo contemporáneo de ascetas de Kapalika
son los Aghoris . También hay varias tradiciones que se clasifican como "Vidyāpīṭha".
Los textos de esta tradición se centran en la adoración de diosas conocidas como
Yoginīs o Ḍākinīs e incluyen prácticas antinomianas relacionadas con los cementerios y
la sexualidad. Estas tradiciones centradas en la diosa de los Śākta tantras son en su
mayoría de la corriente "izquierda" ( vamachara ) y, por lo tanto, se consideran más
heterodoxas. Hay varias tradiciones Vidyāpīṭha, que se centran en una divinidad bipolar
y bisexual que es en partes iguales masculino y femenino, Śaiva y Śākta. Los
Yamalatantras adoran a Bhairava junto con Kapalini, la diosa del cráneo. Las tradiciones
centradas en la Diosa se conocen como Kulamārga (Sendero de los clanes), en
referencia a los clanes de las diosas y sus tantras Shakti , que pueden haberse
establecido alrededor del siglo IX. Incluye rituales sexuales, prácticas sanguinarias, el
consumo ritual de licor y la importancia de la posesión espiritual . Incluye varias
subtradiciones desarrolladas en diferentes regiones de la India, como el linaje Trika
(que adora a un trío de deidades: Parā, Parāparā y Aparā), la tradición de la feroz diosa
Guhyakālī, la tradición Krama, que se centra en la diosa. Kālī , el culto Kubjikā y la
tradición sureña que adora a la hermosa diosa Kāmeśvarī o Tripurasundarī. Durante el
siglo X, se desarrolló la Escuela no dual sincrética del Śaivismo de Cachemira . Según
Alexis Sanderson, esta tradición surgió de la confrontación entre el Śaiva Siddhānta
dualista y más ortodoxo y las tradiciones transgresoras no duales del Trika y Krama.
Según David B. Gray, esta escuela integró elementos de ambas tradiciones, "el
resultado final fue un sistema no dualista en el que los elementos transgresores se
internalizaron y, por lo tanto, se volvieron menos ofensivos para los ortodoxos". Los
filósofos del Śaivismo de Cachemira, especialmente Abhinavagupta ( c . 975-1025 d . C.)
y su alumno Jayaratha, son algunos de los filósofos más influyentes que escribieron
sobre el tantra hindú. Estos pensadores sintetizaron los diversos linajes y filosofías de la
diosa y Śaiva en un sistema religioso amplio e influyente. Según David White,
Abhinavagupta "sublima, cosmética y semántica muchas de sus prácticas en un tipo de
ascetismo meditativo cuyo objetivo es realizar una subjetividad trascendente". Así, su
trabajo domesticó las prácticas radicalmente antinomianas de los linajes Vidyāpīṭha en
ejercicios de meditación. La última gran tradición tántrica de Śaiva es la de la tradición
Nāth o Kānpha “a de “oreja partida” , que surgió en el siglo XII o XIII. Produjeron varios
textos de Haṭhayoga que se basan en yogas tántricos. Si bien las tradiciones Śākta
continuaron desarrollándose de diferentes maneras, a veces en una dirección más
popular y devocional, muchas de ellas conservan varios elementos tántricos en la
actualidad. Las dos tradiciones Śākta tantra más importantes y populares de la
actualidad son la transmisión del sur de Kaula, que se centra en la hermosa diosa Śrī
( śrīkula ) o Lalitā Tripurasundarī y la transmisión del norte y del este, que se centra en
la feroz diosa Kālī ( kālīkula ). La transmisión del sur dio lugar a la tradición Śrī Vidyā ,
una religión tántrica importante en el sur de la India. Aunque toma gran parte de su
sistema filosófico y doctrinal del Shivaísmo de Cachemira, generalmente evita los
elementos transgresores y es ortodoxo o "diestro". Bhaskararaya (siglo XVIII) es
considerado un pensador clave de esta tradición. La tradición Kālīkula es
particularmente importante en el este y el sur de la India y Kālī sigue siendo una diosa
popular en la India, un foco de mucha devoción. Vaiṣṇava La principal tradición
vaiṣṇava asociada con el tantra es el Pañcharatra . Esta tradición produjo una serie de
textos tántricos, la mayoría de los cuales se han perdido. Sin embargo, esta secta no se
identifica como "tántrica". El culto y el ritual de la mayoría de los templos vaiṣṇavas del
sur de la India siguen esta tradición, que es ritualmente similar al Shaiva Siddhanta.
Según Padoux, "desde el punto de vista doctrinal, están más cerca de la ortodoxia
brahmánica (afirmada con orgullo por algunos de sus afiliados) y sus mantras son a
menudo védicos". Según David B. Gray, "Durante el período medieval, otra tradición
tántrica vaiṣṇava surgió en Bengala. Conocida como la tradición Sahajiyā , floreció en
Bengala entre los siglos XVI y XIX. Enseñaba que cada individuo es una divinidad,
encarnando a la pareja divina Kṛṣṇa y su consorte Rādhā. Esto la tradición integró
prácticas tántricas hindúes y budistas anteriores dentro de un marco teológico vaiṣṇava
". Tantra budista Artículo principal: Vajrayana Hay varias tradiciones tántricas budistas
en toda Asia que reciben diferentes nombres como Vajrayana, Secret Mantra,
Mantrayana, etc. La tradición budista indo-tibetana ha sido dominante en el Tíbet y las
regiones del Himalaya. Se extendió por primera vez al Tíbet en el siglo VIII y
rápidamente saltó a la fama. Las enseñanzas tántricas budistas tibetanas se han
difundido recientemente al mundo occidental por la diáspora tibetana . Mientras tanto,
el pueblo Newar todavía practica el budismo nepalí Newar en el valle de Katmandú . La
tradición mantiene un canon de textos sánscritos, la única tradición tántrica budista
que aún lo mantiene. Las prácticas y los textos tántricos budistas que se desarrollaron
entre los siglos V y VIII se tradujeron al chino y se conservan en el canon budista chino ,
así como en los manuscritos de Dunhuang . El budismo esotérico chino fue muy
influyente durante la dinastía Tang y la dinastía Song . Durante la dinastía Ming , las
diversas tradiciones budistas chinas, incluido el budismo esotérico chino , se fusionaron
en gran medida. Después de esto, las prácticas y enseñanzas tántricas chinas fueron
absorbidas y fusionadas con otras tradiciones budistas como Chan , Tiantai y Huayan .
En el budismo chino moderno, las tradiciones esotéricas continúan transmitiéndose y
practicándose a través de numerosos rituales tántricos, como los ritos de Cruce
Universal (普渡 Pǔdù) para Fantasmas Hambrientos y la Ceremonia de Arrepentimiento
del Emperador Liang, así como la recitación de mantras tántricos como el Cundī
Dhāraṇī , el Cintamanicakra Mantra y el Shurangama Mantra . Las prácticas esotéricas
también se extendieron a Corea y Japón, donde sobrevive en la actualidad como una
tradición independiente llamada Shingon . Otras religiones Las tradiciones tántricas
hindú y budista influyeron significativamente en muchas otras religiones, como el
jainismo, el sijismo , la tradición tibetana Bön , el taoísmo , el shinto , el islam sufí y el
movimiento occidental de la " Nueva Era ". En la literatura sij, las ideas relacionadas con
Shakti y la reverencia a la diosa atribuidas a Guru Gobind Singh , particularmente en el
Dasam Granth , están relacionadas con las ideas del tantra que se encuentran en el
budismo y el hinduismo. Los métodos de adoración jainistas, afirma Ellen Gough,
probablemente fueron influenciados por las ideas del Shaktismo , y esto está
atestiguado por los diagramas tántricos del Rishi-mandala donde se representan los
Tirthankaras . Las tradiciones tántricas dentro del jainismo usan hechizos verbales o
mantra y rituales que se cree que acumulan mérito para los reinos del renacimiento.
Practicas Uno de los elementos principales de la literatura tántrica es el ritual. Más que
un sistema coherente, Tantra es una acumulación de prácticas e ideas de diferentes
fuentes. Como escribe Samuel, las tradiciones tántricas son "una confluencia de una
variedad de diferentes factores y componentes". Estos elementos incluyen: mandalas,
mantras, prácticas yóguicas sexuales internas, feroces deidades masculinas y femeninas,
simbolismo del campo de cremación, así como conceptos de la filosofía india. André
Padoux señala que no hay consenso entre los estudiosos sobre qué elementos son
característicos del Tantra, ni existe ningún texto que contenga todos esos elementos.
Además, la mayoría de esos elementos también se pueden encontrar en tradiciones no
tántricas. Debido a la amplia gama de comunidades cubiertas por el término, es
problemático describir las prácticas tántricas de manera definitiva. Sin embargo, existen
conjuntos de prácticas y elementos que son compartidos por numerosas tradiciones
tántricas, por lo que se puede establecer una relación de semejanza familiar entre ellas.
Diferentes eruditos dan diferentes características principales del tantra. Por ejemplo,
David N. Lorenzen escribe que el tantra comparte varias prácticas "chamánicas y
yóguicas", adoración de diosas, asociación con escuelas específicas como Kaulas y
Kapalikas, así como textos tántricos. Mientras tanto, Christopher Wallis, basándose en la
definición dada por el erudito tántrico Rāmakaṇṭha, da cuatro características principales
del tantra: "1) preocupación por los modos rituales de manipulación (del entorno o de
la propia conciencia), 2) requisito de la iniciación esotérica (recibir acceso a las
enseñanzas y prácticas bíblicas), 3) un doble objetivo de la práctica: el soteriológico y
supramundano de liberación (concebido de diversas maneras) y / o el mundano de
extraordinario poder sobre otros seres y el entorno de uno, y 4) la afirmación de que
estos tres se explican en escrituras que son la palabra de Dios ( āgama ) o el Buda
( buddhavacana ) ". Según Anthony Tribe, un estudioso del tantra budista , el tantra
tiene las siguientes características definitorias: Centralidad del ritual, especialmente el
culto a las deidades. Centralidad de los mantras Visualización e identificación con una
deidad. Necesidad de iniciación, esoterismo y secretismo Importancia de un maestro
(guru, acharya ) Uso ritual de mandalas ( maṇḍala ) Actos transgresores o antinomianos
Revalorización del cuerpo Revalorización de la condición y el papel de la mujer
Pensamiento analógico (incluida la correlación microcósmica o macrocósmica)
Revalorización de estados mentales negativos Existe una amplia gama de técnicas
tántricas o prácticas espirituales ( sadhana ) como: Dakshina : donación o obsequio
para el maestro. Guru yoga y devoción Guru (bhakti) Diksha o Abhiseka : ritual de
iniciación que puede incluir shaktipat El yoga , incluidas las técnicas de respiración
( pranayama ) y las posturas ( asana ), se emplea para equilibrar las energías en el
cuerpo y la mente. Mudras o gestos con las manos Mantras : recitar sílabas, palabras y
frases. Canto de himnos de alabanza ( stava ) Mandalas y Yantras , diagramas
simbólicos de fuerzas que actúan en el universo Visualización de deidades e
identificación de estas deidades en meditación (yoga de la deidad) Puja (ritual de
adoración) y otras formas de bhakti Sacrificio ritual, incluido el sacrificio de animales.
Uso de sustancias tabú como alcohol, cannabis , carne y otros enteógenos .
Prāyaścitta : un ritual de expiación que se realiza si una puja se ha realizado
incorrectamente. Nyasa , instalando mantras en el cuerpo Purificación ritual (de ídolos,
del propio cuerpo, etc.) Yatra : romería, procesiones Vrata y Samaya : votos o promesas,
a veces para hacer prácticas ascéticas como el ayuno. La adquisición y uso de siddhis o
poderes sobrenaturales. Asociado con el tantra del camino de la mano izquierda .
Ganachakra : Fiesta ritual durante la cual se ofrece una comida sacramental. Danza y
Música Ritual. Yoga sexual : unión sexual ritual (con una consorte física real o una
deidad imaginada). Yoga de ensueño Adoración y ritual Un Pujari frente a una estatua
de Ganesha , el templo Brihadishwara Shiva La adoración o puja en el tantra hindú
difiere un poco de las formas védicas. Mientras que en la práctica védica del yajña no
hay ídolos, santuarios ni arte simbólico, en el tantra son importantes medios de
adoración. Los rituales son particularmente importantes en el Śaiva Siddhānta dualista
que, según Padoux, "se caracteriza típicamente por una sobreabundancia de rituales,
que están necesariamente acompañados de mantras. Estos rituales no son tanto una
sucesión de acciones como un juego de imágenes visualizadas y experimentadas
mentalmente, una situación común a todas las tradiciones tántricas, donde los ritos, la
meditación y el yoga son ejercicios de imaginación creativa identificadora ". La teoría
detrás de estos rituales es la idea de que todos los humanos tienen una impureza
fundamental (mala) que los une al renacimiento. Esta impureza puede eliminarse
mediante una acción ritual (junto con el conocimiento adecuado). El paso inicial en este
camino es el ritual de iniciación (diksa), que abre la puerta a la liberación futura al
morir. En las tradiciones no dualistas y transgresivas (o "mano izquierda") como los
cultos Kali y la escuela Trika, los rituales y pujas pueden incluir ciertos elementos del
camino de la mano izquierda que no se encuentran en las tradiciones más ortodoxas.
Estos elementos transgresores incluyen el uso de cráneos y otros implementos de
huesos humanos (como parte del voto de Kapalika), deidades feroces como Bhairava,
Kubjika y Kali que se usaron como parte de visualizaciones meditativas, posesión ritual
de las deidades (avesa), ritos sexuales y ofrecer a la deidad (además de consumir)
ciertas sustancias impuras como carne, alcohol y fluidos sexuales. Padoux explica las
prácticas transgresivas de la siguiente manera: En el plano ritual y mental, la
transgresión fue un rasgo esencial por el cual las tradiciones tántricas no dualistas se
diferenciaron de otras tradiciones, tanto que usaron el término "práctica no dualista"
(advaitacara) para referirse a las prácticas transgresivas Kaula como un rechazo. de la
dualidad (dvaita) de puro e impuro en la sociedad brahmánica. Notemos también que
para los sistemas Saiva no dualistas, los Yoginis no estaban activos meramente en el
mundo de los espíritus; eran también poderes presentes en el ser humano, dueñas de
sus sentidos, que gobiernan sus afectos, que adquieren intensidad y dimensión
sobrenatural a través de esta divinización. Esto llevó a los adeptos a una identificación
de su conciencia individual con la Conciencia divina infinita, ayudándoles así también a
trascender el plano sexual. Tanto en el contexto budista como en el saiva, las prácticas
sexuales a menudo se ven como una forma de expandir la conciencia mediante el uso
de la dicha. También hay un desacuerdo filosófico fundamental entre Śaiva Siddhānta y
las escuelas no dualistas como el Trika con respecto al ritual. En Śaiva Siddhānta, solo el
ritual puede eliminar las "impurezas innatas" ( anavamala ) que unen a las almas
individuales, aunque el ritual debe realizarse con una comprensión de su naturaleza y
propósito, así como con devoción. Desde el punto de vista de la escuela Trika
(especialmente en el trabajo de Abhinavagupta), solo el conocimiento ( jñana ) que es
un “reconocimiento” ( pratyabhijña ) de nuestra verdadera naturaleza, conduce a la
liberación. Según Padoux, "esta es también, con matices, la posición de la Pñcaratra y
de otras tradiciones tántricas vaisnavas". Yoga, Mantra, Meditación Parvati visita a Shiva
meditando El yoga tántrico es ante todo una práctica incorporada, que se considera
que tiene una estructura esotérica divina. Como señaló Padoux, el yoga tántrico hace
uso de una "fisiología mística" que incluye varios elementos psicosomáticos a veces
llamados " cuerpo sutil ". Esta estructura interna imaginaria incluye chakras ("ruedas"),
nadis ("canales") y energías (como Kundalini, Chandali, diferentes pranas y vientos
vitales, etc.). El cuerpo tántrico también se considera un reflejo microcósmico del
universo y, por lo tanto, se considera que contiene dioses y diosas. Según Padoux, la
"imagen interiorizada del cuerpo yóguico" es un elemento fundamental para casi todas
las prácticas rituales meditativas y tántricas. El uso de mantras es uno de los elementos
más comunes y extendidos de la práctica tántrica. Se utilizan en rituales, así como
durante diversas prácticas meditativas y yóguicas. La recitación de mantras ( japa ) se
practica a menudo junto con nyasa ("depositar" el mantra), mudras ("sellos", es decir,
gestos con las manos) y visualizaciones complejas que involucran símbolos divinos,
mandalas y deidades. Nyasa implica tocar varias partes del cuerpo mientras se recita el
mantra, que se cree que conecta a la deidad con el cuerpo de los yoguis y transforma
el cuerpo en el de la deidad. Los mantras también se visualizan a menudo como
ubicados dentro del cuerpo del yogui como parte de las meditaciones tántricas. Por
ejemplo, en el tantra "Corazón de Yogini", un texto de Śrī Vidyā , se instruye al yogui a
imaginar las cinco sílabas (HA SA KA LA HRIM) del mantra de la deidad en el chakra
muladhara . El siguiente grupo de cinco sílabas (HA SA KA HA LA HRIM) se visualiza en
el chakra del corazón y el tercer grupo (SA KA LA HRIM) en el cakra entre las cejas.
Además, se instruye al yogui para que alargue la enunciación del sonido M al final de la
sílaba HRIM, una práctica llamada nada (vibración fónica). Esta práctica pasa por varias
etapas cada vez más sutiles hasta que se disuelve en el silencio del Absoluto. Otro
elemento común que se encuentra en el yoga tántrico es el uso de meditaciones
visionarias en las que los tantrikas se enfocan en una visión o imagen de la deidad (o
deidades) y, en algunos casos, se imaginan a sí mismos como la deidad y su propio
cuerpo como el cuerpo de la deidad. . El practicante puede usar visualizaciones ,
identificándose con una deidad en la medida en que el aspirante "se convierte" en el
Ishta-deva (o deidad meditacional ). En otras meditaciones, las deidades se visualizan
dentro del cuerpo del tantrika. Por ejemplo, en el Tantraloka de Abhinavagupta
(capítulo 15), la "trinidad" de diosas del Trika (Parā, Parāparā y Aparā) se visualiza en los
extremos de las tres puntas de un tridente (ubicado sobre la cabeza). El resto del
tridente se imagina posicionado a lo largo del eje central del cuerpo del yogui, con el
cadáver ardiente de Shiva visualizado en la cabeza. Mandalas y Yantras Diagrama de Sri
Yantra con las Diez Mahavidyas . Los triángulos representan a Shiva y Shakti ; la
serpiente representa Spanda y Kundalini . Yantra son diagramas místicos que se utilizan
en la meditación y el ritual tántrico. Por lo general, se asocian con deidades hindúes
específicas como Shiva, Shakti o Kali . De manera similar, una puja puede implicar
enfocarse en un yantra o mandala asociado con una deidad. Según David Gordon
White , los mandalas geométricos son un elemento clave del Tantra. Se utilizan para
representar numerosas ideas y conceptos tántricos, así como para el enfoque
meditativo. Los mandalas comunican simbólicamente las correspondencias entre el
macrocosmos "trascendente pero inmanente" y el microcosmos de la experiencia
humana mundana. La divinidad (o Buda principal) a menudo se representa en el centro
del mandala, mientras que todos los demás seres, incluido el practicante, se encuentran
a varias distancias de este centro. Los mandalas también reflejaban el sistema feudal
medieval , con el rey en su centro. Los mandalas y los yantras se pueden representar de
diversas formas, en pinturas, telas, en forma tridimensional, hechos de arena de colores
o polvos, etc. El yoga tántrico también suele implicar la visualización mental de un
mandala o yantra. Esto generalmente se combina con la recitación de mantras y otras
acciones rituales como parte de una práctica (práctica) tántrica. Sexo y erotismo Ver
también: sexo tántrico Si bien el tantra implica una amplia gama de ideas y prácticas
que no siempre son de naturaleza sexual, Flood y Padoux señalan que en Occidente, el
Tantra se considera más a menudo como una especie de sexo ritualizado o una
sexualidad yóguica espiritualizada. Según Padoux, "esto es un malentendido, porque
aunque el lugar del sexo en el Tantra es ideológicamente esencial, no siempre lo es en
la acción y el ritual". Padoux señala además que si bien las prácticas sexuales existen y
fueron utilizadas por ciertos grupos tántricos, "perdieron su prevalencia cuando el
Tantra se extendió a otros grupos sociales más grandes". En las tradiciones tántricas
que utilizan el sexo como parte de la práctica espiritual (esto se refiere principalmente a
los Kaulas, y también al budismo tibetano), el sexo y el deseo se ven a menudo como
un medio de trascendencia que se utiliza para alcanzar el Absoluto. Por tanto, el sexo y
el deseo no se consideran fines en sí mismos. Debido a que estas prácticas transgreden
las ideas hindúes ortodoxas de pureza ritual, a menudo le han dado al tantra una mala
imagen en la India, donde a menudo es condenado por los ortodoxos. Según Padoux,
incluso entre las tradiciones que aceptan estas prácticas, están lejos de ser prominentes
y sólo las practican "unos pocos adeptos iniciados y plenamente calificados".
Investigación académica occidental El Sri Yantra (mostrado aquí en la proyección
tridimensional conocida como Sri Meru o Maha Meru , utilizado principalmente por las
sectas Srividya Shakta ). El primer erudito occidental que estudió seriamente el tantra
fue John Woodroffe (1865-1936), quien escribió sobre el tantra con el seudónimo de
Arthur Avalon y es conocido como el "padre fundador de los estudios tántricos". A
diferencia de los eruditos occidentales anteriores, Woodroffe abogó por el Tantra,
defendiéndolo y presentándolo como un sistema ético y filosófico de acuerdo con los
Vedas y el Vedanta . Woodroffe practicó el Tantra y, mientras trataba de mantener la
objetividad escolar, fue un estudiante del Tantra hindú (la tradición Shiva-Shakta ).
Mayor desarrollo Siguiendo a Woodroffe, varios eruditos comenzaron a investigar las
enseñanzas tántricas, incluidos eruditos de la religión comparada y la indología como
Agehananda Bharati , Mircea Eliade , Julius Evola , Carl Jung , Alexandra David-Néel ,
Giuseppe Tucci y Heinrich Zimmer . Según Hugh Urban, Zimmer, Evola y Eliade vieron
el Tantra como "la culminación de todo el pensamiento indio: la forma más radical de
espiritualidad y el corazón arcaico de la India aborigen", considerándolo como la
religión ideal para la era moderna. Los tres vieron al Tantra como "el camino más
transgresor y violento hacia lo sagrado". Ver también Neotantra Notas Referencias
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