La influencia de Platón ha sido especialmente fuerte en matemáticas y ciencias.
El
resurgimiento de Platón inspiró aún más algunos de los mayores avances en lógica
desde Aristóteles, principalmente a través de Gottlob Frege y sus seguidores Kurt
Gödel, Alonzo Church y Alfred Tarski. Albert Einstein sugirió que el científico que
toma en serio la filosofía debería evitar la sistematización y asumir muchos roles
diferentes, y posiblemente aparecer como platónico o pitagórico, en el sentido de
que tal persona tendría "el punto de vista de la simplicidad lógica como una
herramienta indispensable y efectiva de su investigación ".174
El filósofo político y profesor Leo Strauss es considerado por algunos como el
principal pensador involucrado en la recuperación del pensamiento platónico en su
forma más política y menos metafísica. El enfoque político de Strauss se inspiró en
parte en la apropiación de Platón y Aristóteles por los filósofos políticos judíos
e islámicos medievales, especialmente Maimónides y Al-Farabi, en oposición a la
tradición metafísica cristiana que se desarrolló a partir del neoplatonismo.175
Críticas
A pesar de la prominencia de Platón como filósofo, no está exento de críticas.
Entre sus anécdotas con Platón, Diógenes de Sínope criticó la teoría de las ideas
al decir que veía mesas y tazas pero no las esencias de "mesidad" y la "tazonez",
optando por oponer la materialidad de los entes particulares.176 La crítica más
famosa del platonismo es el argumento del tercer hombre. Platón realmente consideró
esta objeción en el diálogo de Parménides. Aristóteles fue uno de sus defensores y
argumentó que las formas son meramente abstracciones "perfectas" e "idealizadas" de
los muchos ejemplos "imperfectos" que se encuentran en el mundo.92
Muchos filósofos recientes se han separado de lo que algunos describirían como
modelos ontológicos e ideales morales característicos del platonismo tradicional.
Varios de estos filósofos posmodernos han parecido menospreciar el platonismo desde
perspectivas más o menos informadas. Karl Marx se refiere a la división del trabajo
como principio normativo del Estado en La República, no es más que la "idealización
ateniense del régimen egipcio de castas”.177 Friedrich Nietzsche atacó notoriamente
la "idea del Bien" de Platón junto con muchos fundamentos de la moral cristiana,
que interpretó como "Platonismo para las masas" en una de sus obras más
importantes, Más allá del bien y el mal (1886). Vladimir Lenin califica la
filosofía natural de Platón de “misticismo archiabsurdo de las ideas”.177 Martin
Heidegger argumentó en contra de la supuesta ofuscación de Ser de Platón en su tomo
incompleto, Ser y Tiempo (1927), y el filósofo de la ciencia Karl Popper argumentó
en La sociedad abierta y sus enemigos (1945) que la supuesta propuesta de Platón
para un régimen político utópico en la República era prototípicamente totalitaria.
El historiador neerlandés de la ciencia Eduard Jan Dijksterhuis criticó a Platón y
afirma que fue culpable de construir una naturaleza imaginaria razonando a partir
de principios preconcebidos y obligando a la realidad a adaptarse a estos y de
sobrestimar el pensamiento puro sin recurrir a la experiencia.178
Pero definitivamente, odiado o amado, Platón es hasta la fecha un punto de partida
para las ciencias y la filosofía de las ciencias. Cada época ha interpretado con
sus propios valores su obra —no muy diferente a lo sucedido con Roma, Aristóteles o
tantos otros autores.
Representaciones
Pinturas
Platón por Pedro Berruguete (1477).
Platón por Paolo Veronese (1560).
Platón por Jusepe de Ribera (1637).
Platón y Diógenes por Mattia Preti (1649).
Platón en el fresco "Medicina científica" (1906), por Veloso Salgado.
Platón por Thomas Stanley (1655).
Esculturas
Busto de Platón en el Museo Capitolino.
Busto herculaneo de Dioniso o Platón.
Herma de Platón en el Museo Altes de Berlín.
Busto de Platón del Museo Arqueológico Nacional de Atenas.
Busto de Platón en el Museo del Louvre.
Estatua de Platón, en el Museo Arqueológico de Delfos.
Eponimia
El cráter lunar Plato lleva este nombre en su memoria.179
El asteroide (5451) Plato también conmemora su nombre.180
Véase también
Apología de Sócrates (Jenofonte)
Aristóteles
Diálogo platónico
Jenofonte
Juicio de Sócrates
Teoría de las Formas
Mundo sensible
Neoplatonismo
Paginación de Stephanus
Platonismo
Sócrates
Rey filósofo
Sólidos platónicos
Axiotea de Fliunte
Notas
Refiere la tradición que su nombre verdadero habría sido Aristocles y que "Platón"
o "el de espalda ancha" sería un pseudónimo debido a su constitución física de
atleta, práctica que habría desarrollado en su juventud.
Más que su alumno o discípulo, conceptos que no armonizan completamente con el
espíritu más genuinamente socrático de la enseñanza y la investigación Cf.
"Jenofonte (...) lo muestra rechazando la pretensión de ser maestro, prefiriendo
hacer de sus amigos compañeros de investigación..." (Guthrie, 1988c, p. 421 Parte
segunda: Sócrates, capítulo XIV, apartado 5)
En el 529 d. C. fue cerrada debido a un decreto del emperador romano Justiniano
que ordenaba la clausura de todas las escuelas paganas de enseñanza, es decir, de
las no-cristianas.
Aristóteles, cuyo nacimiento se estima en el 384 a. C., contaba aproximadamente 17
años cuando arribó a Atenas. Permaneció en la Academia y fue un platónico más.
Veinte años más tarde murió Platón, quien legó la dirección de la Academia a
Espeusipo. Aristóteles, no se sabe a ciencia cierta cuándo, abandonó la institución
y se alejó del pensamiento platónico; desarrolló su propia filosofía (que fue
sumamente original y, a la vez, deudora en muchos aspectos de su formación
platónica) y fundó luego su propia escuela: el Liceo, cuya comunidad era conocida
como los "peripatéticos" o "los que pasean" debido a la costumbre de Aristóteles de
enseñar mientras caminaba por los jardines de su la institución. Apréciese
información biográfica de Aristóteles por Guthrie (1988f, pp. 32-61 capítulo II.
Vida de Aristóteles y peregrinación filosófica)
La frase inglesa original reza: "The safest general characterization of the
European philosophical tradition is that it consists of a series of footnotes to
Plato".
En el diálogo, la primera es defendida por Hermógenes, la segunda por Crátilo.
Ambas son refutadas por Sócrates. Platón (2003b, pp. 363-461 capítulo Crátilo trad.
de J. L. Calvo)
Menón comienza el diálogo preguntando a Sócrates si la virtud puede ser enseñada
o, de no serlo, si puede ser adquirida de algún otro modo o solo viene dada por
naturaleza. Sócrates propone un método hipotético (en el sentido platónico de la
palabra): tomar "la virtud es conocimiento" como "hipótesis", de modo que, si es
verdadera, entonces la virtud puede enseñarse, y si no, no (pues todo conocimiento
es necesariamente enseñable). Menón arguye, contra la verdad de tal hipótesis, que
es imposible adquirir mediante aprendizaje algo desconocido, pues si es desconocido
no se sabe lo que se busca y, aun si se lo halla fortuitamente, no se sabrá que se
lo ha hallado. Sócrates (i.e., Platón) resuelve esto presentando su original teoría
de la reminiscencia. Platón (2003b, pp. 273-338 capítulo Menón trad. de F. J.
Olivieri)
En este diálogo, Platón nos presenta a Sócrates en sus últimas horas de vida,
antes de beberse la cicuta, rodeado de su círculo más íntimo y llevando a cabo, en
conjunto con Simias y Cebes, su última disquisición filosófica. Esta trata acerca
del carácter inmortal e imperecedero del alma, a favor del cual argumenta Sócrates
apoyándose en la teoría de la reminiscencia ya explicada en Menón. Luego de la
conversación última, Sócrates bebe tranquilamente el veneno y muere recostado
frente a sus amigos. Platón (2003c, pp. 7-142 capítulo Crátilo trad. de García
Gual)
Cf. amor platónico. El amor según lo entiende Platón no debe confundirse con la
vulgarización de su concepto que puede llevar el mismo nombre (amor platónico) y
que es radicalmente diferente de él. Lo primero, según se expone en el Banquete,
consiste en la pura y apasionada orientación hacia las formas inteligibles de todas
las cosas, en orden a captarlas en su inmutabilidad y eternidad, para lo cual se
debe llevar a cabo un proceso gradual desde la belleza más impura (la sensible)
hasta la más pura (la inteligible, la Belleza en-sí); lo segundo es simplemente la
idea de una persona que se ama pero que es inalcanzable, concepto del todo ajeno a
la filosofía platónica. Cf. Platón (2003c, pp. 143-288 capítulo Banquete trad. De
Martínez Hernández)
El hilo conductor es la cuestión de la Justicia: principalmente, qué es y si es o
no en sí misma y por sí misma más provechosa para un hombre que la injusticia. Esta
averiguación se plantea en la primera parte de la obra y recibe su solución sobre
el final; para arribar a esa solución se desarrolla una extensa argumentación que
recorre todo el libro, intercalándose con bellos mitos, metáforas, analogías y
otras digresiones, hasta desembocar en la demostración final. No solo se demuestra,
entonces, que ser justo es más conveniente que ser injusto sino muchas otras cosas:
la naturaleza tripartita del alma, la constitución ideal de un Estado, los efectos
de la educación sobre la naturaleza humana, la inconveniencia de las artes
"imitativas" para una sociedad, la identificación del gobernante con el filósofo,
la supremacía del Bien, la diferencia entre dóxa y epistéme, el estatus ontológico
de las Formas y del mundo, etcétera. Cf. Platón (2003d, pp. 7-142 capítulo
República trad. de Eggers Lan)
Teeteto propone a Sócrates tres concepciones acerca del conocimiento: percepción
sensible, opinión verdadera y opinión verdadera acompañada de explicación o
fundamentación. Sócrates refuta las tres. El diálogo, pese a pertenecar a una etapa
avanzada de Platón, es aporético y no menciona en absoluto a las Ideas, al menos
explícitamente. Cf. Platón (2003e, pp. 7-142 capítulo Teeteto trad. de Vallejo
Campos)
Fue, además, en su segunda parte (el análisis de Parménides de las hipótesis "lo
uno es" y "lo uno no es"), una de las inspiraciones fundamentales para el
desarrollo del neoplatonismo. De hecho, conservamos el comentario que Proclo hizo
de este diálogo. Las críticas de Parménides a la teoría de las Ideas apuntan a lo
que el mundo eidético incluye y lo que queda fuera de él y, principalmente, a la
controvertida relación entre Ideas y particulares sensibles. Cf. Platón (2003e, pp.
7-136 capítulo Parménides trad. de Santa Cruz)
Platón (2003e, pp. 319-482 Sofista trad. de N. L. Cordero)
El sofista.
Texto español en Scribd.
Texto español en Scribd, con presentación y traducción de 1871 de Patricio de
Azcárate; la obra, a partir de la pág. 25 de la reproducción electrónica.
Texto inglés, con índice electrónico, en el Proyecto Perseus. En la parte superior
derecha se encuentran los rótulos activos "focus" (para cambiar al texto griego) y
"load" (para el texto bilingüe).
Texto griego en Wikisource.
El Timeo fue el diálogo más influyente en el Medioevo, siendo una parte de él casi
lo único que, en más de mil años, los medievales tradujeron de Platón al latín.
Recuérdese que en este diálogo se presenta al celebérrimo demiurgo o artesano como
el creador, padre y gobernante del mundo. Ciertamente, hay analogías con el
cristianismo, mas no debe olvidarse que en el Timeo el demiurgo está subordinado
ontólogicamente a las Ideas, y depende de su contemplación para crear el mundo
sensible, al tomarlas como modelos sin poder modificarlas ni tener poder alguno
sobre ellas. Cabe destacar que aquí se esbozan las importantes nociones de causa
eficiente, del espacio-recipiente como sustrato del cambio ilimitado y del límite
que informa lo ilimitado (predecesoras del múltiple sistema causal aristotélico).
Cf. Platón (2003f, pp. 125-262 capítulo Timeo trad. de Lisi)
También se traza una distinción entre placeres puros e impuros y se realizan
consideraciones ontológicas del mundo como lo indefinido o ilimitado informado por
el límite (predecesoras de la distinción aristotélica entre materia y forma). Cf.
Platón (2003f, pp. 7-124 capítulo Filebo trad. de Durán)
Es el trabajo más extenso de Platón y también el último. Sócrates, quien
progresivamente había ido perdiendo protagonismo en los diálogos, está por completo
ausente en este. Con las Leyes Platón hace su despedida. Cf. Platón (2003h, p.
trad. de Lisi) y Platón (2003g, p. trad. de Lisi)
Diálogo inconcluso. Cf. Platón (2003f, pp. 263-296 capítulo Critias trad. de Lisi)
Los especialistas no acuerdan respecto de la autenticidad o apocrificidad de:
Epínomis (un anexo a las Leyes) Alcibíades I, Alcibíades II, Hiparco, Minos, Los
rivales, Téages y Clitofonte. Hay, también, un grupo de diálogos claramente
apócrifos. Cf. Platón (2003g)
Epínomis (Ἐπινομίς), diálogo socrático atribuido tradicionalmente a Platón o a
Filipo de Opunte.
Texto español en PDF; traducción de 1872 de Patricio de Azcárate.
Texto inglés, con índice electrónico, en el Proyecto Perseus. En la parte superior
derecha se encuentran los rótulos activos "focus" (para cambiar al texto griego) y
"load" (para el texto bilingüe).
Texto francés en el sitio de Philippe Remacle (1944-2011): trad. de Victor Cousin;
ed. en París. Los números en azul entre corchetes son rótulos activos que sirven
para cambiar al griego.
Texto griego en el mismo sitio. Los números en azul entre corchetes son rótulos
activos que sirven para cambiar a la traducción francesa de Cousin.
Philippe Remacle (1944 - 2011): helenista y latinista belga de expresión francesa.
Hay 18 cartas atribuidas a Platón, de las cuales cinco son tan evidentemente
apócrifas que muchas veces ni siquiera se editan. Las trece restantes son objeto de
discusión, aunque algunas, como la Carta VII (Έβδομη επιστολή), son consideradas
como genuinas casi unánimemente. Cf. Platón (2003g)
Cartas.
Texto español, en PDF, de la traducción de 1872 de Patricio de Azcárate; las
cartas, a partir de la pág. 3 de la reproducción electrónica (la Carta VII, a
partir de la 22).
Texto inglés, con índice electrónico, en el Proyecto Perseus. En la parte superior
derecha se encuentran los rótulos activos "focus" (para cambiar al texto griego) y
"load" (para el texto bilingüe).
Carta VII.
Texto griego de la Carta VII en Wikisource.
Ahora bien, existe una controversia acerca de la interpretación de los pasajes de
Aristóteles en cuestión: principalmente, si se refiere o no a un cuerpo platónico
de doctrinas esotéricas y a quién corresponden las menciones que en cada caso hace
de teorías de cuño platónico que no aparecen en los diálogos platónicos sin
mencionar al autor, de modo que constituye un gran problema discernir entre lo que
pueda pertenecer a Platón y lo que pertenezca a sus discípulos (el hecho de que
Aristóteles mencionara teorías de otros filósofos sin decir específicamente a quién
pertenecían, era una práctica usual en él y se la puede observar continuamente en
sus escritos) Para todo esto consúltese la célebre obra de W. D. Ross (1993)
Es decir, ni más ni menos, sino que siempre son idénticas a sí mismas y distintas
a las demás.
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teorías en afirmar la existencia de un movimiento de rotación de la tierra en tomo
a su eje (coincidente, para Platón y para Aristóteles, con el eje del universo)."».
"Por esta causa, por tanto, surgieron las estrellas fijas, que son seres vivos
divinos e inmortales que giran según lo mismo en el mismo punto y permanecen
siempre. Las que tienen un punto de retorno y un curso errático, como fue descrito
más arriba, nacieron como fue dicho. Construyó la tierra para que sea nodriza
nuestra y, por medio de su rotación alrededor de) eje que se extiende a través del
universo, guardia y artesana de la noche y del día, la primera y más anciana de las
divinidades que hay en el universo."
Timeo, 40b
"— Conque - prosiguió él- estoy convencido yo, lo primero, de que, si está en medio
del ciclo siendo esférica, para nada necesita del aire ni de ningún soporte
semejante para no caer, sino que es suficiente para sostenerla la homogeneidad del
cielo en sí idéntica en todas direcciones y el equilibrio de la tierra misma. Pues
un objeto situado en el centro de un medio homogéneo no podrá inclinarse más ni
menos hacia ningún lado, sino que, manteniéndose equilibrado, permanecerá inmóvil."
Fedón, 109a
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