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Òrisá: Guía Espiritual Yoruba

Òrisá se refiere a seres que realizaron hazañas sobrenaturales destinadas a servir a la humanidad. En yoruba, Òrisá significa "un ser cuya cabeza ha sido especialmente seleccionada y dotada". El Orí (destino) de una persona guía sus acciones y determina su posición en la vida. Muchos seres humanos fueron elevados al estado de Òrisá después de su muerte debido a sus excelentes contribuciones, y ahora se les rinde culto. Òrisá se consideran delegados de Olodumare (
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Òrisá: Guía Espiritual Yoruba

Òrisá se refiere a seres que realizaron hazañas sobrenaturales destinadas a servir a la humanidad. En yoruba, Òrisá significa "un ser cuya cabeza ha sido especialmente seleccionada y dotada". El Orí (destino) de una persona guía sus acciones y determina su posición en la vida. Muchos seres humanos fueron elevados al estado de Òrisá después de su muerte debido a sus excelentes contribuciones, y ahora se les rinde culto. Òrisá se consideran delegados de Olodumare (
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¿Quién es Òrisá? Los significados atribuidos a Òrisá.visto desde el punto tradicional .

Òrìsà nació en la tierra,vivió en la tierra y murió en la tierra.

Òrisá es el nombre utilizado para describir a seres que tienen a través de su excelente destreza
o habilidades sobrenaturales y realizaron diversas hazañas que han ido más allá de la
comprensión de los seres ordinarios. La mayoría de estas hazañas estaban destinadas también
a servir a la comunidad en la que vivieron en la humanidad en general.

En el lenguaje Yoruba, Òrisá significa 'Eni-Ori-sa-da', que significa “un ser cuya cabeza ha sido
especialmente seleccionada y dotada". Estos seres pueden describirse a grandes rasgos como
genios o que tenían una inteligencia más alta que la mayoría de sus contrapartes. Su Orí
(cabeza/destino) también lo eligieron especialmente para llevar a cabo ciertas asignaciones en
la tierra. Es Orí quien guía a los humanos en el mundo físico desde el reino espiritual y
también les ayuda en la tierra en el cumplimiento de su Akunleyan que es un componente del
destino del hombre.

No hay nada en la tierra (animado e inanimado) que no tenga su propio Orí. Por ejemplo, el
techo es el Orí de un edificio, las hojas y ramas forman el Orí de un árbol, la tapa es el Orí de
un recipiente; el corcho es el Orí de una botella y así sucesivamente. Orí es básicamente el
ápice de todo lo que le da la identidad por la cual se conoce. Orí es también considerado el
receptáculo de un individuo que está integrado con el funcionamiento de las fuerzas dinámicas
y cósmica que se formaron antes de la emanación de un ser en este plano terrestre.

Las fuerzas dinámicas son, básicamente, las potencialidades, cualidades naturales y fortalezas
del carácter de una persona. Las fuerzas cósmicas o componentes se derivan de Ayanmo de
una persona, Akunleyan y Akunlegba. Estos tres componentes están vagamente descritos
como destino o regalos/virtudes del cielo.

Ayanmo es la interacción de las fuerzas, que suelen ser divinas y están en consonancia con los
preceptos de la invención de Olodumare (el Todopoderoso Dios de la creación). El Ayanmo de
la vida de un ser no puede ser cambiado. Una vez que este Ser se crea con esto, se mantendrá
hasta el final de su permanencia en la tierra. Ayanmo incluye: el sexo de un individuo, la raza,
la familia, los padres, el crecimiento, el desarrollo, las peculiaridades propias y otras normas y
leyes naturales de la que todo Ser debe seguir, obedecer y estar en sintonía.

Akunleyan son las virtudes y los valores que se eligen en el cielo como consecuencia de las
acciones/actividades de la evolución anterior de un ser o existencia cualquiera. Ellas son en
realidad las cosas personalmente escogidas por el ser; la mayoría de las veces forman los
gustos y tabúes de dicho ser.

Akunlegba son los dones o virtudes añadidas por los diferentes Irúnmolè en la presencia del
Onibode (centinela celestial) en el cielo. Son los regalos adicionales o virtudes añadidas justo
antes de que vengan al mundo. Son como las especias, aditivos, conservantes y los vehículos
de la propagación de la Ayanmo y Akunleyan. Son también las cosas que complementan la
Akunleyan a fin de cumplir el destino elegido en la tierra.

Los Irúnmolè u Orisa sólo orientan y ayudan mediante la adición de especias y aditivos
(Akunlegba) a un Akunleyan. Ori, sin embargo, es el que encarna el Akunleyan y el Ayanmo,
que determinan el cumplimiento del Ser y lo que el Ser puede llegar a hacer en la vida.

En una estrofa de Dice Ifa:


Ogundá-Irete

Orisa nii mu'ni i yan'pin

Ori eni nii se, ti won fi nmu'nii j'oba

Dia fun Gagalo

Ti n s'awo re'le Olupo

Gagalo, awo ile Olupo

Dia fun Olupo Alaelu

Aremo re lo y'agan lo y'opaara

Ebo ni won ni ko se

O gb'ebo, o ru'bo

Nje Gagalo o de o

Iwo ma l'awo ile Olupo

Gagalo lo s'Olupo d'ajiki

Traducción

Òrisá es quien ayuda y guía en la elección del destino

Pero es el Ori de uno quien determina la posición de uno en la vida

Estos fueron los mensajes de Ifa para Gagalo

Al ir a una misión espiritual a la casa de Olupo

Gagalo, el Awo residente de Olupo

Adivinó Ifá para Olupo

Cuando su princesa coronada era estéril,

sin ninguna esperanza de tener un hijo

Se le aconsejó ofrecer ebo

Obedeció

Aquí viene Gagalo, el Awo residente de Olupo

Gagalo ha ayudado a Olupo

en convertirse en un líder respetado y formidable

En la próxima estrofa de Otura-Ogbe, Ifa presta credibilidad al hecho de que todo lo que un Ser
humano se convierta en la vida debe atribuirse a su Orí. En la estrofa Ifa dice:

Otura-Oriire

Ata were were ko soje


A difa fun Ori-Ayannyan-tan

O nlo sile Omowunmi

Ebo ni won ni ko waa se

O gbebo, o rubo

Nje bi mo ba lowo

Ori mi iwo ni

Otura Origbemi, Ori mi iwo ni

Bi mo ba l'aya rere

Ori mi, iwo ni

Otura-Origbemi, Ori mi iwo ni

Bi mo ba l'oko rere

Ori mi iwo ni

Otura-Origbemi, Ori mi iwo ni

Bi mo ba bi omo rere

Ori mi iwo ni

Otura Origbemi, Ori mi iwo ni

Bi mo ba ni ire gbogbo lode Ajalaye

Ori mi iwo ni

Otura Origbemi, Ori mi iwo ni o

Traducción

Ata Were Were ko soje (Pimienta no saca savia)

Este fue el mensaje de Ifá para el afortunado Ori

Cuando iba a la casa de Omowunmi

Fue aconsejada ofrecer Ebo

Cumplió

He aquí, si yo soy rico

Mi Ori es el responsable de esto

Otura-Origbemi, es el trabajo de mi Ori

Si tengo un buen esposo

Mi Ori es responsable de esto


Otura-Origbemi, es el trabajo de mi Ori

Si tengo hijos buenos

Mi Ori es responsable de esto

Otura Origbemi, es el trabajo de mi Ori

Si tengo todas las cosas buenas de la vida

Mi Ori es responsable de esto

Otura Origbemi, es el trabajo de mi Ori

Un buen número de seres humanos fueron elevados al estado de Òrisá como consecuencia de
sus excelentes actuaciones en la configuración de la vida de la humanidad y más tarde se
convirtieron en iconos dignos de propiciación después de su partida de la tierra. Hay un dicho
popular Yoruba que dice “Eni a la gbon n bo, Eniyan níí d'Orisa”. Significa "que sólo se propicia
a los sabios, los seres humanos se transforman para convertirse en Òrisá”. Òrisá también se
cree que poseen no sólo ciertos atributos de Olodumare (Ser Supremo), sino que también
exudan sus energías. Es por eso que la gente suele acercarse a ellos como una forma de llegar
a Olodumare para sus necesidades. Las oraciones se canalizan a través de ellos con la
seguridad de que sus demandas y aspiraciones en última instancia llegan a Olodumare.
También se considera que son los delegados de Olodumare y llevan a cabo funciones o tareas
en nombre de este Ser Supremo. Desafortunadamente, el término "Òrisá" ha sido mal
interpretado por muchas personas que creen que los Orisas son los dioses menores que están
siempre disputando con Olodumare. Incluso, un grupo de personas consideran que los
devotos de Orissa son politeístas y que éstos no creen en la existencia del Todopoderoso. Es
digno de mención que las actividades de los Orisa nunca compiten con Olodumare. Por el
contrario, sus actividades forman parte del diseño completo de Olodumare, el cual es
garantizar un desarrollo armonioso y una vida cómoda para todos los seres de este mundo.

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