2. LOS SOFISTAS Y SOCRATES. 1. Introducción.
Si, como hemos visto, el asunto del que
se ocupan los primeros filósofos hace referencia a la pregunta por el principio o arjé de todo
cuanto existe, la gran preocupación de los pensadores que les suceden será el hombre.
Más concretamente podría decirse que la cuestión sobre la que centran sus intereses es la
que tiene que ver con la pregunta acerca de lo que el ser humano debe hacer para alcanzar
la felicidad individual y colectivamente. Nos topamos, así, con una serie de planteamientos
de carácter ético y político de entre los que destacan los suscritos por los sofistas y por
Sócrates. 2. Contexto histórico. Durante el siglo VI a.C. la aristocracia griega ha ido
perdiendo parte del poder del que ha gozado en épocas anteriores. Este hecho ha sido
motivado, principalmente, por el surgimiento de una clase social dedicada a la pequeña
industria y al comercio que comienza a acaparar cierta riqueza. Se produce así un período
de enfrentamientos entre la antigua nobleza y los nuevos ricos cuya principal consecuencia
será la desaparición de los regímenes de gobierno oligárquicos y el surgimiento de la
democracia en el siglo V a.C. La democracia se caracteriza por la isonomía (igualdad de
todos los ciudadanos ante la ley) y por la isegoría (igualdad de todos para hablar en la
asamblea). Pero hay que tener en cuenta que en la Grecia de este momento no tendrán
acceso a las asambleas las mujeres, los menores de veintiún años, los esclavos y los
metecos o extranjeros. Por lo demás, es durante la época de Pericles cuando la democracia
adquiere su máxima expresión y cuando Atenas, modelo de polis o ciudad-estado, vive los
momentos de mayor esplendor a efectos no sólo políticos, sino también filosóficos y
culturales. 3. Los sofistas. Durante la segunda mitad del siglo V a.C. tiene lugar en Grecia, y
especialmente en Atenas, la aparición de la figura del sofista. Sofista es el intelectual, el
profesor particular, el profesional del saber. Tienen todos en común que son extranjeros.
Van de ciudad en ciudad y cobran por sus enseñanzas. Estas, basadas en la retórica (el
arte de 7 discutir, refutar y convencer a través del discurso) preparan a la gente para
ganarse adeptos en las asambleas, para ocupar los mejores puestos en el gobierno y para
ganar los pleitos en los tribunales. 4. El relativismo moral de los sofistas. A la hora de dar
respuesta a la pregunta por lo que es bueno hacer y lo que es malo hacer con vistas a
conseguir la felicidad, los sofistas defenderán la idea (claramente relativista) de que eso es
algo que, al igual que las leyes o las normas (nómos) que rigen las sociedades, se
establece a partir de acuerdos o convenciones a los que llegan los individuos de una
comunidad. Lo que se considera bueno o malo, justo o injusto, correcto o incorrecto no es
algo fijo, inmutable, universal; no es algo que se mantendrá invariable por mucho que
cambien los tiempos, las costumbres; lo que se considera bueno, malo, etc. puede variar o
verse modificado en cualquier momento a conveniencia de los hombres. Así, por ejemplo,
de acuerdo con la teoría de los sofistas, el cultivo de alimentos transgénicos ahora mismo
puede parecernos algo malo o éticamente rechazable, pero quizá en el futuro pase a
parecernos bueno o moralmente aceptable. Otro ejemplo: la bondad o maldad de un
asesinato también es relativa: si se ha cometido contra una persona libre de toda culpa, el
asesinato es un hecho aborrecible; pero si se comete en defensa propia o para eliminar a
alguien que pone en peligro la vida de sus semejantes… 5. Dos de los sofistas más
conocidos: Protágoras y Gorgias. Protágoras (Aprox. 485-411). Se le atribuye la siguiente
sentencia: “El hombre es la medida de todas las cosas; de las que son, en tanto que son; de
las que no son, en tanto que no son”. Esta es una afirmación claramente relativista. Implica
que las leyes están basadas en las convenciones o acuerdos que suscriben los hombres,
no en la naturaleza; y por tanto, son modificables y cambiables y están sujetas a
interpretación y variación. Gorgias (Aprox. 490-390). Tres son sus tesis principales: 1. nada
es; 2. si algo es, no es cognoscible; 3. si es cognoscible, no es comunicable. De este modo
Gorgias ha pasado a la historia como uno de los pioneros del escepticismo. 8 6. Sócrates.
Hijo de un escultor y una comadrona, Sócrates nació en Atenas en el 470 a.C. No escribió
ninguna obra, tal vez porque consideraba el diálogo, la comunicación directa e interpersonal
como el único medio válido para hacer filosofía. Para reconstruir su pensamiento el mejor
material del que disponemos son los Diálogos de Platón. Ciudadano ejemplar, fue acusado
de impiedad (por no reconocer a los dioses en los que se creía por aquel entonces, por
introducir otros nuevos y por cometer pederastia) y se le condenó a morir en el 399 a.C.
Pudo huir, pero prefirió obedecer las leyes de su ciudad y tomar cicuta. 7. La
autoexperiencia moral en Sócrates. Sócrates fue un personaje perteneciente al ámbito
filosófico y cultural de los sofistas, a los que combatió enérgicamente. De ellos se distingue,
en principio, por dos cosas: no cobra por sus enseñanzas y no intenta inculcar a las gentes
sus ideas. A la hora de educar a sus discípulos utiliza una estrategia basada en dos
momentos. El primero, que se ha dado en llamar ironía socrática, consiste en buscar por
medio de preguntas que el otro reconozca su ignorancia. A partir de aquí, en segundo lugar,
se practica la mayéutica, esto es, el arte de hacer preguntas tales que el interlocutor llegue
a descubrir la verdad por sí mismo. Por otro lado, para combatir el relativismo y el
escepticismo de los sofistas, Sócrates empleará los razonamientos inductivos: se examinan
varios casos particulares y se extrae una generalización. Sócrates pregunta a diferentes
atenienses: ¿Qué es bueno para ti? ¿Qué es justo? ¿Qué es incorrecto? Y a raíz de lo que
cada uno responde extrae una definición general con la que todos estén de acuerdo. Así,
las definiciones son universales y no relativas como pensaban los sofistas. Además, se
combate el escepticismo puesto que se demuestra que todos tenemos ciertos
conocimientos sobre asuntos como los tratados. En el caso de Sócrates se habla de
autoexperiencia moral porque su lema para descubrir lo que está bien y lo que está mal es
este: “Conócete a ti mismo”. Sócrates pensaba que para averiguar lo que es bueno y lo que
es malo en términos morales, lo que hay que hacer no es discutir o llegar a un acuerdo con
otras personas, sino autoanalizarse, buscar cada uno en nuestro interior, preguntar a
nuestras entrañas. Sócrates cree firmemente que en nuestro interior habita la respuesta a
todas las preguntas que podamos hacernos. Cree, apoyándose en las teorías órfico-
pitagóricas, 9 que somos un compuesto de cuerpo y alma, y que en nuestra alma está
“escrito” todo cuanto necesitamos saber. Sócrates hablaba de un daímon o “geniecillo” o
“voz interior” que desde niño le había acompañado diciéndole, cada vez que era necesario,
lo que debía hacer y lo que no debía hacer. Con todo, la doctrina de Sócrates, basada como
ya hemos dicho en la autoexperiencia moral, también se suele denominar intelectualismo
ético. ¿Por qué? Porque aquel que desarrolle su intelectualidad o intelecto, es decir, aquel
que se preocupe por conocer o por saber, descubrirá lo que es bueno, justo, correcto, etc. y
así podrá actuar éticamente. Para Sócrates es imposible conocer el bien y no practicarlo.
Sólo comete algún mal el ignorante, el que no ha descubierto la grandeza del bien.
