Orí

La Deidad Suprema

Preludio

Este mundo está lleno de oportunidades. ¿Que preparados estamos?, o ¿Cómo

nos preparamos para hacer lo mejor de estas oportunidades cuando ellos se presentan en
nuestro camino, especialmente cuando estas oportunidades llegan en el cruce de caminos
de vidas?

Muchas personas no reconocen las oportunidades incluso cuando se lanzan "sobre

sus pies". Sólo unas pocas han sido capaces de reconocerlas y muy pocas personas han
sido capaces de abrazar, hacer buen uso, y eventualmente aprovechar plenamente de estas
oportunidades.

Un buen número de aquellos que no son exitosos en vida tienen un buen destino,
pero su incapacidad para convertir energía potencial a energia actual efectivamente puede
hacer imposible de realizar su buen destino.

Esta labor destaca de manera sencilla un proceso que entraña un destino elegido,
cómo actualizarlo mientras en la tierra y procedimientos para facilitar la realización de un
buen destino y a alejar algunos malos aspectos de un destino.

Este libro le enseña a propiciar el Orí cuando no hay ningún experto o Babaláwo.
A veces, puede que no sea tan fácil de ver un sacerdote de Òrìÿà o un Babaláwo que
podrían ayudar a propiciar su Orí. Con este libro, puede hacerlo usted mismo.
El libro va un paso más allá de que nos da variedades de productos que pueden ser
ofrecidos a Orí de acuerdo con los Odù de Ifá. El libro sería de gran beneficio para
neófitos y adeptos tambien.

Este libro es altamente recomendado a cada individual, como estoy convencido de

que el libro seguiría siendo valioso para todo mundo Òrìÿà.

-Jefe ß. ßôlágbadé Pópóôlá

Prefacio

Muchos percibimos a la cabeza, específicamente la cabeza humana, como la parte

de nuestro cuerpo que contiene el cerebro, los ojos, la nariz, y la voca. Sabemos que se
sienta encima del cuello, que actúa como su tarima giratoria y también sabemos que no
podemos existir sin ella. También convendríamos que es la fuente principal de percibir el
mundo alrededor de nosotros. Está con las funciones primarias de la cabeza que
recibimos vista, el sonido, el olor, el gusto, y el tacto. ¿Pero es esto todo que la cabeza
significa en realidad? Según Ifá, Orí es mucho más complejo que ése. El significado más
profundo de Orí supera todas tales interpretaciones unidimensionales.

Como Babaláwo, es mi placer impartir una cierta luz a todos los las que estén
persiguiendo el conocimiento del uno mismo para saber y realizar su propósito y destino
en vida. Como tal, he elegido para rendir un sucinto, acercamiento principalmente
preceptivo, y práctico a este tema más importante para el beneficio de lectores de todas
las clases sociales.

En todo nuestro aprendizaje, la base de conocimientos más importante que

cualquier persona puede obtener, es el conocimiento del uno mismo. Además, el aspecto
más importante de esta base de conocimientos es el conocimiento de Orí. Orí es, no sólo
esencial en el sistema de comunicaciones entre nosotros y el mundo físico alrededor de
nosotros, es también un requisito previo de la comunicación entre nosotros y el mundo
metafísico alrededor de no sotros, y más allá.

Orí es el centro de mando de el cual todos los asuntos de la vida se atraviesen. El

mundo físico que habitamos y el mundo espiritual que permanece ocultado a mucha
gente es ligado y controlado realmente por las energías del Orí, específicamente de Orí-
Ènìyàn (la cabeza humana). Éste es decir que el cosmos entero está conforme a la
influencia ejercida sobre él por los seres humanos, a través de las ondas cerebrales que
emitimos continuamente al espacio.

ii
Orí, bendígame por favor.
Ifá fue consultado para cuatrocientos y un Irúnmolè,
Que el ser divino no me deje trabajar en vano.
Cuando iban descendiendo del cielo hacia el mundo,
Orí era primero en el establecimiento de Õrùnmìlà en la montaña
de Ìgètí
Orí, bendígame abundantemente.
No me deje trabajar en vano.
Orí, bendígame abundantemente.
Orí lanzó y colocó a Õÿun en Ìjùmú.
Orí, bendígame abundantemente.
No me deje trabajar en vano.
Orí, bendígame abundantemente.
Orí lanzó a Ôbàtálá en Ifón.
Orí, bendígame abundantemente.
No me deje trabajar en vano.
Orí, bendígame abundantemente.
Orí lanzó y colocó a las brujas en Òtà.
Orí, bendígame abundantemente.
No me deje trabajar en vano.
Orí lanzó y colocó a ßàngó en Kòso.
Orí, bendígame abundantemente.
No me deje trabajar en vano.
Orí, bendígame abundantemente.
Orí lanzó y colocó a Ôya en Ilé Irá.

En este libro, usted aprenderá algunas cosas importantes sobre la abertura y el

cierre de puertas de oportunidades. El hecho de que la mayoría de la gente sea
inconsciente de ciertas verdades espirituales, las hace enganchar a las actividades que
literalmente abre y/o cierra las puertas de oportunidades para lo positivo o negativo.

Quizás, que nosotros estamos más a menudo dispuestos a admitir, nosotros no

entendemos cómo y porqué abrimos y cerramos ciertas puertas de los acontecimientos
que ejemplifican las casualidades que se presentan en nuestras vidas.

Así pues, para que usted pare de ser víctima que caía a las influencias de otras
energías distintivas, he rendido en este libro una metodología de la práctica para que
usted gane y mantenga control sobre los acontecimientos en su vida. Después de que
usted puede ser que haya asimilado y ponga en práctica, el contenido de este libro, usted
podrá reducir perceptiblemente faltas y desilusiones en su vida y manifestar así su destino
más alto.

iii

Introducción

Según las enseñanzas de Õrùnmìlà, Orí es el conducto más alto y más eficaz del
sistema de comunicación establecido por Dios todopoderoso entre él mismo y su
creación. Orí es el único mediador más importante capaz de eficazmente facilitar la
comunicación entre el mundo de la potencialidad y el mundo de la actualidad.

En el principio de la vida en la tierra, Ifá (la sabiduría de Olódùmarè) fue entregado

a nuestros antepasados por Õrùnmìlà (el testigo de la creación). Nuestros antepasados han
preservado desde entonces las enseñanzas sagradas de Ifá en su forma original hasta este
día. Según Ifá, Orí es el creador del individuo. Decimos que Orí es el creador del
individuo en el sentido que nada puede cruzar encima del reino de la potencialidad, al
reino de la actualidad sin el consentimiento expreso del Orí.

De hecho, Orí es el que determina cuando, cómo, y el propósito, para el cual todo
se mueve desde el reino potencial al reino real de un individuo. No se manifiesta en el
universo físico sin la sanción de Orí. Como tal, Orí es responsable del destino que cada
persona debe servir en el curso de la vida.

Orí entonces, es la esencia de la suerte; y la suerte es el elemento más importante

responsable de éxito o fracaso del ser humano.

Una palabra sobre la suerte; No hablamos de suerte que implica aleatoriedad o

coincidencias. La suerte, según en este libro, lo utilizo como una condición en la cual la
oportunidad resuelve con el estado de preparación en los caminos cruzados de la vida.
Por ejemplo, una persona, con su deseo de recibir, atrae las oportunidades particulares
(energía potencial específica) con pensamiento, discurso, y/o la acción.

En el mismo momento cuando la oportunidad invocada o la energía potencial

desciende y se hace disponible para el uso, las personas que desearon tal oportunidad, la
reconocen, la abrazan, y la actualiza, él-Haciendo la conversión, de energía potencial a la
energía real posible. A éstas personas se les llama gente afortunada. Sin embargo, los
que no pueden aprovecharse de la oportunidad y del estado de preparación, se consideran
ser gente desafortunada.

Puesto que Orí es la única deidad que puede sancionar el movimiento y la

conversión de la energía, también determina el propósito de todas tales conversiones de
energía, Orí es, naturalmente, la imagen suprema y la última encarnación de las energías
de Olódùmarè. En esta capacidad, Orí es, naturalmente, el gobierno y creador personal
que facilita cada comunicación entre Ènìyàn (el ser humano), el cosmos entero, y
Olódùmarè. Orí es el que media por parte del individuo, de día y de noche sin extremo. Es
el trabajo de Orí que determina la forma de toda expresión en la creación.

iv
Èjì Ogbè dice:

Orí kóo dá mire

Òrìÿà má jee n sowo asenu
má jèé n sòwò àsénu
A dífá fún òkàkàn lénirúnwo Irúnmolè
Nígbà ti won ntòrun bò wá síle ayè
Orí ló kókó dá Õrùnmìlà sí Okè-Ìgètí

Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
Orí kóo dá mi re
Orí ló dá Õÿun sóde Ìjùmú

Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
Orí kóo dá mi re
Orí ló dá Ôbàtálá sóde Ifón

Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
Orí kóo dá mi re
Orí ló dá Ìyà mi-àjë sóde Òtà

Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
Orí kóo dá mi re
Orí ló dá ßàngó sóde Kòso
 Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
Orí kóo dá mi re
Orí ló dá Ôya sóde Ilé Irá

Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
Orí kóo dá mi re
Orí ló dá Ògún sóde sí Ìrè

Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
Orí kóo dá mi re
Orí ló dá Èÿù sí Kétu

v
Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
Orí kóo dá mi re
Orí ló dá Ògún sóde sí Ìrè

Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
Orí kóo dá mi re
Orí ló dá Òrìÿà-Oko sí Ìràwò-Àgbà

Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
Orí kóo dá mi re
Orí ló dá Eégún sí Ilé Òjè

Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
Orí kóo dá mi re

Traducción:

Orí, bendígame por favor

Ifá fue consultado para cuatrocientos y un Irúnmolè
Que el ser divino no me deje trabajar en vano
Cuando iban descendiendo del cielo hacia el mundo
Orí era primero en el establecimiento de Õrùnmìlà en la montaña
de Ìgètí

Orí, bendígame abundantemente

No me deje trabajar en vano
Orí, bendígame abundantemente
Orí lanzó y colocó a Õÿun en Ìjùmú

Orí, bendígame abundantemente

No me deje trabajar en vano
Orí, bendígame abundantemente
Orí lanzó a Ôbàtálá en Ifón

Orí, bendígame abundantemente

No me deje trabajar en vano
Orí, bendígame abundantemente
Orí lanzó y colocó a las brujas en Òtà

vi

Orí bendígame abundantemente

No me deje trabajar en vano
Orí bendígame abundantemente
Orí lanzó y colocó a ßàngó en Kòso

Orí , bendígame abundantemente

No me deje trabajar en vano
Orí , bendígame abundantemente
Orí lanzó y colocó a Ôya en Ilé Irá

Orí , bendígame abundantemente

No me deje trabajar en vano
Orí bendígame abundantemente
Orí lanzó y colocó Ògún en Ìrè

Orí bendígame abundantemente

No me deje trabajar en vano
Orí bendígame abundantemente
Orí lanzó y colocó el Èÿù en Kétu

Orí bendígame abundantemente

No me deje trabajar en vano
Orí bendígame abundantemente
Orí lanzó y colocó Òrìÿà Oko en Ìràwò-Àgbà

Orí bendígame abundantemente

No me deje trabajar en vano
Orí bendígame abundantemente
Orí lanzó y colocó Eégún en Òjè

Orí bendígame abundantemente

No me deje trabajar en vano
Orí bendígame abundantemente

Así fue cómo Orí lanzó y en una acción simultánea colocó/estableció todas las
cosas vivas en el universo.

Para comenzar a tener una comprensión de algunas de las verdades ocultadas

sobre nuestra existencia según lo expresado en la estrofa antedicha de Ifá, intentemos
penetrar a través de la parábola asociada con la estrofa recitada arriba. En el principio de
enmiendas, Olódùmarè vio que alguna gente no servía su destino elegido.

vii
La razón de estos abortos involuntarios era tan diversa y tan numerosa como las
incidencias ellos mismos. Sin embargo, en su resolución, él convocó a todos los Irúnmolè
(los seres extraterrestres) para descender y para realizar funciones específicas en la
restauración de la orden en los asuntos de seres humanos en el mundo.

Cuando era hora para descender, Ògún (el Irúnmolè encargado de los metales y de
la metalurgia) dijo que él debe guiar la manera (el camino) para el resto de seres, puesto
que él es responsable de trazar la trayectoria mística a la tierra.

Õrùnmìlà dijo que él debe guiar la manera puesto que él era la persona que
atestiguó la creación y por lo tanto poseyó el único privilegio de saber el " tiempo" (más
allá, presente, y futuro) y todos los acontecimientos en él.

Ôbàtálá también dijo que él debe guiar la manera puesto, que él era la cabeza
espiritual y también el gran artista responsable de moldear las cabezas y también de
diseñar la forma de la tierra física.

Todo los Irúnmolè uno después del otro, estacaron sus demandas a su derecho de
llevar la misión de las enmiendas del mundo. Finalmente, Orí se alzo y dijo, "Yo soy el
que formó a todos los seres humanos en el mundo y soy el que está responsable de cada
destino del ser humano. Por lo tanto, me reservo el derecho de comandar esta misión para
reparar el destino del ser humano". Viendo que había distensión entre los Irúnmolè,
Olódùmarè llamó a un consejo divino para establecer quién llevaría y dirigiría la misión
de enmiendas.

Ahora, para llevar esta misión más importante, también significa gobernar sobre y
dirigir las acciones del resto de los seres. Cuando llegaron todos en la presencia de
Olódùmarè, una competencia (de lucha espiritual) fue organizada. El ganador de la
competencia entonces tendrá la autoridad completa a llevar, a gobernar, y dirigir la
misión de enmiendas en la creación. Era la competencia para la supremacía. Õrùnmìlà
era el primer a luchar con Orí.

La dinámica y el resultado de la competencia de lucha se puede entender mejor cuando

sondeamos ciertas palabras Yorùbá usadas en la estrofa recitada arriba. La palabra Yorùbá;
"Dá", tiene varios significados. Primero, significa, "para crear", "para lanzar" o " para
tirar", "para contribuir", "colocar", "establecer", etc. Otra frase digna del examen es
"sóde" , que es una combinación de dos palabras. El primer es "si" cuál se puede traducir
como "para" o "a". La segunda parte es "óde" cuál significa "afuera ". Así pues, "sóde"
puede ser rendido como "para afuera" o "afuera".

Esto sugiere que hay movimiento a partir de un punto al otro. La dinámica de las
palabras según lo utilizado en la estrofa antedicha implica que el punto de origen es " El
Interior" mientras que la destinación es "el exterior" o "afuera".
viii

Por lo tanto, un significado más claro del de la frase "dá sóde" es: Orí lanzó sus
competidores (los Irúnmolè) a partir de un lugar a otro.

Tres puntos son dignos aquí:

* Orí derrotó el resto de los Irúnmolè y estableció por siempre su autoridad como
comandante supremo sobre todas las creaciones.

* En el mismo acto de establecer su autoridad suprema, Orí le dio a los Irúnmolè la

energía de manifestarse en el universo físico, es decir, la autoridad a descender en el
reino de la actualidad.

* Orí se estableció como creador y dispensador del destino. Mientras que él lanzó sus
competidores del reino de la potencialidad (cielo/òrun) hacia el reino de la actualidad
(el universo físico), él utiliza la autoridad atribuida solamente al creador y al
determinar del sino. En esta capacidad, Orí personifica las calidades esenciales de
Olódùmarè. Por lo tanto, Orí también se llama "Çlçda" cuál significa el "creador" (mas
específico-Un creador personal).

Mediando en las acciones de Orí, ganamos la penetración en el trabajo creativo de

Olódùmarè y en el proceso de emanaciones. Puesto que Orí es el único que puede ejercitar
la autonomía expresa de la creación y de la dispensación, él (Ori) es la mano observable
de dios todopoderoso (Olódùmarè). Orí una extensión de dios todopoderoso que funciona
en la creación.

Cuando Orí superó cada uno de los Irúnmolè en un acto simultáneamente creativo,
una emanación salió de Orí y descendió con cada cosa/ser creada. Sin embargo, la
plenitud de Orí quedo en el cielo (el reino de la potencialidad). De este modo, Orí
manifestó con cada cosa creada como la cabeza física observable de esa cabeza o ese ser.
Esta cabeza física es la representación física mera de la realidad espiritual en òrun.

La cabeza física lleva la manera de cada cosa creada en el universo físico. Como
usted debe haber observado, todas las criaturas del aire, del mar, y de la tierra, se mueven
primero con la cabeza.
 En la observación del proceso de nacimiento de criaturas en la tierra, también
vemos que el recién nacido llega a nuestro mundo con la cabeza primero- la cabeza
llevando la manera. Las excepciones a este fenómeno son anomalías.

Hay algunas excepciones cuando, por ejemplo, los bebés salen de la matriz con
las piernas o los brazos primero. Según Ifá, el Êdõ-Hígado-es un mensajero divino
responsable de pilotar la entrega del cojinete de niño.

ix
Cuando el niño de llegada (el ser completo del reino de la potencialidad que
desciende para servir hacia fuera un destino particular) no ha podido desembolsar los
precios completos debido al hígado antes de salir de òrun, el hígado puede decidir a
pilotar la entrega del niño de una manera que revele el carácter más profundo del niño de
llegada.

Según Ifá, la falta de un niño recompensar correctamente el hígado para su papel

en curso de descenso es una salida de la norma. Es una violación de la orden divina.
Es entonces el deber del hígado para manifestar esta verdad de otra manera ocultada
durante la entrega del violador-El niño.

Así pues, la victoria obtenida por Orí en òrun durante la competencia de lucha con
el resto de los seres se puede observar físicamente en el universo físico.

Orí lleva la manera en todas las cosas. Hay más a venir en el papel y el significado
más profundo del hígado y de las otras partes del cuerpo en un volumen futuro.

Además, una vez las transiciones del ser humano de la posición de arrastre (el
modo horizontal y limitado de movimiento y de comunicación) a la forma erguida,
permitiendo colocarse y caminar, podemos ver que su cabeza está destacando hacia los
cielos, significando que la estructura primaria de las comunicaciones del ser humano es
vertical; la cabeza, así señala hacia el cielo (òrun).

Orí se puede entonces comparar al jefe de un cohete que nos lleve a otras
dimensiones más altas.

La cabeza del resto de los animales también los lleva en sus movimientos; pero no
como el de los seres humanos. Animales del mar, de la tierra, y del aire se mueven de
cabeza en el modo horizontal. Los seres humanos (únicamente) se mueven con la cabeza
alineada siempre verticalmente con el cielo y la tierra.

Con esta comprensión, sabemos que lo que el Ori no ha sancionado no vendrá al

pasado. Toda la autoridad y toda la energía de la manifestación pertenecen a Orí. Es de
Orí que todas las decisiones están tomadas, y todas las acciones se emprenden. Para
abrazar esta verdad es reconocer las energías de Orí como la estructura metafísica que
representa Olódùmarè en cada individuo. Por lo tanto, Orí es de hecho la imagen y la
personificación de Olódùmarè en la creación.

Capitulo Uno

Elegir Nuestro Destino

Según Ifá, Èmí (la respiración de la vida) viene de Olódùmarè. Èmí, que emanó
de Olódùmarè, se va al domicilio de Àjàlámòpin para elegir su Orí. Esta respiración divina
es con eficacia el “espíritu“, la esencia, la energía, el alma y la fibra moral de una
persona. Èmí debe eligir su Orí para determinar su modo único de expresión antes de
descender al universo. Cada Orí se imbuye con un aspecto distinto de Olódùmarè.
Consecuentemente, cada Orí lleva dentro de sí mismo una firma divina única, no
haciendo ningún Orí exactamente idéntico al otro.

Es también por esta razón que ningunos dos seres humanos tienen experiencias
idénticas del principio al final de sus vidas. Nuestras experiencias pueden ser similares
pero nunca idénticas. Es tan este destino único que hemos descendido en el mundo para
servir hacia fuera.

Esta tarea más sagrada de moldear a Orí le pertenece a Ôbàtálá, que uno de sus
muchos tenientes incluye Ajalamopin. La cualidad, Àjàlámòpin, significa: Àjàlá "moldea"
a "ipin". Àjàlá es un personaje sobrenatural que realiza la función divina de formar cada
Orí con un propósito distinto. Ipin es una palabra antigua Yorùbá, que significa: “El
camino entero”. Es decir, del principio al final de una trayectoria o un camino. Así pues,
esencialmente, Àjàlámòpin significa: "Àjàlá moldea el principio y el final de un camino
(trayectoria)."

En Ifá, nos enseñan que Àjàlámòpin atestigua y registra cada acontecimiento en el

cual Èmí elije a un Orí antes de su pendiente. Como tal, Ajalamopin también es invocado
por otras denominaciones, que incluyen "Alu dun n dun òrun" que significa "baterista de
del cielo/òrun "y "Onibode òrun" que significa: "El portero del cielo/òrun".

Él es el guardián de todos los datos contenidos en el Orí de la persona. En esta

capacidad, él es responsable de lanzar la información relevante a Alukósó Ayé (Õrùnmìlà)
durante las interpretaciones de Ifá. Como "Onibode òrun" , él es el guardia de cada
filamento de la inteligencia que está disponible para el uso en el universo sabido. La
puerta en referencia aquí es la pared de la información que separa el reino del mundo
espiritual de la potencialidad- al mundo de la actualidad-el mundo físico.
 Esta puerta es una pared del conocimiento divino. Õrùnmìlà, siendo responsable
de efectuar la conversión de la energía potencial en las varias formas de energías reales,
disfruta de la denominación de Alukósó Ayé cuál se puede traducir como "el favorito del
universo físico".
1
Esta cualidad implica que a través de la agencia de Ifá, Õrùnmìlà convierte la
energía potencial en las varias formas de energías reales. Habrá más a propósito de
transferencia de energía en un volumen próximo.

Según Ifá, Èmí tiene tres categorías principales para que Orí elija la forma. Son:
Orísékú, Orí Ìlémèrè, y Orí Afúwàpé. Orísékú significa "el que muere joven". Los que
eligen Orísékú, mueren en la matriz, durante nacimiento, o durante la infancia. Orí
Ìlémèrè, el que muere en su prima, y Orí Afúwàpé, el que vivirá largo tiempo. Afúwàpé es
realmente una combinación de las tres palabras.

El primer, Afu es ilusorio pero tiene su raíz en la frase, "a fi" , que lleva el
significado, "nosotros usamos" o, " para utilizar" , o "Con". El segundo, "Wa", es de la
palabra de raíz Iwa, que significa "carácter". La tercera palabra, "pe", significa: "Un
largo periodo de tiempo", implicando longevidad. Entonces, la vida de las que eligieron
Orí Afúwàpé, se caracteriza cerca, las varias combinaciones de longevidad, prosperidad,
y/o de cojinete de niño.

Por supuesto, longevidad que es el pilar y la base sobre los cuales la prosperidad
y/o el cojinete de niño deben ser construidos. Naturalmente, Orí Afúwàpé es el más
deseable debido a su potencial intrínseco para el cumplimiento personal y para alcanzar
la grandeza. Así pues, Ifá nos dice que cada individual en la tierra ha elegido ya uno de
estos Orí antes de descender a la tierra. Sobre alcanzar la tierra, algunos seres humanos
intentan a menudo reparar ciertos aspectos de su destino. La idea es balancear la negativa
y la molestia de energías dentro de nosotros con lo positivo y con los aspectos poderosos
de nosotros mismos.

Para saber tan cuándo tales cambios son posibles, y qué se debe hacer para
efectuar estos cambios, los Yorùbá buscan el consejo de un Babaláwo, que alternadamente
consultan a Ifá (la sabiduría de dios personificada en Õrùnmìlà).

Õrùnmìlà (Alukósó Ayé) alternadamente consulta a Alu dun dun òrun que revela
posteriormente la información relevante contenida dentro del Orí de la persona.
Naturalmente, la probabilidad del cambio deseado debe existir dentro del Orí del
individuo.

Así pues, esencialmente, cuando consultamos Ifá, estamos consultando nuestro

Orí para ver si qué estamos buscando es posible, y qué se debe hacer para actualizar tal
potencial.

Ahora. Si Orí no sanciona el cambio, no materializará simplemente. En el curso

de elegir nuestro Orí, tomamos nuestra decisión basada en las variables concerniente al
propósito para el cual somos descendentes en el mundo.

2
Una estrofa en Ogbè-Yonu, apoya esta aserción así:

Isé méta lomorí odó nse

Wón á forí rè gun yán,
Wón á fidí rè gun èlú,
Wón á fi agrede méjì rè tilèkun dain-dain-dain
A Dífá fún Orísékú omo Ògún
A Dífá fún Ìlémèrè omo Ìja
A Dífá fún Afúwàpé tí nsomo bíbí Àgbonmìrègún
Wón n relé Ajalamopin lo rèé yan Orí ti won
Wón ní kí wón sá káale ebo ni síse
Afúwàpé nikan ló nbe léyin tó nsebo
Njé n omo ibi olóri gbe yanríí oo, nba leyan temi
Mi ó mo ibi Afúwàpé gbe yanrí oo, nba leyan temi
Ibì kan naa-àn lati gbé yanrí oo, kádàrá ko papo ni
Ibì kan na-àn lati gbé yanrí oo, èdá òo pa pò ni.

Traducción:

Una maja realiza tres funciones,

Utiliza a su cabeza para golpear el ñame,
Su parte inferior se utiliza para golpear la medicina (el añil)
Su cuerpo-longitud (entre su cabeza y su parte inferior) se utiliza para atrincherars la
puerta firmemente.
Ésta era la declaración de los sabios para Orísékú, el hijo de Ògún.
Lo mismo fue declarado para Ìlémèrè, el hijo de Ija.
Y también fue declarado para Afúwàpé, que es el hijo de Àgbonmìrègún .
Cuando iban al hogar para Ajalamopin a elegir sus destinos,
Fueron aconsejados que realizaran sacrificio/rituales.
Afúwàpé fue el único que cumplió con el sacrificio.
De hecho, si yo hubiera sabido de dónde la persona había eligió su cabeza, habría ido
allí para el mío.
Si hubiera sabido de adónde Afúwàpé consiguió su cabeza, habría ido allí para el mío.
Todos elegimos nuestros destinos del mismo lugar, pero nuestros caminos individuales
son simplemente diferentes .
Todos elegimos nuestra cabeza del mismo lugar, pero los destinos individuales son
diferentes.

El verso antedicho de Ifá tiene varias capas de entendimiento que superar el foco
de esta discusión. Así pues, elaboraré brevemente solamente en las áreas donde toca el
tema actual. Aquí, Õrùnmìlà habló de tres individuos: Orísékú (el que se ha destinado
para morir al alcanzar el mundo), Orí Ìlémèrè (el que ha elegido una corta vida), y
Afúwàpé (el que eligió ser bien acertado).
 3
Los tres individuos iban a elegir sus destinos antes de entrar al mundo. Los
sacrificios necesarios fueron prescritos a cada uno de ellos de modo que puedan ser
afortunados. Solamente Afúwàpé eligió el Orí que le concedió la abundancia, hijos, y
longevidad. Afúwàpé fue bendecido junto con sus padres. Pero, los otros dos individuos
y sus padres no fueron tan afortunados. Los desafortunados entonces se convirtieron en
pesimistas, envidiosos, celosos, odiosos y negativos. Su pesimismo e ignorancia
inherentes informaron su lamentación, así.

Fueron más lejos a reiterar su interpretación baja de la situación específicamente

diciendo: "Hubiéramos sabido de donde Afúwàpé eligió su cabeza, habríamos ido
también allí para el de nosotros".

En sus proclamaciones, pusieron énfasis en el lugar en donde Afúwàpé eligió su

buen destino. Así pues, en las cuatro líneas pasadas de la estrofa, Õrùnmìlà responde para
corregir su opinión errónea de la realidad.

El sabio dijo, “Todos elegimos nuestra cabeza del mismo lugar, pero son los
destinos que diferencian uno al otro.” El sabio reitera, no sólo para afirmar la validez de
esta verdad fundamental, pero también para demostrar la naturaleza dual de tomar
decisiones en el cielo (òrun) y en la tierra.

Las decisiones que tomamos en el reino potencial (òrun) sirven como la

causalidad de las decisiones que tomamos posteriormente en nuestro mundo físico de la
actualidad. Así pues, venimos a entender que nuestras opciones son influidas por el
propósito que hace necesario nuestra pendiente de Olódùmarè a lo espiritual y en la
creación física.

Una vez que la decisión de Orí se toma, uno ha elegido con eficacia su destino. Orí
entonces se convierte en el guarda y el conductor de nuestro destino. Orí es el Irúnmolè
que supervisa y sanciona el cumplimiento de nuestro destino, durante cada viaje, de cada
persona, a través de este mundo.

Es por estas razones que Ifá nos dice atender constantemente a nuestro Orí para
prevenir cualquier daño, impedimento, y desilusión potencial e para inducir
constantemente la afluencia de toda la energía positiva de impregnación necesaria para
superar nuestros desafíos en la vida. Orí, entonces, es el Irúnmolè supremo y poderoso de
gran alcance sobre todo en la existencia, que fue creada por el mismo Olódùmarè.

Estimado lector, es solamente por la autoridad expresada de su Orí que cualquier

parte de la existencia puede actuar a nombre de o en contra suya. Por lo tanto, Orí debe
ser solicitado incesante para dirección y ayuda, antes de que emprendamos cualquier
(nueva o importante) empresa.
 4

Asimismo, en tiempos de problemas de salud, Orí es el primer Irúnmolè con quien

debemos estar en comunión. Õrùnmìlà nos habla con respecto a la energía autónoma de
Orí en Òyèkú Òtúrá:

Òyèkú Òtúrá
Òyèkú bètùlà
Òyèkú bètùsà
Òyèkú fètù sarí, o sebí òun róògun ’re se
Ìgbàdí lórun akèrègbè

Adífa fún Òjàjanímògún

Aráàjamò omo afi kanga mówó tarun
Njé Orí òjà ló dójàá re
Ojàjà kan ní mògún, Aráàjamò
Orí l’olójà tó d’ójà re

Traducción:

Òyèkú sacó y lamió un encanto polvoriento,

Òyèkú utilizó un encanto polvoriento para invocar energías especiales.
Òyèkú marco su cabeza con un amuleto polvoriento y pensó que el había descubierto La
resolución absoluta para obtener el éxito.
El cuello de una calabaza mantiene su posición circular.
Estas fueron las declaraciones para Ojà, en el lugar sagrado de Ògún, un nativo de
Ìjámò,
Y el descendiente de los que utilizan las manos elegantes para trenzar el pelo.
Es el Orí de Ojà que creó que él fuera dichoso,
El lugar sagrado de Ògún, nativo de Ìjámò.
Es el destino de Ojà' que fue responsable de su éxito dichoso.

En la estrofa antedicha, Òyèkú fue dicho de haberse preocupado con ciertas

actividades espirituales en las cuales su confianza rendiría por él una vida dichosa y
acertada.

Por ejemplo, la primera cosa que Õrùnmìlà mencionó sobre Ojà fue que él
consultó a Ifá en la capilla (un lugar sagrado) de Ògún . La referencia a Ògún y a su
capilla nos tomará profundamente en una dimensión relevante pero divergente, así que no
trataremos este punto en el libro. Así pues, el punto actual es que Ojà consultó a Ifá
referente a su destino, desemejante como Òyèkú que tomó erróneamente sus asuntos en
sus propias manos.

5
Después, Ifá mencionó a Ìjámò, la patria natural de Ojà. Hay mucho que se dirá
sobre Ìjámò, pero en armonía con el foco de esta línea particular en esta estrofa particular,
se conoce que los ciudadanos de este lugar tienen manos hermosas. Las manos
simbolizan la acción.

Además, estas manos hermosas se asocian en hacer Orí más hermoso cuando
trenzan el pelo de Orí. La lección que se aprenderá aquí es: para hacer a Orí más
hermoso, es participar activamente en la formación de un destino bueno y hermoso.

Así pues, para que Õrùnmìlà proclame o considere sus manos como hermosas,
significa que la gente de Ìjámò se conocen como la gente que reparar y embellece el
destino de la gente con seguir los preceptos , los decretos, y los caminos revelados en las
consultas de Ifá.

Después, Õrùnmìlà hace una pregunta retórica: ¿No es el Orí de Ojà que hace a
Ojà ser exitoso? Que Õrùnmìlà mismo contestó en la línea pasada: Es la cabeza de Ojà que
creó el éxito dichoso.

Entre la pregunta retórica y su respuesta afirmativa, Ifá conecta estas dos líneas
con la reafirmación: Ojájá, en la capilla de Ògún, nativo de Ìjámò. Ojájá es otro nombre
para Ojà.

La referencia a Ìjámò es otra vez animarnos a emular a los nativos de Ìjámò, por
que ellos son los que crean los destinos hermosos cuando siguen los caminos prescritos
por Õrùnmìlà atraves de Ifá. Y como ahora sabemos: para consultar Ifá es alistar la ayuda
de Orí e identificar los caminos sancionado por Orí -Nuestro creador íntimo y personal.

Además, aprendemos de un extracto de otra estrofa de Ifa-Òtúra -Ìrçtê que

incluso, cuando una persona ha elegido un destino desfavorable, él o ella puede todavía
mejorar un cierto aspecto de el atraves de Ifá para saber la trayectoria apropiada y eficaz
para seguir.

La estrofa va así:

Ogbón sáwo má wìí

Òrò b'ològberì ma mò
A dífá fún Alukósó-Ayé
A bù fún Aludùn-ùn-dún-òrun
Njé Alukósó Ayé só n gbóó
Òtòtò là nyan èdá o, òtòtò

6
Traducción:

Lo que sucede servir en vida

Los sabios saben pero nunca lo demuestran
Pero el forastero nunca lo demuestra
¡Éstas fueron las declaraciones para Alukósó-Ayé
Declararon igualmente para Aludùn-un-dún-òrun
¡He aqui! Alukósó Ayé , sea atento
El destino se elige diferentemente.

Esta corta estrofa de Òtúra-Ìrçtê es muy profunda y rico en su significado. Para

evitar una diversión muy larga del tema actual, tocaremos solamente en el periférico de
esta potente firma (Odù ) y su importancia a nuestra discusión. Despues, la concluiremos
con una parábola asociada a este Odù según narrado por Õrùnmìlà.

El destino que uno elige será exhibido después de el nacimiento de uno. Aunque
los sabios habrían sabido esto durante el Ìkọsèèjayé-Un pío en el futuro de un bebé recién
nacido.

La segunda línea, "Òrò b'ològberì ma mò", literalmente traducido significa: “El

mundo desafía al forastero, pero el forastero carece la sabiduría para entender y para
apreciar la condición que el o ella esta pasando”. Hay un proverbio antiguo que dice:
"Òwe ní esin Òrò, Òrò ní esin Òwe"-Los proverbios se utilizan para reforzar la palabra…

En la comunidad de Awos(los iniciados-los sabios), la sabiduría es transferida de

una persona al siguiente, empleando un uso de palabras inteligentes y diestras
encontradas en sus proverbios y adivinanzas. Cuando los Babaláwos recitan proverbios
profundos, sólo aquellos que han recibido la sabiduría encontrada en Ifá sabrán y
entenderán lo que se está diciendo en una interpretación.

Por ejemplo, si un Babaláwo dice algo tan simple como: "Òjò sú", esto significa
literalmente: Está a punto de llover. Un Ògbèrì - un forastero- mirará el cielo para ver si
está a punto de llover. Por una parte, los que se inician en los misterios entenderán que el
hablante quiere decir: “él necesita orinar”.

Otro ejemplo es si un Babaláwo dice: "Ragba mu ragba ta ragba, Ka mu ragba ta

ragba"…El forastero que incluso tiene la ventaja de hablar el idioma Yorùbá no tendrá ni
la menor idea del significado de la palabra "ragba". Como tal, el significado del refrán
eludirá el forastero y al neófito igualmente. Ahora, Ragba se refiere a un material sólido
tal como una piedra, un metal, y/o una madera. La palabra "ta" significa, "pegar" o
"chocar".

7
Así pues, el refrán significa “pegar una piedra contra otra piedra”, o “un pedazo
de metal contra otro metal”, o “un pedazo de madera contra otro pedazo de madera”.

Además, simplemente la audición y saber los significados básicos de estas

palabras todavía no transporta el significado profundo del refrán. Tan la idea general de
la segunda línea-"lo que le sucede al forastero, él carece la sabiduría para comprender“.
 Poniendo líneas una y dos juntas, venimos a entender algunas cosas: La sabiduría
está por todas partes y en todo. La sabiduría revela y encubre - depende de su capacidad
perspicaz. Usando los cinco sentidos solamente, y confiando en la comprensión mundana
de la manera en como el universo funciona, uno falta simplemente lograr la aclaración y
sabiduría.

Más importante, hemos aprendido que: Saber identificar la sabiduría en sus

varias formas, discerniendo su significado profundo y relevante, y entendiendo como
actualizar su potencial, nos entrega la última razón por la que la relación entre Orí e Ifá es
única.

La unicidad y la eficacia de la relación entre Orí y Õrùnmìlà es la cumbre de líneas

una y dos de Òtúra-Ìretè..

Las tercer y cuarta línea más futuras conectan a Alukósó Ayé y Aludùn-un-dún òrun
en una saga perpetua de la revelación y de la enmienda.

Esta firma (Òtúra-Ìretè) habla de la afinidad que existe entre ambas entidades.
Tocamos la relación natural entre ellos en este capítulo. Aquí, Õrùnmìlà desempeña el
papel de la persona que investiga de la fuente arriba (el cielo) y desempeña
simultáneamente el papel del juerguista a la fuente debajo- la creación física. Mientras
que Aludùn-un-dún òrun desempeña el papel de la persona que utiliza su acceso único a
Orí para lanzar la información relevante a Õrùnmìlà que entonces coloca y convierta toda
tal energía potencial en energía real - nuestro reino tridimensional de la existencia.

En la quinta línea, Aludùn-un-dún -òrun plantea una pregunta a Alukósó Ayé. Esto
era para prestar la atención de Alukósó Ayé hacia la petición hecha por alguna gente
particular y pedirle a Alukósó-Ayé que observar estas peticiones (deseos) de estos
individuales.

Esta afirmación sobre el destino es una verdad fundamental que habla

directamente sobre los caminos intrínsecamente distintos que hemos elegido viajar en
vida.
Para ilustrar este punto, Õrùnmìlà nos da una parábola de cómo Ifá reparó un
destino potencialmente trágico dando directorios sobre qué hacer para prevenir las
tragedias heredadas en el destino de tres niños.

8
Según la parábola, una mujer dio a luz a tres niños en diversas horas y los niños
distintivamente habían elegido palmos de la corta vida. Después de darles a luz, la mujer
decidió consultar a Ifá sobre el bienestar de sus niños.

En el curso de consultar Ifá, Õrùnmìlà descubrió el destino trágico elegido por

estos niños. Él le explicó a la mujer que el primer niño había elegido morir en el tercer
día de su nacimiento.
 El segundo había elegido morir en el día de su boda, mientras que el tercero había
elegido morir en la noche de su día de boda.

Õrùnmìlà le dijo a la mujer que realizara un sacrificio particular y adherirse a los

directorios preventivos de Ifá. Ifá también decretó que la mujer debe negarle a sus niños
las celebraciones que habían elegido individualmente y utilizarlos como señales o
vehículos que hicieron alusión su salida de esta tierra.

Õrùnmìlà le aseguró a la madre de estos niños, que mientras ella negara a cada
niño de la ocasión festiva que el o ella había marcado antes de descender a la tierra;
Todos seguirían siendo vivos y escaparían sus épocas de la muerte elegidas. En efecto, su
destino individual re-habría sido acanalado en una forma de reconstrucción.

Éste es también el porqué Õrùnmìlà disfruta de las denominaciones de A ji pa ojo

ikú da" y "A tun omo da bi ewu", significando: “La persona que altera un mal destino" y "la
persona que reconstruye a un niño como uno forma la tela", las traducciones que están en
orden respectiva. Ifá cambió las cortas vidas de los niños a largas vidas. Éste es un
ejemplo de cómo Ifá puede cambiar un mal destino por un buen destino.

Ahora, la cuestión de tiempo, y la de ajustar la actitud de los patrones de

comportamiento de un individuo cuando es decretada por Ifá, es de importancia
inequívoca.

Muchas veces, la adherencia constante a las ordenanzas de Ifá es como

importante, y a veces el aspecto más importante de un ofrecimiento y/o de un sacrificio
prescrito.

De la firma antedicha Òtúra Ìretè, sabemos que la madre de estos niños tenía una
vez los niños de quienes todos murieron trágicamente. Así pues, estos niños particulares
eran simplemente reencarnaciones del sistema anterior. Pertenecieron realmente a la
categoría de Orí-Ìlémèrè-los que reencarnan, mueren los jóvenes, y reencarnan en varias
ocasiones.

9
Por razones obvias no discutiremos estas ediciones más allá de este nivel en este
libro. Además, allí la madre de estos niños no sabía que los niños que ella dio a luz eran
el mismo sistema que ella había perdido la primera vez. Pero porque ella consultó a Ifá y
realizó todas sus prescripciones antemano, ella podía evitar otro desastre y desilusión.
Hubiese ella esperado mas tiempo o fallado las prescripciones de Ifá, ella habría perdido
sus niños a Ikú- la muerte.

Debido a una carencia de comprensión de la aplicación a la sincronización (el

tiempo) o la desobediencia, mucha gente tiende a extraer conclusiones incorrectas por su
propia ignorancia. Algunos culparían el Awo Òrìÿà o Babaláwo, mientras algunos
encontrarían la avería en el sistema de Ifá o el Mërìndínlógún, o otros que desacreditarían
la eficacia y la importancia de Ifa y los Òrìÿà en los asuntos de nuestras vidas hoy. Por
supuesto, para caer víctima al malentendido desafortunado deletrea muchas veces el
desastre, dolor, y la miseria para mucha gente en nuestro mundo hoy.

En conclusión, este capítulo sería redondeado con una estrofa de Òtúra-Ogbè:

Eni to ba gbon sara sara ni won fi n jeko Alausa

Eni to ba moran lamoju ni won fi n jeko Awujale
Kamoran moran kamo pon nan pon nan pelu
Babaláwo Orí dífá fun Orí,
Orí n ntòrun bò wáyé
Owo lo o ni laye, Ifá lo dowo Orí eni
Òtúra Orogbè
Orí mi mama ni
Òtúra Orogbè
Ile lo o ko laye, Ifá lo dowo Orí eni
Òtúra Orogbè
Orí mi mama ni
Òtúra Orogbè
Aya/ oko lo o ni laye, Ifá lo dowo Orí eni
Òtúra Orogbè
Orí mi mama ni
Òtúra Orogbè
Omo lo o bi laye, Ifá lo dowo Orí eni
Òtúra Orgobè
Orí mi mama ni
Òtúra Orogbè
Ire gbogbo lo o ni laye, Ifá lo dowo Orí eni
Òtúra Orogbè
Orí mi mama ni
Òtúra Orogbè

10
Traducción:

Un hombre con sabiduría generalmente es designado como el embajador de Alausa,

Y también con el Awujale,
Una persona inteligente es una gran ventaja a la comunidad
Éstas eran las declaraciones para Orí,
Cuando él venía a la tierra de cielo.
Si usted desea riquezas,
Ifa dice: Hable con su Orí
Òtúra Orogbè,
Todo depende de mi Orí
Si usted desea de tener su propio hogar,
Dígaselo a su Orí
Òtúra Orogbè,
todo depende de mi Orí.
Si usted desea una buenos esposa/marido en la tierra,
Dígaselo a su Orí.
Òtúra Orogbè,
todo depende de su Orí.
Si usted desea a niños en la tierra,
Dígaselo a su Orí
Òtúra Orogbè,
todo depende de mi Orí.
Si usted desea el espectro entero de bendiciones en la tierra,
Dígaselo a su Orí
Òtúra Ogbè, todo depende de mi ori.

Según la estrofa antedicha de Ifá, cualquier bendición que una persona pueda
adquirir en vida, se debe atribuir a las actividades autónomas de Orí. Una vez más, las
manos simbolizan la acción. Por lo tanto, son las acciones autónomas de Orí que
determinan el éxito o la falta de una persona. Así pues, puesto que Orí es el guardia de un
destino de las personas y por lo tanto del único Òrìÿà que puedan autorizar el viaje de las
personas en esta tierra, entonces llega a ser imprescindible que una persona esté en un
estado continuo de armonía con su Orí.

Por lo tanto, he presentado un sistema de instrucciones en cómo estar en

comunión eficaz con su Orí para conservar la fidelidad inflexible de nuestro arquitecto- el
autor de nuestro destino nuestro creador íntimo. Así pues, siga la orden prescrita que he
entregado en los capítulos siguientes de este libro, y comience a tejer sus deseos y sueños
en realidad.

11
Capitulo Dos

El Idioma Yorùbá de Ifá

Es obligatorio que cualquier persona que desea estar en comunión con su Orí
según las enseñanzas sagradas de Õrùnmìlà, debe entender el idioma Yorùbá para
establecer un vínculo posiblemente fuerte con Orí. Una razón obvia de esto es que en el
curso de invocar las energías de Orí, el aplacador necesita recitar ciertos encantamientos
en los períodos específicos. Estos encantamientos se pueden recitar en el idioma Yorùbá
para la eficacia máxima.

Nuestros antepasados recibieron Ifá en épocas primordiales del rey de Õrùnmìlà-El

rey de reyes. Ifá fue recibido, transmitido, y recitado en el idioma Yorùbá, y la
transmisión de Ifá, a través de lo años, ha permanecido intacto en su forma oral. Ifá nunca
estaba en forma escrita hasta que las mentes curiosas eligieron investigar la fuente de la
intriga y opinión cósmica comprensiva de los esclavos en la Diáspora. La atracción
natural de este conocimiento sagrado ha llevado a su exploración, los propósitos que
atraviesan el espectro entero de la razón. La exploración de Ifá, especialmente en el plazo
de los cientos años pasados, ha sido, en gran parte, responsable de la proliferación del
idioma Yorùbá en las Américas y en ciertas partes de Europa.

Mucha gente ha tenido contacto con la forma corrupta de el idioma Yorùbá a través
de varias culturas latinoamericanas, y a través de el cuerpo extenso de trabajos teóricos
que salieron de Norteamérica. Sin embargo, cuando viene al uso práctico del
conocimiento de Ifá, según lo encontrado en este libro, el estudiante serio de Ifá, debe
esforzarse a aprender el idioma de la fuente indígena. El sonido es una fuerza vital y
creativa en nuestro universo, y la dinámica del sonido como la encontramos en el idioma
Yorùbá no se debe tomar ligeramente.

Ifá nos enseña que si somos deliberados y exactos en nuestro uso de este idioma
sagrado, nosotros podríamos invocar energías específicas, en los momentos específicos, y
lograr las tareas específicas que nos permiten pilotar con éxito nuestro propio destino. La
naturaleza sagrada e intrínseca en el idioma Yorùbá es tal que está impregnada con las
llaves para descifrar los misterios de la existencia. Por lo tanto la capacidad de los
practicantes de articular este idioma sagrado, en el curso de conexión con lo divino, es de
importancia inequívoca. Los rezos generales sin embargo, se pueden conducir en
cualquier idioma.

12
Requisitos Para Hacer Ofrendas a Orí

En hacer propiciaciones a su Orí, lo que sigue debe ser montado:

* Su receptáculo de Orí (si está disponible). El receptáculo de Orí es un recipiente

simbólico. Sin embargo, este recipiente simbólico se puede preparar y consagrar
solamente por un Babaláwo astuto. Es esta consagración bendita que transforma el
recipiente simbólico en un lugar sagrado que contiene la energía vital de Orí.
Coloqúelo (el receptáculo) sobre el suelo como se muestra abajo. Entonces, invoque
Orí.

Orí
* Los materiales para el sacrificio
Un vaso (de vidrio) con agua
Una botella de ginebra
Dos nueces de Kola amargas
Dos 4 nueces de Kola de la válvula
Cualquier de los puntos siguientes preferidos por el aplacador:
Camarones secos (o frescos) y coco
Siluro (Pez gato) vivo
Gallo o gallina
Aves de Guinea

13

Pato Ovejas
Ñame golpeado con su guiso
Aceite de palma

* Cuatro platos limpios, cada uno para sostener el receptáculo de Orí, las nueces de
Kola, las nueces de Kola amargas, y el aceite de palma. En 2(e)(i), después debe
haber dos platos adicionales, una para sostener los camarones y la otra para sostener
el coco. Si sin embargo, se ha elegido un pescado vivo, pájaro vivo, o un animal vivo,
debe haber un plato adicional para sostener la sangre.

* Una copa o vaso corto con el cual puede verter la ginebra

* Tenga acceso a un Babaláwo

Para asegurar una completa y exitosa ofrenda al Orí, es recomendable que el

aplacador tenga acceso a un Babaláwo competente. La razón de esto es que en el
curso de hacer la propiciación, hay chequeos rutinarios establecidos diseñados
para determinar la calidad y la eficacia del proceso.

En los momentos específicos durante el proceso, ciertos chequeos se deben hacer para
determinar si se han aceptado las ofrendas o no. Si en uno de los chequeos indican que la
ofrenda no se ha aceptado, sólo un Babaláwo puede comprobar la razón atraves de Ifá.

Si algun trabajo especial con Ifá necesita ser hecho, es entonces la prerrogativa del
Babaláwo de realizar tales funciones para terminar y sellar el proceso con el Àÿç
(autoridad) invertido en él.

Con eso dicho, debemos saber que el término: “Babaláwo competente”, está en
muchos aspectos como un oxímoron. No existe el concepto de “Babaláwo incompetente.”
Usted es un Babaláwo o no lo es. No hay entremedios. Cualquier persona que demanda
ser un Babaláwo, simplemente porque él ha recibido Ifá y/o se ha iniciado en una
sacerdocio, y/o ha leído algunos libros de Ifá, hace tan en su propio detrimento como los
riesgos subyacentes asociados a tal acción que compensa cualquier ventaja.
 La demanda de ser un Babaláwo es muy seria. Cualquier persona que no ha
recibido el entrenamiento específico ni ha sido certificada por un Àwo (Yorùbá) en
Yorubaland no se considera ser un Babaláwo.

Para convertirse en un Babaláwo requiere décadas directamente de recibir esta

sabiduría cósmica de un Babaláwo reconocido como Àwo por otros Babaláwo Yorùbá en la
comunidad Yorùbá.

14

Para ser reconocido como Babaláwo por otros Babaláwos en la comunidad Yorùbá
es una barra de medición básica. El reconocimiento hablado aquí no se debe interpretar
mal para el reconocimiento facial, sino, el reconocimiento que viene a través de la prueba
de la autenticidad, que se revela durante los trabajos de Ifá.

En la ausencia de estes último, uno no puede demandar ser un babalawo y debe

refrenarse inmediatamente de corromper esta oficina sagrada. El propio idioma de Ifá es
el mismo idioma Yoruba. El que no habla o entiende el idioma, por lo menos, incure la
cólera de los Irúnmolè si tal persona continúa demandando ser un Babaláwo-Un padre de
misterios cósmicos.

Éste no es una oficina o un título que puede ser comprado. Tampoco es un título
que cualquier persona debe adornarse falsamente. Para abrazar la disciplina terminante
de Ifá como estudiante en los misterios es una cosa; Pero para uno audazmente y
falsamente demandar ser un Babaláwo es otro tema todo junto.

Sin embargo, en la ausencia de un Babaláwo, un individuo puede apaciguir su Orí.

Pero si uno, en el curso de una interrogación con las nueces de Kola, se encuentra en
dificultad, es recomendable que busque la ayuda de un Babaláwo.
 15
Capitulo Tres

Cómo Comunicarse Con Su Orí

Los procedimientos paso a paso son como sigue:

* Separe una estera, una toalla, una manta, o un paño limpio sobre el piso (limpio).

* Ponga todos los artículos necesarios para el ofrecimiento encima de la estera. Los
puntos 1-4 se enumeran en el capítulo dos. Éstos son los artículos que serán
utilizados.

* Siéntese confortablemente en la estera que hace frente a los materiales que usted ha
montado. Si usted es un varón, usted debe usar un casquillo, o un sombrero, sobre su
cabeza. Si usted es hembra, debe usar un lazo principal (bufanda). Observe por favor
que los miembros de su familia y/o amigos cercanos pueden estar presentes durante el
proceso. Todos en el cuarto con usted deben también cubrirse sus cabezas.

* Escoja uno o más de las invocaciones para invocar la bendición de Orí, según lo
contenido en el capítulo 5, y recítelas. Observe por favor que si usted desea a, usted
puede recitar todas las invocaciones.

* Escoja las nueces de Kola y las Kola amargas, uno en su mano derecha y el otro en su
mano izquierda.

* Con la nuez de Kola y la nuez amarga en ambas manos, sostenga a su cabeza con
ambas manos, asegurándose de que la nuez de Kola y la nuez amarga toquen su
cabeza. Entonces ruegue para todo lo que usted desea para usted mismo.

* Despues ponga la nuez de Kola y la Kola amarga en sus placas respectivas.

* Tome el vaso de agua en su mano derecha y ruegue para todo lo que usted desea.
Cuando usted ha acabado, invoque la energía cósmica del agua con la siguiente
invocación :
Ogbèdí
Babaláwo omi dífá fún omi
Omi ntòrun bò wáyé
Wón ní kó sákalè ebo ní síse
Njé bomi bá balè, omi a nípa
B’ómi ba balè, omi a la ìlújá
B’ómi ba bale, omi a ní ipa’

16

Traducción:

Ogbèdí
El sabio del agua
Hicieron una interpretación de Ifa para OMI
Cuando el agua venía hacia la tierra
(Siempre que el agua toca el piso)
Lo salpica alrededor
Crea el paso que funciona a través de la tierra

* Vierta un poco de agua sobre el piso. Utilice su dedo medio para tocar el agua en el
piso y utilice ese dedo de para tocar el receptáculo de Orí. Utilice el mismo dedo para
tocar el agua que cae sobre el piso después para tocar su frente. Utilice el mismo
dedo para tocar el agua en el piso y después toque su ombligo. Como usted realiza la
bendición del ombligo, invoque lo siguiente:

FUN ORÍ IDODO ( para el ombligo)

Ipàkó làá mi séyìn kátó da yangan sénu
Adífá fún Orí Inú
Abù fún Orí Òde
Wón ní kí wón rúbo kí won má baá ba ti ara won jé
Njé èbè lèmi be àpárí inú mi, kó má ba ti òde mi jé

Traducción:

Lanzamos la parte posterior de la cabeza al revés antes de verter yangan (maíz

asado) en la boca,
Ésta era la declaración de Ifá para Orí Inú (el carácter).
Lo mismo fue declarado para la cabeza externa (el destino).
Les dijeron que realizaran sacrificios para contrarrestar la destrucción de
uno al otro.
En el transcurso de la vida,
Que mi carácter no estropee mi destino.

Toque el agua otra vez en la misma manera y utilícela para tocar la tapa del dedo
gordo de su pie derecho. En esta ensambladura, diga un rezo general para alinear
sus pies con su cabeza. Un rezo de manera que dondequiera que sus pies
 caminen, que su cabeza le de la bendición .

* Beba el resto del agua que permanece en el vaso. Sin embargo, si hay otra gente
presente durante el proceso, pueden también tomar del agua, pero deben reservar algo
de agua para la persona que bebió primero (la persona que apacigüe su Orí ). Esto
asegura la terminación de un circuito.
17
* Después, abra la botella de ginebra y vierta un poco de ginebra en el vaso corto.

Ruegue para todo que usted desee. Despues, invoque la energía cósmica
contenida en la ginebra con la siguiente invocación:

Òtúra la lèmu
Ìretè la lèrà
Adìfà fún Àrànìsàn èyítí yío mutí kan à-mu-lówó
Wón ní ko sákalè ebo ni sise
Njé otí ní morà, ni mó ríre
Àrànìsàn lo mutí kan àmulówó
Otí ni morà, ni mó ríre

Traducción:

Òtúra es reputada por la “consumición pesada”

Ìretè es reputado por su “patrón del gasto”
Hicieron una interpretación de Ifá para Àrànìsàn, quién beneficiará
inmenso de alcoholismo
Le aconsejaron hacer un sacrificio
¡He Aqui! Es el alcohol que compré que me llevó a las buenas fortunas
Àrànìsàn era la persona que se hizo rica del acto del alcoholismo
Es el alcohol que compré que me llevó a las buenas fortunas

* Vierta algo de ginebra (sobre el piso) y utilice su dedo mayor (del medio) de su mano
derecha para tocar la ginebra que esta en suelo. Utilice ese dedo para tocar el
receptáculo de Orí. Sumerja el mismo dedo en la ginebra que esta en el suelo y toque
su frente. Sumerja el mismo dedo de la ginebra en el suelo otra vez y toque su
ombligo. Finalmente, utilice el mismo dedo para tocar la ginebra en el suelo y
después toque la tapa del dedo gordo de su pie derecho.

* Beba de la ginebra que reste en el vaso corto. Sin embargo, si la otra gente está
presente durante el proceso, repita el mismo proceso que con el agua. Esto asegura la
terminación de un circuito.

* Ahora, rebane cada una de las nueces amargas en dos mitades cada uno. Mientras
que sostenga las cuatro mitades en su mano derecha, ruegue en ellos para todo lo que
usted desee. Luego, active e invoque la energía cósmica cristalizada en las nueces
amargas con la siguiente invocación:
 Gbinrin aro, kìkì àjà gbohùn gbohùn
Dí fá fún Õrùnmìlà
Babá nlo f’orógbó bá ikú mulè, bá àrùn mulè

18
Ba òfò mulè, bá ejó mulè, bá ibi gbogbo mulè
Baba kò ní rí ohun ibi gbogbo mó
Wón ní kò sá káalè ebo ní síse
Njé a f’orógbó bákú mulè àwa kòní kú mó
Gbinrin aro, kìkì àjà gbohùn gbohùn, gbinrin aro
A f’orógbó bárùn mule, àwa kòní sàìsàn mó
Gbinrin aro, kìkì àjà gbohùn gbohùn
f’orógbó bofo mule, awa kòní sòfò mó
Gbinrin aro, ba ibi gbogbomule, awa kòní
Rí ohun ibi gbogbo mó
Gbinrin aro, kìkì àjà gbohùn gbohùn, gbinrin aro

Traducción:

Gbinrin aro, el receptáculo que transmite rezos al más allá

Hicieron una interpretación de Ifa para Õrùnmìlà
Al ir a establecer un convenio de la paz con la muerte, la enfermedad, la pérdida
el pleito, y con todas las maneras del mal (cada uno personificada)
No más Plagarán al padre (Õrùnmìlà) con estos impedimentos
Le aconsejaron realizar un sacrificio
¡He aquí! Con esta cola amarga, la he utilizado como fuerza de enlace del
convenio de la paz; No más nos plagarán con muerte prematura
Gbinrin aro, el receptáculo que transmite rezos al más allá
¡He aquí! Con esta cola amarga, la he utilizado como fuerza de enlace del
convenio de la paz; No más nos plagarán con la enfermedad
Gbinrin aro, el receptáculo que transmite rezos al gran más allá, Gbinrin aro
¡He aquí! Con esta cola amarga, la he utilizado como fuerza de enlace del
convenio de la paz; No más nos plagarán con la pérdida
Gbinrin aro, el receptáculo que transmite rezos al más allá, Gbinrin aro
¡He aquí! Con esta cola amarga, la he utilizado como fuerza de enlace del
convenio de la paz; No más nos plagarán no más con ninguno de estos
impedimentos.
Gbinrin aro, el receptáculo que transmite rezos al gran más allá, Gbinrin aro.

* Mientras sostenga los pedazos de Kola amarga en su mano derecha, utilícelos para
tocar su frente tres veces.

Usted ahora comprobará para ver si su Orí ha aceptado la ofrenda de paz hasta
ahora. En esta etapa del proceso, se hace un chequeo de sistemas. Usted hará esto
sosteniendo los cuatro pedazos de Kolas amargas en sus manos, y las echará
sobre un plato plano.
 19

Si los cuatro pedazos caen hacia arriba, o los tres caen hacia arriba (mientras una
cae hacia abajo) o dos de los cuatro pedazos caen hacia arriba (mientras los otros
dos caen hacia abajo), esto significa que la ofrenda de paz ha sido aceptada por su
Orí.

Si sin embargo, solamente uno de las cuatro pedazos caen hacia arriba (mientras
los otros tres caen hacia abajo), o si los cuatro pedazos caen hacia abajo, esto
significa que la ofrenda ha sido rechazada.

Si se rechaza la ofrenda de paz, usted todavía tiene dos más oportunidades de tirar
las nueces de Kola sobre el plato. Entre los tiros subsecuentes, diga los rezos
adicionales. Si en uno de los dos tiros subsecuentes revelan un resultado
afirmativo, esto indica que Orí ha aceptado el ofrecimiento.

Tan pronto como haya una contestación afirmativa, haga lo siguiente: Mientras
que los pedazos de Kola estén puestos sobre el plato, sostenga su cabeza con
ambas manos y diga lo siguiente:

Orí mi àwúùù (tres veces)

Orí olówó mo gbá e mú (tres veces)
Orí olóla mo gbá e mú (tres veces)
Orí àìkú mo gbá e mú (tres veces)

Traducción:

Mi Ori, lo elogio, lo adoro, usted es grande.

Le proclamo rico hoy día.
Le proclamo próspero hoy día. Le proclamo inmortal hoy.

Después de usted termine recitar el encantamiento, recite lo siguiente:

“Orí òtòsì padà séhìn” - significando:

“Cabeza abatida, aléjese de mí, por favor muévase lejos de mí.”

Como usted recita esta línea particular, truene simultáneamente el pulgar y el

dedo medio de ambas manos arriba de su cabeza en movimiento al revés. Es decir,
comience el movimiento del frente de su cabeza y continúe el movimiento al
revés. Si esto se hace correctamente, castañeteando el dedo con el pulgar,
produce un sonido que chasca. El sonido es importante.

* Coja los pedazos de nueces que voltean hacia arriba, corte una pequeña parte de uno
de los pedazos, lo mastica muy bien, llévese un poco de ese pedazo para pasárselo
 sobre su cabeza. Ponga un poco en su ombligo, y un poco en el dedo más grande del
pie izquierdo. Despues, usted puede comerse uno de ellos y poner el resto en el
20

receptáculo de Orí. Si no hay receptáculo de Orí, divida el resto de los pedazos que
voltean hacia arriba entre los presentes para comer. Tire los pedazos que quedan
volteados hacia abajo lejos o déselos a Èÿù, si está disponible. Ruegue que Èÿù bloquee
las puertas del impedimento mientras usted coloca los pedazos de Kola que voltean hacia
abajo, junto a Èÿù.

* Sin embargo, si todos los tres intentos revelan que la ofrenda de paz todavía no está
aceptado, usted debe continuar a la siguiente etapa del proceso. Esto, sin embargo,
requiere una investigación atraves de Ifá con un Babaláwo.

* Después, agriete ambos pedazos de Obì àbàtà. Usted debe tener un total de ocho
pedazos en sus manos si usted ha elegido la clase de nueces apropiadas. Mientras que
usted sostenga los ocho pedazos en su mano derecha, ruegue en ellos, todo lo que
usted desee. Luego, active e invoque la energía cósmica cristalizada en las nueces
con la siguiente invocación:

Èrin kèé
Òrìn sèsè
Adífá fún Koówè
Ó nio pabì lógbà awo
Wón ní sákalè ebo ni síse
Njé kí l’aládé fi ngb’obì lówó awo
Èrin kèé
Òrìn sèsè
L’aládé fi ngb’obì lówó awo

Traducción:

Risa y alegría (alias de los sabios).

Hicieron una interpretación de Ifá para Koówè,
Cuando Koówè iba a echar la nuez de cola en la convención del conocedor.
Koówè fue aconsejado que hiciera Ebo.
Él se conformó
¡He aqui! Con la alegría y la gratitud
La ofrenda de los sabios es aceptado por el más alto.

* Mientras usted sostiene las nueces en su mano derecha, utilícelos para tocar su frente
tres veces.

* Usted ahora comprobará para ver si su Orí ha aceptado la nuez de cola de su parte.
Lance los ocho pedazos de nueces como lo hizo con los otros pedazos (de Kola
amargas). Si ocho, siete, seises, cinco, o cuatro, de los ocho pedazos caen hacia arriba
y la cara de los demás caen hacia abajo, quiere decir de que su Orí ha aceptado la
 ofrenda.
21
Pero si solamente tres, dos, uno, o ninguno de lo pedazos caen hacia arriba, esto
significa que la ofrenda no se ha aceptado.

* Si la ofrenda se rechaza en el primero intento, usted todavía tiene dos oportunidades

más para adivinar/tirar las nueces de Kola como lo hizo con las nueces amargas. Los
rezos adicionales están en orden a este punto. Si en uno de los tres tiros revelan que se
ha aceptado la ofrenda, sostenga su cabeza con ambas manos y repita la invocación
localizada en punto número diecisiete.

* Escoja uno de los pedazos que caen hacia arriba. Mastíquelo correctamente. De lo
que usted mastique, tome eso y se lo pasa por su cabeza, ponga un poco en su
ombligo, en su dedo grande del pie izquierdo, y trague la partición restante. Cómase
un solo pedazo, ponga dos o más pedazos en el receptáculo de Orí (si está disponible).
Si no hay receptáculo de Orí, comparta los pedazos restantes que cayeron hacia arriba
entre los presentes. Lance los pedazos que cayeron hacia abajo lejos de usted, o
déselos a Èÿù y ruegue que él bloquee los caminos y las puertas del impedimento.

* Sin embargo, si todos los tres intentos demuestran que se ha rechazado la ofrenda de
paz, continúe con el proceso, pero consulte a Ifá cuanto antes con un Babaláwo.
Recuerde la importancia del tiempo (cuando se trata de asuntos rituales como estos).

* Usted debe proceder a apaciguir Orí con cual quier artículo que usted haya elegido y
proporcionado fuera de los siete alimentos alternativos o animales vivos enumerados
en punto número 2(e) del capítulo dos.

* Ahora, usted debe apaciguir a Orí con aceite de palma/manteca de corojo (epo pupa)
como sigue:

* Tome el plato que contiene el aceite de palma en su mano derecha y ruegue para todo
su deseo en él.
* Active e invoque la energía calmante del aceite de palma con la siguiente invocación:

Òtúra fòtì yenpen

Adífá fún gúnnugún,
Omo a m’ádìye bòkè’pònrí rè
Wón ní kó sákalè ebo ni síse
Njé ìpònrí mi wá gbepo nígbàyí o
Iwà mi kà sàilà
Bi ìpònrí iná bá fojú kepo ìwà rè a là.

22
Traducción:
 Òtúra utiliza bebidas para saldar sus deudas del destino (el alias del Babaláwo)
Hicieron una interpretación de Ifá para el buitre
Su descendiente en una ciudad en donde las aves se utilizan en
el apaciguamiento de su Orí
Le aconsejaron hacer ebo.
él se conformó.
He ofrecido el aceite de palma a mi dios.
Mi bendición no conoce ningún límite.
Si la esencia del fuego entra en contacto con el aceite de palma,
Su carácter (su fuerza interna y su calidad verdadera),
Estallará seguramente. (refer back to this line)

Utilice el dedo mayor (medio) de su mano derecha para tocar el aceite de palma
en el suelo, y utilice el aceite en su dedo para tocar el receptáculo de Orí, si está
disponible.

Utilice el mismo dedo para tocar el aceite de palma otra vez, toque el centro de su
cabeza con él, después comience del centro de su frente con el mismo dedo y
remonte una línea recta a la parte posterior de su cabeza.

Toque el aceite de palma otra vez y toque su ombligo.

Toque el aceite de palma una vez más y después toque la tapa del dedo gordo del
pie izquierdo.

* A este punto la ofrenda de paz se ha terminado. Deje el casquillo/la bufanda amarrado

y vaya a dormir. Después del ejercicio, no se bañe, no se enganche en ninguna
conversación muy larga, y no salga fuera de su casa, hasta la mañana siguiente.

* Sin embargo, si usted ha elegido un animal vivo, usted puede ahora cocinarlo y
comerse la cabeza según lo dirigido en la sección apropiada del capítulo 4 antes de
irse a dormir.

23
Capítulo Cuatro
 CÓMO UTILIZAR VARIOS ALIMENTOS Y ANIMALES VIVOS COMO
OFRENDAS DE LA PAZ A ORÍ

Los varios alimentos y los animales vivos enumerados en el punto numero dos del
capítulo dos se utilizan como sigue:

* Camarón seco o cocinado y un coco

Rompa el coco y rebánelo en varios pedazos. Lávelos limpios y póngalos en un

plato. Ponga el camarón en un plato aparte. Observe por favor que esto se tubo
que haber hecho al principio del proceso, cuando usted preparaba los materiales
en el punto dos del capítulo dos. Después de conformarse con el directorio en el
capítulo 2, sostenga el coco, déjelo tocar su cabeza, mantenga esa posición, y diga
sus rezos.

Usted debe ahora sostener ambos platos en sus manos y rogar en ellas para todas
las cosas que usted quiera de Orí. Utilice la estrofa siguiente para invocar el Àÿç
(energía de la manifestación) del camarón/del coco.

Àgbon àti Edé ( El coco y el camarón)

Àgbon àti Edé

Kólàlù awo Orí ota
Ìjà nlá nii so Ìgboro kìkìkì
A dífá fún Dàda omo amédé b’Orí
A dífá fún Dàda omo am’ágbon bo orun lónà ti olà ní
wàràwàrà
Njé Dàda má sunkún mó
Èrò Ìsèlè n bò lónà
Fún mi lóókan kíi n fi hárí
E bá mi kí Dàda omo olówó eyo o
Dàda olówó eyo

Traducción:

Kólàlù, el sabio de la montaña.

Una batalla feroz hace una ciudad temblar (alias)
Hicieron interpretación de Ifá para Dàda, el descendiente de los que apaciguan su
Cabeza con el camarón.
Hicieron interpretación de Ifá para Dàda, el descendiente de los que apaciguan el cielo
Con el coco para alcanzar rápidamente la prosperidad.

24
Dàda no llore otra vez, Dàda.
Los viajeros de Isele se están acercando.
Déme un solo caracol cowry de todos éstos para adornar a mi cabeza.
Acompáñenme en el elogio de Dàda,
El descendiente de los que poseen la abundancia.
O Dàda, el poseedor de la abundancia.

Después, coja un camarón y mastique su cabeza, pero no se lo trague. Utilice la

masa masticada para primero, tocar el centro de su cabeza. Después salga del
centro de su frente y remonte una línea recta a la parte posterior de su cabeza.

Tome una sola pieza de coco y mastíquelo pero no se lo trague. Después utilice la
masa masticada para primero, tocar el centro de su cabeza. Después salga del
centro de su frente y remonte una línea recta a la parte posterior de su cabeza.

Tome otro camarón y mastique la cabeza, pero no se lo trague. Tome la masa

masticada en su mano y utilícela para tocar su ombligo y la punta del dedo gordo
de su pie izquierdo.

Tome otro pedazo de coco y mastíquelo. Tome la masa masticada en su mano y

utilícela para tocar su ombligo y la punta del dedo gordo de su pie derecho.

Tome un camarón y un pedazo de coco y póngalo dentro del receptáculo del ori, si
usted tiene uno.

Usted debe ahora comerse las cabezas de los camarones y algunos pedazos del
coco. Dé el resto del camarón y del coco a quienquiera que esté
presente. Usted puede también guardar el resto para comerse lo más adelante.

* Siluro (Pez gato vivo)

En el comienzo del ofrecimiento, usted debe poner los pescados vivos en una
escudilla con un poco de agua delante de usted junto con los otros materiales en el
punto dos del capítulo dos.

Tome la escudilla que contiene los pescados vivos y ruegue en él para todo que
usted desea. Utilice la siguiente estrofa para invocar el Àÿç (energía de la
manifestación) que esta cristalizada en los pescados.

Çja Àrõ (Siluro)

Owó kókóró ni won fi san kòríko òlélé

Ròrònjiròrò awo ode Ìjèsà

25
A dífá fún Õrùnmìlà
Ifá n sunkun Ile
Ifá n sunkun omo
Ifá n sunken ire gbogbo
Wón ni ko sákalè ebo ni sise
Ó gbó ebo Ó rúbo
 Ó gbó èru Ó tèru
Ó gbó kara ebo Ó haa
Njé ara férèé ròmi naa
Ààrò, o férèé ròmi naa o, Ààrò
Lérò lérò ni ti Òdúndún
Ààrò, o férèé ròmi naa o, Ààrò
Lérò lérò ni ti rinrin(renren)
Ààrò, o férèé ròmi naa o, Ààrò
Bi eja nlá ba so lomi, àá
rí Ilé omi
Ààrò, o férèé ròmi naa o, Ààrò
Bi eja ba so lodo àá rí Ilé odò
Ààrò, o férèé ròmi náa o, Ààrò
Enu eja kii bomi I ti lodo
Ààrò, a férèé ròmi naa o, Ààrò.

Traducción:

Con una mano doblada, la hierba es ajusta (al usar un machete)

alias del Babaláwo.
Ròrònjiròrò (nombre del sabio) el Babaláwo de la ciudad de Ìjèsà.
Hicieron adivinación de Ifá para Õrùnmìlà
Cuando él estaba en extrema necesidad de una casa,
Cuando él lamentaba por su inhabilidad de tener hijos,
Cuando él lamentaba por su inhabilidad de tener bendiciones abundantes.
Le aconsejaron hacer ebo. Él se conformó
y observó las ordenanzas.
Él prestó atención y satisfizo a todos los preceptos.
Muy pronto seré cómodo. Ààrò, muy pronto seré feliz.
Confortación es una de las pertenencias de Òdúndún (una planta de agua que es suave).
Ààrò, mi cuerpo está a punto de darme la paz interior, tranquilidad.
Ààrò, es la pertenencia sabida de Rinrin (otra planta de agua suave).
Cuando un pescado poderoso se zambulle en el mar,
ve debajo del mar. Cuando un pescado grande se zambulle en el río,
se coloca debajo de la cama de río. Ààrò, está a punto de darme la paz interior,
tranquilidad.
La boca de un pescado no se puede privar del agua en el mar.
Ààrò, está a punto de darme la paz interior, tranquilidad.

26

Corte el pez y drene su sangre en un plato.

Sumerja el dedo medio de su mano derecha en la sangre y utilícelo para primero,

tocar el centro de su cabeza, después salga del centro de su frente y remonte una
línea recta a la parte posterior de su cabeza.

Sumerja el mismo dedo en la sangre otra vez y utilícelo para tocar su ombligo.
 Sumerja el mismo dedo en la sangre otra vez y utilícelo para tocar la tapa del dedo
gordo de su pie izquierdo.

El pez debe ser cocinado. Usted solo debe comerse la cabeza. Cómase todo lo que
usted como pueda del cuerpo, y comparta el resto con los que están presentes.

Usted debe recordar de primero ponerle un poco al receptáculo de Ori, si está

disponible.

* Gallo o Gallina

Al principio de la ofrenda, usted debe haber atado el pájaro apropiadamente y

acuéstelo delante de usted junto con los otros artículos.

Tome el pájaro en su mano, desátelo, y ruegue para todo que usted desea. Utilice
la siguiente estrofa:

Adìyè/Àkùkô àti Abo Adìyè :

Akin ló yelé
Ìja gìrìgìrì lo ye ode
Ìpàkó lòlòlò ni kò jé kómo awo réle Olófin lo rèé yin bo
A dífá fún Õrùnmìlà
Baba nlo gba obìnrin ikú
Ikú gbó, o gorí Irókò
Ikú yowó agada ìgède ìgède
Wón fi Ewúré be ikú, ikú lóhun ò gbó
Wón fi Àgùntàn be ikú, ikú lóhun ò gba
Njé Adìyè Kókó ni Ikú gba, ti ikú fi lo
Akin ló yelé
Ìja gìrìgìrì lo ye ode
Ìpàkó lòlòlò ni kò jé kómo awo réle Olófin lo rèé yin bo
A dífá fún Õrùnmìlà
Baba nlo gba obìnrin Àrùn
Àrùn gbó, o gorí Irókò

27

Àrùn yowó agada ìgède ìgède

Wón fi Ewúré be Àrùn, Àrùn lóhun ò gbó
Wón fi Àgùntàn be Àrùn, Àrùn lóhun ò gba
Njé Adìyè Kókó ni Àrùn gba, ti Àrùn fi lo

Akin ló yelé
Ìja gìrìgìrì lo ye ode
Ìpàkó lòlòlò ni kò jé kómo awo réle Olófin lo rèé yin bo
A dífá fún Õrùnmìlà
Baba nlo gba obìnrin Òfò
 Òfò gbó, o gorí Irókò
Òfò yowó agada ìgède ìgède
Wón fi Ewúré be Òfò, Òfò lóhun ò gbó
Wón fi Àgùntàn be Òfò, Òfò lóhun ò gba
Njé Adìyè Kókó ni Òfò gba, ti Òfò fi lo

Akin ló yelé
Ìja gìrìgìrì lo ye ode
Ìpàkó lòlòlò ni kò jé kómo awo réle Olófin lo rèé yin bo
A dífá fún Õrùnmìlà
Baba nlo gba obìnrin Ejó
Ejó gbó, o gorí Irókò
Ejó yowó agada ìgède ìgède
Wón fi Ewúré be Ejó, Ejó óhun ò gbó
Wón fi Àgùntàn be Ejó, Ejó lóhun ò gba
Njé Adìyè Kókó ni Ejó gba, ti Ejó fi lo

Akin ló yelé
Ìja gìrìgìrì lo ye ode
Ìpàkó lòlòlò ni kò jé kómo awo réle Olófin lo rèé yin bo
A dífá fún Õrùnmìlà
Baba nlo gba obìnrin Ibi gbogbo
Ibi gbogbo gbó, o gorí Irókò
Ibi gbogbo yowó agada ìgède ìgède
Wón fi Ewúré be Ibi gbogbo, Ibi gbogbo óhun ò gbó
Wón fi Àgùntàn be Ibi gbogbo, Ibi gbogbo lóhun ò gba
Njé Adìyè Kókó ni Ibi gbogbo, ti gbogbo fi lo

28
Traducción (gallo o gallina)

El valiente está conviniendo para la casa

La lucha feroz es mejor afuera.
La cabeza posterior extremadamente larga y resaltada evita que el erudito de Ifá vaya al
palacio de los reyes a realizar sacrificio.
Éstas eran las declaraciones a Õrùnmìlà.
Al ir a comprometer a la esposa de Ikú (la muerte),
Ikú oyó y ascendió la tapa del árbol del Irókò.
Ikú saco una arma para la batalla.
Ikú fue apaciguado posteriormente con la cabra,
pero Ikú rechazó la cabra.
Ikú, después de eso, fue apaciguado con una cabra (macho),
pero Ikú la rechazó.
¡He aqui! Ikú aceptó una gallina madurada y se fue.

El valiente está conviniendo para la casa.

La lucha feroz es mejor afuera.
La cabeza extremadamente larga y resaltada es
la qué evita que los eruditos de Ifá vayan al palacio de
los reyes a realizar sacrificio.
Éstas eran las declaraciones a Õrùnmìlà.
Al ir a comprometer a la esposa de Àrùn (la enfermedad),
Àrùn oyó y ascendió la tapa del árbol de Irókò.
Àrùn sacó una arma mortal para la batalla.
Àrùn fue apaciguado posteriormente con una cabra, pero Àrùn lo rechazó.
Àrùn ,después de eso, fue apaciguado con una cabra (macho).
Àrùn también lo rechazó.
¡He aqui! Àrùn aceptó una gallina madurada y se fue.

El valiente está conviniendo para la casa.

La lucha feroz es mejor afuera.
La cabeza extremadamente larga y resaltada es
la qué evita que los eruditos de Ifá vayan al palacio de
los reyes a realizar sacrificio.
Éstas eran las declaraciones a Õrùnmìlà.
Al ir a comprometer a la esposa de Òfò (pérdida).
Òfò oyó y ascendió la tapa del árbol del Irókò.
Òfò sacó una arma mortal y se preparó para la batalla.
Òfò fue apaciguo posteriormente con una cabra, pero Òfò lo rechazó.
Òfò, después de eso, fue apaciguo con una cabra (macho).
Òfò también lo rechazó.

29
¡He aqui! Òfò aceptó una gallina madurada y se fue.
El valiente está conviniendo para la casa.
La lucha feroz es mejor afuera.
La cabeza extremadamente larga y resaltada es
la qué evita que los eruditos de Ifá vayan al palacio de
los reyes a realizar sacrificio.
Éstas eran las declaraciones a Õrùnmìlà.
Al ir a comprometer a la esposa de Ejó (pleito).
Ejó oyó y ascendió la tapa del árbol del Irókò.
Ejó sacó una arma mortal y se preparó para la batalla.
Ejó fue apaciguo posteriormente con una cabra, pero Ejó la rechazó.
Ejó, después de eso, fue apaciguo con una cabra (macho).
Ejó también lo rechazó.
¡He aqui! Ejó aceptó una gallina madurada y se fue.

El valiente está conviniendo para la casa.

La lucha feroz es mejor afuera.
La cabeza extremadamente larga y resaltada es
la qué evita que los eruditos de Ifá vayan al palacio de
los reyes a realizar sacrificio.
Éstas eran las declaraciones a Õrùnmìlà.
Al ir a comprometer a la esposa de gbogbo Ibi (todo lo negativo).
Gbogbo Ibi y ascendió la tapa del árbol del Irókò.
Gbogbo Ibi sacó una arma mortal y se preparó para la batalla.
Gbogbo Ibi fue apaciguado posteriormente con una cabra, pero Gbogbo Ibi la rechazó.
Gbogbo Ibi, después de eso, fue apaciguado con una cabra (macho).
Gbogbo Ibi también lo rechazó.
¡He aqui! Gbogbo Ibi aceptó una gallina madurada y se fue.
¡He aqui! La gallina tembló y sacudió todos los males. Tiemble y saque todos los males.

*Sacuda toda la energía negativa de su cabeza a su dedo con la gallina, vaya

afuera y descarga el mal de la gallina y vuelva adentro para ofrecerle la gallina a
su cabeza (Orí).
Ofrezca el pájaro y drene su sangre en un plato.
Proceda según lo contenido en (d) a (h) del punto número dos arriba.

* Aves de Guinea

Utilice el mismo proceso para el pájaro que usted usó en punto numero tres,
arriba. Sin embargo, usted no debe cocinar o comerse la cabeza y las piernas de
estas aves particulares. Ponga su cabeza dentro del receptáculo de Orí, si usted
tiene uno. Si usted no tiene uno, tire la cabeza lejos y cómase el resto.

30
Çyç çtù àti Pëpëyë ( Aves de guinea y pato)

Emó ni rékó tirè wélé wélé

A dífá Ìretè
Wón ní kó rúbo kó ba lè di eni àpésin
Wón ní kó rúbo kó ba lè di eni oba
Ó gbé ebo é Ó rúbo
Ó gbé èrù Ó tèrù
Ó gbó kara ebo Ó haaa
Njé mo méye rúbo
Òrò mí di òrò èye, mo ti méye rúbo

Traducción:

El conejo corta la hierba suavemente en pedacitos minúsculos.

Ésta era las declaraciones del sabio para Ìretè.
Le aconsejaron hacer ebo para llegar a ser digno de ser adorado y disfrutar un
tratamiento real.
Él se conformó.
Él guardó las ordenanzas.
Él cumplió con todos los preceptos.
He ofrecido un pájaro para el sacrificio.
Mis asuntos ahora se han transformado en un estado de felicidad.
He ofrecido un pájaro para el sacrificio.

* Pato

El tratamiento es totalmente idéntico con el de las aves de Guinea en punto

número cuatro, arriba. La cabeza no se cocina ní se come.

* Oveja

Recite la siguiente estrofa antes de ofrecerle la oveja a su Orí. Si usted solo no

puede acabarse la cabeza, usted puede compartirla con los presentes.

Àgùntàn (Oveja)

À njonrìn a ò morí olówó

A dífá fún Fálaé ti Orí rè gba Àgùntàn ti kó ri ówó fi ràá.
Wón ní kó sákaalè ebo ni sse
Ó gbó ebo Ó rúbo
Ó gbó èru Ó tèru
Ó gbó kara ebo Ó haaa
Njé Àgùntàn bòlòjò ló ma dabo

31
Ò bá rówó sebo ò bá mà tilà
Agùtàn bolojo ló ma dabo
Èmí rówó sebo èmi mà tilà
Agùtàn bòlòjò ló ma dabo

Traducción:

Obramos recíprocamente el uno con el otro, pero no sabemos quién entre nosotros posee
un Orí próspero.
Ifá fue consultado para Fálaé
Su Orí requirió una oveja para redimir su futura prosperidad , pero Fálaé no podía darse
el lujo de comprar ovejas.
Le aconsejaron realizar un sacrificio.
Solamente una oveja robusta sin defecto es aceptable para que él invoque sus
bendiciones.
Si solamente usted habría podido realizar el sacrificio, usted habría tenido éxito.
Solamente una oveja robusta sin defecto es aceptable para que él invoque sus
bendiciones.
He realizado el sacrificio prescrito; por lo tanto, usted hubiera tenido éxito.
Solamente una oveja robusta sin defecto es aceptable para invocar mis bendiciones.
* Ñame molido con su guisado

Sostenga los platos que contienen el alimento en sus manos y ruegue en ellas para
todo que usted desea.

Recite las siguiente invocaciones para llamar abajo la energía de la comida.

* Iyán àti Ôbê (Ñame molido con su guisado)

Eyé ji eyé wejú awo àánú

Ègà sí wìrìwìrì jekà
A dìfà fún olónkòò
A bù f’Áya rè
Wón ní kí Wón sákaalè ebo ni síse
Wón gbó ebo Wón rúbo
Wón gbó èru Wón tèrù
Wón gbó kara ebo Wón ha
Njé oko n gbé iyán
Aya rè n gbé obè
Ire wón wa di ire akolu

32
Traducción:

El pájaro se despierta, el pájaro aclara sus ojos, (alias de un sabio compasivo).

El Ègà (un pájaro de la palma) se presenta y come rápidamente el laberinto del maíz
(desayuno).
Éstas eran las declaraciones de Ifá para Olonko,
Igual también fue declarada para su esposa.
Fueron aconsejados que realizaran ebo.
Se conformaron.
Prestaron atención y observaron a las ordenanzas.
Prestaron atención y cumplieron con todos los preceptos.
El marido presentó el ñame molido.
La esposa también presentó el guisado.
Sus bendiciones por lo tanto se manifestaron armoniosamente.

Agiri makádìí agaga-n-gaá

Òjò nlá ni tákiti fáúfáú léyìn abuké
A dífá fun Õrùnmìlà
Baba nlo ra yànlé leru wale
Nje yànlé gba tie òo
Emi o mo mò pérú taa bá rà nsájúú eni jeun

Traducción:
Agiri makádìí agaga-n-gaa (Un hombre valiente seguirá siendo siempre valiente).
La lluvia pesada cae agresivamente abajo de la parte posterior del hombre jorobado.
Estas eran las declaraciones de Ifá a Õrùnmìlà.
Al ir a comprar (yànlé) como esclavo.
Yànlé, tengo sus propios, oh alma de la tierra, acepto su porción.
No sabía que un esclavo come antes que su amo.

Ponga los platos abajo. Tome un bocado del ñame molido y sumérjalo en su
guisado.
Sostenga el bocado guisado en su mano derecha y utilice la mano para tocar su
frente tres veces, su ombligo tres veces, y la punta del dedo gordo de su pie
izquierdo tres veces.

Salga fuera de su casa y tírelo lejos.

Tome un segundo bocado, sumérjalo en su guisado, y cómalo después de recitar la

siguiente invocación:

33

Ká dìde fù ú, kábo eegún Ilé

Ká dìde fù ú, kábo Òrìÿà Ojà
Ká dìde fù ú, kábo Olobotiriboo baba enu
Dífá fún Eléreko tíí se yeye Ere
Njé ohun e rí e fénuje,
Enu làgbà Òrìÿà.

Traducción:

Alcémonos rápidamente y apacigüemos a nuestros antepasados.

Alcémonos rápidamente y apacigüemos a los espíritus ancestrales.
Alcémonos entusiásticamente.
Olobotiriboo,(comentarios públicos) padre de la boca.
Éstas eran las declaraciones de Ifa hechas para Eléreko, la madre de Ere.
Demos lo que tenemos a la boca.
La boca es mayor que las demás deidades.

Tome otro bocado, sumérjalo en su guisado, y póngalo en el receptáculo de Orí, si

usted ha recibido uno.
 34

Capítulo Cinco

INVOCANDO LAS ENERGÍAS DE ORÍ

* Para buscar el apoyo de Orí.

Orí kóo dá mire

Òrìÿà má jee n sowo asenu
má jèé n sòwò àsénu
A dífá fún òkàkàn lénirúnwo Irúnmolè
Nígbà ti won ntòrun bò wá síle ayè
Orí ló kókó dá Õrùnmìlà sí Okè-Ìgètí

Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
Orí kóo dá mi re
Orí ló dá Õÿun sóde Ìjùmú

Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
Orí kóo dá mi re
Orí ló dá Ôbàtálá sóde Ifón

Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
 Orí kóo dá mi re
Orí ló dá Ìyà mi-àjë sóde Òtà

Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
Orí kóo dá mi re
Orí ló dá ßàngó sóde Kòso

Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
Orí kóo dá mi re
Orí ló dá Ôya sóde Ilé Irá

Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
Orí kóo dá mi re
Orí ló dá Ògún sóde sí Ìrè

35
Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
Orí kóo dá mi re
Orí ló dá Èÿù sí Kétu

Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
Orí kóo dá mi re
Orí ló dá Ògún sóde sí Ìrè

Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
Orí kóo dá mi re
Orí ló dá Òrìÿà-Oko sí Ìràwò-Àgbà

Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
Orí kóo dá mi re
Orí ló dá Eégún sí Ilé Òjè

Orí kóo dá mi re
Òrìÿà má jèé n sòwò àsénu
Orí kóo dá mi re

Traducción:

Orí, bendígame por favor

Ifá fue consultado para cuatrocientos y un Irúnmolè
Que el ser divino no me deje trabajar en vano
Cuando iban descendiendo del cielo hacia el mundo
Orí era primero en el establecimiento de Õrùnmìlà en la montaña
de Ìgètí

Orí, bendígame abundantemente

No me deje trabajar en vano
Orí, bendígame abundantemente
Orí lanzó y colocó a Õÿun en Ìjùmú

Orí, bendígame abundantemente

No me deje trabajar en vano
Orí, bendígame abundantemente
Orí lanzó a Ôbàtálá en Ifón

36

Orí, bendígame abundantemente

No me deje trabajar en vano
Orí, bendígame abundantemente
Orí lanzó y colocó a las brujas en Òtà

Orí bendígame abundantemente

No me deje trabajar en vano
Orí bendígame abundantemente
Orí lanzó y colocó a ßàngó en Kòso

Orí , bendígame abundantemente

No me deje trabajar en vano
Orí , bendígame abundantemente
Orí lanzó y colocó a Ôya en Ilé Irá

Orí , bendígame abundantemente

No me deje trabajar en vano
Orí bendígame abundantemente
Orí lanzó y colocó Ògún en Ìrè

Orí bendígame abundantemente

No me deje trabajar en vano
Orí bendígame abundantemente
Orí lanzó y colocó el Èÿù en Kétu

Orí bendígame abundantemente

No me deje trabajar en vano
Orí bendígame abundantemente
Orí lanzó y colocó Òrìÿà Oko en Ìràwò-Àgbà
Orí bendígame abundantemente
No me deje trabajar en vano
Orí bendígame abundantemente
Orí lanzó y colocó Eégún en Òjè

Orí bendígame abundantemente

No me deje trabajar en vano
Orí bendígame abundantemente

37
* Para limpiar, y el retiro de impurezas y de la mala suerte.

Atupuru odó ni wón fi ngúnyán

Atupuru ikòkò ni wón ngbà lókun lórùn dain-dain-dain
A Dífá fún Orí, Orí nbe lóde Ajàláye
Wón ni kó sáká alè ebo ni sise
Awede we tirè ó mó
Èlà, Ifá wá werí mi fún mi, Èlà
Ogèdè we tirè ó dè, Èlà, Ifá wá werí mi fún mi, Èlà
Pètèpete làá nberè odò, Èlà, Ifá wá werí mi fún mi
Èlà

Traducción:

El ñame se muele con un mortero

Un pote muy grande se apoya con una cuerda alrededor de su cuello
Ésta era la declaración para Orí mientras que estuvo en la tierra
Le aconsejaron hacer un sacrificio
Él se conformó
Awede (un sabio) lavó su propia cabeza y posteriormente, él llegó a ser limpio
El espíritu sagrado de Ifá, desciende y lava mi cabeza, espíritu sagrado.

* Para ser victorioso

Bí Ènìyàn bá nbínu mi
Borí mi ko bá binu mi o to
Dífá fún. Akinlòódún to nsawo lo sóde sàwéwé
Won ni ko sakaale ebo ni sise
Njé Akinlòódún se kálo
Ò bá se kálo omo oba elérìn sàwéwé
Akinlòódún o ba se kálo

Traducción:
La gente puede dirigir pensamientos negativos hacia mí
Si mi Orí no está en contra mía
Estoy muy satisfecho
Ésta era la declaración para Akinlòódún (el hombre valiente que tenía una causa para
celebrar)
Que estaba en un viaje espiritual hacia la tierra de Sàwéwé
Le aconsejaron hacer un sacrificio.
Él se conformó.
Lo! Akinlòódún, dese prisa, y déjenos encendernos con la celebración.

38

Gran príncipe Sàwéwé

Vayamos.
Es hora de celebrar.

* Para el apoyo y asistencia de la cabeza.

Kànrángbón lawo Kànrángbón

Jàgùdà lawo Jàgùdà
Erin àkòki ni sálabàárin omo eranko
Dífá fún Õrùnmìlà
Baba nlo s’ oníkèé Orí láyé
Njé bi. a bá lówó kan, àsìkò
Bí a bá ko Ilé kan, àsìkò
Bi. a bá ni ire gbogbo, àsìkò
Bi. a bá wá ji a á ni Ifá o seun-seun
Òrìÿà e seun-seun
Òrìÿà ko, Ifá kó, Orí eni ni
Orí eni ló nsèyen, kì- í se Ifá,
Orí eni ló nsèyen, kì- í se Òrìÿà
Orí mi gbemí , Orí mi là mi
Gbèmí àtètè níran àtètè gbeni kù f’Òrìÿà
Orí lo ngbeni, kìí se Òrìÿà.

Traducción:

Kànrángbón lawo Kànrángbón

Jàgùdà lawo Jàgùdà
Erin àkòki (El elefante poderoso es su compañero en el reino criminal).
Eran los Awos que hicieron una adivinación de Ifá para Õrùnmìlà.
Al ir a dar la ayuda y la disposición para Orí en la tierra.
¡Ay! Lo que nos acontecen en la tierra se debe atribuir a nuestro Orí.
Si somos bastante afortunados de ser ricos,
Si somos bastante afortunados de tener todas las buenas cosas en la vida,
Es el acto de Orí y no de Ifá o de cualquier Òrìÿà.
Orí, por favor apoya me .
Orí, por favor haga me rico.
Usted es el que toma los problemas de uno como su preocupación suprema.
Usted es el que viene a la ayuda de una persona antes de cualquier Òrìÿà.
Usted es el pilar de los sabios.

39

* Para el apoyo y asistencia de su Ori

Àmìwò Àjà, awo ilé Olóyo

A dífá fún Olóyo
Èyí to fi Orí sílè
Tó nbo Àdó
Àmìwò Àjà
Ìwo mà lawo ilé Olóyo
Orí nií gbe ní

Àmìwò Àjà (alias de un Babaláwo).

El sabio de Olóyo (un rey).
Él era el Awo que adivinó Ifá para Olóyo.
El que abandonó a su Orí.
Y estaba venerando (una colección de amuletos)
¡He aquí! Àmìwò Àjà ,
Usted es el sabio de Olóyo.
¡He aquí! Es el Orí de la persona
Que lo apoya,
Y no los amuletos.

* Para el apoyo y asistencia de su Ori

Òyèkú Òtúrá
Òyèkú bètùlà
Òyèkú bètùsà
Òyèkú fètù sarí, o sebí òun róògun ’re se
Ìgbàdí lórun akèrègbè

Adífa fún Òjàjanímògún

Aráàjamò omo afi kanga mówó tarun
Njé Orí òjà ló dójàá re
Ojàjà kan ní mògún, Aráàjamò
Orí l’olójà tó d’ójà re

Traducción:
Òyèkú sacó y lamió un encanto polvoriento,
Òyèkú utilizó un encanto polvoriento para invocar energías especiales.
Òyèkú marco su cabeza con un amuleto polvoriento y pensó que el había descubierto La
resolución absoluta para obtener el éxito.
El cuello de una calabaza mantiene su posición circular.
Estas fueron las declaraciones para Ojà, en el lugar sagrado de Ògún, un nativo de
Ìjámò,
40

Y el descendiente de los que utilizan las manos elegantes para trenzar el pelo.
Es el Orí de Ojà que creó que él fuera dichoso,
El lugar sagrado de Ògún, nativo de Ìjámò.
Es el destino de Ojà' que fue responsable de su éxito dichoso.

* Para la larga vida y la prosperidad

Isé méta lomorí odó nse

Wón á forí rè gun yán,
Wón á fidí rè gun èlú,
Wón á fi agrede méjì rè tilèkun dain-dain-dain
A Dífá fún Orísékú omo Ògún
A Dífá fún Ìlémèrè omo Ìja
A Dífá fún Afúwàpé tí nsomo bíbí Àgbonmìrègún
Wón n relé Ajalamopin lo rèé yan Orí ti won
Wón ní kí wón sá káale ebo ni síse
Afúwàpé nikan ló nbe léyin tó nsebo
Njé n omo ibi olóri gbe yanríí oo, nba leyan temi
Mi ó mo ibi Afúwàpé gbe yanrí oo, nba leyan temi
Ibì kan naa-àn lati gbé yanrí oo, kádàrá ko papo ni
Ibì kan na-àn lati gbé yanrí oo, èdá òo pa pò ni.

Traducción:

Una maja realiza tres funciones,

Utiliza a su cabeza para golpear el ñame,
Su parte inferior se utiliza para golpear la medicina (el añil)
Su cuerpo-longitud (entre su cabeza y su parte inferior) se utiliza para atrincherarse la
puerta firmemente.
Ésta era la declaración de los sabios para Orísékú, el hijo de Ògún.
Lo mismo fue declarado para Ìlémèrè, el hijo de Ija.
Y también fue declarado para Afúwàpé, que es el hijo de Àgbonmìrègún .
Cuando iban al hogar para Ajalamopin a elegir sus destinos,
Fueron aconsejados que realizaran sacrificio/rituales.
Afúwàpé fue el único que cumplió con el sacrificio.
De hecho, si yo hubiera sabido de dónde la persona había eligió su cabeza, habría ido
allí para el mío.
Si hubiera sabido de adónde Afúwàpé consiguió su cabeza,
habría ido allí para el mío.
Todos elegimos nuestros destinos del mismo lugar, pero nuestros caminos individuales
son simplemente diferentes .
Todos elegimos nuestra cabeza del mismo lugar, pero los destinos individuales son
diferentes.

41

* Para el éxito

À njonrin a ò morí olówó

A dífá fún Fálaé ti Orí rè gba Àgùntàn tí kò rí owó fi ràá.
Wón ní kó sákáalè ebo ni síse
Ó gbó ebo Ó rúbo
Ó gbó èru Ó tèru
Ó gbó kara ebo Ó haaa
Njé Agùtàn bòlòjò lo ma dabo
Ó ba rówó sebo ò bá mà tilà
Agùtàn bòlòjò lò ma dabo
Èmí rówó sebo èmi mà tilà
Agùtàn bòlòjò lò ma dabo

Traducción:

Obramos recíprocamente el uno con el otro, pero no sabemos quién entre nosotros posee
un Orí próspero.
Ifá fue consultado para Fálaé
Su Orí requirió una oveja para redimir su futura prosperidad , pero Fálaé no podia darse
el lujo de comprar ovejas.
Le aconsejaron realizar un sacrificio.
Solamente una oveja robusta sin defecto es aceptable para que él invoque sus
bendiciones.
Si solamente usted habría podido realizar el sacrificio, usted habría tenido éxito.
Solamente una oveja robusta sin defecto es aceptable para que él invoque sus
bendiciones.
He realizado el sacrificio prescrito; por lo tanto, usted hubiera tenido éxito.
Solamente una oveja robusta sin defecto es aceptable para invocar mis bendiciones.

Nota: Si usted utiliza una oveja para la propiciación de Orí, usted debe invocar la
bendición que acabamos de recitar arriba.

* Para una bendición general

A kúnlè a yàn èdá, a dáye tán ojú nkán gbogbo wa,

Beè-kè, enìkan kìí-t’e dàá yàn
À yà fi bí a táyé wá
A dífá fún Èdò tí n soníbodè Olòrun
Njé e pé kóri mi kó ràn míse
Iran-àn-ran,
 Kóri mi kó ràn mise,
Iran-àn-ran
Orí ní-í ranii se tá-a fi nlówó, tá-a fi nkólé,

42
Tá-a fi nloko re, tá-a fi nlaya re
Iran-àn-ran,
Kori mi ko ran mise,
Iran-àn-ran

Traducción:

Nos arrodillamos y elegimos nuestros varios destinos (en Ikole òrun).

Mientras vivimos en la tierra, tenemos la tendencia de apresurarnos.
¡Ay! El destino no puede ser cambiado,
A menos que reencarnemos.
Éstas eran las declaraciones para Èdò (el encargado que guarda la puerta entre el cielo y la
tierra).
Apele por favor a mi Orí, Apóyeme.
Usted es el que apoya y asiste a un individuo para hacerlo rico, para tener un(a) buen
esposo(a), buenos hijos, y todas las buenas cosas en la vida.
Ìran-àn-ran, Por favor, Orí,
Apóyeme, Ìran-àn-ran.

* Para la victoria

Ogbè’seere mi sèkè
A dífá fún Akínlàwón
Ó nbe láàrín òtá rògbàká
Won ni ko sák alè ebo ni sise
Ó gbébo, o rúbo
Njé Ori Aki làwón dota
Ogbè’seere mi sèkè
Ori Akínlàwón dota
Ogbè’seere mi sèkè

Traducción:

Ogbe’sere (un sabio místico) tiembla deslumbrantemente.

El sabio hizo una adivinación de Ifá para Akínlàwón,
El único descendiente masculino de un hogar que puntuó la raya del descendiente
femenino.
Cuando él se encontraba entre enemigos, le aconsejaron que hiciera un sacrificio
Él se conformó.
El Orí de Akínlàwón se colocaba sólidamente detrás de él
Ogbe' seere (un sabio místico) tiembla deslumbrantemente.
El Orí de Akínlàwón se colocaba sólidamente detrás de él.
Ogbe' seere (un sabio místico) tiembla deslumbrantemente.
 43
* Para el progreso y la elevación

Esinsin wiriwiri níle olótí

Ò sèè ní gbédìí ìkòkò
A dífá fún Orí olóyè láwùjo
Otí kì í da níse loti n ru
Fùlè fùlè l’Orí olóyè n ru fùlè fùlè
Emu kì í dá, níse ni emu nru
Fùlè fùlè l’ori olóyè nru fùlè fùlè.

Traducción:

Las moscas arraciman en el lugar del cervecero local.

El cocinero está siempre en la cocina.
Éstas eran las declaraciones de Ifá para una personalidad importante en la comunidad.
La cerveza fresca nunca es plana; si no, espuma profusamente.
Un jefe siempre se siente vanidoso.
El vino de palma fresco nunca es plano; Si no, siempre entra en erupción .
 44
Más sobre Orí

Uno
Õrùnmìlà ló di sínsin
Moní àsinwaye ní Èlà Baraàmi Àgbonnìrègún Bara
Elésín Oyán
Õrùnmìlà ní òun nti òna ilé Olufè bò wa
Òun pàdé àwon Eku lónà
Wón duró songíro
Wón bùrin gàdà Wón tú púrú sékún
Õrùnmìlà ni e é se tí e fi tú púrú sékún
Wón ní ntorí Tòròfíní
Tí Wón fi je Olójà ni láwujo àwon ni, Wón ní gbogbo àwon
Gbáríjo àwon jo nsin-in.
Õrùnmìlà ní kí Wón nu ojú Wón nú
Onì kìWón má sunkún mó, ó nì se bì èyin kò gbón
Èyin kò mòrán
Èyin kò mò wípé Orí yòó wáyé
Kò pò bí èyi tó sin wón wá
Orí yòó sin Wón wá
Kò pò bí èyi tó wá wó ran
Orí ni alásin wáyé eni
Bí a jí ní kùtù kùtù
Ká gbá Orí eni mú
Orí eni l’Òrìÿà

Traducción:

Õrùnmìlà proclamó que venerando era lo mas alto.

Õrùnmìlà dijo que él venía del dominio del Olufè.
Y él se encontró con un grupo de ratas.
Se colocaban rígidamente, después trotaron y explotaron en lagrimas.
Õrùnmìlà les preguntó que porqué lloraban.
Respondieron que lloraban porque Torofinni (una rata muy rara), fue hecho su líder para
que lo adoraran.
Õrùnmìlà les pidió que no lloraran más.
Él les dijo que carecían la sabiduría para entender.
Que ésos destinados para ser líderes son menos que ésos destinados para suplicar.
Õrùnmìlà dijo que Orí acompaña al hombre a la tierra.
Si despertamos temprano por la mañana, déjenos darle reverencias a nuestro Orí.
Orí es la deidad del hombre.

45
Õrùnmìlà ló di sínsin
Moní àsinwaye ní Èlà Baraàmi Àgbonnìrègún Bara
Elésín Oyán
Õrùnmìlà ní òun nti òna ilé Olufè bò wa
Òun pàdé àwon Eja lónà
Wón duró songíro
Wón bùrin gàdà Wón tú púrú sékún
Õrùnmìlà ni e é se tí e fi tú púrú sékún
Wón ní ntorí Akaagba
Tí Wón fi je Olójà ni láwujo àwon ni, Wón ní gbogbo àwon
Gbáríjo àwon jo nsin-in.
Õrùnmìlà ní kí Wón nu ojú Wón nú
Onì kìWón má sunkún mó, ó nì se bì èyin kò gbón
Èyin kò mòrán
Èyin kò mò wípé Orí yòó wáyé
Kò pò bí èyi tó sin wón wá
Orí yòó sin Wón wá
Kò pò bí èyi tó wá wó ran
Orí ni alásin wáyé eni
Bí a jí ní kùtù kùtù
Ká gbá Orí eni mú
Orí eni l’Òrìÿà

Traducción:

Õrùnmìlà proclamó que venerando era lo mas alto.

Õrùnmìlà dijo que él venía del dominio del Olufè.
Y él se encontró con un grupo de peses.
Se colocaban rígidamente, después trotaron y explotaron en lagrimas.
Õrùnmìlà les preguntó que porqué lloraban.
Respondieron que lloraban porque Akaagba (una pez muy raro), fue hecho su líder para
que lo adoraran.
Õrùnmìlà les pidió que no lloraran más.
Él les dijo que carecían la sabiduría para entender.
Que ésos destinados para ser líderes son menos que ésos destinados para suplicar.
Õrùnmìlà dijo que Orí acompaña al hombre a la tierra.
Si despertamos temprano por la mañana, déjenos darle reverencias a nuestro Orí.
Orí es la deidad del hombre.

46
Õrùnmìlà ló di sínsin
Moní àsinwaye ní Èlà Baraàmi Àgbonnìrègún Bara
Elésín Oyán
Õrùnmìlà ní òun nti òna ilé Olufè bò wa
Òun pàdé àwon omo Igi lónà
Wón duró songíro
Wón bùringàdà Wón tú púrú sékún
Õrùnmìlà ni e é se tí e fi tú púrú sékún
Wón ní ntorí Àsórín
Tí Wón fi je Olójà ni láwujo àwon ni, Wón ní gbogbo àwon
Gbáríjo àwon jo nsin-in.
Õrùnmìlà ní kí Wón nu ojú Wón nú
Onì kìWón má sunkún mó, ó nì se bì èyin kò gbón
Èyin kò mòrán
Èyin kò mò wípé Orí yòó wáyé
Kò pò bí èyi tó sin wón wá
Orí yòó sin Wón wá
Kò pò bí èyi tó wá wó ran
Orí ni alásin wáyé eni
Bí a jí ní kùtù kùtù
Ká gbá Orí eni mú
Orí eni l’Òrìÿà

Traducción:

Õrùnmìlà proclamó que venerando era lo mas alto.

Õrùnmìlà dijo que él venía del dominio del Olufè.
Y él se encontró con un grupo de plantas.
Se colocaban rígidamente, después trotaron y explotaron en lagrimas.
Õrùnmìlà les preguntó que porqué lloraban.
Respondieron que lloraban porque Àsórín (una planta rara), fue hecho su líder para que
lo adoraban.
Õrùnmìlà les pidió que no lloraran más.
Él les dijo que carecían la sabiduría para entender.
Que ésos destinados para ser líderes son menos que ésos destinados para suplicar.
Õrùnmìlà dijo que Orí acompaña al hombre a la tierra.
Si despertamos temprano por la mañana, déjenos darle reverencias a nuestro Orí.
Orí es la deidad del hombre.

47
Õrùnmìlà ló di sínsin
Moní àsinwaye ní Èlà Baraàmi Àgbonnìrègún Bara
Elésín Oyán
Õrùnmìlà ní òun nti òna ilé Olufè bò wa
Òun pàdé àwon Eku lónà
Wón duró songíro
Wón bùrin gàdà Wón tú púrú sékún
Õrùnmìlà ni e é se tí e fi tú púrú sékún
Wón ní ntorí Tòròfíní
Tí Wón fi je Olójà ni láwujo àwon ni, Wón ní gbogbo àwon
Gbáríjo àwon jo nsin-in.
Õrùnmìlà ní kí Wón nu ojú Wón nú
Onì kìWón má sunkún mó, ó nì se bì èyin kò gbón
Èyin kò mòrán
Èyin kò mò wípé Orí yòó wáyé
Kò pò bí èyi tó sin wón wá
Orí yòó sin Wón wá
Kò pò bí èyi tó wá wó ran
Orí ni alásin wáyé eni
Bí a jí ní kùtù kùtù
Ká gbá Orí eni mú
Orí eni l’Òrìÿà

Traducción:

Õrùnmìlà proclamó que adorando era lo mas alto.

Õrùnmìlà dijo que él venía del dominio del Olufè,.
Y él se encontró con un grupo de ratas.
Se colocaban rígidamente, después trotaron y explotaron en lagrimas.
Orunmila les preguntó que porqué lloraban.
Respondieron que lloraban porque Kinkiun (un Leon), fue hecho su líder para que lo
adoraban.
Õrùnmìlà les pidió que no lloraran más.
Él les dijo que carecían la sabiduría para entender.
Que ésos destinados para ser líderes son menos que ésos destinados para suplicar.
Õrùnmìlà dijo que Orí acompaña al hombre a la tierra.
Si despertamos temprano por la mañana, déjenos darle reverencias a nuestro Orí.
Orí es la deidad del hombre.

48
Õrùnmìlà ló di sínsin
Moní àsinwaye ní Èlà Baraàmi Àgbonnìrègún Bara
Elésín Oyán
Õrùnmìlà ní òun nti òna ilé Olufè bò wa
Òun pàdé àwon Eku lónà
Wón duró songíro
Wón bùrin gàdà Wón tú púrú sékún
Õrùnmìlà ni e é se tí e fi tú púrú sékún
Wón ní ntorí Tòròfíní
Tí Wón fi je Olójà ni láwujo àwon ni, Wón ní gbogbo àwon
Gbáríjo àwon jo nsin-in.
Õrùnmìlà ní kí Wón nu ojú Wón nú
Onì kìWón má sunkún mó, ó nì se bì èyin kò gbón
Èyin kò mòrán
Èyin kò mò wípé Orí yòó wáyé
Kò pò bí èyi tó sin wón wá
Orí yòó sin Wón wá
Kò pò bí èyi tó wá wó ran
Orí ni alásin wáyé eni
Bí a jí ní kùtù kùtù
Ká gbá Orí eni mú
Orí eni l’Òrìÿà

Traducción:

Õrùnmìlà proclamó que adorando era lo mas alto.

Õrùnmìlà dijo que él venía del dominio del Olufè.
Y él se encontró con un grupo de ratas.
Se colocaban rígidamente, después trotaron y explotaron en lagrimas.
Õrùnmìlà les preguntó que porqué lloraban.
Respondieron que lloraban porque Okanbi, fue hecho su líder para que lo adoraban.
Õrùnmìlà les pidió que no lloraran más.
Él les dijo que carecían la sabiduría para entender.
Que ésos destinados para ser líderes son menos que ésos destinados para suplicar.
Õrùnmìlà dijo que Orí acompaña al hombre a la tierra.
Si despertamos temprano por la mañana, déjenos darle reverencias a nuestro Orí.
Orí es la deidad del hombre.

49
Dos
Ifá ló di léélé
Mo ló di léélé
Omo Eku léélé alé aná nkó?
Omo Eku léélé alé àná nbe
Kó sá sì maa jìyà-jìyà
Kó sá sì maa jìséjìsé
O mbo wa doyíyí-boyí
O mbo wa dòtàtàbatà
Ó mbò wá di Tòròfíní tí se olójà láwùjo omo Eku
Njé a mu Tòròfíní jolójà
Gbogbo omo Eku
Eyà wá e wá sin
Gbogbo omo Eku
Traducción:

“Ifá dice que está sufriendo”, Canté

¿Qué pasa con el árbol débil y sufridor de anoche?
El árbol débil y sufridor de anoche sigue vivo aún
Déjelo aguantar,
Pronto vencerá todo su sufrimiento, tribulaciones y pobreza
Él pronto será cómodo y grande como Asorin (un árbol muy raro)
¡He aqui! Asorin había sido hecho el líder de la colonia de la rata
Todos los árboles vienen a pagarle obediencia a Asorin

50

Ifá ló di léélé
Mo ló di léélé
Omo Eja léélé alé aná nkó?
Omo Eja léélé alé àná nbe
Kó sá sì maa jìyà-jìyà
Kó sá sì maa jìséjìsé
O mbo wa doyíyí-boyí
O mbo wa dòtàtàbatà
Ó mbò wá di Tòròfíní tí se olójà láwùjo omo Eja
Njé a mu Tòròfíní jolójà
Gbogbo omo Eja
Eyà wá e wá sin
Gbogbo omo Eja
Traducción:

“Ifá dice que está sufriendo”, Canté.

¿Qué pasa con los peces débiles y sufridos de anoche?
Los peces débiles y sufridos de anoche siguen vivos aún
Déjenlos aguantar,
Pronto vencerán todo su sufrimiento, tribulaciones y pobreza
Pronto serán cómodos y grandes como Tòròfíní (un pez muy raro).
¡He aqui! Tòròfíní había sido hecho el líder de la colonia de la rata.
Todos los peces vienen a pagarle obediencia a Tòròfíní.

51

Ifá ló di léélé
Mo ló di léélé
Omo Igi léélé alé aná nkó?
Omo Igi léélé alé àná nbe
Kó sá sì maa jìyà-jìyà
Kó sá sì maa jìséjìsé
O mbo wa doyíyí-boyí
O mbo wa dòtàtàbatà
Ó mbò wá di Tòròfíní tí se olójà láwùjo omo Eye
Njé a mu Okin jolójà
Gbogbo omo Eye
Eyà wá e wá sin
Gbogbo omo Eye

Traducción:
“Ifá dice que está sufriendo”, Canté
¿Qué pasa con el pájaro débil y sufrido de anoche?
El pájaro débil y sufrido de anoche sigue vivo aún
Déjenlo aguantar
Pronto vencerá todo su sufrimiento, tribulaciones y pobreza
Pronto será cómodo y grande como Akaagba (un pájaro muy raro)
¡He aqui! Akaagba había sido hecho el líder de la colonia de la rata
Todos los peces vienen a pagarle obediencia a Akaagba

52
Ifá ló di léélé
Mo ló di léélé
Omo Igi léélé alé aná nkó?
Omo Igi léélé alé àná nbe
Kó sá sì maa jìyà-jìyà
Kó sá sì maa jìséjìsé
O mbo wa doyíyí-boyí
O mbo wa dòtàtàbatà
Ó mbò wá di Asorin tí se olójà láwùjo omo Igi
Njé a mu Asorin jolójà
Gbogbo omo Igi
Eyà wá e wá sin
Gbogbo omo Igi

Traducción:

Ifá dice que está sufriendo, Canté.

¿Qué pasa con la planta débil y sufridor de anoche?
La planta débil y sufridor de anoche esta todavía viva.
Déjela continuar aguantando.
Pronto conseguirá sobre todo su sufrimiento, tribulaciones y pobreza.
Ella pronto será cómodo y grande como Asorin (una planta rara).
¡He aqui! El león había sido hecho el líder de la colonia de las plantas .
Todos los hijos de Eran vienen a pagarle obediencia a el león.

53

Ifá ló di léélé
Mo ló di léélé
Omo Igi léélé alé aná nkó?
Omo Igi léélé alé àná nbe
Kó sá sì maa jìyà-jìyà
Kó sá sì maa jìséjìsé
O mbo wa doyíyí-boyí
O mbo wa dòtàtàbatà
Ó mbò wá di Kiniun tí se olójà láwùjo omo Eran
Njé a mu Kiniun jolójà
Gbogbo omo Eran
Eyà wá e wá sin
Gbogbo omo Eran

Traducción:

Ifá dice que está sufriendo, Canté.

¿Qué sobre la bestia débil y sufridor de anoche?
La bestia débil y sufridor de anoche esta todavía viva.
Déjela continuar aguantando.
Pronto conseguirá sobre todo su sufrimiento, tribulaciones y pobreza.
Ella pronto será cómodo y grande como Kiniun (una bestia rara).
¡He aqui! El león (Kiniun) había sido hecho el líder de la colonia de las bestias .
Todos las bestias vienen a pagarle obeisance a el león.

54

Ifá ló di léélé
Mo ló di léélé
Omo Igi léélé alé aná nkó?
Omo Igi léélé alé àná nbe
Kó sá sì maa jìyà-jìyà
Kó sá sì maa jìséjìsé
O mbo wa doyíyí-boyí
O mbo wa dòtàtàbatà
Ó mbò wá di Òkànbí tí se olójà láwùjo omo Ènìyàn
Njé a mu Òkànbí jolójà
Gbogbo omo Ènìyàn
Eyà wá e wá sin
Gbogbo omo Ènìyàn

Traducción:

Ifá dice que está sufriendo, Canté.

¿Qué pasa con los seres humanos débiles y sufridores de anoche?
Los seres humanos débiles y sufridores de anoche están todavía vivos.
Déjelos continuar aguantando.
Pronto conseguirán sobre todo su sufrimiento, tribulaciones y pobreza.
Ellos pronto serán cómodos y grandes como Òkànbí (una ser humano raro).
¡He aqui! Òkànbí había sido hecho el líder de la colonia de los seres humanos .
Todos los seres humanos vienen a pagarle obediencia a Òkànbí .

55
Tres
Kanakáná awo òde Òyó
Ògòngò awo òde Ìjámò
Ibi tí Orí gbé sanmí lésìí
Èfúùfú lèlè, kò ní sa láì gbé mi rebè
Adífá fun Õrùnmìlà
Ó nsawo lo sáj ò tó jìn gbun gbun gbun bí Ojó
Wón ní kó sá káalè ebo ni síse
Ó gbé ebo Ó rúbo
Ó gbé èrù Ó tè rù
Ó gbó kara ebo Ó ha
Njé Orí mi má padà léyin mi
Ìràwò kìí padà léyin Osù
Orí mi má padà léyin mi o

Traducción:

Kanakáná, el sabio de la ciudad de Òyó.

Ògòngò, el sabio de la tierra de Ìjámò.
El lugar de la prosperidad, que mi cabeza me llevó en épocas más allá.
El viento del destino podrá tomarme allí.
Éstas eran las declaraciones para Õrùnmìlà .
Cuando él quiso emprender un viaje espiritual que es misterioso, lejano, e interminable.
Le aconsejaron ofrecer Ebo.
Él se conformó.
Él observó todas las ordenanzas.
Él satisfizo todos los preceptos.
Hay, cabeza (Orí), no me abandone.
Las constelaciones divinas nunca abandonan la luna (es decir, los aspectos de la luna en
sus fases son acompañados siempre por ciertas estrellas).
Cabeza (Orí), no me abandone!

56

Al Usar Miel
Kangó Kangó lohùn agogo
Gbongan gbongan lohùn Àjìjà
Adifá fún Láye Ogègé
Wón ní kó rúbo sètùtù kí Orí rè má ba gbèkan
Ó gbé ebo Ó rúbo
Ó gbé èrù Ó tè rù
Ó gbó kara ebo Ó ha
È bá gbà tólá
È bá gbà tówò
Èyin ò mò pé ayé Oyin kìí korò

Traducción:

Kangó Kangó es el sonido emitido del gongo de metal.

Gbongan gbongan es el sonido emitido de Àjìjà.
Ifá fue consultado para Láye Ogègé.
Le aconsejaron hacer ebo y observar ciertas ordenanzas para que su Orí rechazara un
destino desagradable.
Él se conformó.
Él observó las ordenanzas.
Él satisfizo todos los preceptos.
Tenga por favor un gusto de la calidad de la vida.
¡He Aqui! La miel nunca prueba amarga.
Usted carece la sabiduría para realizar que esa miel nunca experimenta amargura.
 57

Al usar una paloma

Ajàkàsù èko tó lóhun yóó pokùn so
Èwo ni kéni tó n ti lébé lébé oori kó wá se
Adífá fún esè kan soso Ìwòrì
Èyi tó n re gbó Ègbá rèé pokùn so
Won ní ko sákáalè ebo ni síse
Ógbó ebo Ó rubo
Ógbó èrù Ó tè rù
Ógbó kara ebo Ó ha
Njé Ìwòrì má mà so
Ìwòrì má mà pokùn so
Ire è re kù sí wáju
Ire è re kù léyìn
Yíye ní n ye Eyelé kan ilé
Rírò ní n ro Àdàbà lórùn
Eyelé kìí léegun ìsé lára
Eyelé kìí ni eran òsì láwò
Ìwòrì má mà soo o
Ire è re kù sí wájú
Ire è re kù léyìn
Ìwòrì má mà so

Traducción:

Uno que come un terrón de Èko (maíz) y todavía quiere suicidarse

¿Qué es lo que espera de alguien que no pueden permitirse incluso los restos de la hoja
del maíz?
Éstas fueron las declaraciones para Esè Ìwòrì kan
Cuando iba al bosque de Ègbá a colgarse
Le pidieron hacer Ebo
Él se conformó
Él observó las ordenanzas
Él satisfizo todos los preceptos
Ìwòrì no se cuelgue
Ìwòrì no se cuelgue
Sus bendiciones abundan
Pues es honorable para la paloma
Pues es agradable para la paloma
Estará para usted
Ninguna paloma posee un solo hueso de la pobreza en su cuerpo entero.
Ninguna paloma posee un solo filamento de la mala carne debajo de su piel.
58

no se cuelgue.
Sus bendiciones siguen intacto.
Sus bendiciones siguen siendo intactas y pronto llegarán.
Ìwòrì no se cuelgue.

Al usar maíz

Ìwòrì towófún towófún

Ìwòrì tesèfun tesèfún
Ìwòrì fi gbogbo ara fún jìngíní jìngíní
Adífáfún Àgbàdo
Àgbàdo ó n ti òrun bò wá si Ilé ayé
Won ní ko sákáalè ebo ní síse
Ógbé ebo, Ó rúbo
Ógbé èrù, Ó tè rù
Ógbo òkaara ebo, Ó ha
Njé kí làgbàdo pa mú bò
Igba omo, làgbàdo pa mú bò, Igba omo
Kí làgbàdo pa mú bò
Igba aso, làgbàdo pa mú bò, Igba aso
Kí làgbàdo pa mu bo
Ire gbogbo, làgbàdo pa mú bò, Ire gbogbo

Traducción:

Ìwòrì towófún towófún

Ìwòrì tesèfun tesèfún
Ìwòrì fi gbogbo ara fún jìngíní jìngíní
Éstas fueron las declaraciones para Àgbàdo(maíz).
Al venir del cielo hacia la tierra
Le aconsejaron hacer ebo
Él se conformó
Él observó las ordenanzas
él satisfizo todos los preceptos
¿En qué tiene el grano del maíz transformado?
Doscientos descendientes fueron quienes transformaron el grano de maíz, doscientos
descendientes. He Aqui! Un grano del maíz germina con 200 capas
Sí, doscientos pedazos de ropa
Un solo grano del maíz germina con 200 capas, 200 pedazos de capas

59
Al usar el plátano
Ìye kéhún ni mo bù sáte tí mo mú sowó
Adífa fún Kúkòyí
Ó ntòrun bò wá sí ilé Ayé
Wón ní kó sákáalè ebo ní síse
Ógbé bo Ó rúbo
Ógbé rù, Ó tèrù
Ógbo ò kaara ebo Ò ha
Njé ‘ku koyi, awo
Mo ti je kònkò
Kònkò ni mo je
Àrùn kòyí awo
Mo ti je kònkò
Kònkò ni mo je
Òfò kòyí awo
Mo ti je kònkò
Kònkò ni mo je
Njé Ibi gbogbo koyi awo
Mo ti je kònkò
Kònkò ni mo je
Owo nlánlá tó nbe lóde ìsálayé nkó?
Ógèdè Àgbagbà, Orí mi gbàhun, Ógèdè Àgbagbà
Ire ilé kikó tó nbe lóde ìsálayé nko?
Ógèdè Àgbagbà, Orí mi gbàhun, Ógèdè Àgbagbà
Ire omo to nbe lóde ìsálayé nko?
Ógèdè Àgbagbà, Orí mi gbàhun,
Ire aya to nbe lóde ìsálayé nko?
Ógèdè Àgbagbà, Orí mi gbàhun, Ógèdè Àgbagbà
Ire gbogbo to nbe lóde ìsálayé nko?
Ógèdè Àgbagbà, Orí mi gbàhun.
 60
Traducción:

Una pequeña cantidad de polvo de la adivinación fue puesta en la bandeja

Y esto transformada en abundancia
Hicieron adivinación para Kúkòyí (la muerte ha rechazado esto).
Cuando él venía de cielo a la tierra
Le dijeron que hiciera ebo
Él se conformó
Él observó las ordenanzas
Él cumplió con todos los preceptos
¡He Aqui! La muerte ha rechazado al iniciado
Yo he comido Kònkò (remedio del rechazamiento)
Kònkò, he tomado un remedio para rechazar todos los males
La enfermedad me ha dejado solo
Yo he comido kònkò (el remedio del rechazamiento) kònkò, he tomado un antídoto contra
todos los males
La desgracia/las pérdidas me han dejado solo
Yo he comido kònkò (remedio del rechazamiento)
kònkò, he tomado un antídoto contra todos los males
¿Qué sobre la abundancia de esta tierra?
Ógèdè Àgbagbà(el llantén que recibe)
Mi Orí lo ha recibido, ÓgèdèÀgbagbà , yo he demandado mi posesión
¿Qué sobre la bendición de la propiedad casera que existe en el mundo?
Ógèdè Àgbagbà, mi Orí lo ha recibido
Ógèdè Àgbagbà, he demandado la posesión
¿Qué sobre la bendición de producir al descendiente?
Ógèdè Àgbagbà, mi Orí ha recibido esta bendición, Ógèdè Àgbagbà, he demandado mi
posesión
¿Qué sobre la bendición de un esposo?
Ógèdè Àgbagbà , mi Orí ha recibido esta bendición, Ógèdè Àgbagbà he demandado mi
posesión
¿Qué sobre la plenitud de todas las bendiciones?
Ógèdè Àgbagbà, mi Orí ha recibido estas bendiciones
Ógèdè Àgbagbà, he demandado mi posesión
 61
CONCLUSIÓN

Cuando consultamos a Ifá, o cuando nos ordenan hacer tan en la propiciación de

nuestro Orí, nuestro Orí habla con nosotros referente a nuestro destinito y de sus formas
de manifestación.

En tales casos cuando usted anticipa recibir una bendición, su Orí lo dirige de una
manera segura para que usted actualice la bendición prevista de la vida. A veces, en el
momento en que usted esta a punto de conectarse con algo bueno (positivo), usted puede
comenzar a sentir diversas clases de fuerzas obstructivas. Estas fuerzas negativas a veces
son autoinducidas por ciertas acciones anteriores que usted pudo haber provocado, o por
una acción o acciones que usted en actualidad este provocando en este momento . Si no
se tratan, las fuerzas negativas pueden perjudicar nuestras bendiciones.

Para evitar tales ciclos de perdida y/o de la desilusión, usted debe apaciguir su Orí
en un intervalo regular y seguir los directorios de su Orí cuando le entreguen
instrucciones a través de la agencia de Ifá.

Por otra parte, con fuentes no provocadas, ciertas fuerzas negativas son enviadas
para batallar con usted. Esto es una llamada a la guerra. Una vez más, Orí, que es el
comandante supremo sobre toda la creación, puede detectar tales fuerzas de oposición
antes de que puedan arruinar su vida. A través de la oficina o la agencia de Ifá, usted
puede recibir instrucciones en qué tipo de acciones usted de tomar para neutralizar las
energías de sus enemigos y para derrotarlos en batalla.

Estimados lectores, Orí es un campeón, él ya ha conquistado a todos sus enemigos

en el principio de principios. Esta victoria hizo Orí supremo entre otras divinidades. Su
Orí es su creador y la fidelidad de su Orí es un protector inflexible. Nada de la existencia
en lo físico o lo espiritual puede ser leal y dedicado a su éxito como su propio Orí.

También, nada es tan capaz de concederle éxito como su Orí. Por lo tanto, deje su
Orí ser comparado a ningunas otras deidades. La información que usted ha recibido en
este libro es verdaderamente inestimable.

Medite en la sabiduría en esto y practíquela con una resolución inexorable.

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