Hagadá

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No debe confundirse con Aggadah .

Página de la iluminada Darmstadt Haggadah, Alemania, c. 1420.

La Hagadá (en hebreo : ‫הַ גָּדָ ה‬ , "contar"; plural: Haggadot ) es un texto judío que establece el

orden del Seder de la Pascua . Leer la Hagadá en la mesa del Seder es un cumplimiento de
la mitzvá para cada judío de "decirle a tu hijo" de la liberación judía de la esclavitud
en Egipto como se describe en el Libro del Éxodo en la Torá ("Y le dirás a tu hijo en eso día,
diciendo: Es por lo que L ORD hizo por mí cuando salí de Egipto "( Ex. 13: 8 ).
Los judíos sefardíes y mizrajíes también aplican el término Hagadá al servicio en sí , ya que
constituye el acto de "decirle a su hijo". [ cita requerida ]

Contenido

 1Seder de Pascua según la Hagadá

o 1.1Kadeish (bendiciones y la primera copa de vino)
o 1.2Ur'chatz (lavarse las manos)
o 1.3Karpas
o 1.4Yachatz (ruptura de la media matzá)
o 1.5Magid (relacionando el éxodo)
 1.5.1Ha Lachma Anya (invitación al Seder)
 1.5.2Mah Nishtanah (Las cuatro preguntas)
 1.5.3Los cuatro hijos
 1.5.4"Ve y aprende"
o 1.6Rohtzah (lavado ritual de manos)
o 1.7Motzi Matzah (bendiciones sobre la Matzah)
o 1.8Maror (hierbas amargas)
 o 1.9Koreich (sandwich)
o 1.10Shulchan Orech (la comida)
o 1.11Tzafun (comiendo del afikoman )
o 1.12Bareich (Gracia después de las comidas)
 1.12.1Kos Shlishi (la tercera copa de vino)
 1.12.2Kos shel Eliyahu ha-Navi (copa de Elijah el Profeta)
o 1.13Hallel (canciones de alabanza)
o 1.14Nirtzah

Seder de Pascua según la Hagadá [ editar ]

Artículo principal: Seder de Pascua
Kadeish (bendiciones y la primera copa de vino) [ editar ]
Kadeish es la forma imperativa hebrea de Kidush . [1] Este Kidush es una bendición similar a
la que se recita en todos los festivales de peregrinación , pero también se refiere al matzot y
al éxodo de Egipto. Actuando de una manera que muestra libertad y majestad, muchos
judíos tienen la costumbre de llenarse los vasos en la mesa del Seder. El Kidush se dice
tradicionalmente por el padre de la casa, pero todos los participantes del Seder participan
recitando el Kidush y bebiendo al menos la mayoría de una copa de vino.
Ur'chatz (lavarse las manos) [ editar ]
Los participantes se lavan las manos en preparación para comer frutas y verduras húmedas,
lo que sucede en la siguiente etapa. Técnicamente, de acuerdo con la ley judía , cada vez
que uno come frutas o verduras sumergidas en líquido, uno debe lavarse las manos, si la
fruta o verdura permanece húmeda. [2] Sin embargo, esta situación no suele surgir en otras
épocas del año porque uno seca las frutas y verduras antes de comerlas o ya se ha lavado
las manos, porque también debe lavarse las manos antes de comer pan.
Según la mayoría de las tradiciones, no se recita ninguna bendición en este momento en el
Seder, a diferencia de la bendición recitada sobre el lavado de manos antes de comer
pan. Sin embargo, los seguidores de Rambam o el Gaon de Vilna recitan una bendición.
Karpas [ editar ]
Cada participante sumerge una ramita de perejil o verde frondoso similar en agua salada (se
dice que la costumbre Ashkenazi sirve como un recordatorio de las lágrimas derramadas por
sus ancestros esclavizados), vinagre (costumbre sefardí) o charoset (costumbre sefardí más
antigua; todavía común entre los yemenitas) Judios ). [3]
Yachatz (ruptura de la media matzá) [ editar ]
Tres matzot se apilan en la mesa del seder; En esta etapa, la matzá central de los tres se
divide por la mitad. [4] La pieza más grande está oculta, para ser utilizada más tarde como
el afikoman , el "postre" después de la comida. La pieza más pequeña se devuelve a su lugar
entre los otros dos matzot.
Magid (relacionando el éxodo) [ editar ]
Se cuenta la historia de la Pascua y el cambio de la esclavitud a la libertad. [5] En este punto
del Seder, los judíos marroquíes tienen la costumbre de levantar el plato del Seder sobre las
cabezas de todos los presentes mientras cantan "Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya
b'nei horin" (A toda prisa salimos de Egipto [ con nuestro] pan de aflicción, [ahora somos]
personas libres).
Ha Lachma Anya (invitación al Seder) [ editar ]
Artículo principal: Ha Lachma Anya

Una placa de bronce matzá diseñada por Maurice Ascalon , inscrita con las palabras de apertura de Ha Lachma Anya

Los matzot están descubiertos y se los conoce como el "pan de la aflicción". Los

participantes declaran (en arameo ) una invitación a todos los que tienen hambre o
necesidad de unirse al Seder. Halakha requiere que esta invitación se repita en el idioma
nativo del país.
Mah Nishtanah (Las cuatro preguntas) [ editar ]
Artículo principal: Las cuatro preguntas.
La Mishná detalles de preguntas que uno está obligado a preguntar en la noche del
Seder. Es habitual que el niño más pequeño presente recite las cuatro preguntas. [6] Algunas
costumbres sostienen que los otros participantes también los recitan en voz baja para sí
mismos. En algunas familias, esto significa que el requisito permanece en un "niño" adulto
hasta que un nieto de la familia reciba suficiente educación judía para asumir la
responsabilidad. Si una persona no tiene hijos capaces de preguntar, la responsabilidad
recae en el cónyuge u otro participante. [7] La necesidad de preguntar es tan grande que
incluso si una persona está sola en el seder está obligada a preguntarse y responder a sus
propias preguntas. [7]
Ma nishtana ha lyla ha zeh mikkol hallaylot?
¿Por qué es esta noche diferente de todas las otras noches?

1. Shebb'khol hallelot anu okh'lin ḥamets umatsa, vehallayla hazze kullo matsa.
¿Por qué es que en todas las otras noches durante el año comemos pan con levadura
o matza, pero en esta noche solo comemos matza?
2. Shebb'khol hallelot anu okh'lin sh'ar y'rakot, vehallayla hazze maror.
¿Por qué todas las demás noches comemos todo tipo de verduras, pero esta noche
comemos hierbas amargas?
 3. Shebb'khol hallelot en anu matbillin afillu pa'am eḥat, vehallayla hazze sh'tei fe'amim.
¿Por qué es que en todas las otras noches no sumergimos [nuestra comida] ni una
sola vez, pero en esta noche las sumergimos dos veces?
4. Shebb'khol hallelot anu okh'lin ben yosh'vin uven m'subbin, vehallayla hazze kullanu
m'subbin.
¿Por qué es que en todas las otras noches cenamos sentados o recostados, pero en
esta noche todos nos recostamos?
Una quinta pregunta que está presente en la mishná ha sido eliminada por las autoridades
posteriores debido a su inaplicabilidad después de la Destrucción del Templo :
5. Shebb'khol hallelot anu okh'lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze kullo tsali.
¿Por qué todas las otras noches comemos carne asada, marinada o cocinada, pero esta
noche está completamente asada?
Las cuatro preguntas han sido traducidas a más de 300 idiomas. [8]

1. Solo comemos matzá porque nuestros antepasados no podían esperar a que sus
panes se alzaran cuando huían de la esclavitud en Egipto, por lo que estaban planos
cuando salieron del horno.
2. Solo comemos Maror, una hierba amarga, para recordarnos la amargura de la
esclavitud que nuestros antepasados sufrieron mientras estaban en Egipto.
3. El primer chapuzón, vegetales verdes en agua salada, simboliza el reemplazo de
nuestras lágrimas con gratitud, y el segundo chapuzón, Maror in Charoses, simboliza
el endulzamiento de nuestra carga de amargura y sufrimiento.
4. Nos reclinamos en la mesa del Seder porque en la antigüedad, una persona que se
reclinaba en una comida era una persona libre, mientras que los esclavos y los
sirvientes estaban de pie.
5. Solo comemos carne asada porque así es como se prepara el cordero de Pesaj /
Pascua durante el sacrificio en el Templo de Jerusalén.
Los cuatro hijos  [ editar ]
La Hagadá tradicional habla de "cuatro hijos: uno que es sabio, otro que es malvado, uno
que es simple y otro que no sabe preguntar". [9] El número cuatro deriva de los cuatro pasajes
de la Torá donde se le ordena a uno explicar el Éxodo a su hijo. [10] Cada uno de estos hijos
formula su pregunta sobre el séder de una manera diferente. La Hagadá recomienda
responder a cada hijo de acuerdo con su pregunta, utilizando uno de los tres versículos de la
Torá que se refieren a este intercambio.
El hijo sabio pregunta: " ¿Cuáles son los estatutos, los testimonios y las leyes que Dios te ha
ordenado que hagas? " Una explicación de por qué esta pregunta tan detallada se clasifica
como sabia es que el hijo sabio está tratando de aprender cómo para llevar a cabo el seder,
en lugar de pedirle a otra persona que comprenda su significado. Se le responde
completamente: debe responderle con [todas] las leyes de pesaj: no se puede comer ningún
postre después del sacrificio pascual.
El hijo malvado, que pregunta: " ¿Qué es este servicio para usted? ", Se caracteriza por la
Hagadá como aislarse del pueblo judío, pararse objetivamente y observar su comportamiento
en lugar de participar. Por lo tanto, es reprendido por la explicación de que " es porque Dios
actuó por mí cuando salí de Egipto " (Esto implica que el Seder no es para el hijo malvado
porque el hijo malvado no habría merecido ser liberado de la esclavitud egipcia .) Donde los
cuatro hijos se ilustran en la Haggadah, este hijo ha sido representado con frecuencia
portando armas o vistiendo elegantes modas contemporáneas.
El simple hijo, que pregunta: " ¿Qué es esto? ", Responde: " Con una mano fuerte, el
Todopoderoso nos sacó de Egipto, de la casa de la esclavitud " .
Y al que no sabe preguntar se le dice: " Es por lo que hizo el Todopoderoso por mí cuando
salí de Egipto " .
Algunas Hagadá modernas mencionan "niños" en lugar de "hijos", y algunos han agregado
un quinto hijo. El quinto niño puede representar a los hijos de la Shoah que no sobrevivieron
para hacer una pregunta [11] o representar a judíos que se han alejado tanto de la vida judía
que no participan en un Seder. [12]
Para el primero, la tradición es decir que para ese niño preguntamos "¿Por qué?" y, como el
niño simple, no tenemos respuesta.
"Ve y aprende"  [ editar ]
Luego se exponen cuatro versículos en Deuteronomio (26: 5–8), con un comentario
elaborado y tradicional. ("5. Y hablarás y dirás delante del SEÑOR tu Dios: 'Un arameo errante
era mi padre, y descendieron a Egipto, y se quedaron allí, pocos en número; y allí se
convirtió en una nación grande, poderosa, y populosa. 6. y los egipcios nos maltrataron, y
nos afligieron, y pusieron sobre nosotros dura servidumbre. 7. y clamaron a L ORD , el Dios de
nuestros padres, y la L ORD oyó nuestra voz, y la sierra nuestra aflicción, y nuestro trabajo y
nuestra opresión.8 Y el Señor nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo extendido , y con
gran horror, y consignos, y con maravillas ")
La Hagadá explora el significado de esos versículos y embellece la historia. Este relato
describe la esclavitud del pueblo judío y su salvación milagrosa por parte de Dios. Esto
culmina en una enumeración de las Diez Plagas :

1. Presa (sangre): toda el agua se convirtió en sangre

2. Tzefardeyah (ranas) - Una infestación de ranas surgió en Egipto
3. Kinim (piojos) - Los egipcios fueron afectados por los piojos
4. Arov (animales salvajes) - Una infestación de animales salvajes (algunos dicen
moscas) surgió en Egipto
5. Dever (pestilencia): una plaga mató al ganado egipcio
6. Sh'chin (forúnculos): una epidemia de forúnculos afligió a los egipcios
7. Barad (granizo) - Llovió granizo del cielo
8. Arbeh (langostas) - Las langostas pululaban sobre Egipto
9. Choshech (oscuridad) - Egipto estaba cubierto de oscuridad
10. Makkat Bechorot (asesinato del primogénito) - Todos los hijos primogénitos de los
egipcios fueron asesinados por Dios
Con el recital de las Diez Plagas, cada participante retira una gota de vino de su copa con la
punta de un dedo. Aunque esta noche es de salvación, los sabios explican que uno no puede
estar completamente feliz cuando algunas de las criaturas de Dios tuvieron que
sufrir. También se introduce un acrónimo mnemotécnico para las plagas: "D'tzach Adash
B'achav", al mismo tiempo que se derrama una gota de vino por cada palabra.
En esta parte del Seder, se cantan canciones de alabanza, incluida la canción Dayenu , que
proclama que si Dios hubiera realizado una de las muchas obras realizadas para el pueblo
judío, habría sido suficiente para obligarnos a dar gracias. Después de esto hay una
declaración (ordenada por Rabban Gamliel) de las razones de los mandamientos
concernientes al cordero pascual , Matzá y Maror , con fuentes escriturales. Luego sigue una
breve oración, y el recital de los dos primeros salmos de Hallel (que concluirá después de la
comida). Se recita una larga bendición y se bebe la segunda copa de vino.
Rohtzah (lavado ritual de manos) [ editar ]
Se repite el lavado ritual de manos, esta vez con todas las costumbres, incluida una
bendición. [13]
Motzi Matzah (bendiciones sobre la Matzah) [ editar ]
Se recitan dos bendiciones. [14] Primero se recita la bendición estándar antes de comer pan,
que incluye las palabras "quien trae" (motzi en hebreo). [15] Entonces uno recita la bendición
con respecto al mandamiento de comer Matzá. Luego se come una pieza del tamaño de una
aceituna (algunos dicen que dos) mientras se reclina.
Maror (hierbas amargas) [ editar ]
Se recita la bendición para comer maror (hierbas amargas) y luego se sumerge en
el charoset y se come. [15] [16]
Koreich (sandwich) [ editar ]
El maror (hierba amarga) se coloca entre dos pequeños trozos de matzá, de forma similar a
cómo se coloca el contenido de un sándwich entre dos rebanadas de pan y se come. [17] Esto
sigue la tradición de Hillel , quien hizo lo mismo en su mesa de Seder hace 2.000 años
(excepto que en los días de Hillel el sacrificio pascual, el matzo y el maror se comían juntos).
Shulchan Orech (la comida) [ editar ]

Una configuración de mesa Seder

La comida festiva se come. [18] Tradicionalmente comienza con el huevo carbonizado en el

plato Seder. [19]
Tzafun (comiendo del afikoman ) [ editar ]
Artículo principal: Afikoman
El afikoman , que estaba oculto anteriormente en el Seder, es tradicionalmente el último
bocado de comida que comen los participantes en el Seder. [20]
Cada participante recibe una porción de matzo al menos del tamaño de una aceituna para
comerse como afikoman . Después del consumo del afikoman , tradicionalmente, no se
puede comer ningún otro alimento por el resto de la noche. Además, no se pueden consumir
bebidas embriagantes, con la excepción de las dos copas de vino restantes.
Bareich (Gracia después de las comidas) [ editar ]
El recital de Birkat Hamazon . [21]
Kos Shlishi (la tercera copa de vino) [ editar ]
La bebida de la tercera copa de vino.
Nota: La Tercera Copa se vierte habitualmente antes de que se recite la Gracia después de
las comidas porque la Tercera Copa también sirve como una Copa de Bendición asociada
con la Gracia después de las Comidas en ocasiones especiales.
Kos shel Eliyahu ha-Navi (copa de Elías el Profeta) [ editar ]
En muchas tradiciones, la puerta de entrada de la casa se abre en este punto. Los
Salmos 79: 6–7 se recitan en las tradiciones Ashkenazi y Sefardí, más Lamentaciones 3:66
entre los Ashkenazim.
La mayoría de los Ashkenazim tienen la costumbre de llenar una quinta copa en este
punto. Esto se relaciona con una discusión talmúdica que se refiere al número de tazas que
se supone que deben beberse. Dado que las cuatro copas hacen referencia a las cuatro
expresiones de redención en Éxodo 6: 6–7, algunos rabinos consideraron que era importante
incluir una quinta copa para la quinta expresión de redención en Éxodo 6: 8. Todos
estuvieron de acuerdo en que se deben verter cinco tazas, pero la pregunta de si la quinta se
debe beber o no, dado que la quinta expresión de redención se refería a ser traída a la Tierra
de Israel, que, en esta etapa, ya no poseía un comunidad judía autónoma, permaneció
insoluble. Los rabinos determinaron que el asunto debería dejarse hasta que llegue Elijah (en
referencia a la idea de que la llegada de Elijah precipitaría la venida del Mesías,Kos shel
Eliyahu ("Copa de Elijah"). Con el tiempo, la gente llegó a relacionar esta copa con la idea de
que Elijah visitará cada hogar en la noche del Seder como un presagio de su futura llegada al
final de los días, cuando vendrá a anunciar la venida del Mesías judío .
A fines de la década de 1980, las feministas judías introdujeron la idea de colocar una "Copa
de Miriam" llena de agua (para representar el pozo que existió mientras Miriam , la hermana
de Moisés, estaba viva en el desierto) junto a la Copa de Elijah. Muchos judíos liberales
ahora incluyen este ritual en sus seders como un símbolo de inclusión. [22]
Hallel (canciones de alabanza) [ editar ]
Todo el orden de Hallel, que generalmente se recita en la sinagoga en días festivos judíos,
también se recita en la mesa del Seder, aunque sentado. [23] Los dos primeros
salmos, 113 y 114 , se recitan antes de la comida. Los salmos restantes 115 - 118 , se
recitan en este punto (en la sección de Hallel , después de Bareich ). Luego se recita
el Salmo 136 (el Gran Hallel), seguido de Nishmat , una porción del servicio matutino para
Shabat y festivales.
Hay varias opiniones sobre el párrafo Yehalelukha que normalmente sigue a Hallel
y Yishtabakh , que normalmente sigue a Nishmat . La mayoría de los Ashkenazim
recitan Yehalelukha inmediatamente después del Hallel propiamente dicho, es decir, al final
del Salmo 118, a excepción de las palabras finales. Después de Nishmat,
recitan Yishtabakh en su totalidad. Los sefardíes recitan a Yehalelukha solo después de
Nishmat.
Luego se bebe la Cuarta Copa de Vino y se dice una breve Gracia para el "fruto de la vid".
Nirtzah [ editar ]
Artículo principal: canciones de Pascua
El Seder concluye con una oración para que se acepte el servicio nocturno. [24] Una esperanza
para el Mesías se expresa: " L'Shana haba'ah b'Yerushalayim! -  El año próximo en
Jerusalén !" Los judíos en Israel , y especialmente aquellos en Jerusalén , recitan en su lugar
"¡ L'shanah haba'ah b'Yerushalayim hab'nuyah! ¡ El año que viene en la Jerusalén
reconstruida!"
Aunque las 15 órdenes del Seder se han completado, la Haggadah concluye con canciones
adicionales que cuentan aún más los milagros que ocurrieron esta noche en el Antiguo
Egipto, así como a lo largo de la historia. Algunas canciones expresan una oración para
que Beit Hamikdash sea pronto reconstruido. La última canción que se canta es Chad
Gadya ("One Kid [cabrito]"). Esta canción aparentemente infantil sobre diferentes animales y
personas que intentaron castigar a otros por sus crímenes y, a su vez, fueron castigados a sí
mismos, fue interpretada por Vilna Gaon como una alegoría de la retribución que Dios
impondrá a los enemigos del pueblo judío al final de dias.
Siguiendo al Seder, aquellos que aún están despiertos pueden recitar el Cantar de los
Cantares , participar en el aprendizaje de la Torá o continuar hablando sobre los eventos del
Éxodo hasta que el sueño los alcance.