Obatala…

Posted on 10/11/2010 by Leonel Osheniwo

El debía actuar como si fuera la encarnación de los propios deseos de Olòdúmarè en terminas de
bondad, al tratar con hombres v divinidades…

El pavo es la única criatura que desarrolla barbas desde la infancia,

ese fue el nombre del awó que adivinó para Orichanlá
antes que él ganara la supremacía sobre todas los divinidades.
Odu de Ifá Ogbe Idí

Otros nombres de la deidad.

Orìsanlá es la fusión de la palabra oricha (Orise) con n ‘la que significa grandeza, superioridad, manto blanco,
por tanto es la archidivinidad que viste de blanco, un oricha que lleva en su nombre la autoridad.
En su bregar por la Tierra, Orichanlá, fue adorado bajo distintos nombres de acuerdo a las diferentes regiones
que visitó, adquiriendo inclusive sexo y atributos diferentes. Es prudente arrojar luz sobre este particular para
lograr una mejor comprensión acerca de este oricha.
Muchos seguidores de Ifá asocian a Orichanlá con un oricha de sexo femenino, independiente a Obatalá,
nombre con el que es conocido también este oricha, además de llamarlo por otros nombres tales como:
Obatalá: En Cuba se le conoce con este nombre aunque también se le llama “las Mercedes” producto del
sincretismo religioso.
Oba-ti-o-n´la Significa: el rey es grande y es así como se le nombra en Obá, región de Nigeria.

Oba- ti-ala Significa: el rey vestido de blanco.

Obatalá Ondo: Conocido así en Orado, Nigeria, se dice que es femenina y señorita y que vive en lugares
rocosos a la orilla del mar.
Obatalá Ayalua: Se conoce en la tierra de Ife con el nombre de Layua, acompaña mucho a Oddudua y es de la
tierra Agbadó. Los arará lo conocen erróneamente con el nombre de Hojueleso madre de Changó
Segbo Lisa: Otro nombre que se le da a Orichanlá, lo que constituye un error porque Mawo Segbo Lisa o
Dasda Segbo es llamado Oloddumare entre los fons y los ewes.
Obatala Aguema: Se dice que es Inle y Yobu de la ciudad de Oderemo o sea, se cosidera que se fundieron en
él Irle y Yohu que son dos divinidades Se sincretiza con Santa Filomena
Obatala Oloyu Okumi: Es de Ibadan, en arará se llama Neutodasu.
Obatala Osha Orulu: Es el rey de los Agbadó, en arará se nombra Agasako
Obatala Akeylu: Rey de Okiti yAbeokuta, en arará se le nombra Okualisa, además de Atawe ore.
Obatala Oyelu: Se conoce con el nombre de Jalu en Ibadan y en arará como Okifen
Obatala a la Albalashe: En arará se le llama Amukate. Obatala Anasuare: Se dice que su leyenda es
sincretizada con
Cristo, en arará se conoce como Onuajeno.
Obatala Ayaguna: Hijo de Osagrinan, rey de Ketu, en arará se llama Afojun
Obatala Osagrinan: Hijo de Oddudua, rey de Agoomoshe y Egigbo y que su mujer es Osarla
ObatalaObamoro: Lo llaman Obipa, rey de Ibao, en arará le llaman. Jue Ole
Obatala Obalufun u Obalifon: Este oricha es conocido con el nombre de Allaye Moore, es originario de Ifon y
se hizo grande en Osogbo. Este oricha no es del linaje de Orichanlá, es un oricha independiente (Obalifón), el
oricha de los metales preciosos
Obalalá Ogan: Se dice que es un Orichanlá de la ciudad de
Odereme, en arará recibe el nombre de Tonune.
Orisasa: Se considera erróneamente que es femenina, se le nombra
así en arará.
Obatala Yemu: Se dice que es hembra originaria de Ibadan se le
llama Leshe o Ladekue.
Obatalá Yeku Yeku: Se conoce como femenina, en arará se llama
Sumeyo.
Obatalá Eleforo: Recibe el nombre de Imole, es reina de Ife,
“reina del aceite”; en arará se le llama Oñore.
Obatalá Oshanla: Se dice es femenina de la tierra de Orun Obalalá Alufon: Es de la tierra de Ifon, en arará se
le nombra
Oliseto.
Obatalá Eluaye: Se dice que es una hija de Oloddumare, en
arará recibe el nombre de Ogume.
Obatalá Obalabi: Es originaria de Oyo, en arará se le llama
Kuesine.
Obatalá Oikalambo: Se dice que fue el rey de Ika en Ibadan,
en arará recibe el nombre de Ojamuto.
Obatalá Oiranike: Es de la tierra de Oyo, en arará recibe el
nombre de Ojosupato.
Obatalá Orisha Iwuin: Es de la tierra de Owu protector de la
puerta del paraíso de Orichanlá.
Obatalá Oyedode: Rey de Ikiti, siempre anda con Osle, en
arará se le llama Bojelo.
Obatalña Ocundire: Se dice es de tierra lyesa que anda con
Oddudua.
Obatalá Orisha Obala: Bibirike, Obatalá Oshereibo, en arará
se le llama Amasobi
Obatalá o Ekanike: Se dice de la tierra de los igbos en arará
se le llama Anado.
Obatalá Edegu: Rey de tierra de los efushe, en arará se llama Ayanya.
Obatalá Fururu: En arará se le nombra Agatisago
Obatalá Obani: En arará se llama Mawetore padre de Obatalá Ogan, maestro del pueblo Iyebu.
Obatalá Asho: Fue rey en Ibadan y se le nombra Alashaala, en arará se le llama Ogbado.
Orisa Popo: Llamado así en Ogbomoso, Nigeria.
Orisa Ijaye, Nigeria, se le conoce así.
Orisa Onile: Llamado en Ugbo, Nigeria
Obatalá Ba : El rey que brilla sobre todo lo que existe, llamado así en Nigeria, Brasil y en algunas regiones de
Cuba.
Obienwen: Llamado así en Beni.
Osren-Igbo: Otro nombre con el que es conocido en Nigeria. Oghene: Conocido así en Beni.
Orisaoluafin: Conocido así en Iwodin. Orisaoko. En Oko.
Orisakire: En Ikire.
Orisagiyan: En Ejigbo
Orisaowu: En Owu.
Osisajaye : En ljaye.
Alá bá Obatalá se: Significa . el proponente que empuña el cetro. A-te-rere-k-aiye: Significa: él, quien se
disemina sobre toda la extensión de la Tierra
Alamó rere. Significa. el que trata con la arcilla escogida (la arcilla con la cual moldea al hombre). El es
llamado también Elédá (El creador). Es el escultor divino al que le ha sido otorgada la prerrogativa de crear al
ser humano como él quiera.
Irange. El que nació en Igbo y fue a ser rey en Irange.
Orisanla Oke: Se le considera guardián de Orichanlá, de la tierra de Ibadan, allí también lo conocen como
Acajue Olomo Ore, realmente este es un oricha independiente, discípulo mayor del linaje de Changó que nada
tiene que ver con los orichas fun .fun.
El nombre de este oricha, creado por Oloddumare, ha sufrido de generación en generación metamorfosis En la
actualidad este
oricha es adorado no solo en tierras yorubás, por ejemplo en Bahía, Brasil, es ampliamente adorado bajo los
nombres de —El Cristo
de Bomfim” y Adjagunan, este último también utilizado en Ketu,
Nigeria y Sabe; Agbomosho, en Ketu, Sabe y Nigeria, Osagrinan, en Ejigbo, Nigeria, Osanla en Brasil.
Sin lugar a dudas es el mismo oricha, el originario Orichanla
la archidivinidad que viste con ropajes blancos y que tiene como esposa a Yemowo o Yemoó.
Un ese lfá tomado del cuerpo literario de los odus nos cuenta como Orichanlá logra salvar de las brujas a
Yemoó su esposa, después
que fue acusada de robar agua del arroyo de estas

El pequeño punkere brota,

el sacerdote de lfá del bosque
consultó a lfá en nombre de Yemoó.
que era la esposa de Orichanlá,
el día que fue a sacar agua del arroyo de las brujas
La sequía era muy intensa, y el agua escasa.
Cuando se acabó cl agua de beber
los seres humanos hicieron su propio arroyo
separadamente,
y las brujas también hicieron el suyo separadamente.
Las brujas pusieron a Eluulu a cuidar el arroyo.
Le advirtieron que detuviera a cualquier violador
que viera en el lugar.
Cuando el arroyo de los seres humanos se secó.
Yemoó fue a sacar agua del arroyo de las brujas.
Ella tenía la menstruación en ese momento
Cuando terminó de sacar el agua.
utilizó su almohadilla menstrual para lavar sus partes
privadas en el agua restante
Eluulu la vio pero no dijo nada
Cuando el día comenzó,
las brujas fueron a sacar agua a su arroyo.

Encontraron la superficie del agua muy roja,

le preguntaron a Eluulu quién había sacado el agua.
Eluulu dijo: -Después que Yemoó sacó agua,
la sangre empezó a manar profundamente.
Ellas preguntaron: -¿Ella se apuñaleó?
Él contestó: -Ella no se apuñaleó,
la sangre era de sus partes privadas.
Las brujas fueron entonces a la casa de Orichanlá,
llevaron con ellas al pájaro Eluulu,
ellas dijeron: -losa, mira lo que hizo Yemoó.
Pero Orichanlá dijo que su esposa
no había hecho nada malo.
Entonces el pájaro Eluulu silbó,
Y dijo: -A Yemoó y a Orichanlá
tráguenselos, tráguenselos, tráguenselos.
Entonces se tragaron a Yemoó y a Orichanlá.
Entonces Eggun salió con mi látigo en la mano
Eluulu dijo: -a Eggun y Orichanlá,
tráguenselos, tráguenselos, tráguenselos.
Ellas se tragaron a Eggun.
Entonces Oro salió para capturarles.
Eluulu dijo: -a Eggun y a Oro
tráguenselos, trágenselos, tráguenselos.
Entonces se tragaron a Oro también.
Pronto Orúnmila conoció el incidente
y rápidamente
reunió sus instrumentos para la adivinación.
Se le pidió a Orúnmila que hiciera un sacrificio con un
plato lleno de comida hecha a base
de frijoles blancos cocinados y ate.
Los sacerdotes de lfá de la casa de Orúnmila
consultaron a lfá en nombre de Orúnmila.
Ofrecieron el sacrificio especial a las brujas.
Colocaron un plato en la entrada principal de la casa.
y el otro en el baño,
vertieron ate alrededor de cada plato.
Pronto aparecieron las brujas,
saltaron alegremente.

Cuando Orúnmila las vio,

corrió hacia la casa y se escondió.
Cuando las brujas entraron en la casa de Orúnmila,
las dos que entraron por la parte delantera.
y las que entraron por la parte trasera,
encontraron los platos de la ofrenda inesperadamente
A las brujas les gusta mucho
los frijoles blancos cocinados.
Empezaron a comerlos.
Comieron y comieron
hasta que sus barrigas se inflaron.
No se acordaron más de Orúnmila.
a cuya casa habían ido.
Cuando Orúnmila se dio cuenta de que ellas estaban
comiéndose la comida completamente absortas
y observó que se habían manchado suficientemente las
alas y patas con ate, entró en la casa,
cogió el garrote, y salió a buscarlas.
Así fue como Orúnmila las mató a todas a golpes
a las dos brujas. y a Eluulu,
el pájaro malvado que llevaron.
Orúnmila las mató a golpes,
Orúnmila comenzó a bailar,
comenzó a regocijarse.
Alabó a los sacerdotes de Ifá,
mientras que los sacerdotes de lfá alababan a lfá.
Los gons sonaron en Iporo
El tambor aran sonó en Ikija,
los palos se utilizaron para producir música en
Iserimogbe
Ellos tocaron el tambor aran con los palos.
se oyó una melodia agradable
El abrió su boca un poco,
comenzó a cantar la cancion de los sacerdotes de lfá
Al estirar sus piernas.
la dama las capturó.
El dijo que eso era exactamente
lo que los sacerdotes de lfá habían predicho

El pequeño pankere brota,

el sacerdote lfá del bosque
consultó a lfá en nombre de Yemoó
que era la esposa de Orichanlá,
el día que fue a buscar agua al arroyo de las brujas.
Viajeros a Ipo,
viajeros a Ofa,
solo ¡ni Ori me salvará de las brujas.

Odu isalayé

El odu de lfá Oché Ofún fue la energía que utilizó Orichanlá para viajar del Cielo a la Tierra.

Echu

Fue Echu Agbaje el que lo acompañó del Cielo a la Tierra.

Caracterización

Cuando Oloddumare creó a las divinidades; la última de las orichas concebidas a su igual y semejanza, para
contrarestrar las nefastas influencias que Echu ejercía sobre el resto de los orichas, fue Orichanlá, que actuaría
como su representante en la Tierra dotado con autoridad por encima de las otras divinidades.
Como la encarnación de Oloddumare en la Tierra, él ostenta el
cargo de presidente del Concilio Divino, que según un mito se
efectúa todos los sábados.
La tradición sitúa la casa de Orichanlá en Igbo, dicen que su madre nació en Ifon donde es conocida como
Olofun.
Los yorubás piensan en él como una persona anciana de aspecto muy venerable en quien la grandeza se
combina con el esplendor. Generoso, pero sagrado y autoritario

Es la única deidad a la cual Echu no pudo filtrar. Además, Orichanlá es notable por su pureza, él vive en un
lugar blanqueado y viste una túnica blanca. De aquí que la gente diga de él

¡Inmenso en túnicas blancas!

Él duerme en ropa blanca.
Él despierta en ropa blanca.
Él se levanta en ropa blanca.
¡Padre venerable! ¡Consorte de Yemowo
Orisa me deleita cuando está en ceremonia;
en un lugar delicioso donde Orisa es colocado en cl trono.2

Está dotado de firmeza, y determinación, no solo se le adora en las tierras de los yorubás, se le reconoce
universalmente. Es de sexo masculino y con él se relacionan la luz, la verdad, la pureza, la razón y la justicia.
Es considerado Oloddumare hijo o hijo de Oloddumare.
Orichanlá Agba es el oricha de primer rango, el principal, pero entre los orichas fun fun que son los orichas de
su linaje, hay de segundo rango tales como Orisa Eteko quien vino a la Tierra con Echu Idena y su odu isalayé
es ldí Meyi y de tercer rango,
como otro oricha. fun fun de gran importancia, Ogiyan (Oosa-Ogujan, el Ewu de Ejigbo), cuyo odu isalayé es
Iworin Eturá y le gusta comer ñame machacado. El nombre de este oricha ha seguido resonando hasta
nuestros tiempos, es el oricha que amarró a Otulc’ (cinturón de piel con poderosas medicinas alrededor de su
pecho). También es llamado Echu Nile-Olodumare (es decir, el Echu parala casa de Oloddumare), por vérsele
muy vinculado al Echu que lo acompaña del Cielo a la Tierra, Ogiyanr significa persona importante y
poderosa que no debe ser ofendida.
En el mismo caso se encuentra Ajalá (el que moldea las cabezas,Orí,’en el Cielo) pues él es otro oricha fun
fun.

Los seguidores de Orichanlá creen que él tiene el poder de hacer a sus seguidores poderosos, de que prosperen
creciendo y multiplicándose. confiriéndoles bendiciones materiales.
Consecuentemente de él se dice O gbe omo re. o so o daje: o ni ki won rerinin. won rerinin “Él apoya a sus
hijos y les hace prosperar: les da razones para reír y ellos ríen”.
Esta divinidad es popular por dar hijos a mujeres infecundas y por moldear la forma del niño en el útero de la
madre Por ello, es algo común escuchar entre ¡agente desearle a una mujer embarazada. korisa yana ire ko nio
(que Oricha, esto es Orichanlá, nos haga una buena obra de arte). Es por esto que a Orichanlá se le llama la
divinidad escultora como una forma de explicar por. qué ciertas personas son feas o deformes. Los yorubás
sostienen que los albinos, los enanos. los jorobados, los inválidos y los mudos son creados así por. Orichanlá
para hacerlos sagrados, reconociéndolos para él. Tales personas son llamadas Eni Orisa (aquellos separados
para Orichanlá).
La creencia es que Orichanlá como la divinidad escultora, en ocasiones produce seres con rasgos anormales: y
cuando uno ve estos seres tiene una razón para agradecerle por haberlo conformado a uno adecuadamente.
En contraste con lo anterior, cuando escuchamos los cantos en alabanza a Orichanlá. cuyas características son
la delicadeza y la gracia. sentimos la presencia de paz en lugar de violencia.

Iku ti iba ni igbele

¡Fola ran ti!
¡A lase !
O so enikansoso digba
Eniyan!
So mi dirun,
So mi digha
So mi Bola – le – legbeje eniyan.

¡El poderoso!
Tú que habitas con una persona y la haces próspera.
¡EI comandante en jefe!
¡Tú que multiplicas uno solo en doscientas personas!
Multiplícame en cuatrocientos.

Multiplícame en doscientos
Multiplícame en mil cuatrocientas sesenta personas.

Aquí a Orichanlá se le presenta como a una archidivinidad con autoridad, poder, y las cualidades no solo de
hacer prósperas a las personas, sino también de multiplicarlas, esto es, incrementarlas en numero, o sea, dar la
bendición de la procreación. El canto es una apelación a Orichanlá para que
conceda estas bendiciones.
Los seguidores de Orichanlá tienen que rendir homenaje al oricha cada diecisiete días. lo que recibe el nombre
de Itadogun, ellos separan o seleccionan nueve días del año. es cuando toda la familia Idita,
conjuntamente con los obases v jefes del pueblo van a rendir culto al templo Esto se hace desde tiempos
inmemoriales hasta la fecha

Atributos

A Orichanlá lo caracteriza el ropaje de color blanco, la pluma de cotorra como símbolo de autoridad suprema,
el bastón o cetro de mando divino como símbolo de poder y autoridad, un colmillo de marfil, ocho piedras
blancas, una media luna y un sol elaborados de plata, en representación del dueño del día y la noche, un maja
hecho de plata que encierra el concepto de lo bueno y lo malo creado, un paoye (mano de dedos cerrados en
puño que representa el poderío), un aro o anillo que representa el planeta donde vivimos y su campana o
agogo con la que se le llama. Todos estos atributos van dentro de un calabazo, con una túnica blanca por
encima. El rabo de toro blanco (escobilla) es utilizado por este oricha para espantar la muerte.
En su santuario siempre hay una olla con agua que se mantiene limpia y fresca. De acuerdo con la
comprensión popular, esta agua se recoge de una fuente muy temprano en la mañana ya sea por una virgen o
por una mujer que ya haya pasado la edad de tener hijos. Esta mujer no saluda a otras personas en el camino y
lleva una campana que hace sonar durante todo el trayecto para que la gente sepa que ella cumple una misión
sagrada. Esta agua sagrada se da ceremoniosamente a los devotos y, entre otras propiedades, se considera que
hace fértiles a las mujeres infecundas.
Las mujeres seguidoras de este oricha usan collares de pequeñas cuentas opacas, tobilleras y brazaletes de
albayalde.
Hay quienes representan a Orichanlá con forma humana en imágenes de madera tallada, decoradas con
conchas y cubiertas con telas blancas y otros frecuentemente lo describen como un jinete con una lanza
flanqueado por una serpiente, un pez, una tortuga y un leopardo.

Mitos

Se cree erróneamente que Orichanlá fue la primera divinidad creada por Oloddumare y la que vino a
establecer vida en la Tierra, sin embargo cuando nos adentramos en las profundidades del odu Ogbe ldi nos
revela que Orichanlá fue la última de las deidades creadas por Oloddurnare:

Fue cuando Oloddumare descubrió que Echu se había infiltrado en las filas divinas y tomado posesión de las
mentes de las primeras doscientas divinidades, que él creó a Orichanlá.

Él debía actuar cono si fuera la encarnación de los propios deseos de Oloddumare en términos de bondad al
tratar con divinidades.

Sin embargo, como advirtió a Oloddumare en la creación, pronto Echu tonó posesión de sus mentes y
comenzó a manipularlas para que llevaran a cabo sus deseos En lugar de comportarse como ejemplos de
excelencia, según Oloddumare esperaba, se volvían antagónicos y destructores unos con otros Así lúe copio
Eclru demostró que aunque él era incapaz de crear, era capaz. de mutilar los productos de la propia obra de
Oloddumare.4

También fue este odu el que reveló que Oloddumare no creó ni a Echu ni al mal.

Orichanlá es la única deidad a la cual Echu no puede influenciar_ aunque es un hecho histórico el que Echu a
menudo lo tentó creándole problemas Orichanlá pudo neutralizar las maquinaciones de Echu gracias al
sacrificio que hizo:

Awon tolo tolo

Ofil kekere fun urugban ye were
Adifa fun Orisanla
Nijo toun lo di eni akpesi
Laaro awon gbogbe ugha Erunmole
un obuko agbo ati aso,fun ruebo.

El pavo es la única criatura

que desarrolla barbas desde la infancia
Ese fue el sacerdote de Ifá
que adivinó para Orichanlá
antes que él ganara la supremacía
sobre las doscientas divinidades.
Después de la adivinación,
le dijeron que hiciera un sacrificio
con un macho cabrío, doscientos un cocos,
un carnero padre y un pedazo de tela blanca.

Oloddumare invitaba a todas las deidades para amonestarlas, ya que no estaban cumpliendo los mandamientos
que Él había dado en el nronrento de la creación. Les dijo que al caer víctimas de las maquinaciones de Echu_
habían ayudado para que triunfara el mal sobre el bien, y daban la impresión de que se les había creado para
que hicieran el mal
Oloddumare proclamó que El es la encarnación de la verdad. la bondad y la justicia, que cuanto mal ellos
hicieran los sentenciaba como seguidores de Echu y no como sus hijos. Advirtió que mientras se empeñaran
en practicar el mal, esos actos limitarían la eficacia de la autoridad que les había entregado, mientras cada acto
de bondad aumentaría su poder.
Oggún. quien previamente se consideraba como la primogénita y la rnás poderosa de las deidades, preguntó a
Oloddumare por qué razón El permitió a Echu que los despojara y tomara la fuerza viva, y por qué le dio la
autoridad que él empuñaba. Le preguntó por qué no borraba las fuerzas del mal de la faz de la Tierra ya que
era Todopoderoso.
Después de una pausa, Oloddumare proclamó que él no era un arquitecto del mal como ellos pensaban,
entonces les preguntó, si como sus servidores ellos podían encerrar a sus hijos en una habitación y poner un
lobo en su interior. Todos ellos respondieron de forma negativa. Después reveló que Él no creó a Echu y todas
las deidades quedaron mudas. Le tocó su turno a Obalifón, quien preguntó entonces quién era el creador de
Echu.
Orúnmila añadió que él siempre había creído que Oloddumare creó a Echu para poner a prueba la firmeza de
las demás divinidades.
Oloddumare les preguntó si no habían observado que Echu nunca estaba presente en las asambleas diarias que
realizaba el Consejo Divino. Todos recordaron que Echu nunca había sido invitado.
Oloddumare agregó que así como el pavo desarrollaba las barbas desde la infancia, Echu existía de forma
independiente y con su propio poder. Tanto Echu como El vivían en Aima u Orima antes que Él comenzara su
obra de creación.
Les reveló que lo primero era una ancha esfera de oscuridad total en la cual El, ocupaba un enclave
microscópico que contenía el único núcleo de luz y vida, y el que en la plenitud de los tiempos, se transformó
en la existencia de la divinosfera, el Cielo y la Tierra. Oloddumare terminó el relato revelando que cuando El
creó la luz para eliminar la oscuridad, lo primero que Echu se sintió motivado a hacer, fue jurar que
quebrantaría sus esfuerzos creadores. Él recordó que Echu se jactaba diciendo que toda vegetación que Él
creara bajo el cetro de luz, sería su propio terreno de labor, y que todo ser que creara sería su sirviente.
Oloddumare reveló que aceptó el desafió de Echu, creando a Orichanlá como su representante, con sus
propios rasgos, dotado de firmeza y determinación. Las otras divinidades estuvieron de acuerdo, reconociendo
a Orichanlá como el presidente del Concilio Divino, siempre que Oloddumare no estuviera en condiciones de
asistir. Así fue como Orichanlá fue proclamado como el hijo de Oloddumare u Oloddumare hijo. `
En los procesos de “crear” y “poblar la Tierra,” existen variadas versiones según acotan algunos mitos
tradicionales, que hacen hincapié en la participación de Orichanlá en crear la Tierra por mandato de
Oloddumare y que por haber estado embriagado no pudo cumplir su misión, ocasión que aprovechó Oddudua
para hacerlo.
En la actualidad aún existen diferentes opiniones entre los descendientes de Oddudua y Orichanlá al respecto.
Todas y cada una de las divinidades tuvieron que ver con la población de la Tierra, unas con más
responsabilidad que otras, pero realmente el éxito se debió a la deidad de la sabiduría, Orúnmila.

Ese Ifá representativo

Debe recordarse que Orichanlá fue una de las últimas deidades enviadas por Oloddumare a la Tierra. Al llegar
se desempeñó como cabecilla de todas las divinidades a causa de su capacidad como representante del propio
Oloddumare en nuestro mundo. Aunque hizo de ¡fe su base de operaciones, tenía el hábito de visitar a todas
las deidades, de vez en cuando, en sus respectivas casas.
El odu Ogbe Owanrin fue quien adivinó para él, cuando en una ocasión decidió visitar el pueblo de Obaa y a
las divinidades que existían allí:
Orichanlá se dirigió donde Orúnmila por adivinación y se le aconsejó que hiciera sacrificio para evitar
dificultades durante su viaje a Ohun (pueblo
que está en la división de Akoko, de la provincia de Ekiti del Estado de Ondo, Nigeria). A Orichanlá se le dijo
que hiciera sacrificio con una cabra
gris, dieciséis caracoles, dos palomas, un pedazo de tela blanca y una pluma roja de cotorra. El hizo el
sacrificio y salió hacia Obaa.
Orúnmila le aconsejó que no vistiera de harapos y que hiciera sacrificio a Echu tan pronto llegara a su destino.
Fue recibido con hospitalidad en Obaa y lo alojaron en un edificio adecuado. Después fue recibido por todas
las deidades del pueblo y aldeas vecinas.
El poblado de Obaa ofrecía tradicionalmente sacrificios a todas las divinidades una vez al año. Después de la
llegada de Orichanlá al pueblo, era tiempo de festival y él fue designado para dirigir las festividades. Antes
del festival, era costumbre que todos los varones sanos y forzudos limpiaran los escombros del sendero que
conducía al santuario de lfá.
Al llegar. Orichanlá olvidó realizar el sacrificio del macho cabrío a Echu.
Una mañana se vistió de harapos para cazar y salió con su arma al hombro.
Tan pronto como entró en el bosque se encontró con la gente del pueblo que despejaban el camino hacia el
santuario de lfá. Los que efectuaban este trabajo, no lo reconocieron y le confundieron con un provocador que
se atrevía a salir de cacería en lugar de unirse a ellos. Uno de la multitud lo abofeteó y el resto le dio una
golpiza dejándole tendido en el suelo con el cuerpo lleno de magulladuras. Tan pronto como recobró sus
fuerzas, se dirigió al palacio para informar lo que le habían hecho. El rey, de Obaa se disculpó, preguntándose
a sí mismo qué había salido mal.
Cuando el rey estaba al convocar al pueblo para reunirse y darle una satisfacción a Orichanlá, este recordó el
consejo que había recibido antes de su partida. Él no ofrendó el macho cabrío a Echu y se vistió de harapos,
por lo que le dijo al rey que no se preocupara, que el único culpable de la situación había sido él.
Sin embargo, como acosar o molestar a cualquier divinidad iba contra la ley divina. el castigo sería tan seguro
como el día y la noche y Orichanlá le dijo al rey que el festival que se realizaría, sería de mal augurio para la
gente durante aquel año.
El festival se realizó, pero después, el pueblo completo se vio envuelto en tribulaciones todo el año. Hubo
sequía, hambre, falta de partos y pobres cosechas.
Posteriormente Orichanlá realizó el sacrificio a Echu y dejó de vestirse con harapos, solamente utilizó
vestiduras divinas y al año siguiente cuando llegó el momento de despejar el camino al santuario de ifa él se
vistió con ropas blancas, frotó su rostro con cascarilla, se puso una pluma roja de cotorra en la cabeza y
sostuvo su bastón de mando divino en la mano derecha.
Cuando más tarde se encontró con el grupo que despejaba el sendero, ellos le rindieron homenaje y se
postraron ante él clamando: ¡Baba o Orìsanlá! Ellos le dijeron que despejaban el camino para recibirle en el
santuario del festival y él les recordó cómo lo habían magullado el año anterior Todos negaron haber
efectuado aquel acto, pero él les enseñó las cicatrices, aunque proclamó que no era culpa de ellos, solo él
había sido culpable de lo ocurrido. Él les nombró el refrán que dice: “que es la manera en que viste y se
comporta un visitante, lo que hace que su anfitrión lo invite a participar en tareas domésticas”.
Orichanlá levantó su vara de autoridad y oró para que el rey y el pueblo se llenaran de prosperidad y
abundancia durante los siguientes años.
Hubo abundantes cosechas, casamientos, partos, pero a causa de la forma en que lo habían tratado el año
anterior, ellos no volverían a regresar a su casa colectivamente, sino por separado desde el santuario.
Esa es la razón por la que hasta hoy, la gente se amontona para realizar el trabajo comunal, pero usualmente
regresan a sus casas en unidades dispersas de dos o tres, nunca en grupos grandes.
La ceremonia de aquel año tuvo mucho éxito, se dio en paz y esta reinó para siempre en Obaa”. 6

Planta del oricha

Nombre vulgar: Prodigiosa. Nombre yorubá: Odundun. Nombre científico: Bryophyllum pinnatum. Hábitat:
Cuba, países tropicales. Origen. Desconocido. Aplicaciones Las hojas se usan como emolientes y
atemperantes, empleándose en tópicos contra las cefaleas e inflamaciones dérmicas. Se usan en la preparación
del nangareo (ceremonia religiosa propia del día de eta) Esta planta tiene la propiedad de que sobrevive en
condiciones adversas,
prende rápido y en cualquier terreno.

Tabúes

Su principal tabú es el vino de patina y también prohíbe el aceite de sémola de maíz, la pimienta, la sal, la
calabaza, la manteca de corojo o aceite de palma rojizo, las carnes rojas, el paño de color

Anexo por Jairo de Oxala

Motumbá Osheniwo !
Ajágunan Baba wô , Ajagunan ,
Elemaxó Baba Olorogun Ajagunan Baba Wô.
D´Orixalá aê ajaleô alá funfun.

Oxalufan , es la primera forma que se dió a este Orixá creado por Olorun, es el primero en la jerarquia de los
fun fun.
Oxalufan , con su Opaxoro, separa la tierra del cielo ( Aiye -Orun) , que en los inicios de los tiempos , estos
dos eran uno solo.
El opaxoro , es un Opá , que lleva consigo tres platos , que simbolizan su supremacia , sobre los mundos de
los seres vivos , de los egunes y los Orixás , en la punta del Opaxoro , se encuentra un pajaro , que significa
que es el mensagero de hace la comunicacion entre los dos mundos .
El Alá , es otro simbolo de Oxalufan , que es un pano blanco, que e susado para protegerlo del calor y dar de
proteccion a todos sus seres creados .
Las personas que tengan problemas de nacimiento , o problemas fisicos e mentales , o que los adquieren antes
de los 9 anos de vida , seran protegidos por Oxalá , por haber algun error en la formacion de ellos.

Oxalá , en Brasil , es un Orixá Masculino , aunque su vestimenta se parece mucho a las Orixás femeninas.
Oxalá , es considerado la deidad mas importante de los Orixás en Brasil , por eso el color blanco es tan
fundamental tanto en Candomblé como en la Umbanda, en Africa , se llama Obatalá u Orixalá , que significa ,
El Orixá de los Orixás , y que con el pasar de los tiempo , se llamo Oxalá.

Oxalá , representa el padre de todos los demas Orixás , es su patriarca , “el Jefe de la familia”, por esa razon ,
este orixá es invocado ultimo en el Xirê de los Candomblés.
Dentro de los caminos ya escritos por Osheniwo , los mas cultuados Oxalás ( en Brasil ) con Oxaguian , y
Oxalufan … Oxaguian ( Oxalá joven ) , Oxaguian ( Oxalá viejo) .
Aunque hay mas Oxalás , como oxádinan , oxagiriyan , oulisa , oulisasa , canaburá , oraminan, obi-am , obá-
okê , baba nilá , baba ojobe , baba otun dundun , baba olokum , baba ory , ijaladé , oxamin , oxandin , oxanin ,
orandian, baba igbo , akanjapriku ,ifuru , kere , ajaguna , okin, lulu , ko , oluiá, baba roko , baba epé , baba
lejugba etc… y otros más que no recuerdo .

Su dia consagrado es el Viernes , todos los hijos de este Orixá tienen la obligacion de vestirse de color blanco
, por respeto.

La maior fiesta de Oxala en Brasil, se llama ” Aguas de Oxalá” que se refiere a un Pataki , onde revela que
Oxalá pasa 7 anos , encarcelado , y se termina la ceremonia con ” pilao de oxaguian” , para festejar la llegada
de Oxalá.

Oxaguian , es un Oxalá muy peligroso , es duenod el Atori , no deven comer huevo frito , cachaza , dendê , ni
sal , Oxaguian es el unico en tener permiso para tener un eleke , con blanco y azul , que se llaman seguy , este
orixá es muy lgiado a culto de los espiritus , y al culto del ñame , asi como la representacion de la fertilidad.
Es padre de Orixá Ibualama ( Erinle) , tiene mucha ligacion con Oyá y Exú , por eso se le esta prohibido
enganar a Ogun o a sus hijos .

En caso de Oxalufan , se le asocia mucho a la inmobilidad , a la lentitud , razon que confirma que es un Oxalá
viejo , aunque es un error representarlo como un senor de edad. Odia a la violencia , peleas y disputas , evita
cosas excitantes, come sin sal y sin dendê , odia a colores fuertes sobre todo el rojo , le pertenecen a sustancias
blancas , como el metal plata , el algodon , el caracol , tampoco le gustan los caballos , por que por culpa de
un caballo , es fue encarcelado por 7 anos.