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Medicina tradicional china: El metal, el otoño y la
tristeza.
Según la MTC (Medicina Tradicional China) el pulmón y el intestino grueso son los
órganos relacionados con “el metal”, que es uno de los 5 elementos en que se basa su
teoría para ayudarnos a entender el funcionamiento de los ciclos de la naturaleza, del
hombre y del movimiento de la energía (Chi) en general.
El metal
La energía de este elemento se manifiesta con mayor intensidad en otoño, tiene que
ver con la contracción, el recogimiento, la resecación. El yin crece y el yang decrece.
Es el momento de eliminar lo innecesario, de guardar sólo lo que será esencial para el
invierno. Nos da la capacidad dejar partir, de “no-apego” nos permite terminar el ciclo
y renovarnos, es un momento de interiorización en el que podemos conectar con la
pena y la melancolía, permite crear un espacio limpio y renovado para que entre lo
fresco y lo nuevo, que nos posibilita un nuevo ciclo.
El metal representa el proceso de individualización necesario para que florezca una
relación sana con el exterior. Delimita nuestro espacio vital, forma una frontera
permeable que a la vez nos separa, nos comunica con el exterior y nos da estructura.
Tiene que ver con la sensación de pérdida cuando la luz empieza a debilitarse y el aire
se enfría.
Permite la eliminación de residuos a través de las heces, la exhalación y el sudor.
Si el metal es débil resulta difícil desprenderse de la tristeza y del luto, y las pérdidas,
del tipo que sean, originan un proceso permanente de melancolía y depresión.
La energía metal resulta debilitada en la infancia por una educación muy estricta que
deriva en tristeza y pérdida de autoestima. La represión de la tristeza suele ir
acompañada de una búsqueda de la perfección en la vida. En la voz se puede
manifestar como una caída de tono al final de cada frase (una forma de aflorar el
llanto).
Otro desequilibrio que puede aparecer es el sentimiento de alejamiento de la vida, y lo
trata de compensar despertando los sentidos con sabores fuertes y picantes.
El pulmón
Tiene las funciones de captar el “chi” del aire y de regular la respiración.
Gobierna la relación entre el interior y el exterior, lo hace a través de la piel. El
reconocimiento de los límites nos permite poder expandirnos.
Hidrata la piel, regula la apertura y cierre de los poros y el sudor. La piel se tensa y
engrosa para evitar las influencias no deseadas y guardar los recursos valiosos, o la
afloja y la vuelve fina para liberar las sustancias o sentimientos no queridos y permitir
que penetren las influencias deseables. Está relacionado con el bello corporal.
Ayuda a destilar el chi puro necesario para vivir y difundirlo por todo el cuerpo hasta la
piel, haciéndola permeable. Desciende y dispersa los fluidos y el chi. Favorece todos
los procesos fisiológicos y regula el movimiento de los líquidos orgánicos. Gobierna el
exterior y la capacidad inmediata de responder al medio ambiente protegiéndonos de
los factores patógenos externos.
Calienta la piel y los músculos, controla la fuerza de la voz, los canales y los vasos
sanguíneos.
Si hay problemas de pulmón se pueden manifestar como trastornos respiratorios
(bronquitis, enfisema, disnea, contención respiratoria), tos, catarro nasal, hemorragia
nasal, estornudos, congestión sinusal, ojos hinchados y llorosos, rinitis, dolor e
irritación de garganta, pérdida de olfato voz débil. Poca resistencia a las infecciones.
Dermopatías crónicas, eccemas, psoriasis. Palidez. Sequedad en piel, cabello y labios.
Transpiración espontánea o falta de sudoración, acumulación de líquidos bajo la piel.
Circulación deficiente. Desarreglos intestinales (estreñimiento, diarrea). Retención de
orina. Dolor en zona superior de espalda. Problemas en pecho (Congestión, dolor,
opresión, rigidez). Tortícolis a lo largo del brazo. Dolor en pulgar. Frío en las manos.
Rigidez muscular. Sobrepeso. Rostro abotargado. Cansancio, falta de vitalidad,
debilidad.
A nivel emocional se puede manifestar como nerviosismo, desarraigo, tristeza, pena,
represión de sentimientos, bloqueos emocionales, celos, desánimo, desapego,
egoísmo, orgullo, hipersensibilidad, lloro fácil, suspiros, bostezos, depresión.
A nivel mental se puede manifestar como colapso mental, negatividad, perfeccionismo.
El intestino grueso
Tiene las funciones de eliminar los desechos procedentes de la digestión, absorción de
parte del agua de la digestión y de la esencia de los alimentos. Dispersa influjos
patógenos al comienzo de cualquier enfermedad. Armoniza las emociones con una
respuesta apropiada a la relación soltar-guardar.
Está relacionado con la sinusitis, resfriados, congestión nasal, hemorragia nasal,
sequedad nasal, amigdalitis, tos. Problemas en piel (acne, diviesos), sudoración
dificultosa, escalofríos. Propensión a infecciones. Frío en abdomen inferior,
estreñimiento, heces secas o sueltas, diarrea, dolor abdominal, sonidos abdominales,
hemorroides, ardor en el ano. Rigidez, migrañas, dolor de cuello, dolor en mandíbula,
dolor en brazo, frío en extremidades, falta de fuerza en la cadera. Expresión sin
vitalidad en la cara, comer en exceso, epilepsia, falta de ejercicio e inflamaciones.
A nivel emocional se puede manifestar como aislamiento, antisocial, decepcionarse,
dependiente, depresión, desconfiado, falta de amigos con quien hablar, falta de
entusiasmo, falta de espíritu, falta de expresividad, falta de ilusión, insatisfacción
crónica, introvertido, tristeza, melancolía, no dejar partir las cosas, pesimismo,
remordimientos.
Y a nivel mental como falta de pensamiento positivo, preocupación, perfeccionismo,
resistencia a los cambios.
Esta es una energía que frecuentemente se desequilibra en retiros de meditación o
talleres de crecimiento personal, en los cuales nos resistimos a que aflore el
inconsciente, y usamos esta energía para impedirlo.
Esta energía está relacionada a su vez con el primer chacra, si está desequilibrada
puede aparecer en una persona puramente material que se resiste a ver que existen
otras dimensiones de su ser (emociones, sentimientos, espiritualidad) y actúa sin
tenerlos en cuenta. También puede ocurrir lo contrario, una persona muy espiritual
que desatiende los temas materiales por considerarlos inferiores o sucios.
¿Qué hacer?
Saber decir NO. Marcar tus límites y hacerlos respetar, ser claro y pedir claridad a los
demás. Permitirte expresar la tristeza (mediante el llanto, que aparece cuando
conectamos con nuestras carencias). Gritar. Tirar o regalar lo que ya no nos sirve.
Satisfacer tus necesidades reales y sentirse merecedor. Hacer ejercicios aeróbicos y
respiratorios. Estirar los músculos. Dar y recibir masajes o caricias. Tomar un poco de
picante en las comidas. Hacer espacios regulares para estar sólo, para reflexionar o
meditar. Salir de la rutina, hacer cosas nuevas y traspasar los límites de tus miedos.
Enfocarse en el disfrute de las cosas, más que en hacerlas correctamente.
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Los cinco elementos son: Agua / Madera / Fuego / Tierra /
Metal
Cada elemento se relaciona con una estación del año, el Agua se relaciona con el invierno,
momento de almacenar las semillas, la Madera con la primavera, cuando las raíces se
expanden y empiezan a germinar las semillas, el Fuego con el verano, momento en que los
brotes crecen, la Tierra, con la quinta estación, que corresponde a los últimos 15 días del
verano, cuando los frutos maduran y el Metal con el otoño, cuando se da lugar a la
[Link] de los cinco elementos encontramos dos ciclos, el ciclo de creación (Ciclo
Sheng), en el que cada elemento crea y nutre al siguiente, el Agua crea la Madera, regando las
raíces y nutriéndolas, la Madera alimenta el Fuego, el Fuego con sus cenizas crea la Tierra,
dentro de la Tierra encontramos los minerales que nutren al Metal y el Metal mantiene el Agua.
Por otro lado está el ciclo de control (Ciclo Ke) en el que la Madera con sus raíces consume a
la Tierra, la Tierra retiene el Agua, el Agua apaga el Fuego, el Fuego funde el Metal y el Metal
corta la Madera. De esta manera, cada elemento nutre y controla a otro elemento para
conseguir el equilibrio.
Cada elemento también está relacionado con un órgano, una estructura, una emoción, un color,
un sabor, una climatología…
AGUA Invierno Riñón Aparato urinario y reproductor
Desarrollo y envejecimiento
MADERA Primavera Hígado Regulación de la circulación energética y sanguínea
Regulación de las emociones
FUEGO Verano Corazón Propulsión y formación sanguínea
Regulación emocional
TIERRA Verano Bazo Sistema digestivo
tardío Hemostasis (mantener la sangre dentro de los vasos
sanguíneos)
METAL Otoño Pulmón Sistema respiratorioSistema defensivo
Tabla 1. Los 5 elementos y su relación con las estaciones, los órganos y los sistemas del
organismo. (Méndez Pendavis, 2011)
Esta teoría nos es muy útil en consulta para saber el tipo de desarmonía que tiene el usuario, y
así poder adecuar el tratamiento a sus necesidades particulares.
Los 5 elementos representan 5 fases distintas de la Energía
Vital. Cada uno de ellos representa un movimiento, una
transformación distinta del Chi. Esta medicina se basa en el
concepto del “chi” equilibrado, que es el equilibrio de la energía
vital, que se cree recorre el cuerpo de la persona, regulando así el
equilibrio espiritual, emocional, mental y físico.
¿QUÉ AFECTA ESTE EQUILIBRIO, SEGÚN LA MTC (medicina tradicional china)?
La respuesta son las fuerzas opuestas del “yin” («energía» negativa) y el “yang” («energía»
positiva). Es entonces cuando la enfermedad ocurre y se ha alterado el flujo del chi y se produce
un desequilibrio del yin y el yang.
Los principales fundamentos teóricos médicos de la MTC se basan en esta larga experiencia de
5,000 años y queda reflejada, en la teoría del “yin-yang” y otras, como la Teoría de los “cinco
elementos”. Los tratamientos se hacen con referencia a este marco filosófico.
Un aspecto peculiar de la Medicina Tradicional China es que hace más de 2 mil años, ya reconocía
el origen psicológico y por tanto psicosomático de muchas patologías.
Los Orientales clasifican el estudio de las causas que generan la enfermedad, en tres categorías:
La “externa”, provocada por factores climáticos
La “interna”, originada por los excesos emocionales
Y la denominada “ni externa, ni interna” provocada por los malos hábitos en general y en
especial de los derivados por el exceso en la alimentación y el no respeto al ritmo de trabajo y
descanso.
Se incluyen también en este último apartado, los efectos derivados por sucesos traumáticos como
una caída o un golpe.
ELEMENTO METAL
Este elemento va tener como vector Yin al pulmón y como vector Yang al intestino grueso. Órgano
y entraña respectivamente. Existe una activa intercomunicación entre lo celeste y lo terrestre. En lo
celeste encontramos al pulmón con su mecanismo de asimilación y en lo terrestre al intestino
grueso con su mecanismo de eliminación.
Para la Medicina Tradicional China la respiración juega un papel muy importante ya que en ella
están todas las posibilidades del ser humano de conectarse con el universo.
En la respiración no solo interviene el pulmón sino que participa todo el organismo, así tenemos
que la inspiración esta ligada al Riñón y al Hígado, la espiración al corazón y al pulmón y la pausa
al bazo, páncreas y estómago. Por tal motivo, cuando la patología se da en el pulmón hay que
tomar en cuenta el estado de los otros elementos que participan en la respiración.
En el metal va a residir la información de lo más ancestral, todo lo intuitivo.
Para tener un estado óptimo de nuestra vitalidad hay que respirar bien al menos 5 minutos al día,
expulsar al máximo todo el estancamiento y la contaminación interior que tenemos, de esta manera
nuestro sentimientos estarán en armonía.
CORRESPONDENCIAS
En el cielo es la sequedad.
En la tierra es el metal.
En el ser humano es la piel y el vello
En los órganos es el pulmón
En la entraña el intestino grueso
En el color el blanco
En el sonido la segunda nota RE
En los sonidos emitidos es el lamento
En el sabor es el picante
En los agujeros es la nariz
En los sentimientos es la tristeza
SENTIMIENTO, LA TRISTEZA
La tristeza a la que no se le da salida y que se vuelve crónica puede crear un desequilibrio en los
pulmones y debilitar el Qi del mismo. El miedo puede refrenar la tristeza.
FUNCIONES DEL PULMÓN
Es considerado el maestro de la energía, controla el Qi de todo el organismo, el aire y la
respiración. Controla la vía de los líquidos, el pulmón hace correr el agua y junto con el riñón y el
bazo contribuye al metabolismo normal de ésta.
Genera la piel y vellos, ambos al igual que los pulmones tienen función de regularizar la
respiración.
En el pulmón está el Alma Sensitiva, cuya función es controlar el movimiento y sensibilidad del
dolor y escozor.
El pulmón se refleja en la nariz, que es por donde entra y sale el aire y es considerada la puerta del
pulmón.
Se manifiesta en el cabello. Determina la voz. Se comunica con el intestino grueso.
FUNCIONES DEL INTESTINO GRUESO
Eliminación de los desechos de la alimentación. Asimilar el agua y lo nutritivo de lo que le pasa el
intestino delgado.
FISIOPATOLÓGIA DEL METAL
El metal esta relacionado con la respiración y esta función se relaciona con todos los demás
elementos por lo tanto la sintomatología de un desequilibrio en el metal se manifiesta en todos los
elementos, estos pueden ser: trastornos en el ritmo respiratorio, orinas condensadas, edemas,
nicturia, congestión pelviana, aumento del transito intestinal, delgadez, asma bronquial, bronquitis
crónica, las alteraciones del intestino grueso pueden causar estreñimiento o colitis, etc.
EL METAL Y SUS CORRESPONDENCIAS EN EL CUERPO HUMANO
Pulmón – Intestino Grueso – Válvula Ileocecal – Recto – Ano – Senos frontales – Laringe – Faringe
– Traquea – Garganta – Bronquios
Fuente: [Link]
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Los
Cinco
Elementos
Elemento y sabor
Madera Fuego Tierra Metal Agua
ÁCIDO AMARGO DULCE PICANTE SALADO
Estación
Primavera Verano Intermedia Otoño Invierno
Órganos
Hígado, Corazón Bazo Pulmón Riñón
vesícula biliar Intestino Estómago Intestino Vejiga
delgado grueso
Emoción
Cólera Alegría Preocupación Tristeza Miedo
Amor
La Dietética china, además de tener en cuenta la naturaleza de los alimentos, también se basa en
los cinco sabores; éstos se interrelacionan con los cincos movimientos y a su vez con los cinco
órganos.
Estos sabores al ser asimilados por el cuerpo actúan sobre el órgano con el que está en más
estrecha relación , llegando a producir claros efectos psicológicos en los individuos. (observen el
esquema de arriba).
c) Acción de los Alimentos: El Movimiento
Cada alimento impulsa la energía en las diferentes cuatro direcciones:
Ascende Descend
nte iente
Exteriori Interiori
zante zante
La dirección se determina por el sabor; dependiendo del sabor degustado, éste adopta una u otra
dirección en el organismo, por ejemplo, hay sabores que dirigen su movimiento en dirección
interiorizante, otros como el picante se dirige hacia el exterior. Este sabor picante actúa sobre el
pulmón y el intestino grueso, pero a su vez el pulmón se conecta con la piel y los poros.
De esta forma, y tenemos clara prueba de ello, al tomar comidas con sabor picante nuestro cuerpo
tiende a sudar.
SIGUE
