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Historias Afro

Este documento describe la historia y cultura de los afrocolombianos. Explica que los afrocolombianos son descendientes de esclavos africanos traídos a Colombia y su cultura ha influido en expresiones como la cumbia y el sancocho. También detalla su participación en la independencia de Colombia.
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Historias Afro

Este documento describe la historia y cultura de los afrocolombianos. Explica que los afrocolombianos son descendientes de esclavos africanos traídos a Colombia y su cultura ha influido en expresiones como la cumbia y el sancocho. También detalla su participación en la independencia de Colombia.
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Afrocolombiano

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Este aviso fue puesto el 29 de octubre de 2014.

Afrocolombiano

Ubicación  Colombia

Descendencia 4,671,160 habitantes (2018-Est. ECV)1(9.34% de la


población)nota 1

2,982,224 habitantes (Censo 2018)1(6.76% de la


población)

Estimaciones antropológicas incorporan otros


porcentajes.3

Idioma Español, inglés, criollo sanandresano, criollo


palenquero

Asentamientos importantes

97,26% Santander de Quilichao (  Cauca)

97,10% María La Baja (  Bolívar)

96,64% La Tola (  Nariño)

[editar datos en Wikidata]

El afrocolombiano es el colombiano descendiente de negros africanos. Se suele


denominar a este grupo humano negros, morenos, mulatos, niches, afros y otras
denominaciones y eufemismos populares, además de afrodescendientes y las
referidas a los raizales del Archipiélago de San Andrés y a los habitantes de San
Basilio de Palenque.
El aporte de sus expresiones en la vida nacional es destacable. La cumbia, uno de
los ritmos nacionales, y el sancocho,4 el plato típico más extendido, habrían sido
imposibles sin su participación. El nombre de Macondo, central en la creación
de Gabriel García Márquez, tiene origen africano. Entre los aportes que la Unesco
reconoce como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad 5 está la fiesta de San
Francisco de Asís en Quibdó,6 las músicas de marimba y cantos tradicionales del
Pacífico norte,7 el espacio cultural de Palenque de San Basilio 8 y el carnaval de
Barranquilla.9
Su historia se inicia con la esclavización de africanos traídos a Colombia por los
españoles y los británicos en la primera década del siglo XVI. Hacia 1520, los
africanos eran traídos de lugares como el Congo, Angola, Ghana, Costa de
Marfil, Guinea, Sierra Leona, Senegal y Malí10 para reemplazar la población nativa
que rápidamente disminuía. Su población creció exponencialmente con la trata
transatlántica o comercio triangular. El largo proceso de manumisión iniciado en
1851 solo benefició a sus esclavizadores, 11 pero fue el inicio de un poblamiento y
repoblamiento libre que hoy llega a representar el 90 % de la población en el
Pacífico colombiano.12 Otras regiones del país tienen porcentajes importantes
como los más de 110 mil afrodescendientes en Bogotá. 13
Hacia mediados del siglo pasado la población negra se encontraba en su mayoría
en las dos costas: en los departamentos del Pacífico
(Chocó, Valle, Cauca y Nariño) y en los de la costa
Caribe (Bolívar, Atlántico, Córdoba, Guajira, San Andrés, Sucre). En el último
medio siglo un sector numeroso de la población negra se ha asentado en las
principales ciudades del país. Colombia es actualmente el segundo país con
mayor cantidad de población afrodescendientes de América Latina después
de Brasil.

Índice

 1Historia
o 1.1La esclavitud
o 1.2Participación en la Independencia de Colombia
o 1.3Situación posterior
 2Demografía
o 2.1Encuestas de autorreconocimiento
o 2.2Otras estimaciones
 2.2.1Estudios antropológicos
 3Cultura
o 3.1Criollo palenquero
o 3.2Día de la Afrocolombianidad
 4Véase también
 5Notas
 6Referencias
 7Bibliografía
 8Enlaces externos

Historia[editar]
La esclavitud[editar]
Véase también: Esclavitud en Colombia

A fines del siglo XVI se inició la trata de esclavos africanos; se le permitió en el


territorio a la corona española para suplir la mano de obra indígena en claro
declive demográfico. La esclavitud existía en África desde el principio de su
historia y a nivel local, pero adquirió la dimensión de comercio internacional con la
llegada de los europeos.[cita  requerida]
Los colonizadores hacían acuerdos verbales con los jefes zonales, e
intercambiaban mercancías por esclavos, en especial personas procedentes de
la costa centro occidental africana. Una generación completa de pobladores
locales fueron forzados a hacinarse en sitios oscuros y malsanos mientras
llegaban los comerciantes. Después se les apiñaba en barcos de varias cubiertas
durante un trayecto transoceánico en condiciones inhumanas. Una vez en tierra,
las familias eran separadas sin ningún miramiento, se procuraba que no quedaran
dos o más individuos de una misma etnia, tribu o de la misma lengua en un mismo
lugar, y se les prohibía ejercer sus más simples manifestaciones culturales.
Cerca de Cartagena de Indias el destino principal de los esclavos en América, el
negrero los lavaba y alimentaba mejor para obtener mejores ganancias. Al
desembarcar se les llevaba al mercado donde se les exponía al público y se ponía
en evidencia su nueva condición de mercancía. De Cartagena partieron entre 120
mil y 150 mil africanos esclavos hacia lo que hoy
es Venezuela, Colombia, Ecuador, Panamá y Perú.[cita  requerida]
Los africanos esclavos traídos a Colombia entre 1553 y 1580 que provenían de la
costa de Guinea, y fueron llamados guineas o mandingas. Entre 1580 y 1640
fueron gentes bantú llamados congos, luangos o angolas; y desde mediados del
siglo XVII se dio la entrada de los ewe-fon del otrora reino Dahomey conocidos
como ararás o jojóes. Durante el siglo XVIII fueron traídos
mayormente akanios y ashantis de Ghana, a quienes denominaban minas,
y yorubas de Nigeria a quienes se les llamó carabalíes, lucumíes o chalaes.
[cita  requerida]

Participación en la Independencia de Colombia[editar]


Véase también: Independencia de Colombia
Columna de la Libertad de los Esclavos, Ocaña.

Cimarrones, libres y libertos dieron un vivo apoyo al movimiento insurreccional


de los comuneros. Una vez firmadas las capitulaciones de Zipaquirá que
desmovilizaron el levantamiento, José Antonio Galán inició una campaña por el
Cauca, Magdalena y Antioquia ocupando haciendas, liberando esclavos e
instigando su rebeldía. En la hacienda La Niña, los comuneros de Tumaco
liderados por el negro Vicente de la Cruz siguieron este ejemplo y se levantaron el
7 de noviembre de 1781. Sofocada la rebelión comunera de Túquerres y otros
pueblos del sur de Nariño, el liberto de Barbacoas, Eusebio Quiñones, huyó y se
escondió en los montes. Años después salió a combatir con las fuerzas
republicanas cayó en medio de sus filas en la batalla de Genoy.
Simón Bolívar firmó en Trujillo (Venezuela) el decreto de Guerra a Muerte entre
españoles y americanos el 15 de diciembre de 1813. Poco tiempo después, para
atraer a esclavos y libertos, les ofreció la libertad absoluta si se sumaban
al ejército patriota. Muchos hombres confiaron en esta promesa y se unieron a
Bolívar.
El afrocolombiano José Prudencio Padilla contribuyó al triunfo del ejército
republicano en varias batallas. Esperaba, como todos los afrocolombianos, que al
ganar la guerra conseguirían la libertad para todos los esclavizados.
En un momento de crisis del ejército por falta de recursos económicos y de
personal, Bolívar busca ayuda en Haití, primer país latinoamericano libre. El
entonces presidente Alexandre Pétion le responde positivamente, le facilita
personal y pertrecho; a cambio, le pide a Bolívar abolir la esclavitud en Colombia
si logra la independencia.
Situación posterior[editar]
Bolívar se comprometió con Petion pero no cumplió su promesa. Su traición se
hizo visible en el congreso de Cúcuta donde Antonio Nariño, (presidente), hace
conocer su propuesta de Manumisión de los esclavos. Puede asegurarse que no
hizo mayor esfuerzo para que el congreso aboliera la esclavitud, cambió la libertad
absoluta prometida por la "Libertad de vientre": Los hijos de esclava que naciesen
a partir de 1821 alcanzarían la libertad , después de cumplir 18 años pagar los
gastos de su manutención. Además, se estableció que todos los recién liberados
debían someterse a la tutela de un blanco que les diera trabajo.
Luego de la ley de libertad de vientre, los esclavistas lograron la sanción de una
ley contra la vagancia. En el marco de esa nueva ley, cualquier persona blanca
que encontrara un negro en la calle, podía acusarlo de vago y hacerlo conducir a
la cárcel. Posteriormente, cualquiera con recursos suficientes podía pagar por su
excarcelación y así el supuesto liberto era forzado a trabajar en las haciendas o
minas en las mismas condiciones de esclavitud. 14

Demografía[editar]
Encuestas de autorreconocimiento[editar]

Población afrodescendiente de Colombia por municipio en 2005.       72,7% - 100%       45% - 72,6%       20,4% - 44,9%       5,8% -

20,3%       0% - 5,7%       Sin datos

Las cifras proporcionadas por el Departamento Administrativo Nacional de


Estadística DANE establecen el porcentaje de población afrocolombiana sobre el
total nacional así:
Población Afrocolombiana

Estimación a partir de la encuesta


Censo Censo de
Grupo étnico
200515 20181
1
Calidad de Vida 2018

Negro, mulato,
Solo se realizó la estimación
afrocolombiano o 4,273,722 2,950,072
afrodescendiente para el total de población
reconocida como Negro, mulato,
Raizal 30,565 25,515 afrocolombiano, afrodescendiente,
Raizal y palanquero
Palenquero 7,470 6,637

Total 4,311,757 2,982,224 4,671,160

En la década de 1970, hubo gran afluencia de afrocolombianos en las zonas


urbanas en busca de mayores oportunidades económicas y sociales para sus
hijos[cita  requerida]. Esto condujo a un aumento en el número de pobres urbanos en las
áreas marginales de las grandes ciudades como Cali, Medellín y Bogotá. La
mayoría de los afrocolombianos viven actualmente en zonas urbanas [cita  requerida].
Solo alrededor del 25%, o 1.2 millones de personas, se encuentran en áreas
rurales, en comparación con el 75%, o 3.7 millones de personas en zonas
urbanas. La Constitución colombiana de 1991 les otorgó el derecho a la propiedad
colectiva de las tierras costeras tradicionales del Pacífico y a protecciones
especiales para el desarrollo cultural[cita  requerida]. Los críticos[¿cuál?] argumentan que
este importante instrumento legal no ha sido suficiente para abordar por completo
sus necesidades sociales y de desarrollo.
Durante el censo realizado en el 2018, se reportó que los afrocolombianos
representan el 6.75% de la población, casi 3 millones de personas, según una
proyección del Departamento Administrativo Nacional de Estadística (DANE). 16 Sin
embargo se encontró que hubo una omisión censal importante por parte del
gobierno, aduciendo dificultad para cubrir algunas zonas urbanas y rurales por
motivos logísticos, falta de capacitación, seguridad o por la negativa de los
residentes a ser censados.2 Ante esto, la estimación emitida por el DANE es una
inferencia de la encuesta de calidad de vida de 2018, que pondría a la población
afrocolombiana en casi 4,7 millones de personas. 171
La mayoría de la población afrodescendiente se concentra en la costa noroeste
del Caribe y la costa del Pacífico, en departamentos como Chocó, cuya capital,
Quibdó, es 95.3% afrocolombiana en comparación con solo 2.3% mestizo o
blanco[cita  requerida]. Un número considerable también se encuentra en Cali,
Cartagena y Barranquilla. Se considera que Colombia tiene la cuarta población
afrodescendiente / africana más grande del hemisferio occidental, después de
Haití, Brasil y los Estados Unidos.
Los afrocolombianos a menudo pueden encontrar un notable grado de
discriminación racial y prejuicios, posiblemente como un sorteo sociocultural de la
época colonial. Han estado históricamente ausentes de cargos gubernamentales
de alto nivel. Muchos de sus asentamientos establecidos desde hace mucho
tiempo en la costa del Pacífico han permanecido subdesarrollados. 18 En el
conflicto interno en curso de Colombia, los afrocolombianos son víctimas de
violencia o desplazamiento y miembros de facciones armadas, como las FARC y
las AUC. Los colombianos africanos han contribuido al desarrollo de ciertos
aspectos de la cultura colombiana. Por ejemplo, varios de los géneros musicales
de Colombia, como Cumbia y Vallenato, tienen orígenes o influencias africanas.
Algunos colombianos africanos también han tenido éxito en los deportes.

19
Municipios de Colombia con mayor proporción de Población Censada como Negra, mulata y afrodescendiente - Censo 2005

Municipio Porcentaje (%)

Santander de Quilichao (CAU) 97,26

María La Baja (BOL) 97,1

La Tola (NAR) 96,64

Villa Rica (CAU) 95,95

Luruaco (ATL) 94,36

Otras estimaciones[editar]
Estudios antropológicos[editar]
Según el estudio antropológico de 2005, de Lizcano-Fernández, la población de
afrodescendientes en Colombia ascendería al 24,6% de la población de
Colombia,3 según el siguiente desglose:

 24,6% de afrocolombianos en total,3 conformados por un 21,1% de mulatos y


garífunas, y un 3,9% de negros.3

Cultura[editar]
Criollo palenquero[editar]
La cultura palenquera mezcla tradiciones africanas y criollas.

El criollo palenquero es una lengua criolla que se habla en el Palenque de San


Basilio, en el departamento de Bolívar, a 50 kilómetros de Cartagena de Indias, el
cual es habitado por los descendientes de los cimarrones que se liberaron de la
esclavitud, bajo el liderazgo de Benkos Biohó, al finalizar el siglo XVI y a
comienzos del siglo XVII. Las condiciones del relativo aislamiento en las que
permaneció el palenque permitieron el desarrollo de una lengua propia. La lengua
del palenque es la única lengua criolla de base léxica española que ha sobrevivido
en el Caribe. Por esta razón se le reconoce como una reliquia lingüística. La base
de esta lengua está conformada por las diversas lenguas africanas habladas por
los ancestros de los fundadores del palenque de San Basilio. Según los expertos,
en la lengua criolla palenquera existe una gran influencia de las lenguas bantúes
del África Central, en especial el kikongo y el idioma kimbundu. Vocablos como
ngombe, que significa ganado; moná, que significa niño o niña; Mondongo, que es
una sopa en gastronomìa; Candongas, que son unos aretes en aro que usan las
mujeres, un vocablo muy popular arraigado en la cultura colombiana y muchos
otros son prueba de ello. Así surgió el palenquero, que fue un instrumento de
resistencia cultural para los cimarrones asentados en el Palenque de San Basilio.
La lengua de los palenqueros ha sido estigmatizada durante mucho tiempo. Hasta
hace pocos años, en la escuela se prohibía a los niños y niñas hablar en la lengua
que habían aprendido en sus hogares. Se le consideraba un español mal hablado.
Esta actitud se inscribe dentro de una larga trayectoria de discriminación hacia los
descendientes de los africanos en todo el mundo. Sin embargo, hoy por hoy, se
llevan a cabo proyectos para que los niños y jóvenes palenqueros aprendan su
lengua en la escuela al mismo tiempo que el español. 20 En 2002, este idioma fue
propuesto por el estado como Obra Maestra del Patrimonio Intangible de la
Humanidad;21 en 2005, la UNESCO le otorgó el reconocimiento a todo su espacio
cultural en su tercera proclamación.22 El New York Times lo mencionó como único
en el continente y destacó su capacidad de supervivencia y los riesgos que afronta
en el presente.23
Niños afrocolombianos.

Día de la Afrocolombianidad[editar]
Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una publicación
acreditada.

Este aviso fue puesto el 22 de abril de 2019.

La abolición permanente de la esclavitud en Colombia se dio durante la


presidencia de José Hilario López. El 21 de mayo en Colombia es celebrado el Día
de la Afrocolombianidad, declarado por el Congreso de la República como una
fecha para rendir homenaje a la población afrocolombiana, sus aportes y
reivindicación de derechos en la fecha exacta en que se abolió la esclavitud en
Colombia en 1851.
En esta fecha además se conmemora el Día Mundial de la Diversidad Cultural
para el Diálogo y el Desarrollo, proclamado por la Unesco en 2001.

Véase también[editar]
 Palenque de San Basilio
 Población indígena de Colombia
 Etnografía de Colombia
 Racismo en Colombia
 Día de la Afrocolombianidad

Notas[editar]
1. ↑ El DANE realizó una extrapolación de la Encuesta de Calidad de Vida realizada en el
2018 para explicar la disminución en más del 30% por dificultades encontradas para medir con
exactitud el autoreconocimiento étnico en el censo realizado el mismo año. 2

Referencias[editar]
1. ↑ Saltar a:a b c d e «POBLACIÓN NEGRA, AFROCOLOMBIANA, RAIZAL Y PALENQUERA
RESULTADOS DEL CENSO NACIONAL DE POBLACIÓN Y VIVIENDA 2018».
2. ↑ Saltar a:a b Vivas, Julián (25 de noviembre de 2019). «El ‘error’ del Dane que borró del
mapa a 1,3 millones de afros». El Tiempo. Consultado el 20 de junio de 2020.
3. ↑ Saltar a:a b c d Francisco Lizcano (2005): Composición Étnica de las Tres Áreas culturales
del Continente Americano al Comienzo del Siglo XXI. Revista de Ciencias Sociales 12(38). pág.
218 (35 pdf). Archivado el 22 de octubre de 2013 en Wayback Machine. Consultado el 8 de
junio de 2020.
4. ↑ Cardona Tobón, Alfredo. Su majestad el sancocho. En: Historia y región, febrero de
2011.
5. ↑ Sector de Cultura de la UNESCO. Elementos sobre las listas de patrimonio cultural
inmaterial, (Colombia). París, 2012.
6. ↑ [1]
7. ↑ [2]
8. ↑ [3]
9. ↑ [4]
10. ↑ Origen de los AfroColombianos. «Copia archivada». Archivado desde el original el 8
de abril de 2016. Consultado el 22 de mayo de 2016.
11. ↑ Tovar, Jorge A. La Manumisión en Colombia: 1821 -1851. Un análisis cuantitativo.
Bogotá: Universidad de los Andes, 2007.
12. ↑ Biblioteca Virtual Luis Ángel Arango. Pacífico colombiano. Bogotá, 2012.
13. ↑ Diario El Tiempo. Bogotá negra (especial multimedia). Bogotá, 2 de octubre de 2013.
14. ↑ Centro de Pastoral Afrocolombiana, CEPAC. Historial del pueblo afrocolombiano -
Perspectiva pastoral. Popayán, 2003.
15. ↑ «Visibilidad étnica en Colombia».
16. ↑ https://geoportal.dane.gov.co/cnpv2018/?lt=4.456007353293281&lg=-
73.2781601239999&z=5
17. ↑ «Sigue discusión acerca del Censo Poblacional de 2018». El Nuevo Siglo. 12 de junio
de 2020. Consultado el 20 de junio de 2020.
18. ↑ Salazar, Hernando (25 de mayo de 2007). «¿Colombia hacia la integración racial?»
[Is Colombia moving toward racial integration?]. BBC.com.uk. Consultado el 9 de octubre de
2016.
19. ↑ Fuente: [5] — Sección de Estadística. DANE 2005.
20. ↑ «Colombia Aprende - Cimarrones y cimarronas - El palenquero de San Basilio».
Archivado desde el original el 29 de octubre de 2013. Consultado el 17 de octubre de 2011.
21. ↑ Presidencia, Ministerio de Cultura e ICAN. Palenque de San Basilio: Obra Maestra
del Patrimonio Intangible de la Humanidad. Bogotá, 2002
22. ↑ UNESCO. Culture - Third Proclamation of Masterpieces of the Oral and Intagible
Heritage of Humanity - The Cultural Space of Palenque de San Basilio. Paris, 2005
23. ↑ Simon Romero - The New York Times (America). A little known language survives in
Colombia. New York (EE.UU.), October 17, 2007

Bibliografía[editar]
 Alì, Maurizio; Basabe Murillo, Daniel Felipe & Magak, Matthew Arose. (2014).
"Resiliencia, inculturación y sincretismo religioso. Notas etnográficas acerca de la
pastoral afrocolombiana". DADA - Rivista di Antropología post-globale, 2 (diciembre):
53-72. ISSN 2240-0192.
 Law, Robin “Ethnicities of Enslaved Africans in the Diaspora: On the Meanings of
"Mina" (Again)”, en History in Africa 32, 2005, pp. 247-267
 Seminario internacional pueblos indígenas y afrodescendientes de América Latina
y el Caribe: relevancia y pertinencia de la información sociodemográfica para políticas
y programas, CEPAL Santiago de Chile, 27 a 29 de abril de 2005. La población
afrodescendiente en Colombia, Fernando Urrao Guillen.

Enlaces externos[editar]
  Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Afrocolombiano.
 Población afrocolombiana según el Censo del DANE 2005. Oficina para la
Coordinación de Asuntos Humanitarios. Naciones Unidas.
 Informe sobre derechos económicos, sociales y culturales de las comunidades
indígenas y afrocolombianas de la Costa Pacífica colombiana.

Proyectos Wikimedia

 Datos: Q388449

 Multimedia: African Colombians
Categorías: 
 Afrocolombianos
 Inmigración en Colombia
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Afro
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Para otros usos de este término, véase Afro (desambiguación).

Lauryn Hill con un peinado Afro.


Afro es un tipo de peinado producido naturalmente por la textura de
cabello afro que se caracteriza por formar una masa abultada de cabello que se
mantiene sobre la parte superior del cráneo en una forma redonda. El afro es un
atributo clave de la cultura afroamericana de los años 1960 y los años 1970.12
El afro es frecuentemente identificado como una forma natural de portar el cabello
de las personas de ascendencia africana; a pesar de su naturalidad en personas
afrodescendientes, puede también ser portado por personas con textura capilar
ondulada o textura capilar lacia mediante la aplicación de distintas soluciones y
tratamientos capilares que abultan el cabello. El peinado en su forma natural es
obtenido a través del peinado regular de la sección capilar proximal al cuero
cabelludo en una forma arrastrante que lo empuje hacia la punta capilar, es decir,
se peina el cabello desde su base a las puntas en forma ascendente, normalmente
utilizando un peine especial conocido como afro pick.3

Índice

 1Etimología
 2Historia
o 2.1Siglo XX
 3Variantes
o 3.1Jewfro
o 3.2Fuzzy wuzzy
o 3.3Afro puff
 4Véase también
 5Referencias
 6Enlaces externos

Etimología[editar]
La palabra afro deriva del término inglés afro-american (traducido
al español como afroamericano). El término afro hace referencia al
primer prefijo de la palabra que refiere al origen africano, marcado el término para
referirse a la raza o conjunto de razas que poseen la textura de la cual es
característica. El pelo rizado y ondulado es propio de climas cálidos como los
existentes en África y Afro Asia, debido a que permiten la protección de la cabeza
ante la presencia de temperaturas altas.45
El término surge en los últimos años de la década de 1950 debido al surgimiento
de los movimientos del nacionalismo negro. En los orígenes del movimiento, los
afroamericanos abandonan la forma tradicional de portar el cabello (que se
asemejaba a los peinados propios de la textura ondulada o lacia de las personas
blancas, conseguida mediante plancha y químicos o pelucas) y deciden portar una
forma más natural y propia de su textura capilar, la cual resultaba contrastante con
los peinados de otras razas.1
Mujer expuesta en Estados Unidos como una supuesta Belleza circasiana (c. 1870). En realidad, eran
jóvenes irlandesas neoyorquinas.

Historia[editar]
En la época esclavista estadounidense del siglo XIX existía una gran cantidad de
población de ascendencia africana esclavizada en el sur de los Estados Unidos, e
incluso las personas libertas o nacidas libres se ubicaban en su mayoría en los
estratos socioeconómicos bajos. Debido a esta dominación, la identidad del
afrodescendiente era inexistente y se veía obligado a esconder su naturaleza al
portar peinados propios de otras texturas de cabello o simplemente, portando el
cabello muy corto los varones y peinados como el moño las mujeres que
ocultaban el volumen natural de la textura capilar afroide. 5 Ante este escenario de
bajo contraste con la cultura de las personas blancas, los afroamericanos
practicaban distintas técnicas de tratamiento capilar como el trenzado ajustado,
el rapado y el alaciado capilar (el cual se lograba con la aplicación de planchas
para el cabello y aplicación de soluciones corrosivas, hasta la invención del hot
comb de Madam C.J. Walker), lo que contribuyó a la popularidad de estas
técnicas.67
La historia del afro en la edad contemporánea incluye en la segunda mitad del
siglo XIX un grupo llamado Bellezas Circasianas (Circassian Beauties).
Las Bellezas circasianas fue una exposición de freak show, presentada por el
empresario de circo y vodevil Phineas Taylor Barnum en el año 1865, que
mostraba el exotismo de un grupo de mujeres supuestamente originarias
del Cáucaso, admiradas por su belleza y sus exóticos peinados afro que eran
superiores al volumen de su cabeza. Esta exposición gozó de gran popularidad
por ser un formato de zoológico humano dedicado a supuestamente mostrar
mujeres "valiosas", deseadas como esclavas o concubinas por los hombres
acomodados del Imperio Otomano.8 El aparente exotismo de la exposición se vio
alimentado por la situación de esclavitud de unas mujeres de piel blanca que
portaban peinados con la textura propia de las personas afrodescendientes. 9
Siglo XX[editar]

Billy Preston en 1974.

En los primeros años 1960 aparece un movimiento político denominado Black


Pride (traducido al español como Orgullo Negro) como parte de la filosofía del
nacionalismo negro para el Movimiento por los derechos civiles en Estados
Unidos. Dicho movimiento fue el responsable del surgimiento de una identidad
afrodescendiente que apreciaba la belleza africana, como lo plasma el movimiento
filosófico Black is Beautiful de la segunda mitad de la década de 1960. El
movimiento Black is Beautiful pretendía conformar la identidad afrodescendiente a
través de la apreciación de las características naturales de la raza afroide como el
color de piel, los rasgos faciales y la textura de cabello. 10 La filosofía del
movimiento contribuyó al abandono de técnicas estéticas como el alaciado capilar
y el aclaramiento de la piel entre la población afrodescendiente en respuesta al
reciente resurgimiento de la identidad negra que pretendía contrastar con las
nociones tradicionales del afrodescendiente y la cultura de la población blanca. 11
El afro surge con popularidad entre la población afrodescendiente en los años
1960 como una expresión política y estética de la población para marcar una clase
de orgullo hacia sus raíces africanas.12 En ese mismo sentido de orgullo racial, el
peinado afro se vuelve popular entre la población afrodescendiente y en ocasiones
como un símbolo de identidad del Black Power político como era utilizado por los
miembros del Black Panther Party entre 1966 y 1970.11
En los años 1970 el peinado experimenta su mayor popularidad, la cual fue
obtenida por su aceptación entre la raza afrodescendiente y también en las razas
blancas, además de su uniformidad para ambos géneros. En la década de los 70
el peinado era utilizado por distintas personalidades en varios ámbitos como
la activista política Angela Davis, el músico Jimi Hendrix y personalidades
musicales del R&B, el blues y el bubblegum pop como los miembros de The
Jackson 5 y The Supremes.2 La popularidad del peinado en la década de los 70 se
vio altamente influenciada por su exhibición en la era  disco, el surgimiento de la
música funk y la cinematografía explotativa del blaxploitation.13 A pesar de
compartir ideologías similares, la población afrocaribeña no contribuyó a la
popularidad del peinado afro debido a que se identificaba con el peinado
de rastas, un símbolo político-racial del Movimiento rastafari de la década de los
70.1
La popularidad del peinado afro se redujo en los años 1980 debido a la creciente
popularidad de otros peinados entre la población afrodescendiente como el
rapado, la trenza africana cosida, el peinado hi-top fade y el peinado jheri curl.14Sin
embargo, el afro resurgió con gran popularidad a finales de la década de los años
1990 y los años 2000 con la llegada de la nueva onda hip-hop, luciéndolo
personalidades como Lenny Kravitz, Cindy Blackman, Lauryn Hill y Wiz Khalifa.15

Variantes[editar]

Piet Hamberg con jewfro en 1980.

Jewfro[editar]
Jewfro (contracción de jew, que significa judío y afro) es una variante del afro
característica de la textura de cabello rizada u ondulada de las razas
descendientes de los pueblos judíos y otras culturas del Oriente Medio, como los
individuos de la cultura Ashkenazi. El jewfro, a diferencia del afro, es naturalmente
de texturas rizadas y onduladas de volumen menor a la textura capilar de las razas
negras, por lo que suele ser más definido; el jewfro, al igual que el afro, forma una
masa de cabello abultada sobre la cabeza, la cual suele manifestar una forma
redonda.
El jewfro toma gran popularidad en los años 1960 con el surgimiento del Black is
Beautiful y el movimiento hippie. De la misma manera que en la conformación de
la identidad afrodescendiente, las culturas de ascendencia judía que habitaban en
Estados Unidos deciden adoptar peinados de mayor volumen que reflejen la
naturalidad de su textura capilar y su herencia cultural. La popularidad de este
peinado en la década de los 60 fue fuertemente alimentada por la popularidad de

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