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Las observaciones de Henri de Lubac
sobre el Vaticano II ofrecen una
perspectiva profética
El volumen dos de los "Cuadernos del Concilio Vaticano" de Lubac, recientemente publicado
por Ignatius Press, está lleno de infinitos detalles, mucho drama y muchas sorpresas.
19 de enero de 2017 Peter MJ Stravinskas Libros 0Impresión
El año pasado tuve el placer de leer e informar a nuestros lectores sobre el primer
volumen de las memorias del Concilio Vaticano II de Henri de Lubac. Con la aparición del
segundo volumen , ahora me complace repetir la actuación. Encontramos la misma precisión de
pensamiento y atención meticulosa a los detalles en este volumen que encontramos en el
primero. Esta vez, podría ser útil considerar las entradas de De Lubac desde tres perspectivas:
cuestiones doctrinales, las "condiciones atmosféricas" en el Concilio y la dramatis personae .
Cuestiones doctrinales
Aunque el enfoque principal del Concilio Vaticano II no debía ser dogmático (como lo imaginó el
Papa Juan XXIII), sin duda habría componentes doctrinales. Después de todo, la teología
pastoral es (o debería ser) el desarrollo de la doctrina y la moralidad en categorías vividas. Y así,
no es sorprendente que los debates (de hecho, las batallas) entre los teólogos y entre los
propios obispos giraran en torno a cuestiones doctrinales.
Una de las primeras cuestiones que surgieron fue si el Concilio debería o no producir un
documento sobre la Santísima Virgen María. Esto puede parecer más bien una "obviedad":
¿quién se opondría a tal decreto? La dificultad no radica tanto en el concepto de documento
como en quién lo propone y con qué contenido. Muchos de los obispos más “tradicionales” o
“conservadores” y sus periti (asesores / expertos teológicos) se inclinaron fuertemente hacia
una visión “maximista” de la mariología: “ De Maria, numquam satis”(Nunca lo suficiente sobre
Mary). No pocos de ellos también quisieron tomar aspectos de la piedad mariana y
consagrarlos en posiciones dogmáticas (por ejemplo, María como mediadora de todas las
gracias o corredentora). Tal perspectiva era un anatema para el ala más progresista del
Concilio, que ni siquiera quería un documento mariano en absoluto.
Esa ala prevaleció. Sin embargo, se decidió que un elemento mariano se incorporaría a la
Constitución Dogmática sobre la Iglesia como el octavo y último capítulo de Lumen Gentium.. La
lógica detrás de este compromiso era que si se debía considerar a Nuestra Señora, sería
precisamente como miembro de la Iglesia, de hecho, el miembro preeminente de la Iglesia. De
Lubac estaba bastante cómodo con esa resolución. Al final resultó que, esto fue tanto
providencial como salomónico, ya que dio una base teológica genuina al tema (rescatar a la
mariología de un hiper-pietismo y graves excesos) y, por lo tanto, aseguró un futuro genuino
para una mariología saludable, que incluso ha tenido un impacto positivo. influencia en las
comunidades protestantes. Al concluir la tercera sesión, el Papa Pablo VI aprovechó este sólido
desarrollo como la ocasión para proclamar a María “Madre de la Iglesia”.
Inicialmente, toda la cuestión de la libertad religiosa debía tratarse en el documento sobre el
ecumenismo. En otras palabras, la reflexión de la Iglesia sobre una patata caliente ecuménica y
política se abordaría en el contexto de la mejora de las relaciones con otras iglesias y
comunidades eclesiales. Los Padres conciliares mostraron su voluntad de reconocer que
situaciones nuevas pueden requerir nuevas soluciones. Como es bien sabido, los obispos de
Estados Unidos estuvieron a la vanguardia de esta causa, con el apoyo teológico proveniente
del padre jesuita John Courtney Murray, a quien De Lubac respetaba. Los obispos de Europa
del Este vieron la necesidad de respetar la libertad religiosa y los derechos de conciencia
debido a su experiencia de décadas de opresión por parte del comunismo ateo. Otra razón
para otorgar cierta apertura a la libertad religiosa fue no “provocar persecuciones” (19) en
países donde los católicos eran minoría. Finalmente se decidió que el tema debería estar solo
en lo que se convirtió en la Declaración sobre Libertad Religiosa.(Dignitatis Humanae), a la que se
opuso ferozmente el arzobispo Marcel Lefebvre y sigue siendo un problema neurálgico para la
Sociedad de San Pío X.
En junio de 1964, de Lubac leyó el Viaje espiritual de Newman de Jean Honoré (Honoré fue
nombrado cardenal en el consistorio “Newman” de 2001, el bicentenario del nacimiento de
Newman); dos pasajes lo golpearon con especial fuerza.
Desde 1877:
En cuanto a las perspectivas de la Iglesia, sobre las que me piden mi opinión, saben que los ancianos
generalmente están abatidos, pero mis aprensiones no son nuevas, sino que superan los 50 años. Durante
todo ese tiempo he pensado que se avecinaba una época de infidelidad generalizada y, a lo largo de todos
esos años, las aguas de hecho se han ido elevando como un diluvio. Busco el tiempo, después de mi vida,
cuando sólo las cimas de las montañas se vean como islas en el yermo de las aguas. Hablo principalmente
del mundo protestante, pero los líderes católicos deben lograr grandes acciones y éxitos, se les debe dar
gran sabiduría y coraje desde lo alto, si la Santa Iglesia ha de (estar) a salvo de esta terrible calamidad, y,
aunque cualquier prueba que le sobreviniera sería temporal, puede ser extremamente feroz mientras dure.
Y luego, del mismo período de tiempo: “Cuando veo a un joven inteligente y reflexivo, siento
una especie de asombro e incluso terror al pensar en su futuro. ¿Cómo podrá resistir la
avalancha intelectual que se avecina contra el cristianismo? "
¿El comentario de De Lubac? “Este gran hecho percibido por Newman debería ser la principal
preocupación que ocupa el consejo” (124). Desafortunadamente, no fue así. El obispo Marcos
McGrath (nacido en los Estados Unidos pero nombrado arzobispo de la ciudad de Panamá) ya
señaló que “ha habido un gran uso indebido de la palabra 'pastoral'” (216).
Sobre una “apertura al mundo”, “que se ha extendido hoy en la Iglesia”, afirma que “provocará
una actitud confusa que ya no nos permitirá [hablar] con tanta certeza y verdad. . . " (124).
Uno de los “primeros frutos” del Concilio fue el establecimiento de una revista
teológica, Concilium , destinada a promover la visión y la agenda del Concilio. Muchos de
los peritiformaban parte de ese proyecto, incluido de Lubac. En octubre de 1964, sin embargo,
se siente obligado a escribir una carta privada al padre jesuita Karl Rahner, el editor en jefe,
indicando su intención de renunciar a su comité editorial. Indica que está "muy preocupado"
por la dirección tomada, especialmente con una reciente contribución del padre dominico
Edward Schillebeeckx. Un mes después, de Lubac asiste a una de las conferencias de
Schillebeeckx y concluye que el hombre es “vigoroso, muy radical, totalmente falto de matices,
suscitando y entusiasmando a un público al que sería más aconsejable educar y
calmar. . . . Tiene un gran poder de convicción, pero con algo de violento y sin nada que revele
la interioridad ”(294). En su carta formal de renuncia un año después, se refiere
a Conciliumcomo “herramienta de propaganda al servicio de una escuela extremista” (355).
Señala que un obispo mexicano "se quejó de los teólogos que se permiten promover opiniones
personales mientras que su papel consiste en mostrar los fundamentos bíblicos y tradicionales
de la enseñanza de la Iglesia". De Lubac percibió que este cargo estaba en gran parte "dirigido
a Häring" (245). El padre redentorista Bernard Häring, hasta el día de su muerte en 1998,
discrepó de la Humanae Vitae . De Lubac también señala que "varios moralistas me parecen
fuertemente inclinados al laxismo" (304). También denuncia "una especie de amnesia colectiva"
y la promoción de una "libertad sin ley".
A de Lubac le preocupaba que el Evangelio se “redujera a una doctrina social. . . el resto, no
negado, pero considerado abstracciones ”(328). Él opinó: “Algunos quieren que el concilio hable
de todo, excepto de la revelación cristiana” (335), llevando a la Iglesia “a una pequeña
mundanalidad” (326). Él identifica al "Partido Belga" como particularmente problemático y
también a los jesuitas (a los que pertenecía). Habla del “cinismo de un programa que considera
inexistentes todas las partes doctrinales, espirituales y apostólicas del concilio y que nos
envuelve en caminos de una miserable secularización” (425).
Al concluir nuestro ensayo de asuntos doctrinales, podemos ver que nuestro narrador estaba
profundamente preocupado por una fuerza dentro del Concilio que o ignoraba la doctrina y la
moralidad tradicionales o las enmarcaba de tal manera que las volvía inocuas.
Condiciones atmosféricas
La confusión doctrinal, por supuesto, no surgió en toda regla de la frente de Zeus; fue cultivado
por varios individuos y grupos. Así, al comienzo de la segunda sesión, un orador “nos recordó
que estamos en un concilio ecuménico, no en un circo” (24). Comenzaron a aparecer señales de
los inicios de un "consejo de medios", en el que los reporteros eran alimentados con
desinformación o al menos con mucha información "hilada", tanto que De Lubac se siente
obligado a llamarlo "propaganda organizada" (34), en gran parte orquestada por Medios de
comunicación y sacerdotes franceses (en Francia, por ejemplo, ya se hablaba de sacerdotes
casados en la iglesia occidental). Los esfuerzos de desinformación fueron diseñados para
despertar el sentimiento episcopal contra la Curia (es decir, contra la ortodoxia).
Uno de los principales impulsores de la "manipulación del espín" fue Xavier Rynne, el nom de
plume del padre redentorista estadounidense Francis X. Murphy, a quien de Lubac caracteriza
como "siempre cáustico". de Lubac se queja de que los periodistas, en general, estaban
“bastante mal informados”, buscando “disputas o intrigas, que exageran y distorsionan”
(278). En los Estados Unidos, “Xavier Rynne” se convirtió en el Quinto Evangelio — para algunos,
el Primer Evangelio — para el comentario conciliar.
El entonces obispo John Wright de Pittsburgh (y más tarde, cardenal prefecto de la
Congregación del Clero) comentó a De Lubac: “Los obispos de ahora en adelante deben hablar,
explicar, supervisar; de lo contrario, los falsos comentaristas los arrasarán rápidamente
”(174). Una vez más, ese consejo no se siguió.
De Lubac recuerda “una introducción interna a la vida interior de la Curia”, realizada por un
sacerdote que determinó que “una reforma total y radical era imposible” (42). El entonces
Padre General de los jesuitas pensó que tal proyecto era "esencial" y que Pablo VI estaba mejor
equipado para hacer el trabajo que Juan XXIII. Aparentemente, Pablo VI no estaba a la altura de
la tarea, ni Juan Pablo II, ni Benedicto XVI, lo que hace que uno se pregunte por qué Francisco
piensa que sí.
Sacando una lección de la Acción Católica en Francia, de Lubac señaló: “También estoy tratando
de mostrar [a los obispos] el peligro de cierto 'laicado' profesional que crearía una pantalla
entre ellos y todo el pueblo cristiano” (174 ). Veinte años después, Juan Pablo II condenaría la
clericalización de los laicos y la laicización del clero. Desde el principio, De Lubac se dio cuenta
de que los teólogos y periodistas alemanes se sentían “fácilmente atraídos por el extremismo”
(25).
Igualmente temprano en el proceso conciliar, se informa que muchos obispos y teólogos
expresaron el deseo de que el Papa interviniera, a lo que supuestamente respondió: “¡Las cosas
no van lo suficientemente mal todavía!”. (26).
Otro factor más en la ecuación general fueron los actos de equilibrio étnico y ecuménico. Por
ejemplo, cuando los obispos ucranianos organizaron una liturgia en honor a San Josafat,
presidida por el Papa Pablo, dos observadores ortodoxos rusos “hablaron de dejar Roma”
(46). O bien, una presentación sobre el diálogo católico-musulmán que se llevó a cabo en la
Universidad Angelicum fue tan cuidadosamente orquestada, para no ofender, que de Lubac la
consideró “decepcionante” y “ultra superficial” (47).
Del mismo modo, el debate sobre judíos y otros no cristianos suscitó preocupaciones por parte
de obispos de tierras árabes de represalia y de obispos orientales de diócesis donde eran
minoría (132). El impulso de los obispos estadounidenses por la declaración sobre los judíos dio
lugar a cierto humor negro: “Mañana, en el concilio, habrá una gran ceremonia; todos los
obispos estadounidenses se pararán en el pasillo central, ante el altar, y luego se llevará a cabo
su circuncisión, a menos que, tras la verificación, la operación ya haya tenido lugar ”(141).
Como se señaló en los comentarios sobre el primer volumen de estas memorias, de Lubac
continuó abogando por la “agenda de Teilhard”; lo más interesante, sin embargo, es que el
padre Stefano Minelli (fundador de los Franciscanos de la Inmaculada, bajo escrutinio papal en
la actualidad, presumiblemente debido a sus tendencias tradicionalistas) habría "molestado" a
De Lubac por una traducción italiana de su libro sobre Chardin (223). .
Nuestro comentarista lamenta el hecho de que la filosofía, incluso en las universidades
católicas, ya estaba en ruinas y que el cristianismo no se tomaba en serio. Está hablando de
Europa aquí; Estados Unidos tardaría unos años más en ponerse al día.
El futuro cardenal lamenta la rigidez y arbitrariedad de la disciplina preconciliar (signos de
“decadencia”) y luego el extremo opuesto por el cual “hoy, todos pueden, en privado o en
público, oralmente o por escrito, dentro o fuera de las instituciones de estudio, mantener
cualquier doctrina, socavar la fe, impugnar la idea misma de la fe, sin que intervenga ningún
superior ... ¿A dónde nos llevan estas inconsistencias? - pregunta un hombre que había sufrido
la mano dura de Roma, quien concluye, no obstante, que estamos siendo testigos de una
“anarquía creciente” (100).
En una carta al filósofo Jacques Maritain, aunque expresó respeto por los judíos y el judaísmo,
admitió no obstante que “tengo un poco de dificultad para comprender plenamente las
demandas de algunos barrios judíos, que parecen casi querer dictar al concilio cuál es la
expresión de la fe cristiana debe ser ”(122).
De Lubac observó que los traductores de intervenciones episcopales “no siempre fueron muy
objetivos” (224). También se quejó de la traducción muy imprecisa de la liturgia en francés, lo
que hizo que uno se preguntara: ¿qué habría dicho sobre el texto en inglés?
Hubo mucha consternación por el texto sobre el matrimonio y la familia (¡ Plus ça change, plus
c'est la même eligió! ). Ottaviani hizo una intervención como el undécimo hijo de doce. de Lubac
(recuerde, no “fan” de Ottaviani) comenta: “El tono personal, sencillo y conmovedor,
pronunciado con convicción por Ottaviani, causó una fuerte impresión” (236).
Relata una creciente hostilidad hacia Pablo VI cuando el Papa se sintió obligado a intervenir con
mayor frecuencia: “Sería alabado si consintiera en no decir nada y dejarlo todo” (261). De Lubac
también condena el colonialismo que encontramos todavía hoy: “Los obispos alemanes
imponen a los sudamericanos, a quienes retienen con dinero” (299). Hoy en día eso también se
intenta con los africanos, o peor aún, alguien como el cardenal Walter Kasper en los dos
sínodos sobre el matrimonio y la familia simplemente descartó a los africanos por no tener en
cuenta.
El desmoronamiento comienza a galopar en 1965: “Varios expertos hablaron de los excesos
que se están extendiendo en la liturgia, de las libertades que se están tomando varios
predicadores o profesores de seminario con respecto a los dogmas, etc.” (319). En octubre de
1965 pudo comentar: “Hay una gran diferencia entre la situación actual y la de 1962” (380).
Dramatis Personae
Nuestro comentarista tenía un asombroso aprecio por la gente. Sus "opiniones" sobre los
diversos actores durante el Vaticano II demostraron ser increíblemente precisas
después. Permítanme simplemente presentar sus comentarios sobre algunos personajes del
elenco.
Bernard Häring: “siempre intrépido por la causa de un evangelio liberal” (13); caracterizado por
“cierta obstinación” (71); su teología moral “no toma en cuenta el orden objetivo”, “habla sólo
del amor” (91). Curiosamente, este mismo teólogo disidente fue elogiado recientemente por el
Papa Francisco.
Sobre los obispos franceses: “Les falta claridad” (26) y están fuertemente influenciados por
malos sacerdotes. Lo que le lleva a preguntarse: “Me pregunto por qué nuestros obispos se
dejan rodear y burlar por tales hombres” (50). Además, los acusa de gran arrogancia (sin
mostrar introspección autocrítica), aunque es una "grave crisis de fe que es desenfrenada en
Francia". Más aún, sufren de "provincianismo" y son "exaltados". Con brutal sinceridad, este
francés acusa a su jerarquía nacional: “Miserable 'espíritu' francés: engreído, mezquino,
despreciablemente anticlerical, profanar y corromper todo” (386). Todo lo cual hace recordar la
aguda pregunta de Juan Pablo II al comienzo de su visita pastoral al país en 1980: "Francia, hija
mayor de la Iglesia, ¿qué has hecho con tu bautismo?"
Por otro lado, tenía una actitud uniformemente positiva hacia la comunidad monástica
ecuménica de Taizé. Para aquellos que consideraban al cardenal Ottaviani como
irremediablemente no ecuménico y retrógrado, De Lubac relata que Ottaviani invitó al
hermano Roger (fundador de Taizé y observador en el Concilio) a “visitar su trabajo con los
huérfanos” en Trastevere y asistir a la misa dominical. Lubac si aceptaba las invitaciones, quien
le aconsejó que lo hiciera, y así lo hizo. Parecería que De Lubac vio a esa comunidad como
creyentes muy sinceros, merecedores de ser tomados en serio.
De Lubac parece crecer en su aprecio por Ottaviani y ve que no era un individuo totalmente
cerrado, de hecho, que estaba abierto a buenas formas de lo que más tarde se llamaría
"inculturación" (como se evidencia en sus juicios sobre asuntos católicos japoneses). .
Oscar Cullmann (erudito luterano) aparece regularmente y es estimado por De Lubac como un
buen contrapeso a los excesos bíblicos de Bultmann. Lukas Vischer, teólogo reformado suizo y
funcionario del Consejo Mundial de Iglesias, por otro lado, lo considera "de mal genio", crítico
de las políticas papales; “Siempre brusco y desagradable; espíritu doctrinario en lo que se
percibe es básicamente un fanatismo antirromano ”(304).
Sobre el pastor Marc Boegner, también de tradición reformada, recuerda que el teólogo
escribió a Pablo VI, molesto por el comentario negativo del Papa sobre el protestantismo: “No
puedo dejar de pensar, para mí, que estos buenos protestantes son muy sensibles. Es muy
cierto que las influencias protestantes y anticatólicas actúan hoy en la Iglesia y que el deber del
Papa y de los obispos es protegerse de ellas ”(268).
Cada vez que se menciona a Joseph Ratzinger, es un elogio de su "excelente" trabajo. Helder
Camara (que más tarde se convirtió en el "niño del cartel" de lo que se convertiría en la teología
de la liberación), lo consideró "generoso, encantador, profundamente evangélico; un poco
simplista ”(48).
Sobre el cardenal Leo Suenens, evalúa una conferencia suya como carente de
sustancia. Durante la sesión final del Concilio, Suenens se acercó a De Lubac en busca de apoyo
para escribir un libro, "La Virgen María, el control de la natalidad y los conventos de mujeres",
todo un conglomerado de temas, lo que hizo que De Lubac dijera: "No puedo evitar tener la
impresión de una mente superficial, pretenciosa y de gran autosatisfacción
”(376). Lamentablemente, Suenens produjo el trabajo sobre las religiosas, que ayudó a destruir
la vida religiosa femenina en los Estados Unidos.
De una manera algo tímida, comparte la impresión de una intervención sobre la libertad
religiosa del cardenal Richard Cushing de Boston: “voz atronadora”, “aplaudió, quizás debido a
su pintoresca afabilidad, con una simpatía más bien irónica que con la seriedad de un
sustantivo aprobación ”(121).
Los estadounidenses de una generación en particular se sorprenderán con su evaluación del
obispo Fulton Sheen, “quien habló de una manera afectada, como un predicador en una misa
de las 11 en punto; fue aplaudido ... ”Y agrega:“ La sustancia de su discurso fue leve ”(258).
De Lubac estaba a menudo en desacuerdo con el padre jesuita holandés Sebastian Tromp,
generalmente considerado como un escritor fantasma de Pío XII (por ejemplo, Mystici Corporis ),
la mano derecha del cardenal Ottaviani, y regularmente ridiculizado por los defensores de
menos que ... puntos de vista ortodoxos (de la misma manera que el cardenal Ratzinger fue
atacado en lugar de Juan Pablo II). Sin embargo, Tromp pudo hacer una cuidadosa distinción:
“Las declaraciones de este concilio no son absolutamente dogmáticas” (215). Curiosamente,
tomó 51 años para que ese comentario se convirtiera en moneda corriente en las
conversaciones con la FSSPX.
Dicho esto, durante la última sesión, de Lubac lamenta que Tromp se haya "enterrado en una
obstinada oposición a cualquier renovación, lo que ha dado una apariencia revolucionaria a los
primeros actos del consejo, y desde entonces, ha facilitado el desorden paraconciliar". (357). En
otras palabras, al negarse a permitir un desarrollo genuino, Tromp y otros como él dieron
credibilidad a los radicales que los acusaron de estar congelados en un pasado inmutable.
¡El cardenal Eugene Tisserant, decano del Colegio Cardenalicio y miembro de la junta de la
presidencia del Consejo admitió estar "aburrido" por el Consejo y supuestamente lo resumió
todo como "cuatro horas perdidas cada día" (308)!
En reacción a un artículo de 1965 de Hans Küng, de Lubac lo llama “incendiario, superficial y
polémico” (309). Además: “Un artículo calculado para apelar a la opinión pública, amenazante y
lleno de arrogancia” (310).
Lamenta la ausencia de Hans Urs VonBalthasar, que nunca fue invitado a participar en el
Consejo. Reflexiona: “¡Qué útil habría sido! La Iglesia se ha privado así de lo mejor de sus
teólogos ”(410).
Se deleita con una anécdota humorística que circula por el Concilio: un sacerdote tuvo
dificultades para obtener la autorización del Santo Oficio para publicar un estudio; le
aconsejaron: "¡Pida el permiso que necesita a la hermana Pasqualina!" (414), el guardián de Pío
XII ( La Popessa ) y todavía aparentemente un motor y agitador casi una década después de la
muerte de Pío.
Durante la primera sesión, menciona a un obispo polaco que “habló de manera razonable y
cristiana” (126). Ese obispo no era otro que Karol Woytyla (el futuro Juan Pablo II). En la tercera
sesión, desarrolló un profundo respeto y afecto por ese hombre que estaba “lleno de un
profundo sentido cristiano” (321); quien, a su vez, le pidió que escribiera el prefacio de la
edición francesa de su Amor y responsabilidad . Al final del Concilio, se sintió conmovido por lo
que pensó que sería su último encuentro con “el obispo polaco”: “El arzobispo Woytyla me
abrazó. Ha sentido nuestra profunda unión en la fe. Me quito un agudo recuerdo de varias de
sus intervenciones (fue poco escuchado) y de nuestras conversaciones excesivamente rápidas
”(353). De hecho, la alta estima era mutua y De Lubac volvería a encontrarse con Juan Pablo II
en 1983 cuando Papa Woytyla le confirió la birreta del cardenal.
En los últimos días del Concilio, de Lubac fue invitado a almorzar con Pablo VI, quien fue efusivo
en su elogio del trabajo y la fidelidad del teólogo, una experiencia no muy diferente a la de
Fulton Sheen, quien recibió la adulación de Juan Pablo II durante su pastoral de 1979. visita a
Nueva York.
Como alguien que “creció” durante el Concilio y que sufrió el colapso postconciliar absoluto en
el seminario y mis primeros años como sacerdote, encontré el comentario del cardenal-teólogo
inquietantemente profético. El volumen concluye con la convicción de “la necesidad de basar
el aggiornamento en las dos grandes constituciones dogmáticas [ Lumen Gentium y Dei Verbum ]”
(434). Sin duda, esa fue la convicción tanto de Juan Pablo II como de Benedicto XVI. Parece que
el Papa Francisco ha optado por el enfoque “pastoral” del que advirtió el arzobispo McGrath en
la primera sesión.
Cuadernos del Concilio Vaticano (Volumen Dos) por Henri de LubacIgnatius Press, 2016Tapa
blanda, 536 páginas
