PONTIFIO SEMINARIO PALAFOXIANO ANGELOPOLITANO
CIENCIA Y FE
Prof. Juan José Blázquez
Alumno: Carlo Dei Lazzaretti
COMENTARIO DE LA CARTA DE GALILEO GALILEI A LA GRANDUQUESA DE TOSCANA
CRISTINA DE LORENA
La carta dirigida a Cristina de Lorena Gran Duquesa de Toscana fue iniciada por Galilei
en febrero de 1615 y completada en el verano del mismo año.
Éste fue un momento crucial para la actividad científica de Galilei que después de años de
investigación estaba absolutamente convencido de la verdad del heliocentrismo. El reto
que tuvo ante sí entre 1611 y 1615 fue pensar cómo se podía reconciliar el
copernicanismo y la fe cristiana; en un contexto en el que la filosofía natural tendía a ser
absorbida en una metafísica de lo sensible inspirada cristianamente o en la que lo natural
se leía como símbolo de lo sobrenatural era casi espontáneo el uso del texto sagrado en
disputas científicas. Galileo se vio así obligado por los acontecimientos a reflexionar sobre
los criterios de interpretación de la Biblia para entender si realmente era tan enemiga para
él.
Gracias al análisis de textos antiguos y modernos que contenían reflexiones sobre la
relación entre la investigación científica y la exégesis bíblica, Galileo pudo verificar y
apoyar sus consideraciones sobre la tradición misma de la Iglesia, descubriendo
precisamente en San Agustín un formidable aliado.
Así como San Agustín se enfrentó al desafío histórico de la inculturación del lenguaje
bíblico dentro de la elegante reflexión latina clásica, así para Galileo surgió la dificultad de
pacificar dentro de un contexto ya cristiano una verdad de la razón con un pensamiento
religioso aparentemente contrario. La revolución metodológica que se estaba produciendo
en el campo de la filosofía natural trajo como consecuencia inevitable una clarificación de
las relaciones que esta forma de conocimiento tenía con la Sagrada Escritura.
La carta a Cristina de Lorena representa el intento teórico más maduro de Galilei en este
esfuerzo por aclarar y reestructurar la relación entre el conocimiento, un intento que tenía
como objetivo desapoderar a la Biblia de su uso como fuente de autoridad en la
investigación científica.
En la carta, Galileo usó cuatro principios teóricos fundamentales: el principio de inerrancia
(la Biblia de ninguna manera puede contener declaraciones erróneas), el principio de la
única fuente de verdades (la Escritura y la naturaleza descienden de Dios, la primera
como su palabra, la segunda como su obra), el principio de limitación (la intención
principal de la Biblia es la salvación de los hombres), el principio de prudencia (es
necesario ser muy cuidadoso en la interpretación de las Escrituras para evitar involucrar el
texto bíblico en el apoyo de tesis erróneas).
Galileo utilizó estos cuatro principios teóricos para fundar el concepto clave que debía
garantizar la autonomía de la investigación de la filosofía natural desde la autoridad del
texto sagrado: nunca es metodológicamente correcto usar versículos bíblicos como
evidencia experimental.
Para Galileo, la Biblia tenía que ser científicamente desapoderada porque entre la
naturaleza y la Escritura, aunque ambas provienen de la misma Palabra divina, hay una
inhomogeneidad irreductible tanto del lenguaje (polifónico y plural en las Escrituras, lineal
y monocordio en la naturaleza) como de los propósitos (para la Biblia dar conocimiento de
verdades de otra manera inalcanzables, para la naturaleza seguir las leyes inmutables y
necesarias queridas por Dios). El libro de la naturaleza es único; para aquellos que
poseen conocimientos matemático-geométricos habla claramente sin metáforas ni
alusiones. Las Sagradas Escrituras, por otro lado, son un texto complejo, de múltiples
capas y que necesita una interpretación cuidadosa: detrás del lenguaje a menudo duro
utilizado para adaptarse a la comprensión del hombre común, la Biblia esconde tesoros
de sabiduría para los eruditos.
Afirmada la innovadora pretensión galileana de dar una autonomía absoluta de
investigación a las ciencias naturales, sin embargo, debe enfatizarse que la concepción,
que compartió con sus oponentes, del texto bíblico como una enciclopedia de todo el
conocimiento humano permanece en Galilei. Esto es evidente al final de la carta donde
Galilei pasa del plano de la enunciación de los principios teóricos al exegético aplicativo:
una lectura copernicana de la Biblia no sólo es posible, sino que incluso conduce a una
interpretación más simple de los versículos bíblicos que adoptando el sistema ptolemaico.
Galileo nunca afirmará una a-cientificidad radical de la Biblia, ciertamente las Escrituras
tienen como propósito principal la salvación espiritual de los fieles, pero al mismo tiempo
contienen en sí mismas toda la verdad del conocimiento. Para Galilei fue posible hacer
una lectura científicamente informada de los pasajes bíblicos: a partir de las verdades ya
demostradas por la investigación experimental, podemos pasar a interpretar las
Escrituras, descubriendo cómo las verdades científicas nos abren a una comprensión más
profunda de los versículos bíblicos.
Esta concepción de la Biblia como un texto mistérico, como un contenedor esotérico de
todo conocimiento humano, era típica de la cultura renacentista: Galilei y los eruditos
bíblicos de su tiempo carecían de una conciencia clara de la formulación histórico-literaria
del texto bíblico. Esta falta de conciencia fue probablemente una de las razones
fundamentales para la condena del copernicanismo en 1616.
Por lo tanto, la carta a la Gran Duquesa de Toscana, con sus extraordinarias intuiciones y
limitaciones, representa el intento de redefinir la posición epistemológica y autoritaria de
las Sagradas Escrituras con respecto a la nueva metodología de investigación típica de
las ciencias modernas; un intento que forma parte de una reconsideración más amplia de
las relaciones entre la razón y la fe en todas las áreas de la civilización europea, donde
acontecimientos como el descubrimiento de América, la Reforma y la revolución
copernicana habían dejado obsoleta la antigua armonía medieval.
Al final, me gustaría observar que décadas después de la carta a Cristina de Lorena
figuras de pensadores como Thomas Hobbes y Baruch Spinoza habrían sentado las
bases para una lectura ilustrada del texto sagrado, abandonando el espíritu conciliador
galileano en favor del enfoque racionalista y últimamente deísta. Ahora bien, fue la ciencia
misma la que tomó posesión de la Biblia, rompiendo su autonomía de fe y releyéndola en
un sentido racionalista como un mero documento histórico. Precisamente de una visión
tan ajena habría nacido un gran don para los hombres de fe: de hecho, el método
histórico-crítico, lejos de desacralizar las Escrituras como algunos pensaron, permitió
profundizar su dimensión histórica y literaria. Al mismo tiempo, la ciencia se ha liberado
progresivamente de las lecturas materialistas y positivistas abriendo nuevos caminos
fructíferos para el diálogo entre ciencia y fe.
