La 

santería es una religión con origen en África, y más concretamente en el

pueblo de Yoruba. A raíz del tráfico de esclavos muchos africanos se asentaron
en países de América Central, como Cuba, Haití y Panamá. Fueron ellos quienes
llevaron sus creencias animistas y principios.
¿En qué se basa la santería?
La santería también recibe el nombre de Regla de Osha-Ifá. Los santeros creen y
adoran a un solo Dios, Olodumare, creador del universo. Uno de los principios de
esta religión es que fue Olodumare quien creó todo lo que existe en el universo y,
por lo tanto, todo debe regresar a él. El ashé es el poder de su Dios, la energía
considerada una bendición o virtud.
Los santeros tienen diferentes formas de comunicarse con los Orishas.
Los Orishas son un conjunto de santos de Yoruba, a los que se les atribuye el
poder de conducir las fuerzas natuales y la vida humana. Son considerados guías
que mantienen la armonía en el mundo y hacen que las personas puedan sentirse
bien emocional y espiritualmente.
Para comunicarse con los Orishas, los santeros llevan a cabo diferentes ritos,
rezos y métodos adivinatorios. Las ofrendas a los santos son muy frecuentes, las
cuales incluyen sacrificios animales y posesiones por trance.
Los Orishas protegen la raza humana, y los santeros consideran que uno de ellos
les elige como ángel guardián. Es por ello que cada santero tiene un santo.
A diferencia de otras religiones, la santería carece de templos. No tiene un credo
central donde realizar las prácticas religiosas. Las ceremonias y los rituales se
realizan en las casas de los sacerdotes.
Para pertenecer a esta religión, los creyentes tienen que realizar primero algunos
rituales como el Kari Osha, o lo que es lo mismo, hacerse santo.

En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los

lucumís identificaron sus deidades africanas (orishas) con los santos del
catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como
la Santería. Un santo católico y un orisha lucumí son vistos como
manifestaciones diferentes de la misma entidad espiritual.
La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare. De él
procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare se expresa a sí mismo
en el mundo creado a través de Ashe; Ashe es la sangre de la vida cósmica, el
poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina
que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. Ashe es la base
absoluta de la realidad.
Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en
Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán
castigados por los orishas y deben reencarnar hasta satisfacer el castigo.

Los católicos veneran a los santos comprendiendo que son seres humanos que
vivieron heroicamente su fe, murieron y están ahora en el cielo desde donde
interceden por nosotros gracias a su participación en la gloria de Jesucristo.

Para los santeros, los santos son dioses (orishas) que deben adorarse. Olodumare
creó a los orishas para manifestar su voluntad y su esencia en la creación. Estos
son una personificación de Ashe. Los orishas también son los guías y protectores
de la raza humana.

Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más
conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes advocaciones
es también identificada con un orisha como si fuese un santo más. La
identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las
que el santo o la Virgen es conocida. Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con
espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios shangó, guerrero a
quien se le atribuye la fuerza.

He aquí los principales orichas, sus jerarquias  y  su correspondencia en la iglesia

católica.

Panteón Yoruba
Oloddumare: Sincretiza a Dios (Padre) es en la Religión Yoruba el Dios único,
supremo, omnipotente y creador de todo lo que existe. Su nombre proviene del
Yorùbá Olòdúmàré, lo cual significa (Señor al que va nuestro eterno destino).
Olodumare es la manifestación material y espiritual de todo lo existente. No está
en contacto directo con los [Link] Yorubas no tienen estatuas ni altares
para representar al Dios Olodumare. Consideran a Olodumare el Ser Supremo
Omnipotente y Primordial, autor de los destinos de cada cosa viviente, padre de
todos los Orishas y de la vida. Todos podemos experimentar la presencia de Dios
de una forma diferente, es por ello que no tiene emblemas ni señales para
representarlo.

Olorun: Sincretiza Hijo ( es la segunda manifestación de Olodumare del

Yoruba  Òlórúnm, Dueño del Orún (cielo). Olorun es el que está en contacto
directo con los hombres. Es el dueño de la vida, dando energía, sustento en la
vida terrestre, dueño de los colores, la luz, el aire, el vigor y del esfuerzo.

Olofin u Olofi: Sincretizado al espíritu Santo,  es la tercera manifestación de

Olodumare , del Yoruba Òlófín (dueño del palacio). Su palacio es el cielo y su
corte real, los Orishas, Olofin es el que está en contacto indirecto con los
hombres a través de los Orishas, es él quien los dirige y supervisa sus labores.
Nada se puede conseguir sin su mediación

 Orula: Sincretizado en San Francisco de Asis-   Orula u Orunmila es el Orisha

de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su
principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo
un gran curador,
Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que
sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como
testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe.
 Orishas Guerreros:

Elegua:  Sincretizado en la iglesia católica es San

Antonio de Padua y al santo niño de Atoche   es la protección primera, ya que es
el quien abre los caminos para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos
deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino y
Osun. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguá vino al plano
terrenal acompañando al Osha

Oggun: Es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza áspera e

inicial. Es la sincretización del Arcángel Miguel y San Pedro Es la fuerza que
encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos
vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la
virilidad descomunal en el ser humano.

 Oshosi u Oshossi (Ochosi): Es un Orisha cazador por excelencia. Se relaciona

con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de
trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está
simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha. Se le considera mago y
brujo. es San Norberto en el Catolicismo.
Osun:  Representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo
genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia.
Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra,En el sincretismo
se compara con San Juan Bautista
 Oshas de Cabecera:
Obatala:  Es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador de los seres
humanos y todo lo que habita en el planeta. Como creador es regidor de todas las
partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de
la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco
como símbolo de paz y pureza. Obatala es el dueño de los metales blancos, sobre
todo la plata. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo
magnánimo y superior. Sincretizado en la Virgen de las Mercedes.
Oshun:  Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la
sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la
feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas;Es la diosa del río que
lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en

Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shangó.
En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad
de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El
nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad
por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo.
Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus [Link] el sincretismo se
le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba
 Yemaya:  Es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en
cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la [Link] la
naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el
movimiento de las mismas.
Shango:  Es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas
más populares.  Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los
rayos y el fuego, dueño de los tambores , del baile y la música; representa la
necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la
pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-
Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables.
Sincretiza con Santa Barbara.
Aggayú Solá : Sincretiza con San Cristobal.   Su nombre significa el “poder del
mundo”.Santo que habita en los desiertos pero también influye en los volcanes y
en los ríos. Santo patrono de los [Link] el responsable de acompañar a las
almas de los seres humanos en el momento en que abandonan la vida terrenal. Se
le considera el santo que fomenta la alegría en los hogares.

Babalu aye:  Sincretiza con San Lazaro, su nombre significa el Padre del mundo
Es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel, las
enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser
humano.

Por supuesto que estos no son todos, pero si los mas conocidos, donde cada uno
representa una virtud de Dios.

En Cuba la gran mezcla de razas y culturas diferentes existentes, ha

propiciado una gran variedad de prácticas religiosas, cultos y
creencias.
Una parte de la población cubana es católica por tradición y
convicción.
Otra parte de las personas con raíces africanas, practica y cree en
sus dioses.
Otro grupo de personas, bastante extenso, cree en una mezcla
difusa de ambas religiones, lo que se conoce como sincretismo.
Mucha gente joven y madura formada durante muchos años en una
educación ateísta, no cree en nada, aunque muchos de ellos lo
hacen cuando enfrentan cualquier dificultad personal.
En este artículo tratamos de explicar lo elemental de la llamada
santería cubana, con sus orishas o dioses más populares y sus
sacerdotes.

La Santería cubana
La Santería Cubana es una práctica religiosa en la que se mezclan
elementos de la cultura española (católica) y africana (yoruba).
Se formó gradualmente cuando los esclavos africanos provenientes
de Nigeria y otros países de África occidental practicantes de la
religión yoruba, fueron identificando sus deidades africanas
(orishas) con los santos del catolicismo, religión oficial en Cuba.
Los relacionaban usando su aspecto y sus acciones.
A este proceso se le llama sincretismo religioso.
De esa forma sus amos pensaban que los esclavos se habían
convertido al cristianismo, cuando en realidad seguían practicando
sus creencias tradicionales.
Los cubanos al emigrar a otros países, han llevado con ellos la
práctica de la santería, que ahora se puede encontrar en Venezuela,
Colombia, Ecuador, Miami y otros lugares.

La religión yoruba y sus orishas o deidades

La religión yoruba es originaria de Nigeria y países a su alrededor
en el África occidental, donde se practica desde hace más de 12
siglos.
En la llamada Regla de Osha-Ifá se resumen sus creencias.
Según esta religión Olodumare es el dios universal, supremo, único
y omnipotente, del que proviene todo lo creado. Es la manifestación
material y espiritual de todo lo existente.
No se le puede representar, porque no tiene atributos humanos. No
se le hacen ofrendas.
Olofi u Olofin es el hijo de Olodumare y una de sus manifestaciones.
En la santería cubana se le sincretiza e identifica con el Cristo de la
religión católica.
Olofin (que significa dueño del palacio o dueño del cielo), con sus
poderes creó posteriormente los Orishas para estar en contacto
indirectamente con los hombres, los dirige y los supervisa.
Los Orishas u Oshas son deidades que gobiernan las fuerzas de la
naturaleza y los asuntos de la humanidad.
Según los yorubas, cada persona nace con un propósito, un fin y un
destino en la vida, pero diversas circunstancias generalmente lo
alteran. Los Orishas son los encargados de arreglarlo.
Existen 401 deidades, pero en América solo perduran pocas
decenas.
Los orishas más populares y conocidos en la santería cubana son
los siguientes.
Todas las imágenes que mostramos en esta página, son tomadas
de internet. Representan de forma artística los orishas, inspirándose
en sus características.

Los Orishas más populares de la santería

cubana

Obbatalá
Obbatalá es el orisha que representa la justicia, la salud, la pureza,
la sabiduría, la verdad y la paz.
Es el mayor de los orishas, ocupando siempre el lugar más alto. Es
un dios notable y respetado, dueño de la inteligencia y de los
sentimientos humanos.
Es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el
planeta.
Su color es el blanco como símbolo de paz y pureza. Su número es
el ocho y su fecha de homenaje es el 24 de septiembre.

Su representación femenina se identifica con la Virgen de las

Mercedes.
Los hijos de Obbatalá son de voluntad a toda prueba. Son muy
tranquilos y reservados. Generalmente se dedican a trabajos
intelectuales, por lo que pueden ser escritores o artistas.
Shangó
Shangó o Changó es uno de los orishas más populares, representa
la alegría de vivir.
Fue en la vida real un rey en Nigeria y un guerrero muy valiente,
mujeriego, bebedor, de gran atracción varonil.
Es el dios de la guerra, dueño del rayo, el trueno, el fuego, el baile y
la música, expresada por los tambores Batá.
Shangó además de guerrero es adivino y curandero y sus hijos son
adivinos por naturaleza.

Su número es el 4, su color el rojo y blanco y su fecha el 4 de

diciembre.
Reina desde la palma real, su trono natural.
Shangó se identifica con Santa Bárbara, pero en la regla de Ocha
es un orisha muy varonil que no tiene caminos de hembra.
Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos,
inteligentes y coléricos.
Los hombres son pendencieros, mujeriegos, machistas y libertinos.
Las mujeres son charlatanas, valientes y trabajadoras y no
perdonan las infidelidades.
Yemayá
Yemayá es madre de todos los orishas y un modelo de madre
universal, protectora de los niños y mujeres embarazadas.
Es la reina del mar, fuente de toda la vida, diosa de la inteligencia, lo
racional y la brujería.

Yemayá es hermana de Oshun y madre de Shangó.

Su número es el 7 y sus múltiplos, su color el azul marino y su fecha
el 7 de septiembre.
Se identifica con la Virgen de Regla.
Los hijos de Yemayá son voluntariosos, fuertes y rigurosos, aunque
maternales y paternales, de carácter cambiante como el mar. Se
recienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen.
Aman el lujo y la magnificencia.
Los hombres en muchas ocasiones son amanerados y de actitudes
femeninas.

Oshún
Oshún es la orisha que personifica la intensidad de los sentimientos
humanos, el amor la espiritualidad, la delicadeza, la finura, la
feminidad y la fertilidad.
Posee las virtudes más apreciadas en la mujer, es coqueta, bella y
sensual. Es dueña del amor, la miel y el oro.
Oshún reina en las aguas dulces del mundo, los arroyos,
manantiales y ríos.
Su número es el 5 y sus múltiplos, su color el amarillo y su fecha el
8 de septiembre.
Se identifica con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de
Cuba.
Los hijos de Oshún son simpáticos, alegres y muy sociales. Les
gusta mandar, son curiosos, sensuales, les encantan las joyas, la
ropa y los buenos perfumes. Le prestan demasiada importancia a la
opinión de los demás.

Elegguá
Elegguá es el primero y el más importante de los guerreros.
Se considera como el más temible de los orishas, porque es el
dueño del destino, lleva y trae lo bueno y lo malo que no se espera.
Es un niño revoltoso y travieso a quien Olofi entregó una llave e hizo
dueño de los caminos, después de que lo curara con un cocimiento.
Es quien cierra o abre los caminos y puertas para la felicidad o
infelicidad de los seres humanos. También es el orisha de las
bromas, de lo inesperado y lo imprevisto. Es espía y mensajero de
los dioses, pues con cada Orisha trabaja un Elegguá.
Su número es el 3, sus colores el rojo y negro, su fecha el 6 de
enero y 13 de junio.
Se identifica con San Antonio de Padua.
Los hijos de Elegguá son inteligentes y hábiles, pero poco
escrupulosos. Son habladores y con facilidad para el comercio y la
política. Son mujeriegos y poco caseros, les gusta la calle.
Babalú Ayé
Babalú Ayé es un dios yoruba muy conocido y venerado. Se dedica
a curar enfermos, porque fue rescatado de la muerte por Olofi.
Es invocado por cualquier miseria humana, pero principalmente por
enfermedades.
Es milagroso, cura y concede deseos, pero es muy exigente con el
cumplimiento de las promesas que se le hacen. Si no se cumplen,
castiga con enfermedades de la piel.

Su número es el 17, el color el morado y su fecha el 17 de

diciembre.
Babalú Ayé se identifica con San Lázaro.
Los hijos de Babalú Ayé son personas preocupadas por el bienestar
físico, mental y espiritual de los que los rodean. Siempre intentan
dar afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta mucho
comunicarse. Son solitarios y con complejos.

Oggún
Oggún es un Orisha guerrero que representa la fortaleza, el trabajo
y la fuerza.
Participa en todas las batallas y domina todos los secretos del
monte.
Es el dios de las armas, las herramientas y su símbolo es el hierro.
Vive en el monte y en los raíles del tren.

Es hermano de Shangó y de Elegguá, es tan travieso y astuto como

este último, pero más voluntarioso.
Su número es el 3, su color el verde, morado y negro, su fecha el 23
de abril.
Se identifica con San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista y San
Miguel Arcángel.
Los hijos de Oggún tienen un temperamento violento, son
impulsivos y les cuesta perdonar las ofensas de otros. Son buenos
amigos, divertidos, siempre despiertan el interés del sexo opuesto,
pero no se aferran a una sola persona.

Orula - Orunmila
Orula u Orunmila, representa la sabiduría, la inteligencia y la astucia
que sobreponen al mal. Es un benefactor de la humanidad y
consejero.
Es el orisha encargado de interpretar el oráculo del Ifa, porque tiene
el poder de la adivinación.
Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo.
Es por eso que él conoce el destino de todo lo que existe. Es por
eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la
creación y el segundo al mando de Olodumare).
Se le llama Idè o Ildè, a la pulsera verde y amarilla que tantos
cubanos lucen, relacionada con Orula.
Representa en el color verde de la planta que brota de la tierra; y de
la muerte que se manifiesta en las hojas amarillas que caen cada
día de ella.
Orula es hijo de Obbatalá, hermano de Elegguá, Oggún y Shangó.
Su número es el 4 y 16, color verde y amarillo, fecha 4 de octubre.
Orula se identifica con San Francisco de Asís.
Los hijos de Orula son personas tranquilas, sabias, desprendidas y
generosas. Guías espirituales por excelencia, con una especial
intuición.

Ochosi
Ochosi es el mejor de los cazadores y uno de los guerreros.
Es el santo de las prisiones, Orisha de la cárcel, la justicia y los
perseguidos.

Es hijo de Yemayá y hermano del yerbero Inle.

Número 3 y sus múltiplos, colores azul y amarillo, fecha 6 de junio.
Se identifica con San Alberto Magno y San Norberto.
Los hijos de Ochosi son inteligentes, rápidos, atentos a cualquier
señal, llenos de iniciativa, siempre alertas a cualquier oportunidad,
son hospitalarios, protectores y amantes de la familia, que a veces
sufre por sus costumbres nómadas, bohemias e inestables.

Oyá
Oyá o Yansa es la orisha del cementerio, dueña de los vientos y del
aire que respiramos.
Es una orisha violenta y guerrera que combate con dos espadas,
auxiliada por los muertos.

Es hermana de las otras deidades muerteras: Obba y Yewa.

Su número es el 9, todos los colores menos el negro, su fecha es el
1 de octubre.
Se identifica con La Virgen de la Candelaria y con Santa Teresa de
Jesús.
Los hijos de Oyá son personas reservadas, de carácter tranquilo
como una brisa, pero cuando se enojan son una tempestad. No les
gusta estar encerrados en un lugar, odian lo cotidiano y monótono.
Aggayu
Es un orisha muy poderoso y violento.
Es el padre de Shango y siempre se encuentra junto a él.
Sus hijos son de gran fortaleza física, aman a los niños, pero son
dominados por las mujeres.
Su número es el 9 y su fecha el 16 de cada mes.
Se asocia con el gigante San Cristóbal, que es el santo patrón de la
Habana.
La lista completa de todos los orishas sincretizados con santos
católicos en Cuba, se puede consultar en otro artículo, donde
también se relacionan sus fechas de celebración y
homenaje: Calendario y días de los orishas de la santería cubana

Babalawos, santeros y olorishas

Los sacerdotes de la religión yoruba están organizados en distintos
niveles.
El Babalawo o babalao es el máximo sacerdote de la religión
yoruba, con gran conocimiento de la Ifa (fundamento de la religión).
Babalawo es la unión de las palabras baba (padre) y awo (sabio).
Actúa como intermediario entre los orishas y los hombres y como
adivino, por lo que se le consulta cuando hay problemas y cuando
hay que tomar decisiones importantes en la vida.
Los santeros u olorishas son los que trabajan haciendo consultas
con caracoles o cocos a su prenda o muerto.
Se acude a ellos para para hacer limpieza personal y abrirse los
caminos, también para quitarse daños que otros les han echado o
han recogido accidentalmente.
La adivinación y consulta entre los orishas y la persona que se
consulta, se hace mediante tres oráculos diferentes: el oráculo de
Ifá (usado por los babalawos), el oráculo del Diloggún de Cauris
(caracoles) usado por los santeros y el oráculo del biagué (coco),
usado indistintamente por ambos.
Para resolver los problemas espirituales, de salud o económicos se
exigen sacrificios, que se hacen con plantas, semillas, animales de
corral u otros productos provenientes de la naturaleza.
Además de santeros existen personas consagradas a la religión
yoruba, pero que no se dedican a hacer consultas, como los Iwóro,
personas que se hacen el santo, por motivos de salud, por
devoción, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro grande o
por sacerdocio.
En esta religión no existen templos, por lo que los santeros para las
ceremonias usan su propio hogar.

Paleros y consultores espirituales

Los llamados "paleros" son poderosos sacerdotes de otra religión
parecida, pero diferente a la santería, llamada Palo Mayombe. Se
dedican a la magia y adivinación.
Ellos canalizan el poder de espíritus de la naturaleza y otras fuerzas
ancestrales poderosas, para propósitos espirituales, con sacrificios y
ofrendas.
Algunos paleros eligen trabajar con el Nfumbes (espíritus
luminosos) y otros con Ndoki (espíritus oscuros).
Los espiritistas o consultores espirituales es otra religión basada en
la comunicación con las entidades y los espíritus y se trabaja frente
a altares usando tabacos, bebidas espirituosas, velas, cordones,
amuletos, etc. Solo hacen limpiezas, curan y abren caminos.

Otras cosas sobre la religión yoruba

En la religión Yoruba el culto a los antepasados (eggun) juega un
papel importante, afirmando que cuando una persona muere, su
alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos
continúan teniendo influencia sobre la Tierra.
Las deidades tienen varios caminos, por lo que una de ellas puede
ser masculina en un pueblo y femenina en otro.
Cada individuo tiene un ángel de la guarda al cual se asocian uno o
varios orishas. Es por eso que es común escuchar por ejemplo, que
una persona es hijo de Shangó y de Yemayá.
Por motivos obvios toda la información de la religión yoruba se
transmite de forma oral, generalmente a los descendientes.
Lamentablemente existen muy pocas representaciones pictóricas o
artísticas de las deidades, a diferencia de otras religiones.
Tampoco se ha tratado de difundir muchas bellas leyendas de esta
cultura, que siempre ha tratado de sobrevivir oculta.