INFLUENCIA DE

LOS MITOS,LA
RELIGION Y LA
FILOSOFIA EN LA
CULTURA CHINA
Yamile Herrera 20191779
Alieska de León 20181788
Desde tiempos antiguos, la cultura china ha sido
influenciada fuertemente por el confucionismo y
las filosofías conservadoras, esta cultura es una
de las culturas más antiguas y complejas del
mundo, predomina en una amplia región
geográfica con una gran variedad de Museo del Paraguas en China.
costumbres y tradiciones entre pueblos,
ciudades o provincias. La filosofía, mitología y
religión son de gran importancia en lo que es la
cultura china, predominando en la cultura
actual. La cultura china adopto mucha cultura
de sus alrededores como el budismo de la India,
dando origen al budismo chan. China fue cuna
de dos importantes corrientes filosóficas, el
confucianismo y el taoísmo.

Estatua de Confucio.
Generalidades
• China se encuentra el este de Asia y la orilla occidental del Pacífico.
• Tiene una superficie terrestre de 9.600.000 km cuadrados, un litoral continental de más de 18.000 km, una superficie de
mares interiores y mares adyacentes de más de 4.700.000 km cuadros y recursos naturales muy abundantes.
• China es un país multiétnico, con 56 etnias ,siendo los hans el grupo mayoritario, que representa el 92% de la población
nacional, y los otros grupos son considerados etnias minoritarias.
• Práctica el sistema socialista, el Partido Comunista de China (PCCh) es el único partido gobernante y en su gobierno del
país aplica el sistema de cooperación multipartidista y consulta política dirigido por él.
• El país se divide en cuatro municipios bajo jurisdicción central, 23 provincias, cinco regiones autónomas y dos regiones
administrativas especiales, con la capital en Beijing.
• Las creencias principales son cinco: el budismo, el taoísmo, el islamismo, el protestantismo y el catolicismo. Hay más de
100 millones de creyentes y más de 100.000 locales de actividades religiosas.
• Los tres augustos y los cinco emperadores son los gobernantes mitológicos de China anteriores a la primera dinastía
Xia.
• El sol y la luna eran objeto de veneración. Se relacionaba a la segunda con la fertilidad y los ritos femeninos. Se creía
que la habitaba una liebre que preparaba el brebaje de la inmortalidad.
Historia
• Los orígenes de la civilización china son el
famoso río Amarillo y el Río Yangtsé. Las huellas
de los chinos a lo largo de estos dos ríos Rio Amarillo.
demuestran la valiosa historia de este país.
• Leyendas acerca de Pangu, el primer ancestro
del pueblo chino, fue tomado como el creador del
universo, y una sucesión de emperadores y
héroes legendarios entre ellos, Huang Di, Yao y
Shun que enseñaron a los antiguos chinos a
comunicarse y encontrar alimento, ropa y abrigo.
• Las antiguas dinastías eran Xia, Chang y Zhou. Rio Yangtzé.
• En los periodos imperiales estaban las dinastías
Qin Qin, Han, Tres reinos, Sui,Tang, Song, Yuan,
Ming y Qing.

Pangu, mito chino de la creación.

Mitos
La mitología china es un conjunto de relatos fantásticos de la cultura antigua
china, muchos relatos de esta mitología son únicos pero también comparte
similitud con Japón y Corea.
Dioses
• Pu-Tza. Es la diosa que representa la fecundidad y en simultáneo el poder la naturaleza. Sin querer mencionar que se
trata de un símil, guarda ciertas semejanzas con lo que ocurre con Afrodita en la mitología griega.
• Lui-Sin. Es el dios del trueno y el rayo. Cuenta con una figura monstruosa en el cielo que siempre está destruyendo las
nubes o rasgándolas.
• Cang. Es una divinidad que antes era un antiguo príncipe con una sabiduría inigualable. Debido a esa capacidad
intelectual que demostró, pronto los dioses tomaron la decisión de otorgarle un lugar dentro de su círculo, para
nombrarlo definitivamente como el rey sabio.
• Zhu Rong es el dios del fuego, el regente del hemisferio sur del cielo, se dice que vivía en la parte más brillante en la
cordillera montañosa Kunlun y que tuvo relación con el evento conocido como la inundación. se le atribuye la enseñanza
del fuego a la humanidad.
• Yu el Grande, como se le conoce a Si Wen Ming, quien entre los dioses chinos es apreciado como un semidios, pues
este fue considerado por la dinastía Zhou como un ser divino y héroe mítico. El primer mapa geográfico se le atribuye
precisamente a Yu el grande, ya que fue él quien realizó las mediciones de la tierra y dividió el territorio en nueve
provincias.
• Nuwa: Es considerada entre los dioses chinos como la diosa madre y creadora de los seres humanos, según la mitología
china, Nuwa era una de las diosas más importantes, pues fue fundamental en la creación del universo.
• Pangu es uno de los más importantes dioses chinos, siendo este, el creador del mundo y de la vida en la tierra, pues
este le puso orden al mundo dividiendo el yin y yang que estaba en constante caos y destrucción en el universo.
• Xuan Un: la diosa de los nueve cielos, es representada como una mujer joven y hermosa, según la mitología china, esta
poseía cuerpo de ave y rostro humano. Xuan Nu era la verdadera diosa de la guerra, un nombre que se atribuyó Chi You
a sí mismo por su invención de armas, más no le pertenecía. No obstante la deidad femenina también regía la
sexualidad y la duración de vida.
• Cangjie:Era considerado una persona con una gran visión e ingenio. La leyenda explica que fue Cangjie el responsable
de crear un método para representar la información a través de la escritura de símbolos.
• Gong Gong o Gòng Gōng (共工) es dios del agua entre los dioses chinos, considerado por otros como demonio o
monstruo, pues, el poder que ejerce sobre el agua es destructivo y en la mayoría de las ocasiones se le asocian grandes
inundaciones. En algunos textos antiguos se hace referencia a este personaje con el nombre de Kang Hui (康回).
• Fuxi, también conocido como Paoxi, a quien se le atribuye el poder de la sabiduría y varios descubrimientos como la
escritura, la pesca, la caza y también es quien se encargó de transmitir dichos conocimientos a los hombres. Se trata de
un dios que aporto grandes descubrimientos a la cultura China, siendo el más relevante de todos el de los Ocho
Trigramas.
• Shennong:Es uno de los principales personajes de la mitología china, conocido como el divino granjero ya que según la
tradición transmitió a los humanos la práctica de la agricultura. Los antiguos mitos chinos lo consideran el dios de la
medicina, la salud, la agricultura y la silvicultura.
Los Ocho Inmortales
• Ts’Ao Kuo-Chiu, el corazón virtuoso. La historia cuenta que dejó su casa luego de ver cómo su hermano fue ejecutado
por asesinato. Tomo la decisión de dedicarse a seguir el Tao y durante su trayecto encontró a los inmortales Chung Li
Chu’an y Lun Tung-Pin. En ese momento le consultaron por el camino y él respondió señalando directamente al cielo.
Después preguntaron por dónde estaba el cielo y Ts’Ao Kuo-Chiu les señaló su corazón. Desde ese momento los
inmortales le enseñaron cada uno de los secretos de la perfección y él se hizo un inmortal. Fue entonces que los
inmortales le enseñaron los secretos de la perfección y él mismo se convirtió también en un inmortal.
• Chung Li Ch’uan (el frívolo). Es el único personaje frívolo de los ocho inmortales.
• Ho Hsiang-Ku (la virgen). La única mujer del grupo. Virgen por decisión propia. Protectora de las madres solteras.
• Han Hsiang-Tzu, (el músico). Con las órdenes de su instrumento hacía que las flores nacieran. El patrón de la cultura.
• Lan Ts’Ai-Ho, (el juglar). Un travestido afeminado y errante. El protector de los pobres.
• Lu Tung-Pin, (el filósofo). Un filósofo moral.
• Li T’eih-kuai, (el que protege a los enfermos). El protector de los enfermos.
• Chang Kuo Lao. Deidad venerada por los taoístas. Se lo conoce como el Maestro del Profundo Conocimiento. Entre los
ocho Pa-Hsien es el más sabio y venerable.
 La leyenda de los peces Koi
Cuenta la leyenda que hace miles de años, una comuna de peces Koi o pez carpa nadaba por el río amarillo de China. Aquellos
peces brillaban a la luz del sol como auténticas reliquias.
Iban nadando tranquilamente hasta dar con una cascada. Muchos de ellos se negaron a intentar escalar por temor a perder su
belleza al presentárseles la posibilidad de que al saltar dieran contra las rocas, por lo tanto decidieron seguir la corriente sin
arriesgarse a alcanzar su meta. Sin embargo, otro valiente grupo se atrevió a intentarlo para así conocer la cima, dando saltos
contra la cascada sin parar, sin rendirse.
Este hecho sorprendió a unos demonios cercanos que a su vez se reían por la lucha que estaban llevando a cabo los Koi en las
cascadas. Llegaron a aumentar con su maléfica magia la altura de las cataratas para reírse más y ponérselo aun más difícil,
pero aun así ellos no desistieron, hasta que finalmente uno de ellos logró alcanzar la cima.
En ese momento, el dios del cielo sonrió y lo convirtió como recompensa en un gran dragón de oro. Ese mismo dragón celestial
persigue las perlas de la sabiduría por todos los cielos como recompensa de su esfuerzo y corajes.
Desde aquel día todos los peces Koi que con fuerza y valentía logran alcanzar la cima son convertidos en dragones celestiales.
Las cataratas hoy en día son conocidas como ‘La Puerta del Dragón’ y los peces Koi debido a su fuerza, resistencia y
perseverancia son considerados símbolo de alcanzar el destino, de superación y cumplimiento de las metas en la vida. La
recompensa equivalente a convertirse en dragón es nuestra felicidad llena de sabiduría.
Peces Koi.

Cataratas, conocidas en china como “La Puerta

del Dragón”
Pangu y las 5 Montañas Sagradas
El mito de la creación popular del Daoísmo afirma que antes del
comienzo del mundo había dos fuerzas opuestas. Yin era el
elemento femenino, que representaba la suavidad, la oscuridad y la
tierra; Yang era el elemento masculino, que representaba la dureza,
la luz y los cielos.
Aunque las dos fuerzas eran opuestas, todavía dependían la una
de la otra para mantener la armonía del universo. Originalmente, el
Yin y el Yang estaban contenidos en un huevo del que finalmente
surgió la deidad Pangu.
Pangu vivió durante 18.000 años, creciendo y llenando el espacio
entre la tierra y el cielo. Entonces, Pangu murió, y su cuerpo formó
el mundo. En un mito, su cuerpo se convirtió en las cinco montañas
sagradas Daoístas que existen hoy en día en China.
Estas montañas fueron veneradas incluso como dioses. Una de las
montañas, Tai Shan, tiene una serie de escalones, conocidos como
la “Escalera al Cielo”, que llega a su cima donde se pueden ofrecer
sacrificios.
Los Leones de Fu
Los leones guardianes chinos o leones guardianes imperiales, tradicionalmente conocidos en chino como Shi. Los Leones
de Fu representan al mismo Buda histórico, es decir, Siddhartha Gotama. Al igual que en la cultura occidental, la cruz
representa a Jesucristo, los leones representan a Buda. La palabra "Fu" significa "bendición" en chino, que hace su
traducción literal "leones chinos de la prosperidad". A veces se traducen erróneamente como furias chinas.
El origen de esta representación fue el símbolo de su familia, que era un león. Más tarde, Buda fue representado sentado
en la espalda de un león. De esta manera, adquirió el significado de protección para casas y otros edificios. Los dos leones
de Buda fueron utilizados para este propósito desde la dinastía Han hasta el fin del Imperio chino.
Tradicionalmente, las estatuas de leones chinos se colocan frente a la puerta principal fuera del edificio. Se cree que de
esta manera ahuyentan a los espíritus malignos para que no puedan entrar al hogar. Pero hoy en día se está poniendo de
moda colocarlos en el pasillo de entrada (justo después de la puerta principal), dentro de las casas o en el jardín.
En lugar de uno, se colocaron dos leones chinos en la entrada de los edificios. Uno era masculino y el otro femenino por la
simple razón de que cualquier cosa tiene que tener un opuesto para ser equilibrado, es decir, aludiendo a la filosofía de Yin
y Yang. La hembra y el macho, además, se diferencian fácilmente. El macho es el león que sostiene una esfera con su pata
con una expresión dominante. Esta esfera representa el mundo y la vida. Estas esferas se conocen como bolas de temari o
xiu qiu, una bola de tela bordada que simboliza la "Flor de la Vida". la hembra, lo que protege cerca de sus piernas es un
bebé y tiene una actitud más sumisa.
Leones de Fu.

Leones de Fu en la entrada.
Di Yu, Prisión Terrenal
Di Yu literalmente ‘prisión terrenal’, es el reino de los muertos o el infierno de la mitología china. Está ligeramente basado
en el concepto budista del reino Naraka combinado con creencias chinas acerca de la vida tras la muerte y un amplio
abanico de expresiones populares y reinterpretaciones de ambas tradiciones.
Dominado por Yama, el rey del infierno, Di Yu es un laberinto de mazmorras subterráneas donde las almas son tratadas
en concordancia con sus pecados terrenales.
Di Yu es una especie de lugar de purgatorio que no sólo sirve para castigar sino también para renovar a los espíritus cara
a la siguiente encarnación. Hay muchas deidades asociadas con el lugar, cuyos nombres y propósitos están sujetos a
informaciones contradictorias.
El número exacto de niveles del infierno chino —y sus divinidades asociadas— difiere en la tradición budista y en la
taoísta. Algunos hablan de tres o cuatro, otros de diez. Los diez jueces también son conocidos como los diez reyes de
Yama. Cada juez trata diferentes aspectos de la compensación por los pecados. Por ejemplo, el asesinato se castiga por
un juez, el adulterio por otro. De acuerdo con algunas leyendas chinas, hay dieciocho niveles en el infierno. El castigo
también varía de acuerdo con la creencia, pero en muchas leyendas se habla de cámaras donde los malhechores son
serrados por la mitad, decapitados, lanzados a fosos inmundos u obligados a escalar árboles flanqueados por hojas
afiladas.
Sin embargo, la mayor parte de las leyendas están de acuerdo con que una vez un alma ha recibido el trato que merecía
por sus pecados y se ha arrepentido, Meng Po le da la bebida del olvido y le manda de vuelta al mundo para renacer.
Di Yu, prisión terrenal.

Estatua de Yama, el rey del

infierno.
La Bestia del Año Nuevo Chino
Durante las fiestas del año nuevo chino, un dragón se serpentea por todos lados. Esto se debe a que todo está basado y
soportado en una antigua leyenda, la Leyenda de Nian. La leyenda de Nian tiene lugar durante el nuevo año chino la cual
nos relata quien fue realmente esta terrible criatura. Considerada por muchos como un monstruo.
Un monstruo realmente espeluznante, carnívoro, dotado de una gran fuerza. Una enorme cabeza, en la cual tenía unos
temibles dientes afilados, que solo habitaba en lugares oscuros, como el fondo del mar o entre las montañas.
Solo salía en la víspera del año nuevo para atacar y devorar todo a su paso; por ello se celebra el año nuevo chino con
color rojo, danzas y petardos ruidosos. Platillos y gongs, todo con el único fin de espantar a esta terrible bestia.
Según relata la leyenda, éste monstruo habitaba debajo de las aguas o escondido entre las montañas. Sólo salía de su
oscuro escondite una vez al año, justo en la víspera del año nuevo, para poder alimentarse y cometer atroces acciones.
Devoraba hombres, mujeres, niños y animales, sin ningún tipo de contemplación, Ni misericordia. Sólo buscaba saciar su
apetito. Los habitantes del lugar apenas lo veían surgir, corrían despavoridos a buscar refugio en sus hogares o a
esconderse en las montañas.
A fin de poder saciar el hambre del terrible monstruo y salvarse de una horrorosa muerte. Le dejaban al monstruo, carne
fresca en la puerta de las casas, de esta manera se salvaban los humanos y el ganado.
Estatua de La Bestia del Año Nuevo
Chino.
Los 10 Soles

En el principio, había diez soles, hijos de Di Jun, Emperador Chino de los Cielos Orientales y de
Xi He, su esposa, diosa del sol. Vivían en una gigantesca morera regada por las aguas del Valle
del Cielo -aguas que siempre estaban en estado de ebullición porque allí era en donde los soles
tomaban sus baños.
Por las mañanas se iban turnando para dar luz al cielo, así todos cumplían con su deber al
tiempo justo que los demás podían descansar. Sin embargo, los hijos de Di Jun se cansaron de
la aburrida y ordenada rutina así que decidieron subir al cielo y se pusieron a jugar a las
corridas, de un lado para el otro. Al estar los diez soles juntos alumbrando la tierra, la intensidad
del calor comenzó a multiplicarse y por consiguiente, a abrasar la tierra. Cuando sus padres se
dieron cuenta de ello les ordenaron que se detuviesen y que bajaran a su morada habitual, pero
los hijos no hicieron caso. Di Jun lleno de furia por tal desobediencia envió a su arquero Hou Yi,
para que les diera una lección. Pero Hou Yi se sobrepasó un poco con el castigo y así derribó a
nueve de los diez soles con sus flechas. Di Jun estaba desconsolado así que despojó a Hou Yi
de su inmortalidad y lo desterró de los cielos.
Los Amantes Mariposa
Los amantes mariposa o Liang Zhu es una bella leyenda china que habla del trágico amor de dos jóvenes, Liang Shanbo y Zhu Yintai. Muchos la
consideran como el equivalente chino a Romeo y Julieta. Mientras, otros tantos han realizado ya varias peticiones formales para que sea
proclamada como Obra maestra del patrimonio oral e intangible de la humanidad.
Zhu Yingtai, una joven de Shangyu, Zhejiang, se ve obligada a disfrazarse de hombre para poder estudiar en Hangzhou. Este pequeño engaño se
debe a que las mujeres no podían acceder a este tipo de estudios. Durante el viaje tiene un encuentro casual con un joven lla mado Liang Shanbo
que también se disponía a continuar sus estudios en Hangzhou. Este recorrido termina uniéndolos, así pues, durante los próximos 3 años se
convierten en inseparables compañeros de clase.
La relación entre ambos se estrecha tanto que cuando se separan, Zhu se ofrece para arreglar un matrimonio entre una ficticia hermana de 16 años.
El motivo podría ser que Zhu ya estaba por aquel entonces enamorada y quería que Liang la conociera en su faceta de mujer.
Cuando Liang viaja a casa de Zhu, descubre con asombro que es en realidad una mujer, enamorándose perdidamente de ella y comp robando que
lo que sentía por su «compañero» no era amistad, era amor.
Desgraciadamente Zhu está comprometida con Ma Wencai, un hombre con el que sus padres habían concertado una boda desde hacía tiempo,
pero al que ella no ama en absoluto. Liang se deprime tantísimo que termina muriendo de amor mientras desempeñaba tareas de magistrado del
contado.
El día del enlace llega, y Zhu se prepara para unirse a esa persona por la que no siente nada. Su corazón está triste por la trágica muerte de Liang
pero no le queda otra alternativa. Justo cuando la boda va a celebrarse, un remolino de viento impide que el cortejo nupcial escolte a Zhu más allá
de la tumba de Liang. Zhu escapa corriendo de la procesión para presentar sus respetos a Liang. En ese momento, sucede algo que deja a los
presentes de piedra, la tumba del joven se abre repentinamente dejando entrar a Zhu con él. Tras esto, una pareja de mariposa s sale de la misma.
Se trata de Zhu y Liang que ya jamás volverán a separarse y disfrutarán de su amor eternamente en forma de mariposas.
Estatua de los amantes mariposa en el parque cultural de Nigbo,
en china.
Guardianes del Inframundo
Son dos bestias que cuidan las puertas del inframundo,
donde las almas de los difuntos tienen su juicio y
castigo, antes de su nueva reencarnación. Uno de los
guardianes es descrito con cuerpo de hombre y cabeza
de buey, mientras que el otro tiene cabeza de caballo.
Cuando las almas bajan al inframundo éstos son los
espíritus que primero se encuentran, aunque algunos
relatos cuentan que directamente son los guías hacia el
infierno.
Una leyenda cuenta que Cabeza de Buey y Cara de
Caballo fueron enviados al mundo de los mortales para
capturar a Sun Wukong (el Rey Mono). Éste los derrotó
y los hizo huir, momento en que el Rey Mono
aprovechó para bajar hasta el infierno y tachar su
nombre y el de su gente de la lista de almas,
garantizándose así su inmortalidad y la de sus monos
seguidores.
El Dragón
Desde que la civilización china comenzó a
disponer de registros escritos, la imagen del
dragón ha tenido una gran participación en
su historia. A diferencia del dragón conocido
en la mitología occidental (un reptil alado que
escupe fuego), el dragón chino es una
criatura sabia y poderosa, cuya presencia
siempre fue sinónimo de buenos augurios.
De hecho, durante la evolución de las
diversas dinastías, el dragón permaneció en
el corazón del pueblo como símbolo
indiscutible de su civilización e, incluso, fue
la imagen central en la bandera de la última
dinastía, la Dinastía Qing, antes de que el
partido comunista se alzara con el poder.
Los Tres Puros
Los tres puros, también son conocidos como
Las Tres Purezas, son un conjunto de dioses
chinos, considerados las mayores deidades del
panteón taoísta, pues representan todo lo que
significa el Tao, así como el origen de cada
uno de los seres consientes.
En el taoísmo los tres puros nacen al principio
de los tiempos, antes de que existiera la tierra
y el cielo, estas deidades son intangibles, por
lo tanto, no tienen forma física, ya que son
incorpóreos e infinitos. Sin embargo, existen
representaciones artísticas en las que se les
personifica como a tres hombres venerables,
sentados en sus tronos. Estos son Yuanshi
Tianzun, Lingbao Tianzun , Daode Tianzun.
La Noche de los Sietes
La Noche de los Sietes con otra gran cantidad de nombres populares como Día chino del amor, Festival del doble siete, o Festival
de la urraca, se celebra en el séptimo día del séptimo mes lunar en el calendario chino; de ahí su nombre. Aquella noche la
población puede contemplar el encuentro de dos estrellas llamadas localmente «pastor de vacas» y «doncella que saluda»; estas
estrellas son protagonistas de varias historias que forman parte de la tradición oral china.
La leyenda que da lugar a la noche de los sietes está documentada desde la dinastía Han y tiene más de 2000 años. Explica que
una hija de la diosa del cielo escapó a la tierra porque se aburría, y allí conoció un humilde vaquero, se enamoraron y tuvieron dos
hijos. Cuando la diosa se enteró llevó a su hija de vuelta al cielo, pero el vaquero logró reunirse con su amada disfrazado con la
piel de un buey. Al descubrir el engaño, la madre separó a los dos amantes con un río. Una vez al año, las garzas, compadecidas
por la maldición de los dos amantes, construyen un puente con sus cuerpos para que ambos puedan reunirse.
Esta figura con la que termina la historia, la de los dos jóvenes separados por un río, y una bandada de garzas construyendo un
puente entre los dos, se puede observar en el cielo durante la mitad del año, pero especialmente durante las noches de la
canícula, en agosto. El río es la vía láctea, y los dos amantes las estrellas Vega y Altair, dos de las más visibles en el hemisferio
norte. Las garzas son representadas por la constelación que en occidente se identifica con otro pájaro: el cisne, que está situada
en medio del río formado por nuestra galaxia. El triángulo que forman Deneb, la estrella más brillante de la constelación del signo,
Vega y Altaïr es conocido en astronomía como el triángulo de verano, y es muy fácil de reconocer en el cielo.
Los rituales tradicionales relacionados con esta noche hacen énfasis en las tareas que se atribuyen a las mujeres casadas,
especialmente las relacionadas con coser, ya que la protagonista era una hiladora, y están muy centrados en las jóvenes que
buscan pareja y en los recién casados. De todo ello, en ambientes urbanos, el único vestigio que queda es el de mirar al cielo
buscando las estrellas que se identifican con los dos amantes.
El Hilo Rojo del Destino
El hilo rojo del destino, también conocido como "cordón rojo del
destino" o "hilo rojo del amor", es una creencia de Asia oriental,
presente en la mitología china y en la japonesa. Además, este mito
se refleja también en Occidente con las llamadas "almas gemelas".
Según este mito, los dioses atan un cordón rojo alrededor del
tobillo o del dedo meñique, en el caso de la cultura japonesa- de
los que han de conocerse o ayudarse en un momento concreto y
de una manera determinada.
Para la leyenda china, Yuè Xia Lǎo (月下老), a menudo abreviado
como Yuèlǎo (月老), el antiguo dios lunar, a cargo de los
matrimonios, es el artífice de ese hecho.
Así, las dos personas unidas por el hilo rojo están destinadas a ser
amantes, independientemente del momento, el lugar o la
circunstancia. Por tanto, este cordón mágico se puede estirar o
enredar, pero nunca puede romperse.
Religión
Las religiones predominantes de China son el budismo, el taoísmo, el
confucionismo y la religión tradicional china que, en muchos casos, son
practicadas conjuntamente y una forma de sincretismo religioso. Sin embargo,
una gran mayoría de la población no se identifica con ninguna religión, siendo
agnósticos, ateos o tan sólo personas espirituales no adscritas a ninguna
religión.
Budismo
El Budismo fue introducido a China desde la India en el siglo sexto d.C.
Uno de los emperadores Han envió una misión al occidente de China para
que trajeran las escrituras, monjes Indios e imágenes de Buda. Desde
entonces la traducción china estuvo disponible y más intercambios de
intelectuales entre China, India y otros países asiáticos, trajeron el rápido
desarrollo de esta religión en China.
Entonces, los monasterios y templos budistas fueron construidos para
promover esa religión e incluso algunos de los Emperador seguían sus
enseñanzas. El Budismo, tal como el Confucianismo y el Taoísmo, lleva a
que las personas se comporten bien, a que sean honestos y
responsables, además promueve la armonía y la paz de la mente, el
compartir y la compasión.
Los budistas nunca fuerzan a alguien a que crean lo que ellos y enfatizan
el despertar de la mente, en el que, a través del aprendizaje, las personas
desarrollan la capacidad intelectual al máximo para que así entiendan
como amar y ser amables con el resto de seres vivientes.

Buda del Templo de Primavera.

La madurez y la mejor época del
Budismo en China fue durante el
reinado de la Dinastía Tang, cuando los
emperadores gastaban todo su dinero
para establecer monasterios y
esculturas en diferentes cuevas
budistas.
El Budismo no cree en Dios, cree en las
personas. En las enseñanzas budistas,
no existe la promoción agresiva de esta
religión o el fuerte rechazo de otras.
Todo esto hace que esta religión esté en
el mismo nivel del Confucianismo y el
Taoísmo, y es precisamente esa
habilidad de coexistir con cualquier otra
religión la que ha hecho que sea una de
las más grandes de China.
Primeras Escuelas Budistas
En los inicios del budismo chino, las escrituras
sagradas que fueron traducidas al idioma, y las
primeras escuelas budistas de la India que fueron
reconocidas en el gigante asiático, fueron la de
Mahisasakas, Sarvastivadins, Dharmaguptakas,
Kasyapiyas y la Mahasamghikas.

De todas estas escuelas, la de Dharmaguptakas

fue aquella que más esfuerzos implementó para
propagar su doctrina por toda Asia, incluyendo
obviamente a la misma China, con lo cual tuvieron
mucho éxito, al tener una gran acogida. Todos los
países cuyo budismo se vio influenciado por el
chino, pues tiene influencia de las escuela de
Dharmaguptakas. Buda del Templo de Primavera.
Taoísmo
Se dice que ésta es la única religión propia de China, pues el budismo llegó de la India y el confucianismo es más bien una
filosofía. Lao-Tzu (alrededor de 580-500 a.C.) fue reverenciado como el padre del taoísmo por su contribución al taoísmo
posterior. Sus conceptos sentaron las bases del taoísmo. Cabe señalar que hay que distinguir entre el taoísmo, que se
estableció en el siglo II, y la filosofía taoísta de Lao-Tzu, aunque Tao Te Ching escrito por Lao-Tzu fue considerado como un
clásico por los dirigentes sucesivos del taoísmo en dinastías posteriores.
La aparición de los grupos civiles "Vía de la Paz" y "Cinco Dous de Arroz" (dou es unidad de capacidad equivalente a un
decalitro) de la dinastía Han del Este marcó la formación del taoísmo.
La publicación del Clásico Tai Ping, Zhouyi Cantong Qi (Tres maneras unificadas y normalizadas del Libro de los Cambios)
y Lao-Tzu Xianger Zhu (anotación de Xianger sobre Lao-Tzu) indicó la formación de las creencias y teorías taoístas. La
mayoría de los estudiosos chinos tienden a creer que, aunque las doctrinas taoístas contienen un elemento de la filosofía
taoísta de Lao-Tzu, están lejos de representar el espíritu del taoísmo y Lao-Tzu.
El Tao se traduce literalmente como «vía, camino» y, en su forma más pura, el taoísmo es el estudio y la búsqueda de este
camino inefable, como aparece esbozado en su texto fundamental el Daodejing (a menudo escrito en Occidente como Tao
Te Ching), o «La vía y su poder (o virtud)» Este texto opaco y místico comprende esencialmente una recopilación de dichos
de sabiduría atribuidos a un ermitaño semi-mítico, Lao Zi, que se dice fue contemporáneo de Confucio. El Daodejing no fue
recopilado hasta 3 siglos después de su muerte.
Montañas y Templos Taoístas
Famosos
El "paraíso" que anhelan los taoístas no es del todo igual al cielo
de pura imaginación y existe en la tierra. En el mundo, las tierras
gobernadas por los dioses son conocidas como Dongtianfudi (la
cueva de los cielos y las tierras de la felicidad).
El taoísmo señala que en China hay 10 cuevas celestiales, 36
pequeñas cuevas celestiales y 72 tierras de felicidad. Estos
Dongtianfudi están ubicados en las famosas montañas y
grandes ríos y cuentan con muchos templos taoístas históricos y
sitios donde los inmortales legendarios practicaban austeridad.
Hoy, estos lugares de alto valor patrimonial se han convertido en
destinos de los turistas chinos.
Algunos se han inscrito por la UNESCO en la Lista del
Patrimonio Cultural Mundial, como la Montaña Qingcheng en
Sichuan conocida como la "5a Cueva Celestial", la Montaña
Wuyi en Fujian conocida como la "16a Cueva Celestial", la
Montaña Wudang en Hubei conocida como la "9a Tierra de
Felicidad" y la Montaña Lushan en Jiangxi conocida como la
"71a Tierra de Felicidad". Montaña Qingcheng en Sichuan.
Camino de la Montaña Qingcheng.
Montaña Wuyi.

Montaña Lushan.
Montaña Qingyuan de Quanzhou.
Confucionismo
El confucionismo o confucianismo era la forma de vida y religión
promulgada por el pensador chino Confucio, entre el siglo VI y el siglo
V a. C. Ha sido usada por los chinos durante más de dos milenios; si
bien ha sufrido transformaciones, se mantiene como una fuente de
valores, conocimiento, aprendizaje y código social en China.
El confucionismo es una visión del mundo, una ética social, una
política ideológica, una tradición e incluso un estilo de vida.
Puede ser considerado tanto una filosofía como una religión, pero
ciertamente es una manera de pensar que engloba muchos principios
de ambas ramas. Implica las creencias ancestrales y a una
religiosidad que se basa en el ser humano.
Las creencias del confucionismo han ayudado a moldear la visión que
tiene el pueblo chino hoy en día. Todo gira en torno a encontrar la
armonía, la cual es considerada el principio social más importante de
todos.
También se destaca la creencia en 3 atributos específicos: la piedad,
el orden social y el cumplimiento de responsabilidades.

Estatua de Confucio.
La religión que promueve el confucianismo no es única,
pero tiene ciertos principios básicos que quienes se
apegan a esta creencia suelen mantener. La religión del
confucionista gira entorno a la relación que tiene el
hombre con el cielo; busca la unidad entre el mortal y el
dios del cielo, al que se conoce como Tiān.
Una de las bases del confucianismo es la búsqueda del
equilibrio entre todas las cosas. Esto se ve reflejado en
la importancia del yin y el yang, una metodología que es
aplicada no solo por el confucianismo en sí, sino por la
mayor parte de las religiones chinas.
Confucio hizo referencia en varias ocasiones a este
concepto. Su traducción literal es «dios del cielo», pero
no es una representación específica del Dios que se
conoce en religiones como la cristiana. Se interpreta
como el orden natural de las cosas.
Libros Sagrados del
Confucionismo
Las escrituras sagradas del confucianismo
son conocidas como las Analectas. Son la
fuente escrita más alabada por quienes se
apegan a esta religión filosófica y se cree
que fueron recopiladas por varias
generaciones de discípulos de Confucio.

Estas escrituras están basadas en todo lo

que dijo el filósofo chino, tanto de manera
oral como de lo que se tiene registro
escrito. Capturan la esencia del
confucionismo con base en las
enseñanzas que dio Confucio antes de
morir.
Religión Tradicional China
La religión tradicional china es la religión propia y autóctona del
pueblo chino. Es una religión politeísta y con ciertos elementos
del chamanismo y está profundamente influida por el budismo, el
confucianismo y el taoísmo.
Su número es difícil de calcular ya que las fuentes varían entre
880 millones y 390 millones, además en las encuestas y censos
del gobierno chino por lo general las personas se afilian como
budistas o taoístas si es que se afilian acaso. Siendo una religión
sincrética, resulta difícil de diferenciarla de las otras tradiciones
espirituales chinas más organizadas.
La religión tradicional china, en términos generales, es una forma
de politeísmo y sincretismo que incluye la veneración de los
ancestros, el culto a dioses naturales e incluso a astros como la
luna y el sol, extrayendo del budismo, el taoísmo y el
confucionismo gran parte de su doctrina espiritual. En muchos
casos, santos taoístas, Budas y dioses chinos se entremezclan.
Parte de la religión incluye la brujería realizada por parte de
hombres especializados.
Símbolo de la Religión Tradicional China.
Filosofía
Alrededor del 500 a.C., después de que el gobierno Zhou se debilitara y China
pasara al periodo de Primaveras y Otoños, comenzó el periodo clásico de la
filosofía china (coincide con la aparición de los primeros filósofos griegos). A
este periodo se le conoce como el de los cientos de escuelas filosóficas (varios
filósofos, cientos de escuelas). De las cientos de escuelas creadas sobresalen
cinco: Confucianismo, Taoísmo, Mohismo, Legismo y la Escuela de los
Nombres. El período clásico del Pensamiento Chino coincidió con una época
en la que muchos reinos se disputaban la hegemonía de China. Casi todos los
pensadores chinos eran o miembros de la corte de los reyes cuya función era
el asesoramiento o consejeros cuyo oficio consistía en viajar de reino en reino
para aconsejar a los distintos monarcas.
El Libro de los Cambios
El Yijing (I Ching) o «Libro de los cambios» fue en su origen un manual de adivinación que gradualmente, con el tiempo se
convirtió en el depositario de toda una filosofía práctica para afrontar las vicisitudes de la vida. Al largo periodo durante el
cual tiene lugar su elaboración, iniciada aproximadamente en el siglo ix a.C, hay que añadir toda una ingente tradición de
glosas y comentarios que se han ido agregando a lo largo de los siglos, por los más diversos autores, hasta llegar a
nuestros días; lo que hace que sea el texto que mayor influencia ha tenido en China durante los últimos tres mil años, sin
olvidarnos del gran eco que ha ejercido sobre la cultura occidental.
El término i ching significa ‘libro de las mutaciones’. El texto fue aumentado durante la dinastía Zhou y posteriormente por
comentaristas de la escuela de Confucio, pero su contenido original es de procedencia taoísta, y no confucianista. Se cree
que describe la situación presente de quien lo consulta y predice el modo en que se resolverá en el futuro si se adopta ante
ella la posición correcta. Es un libro adivinatorio, sapiencial y moral, a la vez que por su estructura y simbología es un libro
filosófico y cosmogónico.
La filosofía del I Ching supone un universo regido por el principio del cambio y la relación dialéctica entre los opuestos.
Nunca presenta una situación en la que no esté incluido el principio contrario al rector del signo, que conducirá a un nuevo
estado. Los cambios se suceden de manera cíclica, como las estaciones del año, lo cual muestra claramente el concepto
taoísta del yin y yang.
Kowtow
Kowtow, que se toma prestado de kau tau en cantonés
(koutou en chino mandarín), es el acto de profundo
respeto de postrarse, es decir, arrodillarse e inclinarse lo
suficiente como para tocar el suelo con la cabeza.
En el protocolo chino imperial, el kowtow se realizaba
ante el emperador de China. Dependiendo de la
solemnidad de la situación, se usarían diferentes grados
de kowtow. En las ceremonias más solemnes, por
ejemplo en la coronación de un nuevo emperador, los
súbditos del emperador realizarían la ceremonia de "tres
arrodillados y nueve kowtows", el llamado gran kowtow,
que implica arrodillarse tres veces y, cada vez, realizando
la kowtow tres veces mientras se arrodilla.
El kowtow y otras formas tradicionales de reverencia
fueron muy difamadas después del Movimiento del
Cuatro de Mayo. Hoy, sólo quedan vestigios del uso
tradicional del kowtow. En muchas situaciones, el arco
parado (la reverencia común) ha reemplazado al kowtow.
El Legalismo
El legalismo o legismo fue una escuela filosófica china que se
centraba en la filosofía política, las leyes, la realpolitik y la gestión
burocrática.2 Ignorando en gran medida la moralidad o las visiones
idealizadas de cómo debería ser la sociedad, se centraron en el
gobierno pragmático a través del poder del autócrata y el estado.
Su objetivo era lograr el orden social, seguridad y estabilidad.
Inicialmente fueron influenciados por ideas moístas.
Una figura clave de esta escuela fue el administrador y filósofo
político Shen Buhai, otra figura central, Shang Yang fue un
destacado reformador que transformó el estado Qin en el poder
dominante que conquistó el resto de China en 221 a.C.
Sus teorías representaban los intereses de los terratenientes.
Tenían una visión materialista del mundo, plasmada en la frase El
hombre vence al cielo (tian) con lo que se oponía claramente al
confucianismo. También defendían el Gobierno mediante las leyes
Busto de Shang Yang. que se oponía al Gobierno mediante los ritos de los confucianos.
Ying Yang
En la cultura china estos dos puntos representan los principios opuestos en la naturaleza y en cierto modo muestra el
equilibrio que todo lo que está en nuestros alrededores tiende a tener, por lo que es tan popular en todo el mundo.
El Yin es el que caracteriza la parte femenina o la naturaleza negativa de las cosas, mientras que el yang representa lo
masculino o el lado positivo de todo. El yin y en yang son una pareja que siempre está junta como los femenino y lo
masculino, el sol y la luna, lo caliente y lo frío, la oscuridad y la claridad y lo activo y lo pasivo, entre muchos otros ejemplos.
De acuerdo con Yin Yang y su filosofía sobre el universo, todo lo que existe es constante y a la vez cíclico. Cuando una
fuerza domina, luego se sustituye por su fuerza opuesta. Esta actividad continúa y se repite constantemente con el tiempo.
El símbolo del Yin y Yang, también conocido como el Chi Tai o símbolo Taiqi, consiste en un círculo igualmente dividido en
dos secciones, una blanca y otra negra, por un S en forma inversa. Dentro de la sección de negra hay un pequeño círculo
de color blanco. Dentro de la sección blanca hay un pequeño círculo de color negro. Cada uno de los aspectos individuales
del símbolo de Yin Yang tiene un significado concreto que explicamos a continuación.
Símbolo del Ying Yang,
Feng Shui
El feng shui es un antiguo sistema filosófico chino de origen taoísta basado en la
ocupación consciente y armónica del espacio, con el fin de lograr de este una influencia
positiva sobre las personas que lo ocupan.
El feng shui es una forma de geomancia desarrollada en China. Originalmente era una
forma de conocimiento que estudiaba los cambios que ocurren en la naturaleza, el
clima y los astros. Los orígenes del feng shui varían según las fuentes. Por un lado,
toma la simbología del I ching (o libro de los cambios). Por otro, incorpora los cinco
elementos (wu xing).
En el imperio chino, esta estética era un asunto de estado y solo las construcciones
imperiales y de algunos nobles tenían acceso a esta aplicación. Por esa razón, se la
llamaba «aplicaciones de emperadores y reyes». Incluso se aplicaba a la ubicación y
orientación de las tumbas (yin zhai, o vivienda de los muertos). A partir de la
instauración de la república, el feng shui (junto con otras prácticas tradicionales de la
cultura china); fue prácticamente prohibido. Los centros actuales de difusión del feng
shui no se encuentran en China, sino en Hong Kong, Taiwán y Malasia. En la última
década del siglo XX ―con el auge de la Nueva era― el feng shui se ha popularizado
enormemente y su práctica y enseñanza se ha extendido por casi todo el mundo de la
mano de autores como Lilian Too, William Spear, Roger Green.
Teoria de los Cinco Elementos
La teoría de los Cinco Elementos (Chino: 五行; Pinyin:
wǔxíng) es una forma de clasificar los fenómenos
naturales, y sus interrelaciones, según la filosofía china
tradicional. Esta teoría se aplica a campos tan dispares
como la música, la medicina china tradicional, la
estrategia militar, las artes marciales o el Feng Shui. Los
cinco elementos son: madera (木, mù), fuego (火, huǒ),
tierra (土, tǔ), metal (金, jīn) y agua (水, shǔi). La teoría
describe los ciclos de generación (生, shēng) y de
dominación (克, kè) entre ellos.
Según el ciclo de generación (también llamado ciclo de
creación):

• la madera alimenta al fuego.

• el fuego, con sus cenizas, produce tierra.
• la tierra alberga los minerales.
• los minerales alimentan al agua.
• el agua da vida a la madera.

Según el ciclo de dominación (también llamado estrella de la

destrucción):

• la madera se nutre de la tierra.

• la tierra retiene el agua.
• el agua apaga el fuego.
• el fuego funde el metal.
• el metal corta la madera.
Piedad Filial
El concepto de “piedad filial” apareció en China hace mucho tiempo. Según la leyenda china, su historia está recogida en el
primer cuento de la Colección de 24 Ejemplos de Piedad Filial de la China antigua , donde relata el hecho de que Shun, un
simple civil, llegase a convertirse en emperador se debió exclusivamente a su piedad filial. La extraordinaria piedad filial
que mostró conmovió al cielo. El emperador Yao se enteró del asunto y casó a sus dos hijas con Shun, en quien abdicó el
trono imperial.
Conceptos de la piedad filial:
En primer lugar, los hijos tienen que cuidar bien de sí mismos y hacerse cargo de sus propios asuntos para evitar
preocupaciones y desvelos a sus padres.”. Lo que más preocupa a los padres es la seguridad de sus hijos. Desatender la
propia seguridad implica preocupaciones para los padres. Por eso, hacer que “quienes tienen canas entierren a los de
cabello negro” es, sin duda, la mayor falta de piedad filial.
Hacerse cargo de sus propios asuntos incluye vestir suficiente, limpia y decentemente, levantarse y acostarse a la hora
debida, estudiar mucho, trabajar con firmeza, casarse en el momento adecuado, tener descendencia cuando toca, hacer
amistades con gente decente, no hacer nada ilegal, etc. Evitar preocupaciones a los padres por causa de estos asuntos
también es una muestra de piedad filial.
En segundo lugar, y según las condiciones materiales existentes, los hijos deben satisfacer las necesidades vitales de sus
padres, asumir su manutención y asegurarse de que estén bien alimentados, protegidos del frío, tratados cuando estén
enfermos y bien atendidos en su vida cotidiana.
Mohismo
El moísmo o mohismo fue una escuela filosófica china fundada a finales del siglo V a. C. por Mozi y sus estudiantes,
defensores de una sociedad igualitaria que difunde el utilitarismo estricto y el amor mutuo entre las personas.
Fue una importante escuela de pensamiento y rival del confucianismo y el taoísmo durante los períodos de primaveras y
otoños y de reinos combatientes (770-221 a.C.). Es considerada por sus detractores como una clase de confucianismo
degenerado, que junto a las ideas sobre el amor universal pacifista promulga la organización de unidades paramilitares, la
denegación de los ritos ancestrales y la dedicación absoluta al bien común.
El texto principal de la escuela es el libro Mozi. El pensamiento administrativo del moísmo fue absorbido más tarde por el
legalismo, su ética absorbida por el confucianismo y sus libros también se fusionaron en el canon taoísta, ya que el moísmo
casi desapareció como escuela independiente después de la era de la dinastía Qin.
El moísmo es mejor conocido por la idea de «amor imparcial». Según el maestro Mozi, las personas deberían preocuparse
por igual por todas las demás personas, independientemente de su relación con ellas. Mozi también abogó por una
meritocracia imparcial en el gobierno que se debería basar en el talento, no en las relaciones de sangre. Mozi estaba en
contra del ritualismo confuciano, en lugar de enfatizar la supervivencia pragmática a través de la agricultura, la fortificación
y el arte de gobernar.
Mozi.
Confucionismo en la Filosofía
El confucianismo, a veces también llamado confucionismo, es el conjunto de doctrinas morales y religiosas predicadas por
Confucio. El nombre en chino de su escuela se podría ser traducido por Escuela de los Letrados. El confucianismo ha
ejercido una gran influencia sobre China, Corea, Vietnam y Japón. El canon de la filosofía confuciana lo componen los
Cuatro Libros.
Su pensamiento se formó durante un largo período que abarca las épocas de Primaveras y Otoños y Reinos Combatientes
(siglos VII a III a. n. e.). Cuando China fue reunificada por el primer emperador Qin (221 a. n. e.), ya era una doctrina
perfectamente formada y definida, con muchos seguidores y un gran corpus textual. Luego de la breve dinastía Qin, su
núcleo fundamental se ha mantenido intacto, excepto por posibles errores de transmisión e interpolaciones que solo
afectan lo accidental.
Como para la mayor parte de sus contemporáneos, los confucianos ven al cosmos como algo armónico que regula las
estaciones, la vida animal, la vegetal y la humana. Si esta armonía era trastornada, habría graves consecuencias. Un
ejemplo común que utiliza el confucianismo es el del mal gobernante que conduce a su pueblo a la ruina mediante su
conducta. El mal gobierno contraria el orden natural y viola el Mandato del Cielo. El gobernante que se conduce así pierde
su legitimidad y puede ser depuesto por otro que recibirá este mandato.
El culto a los antepasados tiene una gran importancia. Implica la creencia de que las almas de los difuntos pueden
beneficiar o castigar a sus descendientes. Su evolución posterior lo convirtió en un rito cívico simbólico.
Taoísmo en la Filosofía
Taoísmo es el nombre de: Una escuela filosófica basada en el Dào Dé Ping y en el Libro de Zhuangzi]. Esto es
el Taoísmo filosófico. Una familia de movimientos religiosos chinos tales como las sectas Zhengyi ("Ortodoxia")
o Quanzhen ("Realidad completa"). Esto es el taoísmo religioso en chino Dàojiào.

El carácter "Tao” significa literalmente "Camino" o "Manera", pero en la religión y filosofía china ha adquirido
significados más abstractos.

El taoísmo netamente filosófico fue originado en el siglo VI a. n. e. a raíz de las enseñanzas del pensador chino
al que se lo conoce como Lao-Tsé, quien vivió en el período de los Siete Reinos Combatientes. Debido a la
situación de guerra que vivía la antigua China de aquella época, Lao-Tsé postuló un tratado filosófico donde
planteaba las causas del comportamiento hostil del hombre y los comparaba con el comportamiento natural de
la naturaleza, mostrando como es que los ciclos cósmicos naturales, los diferentes elementos y ecosistemas, y
los animales mismos, vivían en una perfecta armonía que debía servir de ejemplo para trasladar dicha
prosperidad a la vida del hombre, el cual en contraste se comportaba de forma autodestructiva y
contraproducente para sus semejantes.
Aportes de China
Papel
Inicialmente elaborada de corteza morera;
después se empleaba bambú. El
procedimiento consistía en sumergir el molde
en una vasija que contenía pulpa de fibras
vegetales mezclada con agua, se dejaba que la
pulpa se asentara en la malla después de que
había escurrido el agua la hoja que se formaba
era secada al sol.
La Brújula
En china se empezó hacer uso de la brújula para
predecir hechos futuros. no la empleaban los
navegantes, sino geománticos o encargados de
dirigir la orientación de edificios o la elección de
lugares para vivir. Este es un arte en la cultura china
llamado feng shui.

Las primeras brújulas chinas consistían en un plato

metálico con una cuchara también metálica en su
interior, cuyo mango señalaba el sur. Esta brújula
china tiene una aguja central cuyo extremo rojo
señala el sur en vez del norte
 El Reloj
El reloj - inventado en el año 725- se desarrolló para
satisfacer 2 necesidades básicas. Por un lado, era
indispensable tener un artefacto que sirviera para marcar las
horas y regular l trabajo y los rituales, religiosos. Por otro, los
astrónomos necesitaban un instrumento para orientar sus
astrolabios y estudiar las posiciones del sol la luna y los
planetas.

El reloj de la torre de su song, construido en 1088, es un

ejemplo del desarrollado arte relojero chino. Se movía gracias
a una rueda hidráulica y con una transmisión por cadenas;
una especie de escape regulaba las ruedas para marcar los
movimientos astronómicos con gran presión al parecer era
totalmente mecánico, con lo que se adelantó en unos 200
años a la técnica de la relojería europea.
La Pólvora
La pólvora fue inventada por un
alquimista taoísta chino alrededor del
siglo IV, cuando se conoció en occidente
a finales del siglo XII, ya los chinos la
habían utilizado para fines bélicos pero
sobre todo en fuegos artificiales para las
celebraciones imperiales.
Curiosidades
• China es el cuarto país más grande del mundo después de Rusia, Canadá y Antártida.
• China es el país asiático más grande por masa de tierra.
• China tiene la frontera terrestre combinada más larga del mundo. Esta frontera se comparte con otros 14 países.
• China tiene alrededor de 9.596.960 kilómetros cuadrados. Es casi 5 veces mayor que México.
• Más de 100 ciudades chinas tienen una población mayor a 1 millón de personas
• Tianjin es la tercera ciudad más grande de China y casi duplica a Nueva York en términos de tamaño.
• China tiene 5 representantes en las 20 ciudades más pobladas del mundo.
• 18.41% de las personas en el mundo son chinas.
• En promedio, 34 niños nacen cada minuto en China.
• Entre 1980 y 2015, la población de Shenzhen pasó de 58,000 a 10.7 millones.
• Hong Kong, por otro lado, solo pasó de 4,6 millones a 7,3 millones en ese mismo período.
• 94% de toda la población china vive en el mismo 43% de China.
• Hong Kong fue gobernado por los británicos en 1841 y devuelto a China en 1997.
• Macao fue gobernado por los portugueses desde 1887 y en 1999.
• Hoy, Macao es la región más densamente poblada del mundo entero.
• China tiene el punto más alto y el tercero más bajo del mundo. El Monte Everest se encuentra a 8,848 m (29,029 pies) y
la depresión de Turpan está a -154 m (-505 pies) debajo del nivel del mar.
• En la cultura china, el color rojo es el color tradicional del pueblo. También se considera que trae fortuna, por lo que se
utiliza ampliamente en celebraciones y para decoraciones de todo tipo.
• Un plato llamado 'Huevos Wee Boy Virgen' se considera un auténtico manjar en el país. Lo curioso de esta comida es
que se cocina con orina, y no cualquier tipo, sino la perteneciente a niños de corta edad.
• El ejército chino utiliza pequeñas agujas ubicadas en el cuello de los uniformes de sus miembros. Su finalidad es
asegurarse de que los soldados mantienen su cuello erguido.
• Aunque poca gente lo sabe, la famosa salsa conocida como 'Ketchup' tiene su origen en China. Proviene de una salsa
de pescado en escabeche llamada 'ke-tsiap' en este país.
• Un nombre común en China es 'Aoyun'. Más de 4.000 niños se llaman de esta manera, que significa 'Juegos Olímpicos'.
• La Gran Muralla China es una de las maravillas del mundo. Es una de las estructuras más famosas a nivel mundial, y se
calcula que tiene más de 21.000 kilómetros de largo.
• La policía china utiliza, además de perros, gansos para ayudar a sus agentes. Al parecer, los gansos tienen mejor visión
y son más agresivos.
Bibliografía
• Chan, Kam Wing (2007). «Misconceptions and Complexities in the Study of China's Cities: Definitions, Statistics, and
Implications» (pdf). Eurasian Geography and Economics (en inglés) 48 (4): 383-412. doi:10.2747/1538-7216.48.4.383.
Archivado desde el original el 15 de enero de 2013. Consultado el 14 de enero de 2014. (enlace roto disponible en
Internet Archive; véase el historial y la última versión).
• Gobierno de la República Popular China (19 de septiembre de 2005). «Law of the People's Republic of China on the
Standard Spoken and Written Chinese Language (Order of the President No.37)». [Link] (en inglés). Consultado el 14
de enero de 2014.
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• «Religion in China on the Eve of the 2008 Beijing Olympics» (en inglés). Pew Research Center. 2 de mayo de 2008.
Consultado el 12 de enero de 2015.
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