La 

cumbia es un ritmo musical y baile folclórico tradicional de Colombia.12 Posee contenidos

de tres vertientes culturales, indígena, africana y en menor medida, blanca (española), siendo
fruto del largo e intenso mestizaje entre estas culturas durante la Conquista y la Colonia. El
investigador Guillermo Abadía Morales en su "Compendio del folclor colombiano", volumen 3,
#7, publicado en 1962, afirma que "ello explica el origen en la conjugación zamba del aire
musical por la fusión de la melancólica flauta indígena gaita o caña de millo, es decir, Tolo o
Kuisí, de las etnias Cunas y Koguis, respectivamente, y la alegre e impetuosa resonancia del
tambor africano. El ayuntamiento etnográfico ha quedado simbolizado en los distintos papeles
que corresponden en el baile de la cumbia a cada sexo".3 La presencia de estos elementos
culturales se puede apreciar así:

 En la instrumentación están los tambores de origen negro africano; las maracas,

el guache y los pitos (caña de millo y gaitas) de origen indígena; mientras que los
cantos y coplas son aporte de la poética española, aunque adaptadas luego.
 Presencia de movimientos sensuales, marcadamente galantes, seductores,
característicos de los bailes de origen africano.
 Las vestiduras tienen claros rasgos españoles: largas polleras, encajes,
lentejuelas, candongas y los mismos tocados de flores y el maquillaje intenso en
las mujeres; camisa y pantalón blanco, pañolón rojo anudado al cuello y sombrero
en los hombres.
A partir de la década de 1940, la cumbia comercial o moderna se expandió desde Colombia al
resto de Hispanoamérica, tras lo cual se popularizó en todo el continente siguiendo distintas
adaptaciones comerciales, como la cumbia argentina, la cumbia boliviana, la cumbia chilena,
la cumbia costarricense, la cumbia mexicana, la cumbia paraguaya, la cumbia peruana, la
cumbia ecuatoriana, la cumbia panameña, la cumbia salvadoreña y la cumbia venezolana.4

Índice

 1Etimología
 2Ámbito geográfico
 3Origen
o 3.1Debate
 4Formación instrumental
o 4.1Gaita hembra
o 4.2Gaita macho
o 4.3Gaita corta
o 4.4Caña de millo
o 4.5Tambores
o 4.6Maracón
o 4.7Maracas
o 4.8Guache
o 4.9Acordeón
o 4.10Guacharaca
o 4.11Caja
o 4.12Clarinete
o 4.13Hojita de limón
 5Tipos
 o 5.1Cumbia clásica
o 5.2Cumbia sabanera
o 5.3Cumbiamba
o 5.4Cumbia vallenata
 6Atuendo
 7Coreografía
o 7.1Típica o autóctona
o 7.2Cumbiamba
o 7.3Salón
o 7.4Escenario
 8Festivales
 9Patrimonio cultural de Colombia
 10Difusión e introducción en Hispanoamérica
o 10.1Argentina
o 10.2Cumbia marimbera (centroamericana)
o 10.3Chile
o 10.4México
o 10.5Perú
o 10.6Venezuela
 11Véase también
 12Referencias
 13Bibliografía
 14Enlaces externos

Etimología[editar]
El vocablo cumbia ha sido motivo de estudio por distintos autores que le atribuyen distintos
orígenes y significados.
En 1930, el musicólogo panameño Narciso Garay asumió que la palabra cumbia comparte la
misma raíz lingüística del vocablo cumbé, baile de origen africano registrado en el Diccionario
de la Real Academia Española como "Baile de Negros".5
La folclorista colombiana Delia Zapata Olivella, en su publicación de 1962, "La Cumbia:
Síntesis Musical de la Nación Colombiana, Reseña Histórica y Coreográfica", señala que la
única voz similar a cumbia que acoge la Academia Española, es la de cumbé: "cierto baile de
negros y tañido de este baile". Y que cumbes (sin tilde), se llaman los negros que habitan en
Bata, en la Guinea continental española (actual Guinea Ecuatorial).6
El investigador cultural colombiano Jorge Diazgranados Villarreal en su artículo "La cumbia, el
jolgorio y sobre todo el placer", publicado en 1977 establece:
Cumbia viene de Cumbague y Cumbague era la personificación del cacique indígena pocabuyano, se
dice que Cumbague además de tener un carácter belicoso y audaz, debía ser un excelente bebedor de
maco (chicha) porque todos los de su raza eran muy borrachos y amigos del baile y la juerga.7

El musicólogo y folclorólogo Guillermo Abadía Morales, en su obra de 1977 "Compendio

general de folclore colombiano", sostiene que cumbia es un apócope de cumbancha, vocablo
cuya raíz es kumba, gentilicio mandinga del occidente africano, y añade que el país del Congo
y su rey se llamó rey de Cumba.8
El etnólogo cubano Fernando Ortiz Fernández establece que las
voces kumba, kumbé y kumbí, al castellanizarse sustituyendo la letra "k" por "c", significan
"tambores" o "bailes". Agrega que cumbé, cumbia y cumba eran tambores de origen africano
en las Antillas. Por otro lado, establece que cumba – kumba, palabra africana de las tribus
bantú o congos, significa "rugir", "escandalizar", "gritería", "escándalo", "regocijo". A esta teoría
adhiere Manuel Zárate en su obra "Tambor y Socavón", como la raíz de la palabra cumbia.9
Asimismo, para Ortiz, entre los congos, nkumbi es un tambor.8
En relación con la voz cumbé, la versión 23.ª del Diccionario de la Real Academia Española,
publicada en 2014, la registra como: «Danza de la Guinea Ecuatorial» y «Son con que se baila
el cumbé».10
En 2006, el músico y musicólogo colombiano Guillermo Carbó Ronderos afirmó que la
etimología de la voz cumbia es "aún controvertida", y que "parece derivar del término
bantú cumbé, ritmo y danza de Guinea Ecuatorial".11

Ámbito geográfico[editar]

Ámbito geográfico de la cumbia colombiana.

La cumbia tiene presencia en la Costa Caribe, en la subregión que gravita alrededor del río
Magdalena, su delta invertido, los montes de María y poblaciones ribereñas, con epicentro en
la Depresión Momposina, asiento del antiguo país indígena del Pocabuy.

Origen[editar]
El sociólogo Adolfo González Henríquez, en su trabajo «La música del Caribe colombiano
durante la guerra de independencia y comienzos de la República»,12 incluye un texto del
almirante José Prudencio Padilla que registra las cumbiambas y gaitas indígenas durante la
fiesta de San Juan Bautista en la vecina población de Arjona, pocos días antes de la batalla
naval que se llevó a cabo en la bahía de las Ánimas de Cartagena de Indias entre los últimos
reductos españoles y el ejército republicano, confrontación bélica que selló la independencia
de Colombia:13
No era noche de luna la del 18 de junio de 1821; pero la pintoresca población de Arjona ostentaba la
más pura serenidad en el cielo tachonado de estrellas, y en el alegre bullicio de las gaitas y cumbiambas
con que festejaban los indígenas, al abrigo de las armas republicanas, la aproximación de la celebrada
fiesta de San Juan...
Almirante José Prudencio Padilla, p. 96.14
Niños tocando instrumentos de la cumbia. Nótense la gaita y las maracas, instrumentos mencionados
por Gosselman en su relato histórico.

El músico pedagogo Luis Antonio Escobar, en el capítulo «La mezcla de indio y negro» de su
libro «Música en Cartagena de Indias», toma la descripción del baile indígena que presenció el
teniente de la marina sueca Carl August Gosselman en Santa Marta, y que consignó en su
obra «Viaje por Colombia: 1825 y 1826», como prueba de que por lo menos en la segunda
década del siglo XIX ya existía el conjunto de gaitas en Santa Marta, el mismo que aparece en
Cartagena y otras ciudades de la Costa con elementos musicales negros que resultan en la
cumbia:15
Por la tarde del segundo día se preparaba gran baile indígena en el pueblo. La pista era la calle, limitada
por un estrecho círculo de espectadores que rodeaba a la orquesta y los bailarines.
La orquesta es realmente nativa y consiste en un tipo que toca un clarinete de bambú de unos cuatro
pies de largo, semejante a una gaita, con cinco huecos, por donde escapa el sonido; otro que toca un
instrumento parecido, provisto de cuatro huecos, para los que solo usa la mano derecha, pues en la
izquierda tiene una calabaza pequeña llena de piedrecillas, o sea una maraca, con la que marca el
ritmo. Este último se señala aún más con un tambor grande hecho en un tronco ahuecado con fuego,
encima del cual tiene un cuero estirado, donde el tercer virtuoso golpea con el lado plano de sus dedos.
A los sonidos constantes y monótonos que he descrito se unen los observadores, quienes con sus
cantos y palmoteos forman uno de los coros más horribles que se puedan escuchar. En seguida todos
se emparejan y comienzan el baile.
Este era una imitación del fandango español, aunque daba la impresión de asemejarse más a una
parodia. Tenía todo lo sensual de él pero sin nada de los hermosos pasos y movimientos de la danza
española, que la hacen tan famosa y popular.
Carl August Gosselman (1801-1843), Viaje por Colombia: 1825 y 1826.16

En la descripción del escritor José María Samper durante su viaje por el río Magdalena en
1879, de los elementos constitutivos de los bailes y la música sobre el río Magdalena, se
identifican instrumentos y elementos del baile de la cumbia:17
"Había un ancho espacio, perfectamente limpio, rodeado de barracas, barbacoas de secar pescado,
altos cocoteros y arbustos diferentes. En el centro había una grande hoguera alimentada con palmas
secas, alrededor de la cual se agitaba la rueda de danzantes, y otra de espectadores, danzantes á su
turno, mucho más numerosa, cerraba á ocho metros de distancia el gran círculo. Allí se confundian
hombres y mujeres, viejos y muchachos, y en un punto de esa segunda rueda se encontraba la
tremenda orquesta... Ocho parejas bailaban al compás del son ruidoso, monótono, incesante, de la gaita
(pequeña flauta de sonidos muy agudos y con solo siete agujeros) y del tamboril, instrumento cónico,
semejante á un pan de azúcar, muy estrecho, que produce un ruido profundo como el eco de un cerro y
se toca con las manos á fuerza de redobles continuos. La carraca (caña de chonta, acanalada
trasversalmente, y cuyo ruido se produce frotándola á compás con un pequeño hueso delgado); el
triángulo de fierro, que es conocido, y el chucho ó alfandoque (caña cilíndrica y hueca, dentro de la cual
se agitan multitud de pepas que, a los sacudones del artista, producen un ruido sordo y áspero como el
del hervor de una cascada), se mezclaban rarísimamente al concierto. Esos instrumentos eran más bien
de lujo, porque el currulao de raza pura no reconoce sino la gaita, el tamboril y la curruspa. Las ocho
parejas, formadas como escuadrón en columna, iban dando la vuelta á la hoguera, cogidos de una
mano, hombre y mujer, sin sombrero, llevando cada cual dos velas encendidas en la otra mano, y
siguiendo todos el compás con los piés, los brazos y todo el cuerpo, con movimientos de una
voluptuosidad...
18

En su obra Lecturas locales (1953), el historiador barranquillero Miguel Goenaga describe la

cumbia y sus ruedas de cumbiambas en Barranquilla hacia 1888:
"[El poeta y escritor] Julio N. Galofre le cantó a la Cumbiamba; y al repasar yo esos cuartetos, que se
publicarán alguna vez, me vienen a la memoria recuerdos de la niñez, cuando la popular mujer
barranquillera, llamada La Cañón, ponía sus grandes ruedas de cumbiamba, allá por el año 1888, en
las 4 esquinas de la calle Bolívar, callejón de California (hoy 20 de Julio), a donde concurría mucho
público a ver la voluptuosidad del baile y el ritmo hondo y vigoroso de tambores, flautas y guarachas...
Esto sí es cosa de la vieja Barranquilla, como resuena también en mis oídos el comienzo de un canto
popular, cuando un señor Carrasquilla tenía en competencia otra cumbia por el barrio arriba, como
entonces llamaban la parte sur de la ciudad:
Corre, corre, que te tumba la Cañón.
19

Debate[editar]
El origen de la cumbia ha sido motivo de argumentación entre quienes le atribuyen un origen
etnomusical indígena, ubicado geográficamente en la región de la Depresión Momposina, y
quienes argumentan la tesis del origen negro africano con cuna en Cartagena de Indias o,
incluso, en la propia África. Los primeros, representados por personalidades como el
compositor José Barros, escritores como Jocé G. Daniels, sociólogos como Orlando Fals
Borda e historiadores como Gnecco Rangel Pava, y los segundos por la folclorista Delia
Zapata Olivella.206

Casa de del compositor José Barros en El Banco, Magdalena.

En 1998, en su artículo "La cumbia, emperadora del Pocabuy", el escritor Jocé G. Daniels
teoriza que la cumbia fue «el aliciente espiritual de los indios» al asociar las flautas utilizadas
en las fiestas de los chimilas, pocigueycas y pocabuyes en los territorios de las actuales
poblaciones de Guamal, Ciénaga y El Banco, con la gaita primitiva de la cumbia, a partir del
informe que envía el gobernador perpetuo Lope de Orozco al rey en 1580, sobre la Provincia
de Santa Marta, en el que relata que «los yndios i yndias veben y asen fiestas con una caña a
manera de flauta que se meten en la boca para tañer y producen una mucica como mui trayda
del infierno» (sic).20
El cantautor banqueño Antonio García expuso en 1997 la siguiente teoría sobre el nacimiento
de la cumbia: «Las tribus dedicadas a la pesca y la agricultura, en sus rituales fúnebres,
especialmente cuando moría algún miembro de la alta jerarquía de la tribu, todos los
miembros se reunían al caer la noche alrededor de una fogata, en el centro del círculo se
colocaba a una mujer embarazada que era símbolo de la nueva vida, quien iniciaba una danza
con el ritmo suave y melancólico de la flauta de millo, esta ceremonia se prolongaba por varias
horas y terminaba por sumir en el más grande éxtasis a todos los que estaban allí reunidos y
así nació la cumbia». En la misma reunión, José Barros, afirmó, producto de la tradición oral
recibida de los indígenas: «La cumbia nació en las ceremonias fúnebres que los indios
Chimillas celebraban en el país de Pocabuy cuando moría uno de sus jerarcas». Barros
sostiene también en relación con la danza: «La idea de bailar en sentido circular tiene que ver
con la costumbre de los indios Chimilas que danzaban alrededor del féretro cuando moría uno
de sus jerarcas y que lo hacían en dirección contraria a las manecillas del reloj, lo que para
ellos significaba viaje sin regreso».3 Daniels añade que los aires musicales que están en el
origen de la cumbia «tuvieron su mayor auge entre los Chymilas, Pocigueycas (Ponqueycas) y
Pocabuyes, es decir, en territorios donde hoy se asientan las poblaciones de Guamal,
Ciénaga y El Banco, pero alcanzaron su desarrollo con los elementos aportados por los
negros de bemba colorá y los blancos, astutos y sagaces».2011
Para los indigenistas, la mezcla etnomusical que da origen a la cumbia se produce durante
la Colonia en el país indígena del Pocabuy (que estuvo conformado por las actuales
poblaciones de El Banco, Guamal, Menchiquejo y San Sebastián en el Magdalena, Chiriguaná
y Tamalameque en el Cesar, y Mompox, Chilloa, Chimí y Guatacá en Bolívar), ubicado en la
actual Costa Caribe colombiana, en la parte alta del valle del río Magdalena, región de
la Depresión momposina (incluidas las culturas de las sabanas y el Sinú, al norte de la
Pincoya), producto de la fusión musical y cultural de indígenas, esclavos negros20 y, en menor
escala, de los españoles,21222320 como dan referencia de ello historiadores como el Orlando
Fals Borda en su libro Mompox y Loba, de la serie Historia Doble de la Costa, Tomo I, y
Gnecco Rangel Pava en sus libros El País de Pocabuy y Aires Guamalenses.22 Los Pocabuy
son mencionados en diversas grabaciones, aunque la mención más famosa corresponde al
estribillo del tema "Cumbia de la paz" grabada por "Chico" Cervantes:
Ritual sublime de los Pocabuy,
en la rueda de la cumbia
se despedían de los bravos guerreros
que allí morían,
que allí morían
en la paz de la cumbia...

Según anota Fals Borda:

La cumbia nació en el país de Pocabuy conformado por El Banco, Chiriguaná, Mompox, Tamalameque,
Guamal y Chimí. Pocabuy era un país indígena que se extendía a todo lo largo del río Tucurinca (actual
Magdalena).22

Para el escritor indigenista Jocé G. Daniels, es «irónico» que se le haya «querido endilgar
inexplicablemente [a la cumbia] origen del bantú Kumbé».20 Los indigenistas cuestionan que si
la cumbia proviniera de ritmos de África, en otras partes de América a donde llegaron negros
de todas partes de África en calidad de esclavos, como los Estados Unidos, debería existir
cumbia, o al menos algo similar. Dice J. Barros: «La cumbia no tiene un solo viso de África.
Eso es fácil de comprobar: los Estados Unidos, que recibieron a tantos miles de negros
africanos no tienen dentro de las manifestaciones folclóricas de ellos nada parecido a la
cumbia. Igual sucede con los países antillanos. Yo me pregunto: ¿por qué si la cumbia es
africana y entró por La Boquilla, como dicen los Zapata Olivella -Delia y Manuel-, en Puerto
Tejada, por ejemplo, donde también hay gente negra, como en todo el Pacífico, la cumbia no
es su ritmo ni aparece dentro de sus composiciones... Yo, que desde los ocho años he estado
en contacto con indios Pocabuyanos, que he tenido la oportunidad desde niño de tratar a
indias de 80 y 90 años relatando su ritual, el ritual de la cumbia, puedo certificar lo antes
dicho, que la cumbia aparecía cada vez que el cacique moría y se bailaba alrededor del
difunto».24
A su turno, los africanistas ubican el surgimiento de la cumbia al entrar en contacto los negros
esclavos con los indígenas en los puertos como Cartagena, Ciénaga, Santa Marta y Riohacha,
principalmente en la primera, durante las fiestas de la Virgen de la Candelaria. Los
afrocolombianistas disputan la cuna de la cumbia, la cual ubican en Cartagena.6118
Algunos autores asumen que el elemento negro de la cumbia proviene del cumbé, ritmo y
danza bantú de la isla de Bioko, Guinea Ecuatorial.1125 Los africanos que llegaron como
esclavos a esas regiones, al contar la historia de sus grupos étnicos y aquellos hechos
famosos dignos de guardarse en la memoria, se servían de ciertos cantos que distinguían con
el nombre de areítos, que quiere decir "bailar cantando": poniendo en alto los candiles,
llevaban el coreo, que era como la lección histórica que, después de ser oída y repetida
muchas veces, quedaba en la memoria de todos los oyentes. El centro del círculo lo ocupaban
quienes daban la lección con el pie del canto y aquellos más duchos y peritos en el manejo de
las guacharacas, millos, tambores y maracas, para entonar con la delicadeza la música de
aquellos cantares que fueron pasando, con el tiempo, de ser elegiacos a entusiasmar,
galantear, querellar y divertir.22
El investigador cultural A. Stevenson Samper se remite a la obra del general Joaquín Posada
Gutiérrez, «Fiestas de la Candelaria en La Popa» (1865), donde se describe la música y el
baile de las festividades de la Virgen de la Candelaria en Cartagena, y relaciona la siguiente
descripción con la rueda de cumbia.17 El mismo texto utiliza la antropóloga Nina S. de
Friedemann para explicar la configuración de la cumbia en el ámbito de la esclavitud en
Cartagena de Indias:26
Para la gente pobre, libre y esclavos, pardos, negros, labradores, carboneros, carreteros, pescadores,
etc., de pie descalzo, no había salón de baile... Ellos, prefiriendo la libertad natural de su clase, bailaban
a cielo descubierto al son del atronador tambor africano, que se toca, esto es, que se golpea, con las
manos sobre el parche, hombres y mujeres, en gran rueda, pareados, pero sueltos, sin darse las manos,
dando vueltas alrededor de los tamborileros; las mujeres, enflorada la cabeza con profusión, lustroso el
pelo a fuerza de sebo, y empapadas en agua de azahar, acompañaban a su galán en la rueda,
balanceándose en cadencia muy erguidas, mientras el hombre, ya haciendo piruetas, o dando brincos,
ya luciendo su destreza en la cabriola, todo al compás, procuraba caer en gracia a la melindrosa negrita
o zambita, su pareja... Era lujo y galantería en el bailarín dar a su pareja dos tres velas de sebo, y un
pañuelo de rabo de gallo o de muselina de guardilla para cogerlas,... Los indios también tomaban parte
en la fiesta bailando al son de sus gaitas, especie de flauta a manera de zampoña. En la gaita de los
indios, a diferencia del currulao de los negros, los hombres y mujeres de dos en dos se daban las
manos en rueda, teniendo a los gaiteros en el centro, y ya se enfrentaban las parejas, ya se soltaban, ya
volvían a asirse golpeando a compás el suelo con los pies, balanceándose en cadencia y en silencio sin
brincos ni cabriolas y sin el bullicioso canto africano, notándose hasta en el baile la diferencia de las dos
razas... Estos bailes se conservan todavía aunque con algunas variaciones. El currulao de los negros,
que ahora llaman mapalé, fraterniza con la gaita de los indios; las dos castas, menos antagonistas ya,
se reúnen frecuentemente para bailar confundidas, acompañando los gaiteros a los tamborileros...
Antes, estos bailes no se usaban sino en las fiestas de alguna de las advocaciones de la Virgen, y en la
del santo patrono de cada pueblo, sólo en su pueblo; en la del carnaval y en alguna que otra notable.
Ahora no hay en las provincias de la costa, arrabal de ciudad, ni villa, ni aldea, ni caserío donde no
empiece la zambra desde las siete de la noche del sábado y dure hasta el amanecer del lunes...
27

Por lo menos hasta la década de 1920, los términos cumbia y mapalé designaban al mismo
ritmo en el área de Cartagena de Indias:
En 1921, el presidente del Concejo Municipal Simón Bossa expide el Acuerdo No 12 en el que «queda
prohibido en la ciudad y en los corregimientos del Pie de la Popa, Manga, Espinal, Cabrero, Pekín,
Quinta y Amador, el baile conocido con el nombre de cumbia o mapalé…»
28
En relación con los cantares de vaquería como uno de los orígenes del vallenato, el
investigador cultural y musical Ciro Quiroz anota sobre la cumbia:
...Era otra más de las formas musicales nacidas del trabajo colectivo, como aquella de los bogas que en
la actividad de la navegación fue la raíz de la cumbia o aquella otra de los 'socoladores', llamada 'zafra'
en algunos lugares, y que murió al agotarse la fuente matriz inspiradora,...29

Refiriéndose al sitio de origen del vallenato, Quiroz anota sobre el sitio de origen de la cumbia:
Mompox y su zona de influencia, como parte del Magdalena Grande, debe ser incluido también dentro
del territorio donde nació el vallenato, con cunas discutibles como Plato, Valledupar, Riohacha, El Paso
y la Zona Bananera. Además de que, indiscutiblemente, es la zona de origen de la cumbia, nacida en
la región de la ciénaga de Zapatosa bajo su antigua jurisdicción.21

Sobre la transición de pitos y flautas a los instrumentos actuales del vallenato, el mismo autor
dice sobre la primitiva denominación de los aires:
...Esta primera transición instrumental es difícil de precisar en el tiempo, pero se percibe claramente
todavía hacia finales del siglo XIX, cuando sones, puyas y tamboras se escuchaban a orillas de los ríos
en flautas y en pitos cruzados con el nombre genérico de cumbia.30

El 16 de abril de 1877 se fundó La Cumbia Soledeña, una de las agrupaciones más insignes y
tradicionales de cumbia.313233

Formación instrumental[editar]

Niños interpretando cumbia con instrumentos tradicionales.

La forma más auténtica de la cumbia es exclusivamente instrumental,8 sigue patrones rítmicos

que varían de acuerdo con la instrumentación utilizada, en compás de 2/434 o 2/2, y presenta
adaptaciones regionales de acuerdo con el predominio de una población indígena o negra.35
Es ejecutada y seguida tradicionalmente por el conjunto de tambores: llamador, alegre,
tambora, así como la caña de millo o las gaitas, macho y hembra, las maracas y el guache. La
cumbia cantada es una adaptación relativamente cercana en la que el canto de solistas y
coros o cuartetos se alternan a la de la caña de millo o las gaitas. El conjunto de cumbia es
una ulterior evolución del originario conjunto de la tambora, estando el conjunto de tambora
conformado por el tambor alegre y el llamador y, en algunos casos, por la tambora. Es un
baile meramente cantado, como el chandé, con sus palmas y coros, al cual posteriormente se
sumaron los pitos de las gaitas o los millos.226362337