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“Todos los hombres tienen naturalmente el deseo de saber. El placer que nos causa
las percepciones de nuestros sentidos es una prueba de esta verdad”[ CITATION AriaC1 \l
9226 ]; el deseo de saber está en relación con los procesos de aprendizaje; el ser humano por
naturaleza se realiza preguntas para poder interpretar la realidad que le ofrece el medio en
la construcción de la personalidad.
El presente escrito tiene por objetivo dar a conocer rasgos generales del método
educativo de filosofía para niños y su contribución en el fortalecimiento del pensamiento
crítico e investigativo en el contexto escolar.
La filosofía, es entendida como el amor por el conocimiento; acrecienta el
pensamiento crítico y la comprensión del contexto socio-cultural en una línea histórica
específica. En la infancia, cada individuo establece las bases de la estructura del yo con los
procesos de socialización que establece en familia, escuela y otros contextos.
¿Qué necesitan los niños para filosofar?, teniendo en cuenta que la capacidad de
asombro surge del gusto por el saber; filosofar, favorece la construcción del pensamiento,
la vida democrática, el aumento en la autonomía y la habilidad de conceptualización. Hacer
de la filosofía parte del desarrollo cognitivo del niño con una orientación pedagógica,
contribuye a un aprendizaje deliberado donde el diálogo y la competencia intelectual
aportan a la construcción de la razón.
El programa Filosofía para niños (FpN) es una propuesta que se origina en [Link].
a finales de los años 60 por Matthew Lipmann. Presenta la filosofía como una opción
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educativa; ésta nueva forma de educación transforma las clases escolares en comunidades
de investigación filosófica y la intención es transformar el currículo de la educación básica.
Se realizan ejercicios a partir de preguntas espontáneas para reflexionar y continuar
con preguntas hipotéticas; la cuestión no es plantear teoría sino lograr que los niños piensen
y reflexionen. El hecho de promover el asombro, y el reconocimiento del individuo en
medio de una identidad colectiva globalizada, conlleva a pensar en la filosofía como
método educativo. Se cree que una persona es inteligente en cuanto responde preguntas y
no cuando las hace; el ¿por qué? de los infantes hace parte de un proceso de asimilación y
acomodación de información que al ser internalizada modifica la estructura cognitiva, lo
que incita a la investigación y al fortalecimiento de las habilidades de razonamiento.
“Si los niños y jóvenes no tienen la oportunidad de sopesar y discutir tanto los fines
como los medios y sus interrelaciones, es muy probable que que lleguen a volverse
escépticos acerca de todas las cosas, excepto de aquellas que tienen que ver con su propio
bienestar; y los adultos no tardaremos en condenarlos, acusándolos de ser unos pequeños y
estúpidos relativistas”[CITATION Mat88 \p 16 \l 9226 ]
Para Sócrates, hacer filosofía consistía en un estilo de vida que se practica, en
método de la mayéutica, lograba entre sus discípulos un diálogo cruzado, orientado por
medio de preguntas que permitían la construcción de conocimiento. Convertir el salón de
clases en comunidades de indagación permite que tanto el docente como los educandos
piensen acerca de las disciplinas como un lenguaje; frente a éste aspecto, Lipman menciona
“lograr que los niños y jóvenes aprendan a pensar en las disciplinas de tal manera que
puedan apropiarse de herencia humanística”[CITATION Mat88 \p 22 \l 9226 ], es decir, que los
niños logren pensaren el lenguaje de la disciplina, si, el niño está adentrándose en temas
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algebraicos, debe pensar algebraicamente, esto se evidencia al posibilitar la experiencia
mediante material contextualizado que incite al descubrimiento y a las inferencias.
Es necesario, hacer hincapié en la discusión, ya que expresa la interrelación de la
experiencia educativa en todas sus formas: lectura, escritura, la escucha, el habla y el
razonamiento, lo que evidencia que la filosofía tiene un papel interdisciplinario, que rompe
con la fragmentación del currículo; además reconoce la importancia de la Meta-cognición
en la educación, ya que su función radica en pensar sobre el proceso de pensamiento, lo
cual contribuye en el fortalecimientos de actos mentales, tales como: saber lo que se
recuerda o se conoce, desear algo o inferir lo que se infiere, esto posibilita la
autocorrección, al respecto, Lipman “Cuando comenzamos a hacer inferencia sobre el
modo como hacemos inferencias sobre el modo como construimos conceptos y a definir
las formas en que construimos definiciones, , entonces nuestro pensamiento se hace
cibernético. Cuando esto ocurre, cada uno de los diversos actos mentales o habilidades de
razonamiento puede aplicarse a, o combinarse con, cualquier otro”[CITATION Mat88 \p 27 \l
9226 ]
Como educadores, no es suficiente tener dominio frente a un campo de
conocimiento, es necesario, que se familiarice con la disciplina y racionalice su “corpus
filosófico” no basta con enseñar el producto de la disciplina, se debe lograr que en el aula
se piense la disciplina, de ésta manera hay un proceso de internalización de conceptos que
se relacionan con la cotidianidad, estimulando de ésta manera la apropiación de la cultura
mediante la pregunta, la búsqueda y la investigación.
En la página treinta del libro: la filosofía va a la escuela, Lipman da a conocer que
al investigar se hace empleo de varis habilidades cognitivas, entre ellas, las de
razonamiento, entendiéndose éste como el pensamiento en movimiento que ejerce una
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continua presión para la formación de conceptos a través de la concentración y
organización. Las habilidades de traducción, son aquellas formas de razonar que preservan
el significado, un ejemplo, el parafraseo. Generalmente los docentes se preocupan por
enseñar a los niños las habilidades que necesitan para los grados posteriores, pero ¿Qué
sucede con aquellas que necesitan para su propio nivel?, ¿Cómo se puede solidificar un
pensamiento crítico cuando se evade a la educación centrada en el desarrollo de las
habilidades de pensamiento?
Las habilidades de pensamiento tienen como propósito, desde la propuesta de
Lipman de fortalecer el desempeño intelectual como una forma efectiva de hacer frente a
las situaciones nuevas e impredecibles que el ser humano vivencia en su cotidianidad. Por
ésta razón la FpN se puede pensar como una perspectiva educativa no instrumentalizada
que transversalice las disciplinas en la escolarización básica, donde la racionabilidad,
oriente y equilibre el cultivo integral de la persona desde la propiocepción, en relación con
el entorno.
La Filosofía, encamina hacia la flexibilidad intelectual, que en la propuesta de
Lipman se evidencia en el “núcleo común de cultura”, la cual “ pretende solidificar y
fortalecer la continuidad entre generaciones al tiempo que inculca en niños y jóvenes
patrones y valores humanísticos”[CITATION Mat88 \p 40 \l 9226 ], la educación del infante se
refleja en la facultad de pensar en el cotidiano y las decisiones que constituye su identidad.
Los aspectos positivos del P4C son: Da la posibilidad a los niños de realizar un
proceso de investigación de acuerdo a sus intereses temáticos. Esta propuesta tiene el
objetivo de fomentar la capacidad de pensar sin dividir las disciplinas; mejora la
inteligencia a través de la creatividad, el espíritu crítico, el pensamiento independiente y la
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lógica mental. Las sesiones de la FpN comienzan con provocaciones que a través de textos,
entornos, imágenes, canciones, dilemas morales, permiten identificar: ¿Qué problema se
puede resolver a partir de la experiencia?; con la pregunta anterior, inicia el diálogo,
teniendo en cuenta los argumentos clave, ya que esto es necesario para abordar algunas
fuentes. Después del debate sobre el problema, se llega a un acuerdo sobre cómo hacer
visible, tangible las cuestiones planteadas en la comunidad.
“ En una comunidad de indagación, los profesores y estudiantes se reconocen
mutuamente como co-investigadores y al profesor le corresponde tratar de facilitar esto,
estimulando tanto los intercambios entre estudiantes como los intercambios entre profesor
y alumnos”[ CITATION Mat88 \l 9226 ]
Lipman hace un llamado hacia la comprensión del paso de la educación para el
aprendizaje a la educación para el pensamiento, ya que el primero incita al
condicionamiento y la acumulación de información para dar cuenta en situaciones
determinadas, mientras que el segundo conlleva a la construcción del individuo desde su
estructura cognitiva en medio de un núcleo cultural desde la ética y la moral a través de la
discusión reflexiva.
Algunas personas piensan que no es necesaria la filosofía en la escuela básica,
incluso, le dan valor únicamente en el estudio superior, porque para ellos, la filosofía es una
disciplina no un modelo educativo. Es verdad, que no todos los espacios están pensados
para el diálogo reflexivo, y no todos los maestros cuentan con currículos flexibles para
acomodar sus temáticas, pero sí tienen la autonomía didáctica para proveer a sus
estudiantes de material reflexivo que fortalezca su pensamiento crítico, su carácter y su
autoreflexión.
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En lo personal, la filosofía tiene que ir a la escuela básica porque es importante que
nuestros niños y niñas aprendan con la experiencia y el reto de integrar sus dimensiones en
su formación educativa desde la investigación donde sus espacios académicos no sean
condicionados sino que sean abiertos al diálogo, donde el conocimiento se convierta en un
estilo de vida. Es posible pensar en una reforma educativa si los profesores nos tomamos la
tarea de racionalizar el currículo con la mirada en la infancia. y la posibilidad de esta
reforma, es la Filosofía para los niños, no desde la mirada instrumentalista sino como un
apoyo transversal en el que hacer docente.
BIBLIOGRAFÍA
Aristóteles. (985 a.C). Metafísica. Libro 1.
Lipman, M. (1988). La filosofía va a la escuela. Philadelphia: Temple University Press.
