CAPACIDADES HUMANAS

SANDRA PATRICIA PARALES VASQUEZ

CORPORACIÓN UNIVERSITARIA IBEROAMERICANA

SANDRA PATRICIA PARALES VASQUEZ

YOLANDA RODRIGUEZ BERNAL

CORPORACIÓN UNIVERSITARIA IBEROAMERICANA

La teoría de las capacidades humanas ha sido propuesta y desarrollada por Amartya en el ámbito de la economía, en
particular la economía del desarrollo. Esta teoría señala la necesidad de tener en cuenta los diversos factores relevantes
en el bienestar y la calidad de vida de los pueblos, que se pierden de vista cuando se consideran de modo exclusivo
magnitudes macroeconómicas. La teoría de las capacidades propone abordar el desarrollo considerando distintas
dimensiones del bienestar, como la esperanza de vida, la atención sanitaria primaria o los índices de alfabetización. Sus
propuestas se han plasmado en las medidas de desarrollo humano de las Naciones Unidas.

La teoría de las capacidades supone que hay distintas esferas importantes de actividad de las personas. La idea inicial es
que el bienestar y la calidad de vida no son función directa de los ingresos económicos. En algunas sociedades, por
ejemplo, la capacidad adquisitiva para comprar un automóvil puede resultar irrelevante para la calidad de vida, si el
ámbito de actuación laboral y personal es cercano y no se necesita. Lo que no es irrelevante es disponer de atención
sanitaria adecuada y escuelas próximas. La teoría de las capacidades se pregunta por lo que las personas son capaces
de ser y hacer y por las opciones a su alcance. Las medidas del desarrollo humano recogidas en el índice de desarrollo
humano (HDI, Human Development Index), por ejemplo, atienden a tres dimensiones fundamentales: la longevidad, la
alfabetización y el “estándar de vida”.

Al preguntar por lo que las personas son capaces de ser y hacer, la teoría de las capacidades suscita la pregunta por el
valor o la importancia de distintas esferas de actividad. ¿Cuáles son las actividades merecedoras de determinar el
desarrollo y el progreso social? ¿En función de qué esferas de actividad importantes de las personas podemos decir que
las sociedades y los pueblos van a mejor o a peor? ¿Cuáles son las capacidades básicas que deben considerarse como
fines fundamentales de las políticas públicas? A partir de las concepciones clásicas de Aristóteles y el joven Marx acerca
de las funciones y actividades más propiamente humanas, Martha Nussbaum ha tratado esta cuestión y ha presentado
una versión filosófica que complementa los planteamientos económicos de Sen. Nussbaum parte de las ideas de
Aristóteles y Marx, pero sus más recientes contribuciones inscriben su concepción de las capacidades en el marco del
liberalismo político de John Rawls.

La teoría de las capacidades es una forma de intentar conjugar el reconocimiento de ciertos valores fundamentales, que
puedan servir como criterios del desarrollo, y el respeto a los valores y las tradiciones locales. Sin atender a lo primero,
no podríamos decir que la generalización de la educación primaria, el acceso a la atención sanitaria o la igualdad de
género son pasos a mejor. Sin atender a lo segundo, estaríamos ante ideas simples y dogmáticas acerca de la vida y las
personas. Tanto Sen como Nussbaum, los dos teóricos fundamentales sobre las capacidades, han presentado
argumentos de peso, conjuntamente y por separado, para la articulación de estos dos polos irrenunciables.

Ahora bien, aunque en muchos de sus escritos Sen reconoce la importancia de ciertas capacidades y actividades, como
las recogidas en índices oficiales como el HDI, lo cierto es que ha evitado sistemáticamente la pregunta específica por
esas dimensiones, su justificación y su articulación efectiva. Por respeto a la pluralidad, Sen se remite siempre al debate
público en el que se debe determinar las cosas que las personas y las sociedades tienen razón de valorar. Por su parte,
Nassau reconoce la pertinencia de la especificación y la justificación de las capacidades. En sus escritos más recientes,
Nussbaum presenta el liberalismo político de Rawls como el marco adecuado para esta justificación. Y entiende que la
concepción de la persona propia de la teoría de las capacidades es política, no metafísica, independiente de doctrinas
comprehensivas sobre la vida y el bien, pero susceptible de ser objeto de un consenso entrecruzado entre pueblos
decentes y doctrinas razonables.
Las diferencias entre las teorías propuestas por Amartya Sen y Martha Nussbaum parecieran sustentarse exclusivamente
en la oposición excluyente entre “pluralismo” y “universalismo”.

Por respeto a la pluralidad Sen se abstiene de presentar en sus reflexiones sobre desarrollo y progreso social un listado
explícito y limitado de dimensiones o capacidades que pueda ser aceptado, desarrollado e implementado sin importar
condiciones espaciales (manifestaciones culturales locales) o limitantes temporales (cambios diacrónicos). Por lo tanto,
diseñar un listado de capacidades de carácter inmutable tanto en el tiempo como en el espacio contraviene o contradice
la misma definición que de “capacidad” ha elaborado Sen en su libro Development as freedom (1999), traducido al
español como Desarrollo y libertad (2000): “la ‘capacidad’ de una persona se refiere a las combinaciones alternativas de
funcionamientos que puede alcanzar. Así pues, la capacidad es un tipo de libertad: la libertad sustantiva de alcanzar
combinaciones alternativas de funcionamiento (o, dicho menos formalmente, la capacidad de alcanzar diversos estilos de
vida)” (2000: 70). En virtud de esa libertad el debate público debe ser el mecanismo para que cada sociedad determine o
“actualice” esos “diversos estilos de vida”, según San

Por su parte Nussbaum, reconocida por sus tesis en contra del relativismo cultural, sí propone en su trabajo Women and
Human Development (2000) una tipología de capacidades o dimensiones. Ese listado incluye dimensiones
aparentemente disímiles que van desde la vida hasta el control sobre el medio, pasando por la capacidad del juego o el
respeto a otras especies. Los argumentos de Nussbaum si bien no toman como punto de partida la libertad, no pueden
ser interpretados como propuestas universalistas que ataquen la diversidad cultural o la autonomía de los individuos.
Cada una de esas diez dimensiones o capacidades establecidas por Nussbaum pretende instalarse en nuestra
percepción del desarrollo humano como axioma ético que la administración pública de todos los estados del mundo, sin
excepción, debe implementar y garantizar.
Es importante resaltar que una revisión detallada de ambas propuestas nos lleva a intuir la existencia de dos situaciones
teóricas diferentes. Primera: parece que la oposición entre “pluralismo” y “universalismo” no es tan clara como se nos ha
querido presentar. La elección de una de ellas no tiene porqué insinuar lógicamente, como una disyunción excluyente, la
eliminación de la otra. El pluralismo demandado por Sen se ha de entender en el marco exclusivo de la “actualización”, en
términos aristotélicos, del principio universal y “potencial” de la libertad humana. Vista así, la propuesta se ha de inscribir
en una teoría sociológica que reconozca la realización o “actualización” multicultural de universales antropológicos que
generalmente no se definen en el marco de una teoría de la sociedad o de la cultura. Por otra parte, y contrario a lo
anterior, el universalismo reclamado por Nussbaum, como antídoto del paternalismo (protección a culturas
supuestamente inferiores) o el dogmatismo (dominio de culturas supuestamente superiores) no puede ser interpretado
desde un marco de análisis sociológico. En este caso, sintetizar en una lista limitada todas las capacidades humanas
adquiere plena legitimidad únicamente dentro de una teoría antropológica que defina “lo humano”, no en función de
realizaciones o “actualizaciones” culturales, sino de las “potencialidades”, deducibles de las funciones biológicas y las
facultades mentales, propias de nuestra especie. Por lo tanto la taxonomía propuesta por Nussbaum debe someterse a
ese criterio de evaluación. Si una, alguna o todas esas capacidades llegasen a estar concebidas desde una lectura
particular o una “construcción cultural particular”, como puede ser aquella que proviene de la tradición grecolatina,
Nussbaum reafirmaría indirectamente ese mismo relativismo cultural que pretende negar.

La segunda situación nos llevaría a complementar la primera. Parece que ese pluralismo cultural (“multiculturalismo”,
como lo definiría el profesor mexicano Ambrosio Velasco Gómez en su trabajo Republicanismo y multiculturalismo,
(2006)) propio de una propuesta sociológica debe ser sustentado por una teoría antropológica que no ponga en
entredicho la universalidad de “lo humano”. Sin embargo esta relación de complementariedad teórica entre sociología y
antropología o de simbiosis entre “lo cultural” y “lo humano” es altamente problemática pues encontrar una definición de
hombre que no esté mediada por el tamiz semiótico de la cultura es absolutamente imposible, pues solo los humanos
(hasta hoy ningún no-humano ha podido opinar sobre el tema o al menos no hemos podido “descifrar” sus posibles
comentarios) que únicamente pueden expresarse gracias a las herramientas simbólicas que les provee una cultura
específica, son los que construyen las propias definiciones sobre sí mismos como especie.
 BIBLIOGRAFIA

Nussbaum M (2013) ¿Hacia una justicia sin fronteras? El enfoque de las capacidades de Martha Nussbaum y los
límites de la justicia. Revista Internacional de Filosofía, nº 58.

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