COONSTRUYENDO ALTERNATIVAS - SEDE HURLINGHAM
PSICOLOGÍA SOCIAL
PRIMER AÑO
DIRECTORA INSTITUCIONAL: CARLA INZAURRALDE
COORDINADORA GENERAL: MARCELA FERNÁNDEZ
Profesora: Gladys Aranguez
Coordinadora: Marcela Fernández
CLASE Nº 17
5/08/2021
Teórico: “INTRODUCCIÓN AL PSICOANÁLISIS”
Biografía de SIGMUND FREUD
Para comprender la filosofía de un autor, es imprescindible analizar
su vida, así como el contexto social e histórico en el que desarrolló
su pensamiento.
En el caso de Sigismund Freud nació el 6 de mayo de 1856 en la
localidad de Freiberg, región del Imperio austríaco, hoy República
Checa, lugar donde la familia dedicada al comercio se había
trasladado. El padre Jacob de carácter débil, se casó tres veces,
familia judía, numerosa, pero no se mostraban demasiado apegada
a las tradiciones y creencias de sus antepasados, lo que le
posibilitó a Sigismund, declararse ateo y contrario a cualquier
religión. La familia tuvo dificultades económicas lo que los obligó a
trasladarse a Viena.
Pasaron varios años para que Freud y sus cinco hermanos
disfrutasen de una cierta estabilidad, no fue una infancia fácil. En
una obra de 1899 “Sobre los recuerdos encubridores”, la describe
como un período duro e insignificante, marcada por las estrecheces
económicas, el hastío por las continuas ofensas que sufre a causa
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de sus orígenes judíos, pero con una gran confianza en sus
capacidades intelectuales alentada por sus padres, convencidos de
su talento.
Fue un estudiante modelo, entusiasta de la cultura antigua, hablaba
varios idiomas, como el francés, inglés, italiano, griego y el latín y
aprendió el español en forma autodidácta. Fueron épocas de
grandes lecturas, apasionados idilios, aunque su timidez siempre le
impidió declararse.
Se decide por la carrera de medicina y es en esta etapa que decide
abreviar su nombre a Sigmund.
La investigación y la lectura le ocupaban todo su tiempo. Si bien en
un primer momento se dedicó a la investigación anatómica en el
hospital de La Salpétriere, muy pronto se interesó por los avances
que Jean Martín Charcot estaba realizando en el tratamiento de la
histeria.
Sus clases prácticas lo familiarizaron con una manera
completamente desconocida sobre los trastornos psiquiátricos y
sobretodo, le mostraron las posibilidades terapéuticas de la
hipnosis, que el médico francés empleaba con gran éxito. Fueron
unos meses en Francia y luego en Viena continuó con su trabajo en
la universidad.
La colaboración con el doctor Breuer le daba muy buenos
resultados, en lo que respecta al uso terapéutico de la hipnosis. A
comienzos de 1893, presentaron sus conclusiones a la Sociedad
Médica Vienesa, tuvieron éxito y los animó a proseguir sus
investigaciones y ambos escribieron los Estudios sobre la histeria
(1895) en los que se recogían los casos clínicos más interesantes.
Como el célebre caso de Bertha Pappenheim Ana O., una paciente
con unos severos y sorprendentes síntomas histéricos, por ejemplo
en ocasiones perdía la capacidad de hablar en su idioma materno,
el alemán y solo podía expresarse en inglés; también padecía
hidrofobia, un miedo que le impedía beber, fue un caso que atrajo
toda la atención de Freud.
Los dos médicos, Freud y Breuer, llegaron a la conclusión de que
los trastornos histéricos y en general neuróticos no provenían de
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lesiones orgánicas, por ejemplo de algún tipo de afección del tejido
nervioso y por supuesto tampoco eran fingidos, como creían los
más escépticos.
La histeria como toda forma de neurosis, tenía su origen en
determinados conflictos psíquicos. Los pacientes histéricos seguían
apegados a un suceso doloroso de su pasado, su relación con ese
hecho traumático era tan intensa y emotiva que les resultaba
imposible librarse de él y afrontar el presente. El recuerdo podía
llegar a ser tan angustioso que la persona no tenía otra opción que
reprimirlo o sepultarlo en las profundidades de su mente. Ese
recuerdo desterrado permanecía agazapado en la psique,
controlado por una fuerza que lo obligaba a permanecer en la
inconsciencia. Esta lucha interna en la mente de los enfermos de
histeria, se exteriorizaba físicamente en forma de dolorosos y
desconcertantes síntomas.
Trabajaron juntos, pero Freud comenzó a insistir sobre los factores
netamente sexuales, generador de todas las psicopatologías lo que
terminó alejando a Breuer, su primer colaborador.
Freud tenía la clara convicción de que los conflictos psíquicos que
padecían los pacientes histéricos tenían un origen sexual y más
concretamente en la sexualidad de la primera infancia, esto provocó
muchas reticencias en la comunidad médica, en una sociedad
vienesa, mojigata y recatada.
Por aquel entonces era habitual usar terapias con electricidad para
tratar los diversos tipos de trastornos psicológicos, se usaba la
hipnosis una terapia que prometía grandes posibilidades de
curación, aunque había muchas resistencias, de la comunidad
médica y del público en general. Freud realizó una descripción de la
terapia en un breve escrito del año 1891 titulado “Hipnosis”.
Para hipnotizar a un paciente Freud le sugería que estuviera
sentado en un lugar cómodo y en una habitación con luz tenue,
luego le pedía concentración y silencio, a continuación comienza la
sugestión a través de la palabra con el fin de lograr que el paciente
se relaje por completo y cerrase los ojos. En este momento el
terapeuta siempre a través de palabras susurrantes y gestos
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suaves, intentaba calmar los síntomas o los dolores que el paciente
había manifestado.
De todas maneras la hipnosis presentaba inconvenientes, ya que
no todos los casos podían someterse a esa terapia, no se podía
presionar al paciente porque generaría una resistencia que
afectaría el tratamiento y por último no todos los trastornos o
enfermedades de la mente podían tratarse. A pesar de todo, la
histeria parecía ser la más adecuada a este tratamiento.
Freud empezó a investigar otras alternativas para los conflictos
mentales de sus pacientes y fue gestando a través de la prueba y
error, un método propio que de hecho marcaría los inicios del
psicoanálisis, hacia el año 1896, fue la asociación libre.
Esta nueva técnica consistía en principio lograr un clima adecuado
con el paciente, que no se sienta cohibido, ni juzgado, una vez
logrado, el terapeuta le pedía que le narrara las experiencias y sus
dolencias, cuando y como aparecieron los síntomas o los trastornos
que lo afectaban. A continuación el terapeuta invitaba al paciente a
que expresara las ideas que espontáneamente se le ocurriesen. Se
trataba de que el paciente relacionase en voz alta y de forma
rápida, es decir, sin meditar, sin razonar previamente, algunos de
los elementos narrados con las palabras o imágenes que en ese
preciso momento aparecieran en su mente, aunque el paciente no
intuyera ninguna relación entre ambos. Era necesario evitar los
procesos meditativos o racionales en este proceso de asociación
mecánica, solo así el terapeuta podía acceder poco a poco a las
verdades de la psique.
Para Freud, ningún proceso mental resultaba gratuito, todo debía
obedecer a una razón, si el sujeto eludía alguna de estas
asociaciones mecánicas o las rectificaba posteriormente, era
porque su consciencia lo defendía de un contenido perturbador. En
ese preciso instante, había que detenerse y profundizar. Solo si el
terapeuta lograba vencer las resistencias interiores de su paciente y
poner en claro ese oscuro contenido, podía lograrse la curación. A
partir de ese momento, el paciente podría empezar a gestionar de
manera consciente y eficaz sus recuerdos y auténticos deseos.
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Freud al no tener discípulos, se centró solo en el estudio de los
sueños y en especial el autoanálisis. Así inició una investigación
sobre el paciente que más le preocupaba: él mismo.
Después de abandonar las teorías iniciales sobre la seducción,
según la cual, las neurosis se deberían a los recuerdos reprimidos,
en un primer momento o a las fantasías en una fase más
desarrollada, de presuntos abusos sexuales experimentados en la
infancia, se interesó por los procesos de la asociación libre y
comparó su labor con la que realizan los arqueólogos, dedicados a
excavar para completar y reconstruir. Durante toda su vida, la
arqueología y el arte antiguo fueron junto a la lectura y el cigarro,
sus grandes pasiones.
Freud consiguió los principales progresos con esta técnica
convirtiéndose él mismo en su propio paciente, es decir,
autoanalizándose.
A partir de 1897, Freud empezó a psicoanalizarse de manera
continuada, nunca abandonó esta práctica, reservaba la última
media hora de cada jornada hasta el día de su muerte.
Esta necesidad se debió a varias circunstancias, la comunidad
médica y científica no se interesaba por sus nuevos hallazgos,
salvo su amigo y colega el médico Fliess, Freud no contaba con
ningún apoyo intelectual. Emocionalmente, flaqueaba en su estado
de ánimo, mucho más después de la muerte de su padre. Además
tuvo que reconocer que la mayor parte de sus pacientes histéricas
no habían vivido durante la infancia las traumáticas escenas de
carácter sexual que le narraban en las sesiones de psicoterapia,
eran fantasías.
El autoanálisis resultó ser el mejor remedio para el frágil estado de
ánimo de Freud y lo impulsó a continuar con sus teorías
psicoanalíticas. Pudo reconocer las consecuencias de una mala
gestión de los afectos durante la infancia, una fuerte inclinación
hacia la madre y un odio inconsciente hacia su padre, un conflicto al
que más tarde llamaría Complejo de Edipo, avivados por la reciente
muerte del padre.
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También le permitió resolver la cuestión de la sexualidad infantil,
como intuyó, las psicopatologías tenían un origen sexual en la
infancia, pero no porque los niños hubieran sido objeto de deseos
ilícitos por parte de los mayores, Freud llamó esta propuesta como
teoría de la seducción pasiva, sino porque eran ellos los que
albergaban tales deseos.
Siempre estuvo presente la curiosidad de Freud por el mundo
onírico, el mundo de los sueños, ya que en las sesiones de terapia
muchos de sus pacientes hablaban de sus sueños como un
síntoma más de su enfermedad. Eso lo estimuló a buscar una
interpretación, que consideró que todos los sueños eran
realizaciones disfrazadas de deseos inconscientes y lo eran incluso
las pesadillas, si bien en estas la satisfacción del deseo se hallaba
totalmente enmascarada. Por ejemplo, soñar la muerte de un ser
querido, no significaba necesariamente desear su muerte, esa
persona, o el mismo hecho de la muerte, no eran más que un
símbolo cuyo significado era preciso descifrar.
Afirmó que en los sueños era conveniente diferenciar dos tipos de
contenido: un contenido manifiesto, es decir el conjunto de
imágenes, escenas o personas que más o menos, todo el mundo
puede recordar cuando se despierta y que en la mayoría de las
ocasiones se refieren a algunos hechos vividos el día anterior, y un
contenido latente, los verdaderos deseos, que no se manifiestan
directamente, sino a través de imágenes encubridoras.
Para Freud, la razón por la cual la propia mente de un sujeto le
ocultaba ciertos deseos era porque hay deseos que una persona no
sería capaz de confesar ni a su mejor confidente y otros deseos
que no estaría dispuesta ni a confesarse a sí misma, por lo tanto
hay una parte de la psique que defiende al sujeto del horror que le
provocaría saber de sus auténticos deseos.
Sin embargo, durante el sueño estas fuerzas defensivas del yo
consciente se encuentran un tanto debilitadas, de tal manera que
pueden aflorar más fácilmente ideas y deseos inconscientes, pero
no lo están del todo, por eso los contenidos aparecen de manera
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enmascarada. Freud lo llamó a este proceso de deformación onírica
el trabajo del sueño.
El trabajo del psicoanalista consistía en llegar a descifrar el
contenido latente de ese conjunto vago e inconexo, de contenidos
oníricos narrados por el paciente.
Para lograrlo, el método de la asociación libre se ponía al servicio
de la interpretación de los sueños: la asociación mecánica que
establecía el paciente entre los sueños y palabras, imágenes y
recuerdos pasados que le venían a la mente en aquel momento
ayudaban a revelarlo casi por completo.
El psicoanalista según Freud, debía enfrentarse con las
deformaciones que la censura interna del paciente había aplicado a
sus auténticos deseos, algunos de los cuales seguramente eran de
épocas pasadas o más concretamente de la primera infancia.
La censura podía haber concentrado en una sola figura múltiples
significados – llamado proceso de condensación onírica- o haber
desplazado el verdadero significado del sueño a un motivo
aparentemente insignificante – proceso de desplazamiento-.
El psicoanalista también debía tener presente que en el sueño todo,
expresiones, palabras, habían sido transformadas en imágenes y
que el contenido latente tendría que ser descubierto bajo ese nuevo
ropaje,(consideración de la representatividad).
Además en cada narración, era habitual reelaborar el sueño para
hacerlo cada vez más coherente (reelaboración secundaria) y en
estas narraciones posteriores se disfrazaba todavía más el deseo.
Es decir que el psicoanalista debía convertirse en un detective de la
mente.
El escritor Stefan Zweig escribió que el siglo XX se inició con dos
hechos importantes: Roentgen, con los rayos X, pudo explorar el
interior del cuerpo humano vivo, y Sigmund Freud, con el
psicoanálisis, pudo explorar el alma humana.
Eso es el psicoanálisis en su esencia: una disciplina científica que
estudia, investiga y describe el alma humana: cómo se forma, cómo
se desarrolla, cómo está estructurada y cómo funciona. Todo esto
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en sus aspectos así llamados “normales” o sanos. Y también cómo
se enferma y cómo se cura.
La definición del psicoanálisis puede ser considerada desde tres
puntos de vista, remitiéndonos a palabras del mismo Freud:
1. Un método para explorar los procesos mentales inconscientes.
2. Una técnica para tratar las enfermedades psíquicas.
3. Un cuerpo de teorías derivadas de la aplicación de los puntos
anteriores.
Es decir, que hasta que Freud aparece, todo había sido terreno de
teólogos y filósofos, de anatomistas y neurofisiólogos, y llega para
instalarse el psicoanálisis, como una disciplina científica autónoma e
inédita.
El progreso intenso, amplio y permanente de la investigación, y la
acumulación de conocimientos psicoanalíticos, ha llevado a la
posibilidad de aplicar esos conocimientos, no sólo a diversas
categorías de trastornos mentales, sino también a las patologías
psicosomáticas, a la comprensión de ciertos aspectos de patologías
sociales, y en general a diversos tópicos de la cultura: el arte, el
cine, la literatura, entre otros.
También este desarrollo ha agregado al tratamiento técnicas en
encuadres terapéuticos diversos, como la terapia de parejas, de
grupos, de niños y adolescentes, de la tercera edad, de familias,
multifamiliares, entre otras.
En nuestro país, el psicoanálisis ha alcanzado gran difusión y forma
parte de la cultura contemporánea. Para dar un ejemplo casi
cotidiano: los actos fallidos de políticos y personajes públicos son
inmediatamente reconocidos y casi siempre bien interpretados.
Los mismos, tienen un carácter intuitivo, dando cuenta de
complejos mecanismos psíquicos, que un psicoanalista podría
describir así: procesos mentales inconscientes, deseos
contrapuestos, mecanismos de represión, de fracaso de la
represión y de retorno de lo reprimido.
Finalmente la gran fuerza interna de desarrollo del psicoanálisis, ha
llevado a la creación de diversos modos de pensar la teoría
psicoanalítica, modos que han alcanzado en algunos casos la
categoría de “escuelas”, o esquemas referenciales. Así, a los
freudianos originales se han agregado kleinianos, winnicottianos,
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escuela americana, lacanianos, etc., estableciendo el pluralismo de
ideas que actualiza e ilumina el tronco del Psicoanálisis.
Las diferencias entre estos modos de pensar algunas cuestiones
teóricas y técnicas, han llevado a menudo a intercambios y debates
controversiales, que reflejan la vitalidad del psicoanálisis, pero que
fundamentalmente resultan en fertilizaciones cruzadas de ideas. La
historia ya ha mostrado que a la postre, los principios básicos del
psicoanálisis se siguen manteniendo. La idea de lo que es un
psicoanálisis a menudo pasa por un montón de estereotipos e ideas
erróneas, como que se trata de una experiencia para intelectuales,
que no se acaba nunca, que es para gente con dinero, que no es
aconsejable en la psicosis o que no es para los niños. Lo cierto es
que el psicoanálisis es lo más alejado de una práctica rígida y en
absoluto se trata de una experiencia hermética reservada a unos
pocos. Lejos de lo que dicen algunos estereotipos, el psicoanálisis
es un modo muy eficaz de tratar la angustia y los síntomas de todo
tipo, incluidos los más graves. Su eficacia se sostiene en la
ganancia de libertad que supone separarse de aquello en lo que
uno está enredado sin saberlo y que le impide disfrutar de la vida y
desplegar sus potencialidades.
El psicoanálisis está tan indicado en ese adolescente desorientado
que no puede estudiar o que tiene conductas violentas o
incomprensibles, como en la joven anoréxica que además se hace
cortes en el cuerpo, en ese niño que no termina de aprender hablar
o tiene demasiadas enfermedades sin razón médica aparente.
El psicoanálisis es para la persona que sufre porque siempre se
encuentra fuera de lugar en sus relaciones personales, o en quien
considera que todo está bien en su vida pero sin causa aparente se
siente angustiado y no duerme bien, o en quien sufre porque
depende demasiado de su pareja, o en quien tiene pensamientos
que lo atormentan, la lista es larga.
El psicoanálisis es además una herramienta privilegiada para
orientar a todos aquellos que en su práctica profesional, ya sea en
el campo de la educación, el trabajo social, la medicina, el campo
judicial, la psicología, se confrontan al sufrimiento psíquico y a los
pasajes al acto, a veces dramáticos, de aquellos a quienes tienen
que atender.
¿Por qué una persona puede plantearse ir a un psicoanalista?
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Porque le pasa algo que le hace sufrir, a lo cual se añade una cierta
idea de que eso que le pasa tiene que ver consigo mismo, no es
algo que le cae encima como una enfermedad orgánica, tiene que
ver con su subjetividad. Es decir, tiene lo que llamamos un
síntoma, que es un concepto central del psicoanálisis.
El psicoanálisis no considera el síntoma sólo como un problema,
sino que lo toma también como una solución, o más bien como un
modo de funcionamiento, que en algún momento puede dejar de
ser útil porque tiene más problemas que beneficios y por tanto
conviene hacer algo con eso.
En la definición clásica de Freud los síntomas son actos nocivos o
inútiles que el sujeto realiza contra su voluntad, experimentando
sufrimiento y que agotan su energía psíquica y algunas veces lo
incapacitan para realizar otras actividades.
El psicoanálisis freudiano llegó para descubrir que en los síntomas
que hacían sufrir a los sujetos impidiéndoles alcanzar sus objetivos
en la vida tenían un sentido inconsciente que el sujeto ignoraba, y
cuya restitución podía permitir el levantamiento del síntoma. Habría
una verdad reprimida cuyo retorno aparecía en el síntoma.
En un segundo momento de su teoría, Freud va a descubrir algo
aún más asombroso, y es que en el síntoma no solo hay un sentido
oculto, sino también una satisfacción que no puede ser sentida
como tal, algo se satisface en los síntomas, que hace que su
eliminación sea más difícil de lo que podríamos suponer.
La novedad que va a introducir el psicoanalista francés Jacques
Lacan es la idea de que el síntoma no es una disfunción sino que
es más bien un funcionamiento.
Lo que el psicoanálisis orientado por Lacan sabe es que el síntoma
no se puede atacar de manera directa porque tiene una función en
la subjetividad. El odio al síntoma, el empeño en eliminarlo a toda
costa, que es lo que encontramos hoy en nuestra civilización de
forma cada vez más dura, ocasiona una cronificación e incluso un
recrudecimiento de los síntomas, por ejemplo de la violencia, que
es con lo que se encuentran los profesionales de la educación, del
trabajo social, de los ámbitos psicológicos, etc.
La orientación fundamental que nos mueve, es que al síntoma hay
que escucharlo, porque es la respuesta (inconsciente) del sujeto
frente al trauma.
En toda experiencia humana hay un momento en que determinada
experiencia no alcanza a ser pasada por el lenguaje, no hay
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palabras que puedan nombrarla y se produce una marca que toca
el cuerpo y queda como fijación. Esa marca de ahí en adelante
llama a una repetición del acontecimiento traumático.
Trauma es el nombre que le ponemos a aquello que no puede ser
pasado por el aparato de simbolizar ni de imaginar. El trauma es
universal, no hay ser humano sin trauma porque por estructura, el
lenguaje no alcanza para decirlo todo.
En la infancia de cada cual hay algo que produce un efecto en el
cuerpo y que no puede ser atrapado con las coordenadas
simbólicas con las que el niño cuenta en ese momento. Es algo que
no tiene otro autor más que la estructura, pero el aparato psíquico
rápidamente va a trabajar para atribuirle un autor, organizar un
poco las cosas en una ficción que es lo que Lacan va a llamar la
novela familiar del neurótico.
El trauma es un acontecimiento singular para cada uno. No hay
acontecimientos que sean traumáticos en sí mismos. Una misma
experiencia puede ser vivida como traumática por una persona y no
por otra. La condición para que algo sea traumático es que en el
momento en que se vivió no pudiera ser simbolizado.
En ese sentido es paradigmático el trauma relatado por Graciela
Brodsky, una psicoanalista argentina, que pudo llegar a localizar, en
los orígenes de una infancia felíz como hija única, muy amada por
sus padres lo que constituyó un momento inaugural de la repetición
que ella pudo localizar en el análisis. Sus padres vuelven con ella
de una fiesta, armando mucha bulla, con risas, canciones, gritos, la
balancean entre los dos y en determinado momento la suben
encima de un armario y desde abajo le hacen bromas, risas, ruidos.
Ella rompe a llorar y toda la cosa festiva cae, los padres la bajan,
tratan de calmarla, ella llora desconsolada.
Ella había podido localizar en su análisis una fórmula fantasmática
que guiaba su vida “soy la que le arruina la fiesta al otro”, era su
modo de estar en la vida. Este recuerdo banal, donde puede
localizar su malestar ante la alegría de los padres al venir de la
fiesta, que para la niña muy pequeña, era en aquel momento una
algarabía sin sentido que no podía entender, permite construir el
agujero en lo simbólico. Es un ejemplo de trauma diferente de lo
que se suele entender por lo traumático.
En otros casos se puede localizar lo traumático como la idea más
clásica de un acontecimiento vivido por el sujeto que produce un
intenso afecto doloroso, pero no siempre es algo “extraordinario”.
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Puede ser por ejemplo la tristeza de una madre deprimida que el
niño no puede comprender. En general todo aquello que produce
un efecto de «exceso» imposible de tramitar a través de las
palabras puede tener un efecto de trauma, de agujero en la
estructura.
El síntoma para el psicoanálisis, entonces, es una defensa frente a
lo imposible de soportar, frente a algo que el sujeto no pudo hacer
entrar en lo simbólico, y siempre hay algo de esa naturaleza. El
trabajo del análisis es reconstruir la necesidad de ese síntoma; por
qué y para qué surgió; qué vino a resonar con ese agujero en la
estructura, qué reactualizó el trauma.
Para eso el analista tiene que saber detectar qué parte del discurso
del paciente corresponde, no a su discurso consciente, sus
explicaciones conscientes sobre lo que le pasa, sino a algo de otro
orden, de un orden lógico, podríamos decir. Algo que se repite, por
ejemplo, una articulación curiosa. El analista no le dice, lo que yo
entiendo que quieres decir es tal cosa, no apunta al sentido común,
a la realidad construida por los discursos comunes, sino a lo real, lo
que no pudo inscribirse y que funciona como causa de todo lo que
uno dice, porque finalmente, en un análisis uno puede darse cuenta
de que siempre habla de lo mismo. El analista apunta a hacer un
corte en ese falso discurso, que es falso, no porque no sea sincero,
es lo que el paciente sabe, sino porque es un discurso que al sujeto
le es totalmente inútil para avanzar en su sufrimiento.
Entonces, no hay que precipitarse en comprender, porque lo único
que conseguiríamos es detener el discurso y alimentar ese síntoma
con sentido. Es más interesante que el sujeto pueda tomar su
síntoma como enigma que, no obstante, quiere decir algo.
Hay una idea muy extendida, la de que hay que «sacar las cosas»,
no quedárselas dentro, etc. El caso es que no siempre hablar hace
bien, o mejor dicho, en el análisis no se trata de hablar por hablar.
De hecho, darle libre curso al inconsciente en un circuito sin final
más bien engorda el síntoma, lo nutre de goce, que es satisfacerse
en el sufrimiento. La cuestión es cómo contrariar esa inflación de
sentido y producir la caída de ciertas posiciones que tienen que ver
con el sufrimiento del sujeto. Para lograr eso el analista tiene que
molestar algo y evitar situarse como un alma buena que comprende
al paciente y se pone en su lugar.
Gladys Aranguez. Psicóloga Social.
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