Seminario sobre los Sermones de Juan Tauler
Nicolás Ruiz Humanes
1. Vida:
Juan Tauler OP (1300-1361): “Doctor sublime o iluminado”, es la figura central
del misticismo alemán del siglo XIV por su difusión e influencia de un misticismo
más práctico que especulativo. Por eso se afirma que es el más moralista de los
místicos renanos. Junto a la mística del siglo de oro español (XVI), la mística renana
es la otra gran cumbre (XIV) qué influyó enormemente en la primera.
- Nace en Estrasburgo y a los 15 años entra en el noviciado de los dominicos de
esa ciudad.
- Curso los estudios teológicos en el Estudio General de Colonia, donde fue
alumno de su “amable maestro” Eckhart, más metafísico y condiscípulo de Suso
más psicólogo y poeta. Leyó las obras de Suso (Horologium). También conoció
los escritos (Del ornato de las bodas espirituales) e incluso pudo conocer en
persona a Ruusbroec.
- También influyeron en su formación sobre todo los autores neoplatónicos:
Orígenes, San Gregorio de Nisa, San Agustín, Proclo, Pseudodionisio
Aeropagita, Hugo y Ricardo de San Victor, San Bernardo, San Alberto Magno.
- Por el conflicto del papado en Aviñon y el emperador Luis de Baviera, los
dominicos toman parte a favor del papado y Tauler abandona su ciudad natal
durante quince años.
- Realizó un gran actividad predicadora y de dirección espiritual sobre todo en
Basilea, Baviera y Colonia. Fue el gran animador de todo el movimiento del
grupo de los “Amigos de Dios” dirigido por el sacerdote Heinrich von
Nördlingen, al converso banquero Rulman Merswin organizador de la “casa de
retiros” centro de reuniones del grupo. También dirigió algunas beguinas, entre
ellas la famosa Margareta Ebner del monasterio de Medingen en Baviera.
- Muere en Estrasburgo en el convento dominico de Saint Nicolás en Undis,
donde su propia hermana era religiosa. Su lápida sepulcral, que es a la vez su
retrato físico y el resumen de su doctrina espiritual.
- Los antecesores del Protestantismo Jan Huss y Wycliff lo citaron siempre como
su predecesor.
2. Obras:
84 Sermones de los 153 que le atribuye Surio en su edición. Atribuida la obra
Instituciones que edita al castellano Coimbra en 1551 y es condenada por el inquisidor
Valdes en 1559. Irrumpe en España 1548 con la publicación de Lorenzo Surio en latín
de sus Sermones. El inquisidor Quiroga en 1583 retira. Escribe el gran teólogo Congar
acerca del modo de predicar de nuestro autor: “Tauler parte de un versículo bíblico
tomado de la liturgia del día, generalmente del Evangelio. No se detiene a hacer
exégesis en el sentido de buscar la verdad histórica y filosófica del pasaje (…) lo único
que busca es el hecho de verdad, la relación espiritual entre el alma y Dios”.
3. Doctrina:
- Antropología tripartita: 1) Hombre exterior, animal, sensual. 2) Hombre
razonable con sus facultades superiores. 3) Impulso sustancial, cima del alma.
- “Instinto profundo” o “Impulso subtancial” (gemüt): La parte más alta del alma,
la energía de su esencia, raíz de las potencias. Es un concepto dinámico. Hace
referencia al dinamismo del Sujeto.
- “Fondo del Alma” (grund): El sustrato más profundo del ser. Es un concepto
estático - espacial. Hace referencia al sujeto estable, la sede fundamental.
- “Noche” purificación activa y pasiva.
- Desnudez de formas y maneras creadas.
4. Sermón 13: Sobre la oración (1 P 3,8)
Definición: Es esencialmente elevarse a Dios en el fondo del alma.
Modo de disponerse y comportarse es el método del recogimiento, para tener el
alma unificada, una mirada de su fondo y de su corazón orientado totalmente hacia Dios
y adherirse a El con afecto y generosa unión.
El recogimiento no excluye la oración de la Iglesia, pero si las practicas
devocionales que no ayuden a la contemplación interior, la unión con Dios. La oración
vocal es un medio para la oración del espíritu. Tampoco excluye la oración apostólica
de intercesión. Uno se sumerge en la gloriosa voluntad de Dios, desligándose de sí
mismo y las criaturas, para interceder.
Fundamentación trinitaria: En los perfectos acción y gozo van de la mano como en
la Trinidad. La acción pertenece a las personas y el gozo a la única esencia en la
simplicidad. El hombre es semejante a Dios cuando puede unir al mismo tiempo acción
y gozo. Esto tiene lugar cuando el hombre interior se une íntimamente a Dios. Existe un
Deseo habitual de Dios.
Cuerpo místico: es este cuerpo espiritual debe haber una gran solidaridad. Debería
de reinar entre los miembros de Dios una caridad espontánea. Desde el momento que
amo más el bien de mi hermano que el mío, ese bien es más verdaderamente mío que
suyo. Así puedo enriquecerme con el bien que hay en todos los amigos de Dios, en el
cielo, en la tierra y también aquel que es la cabeza (comunión de los santos).
Tres grados de la vida interior:
- Inferior - Júbilo: Es asó como Dios atrae desde un principio al hombre hasta El,
invitándole a que salga de sí mismo y despojarlo de todo lo que sea desemejante.
Mejor aún que el júbilo es que algunos renuncian al este para interceder por los
pecadores.
- Medio - La angustia: Después de haberle confortado con el alivio de la dulzura,
le da a comer pan de centeno bien duro, porque ha llegado a madurez. Llega la
angustia que duda si ha estado alguna vez en el camino recto, si hay Dios para él
o le ignora en sus profundos sufrimientos. Amar hasta el extremo y verse
privado del bien que se ama le parece una prueba más dolorosa que el infierno.
Se apoya en el tronco de una fe muy viva.
- Superior - Deificación: Cuando Nuestro Señor ha preparado a fondo a este
hombre con opresión insoportable, porque esto le preparar mejor que todas las
prácticas que pudieran tener todos los hombres. Allí le levanta el velo de los ojos
y la descubre la verdad (estalla el sol resplandeciente). Allí la alivia de toda su
miseria y cura sus heridas. Dios hace que el hombre transforme el modo humano
al modo divino de vivir. El hombre está sobreelevado por encima de sus modos
naturales que viene a ser por gracia lo que Dios esencialmente es por naturaleza.
No sabe, no gusta, no siente más de sí mismo, no tiene conciencia más que de un
ser sin división. Llegar hasta aquí es realmente haber tocado las honduras más
profundas de un verdadero abajamiento. Es aquí donde se tiene conciencia, la
más verdadera, de la propia nada; donde se ahonda en el fondo de humildad,
porque cuanto más ha descendido más alto se levanta. Altura y profundidad son
aquí la misma realidad.
5. Sermón 14: Sobre el triple amor (Lc 10,27)
El fariseísmo interior: Apariencia de religiosidad. Su raíz es el egoísmo. Con las
prácticas exteriores buscan sus propios gustos. No tienen en cuenta que las obras valen
por la raíz de intención que tiene quien las hace.
Sensibleros: Un poco mejores que los fariseos. No saben desprenderse de la
imaginación, de lo sensible. Quedan restos de fariseísmo porque piensan más en sus
obras que en el Señor. Lo accidental es preferido a lo esencial.
Triple amor (San Bernardo):
- Amor suave (Estatua de madera dorada): Amor sensible, de la imaginación. Es
dorado por la buena intención. Gusto de la devoción ayuda a extinguir el placer
del hombre por las creaturas. Es una gracia que hay que recibir con reverencia y
humildad (propia pequeñez es la que lleva a tratarnos así a Dios). Dios se vale de
esta dulzura para luego ejercitarnos en la práctica más duras de la virtud. El
camino es una progresiva interiorización. Entrar en lo íntimo del alma.
- Amor sabio (Estatua de plata): Es el basado en el espíritu, en el intelecto.
Consiste en aplicar el “impulso substancial” a las cosas transcendentales y lejos
de las cosas exteriores. Una meditación que pasa de lo imaginativo a lo más
especulativo (interior). “Considera el secreto del misterio interior y compara con
él tu necesidad de dispersión”. Para ello hay que aplicar el “desprendimiento” de
la imagen, el desprecio a lo exterior. Cita al Pseudodionisio “Dios está muy por
encima de todo lo que pueda imaginarse. Son impropios los conceptos y
representaciones. El es absolutamente transcendente”. El criterio para saber si el
fondo del alma ha sido divinamente iluminado es la humildad. Los falsos
místicos o falsos iluminados o libres de espíritu, se entusiasman con el placer y
complacencia de sí mismos. El amor de sí mismos les incapacita para hacer vida
de sacrificio. El místico auténtico es un hombre verdaderamente bueno no se
cree jamás superior a cualquier otra persona. Aunque haya dejado atrás las
formas inferiores de piedad, continúa amándola con el más subido aprecio.
Tienen sed de sufrir, deberse despreciados y quieren imitar a Jesús.
- Amor fuerte (Estatua de oro): Este amor ilumina tan esencialmente lo más hondo
del alma que el espíritu, por su flaqueza, no puede resistirlo y desfallece. Queda
solo sumergirse y anegarse en el abismo divino sin saber más nada ya de sí. Dios
concede al alma el don de la humildad infusa. Con este amor fuerte el espíritu se
ha desprendido de sí mismo para sumergirse en el Amado.
Propiedades del amor:1) Rebosa los límites humanos hasta alcanzar a Dios en
olvido de toda propiedad y rebasa la actividad de las potencias. 2) Bajar el
espíritu hasta el fondo (anonadarse). Tal humildad escapa al dominio de la
conciencia sensible. 3) Hondura maravillosa de carácter. El hombre se
interioriza y conserva la paz.
Tentaciones: Con estas pruebas el alma se limpia por completo.
Cortesía con Dios: El hombre al pasar por estos estados adquiere un temblor
reverencial hacia Dios. La mirada de Dios penetra fulgurantemente como un
rayo en el fondo de esta alma y queda tan pagada que todo sufrimiento sabe a
poco.
