CHIBCHACUM
Indignado Chibchacum, trató de castigarlos inundándoles las tierras,
para lo cual crió o trajo de otras partes los dos ríos: Sopó y Tibitóc,
crecieron tanto las aguas del valle que fue imposible contenerlas,
haciendo que las esperanzas se fueran. Ya no podían vivir allí, todos sus
cultivos se perdieron y muchos de sus animales murieron.
Los Muiscas de la Sabana de Bogotá pidieron entonces a Bochica
protección contra la maldición de Chibchacum, ofreciéndole en su templo
clamores, sacrificios y ayunos. Bochica resolvió ayudarles y por ello, una
tarde, adorando el sol en el aire, se escuchó un ruido en Bacatá, y se
hizo un arco gigante natural, en cuya columna se apareció el demonio en
figura de hombre representando a Bochica con una vara de oro en la
mano. Llamó a gritos desde allí a los caciques principales del lugar para
que acudieran con rapidez con todos sus súbditos.
Les dijo desde lo alto: "he oído sus ruegos, y condolido de ellos y de la
razón que tienen en las quejas que dan de Chibchacum, me ha parecido
venir a darles favor en reconocerme: me doy por satisfecho en lo bien
que me sirven, y apuraré en remediar la necesidad en la que están.
Tanto toca mi providencia, y así, auque no calmaré los dos ríos, porque
en algún tiempo de sequedad los habrán de necesitar. Abriré una sierra
por donde salgan as aguas y queden libres vuestras tierras".
Bochica arrojó la vara de oro hacia el Tequendama y abrió las piedras
por donde ahora pasa el río y forma el Salto del Tequendama. Así se
desinundaron las tierras de la Sabana de Bogotá y se pudieron sembrar
de nuevo.
Chibchacum recibió castigo del dios Bochica, quien se indignó con el
modo de proceder del protector del cacicazgo de los Zipas. Chibchacum
fue condenado eternamente a cargar la tierra sobre sus hombros, la cual
se encontraba antes sustentada sobre cuatro guayacanes.
Los Muiscas creían que todos los movimientos sísmicos de la tierra, tanto
los terremotos, se debían al dios Chibchacum, quien cuando se cansaba
de llevar la tierra en un hombro, la pasaba al otro. Por ello Chibchacum
era considerado como el dios de los terremotos y además, el protector de
los mercaderes y de los campesinos, quienes les hacían ofrendas en oro.
El mito de Chibchacum presenta algunas semejanzas con el mito griego
de Atlas, el gigante hijo de Cimene y Japeto, quien tomó parte en la
guerra de los gigantes contra los dioses. Los gigantes fueron vencidos,
recibiendo por ello los castigos de Zeus, quien condenó al gigante Atlas a
sostener la bóveda celeste sobre sus hombros. Por ello, al dios protector
de Bacatá también se le llama "el Atlas Chibcha".
ODIN
Odín:
Odín era el señor de Asgard y padre de los dioses. Considerado el dios de la guerra, la
muerte, la sabiduría o la magia, sería el equivalente a Zeus en las culturas germano-
nórdicas. Para alcanzar la sabiduría universal Odín tuvo que arrancarse el ojo derecho y
beber de Mimir y también pasó nueve días colgado del árbol mundo (Yggdrasil) con el fin
de descubrir
el secreto de las runas. Odín tenía la costumbre de aparecer disfrazado en el mundo de
los humanos para crear conflicto, pero como dios se le representaba empuñando su
lanza
Gungir y acompañado de los cuervos Hugin (Pensamiento) y Munin (Memoria)
Funciones
Odin un antiguo personaje originario de la mitología Nórdica, aunque como Jens
Peter Schjødt nos señala, muchos academicos piensan que su alta posición en la
jerarquía de los dioses podría haber sido añadida mucho más tarde (219). El rol de
Odin como "Padre de todo" o padre de los dioses es un tema literario abordado en
fuentes posteriores -aparentemente influenciados por nombres Cristianos a Dios-
que a una real reflexión de su estatus en las sociedades de la Era Vikinga. La
poesía skaldic (Era Vikinga, poesía pre-Cristiana mayoritariamente oídas en cortes
de reyes y sus séquitos), por ejemplo, nombres como Balder, Thor, y Vali como
hijos de Odin, mientras que mucho después en el Siglo XIII el autor Islandés Snorri
Sturluson también incluye a Heimdall, Týr, Bragi, Vidarr, y Hodr a la lista. Y
aunque Odin se encontraba casado a Frigg, muchos de estos hijos provienen de
diferentes madres, Odin aparece como un mujeriego en muchos de sus relatos e
incluso presumiendo de estos amorios, recordandonos de (y quizás inspirado por)
Zeus de la mitología Griega.
EL CULTO MÁS MAYORITARIO DE ODIN
CONSISTIA DE LA ELITE -REYES, JEFES Y
POETAS- PERO TAMBIÉN INCLUÍA A
GUERREROS.
Más tangible es el rol de Odin como dios de guerra. A pesar de su apariencia
desgarbada nunca fue representado como un guerrero (esa era más bien la tarea de
Thor) pero era llamado a la guerra cuando esta estaba siendo preparada para dar
consejo y regalos especiales. En fuentes germánicas del sur y al oeste, era Odin
quién decidia cuales batallas o guerreros serían victoriosos o cuales terminarían de
maneras desafortunadas. Odin contaba con las Valkirias -guerreras supernaturales-
quienes transportaban los cuerpos de los luchadores quienes habían sido
liquidados en batalla a su especial paraíso el Valhalla; estos luchadores eran
conocidos como los Einherjar y se convirtieron en la primera línea de combate
contra las fuerzas invasoras del Inframundo durante el Ragnarok. Es por este
aspecto que guerreros individualmente se sentían atraídos hacia el culto de Odin,
siendo éstos uno de los grupos mayoritarios dentro de un culto principalmente
constituido de la elite: reyes, jefes y poetas.
El [Odin] es descrito cayendo en trances, tales como dejar su cuerpo atrás y viajar
a través de su forma espiritual o la de un animal, y en variadas ocasiones teniendo
visiones de sabiduria provocada por variados tipos de terribles experiencias. (246)
Este tipo de adivinación calza muy bien con el rol de Odin como consejero y podría
haber sido de mucho interés en los gobernantes de la Era Vikinga. La naturaleza de
la magia de Odin, por otra parte, muchas veces lo hace ver como un chamán, un
aspecto que es reforzado por su función de dios sanador.
