Enteógeno

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Una planta de peyote florecida1

Un enteógeno2 es una sustancia vegetal o un preparado de sustancias

vegetales con propiedades psicotrópicas, que cuando se ingiere provoca
un estado modificado de conciencia. Se utiliza en
contextos espirituales, religiosos, ritualísticos y chamánicos además de
usos recreativos o médicos.3

Índice

 1Etimología
 2En antropología y psicología
 3Creación del neologismo
 4Características y contextos
 5Hongos y plantas con propiedades enteógenas
o 5.1Moléculas psicoactivas
 6Véase también
 7Referencias
 8Bibliografía
 9Enlaces externos

Etimología[editar]
El término está formado por las palabras griegas éntheos (ἔνθεος), que
significa "(que tiene a un) dios dentro", "inspirado por los dioses",
y génos (γένος), que quiere decir "origen, tiempo de nacimiento". El sustantivo
"genos" pertenece al campo semántico del verbo gígnomai (γίγνομαι), que
significa "llegar a ser", "volverse". Por tanto, el significado etimológico
de enteógeno alude a la posibilidad de llegar a ser inspirado por un dios, así
como al "nacimiento" que esto supone. El adjetivo correspondiente usado en
español es tanto enteogénico como enteógeno.
La palabra enteógeno es un neologismo propuesto en un artículo publicado
en Journal of Psychedelic Drugs, vol. II, núms. 1 y 2, enero-junio de 1979, y sus
autores son el helenista Carl A. P. Ruck, J. Bigwood, D. Staples, el micólogo R.
G. Wasson y el botánico Jonathan Ott. Este artículo fue recogido
posteriormente en el libro El camino a Eleusis.3

En antropología y psicología[editar]
Según la antropología física y la psicología, el enteógeno tiene efectos
psicoactivos, generalmente alucinógenos.
A pesar de que en nuestra cultura occidental contemporánea los enteógenos
han sido llamados "drogas", el psicólogo cognitivo y filósofo de
psicología Benny Shanon, especializado en la fenomenología de la consciencia
humana, afirma que el uso de sustancias enteógenas ha sido considerado
sagrado en muchas tradiciones, e incluso ocupaba un papel central en muchas
religiones.4
Philippe de Félice va aún más allá y, en su libro Poisons sacrés, ivresses
divines (1970 [1936]), plantea la hipótesis de que el uso de sustancias
enteógenas está profundamente arraigado en la cultura humana. Presentando
la búsqueda de transcendencia como el instinto humano más básico, propone
que el uso de sustancias enteógenas o psicotrópicas es la raíz de quizás todas
las religiones.4
Shanon pone como ejemplo varias escenas del Antiguo testamento, donde se
relata como Moisés se encuentra con una zarza ardiente de la cual sale la voz
de Dios. Ésta le ordena liderar los antiguos israelitas y guiarlos hasta Canaan. 5
Analizando este y otros episodios de la vida de Moisés, Shanon afirma que
contienen comportamientos y patrones característicos de experiencias
psicodélicas. Varios investigadores han propuesto, además, que dicha zarza
era en realidad una acacia, concretamente una Acacia tortilis que
contiene DMT. La acacia era considerada sagrada por los antiguos egipcios, y
era usada como medicina tanto por egipcios como judíos. Moisés provenía de
Egipto. 4
El lingüista John Marco Allegro también analizó textos religiosos y, después de
14 años, llegó a la conclusión de que el cristianismo es una religión basada en
el culto de la fertilidad, cuyo rito más importante es la ingestión de la Amanita
muscaria (un hongo enteógeno) para entrar en comunión con Dios. Según su
teoría, la simbología cristiana era una forma de encriptar los relatos con
paralelismos y metáforas, ya que en esa época los enteógenos estaban
prohibidos y su uso penado severamente por los romanos. 5

Creación del neologismo[editar]

La creación del neologismo obedece a la intención de los autores de desligar
las plantas objeto de estudio de las connotaciones de los
términos alucinógeno (considerado impreciso, peyorativo y completamente
desconocedor de la cualidad de la experiencia con enteógenos y de su
significación antropológica[cita  requerida]) y psicodélico (demasiado ligado a
la contracultura de la década de 1960).6 El sentido y la justificación del empleo
del neologismo enteógeno es el contexto antropológico y tradicional de uso
vinculado objetiva e históricamente con estas sustancias y preparados. De ahí
la pretensión de definir y delimitar con precisión, con este nuevo término, el
objeto de estudio.73
El término enteógeno se ha instalado en las teorías animistas de la religión,
que pretenden dar cuenta con esta interpretación del origen de las religiones en
el Paleolítico, ya que acoge a la perfección la relevancia antropológica de tales
usos tradicionales. Paralelamente a lo dicho, el extensivo uso que la cultura
"new age" hace del término enteógeno, completamente desligado de los usos
tradicionales apuntados, añade un creciente margen de ambigüedad, al
cargarlo crecientemente con la ideología "new age". 8

Características y contextos[editar]

Estructura química de la mescalina, el componente psicoactivo primario del peyote

El estado facilitado por los enteógenos se caracteriza por modificaciones en

la percepción sensible y en la interpretación y asimilación interior de dichas
percepciones sensibles, en estados de ánimo cambiantes y en fluctuaciones en
la evaluación de la propia identidad y del afuera. Así, las modulaciones
sensitivas se traducirán en cambios cualitativos en el orden perceptivo o en la
visión y comprensión de hechos y situaciones pasadas o presentes. Lo dicho
pone de manifiesto la pobreza de la noción de alucinación aplicada a estos
estados ya que, en buena medida, la experiencia enteogénica, antes que a
alucinaciones en un sentido grueso, aludirá a una asimilación anímica diferente
y no ordinaria del orden sensorial. A menudo dicha experiencia se interpretará
como acceso a niveles de conciencia y percepción generalmente velados, al
despertar de la conciencia divina que supuestamente yace en el interior de los
seres humanos o al vuelo o viaje del alma por sus diversos estados y
posibilidades. La significación sapiencial que muchas culturas tradicionales, y
también pensadores contemporáneos, han conferido a estas experiencias
quedará justificada en esa visión modificada de la realidad en la que vendrían a
desvelarse perspectivas latentes de la misma y ángulos no advertidos o
desatendidos por la conciencia ordinaria. Algo análogo cabrá decir de la
riqueza psicológica e introspectiva de una experiencia que liberaría áreas de la
vida anímica de muy difícil acceso para la conciencia ordinaria. La propia
noción de enteógeno acogería pues una visión de lo real de múltiples
posibilidades y completamente dependiente de los estados anímicos del
perceptor de dicha realidad.3
Al día de hoy los usos de muchas sustancias enteogénicas se encuentran
afectados por la legislación penal y los tratados internacionales sobre
psicotrópicos. Con todo, sobre la base del reconocimiento de los derechos
tradicionales y culturales de diversos grupos étnicos nativos y del
reconocimiento de la libertad religiosa como excepción a la aplicación de la
legislación penal, en ciertos casos, el reconocimiento legal y jurídico de usos
rituales, sacramentales y religiosos de enteógenos es un hecho en países
como Brasil, Perú, Ecuador o los Estados Unidos. Simultáneamente a lo dicho,
el interés creciente por estas sustancias y preparados desde un punto de vista
científico, farmacológico y terapéutico ha abierto el debate sobre sus posibles
usos en terapia y sobre una toxicidad, en muchos casos, limitada.

Hongos y plantas con propiedades enteógenas[editar]

 Amanita muscaria
 Anadenanthera colubrina: vilca
 Anadenanthera peregrina: yopo
 Argyreia nervosa: rosa lisérgica
 Banisteriopsis caapi: ayahuasca
 Boletus manicus
 Brugmansia spp.
 Cannabis sativa
 Echinopsis peruviana y Echinopsis
pachanoi: cacto de San Pedro
 Heimia salicifolia
 Lophophora williamsii: peyote
 Macropiper excelsum
 Mimosa tenuiflora: jurema preta
 Piper methysticum: kava kava
 Psilocybe spp.
 Psychotria viridis: chacruna
 Silene capensis
 Salvia divinorum: divina pastora
 Tabernanthe iboga
 Virola theiodora
Moléculas psicoactivas[editar]

 2C-B
 Bufotenina (5-HO-DMT)
 DMT
 Harmalina
 Ibogaína
 LSA
 LSD
 Mescalina
 Psilocina/psilocibina
 Salvinorin A
 Tetrahidrocannabinol
Véase también[editar]
 Chamanismo
 Etnobotánica
 Drogas enteogénicas y registro
arqueológico
 Lista de enteógenos y alucinógenos
 Literatura y enteógenos

Referencias[editar]
1. ↑ [Link]
2. ↑ «Entheogen». [Link]. Consultado el 13
de marzo de 2012.
3. ↑ Saltar a:a b c d López Pavillard, Santiago (2003). Los
enteógenos y la ciencia. RedIris, CSIC
4. ↑ Saltar a:a b c Shanon, Benny (1 de enero de
2008). «Biblical Entheogens: a Speculative
Hypothesis». Time and Mind 1 (1): 51-74. ISSN 1751-
696X. doi:10.2752/175169608783489116. Consultado el 4
de diciembre de 2020.
5. ↑ Saltar a:a b «Las drogas enteógenas y su papel en la
religión». Consultado el 4 de diciembre de 2020.
6. ↑ Godlaski, Theodore M. (2011). «The God
within». Substance Use and Misuse 46 (10): 1217-
1222. PMID 21692597. doi:10.3109/10826084.2011.561722.
7. ↑ «Brazilian Archives of Biology and Technology -
Jurema-Preta (Mimosa tenuiflora [Willd.] Poir.): a
review of its traditional use, phytochemistry and
pharmacology». [Link]. Consultado el 14 de
enero de 2009.
8. ↑ [Link]

Bibliografía[editar]
 López Pavillard, Santiago (2003). Los
enteógenos y la ciencia. RedIris, CSIC

Enlaces externos[editar]
  Wikcionario tiene definiciones y otra
información sobre enteógeno.
 Entrevista a Josep María Fericgla (1999,
antropólogo especializado en chamanismo y
enteógenos)
 Web Lycæum, información sobre plantas y
hongos usados tradicionalmente como
enteógenos
 Proyectos Wikimedia

  Datos: Q310491

  Multimedia: Entheogens

 Identificadores

 Microsoft Academic: 2776302251
Categorías: 
 Farmacología
 Alucinógenos
 Antropología
 Enteógenos
 Práctica espiritual
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