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la ley de derechos de

FIGURAL I NTERPRETATION ISRAEL'S STORY

DE
por los EE. UU. o

¿La "lectura hacia atrás" socava la inspiración de las Escrituras?

Alguien ha testificado en alguna parte: "Hace mucho tiempo Que Dios habló a nuestros antepasados de
muchas y varias maneras por los profetas, pero en estos últimos días nos ha hablado por un Hijo ..." (Heb
del editor, excepto los usos justos permitidos

1:1–2a). El "alguien" que ofreció ese testimonio es, por supuesto, el author anónimo de la Carta a los
Hebreos. Ese testimonio puede servir como un estímulo para considerar lo que está en juego en la
distinción entre las formas en que Dios habló hace mucho tiempo a través de los profetas y la forma en que
Dios ha hablado de nuevo en los Evangelios.
Mi libro Ecos de Scripture en los Evangelios trata de abordar precisamente esta distinción; traza las
muchas y diversas maneras en que los escritores de los cuatro Evangelios canónicos recibieron y
reinterpretaron el israelo
Las Escrituras a la luz de las asombrosas nuevas formas en que Dios habló en y a través de Una clave
1
Jesucristo.
el énfasis en mi libro, sin embargo, ha provocado una cierta cantidad de murmullos en el gremio académico:
el práctica de exégesis figurativa en la interpretación de los Evangelios. Este capítulo tratará de aclarar
algunos puntos y—como I deber suggest—a explorar el Posibilidades de a Renovado Inspirado en el espíritu
el permiso

libertad en Bíblico interpretación.

Los revisores de Ecos de las Escrituras en los Evangelios, aunque en general aprecian el libro, han
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planteado varias preocupaciones. Tres preguntas han demostrado ser particularmente persistentes:
(1) La cuestión del método en la identificación de alusiones y ecos. Cuando no hay una fórmula de cita,
¿cómo podemos estar seguros de que se está haciendo eco de un intertexto OT? ¿O cuánto del contexto original
de OT es relevante para entender el contexto de NT en el que aparece una alusión? Algunos revisores han
juzgado que "el método carece de objetividad". 2.
(2) La cuestión de la competencia del lector entre los audiences delprimer siglo . ¿Sería el gentil más
antiguo
las audiencias, que no tenían acceso a copias completas de las Escrituras judías, han sido capaces de
reconocer e interpretar sutiles referencias intertextuales en los Evangelios?
(3) La cuestión del estudio comparativo de las antiguastradiciones y prácticas exegeti cal judías. ¿Hasta
qué punto los Evangelios siguen los modelos existentes de interpretación judía, o hasta qué punto son
novedosos e innovadores?
Por el momento, en su audiencia, no responderé a ninguna de estas preguntas. He respondido en otra
parte a estas preocupaciones sobre el contexto original y la metodología crítica. 3 Y, al final del día, el
asunto más importante no es el prolegómenos metodológico, sino las lecturas reales de los textos del
Evangelio. 4.
Sin embargo, quiero abordar una cuarta preocupación que ha surgido en varias revisiones de autores que
escriben desde una perspectiva declaradamente evangélica, y también en correos electrónicos que a veces
aparecen en mi bandeja de entrada de lectores fuera del gremio académico. La preocupación es articulada de
manera diferente por diferentes críticos. Pero dice algo como esto: ¿Estás diciendo que los profetas de
OT no hicieron predicciones sobre la venida de Jesús como Mesías? Si niegas eso, ¿no estás socavando
la inspiración divina de las Escrituras? ¿Y no estás disminuyendo la importancia de la intención autoral? Si
los escritores del Evangelio estaban simplemente "leyendo hacia atrás", ¿estás atribuyendo las
correspondencias figurativas entre el Antiguo y el Nuevo Testamento algenionarr ativo de los evangelistas,
en lugar de a la inspiración divina de los profetas? ¿O, como dijo un crítico, es la exégesis
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 figurativa sólo "un truco literario"? 5.
la ley de derechos de

¿Qué es la exégesis figurativa?

Una definición clásica de lectura figurativa fue articulada por Erich Auerbach, un eminente estudioso de la
literatura comparada:
por los EE. UU. o

La interpretación figurativa establece una conexión entre dos eventos intellectus spiritualis, de su
o personas de tal manera que el primero no significa en sí mismo,
sino también el segundo, mientras que el segundo implica o cumple el
primero. Los dos polos de una figura están separados en el tiempo,
pero ambos, al ser hechos reales o personas, están dentro de la
temporalidad. Ambos están contenidos en el corriente que fluye que
del editor, excepto los usos justos permitidos

es la vida histórica, y sólo la comprensión, la interdependencia es

un acto espiritual. 6

Por lo tanto, la lectura figurativa es siempre una cuestión de "leer hacia atrás", descubriendo
correspondencias previamente imprevistas entre un evento posterior y un texto anterior.
Un ejemplo puede aclarar el punto. La historia de Jesús resucitando al hijo muerto de una viuda en Naín
(Lucas 7:11-17) recuerda sorprendentemente el relato de Elías criando al hijo de la viuda en Sarfato
(1 Kgs 17:17-24). Pero la narrativa en 1 Reyes no es una "predicción" de un evento futuro. Y el evangelista
Lucas no ofrece ninguna indicación de que esté aludiendo intencionalmente a la historia anterior. Sólo una
lectura retrospectiva revela la correspondencia entre la acción de Jesús y la de Elías. La correspondencia o
"rima" de las dos historias sugiere algo acerca de la misteriosa continuidad de la acción de Dios en la historia.
Desde la perspectiva de Lucas 7, de repente vemos a Elías como una prefiguración de Jesús, un
el permiso

profeta poderoso en los hechos y la palabra. Y sin embargo, al mismo tiempo, las diferencias
interesantes entre los dos relatos implican que en Jesús encontramos algo mucho más grande que Elías. 7.
¿Quería Lucas que sus lectores reconociera la correspondencia figurativa entre las dos historias? A la luz
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de muchas otras pistas en la narrativa de Lucas, me inclino a pensar que sí. En Lucas 4:25–26, ya ha
mencionado que Elías fue enviado a la viuda en Saresfato en Sidón. Y seguramente esta correspondencia
figurativa es el tipo de cosa que Lucas quiere decir cuando nos dice que el misterioso Jesús resucitado explica
a los desconcertados viajeros en el camino a Emaús "las cosas sobre sí mismo en todas las Escrituras"
(24:27). Pero si Luke quiere que nosotros como lectores veamos la conexión entre la acción de Jesús y la
de Elías, él no lo dice explícitamente.
¿Creyó el autor de 1 Reyes que estaba escribiendo una profecía oculta sobre Jesús o sobre cualquier
mesías futuro? Seguro que no. Simplemente estaba narrando una maravillosa historia de cómo Dios había
actuado a través del gran profeta Elías. En este caso, la interpretación figurativa es necesariamente realizada
por intérpretes posteriores del Evangelio de Lucas. Espero que pocos lectores de este ensayo encontrarán esto
una lectura sorprendente of Lucas7. La correlación entre los dos textos está bien establecida en
lsionarios, comentarios y tradiciones homiléticas de la iglesia. Incluso se observa sobriamente en el margen
del texto de Nestlé-Aland.
Aquí está mi punto: la lectura figurativa ni presupone ni afirma que el autor del texto anterior
predijo o anticipó conscientemente su cumplimiento figurado en el posterior. De hecho, el
reconocimiento retrospectivo de un patrón de correspondencia suele ser una sorpresa. Los cuatro
Evangelios de nuestro Nt están llenos de ejemplos de vínculos figurativos inesperados, reconocidos
retrospectivamente, entre la historia de Israel y la historia de Jesús. Consideremos brevemente solo
tres ejemplos de este tipo que ilustran el sorprendente "¡Ajá!" experiencia que surge cuando esas dos
historias se leen en diálogo entre sí.

Lecturas figurativas en el Nt: Tres ilustraciones

El Cuerpo de Jesús como el Templo

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Comenzamos con un caso en el que el escritor del Evangelio instruye explícitamente a los lectores a leer
hacia atrás. En Juan 2:17, después de su relato de la expulsión de Jesús de los mercaderes del templo, Juan
nos dice que los discípulos de Jesús recordaron una línea de Sal 69: "El celo por tu casa me consumirá"
(Sal 69:9). Leído en aislamiento, este salmo es una oración de lamento, una súplica por la ayuda de Dios
en medio del sufrimiento. La referencia del salmista al "celo por tu casa" ciertamente no se presenta como
una profecía de un evento futuro lejano. Es, más bien, una descripción de las penurias y el rechazo que el
salmista ya ha sufrido. 8 Tanto el original hebreo como la traducción griega (Sal 68:10 LXX) en realidad
dicen: "El celo por tu casa me ha consumido"(MT: LXX: ), haciendo referencia a algo que ya ha
sucedido. Con el fin de destacar su interpretación del salmo como una prefiguración de Jesús, Juan ha
cambiado el verbo a un tiempo futuro: "El celo por tu casa me consumirá" ( ). Pero Ps 69, tomado por sí
mismo, no ofrece ninguna pista de que deba leerse como la predicción de una futura figura mesiánica

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DE TEOLOGÍA UN: 2490779 ; Richard B. Heno.; Lectura con el Grano de Escritura 3
Cuenta: s1924329
 que sería consumido por el celo por el templo. Esta lectura sólo es posible como una retrospectiva figurada
lectura de la figura davídica en Ps 69 como una misteriosa prefiguración de la pasión de Jesús.9
la ley de

En la narración que follows en Juan 2, el evangelista informa el enigmático dicho de Jesús acerca
de la destrucción y el levantamiento del templo, y luego explica, en un aparte autoral al lector, que el propio
por los EE. UU. o

cuerpo de Jesús es de hecho el templo. Así que, en la interpretación de Juan, el templo mismo, el lugar físico
de la presencia de Dios a su pueblo, se convierteen un precursor figural de la encarnación de la presencia de
Dios en Jesús. El evangelista entonces nos dice, "Después de que él resucitó de entre los muertos, sus
discípulos recordaron que él había dicho esto; y creyeron en las Escrituras y en la palabra que Jesús había
hablado" (Juan 2:19-22). Nadie en el antiguo Israel o en el judaísmo tardío del Segundo Templo pensó, antes
de Jesús, que el templo era una prefiguración de un mesías venidero que él mismo sería una nueva
del editor excepto los usos justos permitidos

encarnación de la presencia de Dios. Esta interpretación figurativa del templo es una lectura
retrospectiva, como el mismo Juan nos dice: los discípulos recordaron y entendieron sólo más tarde, después
de que Jesús resucitó de entre los muertos. 10 Como he argumentado en Ecos,Juan está enseñando a sus
lectores a leer. Con la ayuda del Espíritu a quien Jesús enviará después de su ascensión, deben leer hacia
atrás para descubrir dentro de las Escrituras de Israel una rica red de prefiguraciones de Jesús. 11

Rachel Llorando y el fin del exilio

Mateo, al igual que Juan, busca ofrecer a sus lectores punteros explícitos a las conexiones figuradas entre las
Escrituras de Israel y los eventos que rodean la vida de Jesús. Famosamente, después de relatar la
matanza de Herodes de los niños inocentes, Mateo compone una de las numerosas citas de cumplimiento.
el permiso

Entonces se cumplió lo que se había dicho a través del profeta Jeremías: "Se oyó una voz en Ramah, llorando y
fuerte lamentación, Raquel llorando por sus hijos; ella se negó a consolarse, porque ya no están". (Matt 2:17–
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18)

Este breve pasaje crea un doble arco iris de figuración. En primer lugar, la matanza de los infantes en Belén
se encuentra en una correspondencia figurativa obvia con el reinado de terror del faraón al matar a los niños
hebreos en Egipto. En segundo lugar, elion de Mateode Jer 31:15 vincula el luto por los asesinatos de
Herodes tanto con la matriarca Raquel como con la tragedia del exilio de Israel en el tiempo de Jeremías.
Es una pregunta discutible si la cita de Mateo de Jeremías está destinada a evocar ecos del contexto más
amplio de Jer 31, con su promesa del fin del exilio y el establecimiento de un nuevo pacto. A la luz de la
interpretación de Mateo de Jesús como el que provoca el fin del exilio, 12 Me inclino fuertemente a resolver
el debate en el lado de una matthean metalepsis deliberada: es decir, que los lectores están destinados a
recordar el contexto más amplio de la cita sobre el llanto de Raquel. 13.
Pero aquí está el punto que no es discutible: Jer 31:15 en su contexto original no es una profecía sobre un
evento futuro en el que un rey rudo menos matará bebés para asegurar la destrucción del mesías de Dios. En
cambio, es una representación poética del luto del pueblo exiliado de Israel en Babilonia en el siglo VI a. C.
Cuando Mateo cita este texto y dice que "lo que se había hablado a través del profeta Jeremías" se
cumplió, seguramente no quiere decir que Jeremías tenía la intención de predecir un terrible evento que iba a
suceder seiscientos años más tarde. Él quiere decir, sugiero, que al leer hacia atrás a través de la lente
de la historia de Jesús, nosotros puede ver que las palabras de Jeremías están recién llenas de significado
inesperado. La profecía de Jeremías se "llena" 14 por el reconocimiento de una triple correspondencia
figurada: Israel en Egipto, Israel en el exilio babilónico, e Israel gimiendo under el gobierno de Herodes. Para
Mateo, esto no es simplemente una repetición más sombría del ciclo de violencia en la historia ("Conoce al
nuevo jefe, igual que al viejo jefe"). Más bien, Mateo está señalando que Jesús es el nuevo rey que ha venido
a romper el ciclo de violencia, a poner fin al exilio del pueblo de Dios y a instituir el nuevo pacto que
Jeremías vio a través de un cristal oscuramente.

Jesús se lamenta y ofrece alas de refugio

Un último ejemplo, esta vez de Lucas de nuevo. En medio de su narrativa del viaje de Jesús hacia Jerusalén,
Jesús se detiene para entonar un lamento triste sobre la ciudad:
 Jerusalén Jerusalén el ciudad ese Mata el Profetas y piedras aquellos Quién son enviado Para ¡eso! Cómo
frecuentemente have I deseado para reunir a sus hijos como una gallina recoge su cría bajo sus alas, ¡y usted no
la ley de

estaba dispuesto! (Lucas 13:34)

A diferencia de Mateo y Juan, Lucas en este punto no cita ningún pasaje de OT ni ofrece ninguna
por los EE. UU. o

sugerencia evidente de que la metáfora de Jesús de sí mismo como un pájaro que ofrece alas de refugio
debe vincularse figuradamente a cualquier texto precursor. Pero si escuchamos los ecos, vienen alto y
claro. En varios pasajes bíblicos vívidos, retratan aldios de LORD metafóricamente como pájaro que separa
susalas para proteger a Israel. En Deut 32—en el canto culminante de Moisés—Dios es comparado con un
águila que "agita su nido, y se cierne sobre sus crías; a medida que extiende sus alas, las toma y las lleva en
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alto sobre sus piñones", así también elDios LORD gued,alimentó y protegió al pueblo elegido (Deut 32:11-
12). O de nuevo, en Sal 91, el poeta habla tranquilizadoramente a los que "viven en el refugio del Altísimo"
y proclama esta promesa: "Él os cubrirá con sus piñones, y bajo sus alas encontrarás refugio" (Sal 91:1-4).
¿Qué debemos pensar entonces cuando Jesús —quien en la narrativa de Lucas nunca ha visitado a
Jerusalem— se lamenta de que a menudo ha deseado reunir a Jerusalén bajo sus alas? ¿Y qué vamos a hacer
con el hecho de que aunque él sabe que está en camino de ser asesinado en Jerusalén, no clama por refugio
bajo las alas de Dios? En cambio, se retrata a sí mismo como aquel cuyas alas anhelan albergar al Israel
desobediente. Esta imagen es un pequeño pero exquisito ejemplo de la ingeniosa narración figurativa de
Lucas. La conclusión casi ineludible es que Jesús en Lucas debe ser identificado de alguna manera como la
presencia encarnada del Dios de Israel. 15.
Lucas no llama la atención sobre su método hermenéutico aquí. Él no instruye a los lectores a
rastrear Deut 32 y Ps 91 con el fin de captar el significado completo de las palabras de Jesús. Él
el permiso

no afirma que Moisés y el salmista predijeron nada acerca de la vida y las palabras de Jesús. Pero habla la
poderosa imagen de las alas de refugio e invita a los que tienen oídos a oír a escuchar.
A medida que leemos los Evangelios, descubrimos, página tras página, decenas de tales lecturas
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figurativas, textos donde encontramos a los evangelistas mirando hacia atrás desde el punto de vista de la
cruz y la resurrección y descubriendo imágenes e historias dela onda sc de Israel que seiluminan como
vidrieras cuando el sol brilla a través de ella. Están leyendo retrospectivamente bajo la guía del Espíritu y
discerniendo nuevos significados que nadie podría haber predicho. Y este tipo de lectura está masivamente
atestiguada en las tradiciones de exégesis y representación artística de la iglesia hasta la era moderna. 16.

¿Evidencia para el modelo de la "profecía predictiva" en el Nuevo Testamento?

A la luz de la gran nube de testigos de la lectura figurativa que encontramos no sólo a lo largo de la tradición
cristiana, sino también en los propios Evangelios, ¿por qué algunos críticos cristianos están inquietos al
respecto? Su ansiedad es provocada en parte por una lealtad residual, tal vez inconsciente, a un
literalismo modernista reductor. Pero también es provocado, en parte, por el hecho de que algunos
textos nt de hecho hablan explícitamente de la profecía predictiva en el OT.
17
El más importante de estos textos es el sermón de Pentecostés de Pedro en Hechos 2, que nombra a David
como profeta e interpreta Sal 16 en el sentido de que David previó explícitamente la resurrección del
Mesías (Hechos 2:25-32). El alcance de este capítulo no permite una exégesis d etailed del pasaje,
pero por lo menos tres observaciones son pertinentes.
En primer lugar, es imposible discutir con la opinión de que este sermón de Pentecostés de hecho
ejemplifica una interpretación de los Salmos, tanto Ps 16 como Ps 110, como profecía predictiva. En este
sentido, difiere del tipo de exégesis figurativa que se encuentra en muchos textos del evangelio.
En segundo lugar, cabe destacar que en Hechos 2 la cita e interpretación del salmo no se basa en el texto
hebreo de Sal 16, sino en la versión griega, Sal 15 en la Biblia griega. Es un ejemplo de lo que Luke Timothy
Johnson ha descrito con razón como "midrash septuagintal". 18 Este hecho sugiere fuertemente que lo que
estamos leyendo aquí no es una transcripción de lo que Pedro pudo haber dicho en esa ocasión, sino una
composición de Lukan. Eso no me preocupa en absoluto, pero sugiere que tenemos que estar al tanto del
carácter literario del texto que estamos tratando.
 En tercer lugar, y este es el punto más importante, el discurso de Pedro es en sí mismo un ejemplo
sorprendente de lectura hacia atrás. Ningún intérprete judío antes del día de Pentecostés suponía que Sal 16 era
la ley de

una profecía predictiva sobre un futuro mesías. (Y, por cierto, David nunca es llamado un profeta en el OT.) 19 Es,
más bien, la oración de David para la protección de Dios, y una expresión de confianza en la fidelidad de Dios. Los
versículos finales en el texto hebreo pueden ser ciertamente entendidos como una expresión de la esperanza del
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salmista de ser preservado de la muerte, o incluso como una esperanza de algún tipo de resurrección a la vida en la
presencia de Dios: "No me das al Seol, ni dejas que tu fiel vea la Fosa... En tu presencia hay plenitud de gozo"
(Salmos 16:10–11). Pero leer esto como una profecía sobre la resurrección de un futuro mesías, como lo hace
Pedro en este discurso, es una retrospectiva revisionia e movimiento hermenéutico por excelencia. Así que, tal
vez paradójicamente, la descripción misma de Sal 16 como profecía predictiva es una re-cognición retrospectiva
del editor excepto los usos justos permitidos

hecha posible sólo por la relectura del texto a través de la lente de la resurrección de Jesús.
Algo similar se puede decir de otro texto que algunos críticos preocupados han citado, un pasaje de 1
Pedro 1:10-12. Este texto se refiere a los profetas que "profetizaron de la gracia que debía ser tuya" y
"testificaron de antemano de los sufrimientos destinados a Cristo y a la gloria subscentiva". Aunque no se
citan textos proféticos específicos aquí, el pasaje parece dar testimonio de una comprensión de la profecía de
OT como de carácter predictivo. No obstante, también indica que el conocimiento de los profetas era
incompleto: estaban buscando algo, tal vez viendo a través de un cristal oscuramente, pero ahora lo que
devotamente buscaban ha sido completamente revelado, "anunciado a través de aquellos que os
trajeron buenas nuevas por el Espíritu Santo enviado desde el cielo". Esta forma de entender la relación
entre profecía y evangelio encaja muy bien con el modelo articulado en Heb 1: Dios habló a través de los
profetas de varias maneras fragmentarias y tal vez indistintas, pero ahora en estos últimos días, Dios
hahablado definitivamente en el Hijo. Y agrego que, como 1 Pedro sugiere, el Espíritu Santo enviado desde
el permiso

el cielo trae las noticias que retrospectivamente integran y aclaran lo que se habló antes. La palabra profética
entra en foco de una manera nueva y sorprendente.
Los dos pasajes que hemos considerado hasta ahora como evidencia para una comprensión no bíblica de
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la profecía están tomados de Hechos y de una epístola. Pero también se debe decir algo sobre el Evangelio
de Juan, que contiene una afirmación explícita de que Moisés escribió acerca de Jesús (Juan5:46) y que
Isaías vio la gloria de Jesús y "habló de él" (12:41).
La referencia a Moisés en Juan 5 probablemente debería entenderse, a la luz de la dirección hermenéutica
dada en Juan 2:17-22, como otro indicador de interpretación retrospectiva. Nadie podría haber entendido de
antemano que Moisés estaba escribiendo acerca de Jesús, pero en retrospectiva Juan interpreta el maná en el
desierto, la serpiente de bronce en un poste, y otros elementos de la narrativa pentateuchal como
anticipaciones figurativas de Jesús. La referencia a Isaías, sin embargo, apunta a algo ligeramente diferente.
Cuando Juan escribe que "Isaías vio su gloria", es casi seguro que se está refiriendo a la visión del trono en
Isaías 6, particularmente porque Juan acaba de citar en los versículos anteriores una versión ampliamente
parafraseado de Isaías 6:10, el mandamiento para que el profeta cierre los ojos del pueblo. Parece que el
Cuarto Evangelista está afirmando que el Señor a quien Isaías vio en el trono celestial era en realidad Jesús.
En resumen: hay algunos textos de NT, incluyendo al menos uno en el Evangelio de Juan, que proclaman
que las figuras de OT, como David, Isaías y otros profetas, tenían visiones explícitas que les daban
conocimiento previo de
Jesús. Estos textos son pocos y distantes entre sí, pero Como observa Simon Gathercole, hay
20
dignos de mención.
Ciertamente casos de correspondencias intertextuales que podrían probable en lugar de
considerarse como
retrospectiva"," particularmente en relación con temas de promesa y Lo que quiero sugerir,
21.
cumplimiento.
sin embargo, es que la forma específica de ese cumplimiento es consistentemente inesperada y asombrosa, y,
además, que la mayoría de los textos de "cumplimiento" del Nt evocan correspondencias figuradas con
pasajes de OT que eran no previously entendido como profecías mesiánicas. Los pocos textos de NT que
atribuyen intención predictiva a OT Profetas deber no ser Superpuestas como prescriptivo modelos para
interpretación de el lejos mayor número de textos en los Evangelios que no hacen tales afirmaciones. No es
necesario que insistamos en una con exclusión de la Otro.
¿Es la profecía predictiva de alguna manera inapropiada o imposible? Como pablo diría, . Aún así, hay
que observar que la gran mayoría de los examples de lectura figurativa en los Evangelios canónicos
presuponen y requieren el reconocimiento de que el cumplimiento por parte de Jesús de las prefiguraciones
bíblicas viene como una sorpresa poética, una sorpresa que reconfigura nuestra comprensión de los textos
precursores y transforma cualquier intención consciente de los autores de OT.
 Qué Es en ¿Apostar?
la ley de

¿Por qué importa todo esto? ¿Qué está en juego en esta discusión acerca de la manera específica en que los
muchos y diversos escritos de los profetas podrían prefigurar el discurso de Dios en estos últimos días a
por los EE. UU. o

través de su Hijo en los Evangelios? Las cuestiones aquí son complejas, y el tiempo no me gustaría
explorarlas a fondo. Pero permítanme al menos esbozar algunas de las cuestiones clave.

¿Sentido original e intención autoral?

del editor excepto los usos justos permitidos

El ejemplo de los cuatro evangelistas canónicos debería alertarnos sobre la posibilidad —de hecho, el hecho
— de que el significado de los textos bíblicos de Israel no pueda restringirse estrictamente al sentido
conscientemente pretendido por los autores originales o comprendido por las audiencias originales de los
lectores en el antiguo Israel. Los escritores del Evangelio eran
convencidos de que los acontecimientos de la vida, muerte y resurrección de Jesús eran reveladores:
tenían la clave para
entendiendo todo lo que había pasado antes. Y el giro de esta llave abre la puerta a la reevaluación y
transformación de las muchas y diversas maneras en que Dios había hablado en el pasado. La historia de
Jesús retira el velo. 22
Si insistimos —como ha hecho muchos críticos modernos— en que la interpretación legítima de la
Escritura de Israel debe estar estrictamente limitada por la intención (históricamente reconstruida) de los
autores originales, estamos declarando a priori que los escritores del Evangelio estaban equivocados y
el permiso

equivocados y que las afirmaciones reveladoras de la lectura retrospectiva son falsas. Curiosamente, tanto
los críticos modernos escépticos como los apologistas evangélicos acérrimos se han pintado a sí mismos
exactamente en este mismo rincón hermenéutico, donde luego luchan por el mismo turf estrecho,
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ya sea desacreditando las interpretaciones de los Evangelios de la OT o sosteniendo desesperadamente

que los autores de las narrativas y poemas de la OT en realidad pronosticaron intencionalmente (en algún
sentido) los detalles de la vida de Jesús. Este debate equivocado es generado—en ambos bandos— por el
historicismo racionalista de la alta modernidad.
Pero los evangelistas canónicos, a través de su narración ingeniosa, nos ofrecen una manera
diferente de entender la recepción transformacional del NT de la OT como una revelación de las
cosas "ocultas de la fundación del mundo" (Mateo 13:35, citando libremente Sal 78:2). Esta
sensibilidad hermenéutica ubica la profunda lógica del vínculo intertextual entre las Escrituras de Israel
y los Evangelios no en la intencionalidad humana, sino en la misteriosa providencia de Dios, quien
es en última instancia el autor de las correspondencias entretejidas en estos textos y eventos,
correspondencias que podrían percibirse sólo en retrospectiva. En resumen, la interpretación figurativa
discerne un patrón divinamente elaborado de coherencia dentro de los eventos y personajes de las
narrativas bíblicas. 23
La crítica racionalista impide tal coherencia desde el principio o ve las historias del Evangelio como
"profecía historicizada", una mutación ficticia que fabrica falsamente cuentos míticos por extrapolación
de textos bíblicos anteriores. Los evangelistas, por el contrario, insisten pacientemente en que fueron
precisamente las enseñanzas y acciones reales de Jesús las que vivieron en la memoria de la comunidad y
posteriormente catalizaron un reconocimiento retrospectivo de vínculos figurados, divinos y adivinados,
imprevistos con la Escritura de Israel. Después de la resurrección, la comunidad de seguidores de Jesús
regresó a releer las Escrituras bajo la guía del Espíritu y experimentó, una y otra vez, una reacción de "¡Ajá!".

¿Imágenes versus Historias?

En su revisión sustantiva y perspicaz de Ecos, N. T. Wright sugiere que hay una tensión no resuelta
en mi trabajo entre "imágenes" e "historias". 24 Con esta distinción quiere indicar que la exégesis figurativa
se centra en ilustraciones de imágenes aisladas alejadas de su contexto narrativo e histórico, mientras que las
historias apuntan a una continuidad narrativa e histórica. Wright observa con razón que no me preocupa esta
dicotomía. Esto se debe a que creo que es una falsa dicotomía. La definición de interpretación figurativa de
Auerbach, cabe recordar, estipula que ambos polos de una correspondencia figurativa están situados
precisamente dentro de un continuo temporal, y que "ambos están contenidos dentro de la corriente
que fluye que es la vida histórica".
 Esta es una de las principales cosas que distingue la lectura figurativa de la interpretación alegórica de la
filología filosa variedad. Y así, Wright tiene razón para suponer que sí pretendo que las lecturas figurativas
la ley de derechos de

de los Evangelios sean situado dentro de la historia más larga de Israel, como indica la estructura de cada uno
de mis capítulos principales.
La preocupación básica de Wright es insistir en la primacía de una sola historia histórica continua. Como
él lo dice de manera aforística, "Cuando 'leemos hacia atrás' de esta manera descubrimos una historia que
avanza y que viene a nuestro encuentro. "25 Y le preocupa que no afirme este punto con suficiente claridad.
por los EE. UU. o

Si Wright está preocupado por una continuidad histórica lineal con el pasado de Israel, Ben Witherington,
por otro lado, plantea una posible crítica diferente. Sostiene que el análisis en Ecos "va en la dirección
opuesta de la trayectoria, el flujo y el propósito de la narrativa del Evangelio", ya que "los escritores del
Evangelio nos señalan hacia el futuro, no hacia el pasado". Los escritores del Evangelio, dice Witherington,
no quieren que "volvamos a la OT y vee en esas palabras en sus contextos originales. Por el contrario
del editor, excepto los usos justos permitidos

[quieren] que sigamos la historia avanzando hacia su conclusión escatológica... apuntando hacia adelante a la
conclusión de la historia histórica de la salvación". 26
Confieso que me encuentro un poco perplejidad por las críticas de estos colegas. Permítanme, por tanto,
que conste en acta en respuesta a cada una de ellas. A Wright: Sí, los cuatro evangelistas ven la historia de
Jesús en una relación de continuidad narrativa orgánica con la historia de Israel. (Aunque—quizás en
distinsion de Wright?—Creo que los cuatro evangelistas articulan y especifican esta continuidad de maneras
sorprendentemente diferentes.) Así que sería un error entender la exégesis figurativa como desconectada de
la narrativa; de hecho, el efecto de la lectura figurativa es discernir nuevos e intrincados hilos de
interconexión entre la historia de la acción de Dios en los días de nuestros antepasados y la historia de las
formas en que Dios ha actuado y hablado en Jesús. Esta es la razón por la que cada capítulo importante de mi
libro contiene una sección sobre cómo la exégesis figurada ilumina la historia de Israel en la narrativa de
cada evangelista.
el permiso

Y a Witherington: Sí, los cuatro evangelistas ven la historia de Jesús como una nueva historia orientada
escatológicamente de lo que Dios está haciendo en el mundo. Así que sería un error entender la lectura
figurativa como una obsesión anticuaria retrógrada con el pasado; de hecho, el efecto de la lectura figurativa
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en los Evangelios es mostrar cómo en "estos últimos días" podemos discernir recientemente cómo el pasado,
el presente y el futuro están intarte por las manos hábiles y amables de Dios. Esta es la razón por la que cada
capítulo importante de mi libro contiene una sección sobre cómo la exégesis figurada ilumina la misión y el
destino de la iglesia en la narrativa de cada evangelista.

El corazón de la cuestión
¿Qué está ultima tely en juego en toda esta discusión de los evangelistas como lectores de las Escrituras de
Israel? En última instancia, esto no es sólo una conversación sobre las mejores metodologías hermenéuticas.
No es sólo una conversación sobre modelos históricos versus literarios de interpretación. Y no es sólo una
ronda más de un debate enconado en curso entre los enfoques "apocalípticos" e "históricos de salvación" en
los estudios de NT. En cambio, toda esta discusión es finalmente un intento de luchar con cuestiones
teológicas fundamentales. Por lo tanto, me gustaría concluir nombrando tres de estas cuestiones que, en mi
opinión, están en el centro de la cuestión.
Primero, una palabra acerca de Dios. El testimonio de los escritores del Evangelio tiene sentido y tiene
validez si y sólo si el Dios a quien los Evangelios dan testimonio es real,y si él es el mismo Dios que el Dios
de Abraham, Isaac, y Jacob. Además, su testimonio tiene sentido sólo si ese Dios ha escrito
providencialmente la historia. Si se me permite decirlo de esta manera, los Evangelios presuponen que en
algún sentido último Dios es el autor de la historia de Israel. Si eso no es cierto, las lecturas figurativas del
NT son simplemente una fantasía imaginativa inteligente. Pero si es cierto, entonces estas interpretaciones
figurativas son revelaciones profundamente significativas de la identidad de Dios. La unidad figurada de las
Escrituras, OT y NT juntas, no es otra cosa que la asombrosa eternidad literaria de la auto-revelación de
Dios.
En segundo lugar, una palabra acerca de Jesús. Los Evangelios afirman no sólo que Dios es el autor de la
historia de Israel, sino también que Jesús es la consumación culminante de esa historia. Pero aún hay más: a
través de sus evocaciones generalizadas de las Escrituras de Israel, tanto sutiles como evidentes, los
evangelistas retratan a Jesús como la encarnación del Dios de Israel. Este finding va en contra de dos siglos
de críticas de NT que han argumentado, como Bart Ehrman afirma en una de sus recientes
popularizaciones, que "la idea de que Jesús era divino fue una invención cristiana posterior, que se
encuentra, entre nuestros Evangelios, sólo en Juan." 27 Esta es una conclusión a la que se puede
llegar y
 defendido sólo por los lectores que son sordos a los intertextos de las Escrituras que forman el fundamento
teológico de los Evangelios. Entender los Evangelios dentro de su propio entorno histórico judío original es
la ley de derechos de

percibir que los cuatro están narrando la asombrosa historia de cómo el Dios de Israel fue encarnado en Jesús.
Tercero y último, una palabra sobre el Espíritu Santo. Como he señalado, uno de ellos ha expresado
con frecuencia su preocupación por Ecos de la Escritura en los Evangelios es que pone "un énfasis
excesivo en el polo de los evangelistas' genio narrativo"28 o, más fuertemente declarado, que la
exégesis figurativa puede interpretarse como sólo "un truco literario de los apóstoles para leer a Cristo
por los EE. UU. o

hacia atrás en la Escritura anterior." 29 El autor del Cuarto Evangelio habría encontrado esto una
sorprendente, de hecho, sin fe, objeción. En Juan 16, Jesús, mientras se prepara para dejar a sus discípulos,
promete enviar al Espíritu para expandir la imaginación y la comprensión de aquellos seguidores que
serán encargados de seguir contando su historia al mundo:
del editor, excepto los usos justos permitidos

Todavía tengo muchas cosas que decirles, pero no pueden soportarlas ahora. Cuando el Espíritu de la verdad
venga, él os guiará a toda la verdad; porque él no hablará por su cuenta, sino que hablará lo que oiga, y
os declarará las cosas que están por venir. Él me glorificará, porque tomará lo que es mío y os lo declarará.
(Juan 16:12–14)

A la luz de la forma general de la narrativa de Juan, podemos ver que la obra reveladora del Spirit incluiría,
como mínimo, el papel del Espíritu Santo en la guía de la interpretación cristológica retrospectiva de la
Iglesia de las Escrituras. El Espíritu guiará a Juan el Evangelista a descubrir y proclamar correspondencias
figurativas previamente inimaginables entre Jesús y el templo, Jesús y el maná en el desierto, Jesús y el
cordero de pascua. Esto no demuestra sólo que Juan era un escritor inteligente. Muestra que el Espíritu de la
verdad estaba obrando para inspirar la visión poética retrospectiva de Juan sobre la misteriosa auto-
revelación de Dios en Jesús.
Si me atrevo a llevar este punto un último paso más allá, sería decir sólo esto: el Espíritu Santo todavía
el permiso

está obrando en la comunidad de aquellos que son llamados por Jesús "los que creerán en mí a través de la
palabra" (Juan 17:20). Si Juan y los otros evangelistas están dando forma a una comunidad a través de su
palabra, significaría que deberíamos aprender de ellos una profunda y cuidadosa atención a la historia, la
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metáfora, la prefiguración, la alusión, el eco, la ironía y la paradoja. Debemos ser lectores cercanos inmersos
en el lenguaje de las Escrituras y alerta a sus complejos entretejidos figurados. No necesitamos tener miedo
de las lecturas imaginativas o metafóricas, y no necesitamos insistir en que el significado de los textos de OT
debe restringirse rígidamente a lo que sus autores humanos originales pretendían. Dios ciertamente habló a
y a través de esos autores. Pero en estos últimos días, Dios ha hablado —y continúa hablando— a
través de un Hijo, y a través del Espíritu Santo que él nos ha enviado. El Espíritu quita el velo
cuando Moisés es leído, y donde está el Espíritu del Señor, hay libertad.

1. Richard B. Hays, Echoes of Scripture in the Gospels (Waco: Baylor University Press, 2016).
2. Thomas J. Savage, review of Echoes of Scripture in the Gospels by Richard B. Hays, EuroJT 26 (2017):
180.
3. Richard B. Hays, "Continuing to Read Scripture with the Evangelists: A Response", JTI 11 (2017): 85–99.
4. Un crítico que ha reconocido este punto claramente es N. T. Wright, quien observa que mi libro "contribuye a las
discusiones [metodológicas] solo oblicuamente, por el simple método de 'Mira y verás'". N. T. Wright, "Pictures,
Stories, and the Cross: Where Do the Echoes Lead?," JTI 11 (2017): 50. En otro lugar, ofrece el juicio de
que "los muchos ejemplos ricos" ofrecidos en Ecos de las Escrituras en los Evangelios "proporcionan un mejor
argumento para el método que cualquier cantidad de razonamiento teórico". N. T. Wright, comunicación privada.
5. Tony Reinke, comunicación privada, 19 de septiembre de 2017.
6. Erich Auerbach, Mimesis: The Representation of Reality in Western Literature, trans. Willard R. Trask
(Princeton: Princeton University Press, 1953), 73; esta es la traducción de Erich Auerbach, Mimesis:
Dargestellte Wirklichkeit in der abendländische Literatur (Berna: Franke, 1946). El análisis magistral de
Auerbach de la lectura figurativa en la tradición literaria occidental fue introducido en la prominencia en el mundo
de la teología por el influyente estudio de Hans W. Frei, The Eclipse of Biblical Narrative (New Haven: Yale
University Press, 1974). El relato de Frei sobre el papel de la lectura figurativa en la "interpretación precrítica"
(particularmente pp. 1-37) sigue siendo un punto de entrada esclarecedor para la discusión del significado hermenéutico
de la interpretación figurativa. Para un análisis detallado de Auerbach y Frei, particularmente en relación con Orígenes
como figura clave en la historia de la interpretación figurativa, véase John David Dawson, Christian Figural
Reading and the Fashioning of Identity (Berkeley: University of California Press, 2002). Aunque la lectura
figurativa cayó en desgracia en la modernidad, hubo voces significativas en el siglo XX que comenzaron a
abogar por su recuperación, particularmente bajo la nomenclatura
 "tipología." Dos de las obras más influyentes fueron Leonhard Goppelt, Die typologische Deutung des Alten
Testaments im Neuen (Gütersloh: Bertelsmann,1939), traducido al inglés por Donald H. Madvig como Typos: The
la ley de

Typological Interpretation of the Old Testament in the New (Grand Rapids: Eerdmans, 1982); y Jean Daniélou, SJ,
Sacramentum Futuri: Études sur les Origins des Typologie biblique (París: Beauchesne, 1950), traducido al inglés por
Wulstan Hibberd como From Shadows to Reality: Studies in the Biblical Typology of the Fathers (Londres: Burns
por los EE. UU. o

&Oates, 1960). Los términos tipología e interpretación figural son esencialmente sinónimos, aunque este
último enfatiza más claramente el acto de recepción por parte del lector. En mi propio trabajo, he tendido a
preferir los términos interpretación figurativa o lectura figurada
a la tipología por dos razones principales. En primer lugar, dentro de los círculos católicos romanos, las discusiones
sobre tipología han sido principalmente
enfatizó la recuperación de las tradiciones patrísticas de interpretación en lugar de las formas en que los propios
del editor excepto los usos justos permitidos

escritores del Nt leyeron fresca y distintivamente las Escrituras de Israel. En segundo lugar, dentro de los círculos
protestantes, particularmente en algunos sectores protestantes evangélicos, las apelaciones a la tipología a veces se han
empleado como un dispositivo apologético para defender la factualidad histórica de la Biblia y, hasta el punto del
presente ensayo, la intención predictiva de los escritores de OT. El énfasis de Auerbach en la "interpretación
figurada", en mi opinión, centra más útilmente la atención en el carácter retrospectivo de los procesos
hermenéuticos que encontramos en el NT. Para estudios más recientes que llaman la atención sobre la lectura
figurativa, véase, por ejemplo, Christopher R. Seitz, Figured Out: Typology and Providence in Christian
Scripture (Louisville: Westminster John Knox, 2001) y The Character of Christian Scripture: The Significance of a
Two-Testament Bible (Grand Rapids: Baker Academic, 2011); Stanley D. Walters, ed., Go Figure! Figuration in
Biblical Interpretation, Princeton Theological Monograph Series (Eugene, OR: Pickwick, 2008); y Ephraim Radner,
Time and the Word: Figural Reading of the Christian Scriptures (Grand Rapids: Eerdmans, 2016). Para un
enfoque de la cuestión desde un ángulo algo diferente, empleando la categoría "misterio", véase G. K. Beale y
Benjamin L. Gladd, Hidden but Now Revealed: A Biblical Theology of Mystery (Downers Grove, IL: IVP
el permiso

Academic, 2014).
7. Para un análisis, véase Hays, Ecos de las Escrituras en los Evangelios, 237–39.
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8. Los versículos finales se convierten en una expresión de esperanza y alabanza por la liberación inminente
de Dios (vv. 30–36); de hecho, las líneas finales cambian del lamento individual a la expectativa de que Dios
salvará y reconstruirá Jerusalén y las ciudades de Judá (vv. 35–36). Esta característica literaria del salmo
ofrece posibilidades abiertas para la interpretación escatológica.
9. Para más reflexiones sobre la interpretación cristológica retrospectiva de los Salmos, véase Richard B.
Hays, "Christ Prays the Psalms: Israel's Psalter as Matrix of Early Christology," in The Conversion of the
Imagination: Paul as Interpreter of Israel's Scripture (Grand Rapids: Eerdmans, 2005), 101–18.
10. Para una explicación concisa de esta interpretación, vea ahora también Christopher M. Blumhofer, The
Gospel of John and the Future of Israel, SNTSMS 177 (Cambridge: Cambridge University Press, 2020), 81–
86.
11. Echoes of Scripture in the Gospels, 281–345, esp. 311–14.
12. Este tema ya está señalado en la genealogía de Mateo (Mateo 1:11–17), así como en la cita inmediatamente
anterior de Mateo de la profecía de Oseas del regreso del Israel exiliado: "Fuera de Egipto he llamado a mi
hijo" (2:15).
13. Véase Ecos de las Escrituras en el Gospels, 113–17.
14. Sobre esta interpretación de en Mateo 2:15 y otros usos cognados en las fórmulas de cumplimiento de Mateo,
véase Zack C. Phillips, "Filling Up the Word: The Fulfillment Citations in Matthew's Gospel" (PhD diss., Duke
University, 2017).
15. Véase Ecos de las Escrituras en los Evangelios, 260–61, y la exposición que la rodea.
16. Free's Eclipse de narrativa bíblica analiza y critica incisivamente la forma en que la biblia académica
interpretación en modernidad extraviado su agarrar en el practicar de Figural lectura.
17. El Evangelio de Mateo, debido a sus citas prominentes de la fórmula, se entiende con frecuencia como el
ejemplo del desfile de la "prueba de la profecía" que lee el OT como agarre-bolsa de predicciones mesiánicas.
Una vez entendí a Mateo de esa manera, pero después de un estudio detallado, llegué a ver el Evangelio de Mateo
como una representación de un enfoque mucho más complejo y expansivo de la hermenéutica bíblica. Véase Ecos
de las Escrituras en los Evangelios, 105–90.
18. Luke Timothy Johnson, Septuagintal Midrash in the Speeches of Acts (Milwaukee: Marquette University
Press, 2002).
19. Como señaló Joseph Fitzmyer, Los Hechos de los Apóstoles,AB 31 (Nueva York: Doubleday, 1998), 258.
Fitzmyer, sin embargo, aduce una cita de un texto de Qumrán (1QPs un 27:2-11) y un pasaje en Josefo (Ant. 6.8.2
§166) que hablan de la actividad de David de profetizar.
20. En las primeras fuentes cristianas fuera del Nt, no sería difícil encontrar otros casos de interpretaciones
literalistas de pasajes de OT como profecía predictiva. Diálogo de Justin Martyr con Trypho,por ejemplo, proporciona
numerosos ejemplos.
21. Simon Gathercole, "Reading Backwards", revisión de Reading Backwards por Richard B. Hays, Reformation
21, agosto de 2015, http://www.reformation21.org/articles/reading-backwards.php.
22. Los siguientes tres párrafos están adaptados de Ecos de las Escrituras en los Evangelios, 358–60.
23. Como observa Auerbach, en la interpretación figurada, "la conexión entre ocurrencias no se considera
principalmente como un desarrollo cronológico o causal, sino como una unidad dentro del plan divino, del
cual todas las ocurrencias son partes y
 reflexiones" (Mimesis, 555, énfasis la mía).
24. Wright, "Pictures, Stories, and the Cross", 53–60.
la ley de

25. Wright, "Pictures, Stories, and the Cross", 59.

26. B. Witherington, "Richard Hays' Echoes of Scripture in the Gospels:A Review", Biblia y Cultura,20 de abril de
por los EE. UU. o

2016, https://www.patheos.com/blogs/bibleandculture/2016/04/20/richard-hays-echoes-of-scripture-in-the-gospels-a
-revisión/. Para ser justos, debe tenerse en cuenta que la revisión de Witherington introduce esta crítica como
una crítica hipotética que podría ser posed por "un crítico literario del enfoque de Richard". Pero luego
observa que esta hipotética crítica, que él mismo ha escrito, "hace que algunos puntos válidos valgan la pena
considerar".
27. Bart D. Ehrman, Jesus, Interrupted: Revealing the Hidden Contradictions in the Bible (and Why We
del editor excepto los usos justos permitidos

Don't Know About Them) (Nueva York: HarperCollins, 2009), 249. Véase también su libro How Jesus Became God:
The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee (Nueva York: HarperOne, 2014).
28. Alastair Roberts, review of Echoes of Scripture in the Gospels por Richard B. Hays, Themelios 41 (2016):
518. Esta frase se produce como una calificación en el contexto de una revisión generalmente positiva del
libro.
29. Tony Reinke, comunicación privada, 19 de septiembre de 2017.

Este capítulo se entregó originalmente como la conferencia anual para la reunión del Instituto de Investigación Bíblica
en Denver, Colorado, el 16 de noviembre de 2018. He editado el artículo para su publicación, pero he conservado
algunas características de su estilo de presentación oral. Estoy agradecido por la invitación del presidente del
programa, Mark Boda, y por la cálida hospitalidad del presidente, Tremper Longman, junto con otros
el permiso

miembros de la junta de IBR.

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